נח פי5

בע"ה ג מרח שוון התש"פ

מישל בן שושן

נח פי5

הרב תמיר גרנות על פי מי השילוח

https://www.ypt.co.il/beit-hamidrash/view.asp?id=8573

 

יש שני סיפורים בפרשה, שמבטאים שני חטאים גדולים של האנושות  . שני החטאים קשורים אחד בשני בזה שהשני מנסה לתקן הראשון אבל הוא הולך אל הקיצוניות האחרת השנואה אולי עוד יותר!

לפי המי השילוח העניין הוא : "איך להיות דתי?"!

יש הבדל בין :

"רצון ה'" שזו המטרה העליונה. ויש לחפש את רצון ה' בכל רגע (כי הוא יכול להשתנות לפי הנסיבות)

"דבר ה'"= הביטוי של רצון ה' ברגע מסויים, בצורה מסויימת (על ידי התורה, דרך דבר הנביא, רעיון נעלה…)

לפעמים, יש הבדל בין "רצון ה'" לבין "דבר ה'"!!. או בגלל שהדבר ה' שהתקבל בזמן אחר ובסיטואציה אחרת איננו מותאם לרגע ולסיטואציה הזו. או בגלל שהוא מבטא רעיון נשגב מאוד אבל יש ברעיון אופנים שאינם מתאימים לרצון ה'! למשל, עניין "יראת ה'". לכאורה , דבר ה' ציווה ליראה את ה'. וזה עניין גדול מאוד. אבל, אם האדם ייקח את היראה הזו למחוזות קיצוניים שמנתקים אותו מהערכים האחרים שרוצה בהם ה', אז הנה ש"דבר ה' "(היראה) איננה מתאימה לרצון ה' . משל אחר הוא עניין האחדות. לכאורה האחדות היא דבר מאוד טוב שיש לעשות הכל כדי להשיג אותו וללמד אותו. אבל, לפעמים אחדות זו נעשית בצורה כזו שהיא מנוגדת לרצון ה'! וזה עניין הפרשה שלנו לפי ה"מי השילוח"

  1. המבול בא על חטא פירוד האנושות (כל אחד מנסה למשוך כלפיו את הכוח וההנאה העצמית)
  2. דור הפלגה ניסה לתקן חטא הפירוד על ידי אחדות אבל גם זו היתה לא רצוייה!

ולכן, אנו נמצאים מול שתי קצוות (פירוד או איחוד) ששתיהן לא רצויות!!

 

הרבה יותר קל הי אם היינו אומרים ששני החטאים האלה היו סתם "עבודה זרה". בכך אנו נרגיש שאנו, ב"ה, מחוץ לגבולות החטאים האלה. זה קרה לפני המון זמן. מאז, הכל תוקן, ואנחנו בסדר גמור. אבל המי השילוח איננו חושב כך. הוא טוען שהתורה מספרת לנו פרשה זו כדי ללמד אותנו, אנחנו קוראי התורה, אנחנו ה"דתיים" שרוצים לעשות את רצון ה' ודבר ה', עלולים לטעות בצורה בה אנו חושבים ומבצעים את הדתיות שלנו, בכל דור, אצל כל אדם. התורה, איננה מדברת על עבודה זרה בשני המקרים. יש לקרוא את הפסוקים ולהבין מתוכם מה קורה באמת. למרות שאין הרבה פרטים, במיוחד בסיפור דור הפלגה, בכל זאת מילים ברורות נאמרות ואל לנו לתרגם אותם ב"עבודה זרה" או "מלחמה נגד ה'" (מורדים נגד ה'" או "גזל" ו"גילוי עריות", דברים שאנו מרגישים רחוק מהם ובכך לא ביררנו שום דבר!!

 

חטא דור המבול

הוא הפירוד. כל אחד מנסה להפיק הכי הרבה מהעולם כדי למלא את תאוותיו. אגואיזם. (חמס, השחתה..) ולכן, דור הפלגה זיהו את החטא שנעשה בדור הקודם וניסו לתקן אותו על ידי אחדות גדולה (פן נפוץ על בפני כל הארץ).

חטא נח:

לכאורה נוח הוא צדיק גמור. אבל הוא לא נבחר להיות אבי האומה כמו אברהם. מה הוא ההבדל בין נח לאברהם? שניהם מאוד דתיים. שניהם צדיקים.

  • נוח טוען: ה' גזר. ה' הוא עליון. עלי לקבל את דברו! מתוך אמונה דתית וצדקות עמוקה.מה שה' גזר, זה מה שיהיה. בסוף יהיה טוב. אבל ה' החליט להחריב את העולם, עלי לקבל זאת. לכן, המבול נקרה "מי נוח". כאילו המבול היה בגללו!! נח היה דתי מידי! הוא היה כן יכל למנוע את המבול. אולי. אבל הוא לא ניסה! מרוב דתיות!! מרוב יראת ה', מרוב קבלת האיסורים. הכל נכתב מהשמיים, ואין מה לעשות!. ההיפך, מה שיש לעשות, לדעת נוח, זה לקבל בשקט את דבר ה'. בלי לחפש מה הוא רצון ה' (אולי רצון ה' היה שנח יתפלל, שנח יפעל לתיקון העולם…כמו שחשב אברהם, כמו שחשב ופעל משה שלא קיבל גזרותיו של ה' נגד ישראל)
  • אברהם חי אחרת את הדתיות שלו: הוא מתווכח עם האלוהים! הוא גם מקבל את דבר ה' אבל הוא גם מתווכח, מתפלל על סדום, שואל, מחפש דרכים אחרות. הוא מרגיש אחראי על העולם יחד עם הבורא! וזה מתבטא על ידי התורה במילים של הליכה אחרי או הליכה לפני.

נוח הלכך אחרי ה'. ה' הוביל. (את האלוהים התהלך נוח)

אברהם וגם יעקב הולכים לפני ה' (אשר התהלכתי לפניו, התהלך לפני והיה תמים..)

 

 

העולמות שנחרבו

לפי הזוהר המצוטט על ידי מי השילוח, מדבר על עולמות שנחרבו . אלה מצבים של "תוהו"

תוהו= יותר מדי אורות שאין הכלים יכולים לקבל אותם. וזה גורם לתוהו. וזה יכול לקרוא לא רק בעולם כולו או בחברה, זה יכול לקרות גם בנפש האדם . לפעמים, יש אנשים שמקבלים יותר מדי אורות, רצונות, מחשבות, אבל הם לא מוצאים בתוכם את הכלים כדי לנתב את כל האורות האלה. הם מוצפים מרוב האש שבוערת בם. הם חיים, לפעמים, בעולם של תוהו. וזה מאוד קשה. לפעמים , ה' מחליט שיש לשבור את הכלים האלה ולעשות אחרים חדשים. אצל האדם, העבודה היא הרבה יותר מורכבת כי אפשר לשבור את הכלים שהם חייו ממש אלה ללמוד לעבור מעולם של תוהו לעולם של תיקון על ידי עבודת יישוב הדעת.

האם ההחלטה לשבור את הכלים, מצד האלוהים היא בלתי הפיכה?  אם מספרים את זה בתורה, אם ה' משתף אותנו בדבר , ומתאר לנו, קוראי התורה ,את המצב, זה אומר שהוא דורש מהאדם עצמו לפעול אתו לתיקון המצב. את  זה , כנראה, נח לא הבין!

נוח היה דתי מידי, בצורה לא רצויה! הוא היה דתי במובן הלא רצוי. הוא קיים את דבר ה' אבל הוא לא חיפש מה הוא רצון ה'.

לא דורשים מכל אדם להתנגד מול ה' בכל מצב. יש מהלכים דתיים של קבלה. אבל יש לדעת מתי ובאיזה איזון יש לפעול. וזה לא דבר קל. מי שבוחר בדרך אחת כל הזמן טועה. בין שהוא מקבל את המצב ואיננו פועל, בין שהוא מורד כל הזמן בכל דבר ואין לו מנוחה בחייו בגלל זה , גם טועה. !!

 

נח חי את העולם מצדו של ה'! וזאת החמצה גדולה! כשה' אמר להחריב את שונאי ישראל, משה התנגד ואמר "מחני נא מספרך.."

זה יכול לקרות לאדם הדתי, כשמאבדים את הרגישות, האכפתיות, האחריות על העולם . וזה חמור מאוד. המון דתיים הסכימו שיישפכו נהרות של דם, כדי שיהיה עולם טוב יותר בעתיד. למען האלוהים, המון דם נשפך בגלל חוסר חמלה, אמפטיות, הזדהות, אנושות, אחריות, בגלל רגש דתי מעוות!!

 

לא תמיד תפילה ומעשי בני האדם מתקבלים. אבל הוא חייב להתפלל ולפעול ולהיות רגישים ואכפתיים לשני!! יש איזון שחייבים לשמור עליו, כאנשים דתיים!!

 

ההאשמה על נוח היא הרבה יותר מאשר אגואיזם או חוסר חמלה. הרבה יותר חמור מזה הוא הרגש הדתי המעוות שלו ,שכך יש לפעול, כאדם צדיק!!

 

דור הפלגה

לכאורה, הוא נסיון לתקן את חטא הקודם של הפירוד, של החוסר אכפתיות. הם בונים אחדות.

נמרוד=איש ציד. כמו עשיו, ציד בפיו. הוא יודע לרכז אנשים מסביבו , מסביב לרעיונותיו. נכון שיש כאן עריצות ואחידות רעיונית. ששתיהן סכנות גדולות. אבל, מעבר לזה, האחדות שנבנתה, שהיא לכאורה "דבר ה'", בוכל זאת היא הפך רצון ה'!! ויש כאן שתי בעיות: אחדות לא רצויה ויראת ה' לא רצויה!!

יראי שמים:

יש מקום לחשוב שבונה המגדל היו "יראי שמים" גדולים מאוד. יותר מדי!. הם בנו המגדל בתוך בית ה קברות של מתי המבול (ארץ שנער- שם "ננערו" מתי המבול) שם, המקום גורם ליראה גדולה! לחרדה! מי יאמר משהו אחר, נגד המעשה שלנו, כולם מפחדים מה' כאן! זה גורם לפחד! לחרדה! ומתוך היראה החרדתית הזו הם בונים המגדל

הציוויליזציה שלהם נבנית מתוך רגש דתי עמוק. הדת והאמונה הופכים לתופעה מהקיום שאי אפשר להימלט ממנו!! זה "מובנה"! מי שינסה לזוז החוצה, יושב ליפול בתוך העמק!! המגדל בנוי מתוך העמק!

 

בניגוד לזה בית המקדש בנוי בהר ה', ומי יעלה אל הר ה'? נקי כפים ובר לבב: עבודה קשה ומוסר ואכפתיות כלפי הזולת. לא כל אחד יכל לעלות. וקל ליפול ממנו.

 

צורת ערכים בנויה כולה ביראת שמים שכולם גרים יחד, שכולם חושבים אותו דבר. שכולם מחוברים ביחד שפה אחת . תרבות בנויה מחרדה גדולה. מי שיזוז, הנה מה שיקרה לו: מתי המבול. ציוויליזציה ואידיאולוגיה חזקה מאוד.  זה מאיים לא פחות מהמבול, כי אין בה רגישות, אמונה, חמלה ואין עבודה ואין תיקון.

האמונה, יראת שמים אמיתית צריכה להזמין את האדם לתנועה, לעבודה, לתיקון!  בשביל זה צריך ריחוק מסויים, ותבלין של יראת ה' אבל רק תבלין ולא יראה שמשתקת.

 

בית המקדש הוא ההפך ממגדל בבל. בית המקדש דורש עבודה המגדל בנויה משיתוק וחרדה.

אחדות היא דרישה אלוהים. אבל לא שתהיה חזות הכל ושתתרחק מהממשות האנושית!

אידאולוגיה שמחליפה אמונה של חיים, מרוממת, מושכת, מלאת חיפוש , תנועה, היא היפך מרצון ה'.

ציוויליזציה כזו של נמרוד מאוד מושכת, כולם מתפעלים ממנה. יש בה המון כוח "רוחני".

המטרה היא לדעת מה ה' רוצה ולא רק מה שה' אומר!! לפעמים זה אותו הדבר אבל לא תמיד!

 

מתוך התגובה של ה' שהפיץ אותם לומדים את הבעיה: ה' לא מחפש חברה אנושית אחידה. והוא מכניס בה תיקון ולא מחריב אותה כמו המבול.

 

יש חינוך דתי שעומד על פחד כל הזמן, חרדה. יראת העונש. נכון שאם בכל רגע אני אפחד למות, תהיה לי יראה אבל אין להישאר ביראה כזו. יש להתקדם ליראה אחרת, יראת הרוממות.

תמיד חשוב שיהיה פחד מסויים. אבל יותר מדי יראה משתק וגורם להיפך רצון ה'! נח היה ירא ה' מאוד! אבל זה שיתק אותו והוא חשב שזו הדרך!

 

ייתכן שהדינאמיקה שנוצרה בפרשה בין שתי הקצוות היא תמשיך לאורך ההיסטוריה האנושית ובתוך נפש כל אדם

הפירוד מאפשר יוזמה, חופש, ..אבל מצד אחר היא גורמת חוסר חמלה ואחדות

ואחדות היא טובה אבל משתקת ומבטלת את צלם האלוהים באדם

כל החכמה היא לעשות הכל באיזון הנכון!!

 

 

 

 

 

מקורות: מי השילוח חלק שני:

 

יאמר ה' אל לבו לא אוסיף לקלל עוד את האדמה בעבור וגו'. והנה זה היה עיקר המאמר לכל השתלשלות הבריאה שירצו באחדות ובלי יתפרדו, כי מקודם כשאמר לו הקב"ה לנח קץ כל בשר בא לפני וגו' לא ביקש רחמים על דורו, אכן אחרי כן נתן הקב"ה בלב כל הברואים שירצו באחדות, כמו אברהם שביקש על סדום, ומשה אף שאמר לו הקב"ה ואעשך לגוי גדול אמר מחני נא, כי הבריאה רצתה באחדות. וענין שלא ביקש נח על דורו כי הוא סבר כי העולם הוא עוד שייך לעלמין דאיתחרבו שעודנה צריך להתקרב לחיזוק הבריאה, אכן אח"כ הראה לו הש"י שהוא חפץ בקיום העולם ולכן נקרא המבול מי נח (כדאיתא בזוה"ק ח"א סז:) לפי שלא התפלל ולא רצה באחדות. והנה אחרי שבאו הדור על זה שהש"י חפץ באחדות רצו לבנות המגדל ולהתאחד יחד, כי ענין המגדל היה אחרי כי ראו כי לא יחריב הקב"ה את כל עולמו ומהצורך להשאר אחד, אז אמרו להתאחד כלם וממילא ישארו כלם כי ביניהם יהיה זה הנפש שחפץ בו בש"י, וזה ענין נמרוד שנקרא גבור ציד לפני ה' כי היה יודע לתפוס ולצוד דבר ה' ולהכניסו הפך מרצונו כמו ענין המגדל, וזה שנאמר ונעשה לנו שם כי יתאחדו, וכמו שכתיב פן נפוץ על פני כל וגו' והוא כי רצו שיכוונו כלם למקום אחד וממילא לא ישלוט בהם הרע, ולכן בנו אותו בארץ שנער כדאיתא בגמ' (זבחים קיג:) שכל מתי מבול ננערו שם, ושם נטבע בבני אדם גודל היראה כמו שמבואר. וזה היה הפך מבית המקדש שחפץ בו הש"י, כי בית המקדש היה גבוה מכל העולם שהתאחדו שם כל ישראל והמליכו את ה' אבל כאן רצו שיטבע בהם היראה ולא יצטרכו לעבודה וזה הענין דאיתא בגמ' (מנחות קי.) דקראן ליה אלהא דאלהא, שלא יצטרכו לירא כי הטבע תקבל כח היראה, ולכן בנו בבקעה וגם בארץ שנער, והראה להם הקב"ה כי אחדות נגד רצונו לא יתקיים.

נוח פי3

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

נוח פי 3

 

היחס בין  האדם להחיות. מתוך רעיון של הרב תמיר גרנות והרב יונתן גרוסמן.

 

אחרי המבול, האלוהים מבטיח שזה לא יקרה עוד. למה? האם התנאים שה' מציב לאדם שונים מאלה שהוא הציב לפני המבול?. כדי לענות על השאלה, נעיין בשינויים שחלו, בנקודת המבט של האלוהים אל האדם, לפני ואחרי המבול:

1 לפני המבול:

 

בראשית פרק א : (כו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:(כז) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם:

 

אנו כל כך רגילים לקרוא את הפסוקים האלה שלא שמים לב לדבר חשוב: האלוהים בורא את האדם והחיות באותו היום, יום שישי. אחרי בריאת החיות, הוא מחליט לברוא את האדם. באותו הפסוק עצמו שה' חושב לברוא את האדם, הוא מפרט מטרת בריאת האדם: "וירדו בדגת הים…". לא משובר בפסוק אחר שבו , האדם יהיה מוגדר כ"מעל" לחיות. אלא באותו הפסוק עצמו, כסיבת בריאתו, מוגדר התפקיד של האדם:" להיות השליט, האחראי, המנהל, מי שייכוון וייתן אולי משמעות לעולם החי! זה תפקיד האדם!  לא כתוב שה' רוצה לברוא אדם כדי שילמד תורה או שייקיים מצוות או שיתפלל, או כל דבר חשבו שאנו חושבים עליו, כאנשים דתיים היום. אלא עלינו להפין היטב את הפסוק הזה : מטרת בריאת האדם היא להיות מלך החיות!! רצף הפסוקים נראים ברורים למדי: ה' בורא חיות ומחפש להם מנהיג! ואז הוא בורא את האדם שיהיה המנהיג הזה!

הפסוק השני (פסוק כז) מתאר איך הבורא מתכוון לאפשר המנהיגות הזאת: הוא מכניס משהוא מעצמו (צלם אלוהים) בתוך האדם, כדי שהאדם יהיה כמן מתווך בין האלוהים וביןה חיות. זה "הכח" המיוחד שה' שם באדם כדי שיוכל למלא את תפיקדו!. נקרא את ההמשך:

 

(כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:

זה נראה מאוד מתאים לפסוק הראשון (כוונת בריאת האדם) ולפסוק השני (הבריאה עצמה). עכשיו הוא מצווה לאדם למלא את תפקידו : לפרות, לרבות, למלא את הארץ, "לכבוש" אותה, ובעיקר "לרדת" על כל עולם החי. המילה הזו "ורדו", מפורשת על ידי רש"י:

וירדו בדגת הים – יש בלשון הזה לשון רידוי ולשון ירידה, זכה רודה בחיות ובבהמות, לא זכה נעשה ירוד לפניהם והחיה מושלת בו:

אם רש"י מדגיש שקיימות שתי אופציות בהבנת המילה, זה בגלל שהוא רואה שתי אפשרויות בייסום התפקיד: או שהאדם "זוכה" לשלוט או שהוא לא יזכה לשלוט! זה מאוד מתאים לתפקיד על, של אחראי על קבוצת ברואים, תפקיד מחייב מאוד שדורש התנהגות מוסרית ומנהיגותית שיצדיקו, כל הזמן את התפקיד העל. במילים אחרות, אין לאדם עליונות טבעית על שאר החיות, אלא פוטנציאל שמחייב אותו לזכות בעליונות הזו. הכל תלוי באדם ובזכות שהוא מקנה לעצמו על ידי התנהגות נאותה!!

נמשיך בקריאת הפסוקים:

(כט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה:(ל) וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי כֵן:

 

עוברים עכשיו לתזונה של עולם החי: גם לאדם וגם לחיות, ניתן עולם הצומח לאכלה. כלומר, כל עולם החי חייב להיות צמחוני. וזה מסביר שעולם הצומח נברא ביום השלישי, (ראה הקובץ "בראשית פי3"), יום בו, האלוהים עדיים בורא את המסגרות הבסיסיות של עולם החי. הצומח הוא "רק" אמצעי לקייום עולם החי. ומיכוון שעולם החי, במנהיגות האדם אמור לכבד את עצמו ואת בוראו, לא בא בחשבון בכלל שיצור חי יאכל יצור חי אחר (חוץ מהדגים שאינם מופיעים בפסוק ל').

היחס בין האדם והחיות הוא יחס של כבוד, של אחריות, של שלטון ומנהיגות. אבל, כמו שלא בא בחשבון שמלך יאכל את נתיניו או שאב יאכל את בניו או שמפקד יאכל את פקודיו, אסור לאדם לאכול חיות ואסור לחיות עצמן לאכול חיות אחרות. העליונות של האדם על החיות היא קודם כל אחריות ומנהיגות שדורשת זכות, כבוד ומחייבת מוסריות גדולה בכל עת.

  1. אחר המבול

עכשיו נקרא את מה שאומר האלוהים למשפחת נוח אחרי שיצאו מהתיבה:

 

בראשית פרק ט (א) וַיְבָרֶךְ אֱלֹהִים אֶת נֹחַ וְאֶת בָּנָיו וַיֹּאמֶר לָהֶם פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ:(ב) וּמוֹרַאֲכֶם וְחִתְּכֶם יִהְיֶה עַל כָּל חַיַּת הָאָרֶץ וְעַל כָּל עוֹף הַשָּׁמָיִם בְּכֹל אֲשֶׁר תִּרְמֹשׂ הָאֲדָמָה וּבְכָל דְּגֵי הַיָּם בְּיֶדְכֶם נִתָּנוּ:

 

הפריה והרבייה , הם לא חידוש. כבר נאמר להם זאת לפני המבול. דרך אגב, ברצוני להעיר שמצווה זו חשובה מאוד מבחינה מהותית: בכוונה תחילה, הבורא דורש מעולם החי לקחת יוזמה ואחריות בהמשך התפתחותו! בניגוד לכל שלושת ימי הבריאה הראשונים, כשהבורא פונה אל שלושת הימים האחרונים של הבריאה, איננו "משלים" את הבריאה. להיפך, הוא יוצר את התנאים להמשך החיים אבל הוא "מצפה" מכל עולם החי שייקח יוזמה , אחריות, ויהיה שותף להמשך מעשה הבריאה. ה"ברכה" של הבורא היא הזמנה לפתח את הפוטנציאל שקיים במינים השונים של החי ובמין האנושי. לכן, מצוות "פרו ורבו" היא בעלת משמעות חשובה כי היא מצביעה על הבקשה לקחת אחריות על המשך סיפור הבריאה!

 

אבל החידוש הגדול, בפסוק הזה הוא במילים :"ומוראכם וחתכם יהיה על כל חיית הארץ". אין כבר כבוד, אין מנהיגות. יש אימה, פחד, כוחניות, שימוש בכל האמצעים האפשריים כדי להתגונן, לנצח בקרב ההישרדות, ואפילו להרוג, במידת הצורך, חייה שבאה לאיים על האדם!!

יצאנו לגמרי מכל ההגדרות הראשונות שהוצבו בבריאת האדם והחיות.

הכל מתרחש כאילו הדרישות של האלוהים מלפני המבול לא התגשמו. האדם (וכנראה גם החיות עצמן) לא "זכו" במשימות שהוטלו עליהם.  כמו שהפסוק כבר תיאר זאת לפני המבול :

"כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ"

"כל בשר" כולל כל בשר! כלומר גם האדם וגם החיות. הבורא ציפה לדבר אחד והנה גם האדם וגם החיות אכזבו אותו. ה' נתן הארכה של 10 דורות והכישלונות רק התעצמו. עד שהאלוהים החליט למחוק את הכל ולהתחיל מחדש! אבל הוא מציב נורמות חדשות, פחות גבוהות, עם דרישות נמוכות יותר. והעולם החדש הזה כולל ירידה גם של האדם וגם של החיות.

מעכשיו, ישרור יחס של אימה, של כוחניות, של הישרדות בין כל עולם החי, כולל האדם עצמו!

זה מסביר ש"אכילת" יצור חי מתחילה להיות מותרת. אבל , בכל זאת, לא הכל אבוד. נשארים כמה עקרונות:

 

(ג) כָּל רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת כֹּל:(ד) אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ:

(ה) וְאַךְ אֶת דִּמְכֶם לְנַפְשֹׁתֵיכֶם אֶדְרֹשׁ מִיַּד כָּל חַיָּה אֶדְרְשֶׁנּוּ וּמִיַּד הָאָדָם מִיַּד אִישׁ אָחִיו אֶדְרֹשׁ אֶת נֶפֶשׁ הָאָדָם:

(ו) שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ כִּי בְּצֶלֶם אֱלֹהִים עָשָׂה אֶת הָאָדָם:

  1. מותר לאדם לאכול בשר
  2. המעמד המיוחד של "צלם אלוהים" נשאר לאדם אבל , זה מחייב אותו בחוקים מגבילים: אסור לו לאכול אבר מן החי. כלומר, האכילה עצמה, מותרת רק אחרי מיתת החייה. אסור לאכול יצור חי כשהוא עדיין בחיים.
  3. אסור לאדם לאכול אדם אחר, ואסור לו להתאבד
  4. יש להעמיד מערכות שיוכלו להרוג רוצחים וה' בעצמו יטפל ברוצחים שמערכת זו לא תוכל לתפוס או להרוג
  5. אסור לבעלי חיים להרוג בני אדם !! כלומר מוצאים כאן מצווה יחידה מסוגה שבה ה' מצווה את החיות (ולא את האדם) בהתנהגות מיוחדת !! ועונש לצידה (ה' יטפל בחיות האלה שיפרו את מצווה זו!)

 

 

כל השינויים המכריעים האלה, מבטיחים, כנראה, שהעולם לא יחרב יותר! סף הדרישות ירד, ולכן, כנראה, גם תגובות האלוהים פחות טובעניות כלפי האדם!

זה מאוד מזכיר את מה שקרה במתן תורה

  1. מתואר מתן לוחות ראשונות, בעלי דרישות גבוהות, כמעט אידאליות כלפי עם ישראל.
  2. אחרי חטא העגל, הלוחות האלה נשברות ה' רוצה להרוג את כולם
  3. משה (שהוא ממשיך דרכו של נח מהרבה בחינות) מציל את המצב
  4. לוחות שניות, פחות טובעניות, עם דרישות פחותות, ניתנות, והן, הלחות השניות, מתקיימות כל הזמן.

גם כאן, אנו מוצאים אותו המהלך:

ה' מציב דרישות גבוהות לאדם (יחס של כבוד מנהיגות והתנהגות נאותה כלפי העולם ועולם החי

  1. כישלון של החיות והאדם
  2. ה' רוצה להרוג את כולם
  3. נח מציל את המצב חלקית
  4. חוקים חדשים, פחות טובעניות ניתנות וזה מאפשר את קיום העולם

למה התורה מתארת את כל הסיפור הזה? אם באמת היו כשלונות והאדם לא הצליח לעמוד בדרישות המקוריות, למה להזכיר זאת ולהתחיל את סיפור האדם בתאור הכשלון העצום הזה.?

נראה לי שהתשובה ברורה: כדי ללמד אותנו מה הכוונה המקורית שאליה אנו חייבים לנסות ולהגיע דרך העולם התיקון (עולם אחרי המבול- לוחות השניות). האדם חייב לחיות בעולם הפחות דורש, עולם הפשרה, עולם המציאות הלא אידיאלית, אבל בת בבד, הוא חייב לשאוף להגיע לעולם האידיאלי שתואר בראשונה.

 

יכולים אנו להמשיך קו מחשבתי זה ולהגיד שכל התורה כולה היא לימוד החיים בעולם שאחרי המבול כדי לנסות ולחזור לקריטריונים של לפני המבול!

הכניסה לארץ ישראל , היא אולי רמז לחזרה לגן עדן עצמו

"אחרית הימים" הם אולי החיים המתוקנים שלפני הנפילה הגדולה.

עדיין הלוחות הראשונות הם המטרה העליונה ומחזיקים בשברי הלוחות יחד על הלוחות השנייות. ,"זכור ושמור" בדיבור אחד נאמרו וממשיכים לנסות לקיים את שניהם גם יחד, אפילו שהזכור נכתב בלוחות הראשונות והשמור בשניות.

ייתכן ששתי הפרשיות האלה, של בראשית ונוח, הן לא רק "הקדמה" הסטורית של סיפור התולדות. אלה ההסבר העמוק ביותר של כל משמעות סיפור יצירת העם היודי כהתחלת תיקון כל העולם כולו שאמור לחיות בעולם ירוד לקראת תיקון אותו עולם ולשאוף לעולם מתוקן יותר שתואר מראש כאידיאל וכוונה ראשונה של הבורא!

 

  • הגירוש מגן עדן אחרי החטא הראשון דומה ליציאה לגלות
  • ההצלה מים סוף על ידי אדם שניצל בעצמו מהמים (משה) דומה לתיקון המבול
  • מתן התורה ובמיוחד הלוחות השניים, דומה לשבעה מצוות בני נוח
  • והכניסה לארץ מזכיר את החזרה לגן עדן שממנו גורש האדם

המטרה , אם כן, היא , דרך גאולת ישראל, גאולת כל האנושות כולה . כי הסיפור של התורה התחיל מבעיית אנושית אוניברסאלית וסופו של התנ"ך , היא הבטחת הגאולה השלמה האוניברסאלית.

 

לא לחינם, כמה רבנים, ובראשם הרב קוק זצ"ל, לימד שהמטרה העליונה היא כיבוד העולם, כיבוד עולם החי והצומח עם נטייה ברורה לחזור לצמחונות, מתוך כוונת הפסוקים הראשונים המספרים על כוונת  בריאת האדם.!

 

 

 

מגדל בבל:

 

ניתן לחלק את הפרשנויות על סיפור מגדל בבל לשלו קבוצות של פרשנים

  1. חכמנו מהתלמוד והמדרש
  2. הפרשנים של ימי הביניים
  3. הפרשנים המודרניים

הקבוצה הראשונה והשלישית תמימי דעים שחטא אנשי דור הפלגה היתה המלחמה באלוהים עצמו. אכן, בני האדם רצו להגיע לשמים ולהילחם באלילים.

הקבוצה השנייה (שכוללת פרשנים גדולים כמו הראב"ד, הרד"ק, הרשב"ם, לא הלכו בדרך הזו. הם לא רצו לקחת בחשבון ש ראש המגדל יגיע לשמים היא אכן מטרת כל הסיפור. הם השוו זאת למטאפורה כמו שכתוב אצל המרגלים "ערים גדולות ובצורות בשמים". הם רכזו את כל חטאם של הדור ההוא ברצונם להתרכז במקום אחד (פן נפוץ על פני כל הארץ", כי הם לא הבינו (בתום לב או ברשעות) שמטרת האלוהים היא שימלאו את הארץ. ולכן, הם מסבירים שה' מתקן את דרכם על ידי הפצת כל האנושות וחלוקת לשונותיהם.

 

אם הקבוצה הראשונה והשלישית תמימי דעים , זה, כנראה, בגלל שחכמי התלמוד חיו ממש באותם המקומות שעליהם התורה מספרת שזה קרא: בבל!. הם הרגישו ואף ראו בעיניהם את שרידי התרבויות האלה והם קלטו את כוונותיהם. הקבוצה השלישית, ובראשם הרב קסוטו , למדו מהארכיאולוגיה והממצאים החדשים של מבנים וכתובות של התרבויות האלה, שחכמי התלמוד אכן צדקו בפרשנותם. וכך שתי הקבוצות האלה (חכמי התלמוד והחכמים המודרניים) התאחדו במסקנותיהם נגד פרשני הפשט של ימי הביניים (להוציא את רש"י שהלך בעקבות התלמוד והמדרשים)

 

משמעות הסיפור לאור חכמי התלמוד, והחכמים המודרניים:

 

 

 

נראה שהבעיה היא מאוד אקטואלית:

הבורא נתן לבני האדם יכולות על. צלם אלוהים, בחירה חופשית, כלים אדירים כדי למלא את תפיקדם כאחראים על העולם ועל בריותיו.

אבל, האדם השתמש בכוחות האלו כדי ללכת נגד חוקי הטבע ונגד חוקי האלוהים. הוא ממש השתמש בכוחות האלה נגד העולם עצמו ונגד האלילים- או האלוהים:

האלילים הבבליים שנגדם בוני המגדל באו להתחרות, משמלים את בורא העולם עצמו. אלה שאחראים לבריאה ומעוניינים בהצלחתה! ולא חשוב כאן אם מדובר באל אחד או אלילים רבים או כוחות הטבע או הטבע עצמו. יש פשוט זלזול המוני של בני ה אדם נגד הטבע. דבר שאנו , כולנו מתחילים להיות מודעים אליו ומסכן את קיומו של העולם עצמו!!

מעניין מאוד שהתורה איננה מצביעה על אדם אחד שאחראי על המבול.

כמו כן, נמרוד איננו בפרוש הבעיה היחידה בבוני המגדל. מי שאחראי על כל הכשלונות האלה הם "בני האדם", "הדור", "כל בשר", כלומר, כל המין האנושי באותו הדור. העובדה שאין הצבעה על אחראי מסויים היא זו שבעיני מאוד מפחידה ומאיימת עד היום על כולנו:

אילו היה אדם אחד רשע שגרם לכל הבעיה, זה היה יותר קל. ה' היה הורג אותו , או לפחות מצביע עליו כמקור הבעיה.  כשאין אפשרות להצביע על אדם אחד או קבוצה אחת של אנשים וכל הדור או כל האנושות אחראית על המצב, זה מתחיל להיות מפחיד מאוד!

כשאנו היום שומעים דוחות כאלה או אחרים של מדענים ורואים שכדור הארץ מתחמם. היה לנו הרבה יותר קל להגיד שזה בגלל אדם או קבוצה של אנשים וי שלהרוג אותם או לגרום להם לשנות התנהגות.

המצב הרבה יותר חמור: כולנו, כלומר כל אחד ואחד בפרטי וכולנו כחברה ותרבות אחראים!! וזה מצד אחד מדלל את גובה האחריות, ומצד שני מציב אותנו במצב שאף אחד איננו יכול להציל, לבדו את העולם!!

 

אז מה אנו יכולים לעשות?

אומרים שיש לעבוד בסביבה  שלנו במעשים קטנים מאוד שאולי ירגיעו את המצפון שלנו ויעזרו, במידה וכולם יעשו כן, אולי להפחית את הנזקים.

אומרים שעל מנהיגי העולם כולו, מנהיגי החברות הגדולות לפעול…

האם זה אפשרי והאם זה יספיק?. לא בטוח אבל  בכל זאת חייבים לעשות זאת כדי לנסות ולהפחית הנזקים !

ברצוני להצביע על בעיה אחרת:

היהודים לקחו על עצמם לקיים מצוות התורה. והם עושים זאת בקפדנות אלפי שנים. המצוות האלה אמורות להביא גאולה לעולם. גאולה לעצמנו, לצד האנושי, המוסרי, לקיים את "רצון הבורא"..

אבל האם לא הגיע הזמן לאמץ לעצמנו מצוות נוספת, דאגות נוספות, הקשורות למצב האקולוגי של העולם?

הרי דאגות אלה , הם לא זרות לתורה. הם הדאגות הראשונות של התורה עצמה!

האם לפני שנדאג למצב המוסרי של האדם , בתוך העולם הדתי, אין לנו לדאוג בראש ובראשונה למצב העולם ועולם החי והצומח ולכדור הארץ, הבית שלנו ??

האם דרישה זו היא מחוץ לתחום ה"דתי"?

או האם, היא, וזאת עניות דעתי, המצווה הראשונה והדאגה הראשונה הקודמת לכל המצוות האחרות!?

האם אין חובה על העם היהודי (שרגיל לקחת על עצמו את מצב העולם כולו ולקיים המון מצוות בקפדנות)ועל מנהיגיו, לקחת על עצמו את הדאגה הזו כדאגה דחופה ועיקרית?

האם יש להשאיר את התחום הזה ל"מנהיגים הפולטים" , לגויים, לגדולי העולם, בלבד ,או שמה האחריות מוטלת גם על כל אחד ואחד ועל המנהיגים הדתיים עצמם??

 

אם, כמו שאומר הרב דניאל אפשטיין, כל פרשה היא מכתב שאנו מקבלים ושעלינו להתייחס ברצינות אליה כל שבוע מחדש, הפרשה שלנו איננה צועקת לנו להכניס את הדאגה למצב האקולוגי של העולם לתוך השולחן הערוך שלנו?.

הרי הפרשה שלנו לימדה אותנו שאדם אחד יכול להציל את כל האנושות.

אדם בודד יכול להתחיל ולפעול להציל את העולם. ובשביל זה לא חייב להיות לא צדיק או ולא תמים. רק לקרוא את המציאות!

 

אני חולם על יום שבו יכריזו הרבנים שלנו על שורת מצוות כמו

  1. מצוות המחזור
  2. מצוות הפחתת שימוש בגזי חממה
  3. מצוות שמירת הטבע ובעלי החיים
  4. מצוות איסור צרכנות מופרזת ונסיון לתיקון חפצים במקום לזרוק אותם
  5. ……
  6. ….

אפשר לקיים מצוות אלו כבר עכשיו .באופן פרטי .אבל כמה נכון ,יפה ומכובד יהיה אם הרבנים יכריזו עליהם!

בע"ה כט תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נוח פי2

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר

מה הקשר בין נח ואברהם?

  1. נח ואברם חיו ביחד

לפי החישוב של השנים שבהם הם חיו, לפי פסוקי התורה, אברם נולד 58 שנים לפני שנוח מת. בדיוק הערך המספרי של …נח! זה מחזק את האמירה של הזהר שנח ניצול מהמבול רק בזכות זה שיכול להיוולד ממנו צדיק כמו אברהם. כשאברם היה בן 58 שנה, הוא ממלא סמלית את התפקיד שלו להציל את נח ונח "יוכל ללכת לעולמו". אברם נולד וחי מספר השנים של שם נח. עכשיו אברם יכל להמשיך את דרכו כמתקן נח.

 

  1. אברם היה מבוני המגדל

אבן עזרא בראשית פרק יא פסוק א ואם כן הוא, היה אברהם מבוני המגדל. ואל תתמה כי נח ושם הי' שם, כי לא מת שם, עד שהיה יעקב אבינו בן חמשים שנה ויותר.

אברם היה בן 48 שנה כשנבנה המגדל. גם נח היה חי אז. מעניין שהמדרשים מסבירים שאברם היה בן …48 כשהתחיל להכיר את בוראו. בניית המגדל בבל היא זו שדרבנה את אברם להתחיל בחיפושים שלו אחר האלוהים ולהתנגד לעבודה הזרה שהייתה שוררת אז.

 

  1. ארץ שנער

מה אנו יודעים על המקום שבו נבנה המגדל?

בראשית פרק יא (א) וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים:(ב) וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם וַיִּמְצְאוּ בִקְעָה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:

אם כן, המגדל נבנה בבל, בבקעה, בארץ שנער. אבל אנו כבר מוזכר השם הזה- שנער-  בתורה:

בראשית פרק י (ח) וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ:(ט) הוּא הָיָה גִבֹּר צַיִד לִפְנֵי יְקֹוָק עַל כֵּן יֵאָמַר כְּנִמְרֹד גִּבּוֹר צַיִד לִפְנֵי יְקֹוָק:(י) וַתְּהִי רֵאשִׁית מַמְלַכְתּוֹ בָּבֶל וְאֶרֶךְ וְאַכַּד וְכַלְנֵה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר:(יא) מִן הָאָרֶץ הַהִוא יָצָא אַשּׁוּר וַיִּבֶן אֶת נִינְוֵה וְאֶת רְחֹבֹת עִיר וְאֶת כָּלַח:

אם כן מלך שנער הוא ..נמרוד!.יש לנו עוד רמז לנמרוד הרבה שנים אחר כך, במלחמת ארבעת המלכים עם החמישה, מסביב לסדום, שם השתתף אברם במלחמה נגדם:

בראשית פרק יד (א) וַיְהִי בִּימֵי אַמְרָפֶל מֶלֶךְ שִׁנְעָר אַרְיוֹךְ מֶלֶךְ אֶלָּסָר

רש"י: אמרפל – הוא נמרוד שאמר לאברהם פול לתוך כבשן האש:

אם כן, המדרשים שמספרים על נמרוד כמהפכן שהיה בראש סיפור מגדל בבל, הם להם על מה לסמוך!.

המדרשים משווים ביןם נמרוד לנבוכדנצר מלל בבל, בין השאר על ידי אותו מקום השלטון:

דניאל פרק א(א) בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמַלְכוּת יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ יְהוּדָה בָּא נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל יְרוּשָׁלִַם וַיָּצַר עָלֶיהָ:(ב) וַיִּתֵּן אֲדֹנָי בְּיָדוֹ אֶת יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ יְהוּדָה וּמִקְצָת כְּלֵי בֵית הָאֱלֹהִים וַיְבִיאֵם אֶרֶץ שִׁנְעָר בֵּית אֱלֹהָיו וְאֶת הַכֵּלִים הֵבִיא בֵּית אוֹצַר אֱלֹהָיו:

 

 

  1. נמרוד

הוא בנו של כוש, בנו הבכור של חם , בן נח.

השם שלו מרמז על כוונותיו ומעשיו: הוא "מורד". הוא גיבור.והוא ציד לפני ה'. המילה "גיבור" הופיעה בפעם הראשונה בתורה, לפני המבול:

בראשית פרק ו  (ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם: פ(ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:(ו) וַיִּנָּחֶם יְקֹוָק כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ:(ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי

היו "גיבורים" לפני המבול.זה לא כל כך הצליח כי מיד אחרי שהתורה מתאר אותם ה' מחליט להביא המבול. נמרוד לוקח על עצמו להמשיך את דרכם של הגיבורים. הגיבורים לפני המבול היו "אנשי השם" ונמרוד מאסף את דורו כדי לעשות "לנו שם". נמרוד שולט על כל האנשים מסביבו. כמו "איש ציד", הוא יודע לאסוף כדי לצוד. חיות או בני אדם.

 

 

 

  1. האחדות

עיקר מעשי אנשי המגדל הוא ליצור אחדות. "ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים".

  • יש אחדות רצויה: אחדות בין אנשים חופשיים
  • ויש אחדות כפויה. במודע או שלא במודע: כש שליט רודן כופה על כל אלה שמתכנסים סביבו אחדות של מחשבה, אחדות של מטרה. אחריות וחופש כל אחד נמחק לגמרי לטובת השליט הרודן. זה אכן יוצר אחדות אבל אחדות זו גרועה מאוד. ולכן, התיקון למצב הזה הוא לגרום לפיזור העולם. זה יאפשר לקיחת אחריות של הפרט ואפשרות לבטל כפייה של רודן. כי הרודן חי קודם כל על הכוח שלו לאסוף אנשים.

נראה לי שהימצאות המגדל ב"בקעה" מסמלת את העניין הזה: כל מי שרוצה לברוח החוצה, נעצר על ידי ההרים מסביב לבקעה! כל מי שמנסה לעלות על ההר , מחליק ונופל לתוך הבקעה!

זה בדיוק ההפך מעליה להר (סיני) משם אפשר רק להתרחק בנפילה!

אם כן, עיקר הבעיה במגדל זה האחדות המזויפת והגרועה שנמרוד יוצר כדי למלוך. הפתרון הוא הפיזור כדי להתאחד בחזרה באחרית הימים. זה יהיה התפקיד של עם ישראל: למצוא בחזרה את האחדות דרך הפיזור. עם ישראל יהיה בנוי מ12 שבטים, 70 נפשות, נציגות מכל אומה (אחרי שנות גלות ארוכות) ויצירת עם אחד בארץ אחת ושפה אחת.

 

  1. נעשה לנו שם

במעשה מגדל בבל הכל נראה מאוד יפה: האחדות, עשיית שם. ובכל זאת אלה דברים שגורמים לה' להתנגד למהלך. ראינו שהאחדות המוצעת היא בעצם טוטליטריזם המבוסס על בני אדם עבדים וכפויים לאידיאולוגיה מרושעת. אבל עניין "השם" נראה לנו יורת קשה. ננסה לעשות סקירה מהירה לגבי המושג הזה בתורה :

בראשית פרק ד (כו) וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְקֹוָק: פ

בראשית פרק ו(ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם:

בראשית פרק יא(ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ:

אברהם:

בראשית פרק יב (ח) וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית אֵל מִיָּם וְהָעַי מִקֶּדֶם וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק יג(ד) אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשֹׁנָה וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק כא (לג) וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם יְקֹוָק אֵל עוֹלָם:

יצחק:

בראשית פרק כו (כה) וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק וַיֶּט שָׁם אָהֳלוֹ וַיִּכְרוּ שָׁם עַבְדֵי יִצְחָק בְּאֵר:

המקלל:

ויקרא פרק כד (יא) וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל

אי אפשר להסיק מכאן שהקריאה בשם ה' היא דבר טוב או רע. כי הנה האבות קראו בשם ה'. המקלל נענש על נקבו בשם ה'. שת קרא בשם ה'. אנשי המבול היו אנשי השם. ובוני המגדל רצו לעשות "להם", לעצמם, שם.

ייתכן והמטרה והכוונה הם החשובים.

נתינת שם לכל אדם היא דבר מבורך שהתורה עושה כל הזמן. השם הוא המטרה, המשימה. המאפיין את דרכו של האדם. נח נותן לבנו המועד שם מלא תקווה "שם"! אנו יודעים משם כמעט שום דבר מלבד שמו. וזה מספיק למדרשים כדי להגיד שהוא היה "ראש הישיבה שבה למד יעקב! כשהאבות "קוראים בשם ה'", הם מכריזים שהם עבדי ה' ולמען שמו הם פועלים.

אבל בוני המגדל רוצים לעצמם שם. אולי הם רוצים לקחת בידם את ההחלטה על הכיוון שאליו יש לפעול בעולם. זה אולי ביטוי גלוי למרד נגד השם: אם כן,השימוש במושג הזה (השם) מבטא המרד נגד ה'.

 

 

 

סיפור כבשן האש

כולנו מכירים את המדרש שמספר לנו את נמרוד משליך בכבשן האש את אברם העברי והוא יוצא משם ללא פגע. איך הגיעו החכמים לבניית מדרש כזה?

הרב מנשה וינר מזמין אותנו לקרוא את פרק ג בספר דניאל. הספר כתוב בארמית ואנו לא רגילים לקרוא אותו. הנה הקטעים מובחרים מתורגמים לעברית:

דניאל פרק ג מתורגם לעברית:(א) נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ עָשָׂה צֶלֶם זָהָב, גָּבְהוֹ אַמּוֹת שִׁשִּׁים, רָחְבּוֹ אַמּוֹת שֵׁשׁ, הֱקִימוֹ בְּבִקְעַת דּוּרָא בִּמְדִינַת בָּבֶל.(ב) וּנְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ, שָׁלַח לְכַנֵּס אֶת הָאֲחַשְׁדַּרְפְּנִים, הַסְּגָנִים, הַפַּחוֹת.. הַשּׁוֹפְטִים, הַשּׁוֹטְרִים וְכָל שַׁלִּיטֵי הַמְּדִינוֹת, לָבוֹא לַחֲנֻכַּת הַצֶּלֶם, אֲשֶׁר הֵקִים נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ….(ה) בָּעֵת אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, .. תִּפְּלוּ וְתִסְגְּדוּ לְצֶלֶם הַזָּהָב, אֲשֶׁר הֵקִים נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ.(ו) וּמִי שֶׁלֹּא יִפֹּל וְיִסְגֹּד, בָּהּ בַּשָּׁעָה יֻשְׁלַךְ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעָרֶת...(ח) כָּל-עֻמַּת זֶה בּוֹ בַּזְּמַן, קָרְבוּ אֲנָשִׁים כַּשְׂדִּים וְהוֹצִיאוּ דִּבָּתָם שֶׁל הַיְּהוּדִים….(יב) יֵשׁ אֲנָשִׁים יְהוּדִים, אֲשֶׁר מִנִּיתָ אוֹתָם עַל עֲבוֹדַת מְדִינַת בָּבֶל – שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה לֹא שָׂמוּ עָלֶיךָ הַמֶּלֶךְ לֵב, אֶת אֱלֹהֶיךָ אֵינָם עוֹבְדִים, וּלְצֶלֶם הַזָּהָב אֲשֶׁר הֲקִימוֹתָ אֵינָם סוֹגְדִים.(יג) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר בְּרֹגֶז וְחֵמָה, אָמַר לְהָבִיא אֶת שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ; אֲזַי אֶת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הֵבִיאוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ… וְאִם לֹא תִּסְגְּדוּ, בָּהּ בַּשָּׁעָה תָּשְׁלְכוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִי הוּא אֱלוֹהַּ אֲשֶׁר יַצִּילְכֶם מִיָּדָי.(טז) עָנוּ שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ וְאוֹמְרִים לַמֶּלֶךְ: נְבוּכַדְנֶצַּר, לֹא צְרִיכִים אֲנַחְנוּ עַל דָּבָר זֶה לַהֲשִׁיבֶךָּ.(יז) אִם יֵשׁ אֱלֹהֵינוּ, אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, יָכוֹל לְהַצִּילֵנוּ מִכִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִיָּדְךָ הַמֶּלֶךְ יַצִּיל.(יח) וְאִם לֹא, יָדוּעַ יִהְיֶה לְךָ, הַמֶּלֶךְ, כִּי לֵאלֹהֶיךָ אֵין אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, וּלְצֶלֶם הַזָּהָב אֲשֶׁר הֲקִימוֹתָ לֹא נִסְגֹּד.(יט) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר נִתְמַלֵּא חֵמָה..(כג) וְהָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה שְׁלָשְׁתָּם: שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, נָפְלוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעָרֶת כְּפוּתִים.(כד) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ תָּמַהּ וְקָם בְּהִתְבַּהֲלוּת, …(כה) עוֹנֶה וְאוֹמֵר: הִנֵּה אֲנִי רוֹאֶה אֲנָשִׁים אַרְבָּעָה מֻתָּרִים, מְהַלְּכִים בְּתוֹךְ הָאֵשׁ וְחַבָּלָה אֵין בָּהֶם, וּמַרְאֵהוּ שֶׁל הָרְבִיעִי דּוֹמֶה לְבֶן אֱלֹהִים.(כו) אֲזַי קָם נְבוּכַדְנֶצַּר לְשַׁעַר כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, עוֹנֶה וְאוֹמֵר: שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, עֲבָדָיו שֶׁל הָאֵל הָעֶלְיוֹן צְאוּ וּבֹאוּ! אֲזַי יוֹצְאִים שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ…רוֹאִים אֶת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר לֹא שָׁלְטָה הָאֵשׁ בְּגוּפָם וּשְׂעַר רֹאשָׁם לֹא נֶחֱרַךְ, ..(כח) עוֹנֶה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאוֹמֵר: בָּרוּךְ אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאָכוֹ וְהִצִּיל אֶת עֲבָדָיו אֲשֶׁר בָּטְחוּ עָלָיו, וּדְבַר הַמֶּלֶךְ שִׁנּוּ וְנָתְנוּ אֶת גּוּפָם, שֶׁלֹּא יַעַבְדוּ וְלֹא יִסְגְּדוּ לְכָל אֱלוֹהַּ, אֶלָּא לֵאלֹהֵיהֶם.(כט) וּמִמֶּנִּי הוּשַׂם צַו, אֲשֶׁר כָּל עַם, אֻמָּה וְלָשׁוֹן, אֲשֶׁר יֹאמַר תּוֹעָה עַל אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹא, נְתָחִים יֵעָשֶׂה וּבֵיתוֹ אַשְׁפָּה יוּשַׂם, כָּל-עֻמַּת שֶׁאֵין אֱלוֹהַּ אַחֵר אֲשֶׁר יוּכַל לְהַצִּיל כָּזֶה.(ל) אֲזַי הַמֶּלֶךְ, הִצְלִיחַ אֶת שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ בִּמְדִינַת בָּבֶל.

 

נבוכדנצר מלך בבל מוצא לו בקעה! , בארץ שנער. בדיוק במקום ששם היה מגדל בבל. הוא מכנס את כל העולם כולו, מאחד אותם ומחייב אותם לסגוד לפסל זהב  המייצג אותו. כל מי שלא מסכים, מאוים להישרף לתוך כבשן אש. שלושת "היהודים" משאל חנניה ועזריה מסרבים להשתחוות, מוכנסים כפותים לתוך הכבשן ויוצאים משם ללא פגע!

נשים לב שהסגידה לפסל נקראת, על ידי נבוכדנצר: נפילה: " תִּפְּלוּ וְתִסְגְּדוּ לְצֶלֶם הַזָּהָב".

זה יכול להסביר את המדרש האחר שסובר שאמרפל מלך שנער (שנלחם בסדום עם אברהם)הוא נמרוד.  כי "אמרפל" זה נוטריקון "אמר ליפול". בדיוק מה שנבוכדנצר ביקש!

 

מסקנה:

נבוכדנצר החריב את המקדש.

הוא נשאר הסמל של המלך הרודן האנטי יהודי.

נמרוד,הוא המורד האגדי. בניית המגדל על ידי נמרוד ורצון לכפות את מרותו על כל העולם, נגד ה', מזכירה מאוד את נבוכדנצר.

ההתנגדות לנמרוד או לנבוכדנצר היא סמל ההתנגדות היהודית נגד כל שליט רודן שדורש השתחוויה מול שמו. אברהם מציב את עצמו מעבר השני של כל העולם שמצטט לנמרוד. הוא אברהם העברי.

הסירוב לרודנות כפייתית של אדם יכולה אפילו להגדיר את המהות העברית. ההתנגדות לשעבוד פרעה היא מהלך דומה לזו של אברהם נגד נמרוד ,אבל במימד של עם ולא רק של פרט.

נח מ

בע"ה ל תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נח מ

מתוך שיעוריו של מניטו

 

זכות בנים

אנו מכירים את המושג "זכות אבות". כלומר, מעשי האבות, הזכויות שהם רכשו בחייהם, מסייעים לצאצאים שלהם. זה אפילו הגיוני: אנו יכולים ליהנות ממה שאבותינו השאירו לנו. כסף, מדע, תרבות..בכל התחומים, אנו בונים את עצמנו על מה שקדם לנו. אפילו כשאנו מחדשים והופכים תהליכים לכיוון השני, אנו עושים זראת, כתגובה למה שקדם. אנו כן נשענים (אפילו אם זה כדי להתנגד אליו) על מה שקדם לנו.

 

בפרשת נוח, אנו מגלים, דרך הלימוד של מניטו, שיש זכות נוספת, במישור אחר, שהוא "זכות הבנים":

כשצאצאים מגשימים חלום של האבות. כשהם מגשימים פוטנציאל טמון ולא מנוצל שהיה בדורות הקודמים, אז הם כביכול מצדיקים את קיומם של האבות! אב יכול להיות גאה בבניו. אבל, במישור אחר, אב יכול להצדיק את הקיום שלו על ידי זה שצאצאיו יעשו את מה שהוא היה אמור לעשות ולא עשה!

למשל: דורי דורות של יהודים חלמו והתפללו לחזור לירושלים. כשאנו חוזרים ובונים את המדינה שלנו וחוזרים מהגלות, אנו לארק מגשימים את החלומות של האבות שלנו. אנו מצדיקים את החלומות שלהם! הם מסרו את נפשם עבור דבר שבסופו של דבר הגיע!

בעצם, אפשר להגדיר את החיים כמתן אשראי של הבורא. וכל החיים יש לזכות בחיים שנתנו לנו במתנה. באשראי. בנקאי מלווה כסף לאדם צעיר כי הוא מאמין שירוויח כסף בעתיד. על בסיס זה הוא נותן לו אשראי. במידה ואכן זה מתממש והוא נהיה עשיר, אז הבנקאי שמח כי זה מצדיק את האימון וההימור שהוא לקח!

אם כן הבנים, העתיד הוא זה שיכול להצדיק את האשראי שקבלנו בעבר!! ואפילו אם הבנים לא מגשימים, לפחות אנו דורשים מהם שהם ימשיכו להשקיע! כך שאולי הבנים שלהם יקחו על עצמם התקווה.

בעצם סיפור האנושות הוא סיפור מתן אשראי לכל דור כד להגיע אולי לגאולה. ואז , נוכל לאמר שהכל היה שווה! אבל עד אז, אנו באשראי!

יש מושג שהולך בכיוון הזה : היום האחרון הוא יום הדין האחרון.

רק ביום האחרון יהיה אפשר לדון! רק אז יהיה אפשר להגיד אם זה היה שווה או לא. הכל נמצא בתהליך מתמיד עם הרבה תקוות לעתיד. בנתיים אי אפשר לקיים מידת הדין במלואה כי תמיד אפשר להגיד:" אבל תחכה ותראה שזה לא נורא או שהרע שעשיתי לא יתקיים, או שהילדים יתקנו.." רק בסוף נדע באמת!

יצחק נותן זכות לאברהם: בלי יצחק אברהם היה "איברהים" מוסלמי!

בלי יעקב יצחק היה אולי נוצרי אוהב עשיו!  בלי דוד, כיסא הכבוד לא היה עומד! וכן הלאה..

 

נח ניצל על ידי אברהם!

עכשיו אנו יכולים להבין ש"אברהם הציל את נוח": כשכתוב שנוח מצא חן בעיני ה', זה אומר שה' ראה בו את הפוטנציאל שצדיק. נח היה צדיק "קטן". (הצדיק האמיתי מציל את כל האנושות).נח לא הציל את האנושות. הוא היה אמור להיות נכחד עם כולם. אבל , ה' גילה בו את הניצוץ , הבלטי מודע בנוח, שיכול לבוא ממנו צדיק אמיתי כמו למשל אברהם. ואכן, כשהגיע אברהם ועשה את מה שהוא עשה, אז הצלת נוח היתה מוצדקת!!

אותו הדבר אומרים על יעקב שהציל את אברהם מכבשן האש

ישעיהו פרק כט(כב) לָכֵן כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם ..

אברהם, בשעת כניסתו לכבשן האש של נמרוד, לא היה עדיין מספיק זכאי להצלה. הוא עדיין לא היה צדיק מספיק כדי להינצל. אבל, היה בו הפוטנציאל של גאולת העולם. יעקב אבינו, על ידי מיזוג מידות אברהם ויצחק וביסוס הזהות היהודית, בנה את האפשרות לגאולת העולם. בכך, יעקב הצדיק את הצלתו של אברהם מכבשן האש.

 

 

הגדרת הצדיק:

מניטו מסביר קטע בפיוט "נשמת כל חי":

בפי          ישרים      תתרומם

ובשפתי   צדיקים    תתברך

ובלשון    חסידים    תתקדש

ובקרב     קדושים   תתהלל

ארבעת המשפטים ש האלה של הפיוט מדברים על ארבעה סוגים של אנשים שרוצים לעשות את הטוב: הישרים, הצדיקים, החסידים והקדושים.

  • הישר= אדם שרוצה לעשות טוב. אבל הוא לא יודע איך. אין לו מערכת מסורית שאליו הוא יכול לקיים "מצוות". הוא מתנהג לפי ראות עיניו, כל מקרה לגופו, לפי החיפוש ולפי ההגדרות של עצמו ל"טוב".

 

  • הצדיק= הוא עושה את הטוב לפי מערכת חוקים מוגדרת.
    • הצדיק היהודי= הוא זה שמקיים את מצוות התורה.
    • הצדיק מאומות העולם= מי שמקיים מערכת חוקים מוסריים שמקבלות את שבעה מצוות בני נוח. כל צדיק נידון לפי מערכת החוקים שלו. שר חוץ ספרדי יהיה צדיק אם הוא יביא טובה לארצו, ספרד, לפי האינטרסים של ספרד. וכן שר החוץ הצרפתי. כל אחד יכול להיות צדיק לפי המערכת שהוא שייך אליה.
    • הרשע= מי שיודע מה הוא הטוב ומה הוא הרע ובוחר לעשות רע . זה נדיר מאוד! כי לרוב כל אדם בוחר בטוב וחושב שהוא עושה הטוב.
    • החוטא= הוא רוצה להיות צדיק, אבל קשה לו! יש בו חולשות!

 

  • החסיד= מי שמזדהה עם החוקים!
    • חסיד יהודי=מי שרוצה את מה שהתורה רוצה! הוא לא רק רוצה לקיים את חוקי התורה אלא הוא אוהב את חוקי התורה, הוא רוצה את מה שהתורה רוצה. עבורו, המצוות הן עצות טובות ואהובות! לכן, החסיד שמח! ולכן גם כן החסיד יכול לפעול מעבר לחוק! הוא יכול לפעול לפנים משורת הדין! מכאן "מידת חסידות". אי אפשר לבקש מכל אחד להיות חסיד. זה תלוי בהרגשה ובדרגה! לכן "צדיק" שאיננו חסיד יכול להיות עצוב! כי הוא יכול שלא להסכים עם מצווה מסויימת אבל הוא מקיים אותה כי הוא צדיק! ומכאן "הצדיק ורע לו"!! ייתכן מאוד שההגדרה הזו של החסיד, מתאימה גם לחסידים שעליהם מדבר התלמוד וגם לתנועת החסידות שנולדה עם הבעל שם טוב. זה גם מסביר שיש קרבה גדולה בין החסידים לבין אנשי הסוד והקבלה. לא לחינם, הזוהר מגדיר המצוות כ"עצות טובות". כי החסיד (או המקובל) מקיים אותם בכוונה באהבה ובשמחה. ולא רק כי הן מצוות.
    • חסיד אומות העולם= הוא מקיים את הטוב כי הוא מזדהה איתו ! למשל, הגוים שהצילו יהודים בשואה, עשו זאת בניגוד לחוק שהיה קיים במדינה שלהם אבל הם צייתו למוסר הפנימי שלהם ועשו זאת במסירות נפש ומתוך בחירה ורצון לעשות את הטוב הנעלה. לכן, הם נקראים "חסידי אומות העולם" והם גדולים מ"צדיקים של אומות העולם".

 

  • הקדוש= זו מדרגה עליונה ביותר. הקדוש רוצה את מה שהבורא רצה, מעבר למתן התורה. הקדוש, נדיר מאוד, מחובר אל המחוקק העליון! אם החסיר היה מחובר אל החוק, הקדוש מחובר אל המחוקק! הצדיק מציית לחוק והישר מחפש!

אם כן, יכולים להיות צדיקים גוים! נוח היה צדיק!

 

מה תפקידו של הצדיק?

הצדיק אמור לעשות הטוב. עבורו, ועבור כל העולם. להביא את העולם לטוב. לתקן את העולם.

מאדם ועד נוח, היו הרבה אנשים. התורה איננה מדברת על כולם. אלא רק אחד בדורו. בכל דור, היה אדם אחד שהיתה בו האפשרות להציל את העולם. הוא  היה צדיק בפוטנציאל. יכול להיות שהוא עשה דברים טובים, אבל זה לא הספיק לתקן את כל העולם. זה רק אפשר לקוות שבדור הבא יימצא צדיק.

שושלת הצדיקים בפוטנציאל שמצטטת התורה באדם ועד נוח, היא רשימה של תקוות וצדקות קטנות שאפשרו לעולם להתקיים עד כה. נח היה הצדיק האחרון ברשימה. הוא לא היה מספיק צדיק כדי לבטל את גזרת המבול אבל הוא ידע לצטט למצוות ה'. הוא אכן בנה תיבה וכל מני דברים שאפשרו לו שלא למות במבול.

עצם זה שהוא לא מת, אפשרה לאנושות להמשיך ולהתקיים אחרי המבול.

הצדיק האמיתי שחיכה לו הבורא מאז בריאת העולם (אלה תולדות שמים וארץ ב "הבראם" – באברהם). אברהם יתחיל לחשוב איך להציל את כל העולם. יש לו רצון עז לעשות הטוב עבור הצלת כל האנושות. אפילו את סדום הוא רוצה להציל. לכן, הוא נבחר כדי להתחיל סיפור של גאולה. הוא רק מתחיל אבל הוא הראשון שמתחיל וזה כבר הרבה.

 

 

 

 

חן או צדיק?

בסוף הפרשה הקודמת כתוב:

בראשית פרק ו (ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם:(ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ

אבל בהתחלת הפרשה שלנו כתוב:

בראשית פרק ו (ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ:

 

ה' חשב להכחיד את כל היקום, כולל נוח. אבל, הפסוק האחרון מציל את הכל: נח מצא חן בעיני ה'. למצוא חן, זה , בדרך כלל, ההיפך מלהיות צדיק!  הצדיק זוכה על ידי התנהגותו.  המוצא חן זוכה בחינם בהצלתו. רק כי ה' אהב אותו. או בגלל  כל סיבה אחרת שאיננה קשורה לצדקותו!!

אם כן יש התנגשות בין שני המושגים החן והצדק!

יכול להיות שזו הסיבה שבגללה המסורת חותכת בין הפסוקים האלה. מציאת חן נמצא בסוף פרשת בראשית והצדקות של נח בהתחלת הפרשה שלנו. כאילו נשכחנו מה היה כתוב למעלה ויש להתיחס לצדקות!

מניטו מסביר שאין כאן מחלוקת אלא שהאחד מסביר את מהות השני:

כתוב בזוהר שכש"נח" הסתכל בעיני ה' , אז היה כתוב שם "חן"! נח מצא: "חן" בעיני ה'!

אין בנח זכות מיוחדת שמצדיקה את הצלתו חוץ מהפוטנציאל שה' ראה בו. נח עצמו לא הבחין בפוטנציאל הזה! הורי אולי כן (כי הם נתנו לו השם הזה כי הוא היה אמור להביא נחמה לעולם). לפחות הוא לא הביא אותו לידי ביטוי. אבל לה' יש "עיניים" מיוחדות. הוא ראה שיש בנח דבר מיוחד: הוא יכול להביא בחייו או בצאצאיו צדיק אמיתי (כמו אברהם למשל). וזה מה שגרם לה' לא להרוג את נוח.

הזכות של נח היא זה שהוא המשיך לחיות! זה הוא עצמו!

  • אלה תולדות נח: נח!

התולדות של נח, מה שהוא הביא לעולם, זה שהוא חי!. כך הוא אפשר את התקווה והאפשרות שייוולד יום אחד אברם! זה הצדקות שלו!!

כלומר הצדקות של נח היא עצם זה שהוא מצא חן בעיני ה'!

בנוסף, נח היה צדיק באשר הוא קיים את מצוות הבורא בבניין התיבה. אבל זה אותו דבר: התיבה רק באה כדי להציל את חייו ! הזכות של נח איננה במעשיו אלא בעצם קיומו! כי יש בו פוטנציאל!!

החכמים משווים בין נח לאברהם

רש"י בדורותיו – יש מרבותינו דורשים אותו לשבח, כל שכן שאלו היה בדור צדיקים היה צדיק יותר, ויש שדורשים אותו לגנאי, לפי דורו היה צדיק, ואלו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום:

ההשוואה הזו היא לא לחינם! היא באה לכוון אותנו על המהלך כולו: נוח ניצול בזכות אברהם שיבוא ! זה רק ייקח כמה דורות. אבל כל אחד בדורו עמד מול אותו אתגר.

 

אלה תולדות נח

המושג "תולדות" חשוב מאוד. מדובר על איך הדור הבא יכול להביא זכות , חידוש, תוספת, לדור הקודם. כבר מבריאת העולם, העולם בתהליך של תיקון מתמיד. מניטו מזמין אותנו לבדוק את שלוש עשרה המילים "תולדות שיש בתנ"ך:

 (1)בראשית פרק ב(ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ ..                              ו  ו

(2)בראשית פרק ה(א) זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם …  ו X:

(4)בראשית פרק י (א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת בְּנֵי נֹחַ ….                                       ו  X:

בראשית פרק כה (יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם                            ו  X

בראשית פרק כה(יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם ………………….X X

(13)רות פרק ד (יח) וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת פָּרֶץ פֶּרֶץ הוֹלִיד אֶת חֶצְרוֹן:                ו    ו

 

בפעם הראשונה היא כתובה באופן מלא, עם וו בהתחלה ווו בסוף: תולדות. זו התכנית האלוהית. אבל, עד שיבוא דוד המלך, סיפור התולדת הוא חסר. מידי פעם חסר וו הראשון ולפעמים הוו השני. (פעם אחת חסרים שני הווים, בתלדת ישמעאל!!) רק כשיש תקווה שייוולד דוד המלך, בסוף מגילת רות, חוזרת המילה להיות מלאה בשלמותה "תולדות" עם שני ווים

זה מסביר שכותרת הפרשה היא לא "תולדות" אלא רק "נוח". למרות שהמילה מופיעה קודם :"אלה תולדת נח". רק כשייוולד יצחק , עדיין המילה תולדות תהיה חסרה אבל החכמים שמו אותה ככותרת של הפרשה "ואלה תולדת יצחק!

 

 

 

מגדל בבל

 

לפני דור הפלגה, היתה האנושות מאוחדת.

בראשית פרק יא(א) וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים:

וזה טוב!.

אבל הם השתמשו באחדות לרעה.

…(ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ

אחדות רעה היא אחידות. רודן אחד (נמרוד) שכופה על כולם להיות שווים. לא לחשוב מכוח עצמם. זו ההגדרה ההפוכה של האחדות הרצויה: שכל אחד יהי אחראי על מחשבותיו ומעשיו. ומתוך העצמאות הזאת, תבוא אחדות אמיתית. לכן כדאי לפזר:

:….(ז) הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמְעוּ אִישׁ שְׂפַת רֵעֵהוּ:(ח) וַיָּפֶץ יְקֹוָק אֹתָם מִשָּׁם עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וַיַּחְדְּלוּ לִבְנֹת הָעִיר:(ט) עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ בָּבֶל כִּי שָׁם בָּלַל יְקֹוָק שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ וּמִשָּׁם הֱפִיצָם יְקֹוָק עַל פְּנֵי כָּל הָאָרֶץ: פ

וכל ההיסטוריה היא ניסיון למצוא האחדות  האמיתי הרצויה הזאת בחזרה .ליצור אוניברסאליות. מאז בבל,כל האנושות נמצאת בגלות. התפקיד של עם ישראל הוא לגלות האחדות הזאת. החיים של ישראל בגלות הם לא החיים הנורמאליים שלו אפילו כשהם בגלות התפקיד שלהם הוא לגלות אחדות.אבל בעיקר כשהם על ארצם.

הבעיות: כל פעם שעם מנסה לשחזר אחדות, זה הופך לרודנות! והראשונים שנתקפים הם היהודים! כשהיהודים שוכחים שהם בגלות, אז מתחילה האשליה של התמזגות בין העמים: היהודי והמקומי.יהודי הופך להיות צרפתי. זו אשליה לחטאת המטרה. ואז מתחילה אנטישמיות והם "מקבלים על הראש".

יכול להיות שבצורה בלתי מודעת, העמים שמנסים ליצור אחדות אונברסאלית, מרגישים בהתחלת דרכם שיש מכשול לכוונותם והם היהודים. כי היהודים הם אלה שאמורים לגלות את האחדות האמיתית!

נמרוד היה הראשון שחיפש אחדות למטרת רודנות. והעברי הראשון שניזוק מזה היה אברם.

אבל גם המצרים, גם היוונים, גם הרומאים, גם הקומוניזם, גם הנאציזם,,

כל אלה שחשבו לבנות עולם חדש עם סדר חדש ואחדות האנושות כולה, עשו זאת רק למען השם שלהם (נעשה לנו שם), למען שלטון ורודנות.

היהודים אמורים לייצג את כל האפשרויות להיות בן אדם, כל אחד במקומו ובמיוחדותו, ובאותה נשימה לגלות אחדות בתוך הריבוי הזה, על ארץ אחת, ארץ ישראל.

אבל בשביל זה, היהודי חייב לא לטבוע בגלות. כשמבקשים ממנו להישאר יהודי למרות הקליפה של התרבות שהוא נמצא בה כדי לייצג אותה בקודש.

אברם היה מאוד ארמי! והיה צריך להוציא ממנו את קליפת ארם, כדי ליצור את הזהות היהודית. ישמעאל ועשיו שיצאו אפשרו לזהות של בני יעקב ליצור העם הזה.

 

אם כן יש מטרה אחת וסכנה אחת בכל גלות עם ישראל:

  1. להוציא משם ניצוצות= לקבל מהם את הטוב שיש בכל תרבות
  2. לא לשכוח שאנו יהודים ויש לחזור הביתה כדי ליצור האחדות הזאת!

כל פעם, בהיסטוריה שגוי מנסה להיות אימפריאליסטי, צריך לברוח! כי עוד מעט היהודים יחטפו על הראש! ויש לשים לב למה שקורה היום בארצות הברית!

 

 

 

 

 

נח נחמ

בע"ה ל תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נח- מנחם לעד

 

נתבונן בשם "נח".

למך, נותן את השם הזה לבנו בגלל סיבה מיוחדת:

בראשית פרק ה(כט) וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְקֹוָק:

אם נח אמור היה לנחם את האנושות מכל הסבל שלה, למה לא קראו לו "מנחם"? או "נחמן"?

 

אכן, יש בעברית, בדרך כלל , שלוש אותיות בכל שורש. כאן, אנו נמצאים מול שתי אותיות בלבד:נח

 

בשלוש אותיות, עם השתיים האלו, ניתן לבנות כמה פעלים:

  • נחם. מלשון נחמה. לנחם אבלים.
  • נחה. מלשון להנחות אנשים (ביציאת מצרים, ה' בוחר להנחות את ישראל דרך המדבר ולא דרך ארץ פלישטים)
  • נוח. מלשון לנוח, מנוחה.

(יש מקום לחשוב על הבנין "להינחם" שפירושו לשנות דעה. כמו"וינחם ה' על הרעה אשר דיבר לעשות לעמו" או "וינחם ה' על אשר ברא את האדם". יש לחפש מה הקשר בין הנחמה לבין שינוי הרצון)

 

אם כן, ההורים של נח היו רוצים שהוא "ינחם" אותם.

אולי ה' רצה שנח "ינחה" את דורו לכיוון התשובה

אבל נח לא עשה זאת בשלמות. הוא לא הביא נחמה כי כולם מתו. והוא לא הנחה את דורו כי הוא הציל רק את נפשו. האם הוא גרם לנוח? המבול ומה שקרה אחר כך לא מצביעים על מנוחה. אבל בכל זאת, לעומת המפגש הרצחני בין קין והבל למשל, הוא אפשר לחיים להמשיך בלי לעשות דברים גדולים! הוא חילק בין החיות על ידי תאים בתיבה (קינים תעשה את התיבה) ובכך אפשר "הפרדת כוחות" הרסניות שאפשרו חיים. במובן הזה, הוא אולי עשה משהוא והביא מנוחה מסויימת. לכן אולי , בסופו של דבר , שמו הוא הכי קרוב לשורש הזה "נוח"!

 

אבל בכוונת הבורא, העולם היה זקוק לצדיק אמיתי. צדיק שיציל את העולם, שיביא אותו למימד אחר

העולם נברא בשישה ימים.

ביום השביעי הוא קיבל משמעות, כיוון, קדושה

אבל המטרה היא להגיע לתיקון ביום השמיני!

יש שני מספרים שמסמלים את העולם הבא של יום השמיני: 8 ו50

שמונה כי הוא 7+1

50 כי הוא 7X7+ 1

לכן, נראה לי ששני המספרים האלה הצטרפו בשמו: כדי לבטא את המטרה העליונה: עולם השמיני!

אבל חסרה האות השלישית בשמו. האות השלישית היא זו שמגשימה בפועל את המטרות.

נח= נ, ח.

אבל בפועל, הוא לא נחם, לא נחה, לא הנחה. הוא רק היה נח. נח וחן. בלי אות שלישית!

מה ה' מצא בנח? רק שתי אותיות: חן!

בראשית פרק ו (ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ

 

נראה לי שאולי רבי נחמן מברסלב, אם הוא זה שהנחה על כתיבת הפתק המפורסם, חשב שהוא מתקן את נוח!

אביו קרא לו בשם נחמן, על שם אביו.

אבל רבי נחמן בחר לנסוע לאומן,עיר מלאת רשעות. הוא היה אמור להחזיר את אנשי אומן בתשובה. כמו שנוח היה אמור להחזיר את אנשי המבול בתשובה.

כשמחלקים את השם  ל:

נ (50)- נח (מהפרשה שלנו) נחמ (איך שהתכוון לקרוא לו למך)- נחמן (אולי המנחה והמנהיג).  מאמן(מתוך רשעות עולם כדי להציל אותה)

מרמזים על תיקון נח! הבאת הצדיק האמיתי לעולם! דבר שעליו כל הזמן דיבר רבי נחמן!

 

ועוד רמז: נח מת כשאברהם היה בן 58. בדיוק הגימטרייה של נח. רק כשאברם חי נח' שנים, יכול היה נח ללכת לעולמו בשקט כי ממשיך דרכו הגיע!

 

 

נוח פי

בע"ה א מרח שוון התשעז

מישל בן שושן

 

נח פי

 

  1. מי הם העברים? (הרב אורי שרקי- תורת מניטו זצ"ל)

אם קוראים לעצמנו "עברים" ומדברית "עברית" זה בגלל שאנו ממשיכים את שושלת משפחת  עבר ומשימתו. אם כן, חשוב מאוד להכיר את עבר דרך מה שאומרת עליו התורה. וזה קורא בפרשה שלנו.

אבותינו נקראו עברים והארץ שגרו בה, ארץ ישראל, נקראת תמיד ארץ העברים. הכנענים כבשו אותה בתקופה מסויימת וחזרנו אליה. נזכור כמה פסוקים מספר בראשית:

בראשית פרק יד :(יג) וַיָּבֹא הַפָּלִיט וַיַּגֵּד לְאַבְרָם הָעִבְרִי

בראשית פרק לט :(יד) וַתִּקְרָא לְאַנְשֵׁי בֵיתָהּ וַתֹּאמֶר לָהֶם לֵאמֹר רְאוּ הֵבִיא לָנוּ אִישׁ עִבְרִי לְצַחֶק בָּנוּ בָּא אֵלַי

בראשית פרק מ :(טו) כִּי גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים וְגַם פֹּה לֹא עָשִׂיתִי מְאוּמָה כִּי שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר:

בראשית פרק מא :(יב) וְשָׁם אִתָּנוּ נַעַר עִבְרִי עֶבֶד לְשַׂר הַטַּבָּחִים

בראשית פרק מג :(לב) … לְבַדָּם כִּי לֹא יוּכְלוּן הַמִּצְרִים לֶאֱכֹל אֶת הָעִבְרִים לֶחֶם כִּי תוֹעֵבָה הִוא לְמִצְרָיִם:

ברור שכולם ידעו שיש עם עברי שגר בארץ העברים. יש להם מנהגים ידועים עד למצרים (לא אוכלים לחם עם העברים) וכל זה, הרבה לפני אברם וצאצאיו. כי כבר קוראים להם עברים.

היום, הרבה ה שערות קיימות לגבי זיהוי העם הזה. יש אומרים שמדובר בHYXOS יש שמדברים על הHAVIROU או ב"בני ימין" או ב"שסו של יהו" או ב"אסרו"(בני אשר) או "דננוי"… אבל מה שמעניין אותנו כאן הם הדברים שמלמדת לנו התורה על אבותינו ועל תפקידם.

 

  1. עבר

כשהתורה מתחילה לספר על בני שם בן נוח, הפסוק אומר:

(פרק י-כא) וּלְשֵׁם יֻלַּד גַּם הוּא אֲבִי כָּל בְּנֵי עֵבֶר אֲחִי יֶפֶת הַגָּדוֹל

אם נסכם את משפחת נוח בטבלא, נמצא:

 

תולדות נח
שם חם יפת
ארפכשד עילם אשורלוד ארם כוש מצרים פוט כנען גומר מגוגמדיתובלמשךתירס יוון
שלח עוץחולגתרמש סבאחוילה, סבתא, סבתכאנמרוד רעמה לודים, ענמים, להבים, נפתוחים, פתרוסים, כסלוחים, פלשתים, כפתורים צידוןחתיבוסיאמוריגרגשיחויערקי, סיני, ארודיצמריחמתי אשכנז,ריפת, תגרמה אלישהתרשיש, כיתים, דודנים
עבר שבא, דדן
פלג יקטן
רעו שרוג נחור תרח

 

מעניין מאוד! הרי "עבר" הוא בנו של שלח, בנו של ארפכשד, בנו של שם. עבר הוא רק הנין של שם! למה הפסוק מדבר על שם כאבי הילדים של נינו!! כאילו שם הוא ..עבר עצמו! (אבי ילדיו) או, שעבר הוא היחיד מבני שם שהמשיך בתפקיד , במשימות, בייעוד של שם! אם כן, מבחינה דיאלקטית ואטימולוגית, ניתן לכנות "שמיים" רק את בני עבר, העברים. וזו לא טעות להגיד ש"אנטישמיות" היא שנאת העברים, כי התורה עצמה מציינת שעבר, הוא ממשיכו הרוחני,היחידי ,של שם.

 

 

  1. מה היה תפקידו של שם?

מהתחלת הבריאה, ה' מחפש משהוא ש"יקרא בשם ה'".

שם, הוא שמו , כינויו של אדם. אבל הוא גם "משמעות", "מטרה", ייעוד. (לשם מה אתם עושים זאת?) (לשם שמים). כשנוח נותן את השם הזה לבנו "שם" הוא בעצם מרגיש שהוא יעבוד, יותר מכולם על המשמעות של הבריאה ועל חיפוש אחרי הבורא. נוח יברך אותו "ברוך ה' אלוהי שם" כלומר, שם כבר התחיל בחיפוש אחר הקשר עם ה'.

בדור הפלגה, הם גם רצו ליצור "שם" אבל זה לא היה לשם שמים, לשם ה', לכיוון משהוא עליון ואין סופי. הם רצו "ונעשה לנו שם". המטרה היא להציב את היעד בתוך עצמנו ולא אל עבר האין סוף.

בברכותיו של נוח לבניו, שם, אחראי על יפת ועל כנען.:

על יפת הוא אומר "וישכון באוהלי שם"

ועל כנען בן חם הוא אומר "עבד עבדים יהיה לאחיו" ולשם יגיד "ויהי כנען עבד למו"

כלומר שם אחראי על המשפחה. הוא אחראי על מתן משמעות לכל אחד בנפרד ועל האחדות ביניהם.

הנה, אם כן, תפקידו, חלומו של שם: שכל אדם יפתח חיים משמעותיים, רוחניים משלו ושכולם יכירו באחדות הבורא. אחדות האנושות אבל ללא אחידות ביניהם. שכל אחד יפתח את ייחודו.

 

  1. 4. פלג.

מי הם בני עבר שימשיכו את דרכו?

(י-כה) וּלְעֵבֶר יֻלַּד שְׁנֵי בָנִים שֵׁם הָאֶחָד פֶּלֶג כִּי בְיָמָיו נִפְלְגָה הָאָרֶץ וְשֵׁם אָחִיו יָקְטָן.

הערה ראשונה: עבר נותן טעם מפורש לשם בנו פלג:" הוא חווה את מגדל בבל. הוא היה בדור הפלגה. זה לא רק ציון היסטויר.  עבר מאוד דואג על התוצאות של מגדל בבל. למה בנו מגדל ולמה הפיץ אותם ה'? זה פוגע בתכנית שלו, התכנית של שם: דור הפלגה חפשו אמנם אחדות אבל מתוך אחידות! שכולם יחשבו אותץו הדבר. "שפה אחת ודברים אחדים) וזה מסוכן מאוד כי זו לא האחדות שאותה ה' חפץ ! זו לא התכנית של שם, לא התכנית של עבר. לכן, הפילוג שעשה ה' הוא לא עונש אלא תיקון המצב המסוכן שנוצר. הוא יצר פירוד כדי שהאחדות תיוולד מתוך הפירוד. מתוך ריבוי ההשקפות ולא מתוך אחידות! בעצם, פלג אחראי על יצירת האחדות אחרי הפילוג!

"העברים" הם אלה שמחפשים דרך לאחד את האנושות כולה מתוך הפירוד !!

הערה שנייה: הפסוק לעיל (י-כה) מדבר על שני בנים: פלג ויקטן. אבל כל הפסוקים הבאים, יפרטו רק את 13 בני יקטן ולא את בני פלג!!. אנו צריכים לחכות עד לסוף סיפור מגדל בבל כדי לחזור לבני פלג. כאילו אנו לא נבין מה משמעותם של בני פלג, אם אנו לא נבין מה קרה במגדל בבל!!!

הערה שלישית: התורה איננה ממשיכה לספר לנו מי היו צאצאי בני יקטן. הם לא המשיכו את דרך עבר. רק את בני פלג מעניין התורה והיא מפרטת אותם: פלג הוליד את רעו , שהוליד את שרוג שהוליד את  נחור שהוליד את  תרח.התורה לא מפרטת לנו את יתר הילדים שיש לכל אחד כי אף אחד לא המשיך את הדרך המיוחדת של עבר. כמו שעבר היה היחיד שהמשיך את דרכו של שם(אבי סבו) כד, תרח הוא היחיד שמעניין אותנו עבור המשך הדרך הזו.

 

  1. תרח

תרח הוא הצאצא העיקרי של שם ועבר. הוא לוקח על עצמו את האחריות להמשך התפקיד שלהם. הוא יודע שהוא עברי ושעליו להוליד אצל כל בני האדם חיפוש אחר אלוהים. המדרש מספר שהוא יצר פסלים ומכר אותם לכל העולם.הוא מילא, לפחות אחר חצי המשימה: שכולם יחפשו את האלוהים בדרכם אבל הוא לא טיפל באחדות. התורה מציינת שלתרח היו שלושה בנים: הרן, אברם ונחור.

 

  1. נחור

תרח נתן את שם אביו נחור לבנו : נחור. מנהג שקיים עד היום בכמה עדות. אבל בתורה זה נדיר. כשמסתכלים מזווית ה"תולדות" כלומר שכל דור צריך להוסיף חידוש על הדור הקודם, לקרוא לנחור בשם סבו, זה להפחית את הציפיות! הלוואי שיהיה (רק) כמו האבא שלי!

נחור לא גר באור כשדים כמו כולם. הוא גר בארם נהריים. שם, אין אנטישמיות. הוא מתקבל מאוד יפה שם. העיר חרן נקראת על שמו "עיר נחור". אם כן, נחור רוצה להיות היהודי הקוסמופוליטי: להיות אור לגויים מתוך הגלות עצמה. לאמץ את שפת הגויים (ארמית) הנפוצה ביותר ולגור במקום הנוח יותר ליהודים ולהיות עברי מבפנים וגוי מבחוץ. הוא האב טיפוס של היהודי שרוצה להישאר בגלות.

השאלה היא מה יעשו בניו? או ליתר דיוק בנותיו? האם יישארו בגלות או שמה יעשו את העלייה שלהם? אכן הבנות יתחתנו עם בני אברהם ויעלו ארצה! כמו שהיום יש הרבה ילדים שעוזבים את הוריהם בחול ועולים ומתחתנים ארצה!

 

  1. הרן

הוא נהרג בשואה של אור כשדים. כבר אז, היו שורפים את העברים בתנורי אש. אברהם ניצל בנס אבל הרן נספה בשואה. תרח ואברהם ינסו לשקם את בנו לוט, אבל ללא הצלחה מרובה.

 

  1. העלייה לארץ

תרח בורח מכבשני האש של אור כשדים. והוא נוסע הבייתה: אל ארץ כנען:

:(יא-לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

למה זו ה"ביתה"?? נעיין ברש"י על המילים "והכנעני אז בארץ":

רש"י בראשית פרק יב והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

ארץ כנען היתה "ארץ העברים" שעליה מדבר יוסף מול פרעה. היא פשוט נכבשה בכוח על ידי הכנעניים. בעצם, תרח ובני משפחתו נמצאים בגלות באור כשדים!! וכשהמצב נהיה בלתי נסבל הם חוזרים הביתה!! עבורם זה ברור. כמו שהיום יהודי שנרדף, עולה ארצה.

 

9.חרן

אבל, בדרך, תרח עובר דרך העיר חרן, אצל בנו נחור. ושם, כנראה, נחור משכנע אותו להישאר: הרי יש לנו הכל פה! למה ללכת אל ארץ שיש בה כנענים? בוא נהיה עברים טובים בחרן!! ואכן תרח נשאר בחרן. שם מתפתחת העבריות הגלותית, הקוסמופוליטית .

 

10 אברהם

היא יהיה העברי שיבנה את עם ישראל על ארצו. כדי שיהיה

מצד אחר : עם בנוי מרבוי דעות (שלושה אבות, 12 שבטים, 70 נפשות..) שייצגו את כל אומות העולם

ומצד שני: העם הזה ידגול באחדות כדי שכל עמי הארץ יגיעו להכיר באלוה אחד מתוך ריבוי הדעות השונות.אברהם יהיה העברי הציוני הדתי הראשון!

 

לסיכום:

שם- עבר-פלג   מקבלי המשימה של האחדות מתוך ריבוי הדעות
תרח   מפתח חלק מהמשימה: ריבוי דעות בחיפוש אחרי ה'
נחור   רוצה להיות אור לגוים דרך התבוללות בגוים
הרן   הטרגדיה של היסטוריית הגלות היהודית- השואה
לוט   ניצול השואה .דור  ראשון .
אברהם   בונה עם אחד במטרה להיות אור לגוים ,מתוך ארץ ישראל.

 

ה' איננו מתגלה במים

מאת הרב  מאיר שפיגלמן

 

נשים לב שה' איננו מדבר אל נוח כשיש מבול. הוא מדבר איתו לפני המבול או רק בתחילתו ואחרי שיבשה הארץ. זה מאלץ את נוח למצוא פטנטים כדי לדעת מה קורה בחוץ (היונה, העורב) וה' לא אומר לו מה קורה רק כש"יבשה הארץ".  בתחילת ה בריאה "רוח אלוהים" היתה רק מרחפת "על פני המים" ולא בתוך המים!

השגחת ה' נמצאת בכל מקום רק שהוא לא מתגלה אל האדם בתוך המים. המים הם מחוץ לתחום של ישוב האדם. כל הבריאה התחילה כשהבורא הפריד בין מים תחתונים לעליונים ונתן ליבשה להופיע מחוץ למים. רק אז ברא את האדם שישב ביבשה. האדם מסתכל על השמים והמים מעל באיום, ומתקווה שירד גשם. ריבוי מוגזם של מים מאיים על האדם אבל הוא זקוק למים כדי לחיות!

יונה: יתכן שיונה ברח מהאלוהים אל הים, אולי כי שם הוא ידע בתור נביא,שאין התגלות של ה' בים!הוא אכן  מתפלל מתוך הדג אבל ה' לא מדבר איתו. ה' מצווה לדג להקיא את יונה אבל אין התגלות ה' ליונה רק כשיונה נמצא ביבשה.

קריעת ים סוף:שם, ה' מתגלה ביבשה שבתוך הים. . "ראתה שפחה על הים יותר ממה שראה הנביא יחזקאל!" כלומר, כשהים מפנה את מקומו לכבוד היבשה, אז יש גילוי עוד יותר גדול מהרגיל של השכינה!

המקווה:הכניסה לתוך המקווה, כאילו מנתקת לרגע את האדם מההשגחה, ממדת הדין, מכל המערכת האלוהית והטומאה נעלמת!. הכניסה למקווה כאילו מנתקת את המחשב מהחשמל והכל מתחיל מחדש ללא טומאה!!

 

הכל מתרחש כאילו המים הם מקום "אקסטרטריטוריאלי" , מחוץ לתחום!  והיבשה היא "הזירה הרגילה". כשהמים התחתונים פוגשים בחזרה את המים העליונים, נוצר המבול. הבלבול בין התחומים. אין יותר מקום לאדם ואפשר לעשות RESET לאנושות!

נח מוש

בע"ה א מרח שוון התשעו

מישל בן שושן

 

נח מוש

לעד:

מה מקשר בין המבול, הקשת ומגדל בבל?

שלושתם הם תוצאות של אי הבנה של הגדרת "השמים"

השמים נקרא כך על ידי הבורא אחרי שהוא החליט להפריד בין המים התחתונים והעליונים.

לחיות במים התחתונים בלבד, זה לחיות את החיים כפי שהם, בצורה חייתית.לפעמים, בלי להתחשב במוסר הבסיסי

לחיות במים התחתונים עם ידיעה שיש מים אחרים מעל. לשאוף למים אחרים, זה לחיות עם רוחניות, עם מוסריות.

האוויר הקיים בין שני המימיים האלה, הוא מרחב התמרון של האדם.

  1. אחרי כשלון דור המבול, בגלל חוסר המוסריות, הבורא שוב חיבר בין שני המימיים.כמין מידה כנגד מידה.

הנס הגדול, ארע אחרי המבול, זה שהוא הפריד שוב ביניהם. שוב נוצר האוויר שבו האדם יוכל לחיות בעולם הזה עם שאיפה לעולם אחר, עליון יותר.

  1. בקשת, מופיע כשיש גשם (מים שיורדים) אבל לא יותר מדי, כדי להשאיר מקום לאדם. זה אמור להזכיר לו את ההפרדה של השמיים והצורך להיות מוסרי. על זה העולם יעמוד מעכשיו.
  2. מגדל בבל נעשה כדי לחבר את הארץ עם השמים, פיזית. זו גם טעות חמורה כי המטרה היא לא לחיות בעולם הבא אלא לחיות בעולם הזה, באוויר, עם שאיפה רוחנית לעולם עליון, בעולם הזה. חיבור העולם העליון לתחתון , איננו חיבור פיזי כי אז מבטלים את שני העולמות.

 

הקשר בין נוח ,אברהם ומשה:

 

בשלושתם, ה' מספר להם שעוד מעט הוא יחריב את העולם/ רשעים/ עם ישראל.

נוח לא מגיב

אברהם מתפלל עבור סדום

משה מתפלל כדי להציל את ישראל.

בשלושתם, ה' הציע להם שהוא יתחיל את האנושות מחדש דרכו.

נוח מקבל

אברהם מקבל ,אבל ממשיך להתפלל

משה מסרב

נוח, אם כן, איננו מגיב . אריכות הסיפור (120 שנים בין החלטה להביא מבול למבול עצמו) לא משפיע עליו מספיק. כל המאמצים של ה' לעורר אצל נוח תגובה ורצון להציל מעצמו את העולם, נכשלים. אבל אולי הם יצליחו בזה שייוולד בסופו של דבר איש כמו אברהם.

  • אישה מזרעת תחילה= כשהאדם מחפש, משתוקק לקבל השפע הזכרי האלוהי, כמו אברהם או משה, אז היא מולידה את השפע הזכרי, היא מולידה זכר, וה' נענה.
  • איש מזריע תחילה= כשאין התעוררות של הנקבה לקבל, והזכר (האלוהים) רוצה להשפיע טובה, אז המקסימום שיכול לקרוא זה שהוא יוליד, בסופו של דבר, נקבה. נוח הוא לא הנקבה שאליה הוא ציפה. אבל אולי אברם הוא הנקבה שבסופו של דבר הוא הוליד. אברם מיוחד , בכל שלשלת האנושית עד כה, בזה שהוא חיפש, השתוקק לדעת, להבין. הוא יזם ואפילו התפלל למרות הגזרה האלוהית.

 

ההגדרה של ה"צדיק"

ה"מאור ושמש" הוא אחד החסידים הראשונים, מהדור השלילי של החסידות. הוא נחשב ל"שולחן ערוך של החסידות". לכן, ההגדרות שלו על המושג "צדיק" חשובה מאוד כי זה אחד העקרונות החשובים בחסידות.

לדעתו, יש שני סוגי "צדיק" "הצדיק התמים" ו"הצדיק" האמיתי שנקרא "צדיק" בלי המילה "תמים".

 

  1. צדיק תמים.

"הולך בתמימות בתורה ותפילה ומעשים טובים ואינו יודע להעמיק בחכמה, רק הולך בפשטות בלמודו ותפלתו. צדיק כזה, איננו יכול להתחבר עם בני אדם כלל וכלל. זה יבלבל אותו מעבודתו. אין לו שכל גדול לקרב בני אדם לעבודת ה' מחמת ששכלו בעבודתו קטן מאוד והולך בתמימות שלו לבדו, בהתבודדו, בלי חברת בני אדם"

ההגדרה ברורה: צדיק תמים מקושר לה' אבל קשה לו להתחבר אל כלל בני האדם כי הם שונים ממנו וזה יבלבל אותו! אין לו הכוח והחכמה להיות אמפאתי לבני אדם אחרים, שונים ממנו. וממלא הוא לא יכול לקרב אותם לבורא.

 

  1. הצדיק הרצוי

"הצדיק ממדרגה זו, הולך בחכמה ובדבקות. הוא מקיים "בכל דרכך דעהו". הוא כן יכול להתחבר עם בני אדם, מחמת שהילוכו בקדושה ובחכמה בדביקות גדולה. וגם שהוא מתחבר עם בני אנשים, הם לא מבלבלים מחשבתו כי הוא קשור בחכמה עליונה ודביקות בבורא. הצדיק הזה אינו נקרא "תמים". הוא הולך נגד היצר הרע לקרב רחוקים.."

ברור שהוא רואה את עצמו כצדיק מהסוג הזה ולא מהסוג הראשון. עבורו זה האידיאל: לא להסתפק בקשר עם האלוהים אלא לקחת סיכון ולהתחבר אל האנשים האחרים במטרה לנסות לקרב אותם.

"הדבקות" זה הקשר החזק שיש לצדיק עם האידיאולוגיה, האמונה שלו. ככל שהוא קשור  בדבקות, כך הוא יוכל להרשות לעצמו לסכן את עצמו ולהתחבר אל אנשים שאינם חושבים כמותו ואינם מתנהגים לפי דרכי חייו.

ברור שהחיבור עם אנשים רבים שהם שונים, מבלבל, מסוכן מהרבה בחינות, במיוחד אם האדם איננו לגמרי בטוח בנפשו ובעמדותיו (דבקות).

 

 

  1. עמדתי לגבי "הצדיק"

קשה לי אישית , הנושא של הצדיק המתווך בין האלוהים והאדם. בחסידות, "הצדיק" הוא מחליפו של משה רבנו עלי אדמות. יש צדיק אחד עבור החסידים שלו והוא המתווך. אני מכבד המוסד הזה. אני יודע שהוא קיים גם מחוץ לחסידות, למרות ההתנגדויות הפומביות, גם הליטאים, היום, שואלים את הרב שלהם בכל עניין. הם אומנם טוענים שזו שאלה "הלכתית" אבל בעצם, הם פונים לרב הפוסק , לא פחות ממה שהחסידים מתקשרים לרבי שלהם!

גם לספרדים יש את הרבנים, חיים או מתים, מקובלים פחות או יותר, שהם נזקקים לעזרתם ולעצתם.

בכל זאת, אני מרגיש שזו דרך לא נכונה ושהיא טובה רק בשעות מצוקה נפשית.

לכן, אני מקבל את כל מה שנכתב על ידי החסידות בקשר ל"צדיק", כמו אצר ה"מאור ושמש", כאל "אידיאל אנושי". כלומר, כל אדם, יכול לשאוף להיות צדיק. כל אדם יכול לנסות לדאוג להיות מחובר אל האלוהים לא פחות מאשר לבני האדם הסובבים אותו. גם אני חושב שלהיות צדיק מהסוג הראשון זה פחות טוב מאשר להיות צדיק מהמעלה השנייה. אבל יש כוחות שונים בזמנים שונים, יש מצבי חולשה, יש מצבים שבהם האדם איננו יכול להיות צדיק! והוא מסתפק בלהיות "צדיק תמים". התמימות תגן עליו אולי לתקופה מסויימת עד שימצא כוחות להיות צדיק אמיתי. על ידי ההסתכלות הזו, אני מוכן לקבל את הגדרותיו של הצדיק . אני שולל את הרעיון שיש רק צדיק אחד בכל דור ושהוא גלגולו של משה רבנו. דרך אגב, ה"מאור ושמש" לא טוען טענה כזאת במפורש כאן.

 

 

 

 

 

הצדיק נוח

ה"מאור ושמש" שם לב שבפסוק הראשון, כתוב שנוח הוא איש "צדיק תמים" אבל, בפסוק אחר (ז-א) ה' מדבר אליו כשהוא משמית התואר "תמים":"כי אותך ראיתי צדיק בדור הזה". רש"י טוען שמכאן שאין להגיד רק מקצת משבחו של האדם בפניו. עבור רש"י, "תמים" היא מעלה. אבל המו"ש, אמר במפורש שיש לו עמדה שונה מזו של רש"י בעניין הזה. עבורו, "תמים" הוא חסרון, כמו שהוסבר באריכות לעיל.

נוח התחיל את דרכו כאדם תמים שאיננו דואג לשאר העולם. הבורא פונה אליו ומנסה לעניין אותו בשלום העולם. אולי הוא יצליח לעורר אצל נוח אמפתיה ודאגה לשאר בני אדם. אבל זה לא קורה. נוח נשאר אדיש.

ייתכן שהמצווה לבנות תיבה, בזמן ארוך כל כך, המצווה לדאוג לחיות העולם, כל זה בא כדי לעורר אצל נוח רגישות ורצון להציל את העולם. יכול להיות שנח זז טיפה מעמדתו והא, בסופו של דבר , מתחיל להיות איכפתי לגבי הצלת העולם מכליה, ולכן ה' קורא לו "צדיק", אחרי התהליך הארוך של בניין התיבה. אבל ברור שנוח לא הפך לצדיק גמור, איך שכולם (ה', המאור ושמש והאנושות כולה) היו רוצים לראות אותו.

 

התיבה

למה להציל את נוח על ידי תיבה בתוך מים?

ייתכן שהסמל הזה של האדם שדואג רק לעצמו, החי בבועה אנוכית, בא לידי ביטוי על ידי נוח בתה שניצל לבדו. כאילו ה' אומר לו: מה? אתה באמת מוכן שיצילו רק אותך? מה? אתה חי בבועה?

יהיה עוד מציל שישימו בתוך תיבה במים ויצילו אותו מהמים, וזה משה רבנו! משה הוא אדם אכפתי מאוד בניגוד לנוח. הוא התיקון של נוח!

 

המבול (לעד)

בסיפור הבריאה, הרקיע הבדיל בין המים התחתונים והמים העליונים. לו, קרא האלוהים "שמים" כדי להפנות בני האדם לעובדה שקיימת מציאות אחרת מזו שהוא חווה. יש מים מעבר למסך שנקרא שמים. אליו יש להפנות את צומת הלב. המצווה להיות מוסרי נובעת מקיום השמים. מקיום ההבדלה בין המים התחתונים והעליונים.

המבול הוא בעצם ביטול הרקיע, חיבור בין המים העליונים והתחתונים!הפיכת הבריאה לקדמותה! מידה כנגד מידה. האדם לא רצה להבין שמשהוא אחר מחייב אותו חוץ מהמים התחתונים, אז הוא יישא בצואות החיבור מחדש בין שני המים האלה.

הנס הגדול מופיע כש הבורא מפסיק את המבול. כאילו הוא חוזר ובונה הרקיע ונותן הזדמנות חדשה לאנושות.

אבל הסיפור חשוב לכל בני האדם החיים עד היום: אתם אחראים על הבריאה כולה. המוסריות שלכם היא תנאי לקיום העולם ולתפקודו!!

 

אישה מזרעת תחילה יולדת זכר

האמרה הזאת שהמפרשים מביאים בהתחלת פרשת "תזריע", דורשת הסבר. המו"ש מציע:

  • נקבה= הצד המקבל
  • הזכר= הצד המשפיע

אצל כל בן אדם, יש צד משפיע וצד מקבל. כל אחד בפרופורציה שונה לפי מינו וטבעו.

כשיש רצון ומוכנות לקבל, כשהצד המקבל זועק לשמים כדי לקבל, אז יש השפעה. הנקבה מולידה זכר! הרצון לקבל מוליד השפעה!

מסכנה לגבי נוח:

העולם הולך לאיבוד. ה' רוצה להציל אותו. הבורא רוצה להשפיע ולשלוח הצלה. אבל הוא זקוק לאדם שרוצה לקבל. אדם שדואג לשלום העולם ומחפש פתרון. אברהם עדיין לא נולד. אברהם היה יכול להיות האיש הזה שהאלוהים מחפש. אבל הוא מוצא רק נוח. נוח איננו מעוניין בהצלת העולם. מקסימום, הוא יעשה מה שיגידו לו לעשות אבל רצון, תשוקה, דאגה אמיתית, אין לו!!

נוח איננו מספיק "נקבה".אברהם כן היה "נקבה". אברהם חיפש, שאל, דאג, התפלל אפילו עבור אנשי סדום, אפילו אחרי שה' החליט להפוך את סדום! משה היה גם כן נקבה (את עושה לי) הוא התפלל עבור ישראל למרות ההתחלה להרוג את כולם. הוא הרג את המצרי, הוא יזם. אבל נח לא!

אריכות הסיפור, 150 שנות בניית התיבה, כל הדיבורים בין ה' לנוח באים כדי לנסות ולעורר אצל נוח את התכונה הזאת של הנקבה, של ההתעוררות מלמטה!

האם ה' הצליח? כמעט ולא! אולי מעט מאוד. הרי נוח ידאג לפחות לחיות! הוא יאכיל אותם, ידאג לשלומם, זה כבר התקדמות! כדאי שהאנושות שתבוא מנוח תתקדם בכיוון הנכון, בכיוון הדאגה לאנושות ולעולם! ולא תהיה אדישה!

 

 

השמחה

"עיקר עבודת ה' שיהיה תמיד בשמחה"

"לפעמים, כשהאדם רוצה לעבוד את ה' באמת, יש לו מעט עצבות! כי מעשיו אינם ישרים בעיניו. יש לו תמיד ההרגשה שהוא "לא מספיק" עובד את ה' באמת"

"לכן, יש להתחזק נגד מידה זו ולהיות תמיד בשמחה"

זה קורה עוד יותר כשהאדם שוקד בעבודת ה' באמת "והולך בתום"! והוא רואה שבני דורו לא הולכים בדרך ישרה וזה מעציב אותו עוד יותר!

 

צהר תעשה לתיבה

נראה לי שכל מעשה התיבה מורה על בניית האדם. בדיוק כמו המשכן, לא מדובר רק על בנייה פיזית של כלים אלא הוראה על בניין נפש האדם. כי מה לנו ולכל הדקדוקים של מידות התיבה אם לא מדובר בבניית מידות האדם.

במקרה של נח, נראה לי שה' מעוניין לעורר אצל נח מדות של אכפתיות ושל רצון לפעול לטובת העולם.

המו"ש עושה הקבלה בין אותיות המילה "רצה" ל "צהר". האור שיכנס לתיבה הוא האור שצריך להיכנס בתוך האדם. הפתח המאיר הזה, זקוק , מצד האדם לעשייה ממש. פתיחת לב האדם חייבת לבוא מעצמו. אפילו אם הוא יפתח פתח כחודו של מחט, זה יספיק כדי שמלמעלה יפתחו לו פתח של אולם.

מכיוון שהכל בידי שמים, חוץ מהרצון, הבחירה החופשית, ה"יראת שמים", אז הקדוש ברוך הוא עושה הכל כדי להשפיע על נוח, לחנך אותו, לשים אותו במצבים שעשויים לעורר בו את הרצון הזה.

הצדיק יוכל אז להפוך כל "צרה" ל "צהר"!

 

החיות

יש אזה שהוא תיקון שיש לעשות דרך העולם החי

הרי כל ברייה מכילה את העולמות התחתונים

הצומח מכיל גם צד של דומם

החי מכיל גם צד של שומח וצד של דומם

האדם מכיל גם צד חייתי, גם צד של צומח וגם דומם.

האכילה מעלה את הדבר הנאכל מעולם הצומח לעולם החי, למשל.

כשנח מתבקש לדאוג להציל ולהאכיל את החיות, זו דרישה של תיקון האדם נוח עצמו. אם הוא לא רגיש לסבל בני האדם, שיתחיל עם הדאגה לחיות!

נוח הגדיל לעשות בכיוון הזה, עוד יותר מאדם הראשון

אדם הראשון דאג רק לתת שמות לחיות. לכן, נאסר עליו לאכול בשר

נוח, עלה במדרגה על אדם והאכיל והציל את החיות, לכן הותר לו אכילת בשר. כי אכילת בשר צריכה להעשות בכבוד רב כלפי החיות ולא לסיפוק תאווה בלבד. "אסור לעם הארץ לאכול בשר"

 

הקשת

היא האות שמזכירה את ביטול הגזרה.

הצדיק יכול גם הוא לבטל גזרות ה'!כמו שכתבו במסכת מועד קטן דף טז עמוד ב :

אמר רבי אבהו, הכי קאמר: אמר אלהי ישראל: לי דבר צור ישראל, אני מושל באדם, מי מושל בי – צדיק. שאני גוזר גזרה ומבטלה. 

איך צדיק מבטל גזרה של ה'? על ידי ההתחברות שהוא מחדש בין בני דורו למה שה' מצפה מהם. כך הו אמבטל את הסיבה לגזרה.

הקשת, אמור להחזיר בתשובה את בני האדם. איך? נראה לי שהקשת מזכירה לבני האדם את מה שקרה בבריאת העולם: ההפרדה בין המים העליונים (חיוב המוסריות) והתחתונים (החיים החייתיים). המבול חיבר את המים העליונים והתחתונים בגלל שבני האדם אבדו כל מוסר.

הקשת בשמים, מפנה את צומת לב האדם לסכנה שמרחפת על העולם במידה ואין מוסריות והאדם לא דואג לעולם. הקשת היא שילוב בין אור ומים. כשהחלל(בין המים התחתונים והעליונים, אוויר העולם) מאפשר החיבור הזה.

(המו"ש מגלה מובן נוסף בקשת: מלשון "הקש", חיבור.)

 

יש סדר בעבודת ה':

קודם כל האדם חייב לזכך את גופו ואת מידותיו

רק אחר כך הוא יכול להשיג רוחניות ואחדות ה'.

ייתכן שזו היתה טעות אנשי הפלגה: הם רצו אל השגת האלוהים(בניין מגדל שמגיע אל האלוהים) ודילגו על המידות הבסיסיות והדרך ארץ! זו טעותם.