הנחש

בע"ה כד תשרי התש"פ

מישל בן שושן

 

בראשית פי5

 

מי הוא הנחש?

בראשית פרק ג (א) וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר אֶל הָאִשָּׁה אַף כִּי אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכֹּל עֵץ הַגָּן:(ב) וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל הַנָּחָשׁ מִפְּרִי עֵץ הַגָּן נֹאכֵל:(ג) וּמִפְּרִי הָעֵץ אֲשֶׁר בְּתוֹךְ הַגָּן אָמַר אֱלֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִמֶּנּוּ וְלֹא תִגְּעוּ בּוֹ פֶּן תְּמֻתוּן:(ד) וַיֹּאמֶר הַנָּחָשׁ אֶל הָאִשָּׁה לֹא מוֹת תְּמֻתוּן:(ה) כִּי יֹדֵעַ אֱלֹהִים כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע:

  • הנחש מדבר. עובדה זו, לא מפתיעה את האישה. היא אפילו עונה לו . נזכור שאחת ההגדרות של האדם שנברא הוא "נפש ממללה" (כתרגום אונקלוס), כלומר מי שמסוגל לדבר!
  • הנחש אפילו מדבר איתה על ענייני אלוהים.
  • הכתוב אומר שהוא "ערום מכל חיית השדה". בפסוק לפני כן, היה כתוב : "וַיִּהְיוּ שְׁנֵיהֶם עֲרוּמִּים הָאָדָם וְאִשְׁתּוֹ וְלֹא יִתְבֹּשָׁשׁוּ"( ב (כה).) בלי להיכנס להגדרת המילה "ערום" (ללא לבוש או מתוחכם או מובן אחר) זו מילה שמתארת את המצב , בו שרויים גם האדם וגם האישה וגם הנחש. כלומר, יש משהוא משותף לשלושתם.
  • הנחש הוא אבי קין: לפי רבי משה קורדוברו (מורה האר"י ז"ל) קין הוא בנם של חווה והנחש!

"תדע שהרי קין רע היה ומנחש היה  " (תומר דבורה פרק ד)

  • בכמה מקורות נוספים כתוב שהנחש שכב עם חווה ! למשל במסכת שבת קמו. :

" בשעה שבא נחש על חווה הטיל בה זוהמא. ישראל שעמדו על הר סיני פסקה זוהמתן"

 

התגובה של ה' אחרי החטא:  ה' "מעניש" את שלושת השחקנים:

את אדם ואת חווה הוא שואל. מה עשיתם? למה עשיתם זאת? מה גרם  לכך? כמובן שהוא לא רוצה "לדעת מה קרה" אלה להביא אותם לשוג של חשבון נפש, להכרה ואולי לתשובה, לקבלת אחריות. דבר שלא קרה מצדם

אבל לגבי הנחש, ה' לא שואל. הוא מחליט על העונש מיד. כאילו הוא לא מצפה ממנו תהליכים דומים מאלה שהוא מצפה מהאדם ואשתו. זה שוב מראה שני דברים:

  • הנחש הוא סוג של אדם במובן שלנו היום
  • הנחש שונה מהאדם בזה שאין לו נקיפות מצפון, לפחות לגבי האלוהים והמוסר. לכן אין טעם לבקש ממנו מהלך שהוא איננו מסוגל לעשות כי זה לא העולם שלו, אין לו את צלם האלוהים שיש לאדם

 

הנחש, הוא כנראה מן "אדם" במובן שאנו נותנים למילה הזו היום.

אם כן, עלינו להגדיר מה הוא ה"אדם" שמדבר עליו פרק ב בבראשית. כי קיים הבדל בין הנחש והאדם. (כי אלה לא השמות שלהם אלה כינויים של זהותם).

 

לנחש יש חכמה. יש כוח רב. הוא מדבר. אבל לאדם יש "צלם אלוהים" שיכול להיות מוגדר כבעל מצפון.

 

מה שמפתה בנחש, זה שיש לו  "נחישות"! כלומר, אין לו ספקות, אין לו ייסורי מצפון, אין לו התלבטויות מוסריות. הוא החלטי, יש בו "נחישות".

הגדרה זו, פותרת דרך אגב את כל הסיבוך של תיארוך הופעת "האדם" על כדור הארץ. לעניות דעתי, יש לקבל את כל ההשערות המדעיות לגבי תיארוכים אלה.

"אדם הראשון" הוא האדם שאליו מדבר האלוהים. זה שמסמל את האדם המוסרי שאליו התכוון הבורא בבריאה. הנחש, הוא האדם החסר מצפון.

האם יש קשרים ביולוגים בין האדם והנחש? כמובן שכן. והעובדה שהחכמים לא מפחדים לספר שהנחש שכב עם חווה רק מוכיח זאת.

אבל , ההבדל האונטולוגי בין הנחש והאדם כל כך משמעותי עבור התורה, עד כדי כך שהיא מתארת יצירה חדשה עבורו! עפר מהאדמה ונשמה אלוהית. אין משל יותר מוצלח כדי לתאר את האמביוולנטיות הקיומית של האדם, לגבי הנחישות והחלטיות של הנחש , האדם שקדם לו.

העובדה שקין (לפי דעת הרב קורדובירו ) הוא צאצא של הנחש ושל חווה, מביעה את האפשרות שיימשכו קשרים בין בני האדם מסוג נחש ובני האדם מסוג "אדם הראשון".

אם התורה ממשיכה לדבר על קין, על צאצאיו ועל מפעליהם, זה כדי לתאר את כל מה שקיים באנושות שיכול להשתייך לנחש. ולאו דווקא לרעה!

בראשית פרק ד (יז) וַיֵּדַע קַיִן אֶת אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת חֲנוֹךְ וַיְהִי בֹּנֶה עִיר וַיִּקְרָא שֵׁם הָעִיר כְּשֵׁם בְּנוֹ חֲנוֹךְ:(…..וּמְתוּשָׁאֵל יָלַד אֶת לָמֶךְ:(יט) וַיִּקַּח לוֹ לֶמֶךְ שְׁתֵּי נָשִׁים שֵׁם הָאַחַת עָדָה וְשֵׁם הַשֵּׁנִית צִלָּה:(כ) וַתֵּלֶד עָדָה אֶת יָבָל הוּא הָיָה אֲבִי יֹשֵׁב אֹהֶל וּמִקְנֶה:(כא) וְשֵׁם אָחִיו יוּבָל הוּא הָיָה אֲבִי כָּל תֹּפֵשׂ כִּנּוֹר וְעוּגָב:(כב) וְצִלָּה גַם הִוא יָלְדָה אֶת תּוּבַל קַיִן לֹטֵשׁ כָּל חֹרֵשׁ נְחֹשֶׁת וּבַרְזֶל וַאֲחוֹת תּוּבַל קַיִן נַעֲמָה:(כג) וַיֹּאמֶר לֶמֶךְ לְנָשָׁיו עָדָה וְצִלָּה שְׁמַעַן קוֹלִי נְשֵׁי לֶמֶךְ הַאְזֵנָּה אִמְרָתִי כִּי אִישׁ הָרַגְתִּי לְפִצְעִי וְיֶלֶד לְחַבֻּרָתִי:(כד) כִּי שִׁבְעָתַיִם יֻקַּם קָיִן וְלֶמֶךְ שִׁבְעִים וְשִׁבְעָה:(כה) וַיֵּדַע אָדָם עוֹד אֶת אִשְׁתּוֹ וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ שֵׁת כִּי שָׁת לִי אֱלֹהִים זֶרַע אַחֵר תַּחַת הֶבֶל כִּי הֲרָגוֹ קָיִן:(כו) וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְקֹוָק:

למרות מעשה קין, התורה מתעניינת מאוד בצאצאים שלו.

  • הם בונה ערים (חנוך)
  • רועים (יבל)
  • מוסיקאים (יובל)
  • תעשיינים (תובל קין)

בני קין מפתחים את הציוויליזציה בכל התחומים. ונזכור שוב שאלה בני הנחש ! (לפחות בחצי מהגנים שלהם!). האם כל מה שהם עשו ,רע? כמובן שלא . יש כאן יצירתיות ועליונות על הטבע, שכלול המין. ולמרות זאת, זה מסתיים בשירה של למך לנשיו. שירה שמביעה דיכאון עמוק אחרי שהוא בעצמו הרג את סבו קין ואת בנו בשוגג כי הוא היה עיוור (דברי רש"י מהמדרש). יש בדרך הזו של משפחת קין דואליות שעשויה להביא לשיפור תנאי היקום האנושי ומצד שני יכולת לאבד כל מוסר. ה' השאיר את צאצאי קין ונתן להם סיכויים, כמו שנתן לקין עצמו:

" בראשית פרק ד (ז) הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ

למרות הימצאותו של הנחש בתוך הצאצאים של אדם, ה' משאיר את הפתח לתשובה ולשיפור המצב! ה' ייתן לבני האדם אמצעים כדי להילחם נגד הנטייה של הנחש שיש בתוכו. התורה היא אחד מהכלים האלה ולכן המדרש אומר ש"זוהמת הנחש" נעלמה ממקבלי התורה!

 

הבן השלישי של אדם, שת, הוא, לכאורה "נקי" מהתערבות הנחש. ובנו, "אנוש" מביע את הטוב שיש בבני האדם. לא לחינם אנו משתמשים בכינוי "אנושי" כדי לתאר המידה הטובה, הצלם אלוהים, שיש באדם. והתורה מציינת זאת: "הוא החלק לקרוא בשם ה'"!

האם הגזע הזה יישאר "נקי" לאורך הזמן. לצערנו לא! כי יהיו ערבובים שונים.

אפילו נעמה, מצאצאי קין, היא אשתו של נח! כך ,שכל בני האדם שנולדים אחרי המבול, יש בהם , לפחות חלק, מזוהמת הנחש!

 

מצרים והנחש

אחד הסמלים המובהקים של תרבות מצרים היא הנחש. הנחש נמצא על הזרוע ומול העיניים, בדיוק כמו שהתורה מבקשת לעשות, להבדיל, עם התפילין. כאילו שעם ישראל מתבקש להרים מחדש את התקווה של תיקון זוהמת הנחש על ידי יציאת מצרים וביטול סימן הנחש או לפחות, לתיקונו.

 

הבינה המלכותית.

הטכנולוגיה המתוארת אצל צאצאי קין, רק הלכה והתפתחה במשך ההיסטוריה האנושית. היום נמצאים בפתח מהפכה טכנולוגית שבה מנסים לברוא מחשבים שתהיה להם תכונות אנושיות. זה מהלך מאוד מבטיח בהרבה תחומים (רפואיים, תכנונים אירגוניים..) אבל , כמו כל התפתחות בסדר גודל כזה, יש סכנות לא מעטות. אנו, בעצם מצדדים את התפתחות את הצד של הנחש בתוכנו. נזכור ש"הנחש" קרוב לתכונת ה"נחישות". יעילות, חוסר ספקות, החלטיות. תכונות מאוד מבוקשות בעולם שלנו היום. אבל מצד שני, עלינו להיזהר מהיעלמותו של הצלם האלוהים שיש בנו.  המלחמה בין הנחש והאדם לא תמה. היא רק מחריפה, היום במיוחד.

כמובן שקריאה מסורתית, נוצרית, של הסיפור של הבריאה (כשהנחש הוא נחש נקודה) איננה עוזרת ורק מסבכת אותנו בחוסר אמינות וזלזול במקרא.

אין לנו לפחד היום לקרוא את התורה כמו שעשו זאת המקובלים שפענחו את כל הסמלים של סיפורי המקרא. כי הם עשויים לעזור לנו היום להתכונן ביתר שאת למהפכות הטכנולוגיות העתידיות.

 

יחי ההבדל הקטן בין הנחש והאדם!

הסיפור המקראי של הבריאה:

 

נזכיר את הניתוח הפשטני של הפרק הראשון של הרב תמיר גרנות:

  • בשלושת המים הראשונים, נבראים שלושה מסגרות (בעיקר על ידי פעולות הבדלה וקריאת שמות לתופעות): הזמן (יום ולילה) , המרחב האנכי (ימים ושמים) והממד האופקי (יבשה ומים).
  • בשלושת הימים הבאים, ממלאים המסגרות האלה! ממלאים את השמים והארץ על ידי צבאם!
  • והיום השביעי מנסה לתת משמעות לכלל הבריאה הזו:

 

היום השמים והארץ היום וכל צבאם
1 יום //לילה הזמן 4 המאורות
2 מי הים//שמים המרחב האנכי 5 מהדגים ועד לעופות
3 הים//הארץ-צמחיה המרחב האופקי 6 החיות      והאדם
7 השבת

 

ברור מהקריאה הפשוטה של הפרק שלא מדובר בסיפור מדעי על "מה שקרה" באופן כרונולוגי או פיזיקאלי.

מדובר, לעניות דעתי, לא בסיפור "אובייקטיבי" (במובן שאנו נותנים היום לכל תיאור מדעי) אלא סיפור עבור האדם, מבחינת האדם, הקורה את התורה, כדי לעזור לו לתת משמעות למציאות בה הוא מוצא את עצמו.

 

המילה "יום" מוגדרת כבר בפסוקים הראשונים:

בראשית פרק א (ג) וַיֹּאמֶר אֱלֹוהִים יְהִי אוֹר וַיְהִי אוֹר:(ד) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת הָאוֹר כִּי טוֹב וַיַּבְדֵּל אֱלֹהִים בֵּין הָאוֹר וּבֵין הַחֹשֶׁךְ: (ה) וַיִּקְרָא אֱלֹוהִים לָאוֹר יוֹם וְלַחֹשֶׁךְ קָרָא לָיְלָה וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד:

הדבר הראשון שנברא הוא האור. האם מדובר באור הפיזיקאלי או בדבר אחר? במשמעות? בכוונה? בהבנה? אם האור הוא "טוב" זה כנראה אומר שיש לו ערך מוסרי או לפחות דבר שמתאים לכוונת הבריאה. ולא רק נתון פיזיקאלי.

למה ה' קורא לאור בשם אחר (יום)? מה משמעות נתינת שם למושג שיש לו כבר שם??

אם האור נקרא מעתה יום, הרי שהמילה "יום" עדיין פירושה "אור"!!

 

נראה לי שהחידוש בקריאת האור , "יום". הוא שתהיה חלוקה בין המשמעויות השונות של הדברים שייבראו שניתן לגלות דרך חלוקת הזמן. כשאדם יקום בבוקר , הוא יכול לתת משמעות מחודשת לחייו. הלילה מסמלת את האפשרות לעזוב תפיסת עולם כדי לאפשר לתפיסת עולם אחרת להתחדש בנפש האדם. לזמן יש, כנראה תועלת עקרונית , עבור האדם, כדי לתפוס את מורכבות המשמעויות. התפתחות האדם במשך הימים והשנים, מקבילה להתפתחות המשמעויות שהוא נותן לחייו.

 

החלוקה למרחבים שונים (זמן, אנכיות ואופקיות) גם היא עוזרת להתפתחות הדרגתית של ההכרה במורכבות המציאות והחיים של האדם.

 

החלוקה של המציאות ל"ימים" שונים, מאלצת את האדם להכיר במורכבות המציאות ומורכבות המשמעויות של המציאות.  השבת ניתן כהזדמנות לאחד את המורכבות הזו להרמוניה כל שהיא שתאפשר לאדם "לנוח" כלומר לנוח דעתו ולתת משמעות. הוא יוכל לשנות משמעות זו, אבל יש לו לפחות הזדמנות להתרחק מהמורכבות ולהסתכל עליה מבחוץ (או לפחות מחוץ לתחום העשייה) כדי להתאזן ולהעמיק בתכונה המיוחדת שלו כבן אדם ,אדם בעל צלם אלוהים, מחויבות ומוסר.

 

האיסור ללמוד "מעשה בראשית".

אילו הדברים המסופרים בפרקים הראשונים היו כפשוטם (יום=יום, נחש=נחש…) אז החכמים לא היו אוסרים ללמוד הפרקים האלה. כשהחכמים דורשים בגרות, קבלה מפי מקובל, היא מודעת למאמץ האינטלקטואלי הנדרש כדי להבין הנמשל של כל מילה בפרקים האלה.

ההתפתחות של המדע רק מגבירה את האפשרויות להבין כתיקונם דברי התורה האלה . דברים הנכונים בחדותם ובמשמעותם היום מתמיד.

לך לך פי 4

בע"ה י מרח שוון התשט

מישל בן שושן

 

לך לך פי3

ניתן לקרוא את הפרשיות שלנו (וגם עוד הרבה פרשיות בתורה ) בצורה כזו :

  • סיפור, תיאור מצב. בעיה , כישלון, או תיאור נקודת מוצא.
  • ה' מדבר אל האדם (אברם-אברהם-שרה..), כדי לטפל בבעיה הקודמת, להתגבר על הכישלון או לתת כיוון חדש, לדרוש מהאדם להתעלות מעל השלב שבו היה נמצא
  • סיפור חדש ,שבדרך כלל מתאר את ההתקדמות שאליה הגענו ביחס לדבר ה'. הסיפור הוא בעצם תגובה של האדם לדרישה של ה'
  • ה' מדבר שוב , יחסית להתקדמות שקראנו בסיפור הקודם, וכך מתקדמים או נסוגים, הכל יחסית לצורה שבה האדם מגיב לדבר ה'.
  • סיפור…

סיכמתי בטבלה את השלבים השונים:

מאורע ה' מדבר אל אברהם
נוח תרח עוזב אור כשדים ולוקח איתו אברם  
לך לך   לך לך :הבטחה לגוי גדול
אברם מגיע לשכם  
  הבטחת הארץ  והזרע
רעב בארץ, אברם יורד למצרים  
עולים ממצרים ואברם נפרד מלוט (ה' מדבר "על" אברם, לפרעה)
  הבטחת הארץ וזרע ככוכבים
מלחמת המלכים  
  ברית בין הבתרים: ארץ לזרע מאברהם
לידת ישמעאל  
  ברית מילה: בשורת לידת יצחק לאברהם
וירא 3 מלאכים בשורת לידת יצחק לשרה
הפיכת סדום  
אברהם בגרר (ה' מדבר "על" אברהם לאבימלך)
שרה מולידה את יצחק  
גירוש ישמעאל  
  הצדקת גירוש ישמעאל.כי ביצחק יקרא לך זרע
ברית בין אבימלך לאברהם  
  לך לך אל ארץ המוריה
עקידת יצחק הבטחת הזרע והארץ

 

לא נלמד כאן את כל השלבים  אני מציע בחום לנסות לקרוא את הפרשה בצורה כזו, כך שכל דיבור הוא בעצם דרישה של ה' והסיפור מתאר איך העולם, האדם, הגיב לדרישה הזו.

אבל ,כן נתייחס לארבע נקודות חשובות ונשווה ביניהן בעזרת שני מפרשים ישראלים דגולים:

  • הרב יואל בן נון
  • והרב תמיר גרנות (מתלמידיו)

יש הרבה "הבטחות", על הזרע והארץ. יש לפחות שתי בריתות ויש שתי בשורות על לידת יצחק (אחת לאברהם והשנייה לשרה). למה כל כך הבטחות, בריתות ובשורות על אותו הדבר?

לפי מה שהצעתי לעיל (שלבי "דרישה-תגובה"), ניתן לאומר, שה' מצפה מאברהם לעבור תהליך מסוים. לא לחינם החכמים מדברים על סדרה של עשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו. אברהם חייב לעבור, שלב אחרי שלב, תודעה, הבנה, חוויות שיובילו אותו למטרה הסופית, להיות אב נכון ליצחק. אבל בדרך, יש הרבה מסימות אחרות ודרכים שונים שאברהם יפתח בנוסף להולדת יצחק. אברהם הוא גם אב המון גוים וגם אב ראשון לעם ישראל. את שני הפנים האלה, אברהם יפתח בדרכו בשלבים שיובילו אותו , ואותנו, להבין מה משמעות יצירת עם ישראל מתוך אומות העולם. כלומר מה המשמעות הלאומית ומה משמעות האוניברסאלית של ישראל.

 

אכן,ה' היה יכול , מההתחלה, לבשר לאברהם על הולדת יצחק. במקום זאת, הוא מדבר על ברכה שתצא מאברהם. אברהם , בצדק, יכול להבין שמדובר בתלמידים (הרי אין לא ילדים). בשלב שני, ה' מסביר לו שזה חייב לעבור דרך זרעו ממש. אברהם, בצדק, מבין שזה דרך ישמעאל שעכשיו נולד לו. רק בשלב מאוחר יותר, ובעזרת שרה, אברהם יבין שזה חייב לעבור דרך יצחק !

 

שתי בריתות

אפשר אולי להבין את ההתקדמות בשלבי "ההבטחות". אבל קשה להבין למה יש שתי בריתות. ברית הוא דבר רציני מאוד, סופי שמחייב את כל הצדדים מכאן והלאה. אם הסברנו שיש התקדמות בהבטחות כדי להסביר דברים מסוימים לאברהם, אי אפשר לעשות כך עם הבריתות. לכן, אנו חייבים לשאול את עצמנו מה פשרם של שתי הבריתות . במה הן שונות , ולמה הן שתיים. לכן, אני מציע שנשווה , בעזרת הרב יואל בין נון, בין שתי הבריתות: ברית בין הבתרים וברית המילה.

  1. ברית בין הבתרים: פרק טו (א) אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְבַר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר …ב) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֲדֹנָי יֱקֹוִק מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי וּבֶן מֶשֶׁק בֵּיתִי הוּא דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר:(…:(ד) וְהִנֵּה דְבַר יְקֹוָק אֵלָיו לֵאמֹר לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ:(ה) … וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:(……:(יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(….:(טז) וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה …(יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי

(ביען שתי הבריתות , יש את כל פרק טז  =  לידת ישמעאל)

  1. ברית המילה :  פרק יז (.. וַיֵּרָא יְקֹוָק אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים:(ב) וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד:(ג) וַיִּפֹּל אַבְרָם עַל פָּנָיו וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלֹהִים לֵאמֹר:(ד) אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם:(ה) וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד אֶת שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ:(ו) וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם וּמְלָכִים מִמְּךָ יֵצֵאוּ:(ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:(ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם:(י) זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר:(יא) וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם…

 

נסכם בטבלה את ההבדלים:

ברית מילה ברית בין הבתרים
גישה דתית: טבעית, משפחתית,. בריאת העולם, מציאות, גישה היסטורית, מהפכנית.

הכל תלוי בהיסטוריה. כיבוש הארץ יציאת מצרים

הגדרת הארץ : קדושה בלתי תלויה בשלטון קדושה ראשונה קדושה שנייה וקדושה שלישית הכל תלוי בשלטון הכל תלוי במוסר שיעשו בארץ ישראל לעשות צדקה ומשפט
ברית מיד .אברהם מקיים מיד. לא תלויה במה שקורה בהיסטוריה דומה לקבורה בארץ אברהם בתרדמה הכל יתרחש רק בעוד 400שנה!
גבולות= ארץ כנען .מקום מגורים בלבד גבולות= "הארץ" תלוי במה שנכבוש מהפרת עד הנילוס! "לרשתה"
רבי יהודה הלוי, המקובלים, החסידים, הרמב"ם הרמב"ן
מה שקורה הוא רק גילוי של משהיה נסתר

אין חידוש רק גילוי הנסתר אין אכזבות או משברים

עיקר הברית הוא חידוש
עיקר הברית הוא משפחת האבות עיקר הברית היא הארץ
ביציאת מצרים מתחברות שתי התפיסות: ההיסטוריה עםפ ברית המילה!

 

 

על ידי ניתוח הפשט ושימוש במילים שונות (למשל "הארץ" במקום "ארץ כנען"..) ניתן להסיק כמה מסקנות:

ברית בין הבתרים  תלויה כולה בעתיד. אברהם בתרדמה, הוא חולם. וה' מבשר לו על ההיסטוריה של עם ישראל. הכל תלוי במה שישראל יעשו. איך הם יגיבו ואיך ה' יגיב למעשיהם. גם קדושת ארץ ישראל תיקבע רק לפי הכיבושים. כמו , שלמשל, הרמב"ם, מתאר את הקדושה הראשונה והשניה והשלישית: הכל לפי מה שקרה בפועל בהיסטוירה. ה' נותן רק את המסגרת הרחבה: מנהר פרת ועד הנילוס. אין הגדרה מדוייקת. הכל תלוי במה שהעם יקבע בפועל. "כל המקום אשר תדרוך כף רגליכם בו לכם נתתיו"(כמו שמשה יסביר יותר מאוחר). כלומר, זו ברית שתלויה כולה במה שהעם יעשה. ה' יגיב למעשה ישראל ויפעל בהתאם. גם הארץ תוגדר בהתאם.

 

ברית המילה היא שונה לחלוטין: היא איננה תלויה בזמן. אברהם ער, שומע ומקיים מייד את המצווה. היהודי מוגדר כך מלידתו ונכנס לברית כשהוא עדיין תינוק. לא מצפים ממנו שום צעד נוסף כשיגדל. הוא כבר יהודי לכל חייו.

גם הארץ מוגדרת בצורה שונה: היא ארץ כנען שכבר גבולותיה הוגדרו בפרשת נוח. קדושת הארץ אינה תלויה בכיבושה. הארץ תמיד תהיה קדושה, ללא תלות בשלטון ישראלי עליה. אין קדושה ראשונה או שניה. יש רק קדושה תמידית.

 

שתי התפיסות האלה , הדתית (ברית מילה) וההיסטורית (בין הבתרים), , ממשיכות אצל כל החכמים בתלמוד , אצל הראשונים ועד היום. למשל, רבי יהודה הלוי דוגל ביהדות, משוג ברית המילה והרמב"ם או הרמב"ן מחזיקים בדיעה הפוכה שמקורה בברית בין הבתרים.

 

שתי התפיסות האלה קיימות ביהדות. ועלינו להחזיק בשתיהן גם יחד!

 

וכאן, אנו יכולים להבין לעומק את משמעות המצווה שנצטוו בני ישראל ביציאת מצרים: כל ערל לא יאכל בו! חייבים ביציאת מצרים, בזמן מימוש ברית הבתרים, לקיים את ברית המילה גם יחד.

"בדמייך חיי"! בדם המילה ובדם קרבן הפסח!!

וכן כשנכנס יהושוע וכבש את הארץ: מיד יש למול את בני ישראל! כדי לחבר בין שתי בריתות, בין שתי התפיסות, הדתית וההיסטורית!

 

שתי בשורות

מיד אחרי ברית המילה, ה' מבשר לאברהם על הולדת יצחק . אבל, בפרשה הבאה, שלושה מלאכים באים כדי שוב לבשר על הולדת יצחק. הפעם, הדגש הוא על שרה :"איה שרה אשתך". למה שתי בשורות על הולדת אותו הבן? נביא את הפסוקים ונסכם בטבלה:

  1. בשורת לידת יצחק לאברהם:(טו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ:(טז) וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן וּבֵרַכְתִּיהָ וְהָיְתָה לְגוֹיִם מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ:(יז) וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל פָּנָיו וַיִּצְחָק וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד:(יח) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ:(יט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֲבָל שָׂרָה אִשְׁתְּךָ יֹלֶדֶת לְךָ בֵּן וְקָרָאתָ אֶת שְׁמוֹ יִצְחָק וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתּוֹ לִבְרִית עוֹלָם לְזַרְעוֹ אַחֲרָיו:(כ) וּלְיִשְׁמָעֵאל שְׁמַעְתִּיךָ .(כא) וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת:

אברהם עושה ברית מילה לכל ביתו

פרק יח שלושת המלאכים:

  1. בשורת לידת יצחק לשרה וירא אליו ה' באלומי ממרה..ט) וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וַיֹּאמֶר הִנֵּה בָאֹהֶל:(י) וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וְהִנֵּה בֵן לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל וְהוּא אַחֲרָיו:(יא) וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים בַּיָּמִים חָדַל לִהְיוֹת לְשָׂרָה אֹרַח כַּנָּשִׁים:(יב) וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן:(יג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד וַאֲנִי זָקַנְתִּי:(יד) הֲיִפָּלֵא מֵיְקֹוָק דָּבָר לַמּוֹעֵד אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וּלְשָׂרָה בֵן:(..
הבשורה לאברהם הבשורה לשרה
שם אלוהים= כינוי (האלוהים). הטבע. אוניברסאלי. מידת הדין שם ה': רחמים, אישי, יהודי,
סיפור לאומי, חזון היסטורי. סיפור אישי משפחתי. אורחים, סעודה.
בעיה לאומית. הבן בא כדי לממש הברית הבן בא בגלל מצוקה אישית של עקרים
בהקשר :ברית מילה:, גם ישמעאל נימול. בהקשר :סדום ועמורה. כדי שגם אברהם יוכל לממש את ייעודו אבל ה' מראה לו המגבלות של האוניברסאליות
אברהם הוא בן הברית שרה היא האישה של..
, אב המון גוים יהיה לגוי גדול
האב: חזון, ייעוד, קשרי חוץ… (גם יצחק) האם. התכנסות, הרחקת ישמעאל,(גם רבקה)

הרב תמיר גרנות משווה בין שתי הבשורות. ברורים ההבדלים:

הראשונה, לאברהם, קוראת יחד עם ברית המילה. כאילו הבן בא כדי שיהיה למי לעשות ברית!.

השנייה, לשרה. היא מוקד הביקור. הפעם, לידת יצחק לא באה כדי למלא תפקיד לאומי דתי אלא כדי שלשני הזקנים הצדיקים האלה ייוולד סוף סוף בן! זה עניין משפחתי, אנושי. גם הסיפור הוא אנושי. קבלת אורחים, דיבור לבני הזוג בדרישה שכל אחד ידבר עם השני (למה זה צחקה שרה, איה שרה אשתך, ..)

בראשון, אברהם צוחק. בשני שרה צוחקת. ואכן זה סימן שמבינים שייוולד יצחק.

מהרגע שישמעאל "מצחק" בהווה, יש לגרש אותו! כי הצחוק חייב להיות באמת רק לעתיד לבוא!

ההבדל הוא רק בין התפיסה הדתית לאומית לתפיסה המשפחתית

אלא גם בין התפיסה האוניברסאלית (כל זרע אברהם יימול ואברהם יהיה אב המון גוים) ותפיסה לאומית שדורשת גירוש הזרים, יצירת משפחה, שעל זה דואגת האימא, שרה.

האבא , אברהם רוצה בן כדי שהוא ימלא תפקיד , חזון (ימשיך בשושלת, יטפל בחברה שהקים האבא, ימשיך את שם המשפחה..) והאם , שרה, שדואגת לחיי הגרעין המשפחתי ויש להגן עליו

 

גם אצל יצחק ורבקה אנו פוגשים דאגות שונות דומות

רבקה אוהבת את יעקב ולה , ה' מגלה שיש להפריד אותו מעשיו. בעוד שליצחק, יש ראייה כוללת, מכילה, גם לזה וגם לזה והוא ממשיך לדאוג לעשיו!

 

הקונטקסט גם הוא חשוב (ראה ההערה הראשונה)

ברית המילה, בבשורה הראשונה לאברהם , מסמלת את כל מה שאמרנו לגבי ייעודו של אברהם כאב לגוי גדול ולהבטחת זרע , גויים, בשורה לאנושות

הבשורה השנייה, לשרה עם המלאכים, מחוברת להפיכת סדום: זה לימוד גדול עבור אברהם: הוא צריך ללמוד שיש גבול לדאגה אל הגויים כולם. ה' נותן לו את האפשרות לדאוג לסדום. והוא בעצמו מגלה, בסופו של דבר שאפילו עשרה צדיקים אין שם! יש גבול לאוניברסליות! , ולכן יש מקום לדאוג ליצירת עם ישראל עם קדושה מרוכזת שיהיה אור לגויים לעתיד. אבל אי אפשר לטפל בכל בעיות כל העולם גם יחד. אי אפשר לקדם את המשימה עם כל אומות העולם מיד. סיפור סדום, בעצם, מצדיק את עמדת שרה: יש לגרש את הלא רצויים וליצור עם קטן , פנימה, שתפקידו יהיה גם אוניברסאלי, אבל לעתיד ולא מיד.

 

 

דבר תורה בבית הכנסת

אילו לא היתה כתובה בכלל פרשת לךלך, מה היינו מפסידים ?

הרי יצחק ייולד רק בווירא. נעשה לו ברית מילה.

נראה שכל מה שכתוב בלך לך הם רק טעויות של אברהם. הוא חשב שלוט יירש איתו הארץ ואחר כך הוא חשב שזה אליעזר ואחר כך ישמעאל. ורק בסוף מודיעים לו שזה יצחק.

 

האמת שאנו, הקוראים, חייבים להבין את כל השלבים האלה שעבר אברהם. את כל הסניונות שלו

כדי להבין שיש מקום בתוך עם ישראל לפן האוניברסאלי

 

התחלנו ב"ונברכו בך כל משפחות האדמה

והגענו ליצירת עם קטן , עם ישראל.

 

אבל המוסר השכל ברור:

אי אפשר להגיע לברכת כל העמים עכשיו. (סיפור סדום הוא הוכחה נוספת)

לכן יש צורך ביצירת עם ישראל שיהיה עד במשך כל ההיסטוריה לכוונת הבורא עבור כל האנושות.

בסופו של דבר, כן ייברכו כל משפחות האדמה אבל זה ייקח זמן!

 

ישמעאל, בנו של אברהם "מצחק" כי הוא חושב שעכשיו כבר הגענו אל התכלית

 

שרה תלמד את אברהם שרק לעתיד, נוכל לצחוק. ולכן ה' קורא לו יצחק בעתיד.

 

 

בראשית פי3

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

בראשית פי3

 

  • הפרק הראשון של הפרשה(הרב תמיר גרנות)

 

מניתוח הפשט של הפרק הראשון , ניתן להסיק כמה מסקנות שסכמתי בטבלה:

 

א בריאת היקום: המרחב (הארץ) והזמן (השמים) יום ולילה (זמן) הבדלה, קריאה
ב שמים (גובה ועומק המרחב)
ג ארץ וימים (שטח המרחב)
ד מילוי היקום

(וכל צבאם)(צבא השמים-המאורות)(צבא הארץ החיות)

מאורות (מילוי הזמן) עשייה,  ברכה
ה עופות ודגים(גובה ועומק)
ו חיות- אדם(מילוי השטח)
שבת     ברכה

 

  1. החלוקה לימים:

הערה מקדימה:

הרי ברור שאין התורה מתארת את משך הבריאה במושגים שאנו מכירים. המילים "ימים", לא יכולים לתאר משך של 24 שעות כשאין עדיין אף ברייה שמתייצבת על כדור הארץ כדי לראות את סיבבו ולמדוד שעות או ימים. אין מקום גם כן להבין את סדר הבריאה מבחינה כרונולוגית פיזית כי אי אפשר להציב בשמים את השמש והכוכבים ביום מהימים, אחרי שכבר מדברים על יום ולילה בימים קודמים. הפשט הפשוט מאלץ אותנו לקרוא את החלוקה לימים כחלוקה לתחומים , למושגים, יחסית למה שהתורה רוצה שהאדם יבין מהסדר הזה. לכן, נראה לי שיש מקום לעיין בסדר הזה, בחוץ למושג הכרונולוגיה ומחוץ לכל מדד של אורך זמן.

 

ניתן לחלק את שבעת "ימי" הבריאה לשלוש קבוצות: 3-3-1

  • בקבוצה הראשונה, שלושת הימים הראשונים, הם בריאת כל היקום מבחינת התשתית שבה ייכנסו, בשלב שני , הברואים. בשלושת הימים הראשונים נבראים המסגרות של הזמן והמרחב.
    • ביום הראשון, הכלים שיעזרו לקבוע את הזמן
    • ביום השני , המרחב , בממד האנכי (בגובהו ובעומקו)
    • ביום השלישי, המרחב בממד האופקי (שטח פני הארץ, עם הקו (יקווו!)בין היבשה והמים)

בקבוצה הזו, הכל הושלם בבריאתו. כתוב כל הזמן "ויהי כן", כלומר, אין צורך בהשלמת הבריאה. ה' מבדיל בין דברים מורכבים בתוהו וקורא להם בשמות שישמשו את האדם .

  • בקבוצה השנייה, ה' בורא את ה"צבאות", את הדברים שימלאו את הדברים של החלק השני:
    • ביום הרביעי , את המאורות. שייכנסו בתוך מסגרת השמים, כדי להיות כלי הזמן עבור האדם
    • ביום החמישי, עופות ודגים, שימלאו את המרחב לעומק ולגובה.
    • ביום השישי, החיות והאדם שימלאו את המחרב בממד האופקי

וזה ישלים את בריאת "השמים והארץ"(החלק הראשון) "וכל צבאם"(החלק השני). בחלק הזה, משתמשת התורה בפעלים כמו עשייה, אבל בעיקר, יש בה ברכה. ה' "מברך" את ברואיו: את הדגים, החיות, והאדם. בחלק הזה, לא כתוב "ויהי כן" כאילו כל החלק הזה מתאר התחלת תהליך שהבורא רוצה שימשיך בכוחות עצמו לפרות ולרבות.

  • השבת: בו אין בריאה בכלל. הכל כבר נגמר בסוף היום השישי. זה שלב "ריק" מבחינת בריאת דברים ממשיים. ובכל זאת, הוא מהווה יחידה. קורא בו משהו: הברכה של הזמן הזה. אם נחזור על המשמעות של הברכה (מתוך ההבדל בין הקבוצה הראשונה והשנייה), הברכה היא הזדמנות לפתח את הפוטנציאל שהבורא ברא. אם האדם לא יממש את הפוטנצאל הזה, לא יקרה כלום!. אבל, יש כן פוטנציאל. האדם לא יכול לעשות "שבת" ביום אחר בשבוע. יש ביום הזה , מתן כלים שהאדם יכול להשתמש בהם , לנצל אותם, כדי לפתח את ה"קדושה" שהבורא שם בו. נראה, בשלב זה, שהקדושה, היא דווקא ה"ריק", המרחב, המרחק, עם כל ימי היצירה והעשיה. דווקא העובדה שאין ביום הזה בריאה או עשייה, יוצרת מצב חדש שיכול לאפשר מתן משמעות, כיוון, לכל ששת ימי המעשה. הקדושה , אם כן, היא המרחק מהעשייה שמאפשרת התבוננות על העשייה, כדי , אולי, לתת לה כיוון ומשמעות. אבל כל זאת, על האדם עצמו "לעשות". ולכן יש בו רק "ברכה" כלומר הזמנה לפתח את הפוטנציאל שהבורא שם ביום הזה.

לסיכום ביניים:

אם כל הבריאה נחלקה לשבעה שלבים, לשבעה תחומים, זה כנמראה כדי ללמד אותנו את החשיבות של כל תחום בפני עצמו ובחשיבות לנסות למצוא אחדות , כיוון, משמעות לריבוי. המספר שבע, אם כן, אכן מורכב מהמספרים 3, 3, 1. אנו נפגוש את החלוקה הזו בתורה בכל מני תחומים נוספים (שמיטה, תרומות ומעשרות..)

יש חלק ראשוני שבו יש דברים קבועים שאין לנו לפתח. הם כאן כדי שנעבוד בתוכם

ויש חלק שני, הרבה יותר דינאמי, מבחינת העבודה , הריבוי, של הברואים שהוכנסו לתוך המסגרת הראשונה.

 

  1. המושג "בריאה"

מופיע  הפועל לברוא, רק כשיש קפיצת מדרגה .

כנראה שהתורה מכירה ב"אבולוציה" של כל הבריאה. אבל היא קובעת שיש "קפיצות" ולא אבולוציה בין כמה חלקים. למשל, בין תחום הדומם לחי, אין אבולוציה. יש בריאה, כלומר, התירבות אלוהית כדי שתחום החי יופיע ואין אפשרות לעבור, אבולוציונית, בין תחום הדומם לתחום החי. לכן יש כאן שימוש בפועל "בריאה"

כמו כן, יש "קפיצה" בלתי אבולוציונית, בין החי לאדם הראשון.

יש מקום כאן להביא הגדרה חיצונית לשיעור של הרב תמיר גרנות, מתוך, למשל הלימוד של הרב מניטו : הנחש, הוא אדם בצורתו המושלמת אחרי האבולוציה של החיות עד לשלב שבו ה' מחליט לברוא אדם אחר, אדם הראשון, אדם שיש לו קשר עם האלוהים עצמו. אדם שהבורא מפיח בו רוח מסוימת שאין באדם הקדמון, משוכלל ככל שיהיה . לא מדובר בשכל (את זה יש כבר לנחש) לא מדובר באינטליגנציה או יכולת ליצור חפצים ולפתח טכנולוגיה, אלא בקשר מיוחד עם האלוהים. והוא אדם הראשון. כדי לציין את הקפיצה הבלתי אבולוציונית הזו, משתמשת , כנראה, התורה במילה "בריאה" בשביל הסוג החדש הזה של "אדם" שהתורה קוראת לו "אדם הראשון". על ידי הסבר זה, ניתן בהחלט להכיל את כל תורת האבולוציה, ללא תלות בשום גורם של זמן, בין בריאת החי לבין בריאת האדם הקדמון.

 

  1. החלוקה לעשרה מאמרות

בנוסף לחולקת הפרק שלנו לשבעה "ימים", החכמים חלקו אותו לעשרה. על ידי הפועל "אמור". החכמים ספרו עשר פעמים "ויאמר אלוהים" ובכך חילקו את הבריאה ל"עשרה מאמרות"

(באמת יש רק שתעה פעמים המילה "ויאמר", והחכמים בעצמם קבעו שהמילה "בראשית" היא "מאמר" בפני עצמו!).

אם כן, יש לנו יותר "מאמרות"(10) מאשר ימים(7)! איך נוכל להבין את התת חלוקה הזו?

מסתבר שיש ימים שבהם יש שני מאמרות. כאילו שני הדברים שנבראו ביום הזה, שייכים לתחום אחד, ליום אחד, אבל יש בניהם הבדלים שמחייבים אמירה שונה. כאילו יום אחד יכול להכיל בתוכו שני דברים שונים שבכל זאת קשורים. הם קשורים מבחינת "יום" ומובדלים מבחינת "מאמר". נעיין בדוגמאות:

  • הארץ והצומח

ביום השלישי, נבראים גם הארץ וגם כל מה שצומח. אבל הם מופרדים על ידי מאמר.

  • (ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד וְתֵרָאֶה הַיַּבָּשָׁה וַיְהִי כֵן:(י) וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ וּלְמִקְוֵה הַמַּיִם קָרָא יַמִּים וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:
  • (יא) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן:(יב) וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע לְמִינֵהוּ וְעֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:(יג) וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם שְׁלִישִׁי: פ

היום הזה, כאמור לעיל שייך לקבוצה הראשונה, של יצירת המרחב, בו אמורים להיכנס היצורים של הקבוצה השנייה. אם כן, הארץ, כוללת את כל הצמחים כאילו הם שייכים לתפאורה, הם מחוברים לקרקע, הם שייכים למרחב. (הם גם יוצרים את החמצן שהוא בסיס לכל קיום עולם החי שיבוא בקבוצה השנייה. לכן, שניהם שייכים לאותו "יום".

אבל, יש הבדל מהותי לעולם הדומם ועולם הצומח . אחד איינו חי והשני כן. הראשון לא זז והשני כן. הראשון לא "מתפתח" והשני כן. לכן, יש הבדל מבחינת המאמרים ביניהם.

  • החי והאדם

ביום השישי, יש חלוקה דומה . באותו היום ה' בורא את כל העולם החי והאדם גם כן. כי הם מאוד דומים מבחינה מסויית. האדם הוא חייה ככל החיות ויש מקום להכיל את שניהם באותו היום

אבל מצד שני, יש הבדל מהותי ביניהם, במיוחד אחרי שהאדם "נברא", כבריאה חדשה, (ראה לעיל הסעיף על הבריאה). ולכן הם מופרדים, בתוך אותו היום, לשני מאמרות שונים.

 

 

למך ,אבי נח  (הרב יעקב מידן)

ננסה עכשיו לנתח את שלושת הפרקים האחרונים של הפרשה.

אחרי הריגת אחיו, קין ננזף על ידי ה'. אבל ה' בוחר שלא להמית אותו מיד. הוא מבטיח לו שבעה דורות לפחות של נסיון לתקן את דרך השושלת  שלו. ואלה שמות ששת הדורות היוצאים מקין: חנוך, עירד, מחויאל,  מתושאל, למך וארבע ילדיו: יבל, יובל, תובל קין ונעמה.

יש להתמקד בלמך:

התורה מפרטת מאוד לא רק שמות נשיו ושמות ארבעת ילדיו אלא היא נותנת לנו את המקצוע של כל אחד ואפילו מכניסה בטקסט המקראי שירה שעל ידה למך קורא לנשיו לחזור אליו (כי, כנראה, הם רצו להפסיק להביא ילדים לעולם)!

לפי המדרשים שרש"י מצטט, נשי למך פרשו ממנו בגלל שתי סיבות אפשריות:

הוא בעצמו הרג את קין (בטעות, לטענתו) ואת בנו !

או שהם הרגישו שנגמרה שושלת קין ושאין טעם להמשיך להביא ילדים לעולם.

שתי האפשרויות האלה אומרות אותו דבר: נגמרה התקווה לראות בשושלת קין תקווה לעולם. ההארכה שנתן ה' לקין נכשלה ונסתיימה.

גם מקצוע ילדיו (מרעה, טכנולוגיה, תרבות, מוסיקה) מציינים פיתוח תרבות כמו שאנו מכירים בעידן שלנו, אך ללא כל מוסר. כי פסוקים ברורים מסבירים לנו שאותם האנשים ה"מתורבתים" מאוד, לא היו מוסריים. הם הרגו את הבעלים של נשים שהם לקחו לעצמם! הם הרגישו "בני אלוהים" כל יכולים. מגיעים לפיתוח תרבותית ללא מוסר. דבר שיביא להשחתת העולם על ידי המבול.

מיד אחר כך, התורה מספרת את "תולדות האדם"!

אבל היא כבר ספרה לנו את כל הסיפור עד כה.

אלא שעכשיו, יש קביעה: שושלת קין באה לסוף דרכה.

לכן, אדם וחווה עושים ילד חדש: שת. ואכן, מתחילים מחדש את התקווה לשושלת חדשה מוצלחת. ואז, התורה מפרטת את זרעו של שת: אנוש, קינן,מהללאל, ירד, חנוך, מתושאל, למך..ונוח.

אם נשווה את שתי השושלות, זו של קין וזו של שת, מגלים שרוב הילדים מבני שת כבר הופיעו בשושלת קין:

 

קין שת
חנוך (בונה עיר) אנוש (הוחל לקרוא בשם ה')
עירד קינן
מחויאל מהללאל
מתושלאל ירד
למך חנוך
יבל (אבי יושב אהל ומקנה)—יובל (אבי כל תפס כינור ועוגב)  תובל קין (לוטש כל חרש נחושת וברזל)-                       נעמה מתושלח
למך
נח
שם –חם יפת

 

יש לנו חנוך שמופיע בשניהם, ירד שדומה לעירד. מתושלח שדומה למתושאל, ובמיוחד למך, אבי נוח ששמו זהה ללמך, אבי הדור האחרון משושלת קין!!

כאילו הם ניסו שוב לתקן את כל מה שנעשה במשפחת קין. הם חזרו וניסו לתקן.

עד שמגיעים ללמך "הטוב", בניגוד ללמך ה"רע".

ואז הוא קורא לבן שלו :"נוח" בתקווה שהוא יצליח לעשות את התיקון המיוחל. הוא "ינחם" את האנושות מכל הבעיות שהתגלגלו עד כה. לא רק האנושות זקוקה לתיקון. גם הארץ עצמה , נראית מקוללת, מאז שדם הבל טימא אותה ומאז שה' בעצמו תיאר את הקללה שקבלה מחטא אדם הראשון.

לפי המדרשים, נוח מתחתן עם.. נעמה, הבת האחרונה של שושלת קין. כמו שאברהם, יצחק ויעקב , לקחו להם נשים מהמשפחה שלא עלו ארצה. כאילו יש אצל הנשים תקווה לתיקון , כשאיננו אצל הגברים.

בשביל כל הסיפור הזה, כל העיניים מתרכזים על נוח. האדם שאמור להציל את האנושות.

אמנם הוא יציל אותה, אבל במחיר של השחתת כל העולם וכל הדור שלו. זו לא הצלחה. אבל בכל זאת, בלעדיו, כל הסיפור היה נגמר!    נחקה למתקן כל הסיפור: משה !

:" בראשית פרק ו (ג) וַיֹּאמֶר ה' לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה"

בשגם= גימטרייה "משה" =345

והוא , כמו שמנבא הפסוק, יחיה מאה ועשרים שנה!

אכן משה רבנו הוא זה שיתקן את כל מה שלא הצליח נח. גם הוא יינצל מהמים. גם הוא על ידי תיבה. אבל הוא, יוציא את הדור הבלוע בתוך טומאת מצרים , החוצה, מעבר לים, ייתן להם לטעום מעץ החיים –התורה-ויכניס אותם בחזרה לגן עדן, ארץ ישראל! (לא לחינם המקובלים ידברו על דור יוצא מצרים כגלגולם של דור המבול)

לע"ד:

עבורי, זו ההוכחה החותכת שיש בורא עולם ושהוא משגיח על כל בריותיו:

אמנם הוא נתן חופש פעולה לטבע ולאדם.

אבל איכפת לו!

הוא לא נותן לעולם להתדרדר עד הסוף.

הוא נותן למערכת ללכת עד הסוף וכשיש סכנה לאבדון שלם , יש צמיחה של תקווה!

למי היה יותר איכפת אם לא למי שברא אלה?!

לך לך פי2

בע"ה ז מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

לך לך פי2

 

למה משפחת תרח עוזבת את אור כשדים?

  1. הרב אבן עזרא:

יש לחתוך את הפסוקים ולסדר אותם בכרונולוגיה מתאימה: לך לך נאמר לאברם כבר בארו כשדים ושם משמחתו קבלה את הציווי לעזוב. אחר כך חלק המשפחה נתקע בחרן ואברם הגיע לכנען..בציווי ה' אליו

  1. 2. הרמב"ן

חולק לגמרי על הראב"ע. תרח עזב מרצונו ואברם קיבל הצו להגיע לכנען כשהוא היה בחרן.

  1. 3. מניטו:

מניטו מתבסס על המדרש ורש"י:

רש"י בראשית פרק יב :והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

העברים גרו פעם בארץ "כנען" שהיתה נחלתו של שם בן נח. אבל הכנענים גרשו אותם וכבשו את הארץ שנקראת "אז" כלומר, בתקופה הספציפית שעליה מדברים :"ארץ כנען". כלומר, העברים חיו בגלות באור כשדים. אחרי המאורעות של מגדל בבל, הסירוב להשתחוות לנמרוד, ה"שואה" של העברים באור כשדים, אז העברים פשוט "חוזרים הביתה" אל ארץ כנען. אין צורך בצו אלוהי. כולם יודעים לאן יש לחזור אחרי שואה: הביתה.

כמו בכל יציאה מגלות, גם כאן, ביציאה מגלות אור כשדים יש שלושה חלקים בעם שמתנהגים בצורה דומה:

  1. חלק נשאר כמובן בגלות בגלל שהוא נשרף בשואה = הרן בן תרח
  2. חלק אחר שיצוא מהגלות אבל איננו מגיע ליעודו הסופי= תרח ונחור שנשארים בחרן
  3. חלק שלישי שכן מגיע לארץ= אברם

4.הרב טויטו (במקור ראשון של פרשת נח)

הרב טויטו שם לב לדבר פשוט: בכל דור מאדם הראשון, התורה מספרת לידת בן אחד מיוחד ולידת הרבה "בנים ובנות" נוספים בלי להזכיר את שמם. קבמשך 20 הדורות מאדם ועד אברם, נולדים הרבה "בנים ובנות" בכל דור.

אבל כשמגיעים לנוח, לנח נולדים רק שלושה בנים בלבד. כאילו הם בנים חשובים שניתן לבנות דרכם את האנושות שהבורא ייחל לה מההתחלה. זה לא כל כך מצליח , לא בכל דור ודור ולא עם שלושת בני נח.

גם כשמגיעים לתרח אבי אברם, נולדים לו, כמו אצל נח,רק שלושה בנים (ולא כתוב "בנים ובנות") כאילו מנסים עם תרח לבנות סוף סוף את התולדות בכוונת הבריאה.

אם כן, חשובים מאוד שלושת הבנים של תרח. הם נושאים בחובם את התקווה של הבריאה כולה. תקווה שעברה מדור לדור דרך בן אחד מיוחד, עד נח, ואחר כך דרך שם, ואחר כך דרך עבר (דור בניין מגדל בבל). תרח הוא הצאצא של עבר שמנסה להביא את הבשורה המיוחלת אחר פיזור האנושות במגדל בבל: אחדות האנושות.

והנה מה שמספרת התורה:

בראשית פרק יא (כד) וַיְחִי נָחוֹר תֵּשַׁע וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת תָּרַח:(כה) וַיְחִי נָחוֹר אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת תֶּרַח תְּשַׁע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת: ס(כו) וַיְחִי תֶרַח שִׁבְעִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן:(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:(כח) וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו בְּאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ בְּאוּר כַּשְׂדִּים:(כט) וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם נָשִׁים שֵׁם אֵשֶׁת אַבְרָם שָׂרָי וְשֵׁם אֵשֶׁת נָחוֹר מִלְכָּה בַּת הָרָן אֲבִי מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה:(ל) וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד:(לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:(לב) וַיִּהְיוּ יְמֵי תֶרַח חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה וַיָּמָת תֶּרַח בְּחָרָן: ס

מתוך שלושת בני תרח , באור כשדים, אחד מת צעיר: הרן! אמנם הוא משאיר כמה ילדים: לוט, שרי ומלכה.

יש עוד תקלה חמורה: אשת אברם, שרי, היא עקרה!

זה כבר יותר מדי בעיות! מתוך שלושה ילדים רק אחד יכול להוליד צאצאים! אנו רחוקים מה מסורת :"ויולד בנים ובנות"!

אם כן, הקושי הזה להוליד, מניע את תרח לשנות מקום! (אולי זה ישנה המזל!) הרב טויטו מתבסס אם כן על רצף הפסוקים: הרן מת, מנסים לאחות הקרעים על ידי זה שאברם ונחור אחיו לוקחים להם לנשים את בנות הרן שמת כדי להפרות את אחיהם המת (כמן ייבום) וכשאחת מהנשים עקרה (שרי) אז תרח משנה איסטראתגיה ומחליט לעזוב את המקום הארור הזה ונוסע לכיוון ארץ כנען (הארור גם הוא על ידי נח!).

 

מסקנה (לע"ד)

נראה לי שניתן לתת מקום לכל אחת מההסברים האלה לקראת הסבר כולל משמעותי אחד:

להוליד ילדים זו המטרה העליונה של התורה (זה ספר תולדות ..) אבל להוליד ילדים באופן ביולוגי בלבד זה לא מספיק. יש להבין שיש תוכן, משמעות, חיפוש רוחני בכל דור שחייב להיות משודרג בדור הבא. על האדם להבין שהבאת ילדים לעולם דורש ממנו מהלך רוחני עמוק.

לכן, ה' מונע ילדים ממי שהוא רוצה ללמד איך יש להביא ילדים! לכן כל האבות יהיה להם קשיים רבים להביא ילדים. זה ילמד אותם שהבאת ילדים לעולם, בסיפור התולדות של התורה מחייבת מהלך רוחני עמוק.

לכן, כבר בדור של תרח אבי אברם, התורה מספרת בהתחלת הקשיים להביא ילדים וזה התחלת כל הסיפור המעניין של התולדות!

מה שגורם למשפחת תרח "לזוז" קדימה,  זה הקושי להוליד!

 

מה שמעניין עוד יותר זה שהקושי הזה להביא ילדים קשור כל הזמן עם הקושי להנחיל את הארץ!

 

מי יזכה לנחול בארץ? רק מי שמוכן ללכת לגלות עבורה כל עוד הוא לא זוכה בה.

כלומר, הישיבה בארץ ישראל, איננה כישיבת כל ארץ אחרת. היא לא "טבעית" כמו שההולדה במשפחה הזאת איננה "טבעית"

  • רק מי שמוכן להבין שיש לזכות כל הזמן בארץ יכול לזכות בישיבה בה כל עוד הוא ממשיך לזכות בה!
  • רק מי שמוכן לעשות מאמצים כבירים (לעבור נסיונות), להתקדם בהבנות שלו, יכו לזכות בזרע!!

לכן הבטחת הזרע והבטחת הארץ קשורות זו בזו כל הזמן.!

העם שייוולד מהסיפור הזה יזכה בארץ שלו באופן שנראית על טבעית והוא יחיה בצורה שנראית על טבעית. כל זאת, כדי למשוך את האדם החי בחוקי הטבע להבין שיש מימד אחר, על טבעי (ולא סתם אל-טבעי) שמנהל את העניינים ושיש לפנות אליו כל הזמן, דרך העולם הטבעי!!

 

 

מי הוא ממשיכו של אברם?

 

אם הגענו למסכנה שהמטרה היא שהארץ תינתן לזרעו של אברם. אם הבננו שדווקא מהבן שאשתו עקרה ה' דורש מהלך הכרוך בירושה, הארץ לזרע שלו, אז מעניין לעקוב אחרי אברם שמודיעים לו זאת: אשתך עקרה. אבל לך ולזרעך נתתי את הארץ הזאת! אברם יעבור כמה שלבים קשים (נסיונות) עד שבפרשה הבאה יבין מה משמעות לידת יצחק. בנתיים, נתחיל עם אברם את כל המהלך(עם הרב מנשה וינר)

1.לוט

א. התחלת הדרך:

הרעיון הראשון שעליו חושב אברם זה שלוט הוא זה שימשיך את זרעו. ללוט תינתן הארץ אחריו. כשה' מדבר על "ךזרעך אתן את הארץ הזאת" אברם חושב קודם כל על לוט!

למה? כי לוט הוא בנו של אחיו שמת צעיר. הוא היורש הטבעי! בנוסף לזה, הוא מרגיש שמות הרן מחייבת אותו לטפל בלוט ולקחת אותו כבן. נקרא את הפסוקים:

בראשית פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ …(ד) וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְקֹוָק וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן:

לוט הולך עם אברם. לא כתוב עדיין שאברם לוקח את לוט! אלא לואט הוא זה שמידבק לאברם! לוט מצטרף למהלך. אין לו אב. ועבורו , אברם דודו ולא נחור דודו השני, הוא זה שיש ללכת אליו. כשאברם רואה זאת, אז אברם מחליט לקחת את לוט עמו:

(ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן

לוט ושרי אחותו, שניהם בני הרן שמת, מצטרפים אל אברם והוא מחליט "לקחת אותם"! למה יש "לקחת" אישה שכבר הוא לקח בסוף הפרשה הקודמת? נראה לי שיש לראות במילים האלה "ויקח" את הקשר המשפחתי ההדוק  שנוצר בין אברם לאשתו לאחיינו: זו המשפחה החדשה שנוצרת. שרי היא עקרה אבל היא ממשיכה להיות אשת אברם (הוא לא משלח אותה למרות שהיא עקרה) בזכות זה שיש לו כמן בן :לוט!

ב. ההיפרדות

אחרי הירידה למצרים והעלייה ממנה בעושר רב, רועי אברם ורועי לוט רבים בניהם. רש"י מסביר שרועי לוט בטוחים שלוט הוא היורש של אברם ולכן הם מתנהגים כאילו הכל שייך כבר להם! אברם איננו מרגיש שהוא כבר מת ! הוא חי ויש לו תפקיד רב עדיין. לכן, הוא מציע ללוט להיפרד בנתיים. (למשל, אדם שנותן לבנו לגור בבית קטן על ידו עם אשתו עד שהוא יירש אותו והוא יבוא לגור בביתו! אבל כל עוד הוא חי, הבן יגור בבית הקטן! ולא ייקח כבר את מקומו!) אברם מציע הצפון או הדרום אבל לוט בוחר במזרח, סדום. עבור אברם, זה עדיין זמני .

דרך אגב, אברם קורא ללוט "אחי" כמו שהוא ביקש משרי להיקרא "אחותי".:

יג(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ:(ט) הֲלֹא כָל הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי …:

דרך אגב, בשלב הזה, ה' מתערב כדי להסביר לאברם שלא לוט יהיה יורשו:

(יד) וַיקֹוָק אָמַר אֶל אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד לוֹט מֵעִמּוֹ שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה שָׁם צָפֹנָה וָנֶגְבָּה וָקֵדְמָה וָיָמָּה: (טו) כִּי אֶת כָּל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה רֹאֶה לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ עַד עוֹלָם:(טז) …קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה..

אם שמים לב למסעות אברם בארץ, הוא מתנועע רק "לאורכה" של ה ארץ: אלון מורה-שכם, אלוני ממרי חברון, באר שבע. הוא מצייר קו ישר צפון דרום. כאילו הוא וויתר בחייו על הציר מזרח מערב (לרחבה). הוא עזב הציר הזה ללוט! ה' מסביר לו שלא כך פני הדברים: לך שייכים גם הצפון, הדרום , המזרח והמערב. יש לנסוע ללרוחבה ולאורכה.

נראה לי שהסיפור עם אבימלך, כשאברם יכרות איתו ברית ויבטיח לו שזרעו לא יבקש את החלק הזה של הארץ, הולך באותה הטעותהבסייית של אברם. הוא מוכן לעזוב חלקי ארץ שלמים רק כדי ליצור שלום בינו ובים מתנגדיו!! וה' מסביר לו שהוא טועה: "לרוחבה" גם כן!!

 

ג. מלחמת המלכים

אברם מוכן לסכן את נפשו ואת נפש כל תלמידיו וחבריו כדי .. להציל את לוט מסדום! "נשבא אחיו" כמו אב שדואג.. לבנו! יורשו!

אבל כאן נופלת האכזבה הגדולה: אחרי שחרור לוט מהשבי, לוט חוזר לגור…בסדום!! (זה מזכיר לי מקרה שבו שצה"ל מסכן את חייליו להציל יהודים בני ערובה במדינה זרה, ואחר כך היהודי שנצלו, במוקם להבין ולחזור הביתה למדינת ישראל, חוזרים לארצות מגוריהם בגלות!!).

כאן אולי באה נקודת השבירה. אברם מבין שלא לוט הוא היורש!:

וזה יכול להסביר את הפחד החדש של אברם: פרק טו (א) אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְבַר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד:(ב) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֲדֹנָי יֱקֹוִק מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי…..

 

  1. אליעזר

האופציה השנייה של אברם היא

……וּבֶן מֶשֶׁק בֵּיתִי הוּא דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר:(ג) וַיֹּאמֶר אַבְרָם הֵן לִי לֹא נָתַתָּה זָרַע וְהִנֵּה בֶן בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי!

למה אליעזר הוא אופציה?

הפתרון הראשון היה לקחת משהוא מהמשפחה..לוט. זה לא היה נכון. אם כן יש עוד אנשים שיכולים להיקרא "זרע": האנשים שאברם גייר! אנשים שהם תלמידיו המובהקים של אברם!

הלה כבר כתוב בתורה שאברם לקח אתו , בבוא לארץ כנען את האנשים שהם גיירו לאידיאולוגיה שלהם:

ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן

אברם ושרי , אמנם עקרים אבל הם "עשו נפשות"! האם זה לא ביטוי שמזכיר עשיית ילדים? אולי על הזרע הזה מדבר ה'!! ובתוך כל הנפשות האלה, הכי קרוב לאברם הוא אלי עזר.

דרך אגב, נראה לי שיש רמז בדבר :"אלי עזר" דומה מאוד ל"אלי זרע"!! זה הזרע שהאל נתן לי!!

כלומר זו אופציה מאוד רלוונטית עבור אברם. (דרך אגב,אליעזר גם הוא חשב על זה . ובמידה והוא לא יירש את אברם, אז אולי ביתו תינשא ליצחק בדור הבא!)

ואז ה' מסביר לאברם שלא אליעזר יירש אותו אלה זרעו ממש!

:(ד) וְהִנֵּה דְבַר יְקֹוָק אֵלָיו לֵאמֹר לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ:(ה) וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:

זה שלב נוסף בחינוך של אברם כדי שיבין מה משמעות הבקשה שממנו יהיה בן ראוי להמשיך בניית הזהות הישראלית. הזרע יהיה כמו הכוכבים בשמים!

לע"ד: ההשוואה עם הכוכבים היא בדרך כלל מוסברת בריבוי הכוכבים וריבוי הזרע. נראה לי שיש אולי להוסיף שהכוכבים נראים מאוד רחוקים, לא בהישג יד. הם רחוקים בשמים, מקורות לחלומות , השראה לדברים נעלים, שאינם שייכים לחוקי הטבע הארציים. כך יהיה עם ישראל: תמיד הוא יראה לא נורמלי! בשמים! זורח בנקודות קטנות מאוד, מתוך החושך המוחלט!

 

 

  1. ישמעאל

הפתרון הבא , מוצע על ידי שרי בעצמה. היא הבינה שה' רוצה משהוא מאברם ומשרי. מכיוון שהיא עקרה, יש פתרון טכני: אימא פונדקאית!

נראה שהיה כבר אז מקובל ששפחה יכולה להוליד בן והוא יחשב כאילו הוא הבן של הגבירה:

רחל ולאה נתנו את זילפה ובלהה ליעקב כדי שהן יולידו בנים במקומן. ואנו מונים ארבע שבטי ישראל שנולדו מהשפחות האלה ובכל זאת אנו קוראים לאמהות שלנו "שרה רבקה רחל ולאה בלבד . אנו לא מזכירים זלפה ובלהה! הן ידעו להוליד עבור הגבירות ולהסתלק מהאמהות הרשמית!

לכן שרי מציעה את הגר השפחה האישית שלה (מתנה מפרעה מלך מצרים) כאימא פונדקאים. הבעיה היא שהגר לא מלאה את התפקיד המיוחל והיא לקחה את מקום שרי! שרי לא קבלה זאת כי היא רצתה "להיבנות ממנה" ולא שהגר תיקח את מקומה לגמרי!

לאברם, כנראה, היה מאוד נח עם הולדת ישמעאל. סוף סוף, הוא  מצא יורש מזרעו!! ושרי היא זו שנתנה את הגר ! אם כן הכל מסתדר אחרי חיפושים מייגעים!

וכאן הנסיון הקשה ביותר: ה' איננו מסכים: לא, לא על זה מדובר. כי רק מי שיצא ממש מבטן שרי הוא יהיה הזרע!

 

הערה :

ספרתי 19 עשרה פעמים ,בהם ה' מדבר עם אברם בפרשה שלנו.

צריכים להוסיף לדיבורים האלה, את המאורעות, המצבים הסביבתיים שה' מכניס אברם לתוכם,כדי "להגיד לו" משהוא. או לפחות לצפות ממנו תגובה מסויימת. למשל, כשהתורה כותבת "ויהי רעב בארץ" זה מצב סביבתי בו אברם נדרש להגיב. זה לא פחות מזעזע אותו מאשר דיבור במילים של ה' אליו. התגובה של אברם למאורע או לדיבור היא המעניינת סיפור התורה.

כל הדיבורים האלה (בין במילים, בין מתיאור מצבים סביבתיים) אמורים לאתגר אברם. לתת לו אפשרות להתקדם בכיוונים חדשים. אחרי כל "דיבור" , התורה מתארת את התגובה של אברם . ולפי התגובה הזאת, ה' שוב פונה אליו כדי לתקן או לאתגר אותו בכיוון חדש. אם המהלכים נראים ארוכים ומרובים, זה בגלל שה' איננו רוצה להכתיב התקדמות אלה לאפשר שהיא תקרה מתוך נפשו של אברם. רק התקדמות שבאה מלמטה היא נכונה אמיתית, עמוקה ומשמעותית. לכן, זה לוקח זמן ותהפוכות. אבל עומק המהפכות הנדרשות וחשיבותם דורש זאת.

 

 

מסקנה:

במשך כל הפרשה ה' מלמד את אברם איך להגיע מעצמו אל המדרגה הרצויה: מבקשים ממך להוליד בן שייקרא זרע, שימשיך את סיפור התולדות וימשיך לבנות את הזהות המיוחדת של עם ישראל רק אם אתה תלמד להתנתק מכל הפתרונות ההגיוניים והטבעיים כדי להביא ילד לעולם.

כי הבאת יצחק לעולם, ואיתו עם ישראל, זה דבר בלתי טבעי, בלתי הגיוני. בליתי צפוי.

ובכל שלב, אין לנו מושג איך זה ייגמר עד שזה נגמר!

עם ישראל בנוי כולו על המבנה המיוחד הזה

הוא תמיד ימשיך לקוות לגאולה למרות שאין לו מושג איך זה יקרה . רק כשזה קורה הוא מבין את כל מה שעבר עד כה! עד שזה לא קורה אין לנו מושג איך זה יקרה אבל אנו מאמינים שזה יקרה!!

 

גם הארץ וגם הזרע קשורים בתכונה הזאת: רק מי שחווה ומוכן להמשיך לחוות חיסרון, גלות, עקרות זמנית, יכול להוליד זרע ולרשת ארץ בעלי משמעות אמיתית ועמוקה

רק מי שמוכן לעבור את כל הנסיונות האלה יכול לזכות  גם בזרע וגם בארץ. יש רק להמשיך בהבנות האלה כל הזמן. במידה ונשכח את הסיפור הזה ואת חיוב הזכייה המתמדת, הגלות והעקרות בפתח!

 

 

לך לך מ

בע"ה ז מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

לך לך מ

מתוך השיעורים המוקלטים של מניטו ז"ל

 

אחותי היא

למה אברם דורש משרי להגיד שהיא אחותו? נראה לכאורה שזה כדי להציל את נפשו. הוא מוכן, כביכול, לסכן את אשתו כדי להציל את עצמו! זה ממש נראה מוזר.

במיוחד שהתורה איננה מסתירה דבר זה (שה היה יכול להיות מסופר במדרש, או ברמז, או בכלל מוסתר לגמרי כי אים בזה שום גדולה ומוסר!)

בנוסף לזה, אם זה היה דבר מגונה, למה שאברם יחזור שוב על זה מול אבימלך מלך פלישטים? גם שם אברם מכריז לכל דורש ששרי היא אחותו!. וגם יצחק בו יכריז זאת לגבי רבקה מול אבימלך !

יש להבין המשמעות של הסיפור הזה כי הוא חוזר שלושה פעמים כאילו זה דבר ראוי ומובן מאליו!

בלי להוציא את הפשט מפשוטו, הבר מניטו מסיבר את עומק הדברים:

 

אברם נדרש בהתחלת דרכו להיות אור לגויים "ונברכו בך כל משמחות האדמה". יש לאברם תפקיד מורכב של תיקון המצב הכלל אנושי. הוא צדיק אמיתי. הוא מתחיל את התיקון שחיכה אליו הבורא מאז הבריאה (אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם- באברהם).

בין שאר הדברים שיש לתקן ולשדרג, יש שלושה מישורים חשובים:

  • היחס בין אדם לחברו
  • היחס בין אדם לאשתו
  • היחס בין אדם לבורא העולם

שלושת המישורים האלה קשורים אחד בשני!! זה חידוש עצום! אין המישורים האלה מנותקים אחד מהשני. כל התקדמות או נסיגה בתחום אחד משפיע על התחומים האחרים!!

  • הירידה של אברם למצרים, נראית לו הזדמנות ללמד אותם דבר חשוב שעכשיו הוא הבין: יש לשדרג את היחס בין איש ואשתו.

אדם הראשון כבר התקדם מאוד בנושא הזה:

מ"זכר ונקבה", אדם שדרג היחס ל"איש ואשתו". כלומר, אדם מוגדר כאדם כי הוא העלה את המצב הביולוגי האנטומי, הבהמית , המיני בין הזכר והנקבה ליחסי אנוש של זוגיות: איש ואישה.

אברם מגלה במהלך הפרשה שלנו שיש לשדרג עוד יותר את היחס הזה ל"אח ואחות"

בין אח לאחותו יש קשרים מיוחדים. האהבה היא מסוג אחר מאשר מינית.

המימד הזה שהאחווה חייב להתווסף לשני המימדים הראשונים

  • זכר ונקבה= יחס בהמתי מיני בלבד
  • איש ואישה = יחס זוגי, בניית בית משותף, משפחה וערכים מיוחדים הקשורים לזוגיות הזו
  • אח ואחות= הוספה של מימד האחווה בין בני הזוג

השדרוג הזה איננו , כאמור, שדרוג אך ורק בין בני זוג אלא גם ביחס עם הבורא ועם בני האדם האחרים!

בין בני אדם, יכולים להיות קשרים מינימאליים, בהמיים של מלחמות לשליטה על שטח, על הנקבה, על האוכל. … הקשרים האלה שוררים בין כל חיות העולם, כולל בני האדם. אבל מימד נוסף הוא המוסר האנושי הבסיסי. והמימד השלישי הוא האחווה המיוחלת בין בני האדם כדי לגלות את האחדות האבודה בדור הפלגה.

גם ביחס בעם הבורא יכולים להיות שלושה מימדים:

  • הפחד מהעונש , האהבה ,  יראת הרוממות של הערכה לקרבה, חלוקת האחריות בתיקון העולם.

זה מודגש בקידושים :אהבה , אחווה שלום ורעות.

כל אלה מימדים שמתווספים אחד על גבי השני

סיפור אברם וזרעו חייב לעבור דרך השדרוגים האלה כדי להגיע לזהות האנושית הרצויה דרך הזהות הישראלית.

לכן, כשאברם מציג את שרי כאחותו, הוא לא רק מלמד את המצרים פרק בפסיכולוגיה ורוחניות

הוא מציג את זאת כקשורה לעצם חיו! אם אין שדרוג זה מובן או מושג, אז אברם ירגיש כשלון חרוץ

""אמרי נא אחותי את למען ייטב לי בעבורך וחייתה נפשי בגללך"

אני מציע להבין הפסוק הזה כך:

ה"טוב" בשביל אברם זה שההישגים שלו יופצו החוצה אל עבר כל עמי הארץ

רק זה יצדיק את חייו האמיתיים. נפשו תחיה במידה והמסר יועבר!

חיי אברם תלויים בהצלחת משימותיו!!

 

במצרים: רק אחות ולא אישה

עד כה הסברנו שאברם הוסיף את מימד האחווה בין איש לאשתו. אבל ההוספה הזו איננה חייבת להיות עליונה, עדיפה על השאר. למשל, כשזוג בא אצל אנשים אחרים, הוא מסתרי את הצד של איש ואישה, ואת הצד של זכר ונקבה ומבליט את הצד של האחווה. כי יש דברים שצריכים להישאר בינו לבנה.

אם כן, אחרי שאברם מגלה לנו את המימד החדש של האחווה, הוא מבליט אותו מול פרעה כדי לשמור על המימד של איש ואישה בסוד. כדי לא לפרסם את הכל לאחרים.

מבחינה רעיונית לאומית, יש כאן הוראה ככלית: אין לגלות את סודות התורה לגויים! אלה חייבים להישאר בינו לבינה. בין ה' וישראל.

אם יש להיות אור לגויים, יש בכל זאת לשמור על עומק סודות התורה וסודות הזהות הישראלית בפנים. יש לגלות טפח ולכסות טפחיים!

במצרים, מול אבימלך, יש לגלות רק את הפן של האחות ולא של האישה!!

 

 

 

להלן רישומים שלקחתי מהשיעורים של מניטו.אבל עדיין לא עבדתי אותם כדי לעשות מהם כמאמר שלם.

בגלל הזמן המוגבל ערב שבת, אני שולח אותם כאן בצורה הפראית שלהם למי שזה יעניין.

 

מניטו 1995

ההבטחות שנתנו ליעקב, נתנו במידה והוא יזכה להיות ישראל. איך? על ידי התורה.(תורה ציוה לנו משה מורשה קהילת יעקב")

כולנו נולדים כיעקב וצריכים לזכות להיות ישראל.

אנו יכולים לזכות במתנות ובהבטחות שניתנו לישראל, כש אנו זוכים להיות ישראל.

כל מצווה מקרבת אותנו לזהות ישראל.

לכן, כשאנו מתפללים, זה נאסף מול שער מסוים. וכשאנו זוכים להיות ישראל, השער הזהנפתח ונענים .

אף אחד איננו יודע מתי השער הזה נפתח !

 

את האלוהים התהלך נח: אלוהים

אל אברהם:התהלך לפני והיה תמים. ה'.

בעיה של נח: הוא מתהלך עם האלוהים ולא עם בני האדם! הוא צדיק קשור לאלוהים ולא עבור בני האדם! אצל הנוצרים דבר זה קיים ועכשיו גם אצל החרדים: להתנתק מעולם בני האדם כד לעבוד את ה'. זה נכון אולי במידה וזו הכנה לחזור לחיות עם נבי האדם. אם זו הכנה לשם הכנה זה בעייתי מאוד!

בעיה שניה של נוח: אלוהים. כלומר, מוסר טבעי. האלוהים הקשור לחוקי הטבע. זהדומה למוסר הטבעי.

אבל אברהם עובד את ה' ולא את האלוהים בלבד.

ה' מבקש מאברהם להתהלך לפניו: להמציא את הדרכים כדי שבני האדם יוכלו לקיים את רצון ה'.

ישראל היו יכולים להמציא את התורה אפילו אם היא לא היתה מתגלה! זו הגדולה שלהם. ובנוסף הם מקיימים אותה בגלל שהיא ניתנה בהר סיני!

"כל תינוק יהודי לומד את התורה לפני שהוא נולד" זה אומר שעבור ישראל, יש הבנה של התורה, ידיעה, אפילו לפני מתן תורה.

 

המצווה להתהלך לפני ה'= לגלות את הדרכים כדי שהאחרים יבינו מה שאנחנו מרגישים בפנים! וזה דבר ה'! אנו אמורים לעזור לאחרים לשמוע ולהבין את דבר ה' כי אנו מכירים זאת אפילו לפני התורה!

 

טעות היא "ללמוד כדי להבין מה כתוב בתורה".כי הדברים כתובים בנפשנו כבר!

 

מי הוא חנוך?

יש שני חנוך: אחד מצאצאי קין והשני, נלמד עליו:

Gn. 5:24 :

וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ, אֶת-הָאֱלֹהִים; וְאֵינֶנּוּ, כִּי-לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים

(יש שלושה שלקח אותם אלוהים: חנוך, משה ואליהו)


ויתהלך חנוך:
 צדיק היה וקל בדעתו לשוב להרשיע, לפיכך מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו וזהו ששינה הכתוב במיתתו לכתוב ואיננו בעולם למלאות שנותיו

 

חנוך הוא מחנך. צדיק שה' זקוק לו כדי לחנך והביא טוב לעולם. אבל חנוך נשאר בישיבה ולא יצא לרחוב! כי הוא פחד ליפול! זה ראוי במידה וזו תופעת יחיד. אבל אם זה הופך לתופעת הכלל זה אסון!! זה כמו סיפור הנזיר. זה מכובד אבל זה לא מודל לחיכוי. זה מאוד אישי. בגלל שיש לו מגבלות אישיות.

 

וַיֹּאמֶר יְהוָה לְנֹח:   בֹּא-אַתָּה וְכָל-בֵּיתְךָ אֶל-הַתֵּבָה:  כִּי-אֹתְךָ רָאִיתִי צַדִּיק לְפָנַי, בַּדּוֹר הַזֶּה

לא אומרים שבחו של אדם בפניו אלה מקצת שבחו.

מניטו: אותך= אברהם! זה האות שבך!

האשכנזים והספרדים:

האשכנזים באים מגלות בבל הראשונה. הם לא עלו עם עזרא. לכן, הדתיים אצלם אינם ציונים כי הם לא חיו את זה באופן טבעי.

גם הספרדים הבבלים באים מאותו השורש. ולכן, קל להם, ללמוד כמו האשכנזים ולהיות אני ציונים.חוץ מהמקובלים כמו הבן איש חי.

וגם התימנים קרובים לאשכנזים ולבבליים.

לא כן הספרדים מצפון אפריקה: הם חוו את שיבת ציון עם עזרא והם ציונים אמיתיים בטבעם. לכן, הדתיים שבהם ציונים יותר.

 

החילונים: אחי יוסף חשבו שיוסף הוא חילוני לגמרי: " כמוך כפרעה"!

אבל הוא בעצם משיח! והוא קיים מה שכתוב בזה (ארונו של יוסף על ידי ארון הלוחות).

יוסף הוא צדיק!! יוסף החילוני צדיק!

 

1993 אחותי את

 

יש שלושה מישורי חקירה ביחסים בין אישיים בתורה ששלושתם שלובים אחד בשני בהבנתם:

בין איש לאשתו

בן אח לאחיו

בין איש לאלוהיו

 

הבעיה העיקרית היום בישראל היא שהיהודים צריכים לחזור להיות עבריים.

אברם יחזור להיות אברהם. כי בתור אברם הוא ארמי. בתור אברהם הוא עברי.

לך לך נאמר עבור הר המורייה! לא כדי שיבוא אל ארצו כי זה מה שכבר התחיל לעשות עם אביו!

המשפחה של תרח יודעת שהבית שלה הוא ארץ כנען והם חוזרים הביתה  אחרי השואה של ארו כשדים.

הכנעני אז בארץ:

רש"י בראשית פרק יב :והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

מה עשו העברים בבל?

כשהם בגלות, היהודים נמצאים במקום שבו מתרחשים הדברים העיקריים בתקופה. היום הם בארצות הברית! בתקופה ההיא, "הציביליזציה" היתה בבל! שם היתה שפה אחת. שם היה החיפוש אחר האוניברסאלי. שם היה אברם! החיפוש הזה אחר השפה האחת המשיכה בכל ההיסטוריה. היונים מצאו שפה אחת עבור המדע! זה גדול! תפקיד ישראל הוא למצוא אחדות במישורים האחרים של האנושות.

הגאון מווילנה אמר שביום שאדם אחד יעשה חידוש גם במתמטיקה וגם ברוחניות, יבוא המשיח! הוא היה מתמטיקאי. המתרגמים עובדים במישור הזה של השפה האחת, בתת מודע שלהם. המשוררים גם הם.

אחרי דור הפלגה, נולדים הרבה אפשרויות להיות בן אדם. כל אחת גאונית ממש אבל יש שוני עצום בניהם ויש מלחמות. לפעמים גוי אחד מנסה לשחזר האחדות על ידי השתלטות על הגויים האחרים.אבל זה הופך מהר לרודנות.

זה קרה בבל.זה קרה ביוון, ברומי, בצרפת, ברוסיה, בארה"ב..

מכיוון שאז, בבל היתה האימפריה שמנסה לשחזר האוניברסאליות, שם נמצאים היהודים: העברים. אברם.

יציאה מגלות בבל= על ידי אברהם ובסופה ביציאת מצרים על ידי משה—–פסח

יציאה מגלות פרס= על ידי מרדכי—פורים

יציאה מגלות יוון= על ידי המכבים—חנוכה

יציאה מגלות אדום על ידי הציונות.—יום העצמאות

 

כל עוד אברם הוא אברם, ארמי, הוא עקר, הוא לא מקבל ההבטחות

רק כשהוא חוזר להיות עברי, בתור אברהם, הוא יכול לזכות להוליד .

 

תוצאות שואת אור כשדים:

חלק מת בשואה = חרן

חלק נשאר בגלות= תרח ונחור

חלק עלה ארצה= אברהם.

 

השלב הראשון כדי להתנתק מהזהות הארמית היא הניתוק מלוט

 

 

 

 

אם אברהם חוזר אל ביתו למה ה' מבטיח לו כל מני דברים? במיוחד הארץ והזרע??

יש לנו התשובה היום: הרבה יהודים לא מרגישים שהם חוזרים הביתה וצריכים שידול והבטחות! צריך להוכיח להם שזו הבית שלהם!!

אברהם מפחד שאין לו מספיק זכויות! זו מחלה , הגזמה של מידת הענווה!

 

למה אחרי שהיהודים (אברם) חוזרים ה' מודיע לו על גלות אחרת??

זה מזכיר הבעיה בעשרת הדברות: אנכי ה' אשר הוצאתיך ..מבית עבדים..כי תקנה עבד עברי!!! אבל אין עבדים עברים!!

למה הגלות לא מתחילה באברהם או ביצחק? (המהרל)

כי אז גם ישמעאל ועשיו  היו בגלות והיו זוכים בארץ:

רק מי שמוכן לקבל עליו גלות יכל לזכות בארץ!!= בני יעקב!

כל הבריאה היא בגלות! וכדי לזכות בגאולה יש להכיר ולקבל האפשרות של הגלות

 

פסח= העדות שאפשר ליגאל! כל אדם יכול להיגאל! וישראל הם המעדיים על האפשרות הזאת. כי כל נברא נמצא בגלות הבריאה.

 

בירידה למצרים אברם אמור ללמד אותם עניין חשוב : האישה היא אחות!!

 

אדם הראשון למד שיש איש ואישה ולא רק זכר ונקבה (עם הבהמות)

האבות משדרגים זאת על ידי מימד חדש בזוגיות: הכנסת האהבה של אח ואחות בין איש ואשתו.

במקביל, יש ירידה עם לוט: האב הופך להיות הבעל! הירידה הזאת מתחילה עם מריבה בין רועים. אבל מאחורי המריבה הזאת יש הירידה במוסריות עד להיות שופט בסדום.

 

אברם יעבור עשרה נסיונות עד שיצליח להוליד ולהעלות את יצחק. הסיפור של הזהות הישראלית יכול להתחיל.זה לא קל בכלל ואנו עדים לקושי היום כשאנו מתבקשים לעזוב את זהות היהודית כדי לחזור להיות עברים.

לוט, מצידו,

 

בגלל הקושי הזה, ה' חייב ללמד את אברם לחזור להיות אברהם. להבטיח לו ארץ שהיא כבר שלו. להוציא ממנו את הפחדים שאולי הוא לא מספיק זכאי לקבל את מה ששיך לו כבר!

כשיעקב מודה שהוא היה גר אצל לבן, שהוא יכול לזכות בחזרה בארץ מול עשיו!

 

 

1992מניטו

 

ששת אלפים עולם

  • אלפים שנות תוהו עד אברהם – דרך ארץ שקדם לתורה= יראת אלוהים. מוסר אנושי.
  • אלפיים שנות תורה עד עזרא. עבריות. נבואה.
  • אלפיים שנות משיח. אפשרות למשיח. תלוי גם במעשי בני האדם. זה "ערב שבת".

"ערב"= 272

6000שנה פחות 272=5728 שנת מלחמת ששת הימים.

 

חטא אדם הראשון= לשים את רצונו במקום רצון ה'.

המיתה אחרי החטא= תקיון על ידי שבירה! כמו כלי חרס ששבירתו תיקונו!

חטא מגדל בבל: נעשה לנו שם= אנו נהיה השם. הרצון שלנו במקום רצון ה'.

 

יהודי יכול להיות כל זהות אנושית אחרת. אם הוא מתבולל אז הוא מאבד את היכולת הזאת.

עבר= עובר. של האנושיות. דרך העובר הזה נולדים כל מיני אפשרויות לבהיות בן אדם.

כשה' מדבר אל אברם, הוא מדבר אל צאצא מעבר.

עד כה היו הרבה נסיונות להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש אבל זה נכשל עד אברם.

 

אברם היה בגלות באור כשדים. ה' אומר לו: חזור הביתה יש לי משהוא  להגיד לך שם..אל ארץ המוריה.

עולם התיקון

בע"ה כו תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית לעד8

על מקצועות אהובים שנעלמים, כמו הסנדלר, השען, החייט…

הרהורים על עולם התיקון

 

אחד מהדברים שהפרשה גרמה לחשוב עליו , השנה, זה עניין התיקון:

בעולמנו היום, אנו קונים מוצר חדש במקום לתקן את הישן. זה הרבה יותר זול , לפעמים. זה יותר יעיל כי המוצרים מיוצרים כדי שתהיה להם חיים קצרים. המוצרים נהיים יותר ויותר זולים. ואין זמן להתעסק עם תיקון מוצר, אנו חיים בעולם החדש. זורקים וקונים חדש.

יכול להיות שגם ביחסי אנוש, אנו מושפעים לרעה ממה שקורה ביחס שלנו אל המוצרים:

אנו מחפשים קשרים מהירים, מפוקסים בנושא או עניין מוגדר מראש. יוצרים קשר במהירות ובקלות גדולה. אבל לקשר יש מטרה מוגדרת, ומיד אחרי סיפוק התועלת הזאת, הקשר מתנתק:

  1. כי הגענו כבר אל סיפוק הקשר
  2. לחדש הקשר יהיה קל מאוד. אז אין מה להאריך אותו.

משתמשים בקשרים עם בני אדם . מתקשרים כדי לקבל מידע. או כדי לספק רצון לדבר. או לספק צרכים מיניים. ומיד אחר כך, מרגישים שהקשר כבר איינו יותר "יעיל". "זורקים" (מנתקים) את הקשר עד לפעם הבאה.

גם בזוגיות הרגשה זו יכולה לחלחל ולגרום אולי לגירושים יותר קלים ומרובים.

 

אם כן , גם קשרים, פחות מתקנים!

זה קשה, ארוך, דורש זמן מאמצים ולא תמיד מצליחים. אז "זורקים" (מנתקים) קשר. ויוצרים אחר.

בדיוק כמו שאנו עושים עם המוצרים!!

 

כשהבורא בורא את העולם, יש מיד בעיות! הפסוק השני כבר מתאר בעיות :"והארץ היתה תוהו .."

ובכל זאת, הבורא מנסה רק לתקן!

הבורא מזהיר לפני מהתוצאות שעלולות לצוץ מ"חטאים", ומתקן אחרי.

אין עונשים לשם עונש. (ולזרוק חפץ יכול להוביל לזרוק אדם, זה כמו להעניש לשם ענישה!)

למשל, הוא אומר לאדם שאם הוא יאכל מעץ הדעת, הוא ימות: מהרגע שהאדם ידע, שהוא אפילו יאכל מהדעת, אז הוא ידע שיום אחד ימות! וזה יגרום לו להרבה סבל! החיות אינן יודעות שהן ימותו. לפחות, הן לא חיות בחרדה הזאת כל הזמן. לכן, ה' מייעץ לאדם שלא יאכל מעץ הדעת.

אחרי שהאדם חוטא, הוא מתאר לו את התוצאות של מעשיו.

וגם הדרכים לתקן אותם.

אין עונש אלא אזהרה, ותיאור התוצאות של המעשה .

מיד אחר כך, הבורא מתקן.

אפילו עם קין, ה' מדבר הרבה. כדי שיבין את מעשיו , כדי שיבין את התוצאות וכדי שינסה לתקן.

"נע ונד" זו תוצאה ולא עונש. אדם שהורג את אחיו, גורם לעצמו לאבד את מקומו! הוא לא יוכל לשבת בשלווה. הוא כל הזמן יהיה בחיפוש אחר עצמו!! כי הוא הרג חלק מעצמו!

 

אם כן, נראה לעניות דעתי, שהסיפור של הפרשה במיוחד ושל כל המשך הקלקולים והתיקונים הם מאוד יוכלות ללמד לנו היום לחשוב על התהליכים ההרסניים שאנו עורבים בלי לשים לב אליהם תמיד:

 

אפילו אם אנו צריכים לזרוק חפף במקום לתקן (בין שאין זמן, הוא אי אפשר לתקן או כל סיבה אחרת) עלינו להצטער על זה! לבחור תמיד באופציה של התיקון במקום לזרוק.

כי יש להתנהגויות האלה השפעה ישירה לנפש שלנו.

על היחסים שלנו עם העולם, עם עצמנו, וכמו שניסיתי לתאר לעיל, גם ליחסים שלנו עם האנשים האחרים הסובבים אותנו.

 

 

גם שחיטת בהמה לשם אכילה , חייבת , לעניות דעתי, להיות מלווה תמיד ביראה וכבוד. אין מעשה השחיטה או ה"גידול של חיות לשם אכילה", דבר של מה שכך. אין להתעלם מהסבל שנגרם היום (יותר מתמיד) לחיות במסחור של הבשר. ואכילת בשר חייבת להיות מלווה ממחשבה מיוחדת, כמו זריקת חפץ: עושים זאת בלית ברירה ולא כברירת מחדל!

 

עולם התיקון

בע"ה כו תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית לעד8

על מקצועות אהובים שנעלמים, כמו הסנדלר, השען, החייט…

הרהורים על עולם התיקון

 

אחד מהדברים שהפרשה גרמה לחשוב עליו , השנה, זה עניין התיקון:

בעולמנו היום, אנו קונים מוצר חדש במקום לתקן את הישן. זה הרבה יותר זול , לפעמים. זה יותר יעיל כי המוצרים מיוצרים כדי שתהיה להם חיים קצרים. המוצרים נהיים יותר ויותר זולים. ואין זמן להתעסק עם תיקון מוצר, אנו חיים בעולם החדש. זורקים וקונים חדש.

יכול להיות שגם ביחסי אנוש, אנו מושפעים לרעה ממה שקורה ביחס שלנו אל המוצרים:

אנו מחפשים קשרים מהירים, מפוקסים בנושא או עניין מוגדר מראש. יוצרים קשר במהירות ובקלות גדולה. אבל לקשר יש מטרה מוגדרת, ומיד אחרי סיפוק התועלת הזאת, הקשר מתנתק:

  1. כי הגענו כבר אל סיפוק הקשר
  2. לחדש הקשר יהיה קל מאוד. אז אין מה להאריך אותו.

משתמשים בקשרים עם בני אדם . מתקשרים כדי לקבל מידע. או כדי לספק רצון לדבר. או לספק צרכים מיניים. ומיד אחר כך, מרגישים שהקשר כבר איינו יותר "יעיל". "זורקים" (מנתקים) את הקשר עד לפעם הבאה.

גם בזוגיות הרגשה זו יכולה לחלחל ולגרום אולי לגירושים יותר קלים ומרובים.

 

אם כן , גם קשרים, פחות מתקנים!

זה קשה, ארוך, דורש זמן מאמצים ולא תמיד מצליחים. אז "זורקים" (מנתקים) קשר. ויוצרים אחר.

בדיוק כמו שאנו עושים עם המוצרים!!

 

כשהבורא בורא את העולם, יש מיד בעיות! הפסוק השני כבר מתאר בעיות :"והארץ היתה תוהו .."

ובכל זאת, הבורא מנסה רק לתקן!

הבורא מזהיר לפני מהתוצאות שעלולות לצוץ מ"חטאים", ומתקן אחרי.

אין עונשים לשם עונש. (ולזרוק חפץ יכול להוביל לזרוק אדם, זה כמו להעניש לשם ענישה!)

למשל, הוא אומר לאדם שאם הוא יאכל מעץ הדעת, הוא ימות: מהרגע שהאדם ידע, שהוא אפילו יאכל מהדעת, אז הוא ידע שיום אחד ימות! וזה יגרום לו להרבה סבל! החיות אינן יודעות שהן ימותו. לפחות, הן לא חיות בחרדה הזאת כל הזמן. לכן, ה' מייעץ לאדם שלא יאכל מעץ הדעת.

אחרי שהאדם חוטא, הוא מתאר לו את התוצאות של מעשיו.

וגם הדרכים לתקן אותם.

אין עונש אלא אזהרה, ותיאור התוצאות של המעשה .

מיד אחר כך, הבורא מתקן.

אפילו עם קין, ה' מדבר הרבה. כדי שיבין את מעשיו , כדי שיבין את התוצאות וכדי שינסה לתקן.

"נע ונד" זו תוצאה ולא עונש. אדם שהורג את אחיו, גורם לעצמו לאבד את מקומו! הוא לא יוכל לשבת בשלווה. הוא כל הזמן יהיה בחיפוש אחר עצמו!! כי הוא הרג חלק מעצמו!

 

אם כן, נראה לעניות דעתי, שהסיפור של הפרשה במיוחד ושל כל המשך הקלקולים והתיקונים הם מאוד יוכלות ללמד לנו היום לחשוב על התהליכים ההרסניים שאנו עורבים בלי לשים לב אליהם תמיד:

 

אפילו אם אנו צריכים לזרוק חפף במקום לתקן (בין שאין זמן, הוא אי אפשר לתקן או כל סיבה אחרת) עלינו להצטער על זה! לבחור תמיד באופציה של התיקון במקום לזרוק.

כי יש להתנהגויות האלה השפעה ישירה לנפש שלנו.

על היחסים שלנו עם העולם, עם עצמנו, וכמו שניסיתי לתאר לעיל, גם ליחסים שלנו עם האנשים האחרים הסובבים אותנו.

 

 

גם שחיטת בהמה לשם אכילה , חייבת , לעניות דעתי, להיות מלווה תמיד ביראה וכבוד. אין מעשה השחיטה או ה"גידול של חיות לשם אכילה", דבר של מה שכך. אין להתעלם מהסבל שנגרם היום (יותר מתמיד) לחיות במסחור של הבשר. ואכילת בשר חייבת להיות מלווה ממחשבה מיוחדת, כמו זריקת חפץ: עושים זאת בלית ברירה ולא כברירת מחדל!

 

בראשית מ

בע"ה כג תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית מ

מתוך השיעורים של מניטו ז"ל

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/berechit_serie_1988/cours_1

 

וירא אלוהים כי טוב

"טוב", פירושו "ראוי להיות", זוכה להיות!

אין עדיין שום השוואה בין טוב ורע. ה' בורא והוא רואה אם זה ראוי להיות!

זה מלמד אותנו שאחד הדברים שהאדם חייב לעשות, זה לזכות במה שניתן לו. בין השאר , לזכות בחיים שנתנו לו! כך האדם נהיה "טוב" בזה שהוא זכה להיות!

 

האמת והמציאות

כשאנו מתבוננים על המציאות, אנו שואלים את עצמנו האם זה מה שרצה הבורא לבורא? האם זו האמת שהתכוון אליה הבורא?. ומיד יש להגדיר את שני המושגים האלה : האמת והמציאות כסותרים אחד את השני. הרי המציאות שלנו בעולם מראה לנו המון רוע. איך זה יכול להסתדר עם הקביעה שמה שראה אלוהים הוא "טוב"? (ואפילו , לפעמים "טוב מאוד"?).

היהדות מאמינה באל אחד. הוא האל שברא את העולם (ואמר כי הוא טוב) והוא המשגיח בכל עת וממשיך ל"תחזק" את הבריאה שלו. אם כן, אין אנחנו, היהודים יכולים לקבל הימצאות שתי רשויות או יותר שיסבירו הניגוד המוחלט שיש בין האמת והמציאות. אנו (יותר מכל אדם אחר )חייבים להבין על מה מדובר!

ההגיון הטבעי איננו יכול לעזור לנו להבין את הפער הזה (בין המציאות והאמת). ולכן, חייבים להבין זאת מבחינת ההתגלות. (דבר שבא מחוץ לשכל הטבעי של האדם).

 

העולם הבא

את הפרדוקס הזה (בין האמת והמציאות), אנו, היהודים, חיים אותו בכל עת ובכל התחומים. ניתן להגדיר את שני העולמות שאנו חווים ביחד:

  • עולם הזה= העולם של המציאות
  • העולם הבא= העולם ששואפים אליו בחיים שלנו בעולם הזה.(כלומר לא מדובר בעולם שלאחר המוות או משהוא כזה אלא מימד מקביל בלחיינו שמפנה אותנו לעברו. מה משמגדיר אותו זה שהוא לא "זה "- אלא שהוא "בא")

משנה מסכת אבות פרק ד משנה טז :[יז] רבי יעקב אומר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין:

התקן עצמך בפרוזדור (עולם הזה) כדי שתכנס לטרקלין (עולם הבא).

לא בגלל שהטרקלין, האולם החשוב והעיקרי, מובטח ל נו שהוא יתקיים לעתיד לבוא, בעתיד מאוד רחוק. אלא ששני העולמות: הפרוזדור והטרקלין מקבילים! אלא שהם נמצאים בשני מימדים מקבילים והשני (הטרקלין) תלוי בראשון (הפרוזדור). או, במילים אחרות, עומק ואיכות החיים בעולם הבא (הטרקלין) תלויים בהכנות, בהתקנות שלנו , בעולם הזה (הפרוזדור).

  • העולם הזה= הפרוזדור= המציאות. העולם איך שהוא.
  • העולם הבא= הטרקלין= האמת.העולם שהתכוון אליו הבורא

בעולם הבא, בעולם האמת, בעולם שאליו התכוון וחשב הבורא, הכל טוב. אין בו רע בכלל.

אם כן, מכוון שמדובר באותו עולם(הזה והבא), מאיפה הגיע הרע ולמה?

 

האמת המציאות
עולם הבא עולם הזה
הכל טוב טוב ורע לפי דרגותם
כוונת הבריאה הבריאה
השכל, הרוח הגוף
המתמטיקה הפיזיקה

 

הרב מסביר את הפער בין העולמות על ידי  משל: הפער בין המתמטיקה והפיזיקה (שהבאתי בשורה התחתונה בטבלא המסכמת עד כה)

המתמטיקה היא בהגדרתה אידיאלית. היא כולה תאוריה בנויה היטיב עם חוקים אבסולוטיים. היא אמת גמורה (כל עוד אנו נמצאים באקסיומות קבועים של מתמטיקה מסויימת)

הפיזיקה, משתמשת בחוקי המתמטיקה כדי לבחון אותה במציאות. ברוב המקרים, המציאות של הפיזיקה מאשרת את מה שלמדנו במתמטיקה. (בדרך כלל מבטלים את ההפרשים הזעירים (בערך ה"אפסילון") ביניהם לטובת היישום והצלחת אימות התיאוריה המתמטיקאית)

המשל הזה איננו רק המחשה של הפער הקיים בין התחומים שדומה מאוד לפער בין האמת והמציאות.

(האמת היא הרבה יותר מורכבת כששני המדעים החשובים האלה ניזונים אחד מהשני. התיאוריה (האמת) ניזונה מהאינטונציה שנובעת מהמציאות  והמציאות (הטכנולוגיה) מתחדשת בזכות התיאוריה. )

החיבור ביניהם שמתגשם יותר ויותר, הוא אחד מהגלויים שהאמונה העברית קדמה להם מזמן.

 

ארבעה עולמות

כדי לנסות ולהבין ענין הפער בין המציאות והאמת, יש לקרוא בעיון את המילים שהתורהמשתמשת בהם:

בפרק הראשון, מדובר על "בריאה" (ויברא אלוהים, בראשית ברא אלוהים..) ו"עשייה" (ויעש אלוהים את הרקיע). בפרק השני מופיע פועל שלישי:"יצירה" (פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם).

החכמים מדברים על מילה רביעית:"אצילות"שלא מוצאים בסיפור הבריאה.

(מצאתי שני מקורות בתורה לשורש הזה:

1: בראשית פרק כז (לו) וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי וַיֹּאמַר הֲלֹא אָצַלְתָּ לִּי בְּרָכָה:

  1. במדבר פרק יא (יז) וְיָרַדְתִּי וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם )

בעצם, כדי להבין את בניין הפער בין האמת והמציאות, יש להבין הפער בין העולמות השונים. דיברנו עד כה על שני עולמות מקבילים (עולם הזה ועולם הבא) אבל החכמים מגדירים ארבעה עולמות שמפרידים ביניהם (למרות שכולם מקבילים אחד לשני בו זמנית):

 

  1. עולם האצילות=העולם ה"גבוה" ביותר, הוא העולם הקרוב ביותר לכוונת הבורא, שם,נמצאים "למעלה מטוב"
  2. עולם הבריאה: כלל שאנו "יורדים" למציאות, אחרי שעוזבים את האמת של הכוונה, מתחיל להתגלות הטוב או הטוב מאוד, כלומר האפשרות של הרע!.
  3. עולם היצירה: יש בו חצי טוב וחצי רע
  4. עולם העשייה= רובו רע ומיעוטו טוב!

(יש עולם חמישי שמחבר את ארבעתם כמו שיש ביד האדם אגודל מול ארבעת האצבעות האחרים והוא מאפשר להם להתקיים)

 

עולם הבריאה:

הרע מתגלה כולו בעולם העשייה אבר כבר בעולם הבריאה הוא מוצא את מקורו. הרע איננו נמצא בכלל בעולם שלמעלה, בעולם האצילות.(אין רע יורד מן השמים). רק כשיורדים לעולמות התחתונים יותר, אנו מרגישים, מתרגמים את המציאות כטוב או רע.ואז הרע הוא באמת רע. אסור להגיד שהרע הוא בעצם טוב. כי זה שולל לגמרי את המצאות העולמות שמתחת לבריאה. יש להגדיר את הרע כרע. יש להצטער עליו. יש להילחם נגדו יש למנוע אותו. כי הוא רע ממש. ליחידי סגולה בודדים בלבד יכולה להיות ההבנה האמיתית שהרע הוא בעצם טוב במקורו. אבל אסור לאחרים (כלומר כמעט כולנו) להגיד או לחשוב כך.

"לברוא" זה לתת קיום (להעביר למציאות) כוונה אמיתית של הבורא.

ענין התמונות

החשיבה, הבינה, צריכה להיות מעבר לכל "תמונה" בראש. איוסר עשיית תמונה, כמו עשיית פסל, היא הדבר החמור ביותר כבר בעולם המחשבה. כשחושבים, אסור "לדמיין"!! זה תנאי כדי לחיות ב"עולם הבא". זה אפשרי ונמצא כבר בהווה. לכן המשנה אומרת "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא" יש לו כבר! זו לא הבטחה לעתיד. יש רק להתנתק מהדמיון של התמונות (לעזוב את העבודה הזרה).

בעולם הבריאה יש כמה דרגות

  1. עולם הבא
  2. עולם הזה, שמתחתיו.

הירידה מעולם הבא לעולם הזה מתבטא בשני הפסוקים הראשונים:

  • בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ= עולם הבא
  • והארץ היתה תוהו ובוהו..= עולם הזה

"הארץ" בפסוק הראשון הוא לא אותו "ארץ" שבפסוק השני. אלו שני עולמות שונים. ובכל זאת זו אותה הארץ! הזוהר מסביר זאת במילים שלו: זו ארץ של מעלה וזו הארץ של מטה.

זה התחיל בפסוק הראשון וזה ממשיך (יש התקדמות!) בפסוק השני!

 

הצדיקים והרשעים

כדי לנסח את אותה הבעיה(הצורך ברע בעולם) המדרש מדבר על הצורך לברוא רשעים בעולם.

בראשית רבה פרשה ב ד"ה ה רבי אבהו:ה רבי אבהו אמר מתחלת ברייתו של עולם צפה הקדוש ברוך הוא במעשיהן של צדיקים, ומעשיהן של רשעים, הדא הוא דכתיב (תהלים א) כי יודע ה' דרך צדיקים וגו', והארץ היתה תהו ובהו, אלו מעשיהן של רשעים, ויאמר אלהים יהי אור אלו מעשיהן של צדיקים, אבל איני יודע באיזה מהם חפץ אם במעשה אלו ואם במעשה אלו, כיון דכתיב וירא אלהים את האור כי טוב, הוי במעשיהן של צדיקים חפץ ואינו חפץ במעשיהן של רשעים,

אבל אם ה' אינו חפץ במעשיהם של רשעים למה ברא אותם? או למה ברא את האפשרות שיהיו רשעים?? זאת אותה השאלה  של סיבת בריאת הרע. האפשרות שיהיה רע או רשעות.

 

יצר הרע

בראשית פרק ו (ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:

הגמרא מסבירה: התינוק נולד עם יצר רע. ככל שהוא גדל, הוא רוכש את היצר הטוב (בבר מצווה!)

וכך הרב מגיע לעיקר: ההגדרות של הרע והטוב:

  • יצר הרע= רצון לקבל
  • יצר הטוב= רצון לתת

אבל אם אין לי את הרצון לקבל את החיים, אני לא חי! אני חייב לקבל! וזה תנאי לכל חיים. רק משם אפשר לתת! כלומר, הטוב תלוי ברע!! בלי הרע אין טוב!! ולא מדובר ביחסיות שיש בין שניהם ( אין דבר נראה טוב אלא מתוך ההשוואה אל משהוא רע ממנו). אלא באופן מוחלט!

 

גוף ונשמה

אפשר לתרגם זאת במונחים אחרים: גוף ונשמה:

  • הנשמה, היו רוצה לתת. היא באה מלמעלה.
  • הגוף רוצה לקבל. הוא זקוק לאוכל, להנאות, לצרכים שונים.

הנשמה רוצה לעזוב את הגוף כל הזמן. היא מחפשת לעלות. אבל הגוף זקוק לה כדי לחיות! לכן הוא קושר אותה אליו חזק. בזכות היצר הרע, הגוף קושר אותה ויש חיים!

נמצאים מול פרדוקס: אם היה רק טוב, אז הנשמה היתה עולה ומתנתקת מהגוף. לא היינו חיים!

 

הרב אשל"ג:

 

כל רע מבוסס על רצון לקבל. לקבל הנאה. בלי לחשוב למה ואיך . אני רוצח כי בא לי להרגיע את עצמי בצורה הזאת. המעשה שלי יעניק לי סיפוק. זה הרצון לקבל.

כל טוב מבוסס על הנתינה

יש ארבע בחינות

  1. הרצון לקבל כדי לקבל. זה הרע .זו תקופת הילדות. חייבים לעבור דרך התקופה הזאת כדי לפתח את "כלי הקבלה". כלומר ללמוד לקבל. יש כאן מקום רחב מאוד ללימוד ולחינוך הילדים . כל מה שמפתחים ככלי קיבול ישמש בעתיד. זה דבר חשוב מאוד ללמוד לקבל. זה השלב שבו נשאר הרשע. האגואיזם המוחלט. הרשעים מלמדים אותנו איך לקבל! הם קובעים בחברה את הקיצוניות ההכרחית הזאת שממנה יש ללמוד הרבה אבל יש גם להתרחק ממנה!
  2. הרצון לתת כדי לתת. זה הטוב המושלם. אבל זו אשליה כי אין בו יכולת לחיים. התקופה הזאת באה , בדרך כלל אחרי התרופה הראשונה, אחרי הבר מצווה, אצל המתבגר. האידיאלים הגדולים. לתת לכל העולם ללא תמורה. הקומוניזם, ההומניזם, וכל הדברים היפים שבסופו של דבר אינם ישימים. אם לא יודעים להתנתק מהם זה יכול להביא לבעיות חמורות מאוד. אבל זה שלב הכרחי כדי ללמוד לתת.
  3. הרצון לתת כדי לקבל: אחרי שיצאנו משני הראשונים, מגיעים לשלב שבו יודעים שיש לשלב בין שניהם. אבל לא יודעים במה להתחיל בנתינה או בקבלה. המוסר הבסיסי, "הדת" הטבעית, מונעת אותנו : תן כדי לקבל. למשל, יש מוסדות נדבה שאומרים: בו להתנדב כי בסופו של דבר אתה תהנה מאוד. ככל שתיתן כך תקבל עוד יותר. זה עובד. במיוחד היום שהמטרה היא "למצוא סיפוקים", מהלך הנתינה מצדיק עצמו כי בסופו של דבר יש הנאה מזה. יש התעלות מזה. מקבלים סיפוק מהנתינה! אבל ,מרגישים שזה מסולף! לא באת באמת כדי לתת אלא כדי לקבל! ואז יכולים לחזור לשלב השני: יש לתת רק כדי לתת! אבל זה לא עובד!
  4. הרצון לקבל כדי לתת: אבל היהדות מלמדת אותנו שהשלב האחרון הוא הסדר הנכון! יש לקבל הכי הרבה כדי להיות מסוגל לתת הרבה. זה האושר האמיתי!

"בכל לבבך"= (רש"י) בשני יצרך. יצר הרע (לקבל) ויצר הטוב (לתת). יש מצווה לקבל!! כדי לתת! כך עושים נחת רוח ליוצרינו! אם כן שורש הרע הוא טוב מעולה! כי הוא מאפשר הטוב וככל שהוא רע כך הטוב טוב יותר!

כדי לשמח צריך להיות שמח! אם כן עלי להיות שמח! עלי לקבל כדי להיות שמח ואחר כך אני יכול לשמח אחרים! (אם אני עצוב, בדיכאון, אני עלול להפיל אחרים בדיכאון!)

 

השבת

זה היום בו "מקבלים" הכי הרבה! אוכלים,ישנים, שרים, נהנים, כדי שנוכל לשמח את עצמנו ואת האחרים!

 

 

שוגג ומזיד

למה ניתן לכפר על ידי קרבן רק על חטאים שנעשו בשוגג?

שורש הרע הוא הרצון לחיות.

כל קרבן נעשה על בסיס מאכל.חייבים לאכול כדי לחיות. ומכיוון שחייבים לאכול, אז לפעמים חוטאים!

אולי יש חטא כל פעם שאנו אוכלים! כי הרי אנו מעדיפים את עצמנו על גב יצור אחר.

מערכות הכלכליות שמונעות על ידי הצורך של האכילה מבוססות על רווח! וזה יכול להיות שורש הרבה רע.

לכן, מכפרים על החטאים האלה (ש"חייבים " לעשות כדי לאכול!) על ידי אוכל נקי מכל אינטרס: הקדשים!

 

העצמיות של הבריאה

הרבה פעמים מדברים על הבריאה כמו על ייצור עצמאי. מדברים על "פי הארץ", "הארץ דורשת את שבתותיה".

והבריאה עצמה רוצה לחיות. היא רוצה לקבל!

(קשה לבני האדם המודרניים להבין זאת- הם מקטלגים זאת כמיסטיקה או מיתוסים)

בראשית פרק א(יא) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן:(יב) וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע לְמִינֵהוּ וְעֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:

רש"י בראשית פרק א עץ פרי – שיהא טעם העץ כטעם הפרי, והיא לא עשתה כן, אלא (פסוק יב) ותוצא הארץ עץ עושה פרי, ולא העץ פרי, לפיכך כשנתקלל אדם על עונו נפקדה גם היא על עונה ונתקללה:

מעבר לסירוב של הארץ להוציא עץ פרי עושה פרי, יש לתמוה על המילים "ויהי כן": כאילו זה היה יכל להיות אחרת. אכן, המילים האלה מדברות על הפער שדברנו עליו מהתחלת הלימוד: הפער בין האמת (רצון ה') והמציאות (מה שקורה בפועל).

ויהי כן= בערך נהיה כך! לא בדיוק! רק בערך!כמו ה"epsilon" שדברנו עליו בין המתמטיקה והפיזיקה. יש יצר הרע לעולם!! וזה מביא לרע!

  • ויהי= בעולם האמת
  • ויהי כן= בעולם המציאות

האמת, רצון הבורא המקורי הוא שהעץ יהיה פרי

אבל בפועל יש עץ, ויש עלה, ויש פרח ויש פרי. יש הרבה עלים שלא יבואו לידי פרח והרבה פרחים שלא יבואו לידי פרי. יש הרבה בזבוז!! כל התהליך נראה בזבזן! וצריך הרבה מזל כדי שזה יעבוד!!

הבזבוז

תהלים פרק א (א) אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב:(ב) כִּי אִם בְּתוֹרַת יְקֹוָק חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה:(ג) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ:(ד) לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ:(ה) עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים:(ו) כִּי יוֹדֵעַ יְקֹוָק דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד:

האם יש מציאות כזו שכל עלה ייתן פרי, בלי בזבוז?כל אחד חושב שהוא הוא הפרי! הוא האתרוג!אבל גם לערבה יש משמעות ובסופו של דבר יש מקום לכל אחד

הבורא רצה  שלעץ יהיה כבר הטעם של הפרי. זה לא קרא.

האידיאל, אכן הוא שלא יהיה בזבוז משאבים. למה צריך כל כך הרבה זמן, כל כך הרבה עלים, כל כך הרבה פרחים כדי נגיע לכל כך מעט פירות? למה לא לקצר אל הדרך בין העץ  לפרי ?!

על השאלה הזאת של הבזבוז הנראה לעינו של האדם, התורה מזמינה אותנו!

"האדם הוא עץ השדה"

כלומר, האדם הוא כמו העץ: הוא זקוק להרבה משאבים, לתהליך ארוכים ולא תמיד מוצלחים והתוצאות זעומות יחסית להשקעה. יש הרבה עלים שנובלים ללא תוצאה של פרי  בסוף התהליך!

 

אם הייתי יכול, הייתי ממציא מדרש בו האדם מתלונן על הבזבוז. ה' עונה לו: ומה אני אגיד כשבקשתי שהעץ יהיה כבר הפרי והבריאה לא עשתה זאת?. זה לא שאני , הבורא , גרמתי לבזבוז. זה חלק מהעסקה כולה! תיאורטית, אתה צודק, אבל אתה נמצא בעולם שבו החוקים הם כאלה שנראה שיש בזבוז! צריך להיות סבלני! תהיה סבלני כמו שאני סבלני! ההיסטוריה יכולה להתקדם באטיות בלתי נסבלת עבור האדם. התוצאות, היעילות של מעשי האדם יכולות להיות מוסתרות בגלל זה!

רק האיש אשר לא הלך בעצת רשעים….ובתורת ה' יהגה יומם ולילה, יכול אולי להבין שיש תועלת בכל השלבים האלה. העלה של הצדיק איננו נובל, הוא איננו "סתמי". הצדיק לומד להכיר שבכל דבר שנראה מבוזבז, יש בעצם תועלת עצומה!

 

הארץ חוטאת!

המצב המוסרי של העולם: הוא תלוי במצב המוסרי של האדם!! "אם שמוע תשמעו..ונתנה הארץ יבולה.."

הארץ אכן לא הוציאה עץ פרי כמו שציווה ה'. אבל היא לא נענשה עד שהאדם חטא בעצמו!! כלומר הכל תלוי באדם!!

קשה מאוד לאיש מודרני לקבל העניין שיש לבריאה כוח בחירי או "נפשי". זה מזכיר מסתיקה ועבודה זרה. אבל מניטו טוען שזו טעות. יש קשר הדוק בין התנהגות האדם והעולם בכלל! אדם ששר יכול לגרום לפרח להריח יותר טוב! אם בני האדם אינם מוסריים, יש פירות האילן מאבדים את טעמם!

אבל , אפילו אם לא מקבלים את העמדה הזאת, יש לפחות עניין עמוק כשהתורה מספרת לאדם שהארץ והשמים רגישים להתנהגותו! זה מכניס אותו בחזרה אל המוסריות , אל הטוב הטבעי, אל חוקי הטבע שאליהם הוא בכל זאת שייך!

אם התורה מספרת לאדם את סיפור הבריאה, זה לא כדי לספר את מה שקרה אובייקטית, אלא כדי לספר לו סיפור שיקשור אותו לבריאה בצורה מיוחדת!

כשהתורה אומרת שהארץ חטאה וקבלה את עונשה רק אחרי שהוא, האדם חוטא, זה אולי כדי שירגיש את התוצאות הענקיות של התנהגותו המוסרית על הבריאה עצמה!

כשהאדם חוטא, הוא גורם לכל מערכת הבריאה נזק. הוא מגלה לבריאה שיש חטא בבריאה עצמה. אבל, על ידי כוח הבחירה שלו, הוא זה שאחראי למימוש הנזקים!!

 

כמה הרעיון הזה הוא אקטואלי וממשי , בעידן שבו האדם מתחיל להרגיש שהוא גורם לנזק סביבתי עצום שתוצאותיו הרסניות גם עבורו! (לע"ד)

 

הרצון לקבל של העולם

העובדה שבריאה איננה מקיימת בדיוק את רצון הבורא (ויהי "כן"= לא בדיוק, רק בערך), מתורגם על ידי הרב (בעקבות קריאתו של הרב אשלג) בקביעה שיש בבריאה רצון לקבל.

לא רק האדם רוצה לקבל אלה כל יצור בבריאה רוצה לקבל.

בפני עצמו זה לא רע, זה אפילו המנוע העיקרי של הבריאה. אבל, אם האדם יסתפק ברצון לקבל, בלי לשלב אותו עם הרצון להשפיע, אז זה הרסני.

זה אולי ההבדל המהותי בין האדם ושאר הבריאה: כל בירייה מקבלת ומשפיעה. האדם, יכול לקבל בלי להשפיע! וכאן מקום להיות רשע. אין בבריאה שום רשעות למרות הרצון לקבל שבה. לאדם כן אם הוא מקבל על מנת לקבל בלבד.

 

עוד חטא חטאה הארץ!

הבורא מבקש מהבריאה:

בראשית פרק א (כד) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ וַיְהִי כֵן:(כה) וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת חַיַּת הָאָרֶץ לְמִינָהּ וְאֶת הַבְּהֵמָה לְמִינָהּ וְאֵת כָּל רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:(כו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:

הארץ היתה אמורה להוציא בעצמה כל נפש חיה. אבל כתוב: ויהי כן! כלומר לא בדיוק!

הבורא חייב להתערב בעצמו "ויעש אלוהים את חית הארץ".ועבור האדם, הבורא מערב עוד יותר! עד שבסופו של דבר מגיעים למה שהבורא רצה בהתחלה:  (פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:

 

אולי כדי שנבין שכל נפש חייה על האדמה, זה לא דבר מובן מאליו! חייבת להיות ההתערבות של האלוהים! ויצירת האדם היא עוד יותר לא טבעית! (והמשך הסיפור של התורה יראה לנו שיצירת העם היהודי זה עוד פחות טבעי!! (לע"ד)

 

לך לך פי

בע"ה ח מרח שוון התשעז

מישל בן שושן

אישה-אחות

(לעילוי נשמת מניטו יהודה ליאון אשכנזי שנפטר לפני 20 שנה ביום זה)

  1. 1. שאלות

קשה מאוד לקבל את הסיפור של אברם ושרה במצרים כפשוטו. איזה מן רעב יש ברץ כנען כדי שאברם ירד מיד למצרים ושם "למכור" את אשתו לטובתו? לפני ההגעה למצרים, אברם מדבר על סכנת חיים עבורו. אם כן, למה לנסוע למקום כה מסוכן? למה לא לחזור לחרן (משם הוא הגיע ושם יש כל משפחתו!) אם באמת מדובר ברעב בלתי נסבל! ואם זה מצב חרום, למה לשחזר את אותו המצב שלוש פעמים? פעם נוספת עם אברם ואבימלך (ושם לא היה רעב ובכל זאת אברם מכריז ששרי אחותו) ועוד פעם עם יצחק שיכריז על רבקה אשתו כאחותו אצל אבימלך. הסיפור זועק בפנינו :"דרשני!!". הרב מניטו זצ"ל עמל רבות בנושא הזה ומגלה סודות כמוסים בתוכו:

 

2.סיכום התשובות:  (ראה מקורות בסוף המאמר)

המסע הזה של אברם עונה על הדרישה להיות אב המון גוים ולברך את כל משפחות האדמה. יש לקרוא את הסיפור כהתקדמות דרמתית של אברם שיהפוך אותו לאב הראשון של עם ישראל. הוא מתחיל כמעט מאפס. יש בו פוטנציאל גדול אבל זה רק פוטנציאל. כל הסיפורים עליו מאז יציאתו מחרן מנתחים איך אברם משתנה ומתקדם בתוך תוכו. מי שעוזרים לו בהתקדמות הזו הם: ה', שרי אשתו והמפגשים שלו עם אנשים ומצבים קשים.

  • מה הוא הרעב בארץ? יש רעב לדבר ה' (עמוס ח-יא) בעולם. תפקיד אברם הוא לספק להם אוכל (גשמי ורוחני-אכל נפש). יעשה זאת יוסף. צריך לרדת למקום שיש בו "אוכל"(התרבות השלטת בעולם-נהר הפישון) ולהעלות אותו למי שצריך.
  • אישה- אחות בין אדם וחווה התחילו תהליך: מזכר ונקבה לאיש ואישה ואדם וחווה(אם כל חי) עכשיומגיע שלב נוסף: אברהם ימשיך על ידי  שדרוג היחס בין איש לאשתו אל "אחווה", דו שיח, שותפות רוחנית ולא רק פיזית. זה הדו שיח הראשון בתורה בין איש ואשתו. השלב הבא יהיה אצל אבימלך כשרה תכיר שהוא האח שלה ולא רק היא אחותו. אחר כך, יצחק ורבקה יגיעו לשלב שלישי כשגם אבימלך (בתור צד חיצוני) יכיר בזה. בדורות הראשונים, וגם במצרים, דווקא האחות הפכה לאישה ועכשיו זה אסור והאישה הופכת לאחות.
  • וחיתה נפשי בגללך אברהם יחיה בזכות שרה! בידי שרה המפתח להמשך ההתקדמות של אברם. לתיקונו. יש לתקן היחס בין אדם לחברו . וזה היחס בין איש לאשתו במימד של אח לאחותו.
  • אהבת פנים ואהבת חוץ אהבת חוץ= בין אדם לחברו, בין אחים, בין אח לאחות. מותר לגלות יחסים אלה בחוץ אבל אסור בפנים.  אהבת פנים= הקשר האינטימי בין איש לאישתו. וזה אסור בחוץ. המטרה היא להגיע לאהבה ואחווה בין בני זוג. פנים כחוץ, כשבני הזוג מתחילים להתדמות, הצלחת הזווג:

"מי יתנך כאח לי יונק שדי אימי אמצאך בחוץ אשקך גם לא יבוזו לי  (שיר השירים ח-א)

  • מה קורה בגלות? : הגויים שואלים:"האם התורה שלך היא פרטית אישית (איש -אישה- גוי קדוש) או אוניברסאלית? ואז הם יכולים להרוג היהודים כדי לקחת התורה! אברם חושש ממצב זה והוא מכריז על אוניברסאליות אבל המצרים לא מוסריים מספיק ויש סכנה גדולה במשימה של הפצת התורה אצל הגויים. (תורת הנגלה (איש)והנסתר(אישה))
  • אשה יפת מראה את : נא= עכשיו=כען.כשאברם אומר "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את" הוא אומר שעכשיו הוא מבין מה משמעות היופי שלה! היופי של חווה. בדרך, כולנו מכוערים. היופי האמיתי מתגלה.כוחו של אברם ושרי ממשיכים להתקיים אפילו כשהם יוצאים מהבית! דבר מיוחד לעם ישראל.יש בעם ישראל תכונה זו שמאפשרת להמשיך לבהיות "יפים", להחזיק בתרבות שלהם, למרות גלות ממושכת. אפילו בדרך, בתנאים קשים, הם ימשיכו להיות יהודים. אבל בגלות, חיים את היהדות במימד אחר, בצמצום עד שנחזור הביתה.שרי ממשיכה להיות יפה אפילו בגלות וזה תנאי להמשך משימתו של אברם.. אברם שם את שרה בתוך תיבה (ב.רבה מ-ה) היא הופכת לנסתר כמו הספר תורה בארון הקודש. אברם מוכן לשלם כל מחיר ויש לשלם מחיר בגלות! אבל הם עושים את שרי ממש. "וכל הבת תחיון" הם רוצים בעצמם להוליד המשיח ולכן יש להרוג את אברהם. הם מעוניינים "בכנסת ישראל" ולא ב"עם ישראל" המשימה ללמד הגויים בגלות מסוכנת מאוד ויש לעזוב אותם בשלב מסויים.
  • למה אברם מקבל את המתנות מאת פרעה ויסרב לקחת הרכוש מסדום? : ישראל כעם הוא מבחינת "זכר". כנסת ישראל היא "נקבה" ושרה היא השורש שלה. אברם יקבל הרכוש מפרעה רק דרך שרה(ולאברם היטיב בעבורה).אברהם הוא עדיין ,בסיפור של סדום , הצדיק ממידת החסד המופרז! הוא וותרן ועניו יותר מדי. הבעיה של וויתור על הזהות כשהיא דורשת התערבות, עדיין קיימת בעם ישראל. כד "לקבל" צריך כנראה זהות נקבית, כמו שרה. אברם מקבל הרכוש כי שרי כאן, באמצע הסיפור. בסדום, שרי לא מופיעה ושם, אברם איננו מסוגל לקבל הרכוש של סדום! הוא יותר מדי "זכר"- משפיע. ויותר מדי בעל חסד וענווה.

עניין הרכוש

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר- ישיבת מעלות

 

מתוך כל הסיפורים הקטנים שנמצאים בפרשת לך לך, יש מילה שחוזרת כל הזמן: הרכוש.

הרכוש הוא מה שהאדם רכש, בעמלו, בזכות. זה העושר שלו. זה עושר פיזי (כסף, זהב, גמלים..) אבל הרכוש הפיזי הוא סמל לרכוש רוחני יותר. הגבול בין הרכשו הפיזי והרוחני, נראה לנו היום גבול ברור ועבה. אבל , בתורה, הגבול הרבה יותר דק. ביהדות, כל מה שהוא "רוחני" יושב על בסיס גשמי. אין זלזול ברכוש הגשמי . בגלל העמדה הזאת, האנטישמיות חגגה על החיבה של היהודים לכסף. הנוצרים התגאו ברוחניות מנותקת מכל גשמיות ולא הבינו את הקשר הרוחני של היהודים עם הרכוש, עם הכסף.

בפרשה שלנו , אמנם מדובר הרבהעל הרכוש הפיזי אבל, ניתן לגלות מאוחריו רכוש רוחני. מה שהאדם רוכש בהתקדמות הנפשית, התרבותית, במידותיו וברוחניות שלו.נבחון כמה סיפורים מהפרשה:

  • העליה לארץ

יא (לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:

יב (ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן:

לא (יז) וַיָּקָם יַעֲקֹב וַיִּשָּׂא אֶת בָּנָיו וְאֶת נָשָׁיו עַל הַגְּמַלִּים:(יח) וַיִּנְהַג אֶת כָּל מִקְנֵהוּ וְאֶת כָּל רְכֻשׁוֹ אֲשֶׁר רָכָשׁ מִקְנֵה קִנְיָנוֹ אֲשֶׁר רָכַשׁ בְּפַדַּן אֲרָם לָבוֹא אֶל יִצְחָק אָבִיו אַרְצָה כְּנָעַן:

 

 

כשתרח יוצא מאור כשדים לעלות לארץ הוא לוקח הרבה דברים אבל לא "רכוש". כאילו באור כשדים, המשפחה לא "רכשה" שום דבר משמעותי. בניגוד לזה, אברם כן רכש דברים בחרן וכבר שם הוא עשה נפשות יחד עם שרי.ויעקב לוקח איתו מחרן, אצל לבן, המון רכוש. הוא למד הרבה ויצר שם את עם ישראל! הירידה אצל לבן לא היתה לחינם כי הנה הרכוש הוא רב. נזכור שהגמרא במסכת חולין אומרת על הצדיקים ש"ממונם חשוב מגופם"(חולין צא.)!!

 

  • אצל פרעה

יב (טז) וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים:

 

אברם ביקש משרי שתגיד שהיא אחותו "למען ייטב לי בעבורך" ההטבה הזו הוא מקבל אותה , על ידי פרעה, וזה מתורגם ב"רכוש". הוא יוצא מהסיפור הזה יותר גדול. הוא למד לדבר עם אשתו להכניס אחווה בזוגיות שלו. דבר שיאפשר לו בהמשך להביא ילד משרה.

גם הגר היא חלק מהרכוש שיוצאים איתם אברם ושרי.

 

  • אברם ולוט נפרדים בגלל הרכוש!

יג (ה) וְגַם לְלוֹט הַהֹלֵךְ אֶת אַבְרָם הָיָה צֹאן וּבָקָר וְאֹהָלִים:(ו) וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו:

 

לוט ואברם קבלו  כל אחד רכוש. אבל הרכוש שונה. זה יהיה סיבת הפרדה בניהם. יש ניגוד בסיסי בין שני הרכושים. יש הבדלי השקפות שמונעים מהם לשבת יחדיו! כאן, ברור שהרכוש הוא לא רק דבר חומרי, כי הרי הארץ מספיק גדולה כדי לקבל כל סוג של רכוש. אלא שמדובר ברכוש רוחני, השקפות עולם שונות.

את ההפרדה הזו בגלל הרכוש אנו מוצאים גם בין יעקב ועשיו:

  • עשיו ונפרד מיעקב בגלל הרכוש

לו (ו) וַיִּקַּח עֵשָׂו אֶת נָשָׁיו וְאֶת בָּנָיו וְאֶת בְּנֹתָיו וְאֶת כָּל נַפְשׁוֹת בֵּיתוֹ וְאֶת מִקְנֵהוּ וְאֶת כָּל בְּהֶמְתּוֹ וְאֵת כָּל קִנְיָנוֹ אֲשֶׁר רָכַשׁ בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיֵּלֶךְ אֶל אֶרֶץ מִפְּנֵי יַעֲקֹב אָחִיו:

לו (ז) כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב מִשֶּׁבֶת יַחְדָּו וְלֹא יָכְלָה אֶרֶץ מְגוּרֵיהֶם לָשֵׂאת אֹתָם מִפְּנֵי מִקְנֵיהֶם:

 

  • מלחמת סדום

יד (יא) וַיִּקְחוּ אֶת כָּל רְכֻשׁ סְדֹם וַעֲמֹרָה וְאֶת כָּל אָכְלָם וַיֵּלֵכוּ:(יב) וַיִּקְחוּ אֶת לוֹט וְאֶת רְכֻשׁוֹ בֶּן אֲחִי אַבְרָם וַיֵּלֵכוּ וְהוּא יֹשֵׁב בִּסְדֹם:…… (טז) וַיָּשֶׁב אֵת כָּל הָרְכֻשׁ וְגַם אֶת לוֹט אָחִיו וּרְכֻשׁוֹ (שתי פרדות טובות רות וערפה) הֵשִׁיב וְגַם אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הָעָם:………. (כא) וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ סְדֹם אֶל אַבְרָם תֶּן לִי הַנֶּפֶשׁ וְהָרְכֻשׁ קַח לָךְ:(כב) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל מֶלֶךְ סְדֹם הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל יְקֹוָק אֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ:(כג) אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל וְאִם אֶקַּח מִכָּל אֲשֶׁר לָךְ וְלֹא תֹאמַר אֲנִי הֶעֱשַׁרְתִּי אֶת אַבְרָם:(כד) בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים וְחֵלֶק הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָלְכוּ אִתִּי עָנֵר אֶשְׁכֹּל וּמַמְרֵא הֵם יִקְחוּ חֶלְקָם:

קשה להסביר למה אברם אינו מקבל את רכוש סדום? (ראה הפרשנות של מניטו בעניין זה במאמר לעיל). אבל ברור שמדובר במלחמה על הרכוש ועל אוכל (אוכל רוחני כמו שהיה רעב רוחני לדבר ה').

בפסוק יב, כתוב " וַיִּקְחוּ אֶת לוֹט וְאֶת רְכֻשׁוֹ בֶּן אֲחִי אַבְרָם"ולא כתוב "ויקחו את לוט בן אחי אברם ואת רכושו". כאילו מדובר על רצון לקחת את הרכוש של לוט בתור אחי אברם, כלומר, קצת מה"רכוש" של אברם עצמו. הם רצו לרכוש לעצמם את העושר התרבותי של אברם דרך לוט בן אחיו.

אברם כנראה מסרב לקחת את רכוש סדום בגלל סיבה מוסרית (זה כסף מלוכלך!) אבל הרמב"ן חושב שזו טעות חמורה מצידו של אברם ועל זה ישלמו בניו בעבדות מצרים! . אחרים יחשבו שזו מידה מופרזת של חסד (ענווה). אבל מסיב לשאלת לקיחת הרכוש יחתכו גורלות!!

  • ברית בין הבתרים

טו (יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:

 

כאן השאלה המרכזית: למה ה' מבטיח לאברם שאחרי יציאת מצרים, הם יצאו עם רכוש גדול?? כאילו כל עבדות מצרים , מטרתה הרכוש הזה!! שלוש פעמים לפחות ה' מצווה לבני ישראל לקחת רכוש מצרי ביציאה.

ייתכן שכאן מטרת הגלות: להוציא מהעמים את ניצוצות הקדושה שבתוכם. כלומר, החיכוך עם התרבות המצרית, תעשיר את עם ישראל בחכמות מיוחדות וטובות שהיו במצרים ולהעלותם בקדושה ולהכניס אותן בעם ישראל!! לעבדות מצרים יש מטרות. אנו נלמד דברים שלא נוכל ללמוד אחרת במצרים ונצא משם "נשכרים".

 

  • יעקב ובניו יורדים למצרים

מו (ו) וַיִּקְחוּ אֶת מִקְנֵיהֶם וְאֶת רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכְשׁוּ בְּאֶרֶץ כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ:

גם בירידה למצרים, עם ישראל מגיע עם רכוש. הם לא בתולים מבחינה תרבותית לגמרי. הם מביאים איתם למצרים הרבה רכוש שישמש אותם לשרוד בגלות

 

  • יציאת עבד עברי לחפשי

דברים פרק טו (יב) כִּי יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ:(יג) וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ רֵיקָם:(יד) הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ:(טו) וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיִּפְדְּךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עַל כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה הַיּוֹם:

 

הרב וינר מציע אפשרות שהרכוש שבני ישראל חייבים לקחת ביציאה ממצרים דומה למה שהעבד העברי צריך לקחת ביציאתו לחפשי. הרכוש יכול לסמל שהשנים האלה לא עברו לחינם ועליו ללמוד מהם הרבה.

 

הרב ונר מציע קשר בין המילים :מעלה גרה=העלאת הגרים! הגרים הם, ניצוצות הקדושה המפוזרים אצל הגוים, שעם ישראל "מעלה"כדי לתקנם, כמו שהבהמה מעלה את האוכל , הגרה, כדי לתקנו.היתרון של הגרים, של הניצוצות, הוא שהם יכלו לרדת למקומות נמוכים ומרוחקים שאליהם לא יכלו להגיע ישראל. לכן נשלחו ישראל לגלות: על מנת שיתווספו אליהם גרים.

 

יש רש"י מעניין: כשהפסוק אומר שאברם "הלך ונסוע הנגבה" רש"י אומר שזה לכיוון ירושלים! אבל עדיין אין עיר כזו ואברם ירד למצרים דווקא! (רש"י יב (ט) הלוך ונסוע – … וכל מסעיו הנגבה ללכת לדרומה של ארץ ישראל והוא לצד ירושלים )כאילו, לפני הרעב, אברם כבר תכנן לרדת למצרים כדי להעלות את מצרים לירושלים!! כמו שכתוב בזכריה יד – יז-יח:וְהָיָה אֲשֶׁר לֹא יַעֲלֶה מֵאֵת מִשְׁפְּחוֹת הָאָרֶץ אֶל יְרוּשָׁלִַם לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְמֶלֶךְ יְקֹוָק צְבָאוֹת וְלֹא עֲלֵיהֶם יִהְיֶה הַגָּשֶׁם:וְאִם מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה וְלֹא עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְקֹוָק אֶת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת:

 

ההקבלה בין ירידת אברם ושרי למצרים ושעבוד מצרים:

 

וירד אברם מצרימה וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ
וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה:

 

ויאמר למילדות (אמר רבי יוסי בר חנינא :מלמד שטבע אותן לדבר עבירה ולא נתבעו). וכל הבת תחיון.
 וַיְנַגַּע יְקֹוָק אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדֹלִים וְאֶת בֵּיתוֹ

 

עשר מכות: נגעים
וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים: ואחרי כן יצאו ברכוש גדול

 

מקורות על ירידת אברם למצרים:

בראשית פרק יב (י) וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם כִּי כָבֵד הָרָעָב בָּאָרֶץ: (יא) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבוֹא מִצְרָיְמָה וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרַי אִשְׁתּוֹ הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ: (יב) וְהָיָה כִּי יִרְאוּ אֹתָךְ הַמִּצְרִים וְאָמְרוּ אִשְׁתּוֹ זֹאת וְהָרְגוּ אֹתִי וְאֹתָךְ יְחַיּוּ: (יג) אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ: (יד) וַיְהִי כְּבוֹא אַבְרָם מִצְרָיְמָה וַיִּרְאוּ הַמִּצְרִים אֶת הָאִשָּׁה כִּי יָפָה הִוא מְאֹד: (טו) וַיִּרְאוּ אֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה וַיְהַלְלוּ אֹתָהּ אֶל פַּרְעֹה וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה: (טז) וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים: (יז) וַיְנַגַּע יְקֹוָק אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדֹלִים וְאֶת בֵּיתוֹ עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם: (יח) וַיִּקְרָא פַרְעֹה לְאַבְרָם וַיֹּאמֶר מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לִּי לָמָּה לֹא הִגַּדְתָּ לִּי כִּי אִשְׁתְּךָ הִוא: (יט) לָמָה אָמַרְתָּ אֲחֹתִי הִוא וָאֶקַּח אֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה וְעַתָּה הִנֵּה אִשְׁתְּךָ קַח וָלֵךְ: (כ) וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים וַיְשַׁלְּחוּ אֹתוֹ וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ: יג -(א) וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם הוּא וְאִשְׁתּוֹ וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וְלוֹט עִמּוֹ הַנֶּגְבָּה: (ב) וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב:

בראשית פי

בע"ה כה תשרי התשעז

מישל בן שושן

 

בראשית פי

 

  1. מאכלי האדם והחיות (הרב מאיר שפיגלמן  ישיבת הר עציון)

 

ככל שהאדם חוטא, יש גידול בדברים שמותרים לו לאכול!!

  • לפני החטא, מותר לאדם לאכול רק את העשבים והפרות שיש בהם זרע. כלומר, רק צמחים שהוא יודע בוודאות שלא ייכחדו מהעולם בגלל העובדה שהוא אוכל אותם. לעומתו, לחיות מותר לאכול כל ירק, אפילו אלה שנראה לכאורה שאכילתם תשמיד אותם מהעולם כי אין להם זרע.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה: וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי כֵן: (פרק א' : כט-ל):

 

  • אחרי חטא עץ הדעת, הדבר כבר משתנה וה' מודיע לאדם שהוא יכול לאכול, כמו החיות, כל צמח וכל ירק, אפילו מה שלא זורע זרע, כל עשב השדה!

וּלְאָדָם אָמַר כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה: (פרק ג פסוקים יז- יח).

  • אחרי חטא דור המבול, כבר מותר לו לאכול אפילו בעלי חיים!

כָּל רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת כֹּל: (ד) אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ:(פרק ט פסוקים ג-ד)

נשארת הגבלה אחת בלבד: איסור לאכול אבר מן החי. זה איסור שחל על כל בני האדם שנולדים אחרי נוח.

אחרי קבלת התורה, יחולו איסורים חדשים על אכילת בהמת וחיות: יש רשימה של דגים, עופות וחיות שאסורים לאכילה על ידי בני ישראל.

 

נחשוב על משמעות הדברים:

ככל שהאדם "יורד במדרגה רוחנית" , מותר לו לאכול יותר דברים!! כשמבקשים מהאדם לעלות שוב במדרגות רוחניות, אוסרים עליו לאכול דברים מסוימים!

לפי ההגיון, לכאורה, היה צריך להיות בדיוק להיפך! לפי הדעה הרובחת, איסור מאכלים הוא "עונש" בגלל חטא.

האדם האידיאלי,כמו שהתבוון הבורא לכתחילה, צריך לכבד את העולם, לא להשמיד אותו, לאכול רק כדי להתקיים ולא לפגוע במינם האחרים, במיוחד אם הוא משמיד אותם.

הירידה המוסרית של האדם, מדרדרת אותו עד כדי כך שהדרישה הרוחנית הגבוה כבר לא מתאימה לו! הוא עד כדי כך מקולקל שאין מקום לדרוש ממנו רגישות גבוה. לכן, מתירים לו לאכול יותר דברים. החטא קלקלה את האדם. היא הגשימה אותו, הכניסה אותו לחומריות ולירידה מוסרית. לכן , הרגישות הגבוה שנדרשה ממנו בעבר, איננה עוד רלוונטית!

למשל, אדם שקורא בתורה ועושה הרבה שגיאות בקריאה, דורשים ממנו לתקן רק השגיאות החמורות בלבד. אבל אדם שמקפיד וקורא מאוד יפה בתורה, נתקן אותו על שגיאות קלות ביותר כמו דגש חזק או מלעיל..

ככל שהאדם גבוה במעלה ובאיכות, דורשים ממנו יותר. אבל אדם פחות, מסתפקים איתו במועט!

אם כן,איסורי המאכלים, הם  ביטוי לאיכות הרוחניות של האדם, לרגישותו.  הם לא עונשים .

 

  1. קין והבל (לעד)

קין יוזם קורבן (מנחה) לה'. הבל עוקב אחריו ומביא "גם הוא". רק מה, ה', באופן שרירותי מקבל המנחה של הבל ולא של קין. התורה אינה מצדיקה החלטה זו.לכן, יש לקחת אותה כשרירותית.

נראה לי שהמטרה של ה' היא לדעת מה תהיה התגובה של קין אחרי החלטה זו.

כל הפרשנים ניסו למצוא טעמים להחלטה הזו. הבל הוא הצדיק וקין הרשע! למה? מנסים למצוא כל מני תירוצים:

  • הבל הביא הדברים הטובים  וקיין הביא רק דברים מצויים
  • שמם מסגיר את אפיים: הבל איש רוח וקיין איש שדואג רק לכסף (קניינים), מגושם ..
  • כולם מסתמכים על התוצאה: אם ה' קיבל המנחה של הבל, ה אומר שהבל עדיף! וקין רשע!
  • לאור תוצאות העימות והרצח של אחיו, קין יוצא ממש רשע ומצדיק כל מה שאפשר לחשוב עליו , אפילו לפני הבאת המנחה! קוראים את הסיפור והסוף מלמד על ההתחלה.

נראה לי שראייה זו היא יותר מדי קלה ומהירה. התורה דורשת קריאה איטית ולא פזיזה. התגובה של קיין והרצח לא מתוכננים לכתחילה הם תגובה לתסכול של קיין אחרי שה' לא שעה למנחתו. ואי אפשר להכריח אותנו לחשוב שמנחתו של קיין היתה פסולה! פשוט כי לא כתוב כך בתורה!

לכן, אני מציע לקרוא את ההחלטה של האלוהים לא לקבל את מנחת קין כ"נסיון" לקיין

הנסיון הוא מהלך שבו האלוהים רוצה להעלות יותר למעלה אדם שנמצא במדרגה נמוכה . מתוך אכפתיות כלפי האדם הזה. האלוהים רוצה שקיין יברר את עצמו. הוא דורש ממנו תגובה. הנסיון יכול להפיל אותו אם הוא לא ידע להפיק מהנסיון הזה המיטב אבל זה יכול לשפר אותו הרבה. למשל, זה יכול לעזור לו לברר מה עניין הקניין ומה משמעות המנחה עבורו. איך הוא יגיב מול חוסר הצדק?

אחרי הרצח, ה' עדיין מאוד מעוניין במהלך הזה שבו הוא התחיל עם קיין. הוא שואל אותו שאלות. עצם הדיבור איתו מראה שה' מעוניין יותר בתגובה של קיין, בתשובה שלו, בשיפור נפשו מאשר להעניש אותו או להרוג אותו. ואכן קיין עושה תשובה מסויימת .

לסיכום: נראה שמטרת התורה היא לתאר את המהלך של התקדמות האדם מול האתגרים שמציבים לו החיים והאלוהים. אין עניין של עונש או שכר לשמם. אלא דרבון מצד האלוהים כלפי היצור החי חשוב לו: האדם. תיאור מצבים אינו בא אלא כדי לדעת איך האדם יגיב מול המצב המסויים. איך הוא מקבל אחריות על תוצאות מעשיו ואיך הוא יכול לתקן.

החטא פחות חשוב מאשר התגובה של האדם מול החטא. התגובה, התשובה, הכנות, העבודה הנפשית מול מציאות מסויימת, נעימה או פחות נעימה.

 

  1. חווה והנחש (הרב מאיר שפיגלמן )

האלוהים ציווה "מעץ הדעת לא תאכל".

הוא השאיר ספק בפרשנות שלו: האם אסור לאכול מהעץ עצמו, מהגזע או רק מפירותיו?

בתוך הספק הזה, נכנס הנחש: הוא טוען שהעץ אסור והפירות מותרים.

אכן, היתה קיימת אפשרות כזו שיהיה ניתן לאכול מהעץ עצמו. כי האלוהים ביקש שהארץ תוציא "עץ פרי עושה פרי" כלומר שיהיה טעם לעץ עצמו. אם האדמה חטאה בזה שהיא הוציא רק "עץ עושה פרי", זה סיפור אחר. זו אשמת האדמה, אשמת הבריאה. אבל כן הנחש צודק: יש  אפשרות כזו שהעץ יהיה אכיל ושכוונת מצוות האלוהים היא רק לא לאכול מהעץ עצמו.

אם כן, חווה אוכלת הפרי, כשהיא מסתמכת על האפשרות הזו.

לכן, ה"עונש" של האלוהים איננו חמור כמו שהבטיח ("ביום אכלך ממנו מות תמות") האדם וחווה לא ימותו מיד. למה? כי הם לא חטאו במאה אחוז. הם רק הסתמכו על אפשרות פרשנות שהיתה אכן קיימת.

לסיכום: האחריות לחטא היא משולשת:

  • האדמה: לא קיימה את הצו האלוהי לגמרי
  • האלוהים: הוא השאיר ספק בצו שלו. כנראה בכוונה! כדי לדעת מה תהיה התגובה של האדם מול הספק הזה.(הוא יעשה זאת הרבה פעמים עם האבות, למשל בעקידה, כשלא ברור אם הוא ביקש להקריב,להרוג או רק לעלות לראש ההר את יצחק)
  • האדם וחווה ,פותו ליהנות, ולהסתמך, כדי להשקיט את רגשי האשמה שלהם על  פרשנות דחוקה אפשרית.

אם כן, נראה לי שכל הסיפור בא ללמד :

  • שאי אפשר לבריאה בלי טעויות. אי אפשר לעשות חביטה בלי לשבור ביצים.
  • האלוהים איננו "מושלם" בזווית ראייה של בורא. כי כל יצירה וכל התערבות בעולם העשייה קשור בנזקים נלווים.
  • המטרה היא לא "לא לחטוא" אלא להימנע ככל הניתן מלחטוא אבל בעיקר, לדעת להתמודד עם החטא ותוצאותיו. איך נגיב למצב הנוצר על ידי החטא.
  • נראה לי ברור שהאלוהים התכוון לכתחילה לברוא אדם כמו שאנו מכירים אותו היום, אחרי החטא. סיפור החטא בא ללמד אותנו על משמעות החיים שלנו כסיפורי תיקונים והתמודדויות עם עולם לא מושלם.
  1. כותנות עור

למה האלוהים עושה לאדם וחווה כותנות עור? הרי הם בעצם התכסו על ידי חגורות מעלי תאנה!

ייתכן שה' מראה להם שהחטא גרם להם לרדת מדרגה: מעולם העדין של הצמחים אל עולם החיות. הנה מתחילה האפשרות להורג חיות להנאת בני אדם! סמן להתדרדרות רוחנית חמורה

ייתכן מאוד שהבל הבין זאת, והביא קרבן של צאן ולא רק עשבים כמו קין: אולי הבל הבין את מה שקיין לא הפנים: אנו עברנו מעולם צמחוני לעולם יותר גשמי , יותר אכזרי, פחות רגיש! ומשם יש להתחיל את התיקון! זה אולי הסבר להעדפת מנחתו!

 

  1. שני סיפורי הבריאה (הרב מנחם ליבטאג)

א. הסדר המופתי בפרק הראשון:

  • האלוהים: מי שבורא הוא האלוהים, הכינוי שלהקדשו ברוך הוא שמשתקף דרך תופעות הטבע.
  • הבריאה: יש מאין. לפני כן לא היה כלום.
  • הכל מתחיל מבלגן גדול, התוהו ובוהו ומסתיים בסידור הדברים ביום השביעי
  • האדם נברא בסוף. הוא אמנם בריאה מיוחדת הוא לא חיה ככל החיות אלא בריאה בפני עצמה.
  • לכל הבריות ה' "מצווה"(מכניס בהם התפקידים) של ההישרדות (מה לאכול) והמשכת המין(פרו ורבו, זרע זורע..)

ב. משמעות המילה "יום"

אי אפשר להבין ש"יום", משמעותו עשרים וארבע שעות. כי עדיין אין אדם שעומד על נקודה אחת בכדור הארץ כדי לספור הזמן שעבר מאז שזרחה השמש אתמול ועד לזריחה המחודשת. אין שמש! אין כוכבים ואין ירח. כולם ייבראו רק ביום הרביעי!

אם כן, חייבים להבין את המילה "יום" כמושג, כעניין, כעולם בפני עצמו, כ"שלב" מותחם בבריאה.

ג. החלוקה לשני מערכות:

נחלק את ששת ימי הבריאה לשתים: בשלושת הימים הראשונים, נבראים האמצעים ובשלושה האחרונים, הביריות שישתמשו באמצעים האלה לתפקוד, מחייה והפריה:

 

יום יום
א אור מאורות ד
ב רקיע המבדיל מים עליונים=שמים עופות ה
מים תחתונים=ים דגים
ג יבשה= ארץ

צמחייה

ירק עשב חיות ו
עשב מזריע זרע

עץ פרי עושה פרי

אדם

 

מוצאים הקבלה מופתים בין הימים א-ב-ג וימים ד-ה-ו!

 

ד. הפרק השני

"אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם…."

התורה חוזרת על סיפור הבריאה! אבל מבחינה שונה לגמרי: בסיפור הזה, האדם הוא מרכז הבריאה! רק בשבילו יורד גשם (אחרי שהוא יתפלל) עבורו יצמחו העשבים. עבורו ה' יוצר חיות:  כדי שיהיו עזר כנגדו. בשבילו ה' יוצר את האישה אחרי שהחיות לא הספיקו לאדם. ה' נוטע גן בעדן בשביל האדם ….

הקדשו ברוך הוא מופיע כ"ה' אלוהים" ולא רק "אלוהים" כמו בפרק בראשון. כאן מתעניינים בהוויה, במשמעות החיים, באדם כמרכז הבריאה כולה.

כל מערכת הטוב והרע, השכר והעונש, המוסר, היחס עם העולם והבורא מתחילה ממש בפרק השני.

הנושא העיקרי, לעניות דעתי, הוא :הכנסת האדם למערכת יחסים עם הסביבה שלו, עם אשתו, עם בורא העולם, במובן של אחריות, בחירה, יצירה ושותפות עם הבורא.

ה. למה שני סיפורים?

הפרק הראשון מתאר האדם במציאות פשוטה: יש טבע והוא בריאה אחת במכלול שמקיף אותו.אמנם לומדים שיש בורא לעולם שהוא אחד ושיש לו כוונה בבריאה ומשגיח עליה.

בפרק השני, זה סיפר שונה: האדם הוא במרכז העניינים. ושאר התורה תמשיך במישור הזה של הפרק השני: ספר התולדות של אנושות הוא סיפור תולדות הבריאה עצמה.

אין ספק שכל אדם המרגיש את המציאות של הפרק הראשון. אין צורך בהוכחות על המצאות הטבע והחוקים שבו. אם יש דבר שצריך להיות עבורו חידוש, זה הסיפור השני!המוסר והרוחניות! אמנם,ללא הסיפור הראשון, היינו מרגישים שהמוסר נמצא מחוץ לטבע! שיש עולם של טבע ויש עולם של מוסר . התורה מחברת את שתי הבחינות: מי שברא זה ברא גם את זה! שתי ההרגשות נכונות ויש לחבר בניהן!

האדם הוא חלק מהטבע אבל יש בו חלק מהאלוהים עצמו! הוא כן יכול להרגיש שהיא מטרת הבריאה !

נראה לי שהעניין הזה היא הדבר הכי קשה: עוד יותר מהאמונה שיש אלוהים, האמונה שהאדם הוא מטרת הבריאה היא ההכרזה הכי מחדשת ונועזת של התורה!

 

 

  1. צלם אלוהים (הרב זקס)

אומרים שלאלוהים אין דמות. ומצד שני, כתוב שהאדם נעשה "בצלם אלוהים" איך אנו יכולים להבין מילים אלה??

מה שאנו יודעים מהאלוהים זה שהוא ברא את הכל. שהוא נמצא מחוץ לבריאה והוא יזם ומשגיח עליה. זה כל מה שאנו יודעים עד לפסוקים האלה על הבורא.

אם כן, ניתן להגיד שהאדם נברא "בצלם אלוהים", נברא עם התכונות המיוחדות של הבורא!

האדם חושב, יוזם, חפשי, יכול להתעלות מחוקי הטבע

האדם יוצר את עצמו! כמו שהאדם רוצה להיות, כך הוא יכול להיות! בדרך שהוא רוצה ללכת שם מוליכים אותו. יש חלק לא מבוטל בכל חוקי הטבע שחלים על האדם שמשאירים חופש פעולה, אחריות ויצירה מקורית בידי האדם. וזה הצלם אלוהים שבו!!

 

  1. והיו לבשר אחד (הרב יעקב נגן)

כתוב בזוהר (שיר השיריםס עג):

רבי נחומאי פתח:"ונחה עליו רוח ה', רוח חכמה ובינה, רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת ה'"….

ארבעת הרוחות האלה הם אהבת הנשיקה.."

כשאיש ואישה מתנשקים, עוברת בהם ארבע רוחות:

  • הרוח של האיש
  • הרוח של האיש שעוברת באישה
  • הרוח של האישה
  • הרוח של האישה שעוברת באיש

אם כן, לא מדובר על מיזוג הרוחות בינתיים, אלא על ההכרה של ארבעת הרוחות האלה:

  • אני
  • אני בזוגיות
  • את
  • את בזוגיות

איך אני משתקף בשני ואיך השני משתקף בי, מה זה עושה לי שאני משתקף בתוך אחר……

אם כן האהבה שנוצרת בין שני בני אדם שונים (וככל שהשוני גדול, כך הרוחות פונות רחוק יותר ומובילות האדם במרחבים יותר מגוונים) לוקחת את האדם המצומצם ומפנה אותו לאין סוף.

שמו של הקדוש ברוך הוא שכתוב בארבע אותיות, הם המחרבים והרוחות האלה

הם גם ארבעת האותיות של המילה "אהבה"

 

יש סכנה גדולה כשקוראים את הפסוק "והיו לבשר אחד": שנחשוב שהחתונה יוצרת "אחד". כי אז כל אחד חושב שהוא האחד הזה. ואז נוצרים אי הבנות, תסכולים, ומריבות!!

בעצם, יש להבין שהחתונה יוצרת מימדים חדשים לכל אחד מבני הזוג, עד כדי כך שיש באפשרותם להגיע לאין סוף! הבשר האחד, הוא אמנם הילד שנולד מארבעת הרוחות האלה (יש דימוי לDNA שגם הוא שילוב בין ארבע אפשרויות של שני ה"אללים" שבכל DNA אישי)