ניצבים פי5

בע"ה טו אלול התש"פ

מישל בן שושן

 

ניצבים פי5

 

  1. ברית ערבות מואב

בסוף פרשת כי תבוא הקללות הארוכות סיימו את מסכת הברכות (הקצרות) והקללות (הארוכות מאוד). בכך , ברית ערבות מואב קבלה את שלושת המאפיינים של ברית: טקס (שיעשה בשכם) , תוכן (מצוות ספר דברים) וחוזה במידה והברית תופר. כך היה גם בברית סיני:

 

ברית סיני ברית ערבות מואב
ספרי שמות ויקרא ספר דברים
טקס בהר סיני(סוף משפטים- אגנות) טקס בשכם
תוכן הברית: משפטים-ויקרא כל המצוות של ספר דברים
אם ואם:  סוף בחוקותי אם ואם: כי תבוא
הקללות מסתיימות בסוף טוב הקללות מסתיימות עם סוף רע מאוד

 

אבל, כמו שציינתי בטבלה, הקללות של ערבות מואב מסתיימות רע מאוד. אין זכר לחזרה אל הברית. להיפך, הקללות הסתיימו בניתוק מוחלט של הקשר בין עם ישראל ואלוהיו. יש חזרה לנקודת ההתחלה: לעבדות במצרים. ואפילו גרוע מזה: אף אחד לא ירצה לקנות אותנו כעבדים!

כח :(סח) וֶהֱשִׁיבְךָ יְקֹוָק מִצְרַיִם בָּאֳנִיּוֹת בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי לְךָ לֹא תֹסִיף עוֹד לִרְאֹתָהּ וְהִתְמַכַּרְתֶּם שָׁם לְאֹיְבֶיךָ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְאֵין קֹנֶה:

נשארנו שבוע שלם עם ההרגשה הדכאונית של הניתוק המוחלט. הרגשה של יאוש ממלא את הקורא. לא כך הסתיימה ברית סיני: היתה, בתוך הברית עצמה, הבטחה שה' יזכור את האבות והארץ ובכך, יקבץ את עם ישראל מהגלות אל הארץ. אבל כאן, בספר דברים, לא ולא!

 

בתוך פרשת ניצבים, נכתבים כמה "נספחים" אל הברית. אבל בהדגשה שאלה רק נספחים ואינם חלק מהברית עצמה. מדברים על כל מני אפשרויות. שאדם אחד לא יוכל לצאת מהברית הזו (כמו שראינו בהיסטוריה, אפילו יהודים מומרים או שהתבוללו הושמדו בתור יהודים). ובסוף, הגדרה של הבחירה בחיים. אבל לפני כן, יש את פרשת התשובה (1). במידה ואחרי הניתוק המוחלט, עם ישראל ירצה לחזור אל ארצו, אל עמו ואל אלוהיו, אז ה' יעזור לו וישוב גם הוא אל הברית. אבל מהלך זה חייב להתחיל מהעם עצמו והוא חייב להיות מלא , רציני, ושלם.

 

  1. נספח התשובה (בעקבות הרב תמיר גרנות)

בברית סיני, ה' נוכח בארץ ונוכחותו גלוייה. היא נמצאת בספר שמות ובספר ויקרא (2). בספרים האלה, ה' רוצה לשכון בארץ. ה' התאווה שתהיה לו דירה בתחתונים. בשביל זה, הוא זקוק לארץ ולעם. לכן, הוא בחר באבות ובזרעם ונתן להם את הארץ כנען. הגאולה היא "צורך גבוה". אפילו אם עם ישראל יחטא, אחרי כפרה כל שהיא, ה' מוכרח לגאול אותם ולהחזיר אותם אל ארצם.

בספר דברים, הארץ שייכת לאדם. נוכחות ה' סמוייה כדי לתת לאדם מירב הבחירה וחופש. האדם מתבקש להיות הרבה יותר "בוגר" מאשר בספרי התורה הקודמים. ברית חייבת להיות כרותה מתוך רצון העם ולא מתוך כפיה. הגאולה עשויה לבוא , אבל היא חייבת לבוא רק במידה והעם בעצמו ירגיש צורך ורצון עז. לכן, רק אחרי שבירת הכלים, שבירת הלוחות, רק אחרי פוסט מודרניזם, עשוייה גאולה מסוג גבוה זה להתרחש.

 

בפסוקים, מופיע השורש "לשוב" חמישה פעמים כשהנושא הוא העם. מ'דובר על שיבה אל הברית בין העם לאלוהיו, בין העם לארצו, בין כל אחד לעם ישראל. חזרה ורצון להיות חלק מעם ישראל ומשימתו. מדובר גם כן על תשובה אל תוכן הברית, אל התורה והמצוות.

רק שלוש פעמים מופיע השורש הזה כלפי חזרתו של ה' אל עמו ואל הברית. השיבה של העם קודמת השיבה של ה'. האחריות של הגאולה איננה על ה' כמו בברית סיני אלה על כתפי העם אחרי שכל קשר כבר נותק לגמרי. (כמו שאחדים היו מכנים זאת כמוות האלוהים, הסתרה מלאה), ביטול כל מחוייבות לדת וליראה מכפיה דתית כל שהיא. מסירות נפש בלתי מוסברת אבל רצינית מאוד עבור העם והארץ.

אי אפשר שלא לחשוב על מה שקרה במאה שלנו. אלה שהקימו את מדינת ישראל לא עשו זאת מתוך רגש דתי או מיראה מפני מצווה. אלה מתוך ההיפך! תוך דחייה של כפיה דתית. אבל במסירות נפש אדירה. ייתכן ששלב מאוחר יותר ידרוש שלבים נוספים, יותר רוחניים של שיבה רצינית זו. אבל השבר הגדול שחווינו מזכיר הרבה את השבר הגדול שבו השאירה אותנו פרשת כי תבוא בשבוע שעבר.

 

הרב שג"ר ז"ל, הרבה להסביר איך חזרה בתשובה אמיתית וחזקה הרבה יותר יכולה לצוץ ממצב כזה של שבירת הלוחות. גם הרב קוק, בלי לדבר על פוסט מודרניזם, תיאור חזרה עמוקה רצינית רצונית אל הברית הרוחנית מצד כל חלקי העם, ובעיקר אלה שהכריזו על עזיבת הדת. כאילו שלב חדש ועמוק יותר של קיום היהדות יוכל להתרחש אחרי משבר רוחני רציני והתחלת חזרה רצונית אל המקורות, הארץ, העם והתורה.

 

מתוך הסבר זה, נוכל לתת תשובה על השאלה העיקרית: למה היה צורך בבירת חדשה מלבד הברית שנכרתה בחורב?: בירת סיני היתה ברית ראשונית, כשהעם היה עדיין בחיתוליו . ברית של כפייה , של יראה, ברית שמכניסים בה ילדים , עבדים. אבל זו לא הברית הרצויה בסופו של תהליך. רק ברית רצונית מתוך בחירה חפשית, אחרי שכל הקשרים כבר נותקו, כשהכול עומד על ההחלטה של האדם. בירת בוגרת זו היא השלב הרצוי. ולכן, יציאת מצרים יכולה לבוא לידי שלמות רק בכניסה ויישוב הארץ. ספרי שמות ויקרא ובמדבר חייבם להסתיים בספר דברים וברית חורב בברית ערבות מואב. חשוב מאוד שאותו האדם, משה, יכרות את שתי הבירות. השנייה איננה יכולה להתרחש ללא הראשונה. היא משלימה אותה, היא משדרגת אותה.

אם רצינו להגזים בתיאור ההבדלים היינו אומרים ש:

שמות ויקרא ובמדבר= היהדות הגלותית, הספרים של הדורות הקודמים.

ספר דברים= יהדות של ארץ ישראל, הספר של הדורות הבאים.

אנחנו, עם ישראל מכריזים על אחדות התורה, ומחוייבים לקיים את כל דברי כל החומשים ולךקבל את שתי הבריתות גם יחד. ייתכן שהיום, המצווה העומדת לתפחם של הדורות הבאים היא קייום ספר דברים והברית שחותמת אותו יותר מכל. זו התשובה האמיתית שחייבים לעשות הדור שלנו. ואם הדתיים לא יעשו זאת בעצמם, ייתכן  שרווח והצלחה יעמוד לנו ממקום אחר.

 

ברית סיני ברית ערבות מואב
מבוססת על ברית האבות, זרעם, וארץ ישראל מבוססת רק על התשובה של עם ישראל
התשובה היא הווידוי אבל ה' הוא זה שקובע כל מהלך התשובה היא מוחלטת ושלמה
הגאולה היא חלק מהברית אין הגאולה תלויה אלה בעם, אחרי ניתוק מוחלט
אין הדדיות עקרית ההדדיות. הכל תלוי בעם ישראל

 

 

  1. נספח "ובחרת בחיים" (הרב סמט):

 

דברים פרק ל (טו) רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע:(טז) אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ וּבֵרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(יז) וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם:(יח) הִגַּדְתִּי לָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(יט) הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ:(כ) לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם: פ

 

השורש "חיים" הוא מילה מנחה המופיע שש פעמים. בדרך כלל, מילה מנחה מופיעה שבע פעמים. כשהיא מופיעה במספר זוגי, זה כדי לרמז על שתי משמעויות של שורש אחד. ואכן, ניתן להבחין שתי משמעויות של השורש הזה בפסוקים שלנו:

  • חיים= דרך החיים שהתורה מצווה אותנו ללכת בה
  • חיים= איכות החיים , החיים כשכר הניתן לאדם

 

"החיים" שעליהם נצטווה האדם "החיים" כשכר לאדם
 (טו)ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב (טז) וחיית ורבית וברכך ה' אלוהיך בארץ..
(יט)החיים והמוות נתתי לפניך ובחרת בחיים (יט)למען תחיה אתה וזרעך ..

(כ)כי הוא חייך וארך ימיך…

 

ה' נותן לאדם את הבחירה החפשית לבחור בדרך שהוא מגדיר אותם בדרך החיים, של הטוב, שהוא היה רוצה שהאדם יבחר בה.

והוא מסביר לו שהבחירה בדרך שהוא מציע לו תביא לאדם חיים טובים! כלומר שזה יהיה טוב לו!

ה' איננו נשאר מחוץ למשוואה. הוא מתערב בה והוא אומר שהוא מאוד מעוניין בהצלחת האדם, בשגשוגו, בהנאתו. לכן יש כאן גם הצעה של בחירה חפשית וגם הצעה לבחור בטוב כי ה' מכיר את הדרך שבה האדם יוכל להשיג האושר האמתי!

 

למה למילה אחת יש שתי משמעויות?

כדי ללמד אותנו שבעצם שתי המשמעויות קשורות אחת בשנייה. ויש ממד עמוק שבו שתי המשמעויות זהות!

דרך המצוות של ה', חיים של אהבת ה', הם החיים הראויים לשם חיים אמתיים, הדרך היחידה שדרכה ניתן להשיג אושר! חיים בעלי משמעות הם חיים של מחויבות אל האל היוצר והחפץ בחיים.

מתוך הגדרה זו של החיים ושל רצון המצווה, ניתן להגדיר מחדש את עולם המצוות כשהמטרה היא :חיים טובים באמת. האדם עלול לחשוב שהוא לבדו, ומתוכו, יודע מה טוב לו , מה הם החיים הטובים עבורו. המצוות מדריכות אותו לחיים טובים אמתיים כשמי שברא את האדם ומכיר את דרכי החיים, אוהב אותו באמת וחפץ בחייו הטובים באמת.

 

  1. לסיכום:

הזוהר קורא למצוות "עצות". יש לקיים מצוות מתוך הכנעה למצווה. בהגדרה שנתנו לברית סיני. אבל, כבוגרים, נוכל להבין שבעצם אלה עצות טובות כדי להיטיב עם האדם! כדי להגיע לברית של ערבות מואב!!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

מקורות

כי תבוא

דברים פרק כו (טז) הַיּוֹם הַזֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה

             דברים פרק כח (א) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּנְתָנְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:(ב) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגֻךָ כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ג) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה:……

(טו) וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגוּךָ:(טז) אָרוּר אַתָּה בָּעִיר וְאָרוּר אַתָּה בַּשָּׂדֶה:…..

(מה) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וּרְדָפוּךָ וְהִשִּׂיגוּךָ עַד הִשָּׁמְדָךְ כִּי לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר צִוָּךְ:(מו) וְהָיוּ בְךָ לְאוֹת וּלְמוֹפֵת וּבְזַרְעֲךָ עַד עוֹלָם:(מז) תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל:

(סג) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ יְקֹוָק עֲלֵיכֶם לְהֵיטִיב אֶתְכֶם וּלְהַרְבּוֹת אֶתְכֶם כֵּן יָשִׂישׂ יְקֹוָק עֲלֵיכֶם לְהַאֲבִיד אֶתְכֶם וּלְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם וְנִסַּחְתֶּם מֵעַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(סד) וֶהֱפִיצְךָ יְקֹוָק בְּכָל הָעַמִּים מִקְצֵה הָאָרֶץ וְעַד קְצֵה הָאָרֶץ …(סה) וּבַגּוֹיִם הָהֵם לֹא תַרְגִּיעַ וְלֹא יִהְיֶה מָנוֹחַ לְכַף רַגְלֶךָ …(סו) וְהָיוּ חַיֶּיךָ תְּלֻאִים לְךָ מִנֶּגֶד וּפָחַדְתָּ לַיְלָה וְיוֹמָם וְלֹא תַאֲמִין בְּחַיֶּיךָ:

(סח) וֶהֱשִׁיבְךָ יְקֹוָק מִצְרַיִם בָּאֳנִיּוֹת בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי לְךָ לֹא תֹסִיף עוֹד לִרְאֹתָהּ וְהִתְמַכַּרְתֶּם שָׁם לְאֹיְבֶיךָ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְאֵין קֹנֶה: ס(סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

 

ניצבים:

דברים פרק כט (ט) אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל:(י) טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ:(יא) לְעָבְרְךָ בִּבְרִית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם:

 

  • נספח התשובה

דברים פרק ל (א) וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(ג) וְשָׁב יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ…(ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:(ט) וְהוֹתִירְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְקֹוָק לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: פ

 

לא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ:(יז) וְחָרָה אַפִּי בוֹ בַיּוֹם הַהוּא וַעֲזַבְתִּים וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם וְהָיָה לֶאֱכֹל וּמְצָאֻהוּ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה:(יח) וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה כִּי פָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים:(יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(כ) כִּי אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָיו זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ וְאָכַל וְשָׂבַע וְדָשֵׁן וּפָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבָדוּם וְנִאֲצוּנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי:(כא) וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ כִּי יָדַעְתִּי אֶת יִצְרוֹ אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבָּעְתִּי:

 

  • ברית סיני: בחוקותי:

ויקרא פרק כו (ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:(ד) וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ:….

(יד) וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה:(…(לג) וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם וַהֲרִיקֹתִי אַחֲרֵיכֶם חָרֶב וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה:(לד) אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ:… (לח) וַאֲבַדְתֶּם בַּגּוֹיִם וְאָכְלָה אֶתְכֶם אֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם:

(לט) וְהַנִּשְׁאָרִים בָּכֶם יִמַּקּוּ בַּעֲוֹנָם בְּאַרְצֹת אֹיְבֵיכֶם וְאַף בַּעֲוֹנֹת אֲבֹתָם אִתָּם יִמָּקּוּ:(מ) וְהִתְוַדּוּ אֶת עֲוֹנָם וְאֶת עֲוֹן אֲבֹתָם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בִי וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי:(מא) אַף אֲנִי אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי וְהֵבֵאתִי אֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אוֹ אָז יִכָּנַע לְבָבָם הֶעָרֵל וְאָז יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם:(מב) וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר:(מג) וְהָאָרֶץ תֵּעָזֵב מֵהֶם וְתִרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ בָּהְשַׁמָּה מֵהֶם וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם יַעַן וּבְיַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת חֻקֹּתַי גָּעֲלָה נַפְשָׁם:(מד) וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיהֶם:(מה) וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי יְקֹוָק:(מו) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְהַתּוֹרֹת אֲשֶׁר נָתַן יְקֹוָק בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינַי בְּיַד מֹשֶׁה: פ

כי תבוא פי5

בע"ה י אלול התש"פ

מישל בן שושן

 

כי תבוא פי5

 

  1. תוכן הפרשה:

 

פרק כו                                   פרק כז                       פרק כח                             פרק כט

ביכורים      וידוי מעשר               ברית הר גריזים          ברית ערבות מואב    קונטקסטואליזציה של הברית

 

הקווים האנכיים מפרידים בין הנאומים השונים של משה. כל פעם שהתורה מדברת על משה בגוף שלישי, מקובל להגיד שנאום אחד הסתיים ונאום אחר מתחיל.

פרק כו הוא סוף הנאום השני,הארוך ביותר ,של משה ,שהתחיל בפרק ה' וכלל את עיקר קובץ המצוות של ספר דברים. מעניין לשים לב לזה בעת שהנאום הזה מסתיים בשני נאומים, שמשה מבקש מכל חקלאי לנאום , אחת לשנה (הביכורים) ואחת לשלוש שנים (ווידוי מעשר). כאילו משה רמבקש להעביר את השרביט שלו לעם עצמו. לפני מותו, משה מבקש שכל אחד ייקח את זכות הדיבור, ינאם, כפי שהוא עשה. אמנם במסגרת מוכתבת ועם מילים כתובים מראש. אבל מעניין שרק עכשיו, בסוף נאומו של משה, מדובר על נאומים של העם. באופן פרטי (ביכורים וווידוי מעשר) ובאופן כללי (ברית גריזים ועיבל).

נסכור שהיו נאומים של העם לפני כן: שירת הים, שירת הבאר, נעשה ונשמע . אבל אלה היו נאומים ספונטנים. כאן, הנאומים הם "מצווות". בדומה למצווה "ודברת בם" של קריאת שמע.

ספר דברים, אינו רק ספר דברי משה אלה גם דבריו של כל ישראלי ושל העם כולו. פתח לתורה שבעל פה.

 

  1. הביכורים:

נראה, לעניות דעתי, שהמילים "והיה כי תבוא אל הארץ" מצביעים על כך שדברים אלו נאמרו הרבה לפני כן ולא ברגע הכניסה לארץ. אנחנו אכן נמצאים בעבר הירדן כבר מלפני הרבה פרשיות. ברור שכל מה שנאמר בפרשיות הקודמות נאמר על המצב שייווצר אחרי כיבוש הארץ. אם כן, נראה שכמו שהרבה מצוות הקשורות ליישוב הארץ נאמרו בספרים קודמים , כך גם מצוות הביכורים. והמילים "והיה כי תבוא.." מוצדקות כשהדברים נאמרים הרבה לפני הכניסה לארץ, כשהכניסה נראית רחוקה ואפילו שייכת לדור הבא.

אם כן, למה פרשה זו נעקרה ממקומה הטבעי, הרבה לפני כן ונכתבה כאן?

כבר הצעתי לעיל תשובה לשאלה זו: משה רצה לסיים עם שני הנאומים של החקלאי הישראלי שמסכמים את כל הנאום שלו, על שני צדדיו המשלימים, כמו שנראה להלן.

הערה: הייתי מעז לכנות את הנאום הזה כנאום "החקלאי החילוני הישראלי". לא כדי, ח"ו בלשון קטרוג או גנאי. להיפך! נראה לי שהנאום הזה מאפשר לכל אדם ישראלי, ללא שום התנהגות דתית או התחייבות אימונית, להשתייך אל היסטוריית עם ישראל ואל עם ישראל. הנאום הזה מאפשר לתת משמעות לעובדה שהחקלאי איננו נמצא על אדמה סתמית., אלא על ארץ שיש עבורה משימה, ייעוד, ושהוא שייך לעם מיוחד ולהיסטוריה מיוחדת. לכך שלוש ראיות:

  • זה הנאום שאנחנו מזכירים ומפרשים בליל הסדר. התחלת ההיסטוריה של העם כשעדיין אין תורה ואין מצוות אלא רק שוטפות גורל ושייכות לאבות
  • אין בו איזכור של מתן תורה. למרות שהנאום מונה כמה אירועים חשובים בהיסטוריה כמו סיפור האבות, יציאת מצרים והעלייה לארץ ,אין שום אזכור למה שהקרה בהר סיני ובמצוות שהתקבלו.
  • החקלאי משתמש במילים "ה' אלוהיך" כשהוא מדבר אל הכהן ולא "ה' אלוהי". כי לא קבלת עול שמיים מתבקשת כאן אלא רק ההשתייכות לעם ולייעודו. הדברים האלה היו מאוד חשובים ל"חילונים" שבנו את מדינת ישראל בתקופה שלנו.

 

  1. ווידוי מעשר:

הרבה פרשנים העירו שהפרשה הזו איננה במקומה. היא שייכת הרבה יותר למה שכתוב בפרשת ראה:

דברים פרק יד (כח) מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ:(כט) וּבָא הַלֵּוִי כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדְךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה: ס

שם, מדובר על מצווה מיוחדת, כל שלוש שנים, להתפטר מכל מה שחוייבנו לתת כמעשר ולתת אותו ללווי ולעני. בפרשה שלנו, ווידוי מעשר הוא פשוט ההמשך הטבעי למצווה זו: המצווה להגיד פסוקים אלה ביום שמבערים את המעשר (ביום האחרון של פסח של השנה הרביעית והשביעית, אחרי מנחה).

אם , כן נשאל אותה שאלה ששאלנו לגבי הביכורים. למה היא נעקרה ממקומה והושמה כאן? הרב סמט מציע ששני הנאומים המחוברים כאן (הביכרוים ווידוימעשר ) באו כדי לסמל את שתי הדרכים השונים והמשלימים של עבודת האדם מול ה':

א.  הקשר אל האל עובר דרך השייכות אל העם וההיסטוריה שלו (ביכורים)

ב. הקשר אל האל עובר דרך יחס אישי, אינטימי.(ווידוי מעשר)

אלה שני המרכיבים של נאום משה הגדול: הממד האישי דתי והממד הלאומי היסטורי. כך שנאומו הגדול של משה, מסתיים עם שני הנאומים המשלימים האלה שמבטאים את העברת המסר והאחריות מדי משה אל עבר כל אחד מעם ישראל בשני אופניו.

 

  1. הווידוי

התורה איננה נוקטת בביטוי "ווידוי" אלה החכמים שכך מכנים את הנאום בשנת המעשר. למה?

המילה "ווידוי", שורשה יד"ה. משמעות השורש הוא ההתייצבות מול המצב כפי שהוא, בלי לחמוק מהאחריות של התייצבות זו. לכן, אנחנו יכולים למצוא מילים כמו "תודה", או "הודאה" שמשמעותם יכולה לנוע ביןההכרה בזה שאני חטאתי או שאני חייב למי שנתן לי משהוא, ההודאה על הכרת הטוב, או גם בהכרה ההפוכה ,שאני  "בסדר" שאני עשיתי את כל מה שצריך!.

הרב קוק (למטה במקורות) אומר שמצוות ווידוי הביכורים מסמלת את כל הווידויים החיוביים שהאדם חייב לעשות כדי להרגיש שהוא אכן בסדר! הוא מסביר שכדי להתקדם בחיים ולתקן את עצמו ולשמוח בתיקונים האלה, האדם זקוק לא רק להכאה על חטא ולהשפיל את עצמו, אלה גם, לתנועה הנפשית ההפוכה: ההכרה בכוחות החיוביים ולפעולות החיוביות שהוא עשה. זה פשוט אמור למנוע ממנו דכאון או חולשת הדעת ולהעניק לו שמחה ועונג, כוחות חשובים להתקדמותו בחיים.

נראה לעניות דעתי שהושפענו יותר מדי מהדת הנוצרית בארצותם בגלות ואנחנו הרבינו להתוודות בצורה שלילית (אשמנו, בגדנו..) ושכחנו, אולי בגלל מצב הגלות עצמו, להתוודות בצורה חיובית!

והרי מצוות וודוי מעשר היא ווידוי חיובי להפליא:

בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי:(יד) לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ וְלֹא בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא וְלֹא נָתַתִּי מִמֶּנּוּ לְמֵת שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי:(טו) הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: ס

מתפללים לברכת ה' בזכות הווידוי החיובי של "עשיתי ככל אשר צוויתני"!

 

  1. הארורים:

 

  • למה ברית הר עיבל והר גריזים לא מכילה ברכות למרות שבכותרת היו חייבות להיאמר גם הברכות וגם הקללות. במקום זאת, יש לנו רשימה של 11 "ארורים" .
  • למה הארורים האלה דווקא?
  • מה ייחודה של ברית זו?

 

הרב תמיר גרנות מנתח את הארורים וטוען שיש בהם בעיקר חטאים שהאדם הפרטי עושה בסתר. כשאין עיני מערכת המשפט מגיעים אליהם. גם רשימת ארבעת העריות אינם אלה שהם חמורים במיוחד אלה קרבה פיזית ולא משפחתית (אשת האב, החותנת, האחות מאחד מההורים בלבד) . עברות שנעשות בהסכמה בין הצדדים שיעדיפו להסתיר הדבר. וכל אחד יוכל להצדיק את מעשיו על ידי קולת המעשה היחסית.

כל האררים נוגעים לפרט ולא לכלל!

בהר סיני, הברית נעשת כשה' ירד על ההר. מי משגיח על האדם? על מוסריותו? מול מי האדם ירא לחטוא? מול ה' הנמצא כל הזמן כאן. אם לא על הר סיני, הוא נמצא במשכן, בתוך המחנה.

אבל בספר דברים, ובמיוחד אחרי הכניסה לארץ, ה' מסתיר  את נוכחותו כדי לאדם את מלא האחריות והחופש. מול מי האדם ירגיש מחוייב ? מול מערכת משפטית אנושית! אבל נשארים כל העברות הנסתרות מעיני בית המשפט! ועליהן יש לקבוע ערכה מוסרית אחרת.

ברית ערבות מואב מעמידה את העם כולו כערכה הזו!

יש ערבות בין כל חלקי העם. מי שעולה אל ההר, זה העם עצמו. והוא עולה בשני חלקים על שני הרים כאילו כל מי שניצב כאן מרגיש מול האחים שלו, בתוך עמו . כשכל העם כולו אומר "אמן", הם הופכים כל אחד מהפרטים מחוייבים מול כל הכלל ולאו דווקא ישירות מול ה' שאיננו לוקח חלק בברית הזו!!

אמנם הכהנים והלויים הכהנים והארון נמצאים למטה במרכז. הם מסמלים את החוק האלוהי. אבל האלוהים עצמו לא נמצא. וזה ההבדל העיקרי של הברית הזו. במובן מסויים הברית הזו של ערבות מואב היא הרבה יותר חשובה כי היא לוקחת בחשבון אנשים הרבה יותר בוגרים ואחראים

 

אבמנחה ביו"ט האחרון היו מתודים. כיצד הי' הוידוי ביערתי הקדש וגו'. (משנה מעשר שני ה, י).

כשם שצריך שיהי' מוטבע באדם גודל עוצם חובתו בעבודת ד', בעשות הטוב וקדושת המעשים והדרכים, //… וע"כ כך היא מדתן של צדיקים שהם משקיפים על עצמם כמקצרים בצדקה ומעשים טובים… עכ"ז אין טוב לאדם שמדה זאת תפעול עליו יותר מדאי, עד שתדריכהו מנוחה ותגזול ממנו ששונו ושמחתו ושלות נפשו, …ע"כ נתנה לנו התורה דרך להערה שצריך האדם שישמח ג"כ לפעמים גם בביטוי שפתים על מעשה הטוב אשר עשה. וכפי המדה הראויה לחזק לבבו בעבודה, …. ראוי שימצא בנפשו קורת רוח וימלא שמחה ושלוה, ולא יהי' תמיד בעיניו כרשע וכמקצר גם במקום שיצא באמת ידי חובתו…. ע"כ כשם שיש תועלת גדולה לתיקון הנפש בוידוי העונות, כן יש ג"כ תועלת לפרקים קבועים, שאמנם רחוקים הם ואינם תדירים כ"כ כוידוי של החטאים, . . ג"כ בוידוי המצות, למען ישמח בהם בלבבו ויחזק ארחות חייו בדרך ד'. …א"כ תיקון המעשרות כהלכתם הם כוללים את יסודי חובות האדם כולם, וללמד על הכלל יצאה תורה במצות וידוי, שלא יפליג האדם עצמו לדון תמיד את נפשו לכף חובה, ולמצא עצמו חייב ובלתי ממלא חובתו גם במקום שהוא ממלא אותה, כ"א ידון על עצמו ג"כ בקו האמת, בעין פקוחה לדעת את מעשהו למצא קורת רוח ושמחת לב במעשה הטוב, …. ע"כ דרוש לנו וידוי המצות לפרקים לחזק לבבינו אל דרך ד', כמו שדרוש לנו וידוי הפשעים למען סור מוקשי רע,

 

שופטים פי5

 

 

 

בע"ה כח אב התש"פ

מישל בן שושן

 

משפטים פי5

הכהנים הלויים (הרב תמיר גרנות)

 

 

הגמרא (1) שמה לב שב24 מקומות בתנ"ך, מופיע צמד הכינויים "כהנים-לויים". יכול להיות שמכאן, החכמים למדו שיש 24 מתנות כהונה (2). הרב תמיר גרנות מנסה להבין מה פשר המושג החדש הזה שמופיע בספר דברים ובמיוחד בפרשה שלנו.

 

הכהנים בני אהרון

בספרים שמות, ויקרא ובמדבר, כמעט בכל מקום שמדובר ב"כהנים", מתווספים אלהים המילים :"בני אהרון". (3). אהרון נבחר להיות כהן ובניו אתו, הוקדשו על ידי משה . מוסכם שכל כהן הוא משבט לוי והוא גם כן מצאצאי אהרון הכהן. הכהונה היא לא רק תפקיד אלה הפך לשם משפחה העובר, עם התפקיד והמצוות הכרוכות לסטטוס המיוחד הזה, בתורשה. עד היום, כהן מי שאביו כהן ולא נפסל ממעמד זה .

 

הכהנים הלויים:

ההגדרות  האלה (לעיל) נכונות תמיד. אבל , בספר דברים , כמה פסוקים מהפרשה שלנו במיוחד מקשים על המוסכמות האלה:

דברים פרק יח (א) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְקֹוָק וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן:

(ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

(ו) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק:(ז) וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו כְּכָל אֶחָיו הַלְוִיִּם הָעֹמְדִים שָׁם לִפְנֵי יְקֹוָק:(ח) חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת: ס

 

  • שאלה ראשונה: בפסוק א', נמצאות ביחד שתי הגדרות סותרות: "לא יהיה לכהנים הלויים- כל שבט לוי..". האם מדובר על הכהנים או על כל שבט לוי? אם מדברים על כל הלויים, למה להזכיר את הכהנים שבתוכם? ולמה לקרוא להם "כהנים לוויים"??
  • שאלה שנייה: בפסוקים ג', ד', מתוארים "מתנות כהונה" שונים משאר מתנות כהונה שלמדנו בספר במדבר . שם, החלקים שניתנים לכהן הם :שוק הימין והחזה. כאן, הם הזרוע, הלחיים והקבה. האם אלה מתנות נוספות או שמחליפות המתנות הקודמות? גם ראשית הגז מופיע לראשונה כאן ולא בספרים הקודמים.
  • שאלה שלישית: בפסוקים ו', ז וח', התורה מתארת מצב שבו אדם שהוא "לוי", יכול לבחור "בכל אוות נפשו", מרצונו החופשי , לבוא לשרת בשם ה', ככל אחיו הלויים העומדים שם (במקום אשר יבחר ה'-במקדש) "לפני ה'". על מה מדובר? האם מדובר על עבודת הלויים המוכרת בספרים קודמים (לשרת את הכהנים, לשיר, להגן על המקדש..) או שמה מדובר בשירות יותר משמעותי, "לפני ה'", "בשם ה'"?
  • שאלה רביעית: פסוק ח' מאפשר ללוי הבא מרצונו לשרת , לאכול "חלק כחלק". מכיוון שדובר בפסוקים הקודמים על מתנות הכוהנים, ייתכן מאוד שהאכילה של הלוי היא בחלקים של הכהנים עצמם!

 

נקשה עוד עם הרב תמיר גרנות:

בברכת משה לשבט לוי (4), כל השבט ולא רק הכהנים ממלאים תפקידים שהיו אמורים להיות מיוחדים לכהנים: כמו הקרבת הקטורת, לשאול בתומים ותורים, להקריב קרבנות, ולברך את העם.

 

המושג החדש "כהנים לויים" מופיע פעמים רבות בספר דברים (5). הוא מעניק לכהנים הלויים האלה תפקידים נוספים שלא הכרנו עד כה, כמו ההוראה והמשפט.

 

 

הצעת הרב תמיר גרנות פשוטה מאוד: יש שלושה מצבים:

  • כהנים , כפי שהם מוגדרים בספרים שמות ויקרא ובמדבר. כולם צאצאי אהרון הכהן
  • לויים, כולם צאצאי שבט לוי.
  • כהנים לויים: האנשים האלה הם לויים שבחרו (כאוות נפשם) להיות כהנים. לזמן ארוך או לצמיתות. ואז, הם נחשבים לכהנים !

ספר דברים, ראינו זאת בהרבה עניינים בפרשיות הקודמות, , בניגוד לשאר הספרים, מעניק לאדם מקום בחירה, ואחריות, הרבה יותר גדול.

הכהונה שהייתה נקבעת אך ורק על ידי בחירת ה' באהרון והענקת הכהונה לבניו בלבד, הופכת בספר דברים לתפקיד שעשוי, במקרים מסוימים ובתנאים מיוחדים, להתרחב לכל שבט לוי. נזכור שהרמב"ם איננו שולל שאפילו אנשים משבטים אחרים ואפילו גויים, יוכלו לקבל תפקיד דומה מאוד לכהן:

רמב"ם, הל' שמיטה ויובל י"ג, יג ולא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש מכל באי העולם אשר נדבה רוחו אותו והבינו מדעו להבדל לעמוד לפני ה' לשרתו ולעובדו לדעה את ה' והלך ישר כמו שעשהו הא-לוהים, ופרק מעל צוארו עול החשבונות הרבים אשר בקשו בני האדם, הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהיה ה' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים ויזכה לו בעולם הזה דבר המספיק לו כמו שזכה לכהנים ללוים. הרי דוד עליו השלום אומר: ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי.

הלויים קבלו את המעמד שלהם אחרי חטא העגל. הם לא השתתפו בחטא ולכן משה משתמש בהם כדי להרוג את החוטאים. הם אפילו הרגו איש את קרובו כשזה חטא. ולכן זה מופיע בברכת משה לשבט (לאביו ולאימו..אחיו..). אם כן, המעמד של הלוי נרכש על ידי הזכות שלהם והמעשים שלהם. בניגוד לזה, אין שום סיבה כתובה בתורה על בחירת אהרון ובניו לכהונה. אם כן הבדל מהותי היה קיים עד כה בין הכהונה והלוויה. ספר דברים, על ידי המושג החדש הזה "כהנים לוויים" מקרב את שני המושגים.

 

בספרי שמות ויקרא ובמדבר בספר דברים
הכהנים= בני אהרון. ה' בחר בהם כל לוי יכול להיות כהן. הלוי נבחר בזכות מעשי הלויים בעגל. וכל אחד מהם יכול לשדרג את מעמדו ולהיות כהן.
הכהונה= בחירת ה' הכהונה= תפקיד, קרבה על ידי זכות ורצון

 

פסוק בתהילים גם הוא מחבר בין שני המושגים:

תהלים פרק סה    (ה) אַשְׁרֵי תִּבְחַר    וּתְקָרֵב   יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ ..

הכהנים נבחרו. הלויים התקרבו. הכהנים הלויים התקרבו כדי לזכות להיות לויים ואחרי חטא העגל הם נבחרו כלוויים ומתוך כך, יכולים להתקרב לכהונה מרצונם!.

 

לגבי מתנות כהונה(2), נראה שמכיוון שבספר דברים אכילת בשר חולין הותרה בכל מקום, בלי החיוב להביא אותו למשכן, נוצר מצב חדש. והמתנות לכהנים הנזכרות כאן אינם תלויות במקדש או בירושלים. ונראה שגם הכהנים הלויים היו יכולים ליהנות מהם.

 

לסיכום, אפשר ללמוד שהמצב המקובע שלמדנו בספרים הקודמים, נפתח לאפשרויות רבות יותר בספר דברים. בהמשך, מצבים אלה יוכלו עוד להשתנות לפי הנסיבות.

 

כהונה נרכשת אחרת:

  • פינחס מקבל את כהונתו בזכות מעשיו ולא מתוך היותו בן לאלעזר!

במדבר פרק כה(יא) פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם …(יג) וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

  • שמואל הנביא משרת ככהן למרות שאביו היה לוי.(8) בכך, הוא הכהן הלוי המפורסם ביותר!

לוויים שמאבדים מזכויותיהם

  • עזרא הסופר (1)קנס את הלויים כי הם לא רצו לעלות לבנות בית המקדש השני. הוא פשוט אסר לתת להם יותר את המעשר הראשון ששיך להם מהתורה!
  • יחזקאל (10) מוריד מהלויים כמה מהפררוגטיבות שלהם בגלל חטאם .

(יחזקאל מ"ד, ט-יד) כֹּה אָמַר ה' א-לוהים, …הַלְוִיִּם אֲשֶׁר רָחֲקוּ מֵעָלַי בִּתְעוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר תָּעוּ … וְהָיוּ בְמִקְדָּשִׁי מְשָׁרְתִים פְּקֻדּוֹת אֶל שַׁעֲרֵי הַבַּיִת וּמְשָׁרְתִים אֶת הַבָּיִת, הֵמָּה יִשְׁחֲטוּ אֶת הָעֹלָה וְאֶת הַזֶּבַח לָעָם …: וְלֹא יִגְּשׁוּ אֵלַי לְכַהֵן לִי וְלָגֶשֶׁת עַל כָּל קָדָשַׁי אֶל קָדְשֵׁי הַקְּדָשִׁים וְנָשְׂאוּ כְּלִמָּתָם וְתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ: ..

 

כהנים שאבדו מעמדם:

  • חוץ מהפסולים, החללים שהתורה מסירה מצאצאיהם את הכהונה בגלל נישואים אסורים, חלק גדול מהכוהנים (כמו צאצאי אביתר הכהן), איבדו, לפי יחזקאל את מעמדם. ונבחרו רק צאצאי בני צדוק!

(יחזקאל מ"ד, טו) וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם בְּנֵי צָדוֹק אֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמֶרֶת מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי, הֵמָּה יִקְרְבוּ אֵלַי לְשָׁרְתֵנִי וְעָמְדוּ לְפָנַי לְהַקְרִיב לִי חֵלֶב וָדָם נְאֻם ה' א-לוהים.

 

 

בספר דברים, הכהנים והלויים מקבלים מעמד מיוחד של הוראה. הם עומדים מול המלך כאחראים על שמירת התורה שבחיקו :

דברים פרק יז (יח) וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם:

במפורש, משה מאפשר מצב שהלויים יברכו את בני ישראל כמו הכהנים:

בָּעֵת הַהִוא הִבְדִּיל ה' אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי לָשֵׂאת אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה', לַעֲמֹד לִפְנֵי ה' לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה.    (דברים י', ח)

 

התפקידים בין הלויים והכהנים מתערבים במיוחד בפרשה שלנו. הם מוזכרים כמעט בכל אחד מהנושאים של הפרשה שלנו:

הנה נושאי הפרשה ומהם אלה שהכוהנים  והכהנים הלויים,נזכרים בהם:

 

  • מינוי שופטים ושוטרים
  • זקן ממרא. עונש מוות למי שעובד עבודה זרה: בית דין מרכזי (כהנים)
  • מלך (כהנים לויים)
  • הכהנים הלויים (כהנים)
  • נביא
  • דין הורג בשגגה ובמזיד (כהנים ושפטים)
  • דיני מלחמה (כהן משוח מלחמה)
  • עגלה ערופה (עד כא-ט)                     (כהנים)

 

 

כשמשה יכתוב את התורה הוא ייתן אותה ללויים והכהנים. הם אמונים על כל כתבי הקדש ועל לימוד התורה והשפיטה בכלל. הכהנים הלויים, יוכלו לשאת את ארון ברית ה' למרות שרק הלויים היו אמורים לשאת אותו. נסכם אם כן את תפקידי הכהנים והלויים בטבלה:

 

  ספרים קודמים ספר דברים
תפקידי הכהנים עבודת המקדש  

 

 

 

+

ברכת העם
טהרת הצרעת
תפקידי הלויים למנוע נגיעה במשכן
עוזרים לכהנים
נושאים את המשכן
שירה
הכהנים הלויים   שפיטה: דיני ריבות
  הוראה ואחריות על כתבי הקדש

 

 

 

 

 

 

 

 

 

מקורות:

 

  • 24 פעמים כהנים לויים:

 

תלמוד בבלי מסכת יבמות דף פו עמוד ב דאמר ר' יהושע ב"ל: בעשרים וארבעה מקומות נקראו כהנים לוים, ….איתמר: מפני מה קנסו לוים במעשר? … שלא עלו בימי עזרא, ….ומנא לן דלא סליקו בימי עזרא? דכתיב: +עזרא ח'+ …. בעם ובכהנים ומבני לוי לא מצאתי שם.

 

  • 24 מתנות כהונה

 

במדבר יח : (יא) וְזֶה לְּךָ תְּרוּמַת מַתָּנָם לְכָל תְּנוּפֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְךָ נְתַתִּים וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם כָּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ:(יב) כֹּל חֵלֶב יִצְהָר וְכָל חֵלֶב תִּירוֹשׁ וְדָגָן רֵאשִׁיתָם אֲשֶׁר יִתְּנוּ לַיקֹוָק לְךָ נְתַתִּים:(יג) בִּכּוּרֵי כָּל אֲשֶׁר בְּאַרְצָם אֲשֶׁר יָבִיאוּ לַיקֹוָק לְךָ יִהְיֶה כָּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכֲלֶנּוּ:(יד) כָּל חֵרֶם בְּיִשְׂרָאֵל לְךָ יִהְיֶה:(טו) כָּל פֶּטֶר רֶחֶם לְכָל בָּשָׂר אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַיקֹוָק בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה יִהְיֶה לָּךְ אַךְ פָּדֹה תִפְדֶּה אֵת בְּכוֹר הָאָדָם וְאֵת בְּכוֹר הַבְּהֵמָה הַטְּמֵאָה תִּפְדֶּה:(…(יח) וּבְשָׂרָם יִהְיֶה לָּךְ כַּחֲזֵה הַתְּנוּפָה וּכְשׁוֹק הַיָּמִין לְךָ יִהְיֶה:(יט) כֹּל תְּרוּמֹת הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יָרִימוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לַיקֹוָק נָתַתִּי לְךָ וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הִוא לִפְנֵי יְקֹוָק לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ:……

(כא) וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל לְנַחֲלָה חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר הֵם עֹבְדִים אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד:(כב) וְלֹא יִקְרְבוּ עוֹד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לָשֵׂאת חֵטְא לָמוּת:(כג) וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד וְהֵם יִשְׂאוּ עֲוֹנָם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם וּבְתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה:(כד) כִּי אֶת מַעְשַׂר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ לַיקֹוָק תְּרוּמָה נָתַתִּי לַלְוִיִּם לְנַחֲלָה עַל כֵּן אָמַרְתִּי לָהֶם בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה: פ

דברים פרק יח (ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

 

10מתנות הנאכלות לכהנים בתוך בית המקדש

  1. בשר קרבן חטאת.
  2. בשר קרבן אשם.
  3. בשר קרבן שלמיםשל ציבור.
  4. הנשאר מקרבן העומרהמובא בתחילת ספירת העומר.
  5. שיירי קרבן מנחה(להוציא מנחת כהן, הנשרפת כליל ואינה נאכלת)
  6. קרבן שתי הלחםשל חג השבועות.
  7. לחם הפניםהמוחלף מדי שבת על השולחן שבתוך ההיכל במקדש.
  8. לוג שמן שהמצורעמביא עם הקורבנות שלו.
  9. חטאת העוף
  10. אשם תלוי

4 מתנות שנאכלות רק בירושלים

  1. בכור בהמה טהורה.
  2. ביכוריםשל פירות משבעת המינים.
  3. "עורות קדשים" -עור בהמות קדשי קדשיםשנקרבו על המזבח
  4. המורם מתודה ואיל נזיר (חזה ושוקשל קורבן תודה והלחם הבא עמו, חזה ושוק וזרוע של איל השלמים שמקריב הנזיר בסיום ימי נזירותו והלחם הבא עמו, וכן חזה ושוק של קורבן שלמים רגיל)

10מתנות הניתנות בגבולין

  1. תרומה גדולה
  2. תרומת מעשר
  3. חלה
  4. ראשית הגז– חלק מכובד מצמר גזיזת כבשים.
  5. שדה אחוזה– שדה שאדם מקדיש ואינו פודה אותו לפני היובל.
  6. זרוע לחיים וקיבהשל כל בהמת חולין שאיננה קודש. נקראות גם סתם "מתנות".
  7. פדיון הבן
  8. פדיון פטר חמור– כבש הניתן לכהן תמורת חמור שהוא בכור לאמו האתון.
  1. חרמי כהן – דברים שאדם מחרים ניתנים לכהן
  2. גזל הגר – דבר שאדם גזל ומוחזר עתה לאחר שהנגזל מת ואין לו יורשים.

 

באדום, אלה שנזכרים בפרשה שלנו. והחיצים מראות אלה שעדיין תקפות היום.

  • הכהנים בני אהרון- בספרים שמות ויקרא ובמדבר

 

שמות פרק יט (כד) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְקֹוָק לֶךְ רֵד וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן עִמָּךְ וְהַכֹּהֲנִים וְהָעָם אַל יֶהֶרְסוּ

ויקרא פרק א (ה) וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי יְקֹוָק וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם …

(יא) וְשָׁחַט אֹתוֹ עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ צָפֹנָה לִפְנֵי יְקֹוָק וְזָרְקוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת דָּמוֹ עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב:

ויקרא פרק ב (ב) וֶהֱבִיאָהּ אֶל בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים וְקָמַץ מִשָּׁם מְלֹא קֻמְצוֹ ..

ויקרא פרק כא (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו

במדבר פרק ג (ג) אֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים הַמְּשֻׁחִים אֲשֶׁר מִלֵּא יָדָם לְכַהֵן:

במדבר פרק י (ח) וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת …

במדבר פרק יז (יח) וְאֵת שֵׁם אַהֲרֹן תִּכְתֹּב עַל מַטֵּה לֵוִי כִּי מַטֶּה אֶחָד לְרֹאשׁ בֵּית אֲבוֹתָם:

במדבר פרק יח (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַהֲרֹן אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ אִתָּךְ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן הַמִּקְדָּשׁ וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן כְּהֻנַּתְכֶם:(ב) וְגַם אֶת אַחֶיךָ מַטֵּה לֵוִי שֵׁבֶט אָבִיךָ הַקְרֵב אִתָּךְ וְיִלָּווּ עָלֶיךָ וִישָׁרְתוּךָ וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ לִפְנֵי אֹהֶל הָעֵדֻת:(…

(ו) וַאֲנִי הִנֵּה לָקַחְתִּי אֶת אֲחֵיכֶם הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֶם מַתָּנָה נְתֻנִים לַיקֹוָק לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד:(ז) וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתְּךָ תִּשְׁמְרוּ אֶת כְּהֻנַּתְכֶם לְכָל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ וּלְמִבֵּית לַפָּרֹכֶת וַעֲבַדְתֶּם עֲבֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת: ס

 

  • בחירת וברכת הלויים

בָּעֵת הַהִוא הִבְדִּיל ה' אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי לָשֵׂאת אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה', לַעֲמֹד לִפְנֵי ה' לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה.     (דברים י', ח)

וּלְלֵוִי אָמַר תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ אֲשֶׁר נִסִּיתוֹ בְּמַסָּה תְּרִיבֵהוּ עַל מֵי מְרִיבָה: הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא רְאִיתִיו וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר וְאֶת בָּנָיו לֹא יָדָע כִּי שָׁמְרוּ אִמְרָתֶךָ וּבְרִיתְךָ יִנְצֹרוּ: יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל יָשִׂימוּ קְטוֹרָה בְּאַפֶּךָ וְכָלִיל עַל מִזְבְּחֶךָ.                                                             (דברים ל"ג, ח-י)

"והִרגו איש את אחיו ואיש את רעהו ואיש את קרובו" (שמות ל"ב, כז).

  • הכהנים הלויים. בספר דברים כולו. ובמסגרת, בפרשתנו:

 

דברים פרק יז (ח) כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בּוֹ:(ט) וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט:(י) וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ:(יא) עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל:(יב) וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת שָׁם אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל:

 

דברים פרק יז (יח) וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם:

 

דברים פרק יח (א) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְקֹוָק וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן:

(ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

(ו) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק:(ז) וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו כְּכָל אֶחָיו הַלְוִיִּם הָעֹמְדִים שָׁם לִפְנֵי יְקֹוָק:(ח) חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת: ס

רש"י דברים פרק יח

ובא בכל אות נפשו וגו' ושרת – הכהן שבא ומקריב קרבנות נדבתו או חובתו ואפילו במשמר שאינו שלו. .

(ח) חלק כחלק יאכלו – .. לבד ממכריו על האבות חוץ ממה שמכרו האבות בימי דוד ושמואל, שנקבעו המשמרות ומכרו זה לזה טול אתה שבתך ואני אטול שבתי:

כתר יונתן דברים פרק יח (ח) חלק כנגד חלק בשוה יאכלו חוץ מִמתנות שיאכלו הכהנים שהורישו להם אלעזר ואיתמר אבותיכם:דברים פרק יט (טז) כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ לַעֲנוֹת בּוֹ סָרָה:(יז) וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים וְהַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר יִהְיוּ בַּיָּמִים הָהֵם:(יח) וְדָרְשׁוּ הַשֹּׁפְטִים הֵיטֵב וְהִנֵּה עֵד שֶׁקֶר הָעֵד שֶׁקֶר עָנָה בְאָחִיו:(יט) וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ:

דברים פרק יט (טז) כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ לַעֲנוֹת בּוֹ סָרָה:(יז) וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים וְהַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר יִהְיוּ בַּיָּמִים הָהֵם:(יח) וְדָרְשׁוּ הַשֹּׁפְטִים הֵיטֵב וְהִנֵּה עֵד שֶׁקֶר הָעֵד שֶׁקֶר עָנָה בְאָחִיו:

דברים פרק כ (ב) וְהָיָה כְּקָרָבְכֶם אֶל הַמִּלְחָמָה וְנִגַּשׁ הַכֹּהֵן וְדִבֶּר אֶל הָעָם:

דברים פרק כא (ה) וְנִגְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי כִּי בָם בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בְּשֵׁם יְקֹוָק וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע:

דברים פרק כד (ח) הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת לִשְׁמֹר מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִם תִּשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת: ס

דברים פרק כז (ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:….. … וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן -שִׁמְעוֹן וְלֵוִי וִיהוּדָה וְיִשָּׂשכָר וְיוֹסֵף וּבִנְיָמִן…… יד: וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם
דברים פרק לא (ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:

יהושע פרק ג (ג) וַיְצַוּוּ אֶת הָעָם לֵאמֹר כִּרְאוֹתְכֶם אֵת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם נֹשְׂאִים אֹתוֹ וְאַתֶּם תִּסְעוּ מִמְּקוֹמְכֶם וַהֲלַכְתֶּם אַחֲרָיו:…

 (ח) וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי אֲרוֹן הַבְּרִית לֵאמֹר כְּבֹאֲכֶם עַד קְצֵה מֵי הַיַּרְדֵּן בַּיַּרְדֵּן תַּעֲמֹדוּ:

 

 

(8) שמואל= לוי-כהן!

 

דברי הימים א פרק ו (א) בְּנֵי לֵוִי גֵּרְשֹׁם קְהָת וּמְרָרִי:(..(ג) וּבְנֵי קְהָת עַמְרָם וְיִצְהָר וְחֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל:…(ז) בְּנֵי קְהָת עַמִּינָדָב בְּנוֹ קֹרַח בְּנוֹ אַסִּיר בְּנוֹ:(ח) אֶלְקָנָה בְנוֹ וְאֶבְיָסָף בְּנוֹ וְאַסִּיר בְּנוֹ:(ט) תַּחַת בְּנוֹ אוּרִיאֵל בְּנוֹ עֻזִּיָּה בְנוֹ וְשָׁאוּל בְּנוֹ:(י) וּבְנֵי אֶלְקָנָה עֲמָשַׂי וַאֲחִימוֹת:(יא) אֶלְקָנָה בְּנֵי אֶלְקָנָה צוֹפַי בְּנוֹ וְנַחַת בְּנוֹ:(יב) אֱלִיאָב בְּנוֹ יְרֹחָם בְּנוֹ אֶלְקָנָה בְנוֹ:(יג) וּבְנֵי שְׁמוּאֵל הַבְּכֹר וַשְׁנִי וַאֲבִיָּה:

שמואל א פרק א (א) וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן יְרֹחָם בֶּן אֱלִיהוּא בֶּן תֹּחוּ בֶן צוּף אֶפְרָתִי:

שמואל א פרק ג (א) וְהַנַּעַר שְׁמוּאֵל מְשָׁרֵת אֶת יְקֹוָק לִפְנֵי עֵלִי וּ

 

(9) הלויים נחשבים בספר דברים כאנשים נזקקים

וְנָתַתָּה הַכֶּסֶף בְּכֹל אֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשְׁךָ בַּבָּקָר וּבַצֹּאן וּבַיַּיִן וּבַשֵּׁכָר וּבְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁאָלְךָ נַפְשֶׁךָ וְאָכַלְתָּ שָּׁם לִפְנֵי ה' אֱ-לוֹהֶיךָ וְשָׂמַחְתָּ אַתָּה וּבֵיתֶךָ: וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ לֹא תַעַזְבֶנּוּ כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ: מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ: וּבָא הַלֵּוִי כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ ה' אֱ-לוֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדְךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה.      (דברים, י"ד, כו-כט)

 

 

וילך האזינו פי 4

בע"ה ד תשרי התש"פ

מישל בן שושן

 

וילך- האזינו פי 4

 

וילך משה, וידבר …

הרבה מפרשים הציעו לתרגם "וילך משה" בצורות שונות. (הרמב"ן, למשל, מספר שמשה הלך בעצמו אצל כל שבט כדי לבשר להם על מותו ובירך אותם, את הברכות של הפרשה האחרונה "וזאת הברכה") .אבל אחת מאוד מצאה חן בעיני:  וילך= הוא המשיך!

כמו "ויהי קול השופר הולך וחזק מאוד"

הפירוש הזה מאפשר לחבר ממש בין הפרשה הקודמת, ניצבים, ל"וילך", למרות שהן נראות עוסקות בנושאים שונים. כמו שמשה דיבר מול כל העם "ניצבים" מולו, כך הוא המשיך לדבר איתם בפרשה הזאת, באותו מהלך, בהמשך לברית ערבות מואב. שתי הפרשות (ניצבים –וילך)  הן לרוב מחוברות. לפי הרב סעדיה גאון מונה אותן כפרשה אחת ! לפעמים מחלקים אותן  לצורך קריאת ניצבים לפני ראש השנה, וכשיש שבת בין כיפור לסוכות.

מצד שני, בפרשת "וילך" מדובר רבות על "השירה" שיש לכתוב וללמד את בני ישראל, היא שירת האזינו.

לכן, אני מציע ללמוד , השנה, את שתי הפרשיות האלה במאמר אחד, למרות שאינן מחוברות אף פעם.

אם כן, ניתן להגיד שפרשת וילך קשורה גם לפרשה הקודמת לה וגם לפרשה הבאה אחריה:

 

ניצבים      – –       וילך       —       האזינו

 

הכפילויות ב"וילך" (הרב גרוסמן)

פרשת וילך מכילה כמה נושאים שמוכפלים עם שינוים קטנים.

  • מות משה ומינוי יהושוע:
  • דברים פרק לא (ב) וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה אָנֹכִי הַיּוֹם לֹא אוּכַל עוֹד לָצֵאת וְלָבוֹא ..(ז) וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמֶר אֵלָיו לְעֵינֵי כָל יִשְׂרָאֵל חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תָּבוֹא אֶת הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתָם לָתֵת לָהֶם וְאַתָּה תַּנְחִילֶנָּה אוֹתָם:
  • דברים פרק לא (יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת קְרָא אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְהִתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד וַאֲצַוֶּנּוּ וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ וַיִּתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד
  • כתיבת התורה:
  • דברים פרק לא (ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:
  • דברים פרק לא (יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:
  • הקהל:
  • דברים פרק לא (יב) הַקְהֵל אֶת הָעָם הָאֲנָשִׁים וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף
  • דברים פרק לא (כח) הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת כָּל זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם

 

פרשת וילך היא הסיום של ספר דברים.

הספר התחיל כך:דברים פרק א (א) אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן ..

והוא מסתיים בפרשת וילך כך: דברים פרק לא (א) וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל:

הפרשה מציעה שני סיומים אפשריים: אחד "אופטימי" ואחד "פסימי".

וזה מסביר את הכפילויות!

  • החלק הראשון של הפרשה (בו, משה מדבר) הוא אופטימי. משה מבטיח שהכל יהיה בסדר אחרי מותו. ומחזק את ידי יהושוע.

(ג) יְקֹוָק .. יַשְׁמִיד אֶת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה מִלְּפָנֶיךָ וִירִשְׁתָּם …(ה) וּנְתָנָם יְקֹוָק לִפְנֵיכֶם ..(ו) חִזְקוּ וְאִמְצוּ .. כִּי יְקֹוָק .. עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ: פ

  • החלק השני, שונה לגמרי . הנושאים הקודמים מתוארים שוב אבל בנימה מאוד קשה. ה' מדבר. זו הפעם הראשונה בספר. והעתיד מאוד פסימי:

(טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ .. וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי ..(יז) וְחָרָה אַפִּי בוֹ בַיּוֹם הַהוּא וַעֲזַבְתִּים וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם וְהָיָה לֶאֱכֹל וּמְצָאֻהוּ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת ..(יח) וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה … וְאָכַל וְשָׂבַע וְדָשֵׁן וּפָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבָדוּם וְנִאֲצוּנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי

ה'  יסתיר פניו מישראל. הוא מבטיח הסתרה כפולה! זה הרבה יותר חמור ממה שכתוב בכל הקללות הקודמות.

"הסתר אסתיר פני" כלומר, אני אגרום לכם להרגיש שאני כבר לא נמצא כאן אתכם. אפילו לא מאחורי הקלעים. אתם באמת תרגישו שהכל נגמר בינינו! לכן, הדבר היחיד שיוכל להחזיק אתכם, זו השירה!! כי תראו שזה היה מתוכנן!

פרשת האזינו:

מי נואם בשירה?

לכאורה, משה. הוא המדבר. אבל, בעיון נוסף, אנו מוצאים ש"הגרעין הקשה" של השירה נאמר דווקא על ידי ה' עצמו. בעצם, מסביר הרב תמיר גרנות, דברי ה' הם כל כך קשים לעיקול שמשה חייב לעטוף אותם בהסברים ובריכוך מסויים!

הדטרמיניזם

מה שבולט בשתי הפרשיות האלה (סוף "וילך" ו"האזינו"), זה האמרה החד משמעית שאין בחירה חפשית!!:

דברים פרק לא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ:

( כז) כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת מֶרְיְךָ וְאֶת עָרְפְּךָ הַקָּשֶׁה הֵן בְּעוֹדֶנִּי חַי עִמָּכֶם הַיּוֹם מַמְרִים הֱיִתֶם עִם יְקֹוָק וְאַף כִּי אַחֲרֵי מוֹתִי:

(כט) כִּי יָדַעְתִּי אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן וְסַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי תַעֲשׂוּ אֶת הָרַע בְּעֵינֵי יְקֹוָק לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם:

ה' אומר בוודאות ,וגם משה אומר זאת אחריו, שהעם יחטא!! אין כאן "אם תשמעו..ואם לא תשמעו.." יש כאן קביעה שכך יקרה! העם יחטא, ה' יעניש אותו בהסתר פנים.

בשירה, עיקר דברי ה' הם שהוא יסתיר פניו. והדבר היחיד שיגרום לו אולי בסוף, לבוא לקראת ישראל זה רק כשהוא יעניש את אויבי ישראל. וגם זה, רק כדי שלא יחשבו הגויים שה' לא קיים!

משה חייב להוסיף דברי ריכוך ויגיד שבנוסף, ה' "על עבדיו יתנחם". אבל ה' עצמו, גם בפרשת וילך וגם בפרשת האזינו, מתאר את ההיסטוריה כחד כיוונית!!

 

אם כן אנו עומדים מול שני חידושים עצומים יחסית לכל מה שנכתב בספר דברים:

  1. זו הפעם היחידה שה' בעצמו מדבר בספר דברים
  2. בניגוד לכל מה שכתוב בספר דברים, אין בחירה חופשית, יש דטרמיניזם , הסוף יהיה רע!!

אבל אם מחברים את שני החידושים האלה מבינים:

יש שתי הסתכלויות על המציאות:

  • ההסתכלות של האדם, של משה. יש בחירה , יש תשובה, קיימות אופציות שונות בהיסטוריה
  • הסתכלות מה' , מלמעלה: הוא יודע מה יקרה. הוא מתאר את הדברים איך שהוא מתייחס אליהם.

 

שתי ההסתכלויות מנוגדות. אנו חייבים לפעול לפי הראשונה. אבל עלינו לדעת שהשנייה קיימת. ולכן יש לנו את השירה: היא תעיד, בזמן הסתר הפנים ,על ההסתכלות הראשונה. איך? כשנקרא בה  , בזמן ההסתר פנים, שזה היה מתוכנן! וכשהסימן של נפילת האויבים שלנו התרחשה.

(כדי לנסות להבין את הפער בין שתי ההסתכלויות, נחשוב, למשל, על הסטטיסטיקה. יודעים בוודאות, למשל, ששלושים אחוז מהגברים מעדיפים את הצבע הזה, וארבעים אחוז מהנשים מעדיפות הצבע השני. זו אמת שיכולה להיווכח עם כל אוכלוסיה גדולה. עשרת אלפים בני אדם שיעבור מבחן כזה יאמתו את האמת הסטטיסטית. ובכל זאת, לכל אחד יש את הבחירה המוחלטת לבחור את הצבע שהוא רוצה! )

 

כשהתחלנו להראות שפרשת וילך היא סיומה של התורה עם שתי אופציות: אופטימית ופסימית, פתחנו בעצם את האפשרות לשתי אמיתות שונות ומנוגדות

  • אחת, של משה, של כל ספר דברים, המבוסס על הבחירה החופשית של האדם
  • והשנייה, האמורה מפי ה', דטרמיניסטית, שמתארת את ההיסטוריה באופן חד: בסוף יהיה רע מאוד! (ואכן זה קרה לצערנו!)

קשה מאוד לקבל את האופציה השנייה. למרות שהשירה באה כדי שנחזיק בה כמו בחוט דק בתוך שיטפון ענק, קשה מאוד לקבל דברים הפוכים מכל מה שנלמד עד כה.

אולי הדברים הקשים יכלו להיאמר רק אחרי שהתבגרנו מספיק, ולכן זה נכתב בסוף.

אבל אי אפשר שלא לראות בהכללת שירת האזינו בתורה כמעשה שבא מתוך גדולה ובגרות. זה מה שעושה את התורה כולה דת של אמת. אמת המורכבת מבחינות שונות. אמת שלא מטייחת. שלא מספרת סיפורים. שלוקחת בחשבון ראייה קרה וכואבת של המציאות בה ה' שם את האדם!

פתרונות אפשריים:

 

תמיד אפשר להגיד שכל מה שמתואר בסוף וילך ובשירה, הוא יקרה במידה וישראל לא יעשו תשובה. הכל יבוא בגלל עונש. כשמשה או ה' אומרים שבני ישראל יחטאו, זה לא אומר שזה מחוייב המציאות אלא שזאת אפשרות ובאפשרות הזו, אז ה' יסתיר פניו.

אפשר גם לטעון שלא כתוב מתי זה יקרה. אם כן, תהיה בחירה חפשית אבל, יש סבירות גבוה שבמשך ההיסטוריה, יקרה מצב של חטא חמור במיוחד שיגרום להסתר פנים.

אלה ההסברים הנוחים והמרגיעים.

 

הרב תמיר גרנות מציע עוד אפשרות להסבר:

הרמב"ם איננו מדבר על הבחירה החפשית , רק אחרי שהוא מדבר על הווידוי והתשובה.

כלומר, סביר להניח שעניין הבחירה החפשית פועלת רק אחרי החטא והעונש!!

העונש הוא בלתי נמנע!

התשובה והבחירה החפשית הם אותו הדבר:

כדי שתהיה תשובה חייב להיות דין (בגללו רוצים לחזור בתשובה)

אבל גם חייב להיות רחמים (שיאפשר התשובה)

התשובה , אם כן, נמצאת במפגש בין הדין והרחמים וכוללת אותם בתוכה.

שם נמצאת הבחירה החפשית של האדם!! לא לפני החטא אלה אחרי החטא! אחרי העונש ! בזמן אפשרות התשובה!!

 

נראה לעניות דעתי שהמטרה העליונה היא להגיע למצב שהעם יבחר לעבוד את ה' מרצונו החפשי לגמרי.

  • אחרי שהוא יחטא
  • אחרי שייענש
  • ואחר הסתר פנים מאין כמוהו (כמו השואה)

אם העם יבחר , מרצונו החפשי לגמרי, לשוב אל ארץ אבותיו ולשוב אל ה', במסירות נפש, ולא מתוך כפיה דתית כל שהיא, זה יהיה השלב האחרון של ההיסטוריה הארוכה:

הכל התחיל בכפיה. במצב כזה העונש הוא בלתי נמנע (כמו עץ הדעת) ואחר כך העונש הוא בלתי נמנע.

הסתר הפנים שם את האדם במצוקה ענקית אבל הוא שם אותו גם כן מול החלטה אמיתית ורצונית. רק אז הבחירה החפשית יכולה באמת להיות חפשית לגמרי. כי היא באה מתוך הסתר הפנים העמוק ביותר.

העובדה שאנשים חילונים, מתוך אהבת העם והארץ, ולא מתוך אידיאולוגיה דתית, מסרו את נפשם להקים מדינה אחרי השואה, זה הסימן שהשירה צדקה!

כי תבוא פי4

בע"ה יט אלול התשע"ט

מישל בן שושן

כי תבוא פי 4

מבנה הפרשה:

  1. מצוות ביכורים (התחלת פרק כו)
  2. ווידוי מעשר (סוף פרק כו)
  3. משה מצווה על ברית הר גריזים ועיבל (פרק כז)
  4. הברכות והקללות שמשה מנבא , בערבות מואב, כחלק מברית ערבות מואב (פרק כח)
  5. שמונה פסוקים הממשיכים דברי משה בערבות מאב.

 

השמחה

בשלושה מקומות בפרשה שלנו מדובר על חשיבות (כמעט מצווה!) של השמחה:

  • אחרי מצוות הביכורים, פרק כו (יא) וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ
  • בברית הר גריזים ועיבל: פרק כז (ז) וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:
  • בתיאור סיבת הקללות: פרק כח (מז) תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל:

ניתן להוסיף מקום רביעי, כשרש"י (שמצטט הספרי) מפרש מה פירוש המילים שיש לאמרם, בווידוי מעשר: "עשיתי ככל אשר ציוויתני": רש"י דברים פרק כו :  שמחתי ושימחתי בו:

 

אם כן, השמחה היא לא דבר שולי ש"מותר" אחרי שעשינו את כל המצוות. זו המטרה העיקרית של המצוות!! ואם מקיימים את המצוות ללא שמחה אז עלולות לבוא הקללות ח"ו. אם כן, לעשות הכל כדי להיות שמח, זו מצווה חשובה מאין כמותה! היא חייבת להימצא בראש סולם סדר העדיפויות של הישראלי!! צודקים אלו ששרים בקול רם "מצווה גדולה להיות בשמחה תמיד". ולא צודקים אלה שחושבים ש"חיי צער תחייה". התורה איננה מפרשת מה היא שמחה. ולכן, אין לחפש משמעויות מסובכות למילה הפשוטה הזו, כדי להתחמק מקיומה!

 

הביכורים והמעשר (כמקור לתפילות)

החכמים שקבעו את הסדרות השבועיות, לא הכלילו את שתי המצוות האלה בתוך קובץ המצוות הגדול של הפרשיות הקודמות. הם בחרו לחתוך את פרשת כי תצא לפני שתי המצוות האלה והשאירו אותן בפרשת כי תבוא, יחד עם הברכות והקללות. למה?

ועוד יש לשאול: גם מצוות ביכורים וגם מצוות המעשר מופיעות כבר בתורה. מקום שתי המצוות האלו היה יותר טבעי במקומות קודמים:

עבור הביכורים, למשל, הנה שלושה מקומות יותר טבעיים עבורה:

  • שמות פרק כג (יט) רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ:
  • שמות פרק לד (כו) רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ:
  • דברים פרק יב (ו) וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה עֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם וְאֵת מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וְאֵת תְּרוּמַת יֶדְכֶם וְנִדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם:

עבור המעשר, המקום הטבעי שלה היא בפרשה הארוכה שעוסקת בה:

דברים פרק יד (כב) עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ הַיֹּצֵא הַשָּׂדֶה שָׁנָה שָׁנָה:….

(כח) מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ:(…

אם כן, למה שתי המצוות "נעקרו" ממקומן הטבעי והושתלו כאן, בפרשת הברית??

ברור שהחידוש שלהן הוא בנאום שכל יהודי חייב להגיד. אין הרבה מקומות בתורה שבהם יש טקסט שחייב היהודי להגיד. למרות שהחיים הדתיים היום, מלאי "תפילות" שכתובות "בסידורים", אין התורה מבקשת במפורש להתפלל. אם כן, יש לשים לב לפסוקים כאלה , בתורה שיש מצווה לאומר אותם:

  1. במקרה והבן ישאל, אז התורה הכינה לנו נאום- תשובה לתת לו:

דברים פרק ו (כ) כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר לֵאמֹר מָה הָעֵדֹת וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ אֶתְכֶם:(כא) וְאָמַרְתָּ לְבִנְךָ עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם …

 

  1. העגלה הערופה:

דברים פרק כא (ז) וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ:(ח) כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פָּדִיתָ יְקֹוָק וְאַל תִּתֵּן דָּם נָקִי בְּקֶרֶב עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְנִכַּפֵּר לָהֶם הַדָּם:

  1. היבמה במקרה והמיבם לא רוצה ליבם, בזמן החליצה:

דברים פרק כה (ז) וְאִם לֹא יַחְפֹּץ הָאִישׁ לָקַחַת אֶת יְבִמְתּוֹ וְעָלְתָה יְבִמְתּוֹ הַשַּׁעְרָה אֶל הַזְּקֵנִים וְאָמְרָה מֵאֵן יְבָמִי לְהָקִים לְאָחִיו שֵׁם בְּיִשְׂרָאֵל לֹא אָבָה יַבְּמִי:

 

  1. נאום החקלאי בפרשתנו, כשהוא מביא את הביכורים:

דברים כו.(ה) וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי….

  1. ווידוי מעשר בפרשתנו:

דברים כו:(יג) וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת

  1. בשעת טקס הברית, בפרשתנו:

דברים פרק כז (יד) וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם: ס(טו) אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה תּוֹעֲבַת יְקֹוָק מַעֲשֵׂה יְדֵי חָרָשׁ וְשָׂם בַּסָּתֶר וְעָנוּ כָל הָעָם וְאָמְרוּ אָמֵן: ….

אם כן, אם שמים בצד המקרים המיוחדים מאוד של החליצה, העגלה הערופה, נמצא שבפרשה שלנו מכורזים רוב ה"נאומים" של היהודי.

המקור הראשון, של "עבדים היינו.." מעניין מאוד , כי הוא מופיע בהתחלת קובץ המצוות, וכאן אנו נמצאים בסוף קובץ המצוות! כאילו כל קובץ המצוות הגדול של ספר דברים מוקף בהתחלתו ובסיומו על ידי נאומים, אמירות של היהודי עצמו.

ישנם עוד שלושה טקסטים הנמצאים בתורה, שהחכמים קבעו שיש להגיד אותם כל יום:

  • עשרת הדברות
  • פרשה ראשונה של קריאת שמע
  • פרשה שנייה של קריאת שמע "והיה..".

אבל שלושתם נמצאים גם כן, כמו "עבדים" בהתחלת קובץ המצוות!!!

לקובץ המצוות יש שלוש התחלות אפשריות:

  • או לפני עשרת הדברות:
    • פרשת ואתחנן :דברים פרק ד (מד) וְזֹאת הַתּוֹרָה אֲשֶׁר שָׂם מֹשֶׁה לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(מה) אֵלֶּה הָעֵדֹת וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם:…
  • או לפני החלק הראשון של "שמע ישראל":
    • דברים פרק ו (א) וְזֹאת הַמִּצְוָה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם לְלַמֵּד אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ……
  • או בהתחלת פרשת ראה מיד אחרי הצגת הברכות והקללות של הברית בהר גריזים ועיבל(!)

דברים פרק יב (א) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לְךָ לְרִשְׁתָּהּ כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר אַתֶּם חַיִּים עַל הָאֲדָמָה:………..

ושלושת הטקסטים האלה קשורים מאוד גם הם לעניין הברית. (ברית סיני)

מסכנה:

ברצוני להציע שכל הטקסטים מהתורה שיש בהם נאום מצד היהודי, קשורים לברית. בין לברית סיני, בין לברית ערבות מואב, בין לברית הר גריזים ועיבל. הנאומים האלה מתחילים ומסיימים את קובץ המצוות, כאילו הם מבקשים הכרזה של היהודי עצמו על הסכמתו להיכנס לברית.

הנאומים האלה כוללים:

  • שבח לה' (ביכורים, עבדים, )
  • השתייכות אישית להיסטוריה היהודית (עבדים, ביכורים..)
  • הכרזה על קיום מצוות (שמע, והיה, וידוי מעשר)
  • בקשה לשפע (ווידוי מעשר)

כל המרכיבים האלה הם , בעצם, המרכיבים של התפילות שלנו עד היום.

ולכן, אני מציע לראות, בכל התפילות שלנו, לא רק עבודה דתית אישית, אלה גם כן הכרזה אישית על ההיתששפות בהיסטוריה והגורל היהודי. הכרזה כזו מתבקשת

  • שלוש פעמים ביום התפילות היומיות וקריאת שמע)
  • בערב פסח (על יד ההגדה)
  • בהבאת הביכורים בזמן המקדש, בהתחלת עונת הקצירה
  • אחרי שלוש שנים של מחזור חקלאי (ווידוי מעשר)

כשיהודי מתבקש להתפלל , הוא , בעיקר מתבקש להכריז על שייכותו לברית. כלומר, לקבל על עצמו העובדה שהוא יהודי ושייך לעם היהודי. מעבר לכל תוכן מילות התפילה, עצם הנוכחות ואפילו רק עניית "אמן", מכניסה את היהודי לתוך הברית . אם נדרשת הכרזה כזו בכל מני אופנים ובתדירות כל כך גבוה, זה אומר שלא פשוט, לא טבעי, לא מובן מאליו להיות יהודי והמשיך כל יום להיות יהודי!

מכאן, אנו מבינים הערך של התפילה בציבור.

מכאן גם, ההשתתפות בתפילות אפילו אם לא מבינים כוונת כל מילה. "אמן" מספיק לגמרי!

ייחודו של ספר דברים (הרב תמיר גרנות)

למה יש צורך לכרות ברית נוספת, ברית ערבות מואב?? הרי התורה עצמה מצביעה על הכפילות הזאת :

דברים פרק כח (סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

כשאנו משווים בין דברי הברית ובמיוחד דברי הברכות והקללות של סיני וערבות מואב, מעבר לחיוב , המשותף, בקיום המצוות, אנו מגלים הבדלים מהותיים ביותר בתוכן ומטרת הברית .ננסה לסכם אותם בטבלה.

 

  פרשת בחוקותי פרשת כי תבוא
מטרת הברית ה' מחפש לשכון בארץ. לכן, הוא בחר בעם ישראל שיכינו עבורו מקום. בניית המשכן הוא רק מרכיב אחד של שכינת ה' בתחתונים מטרת הברית היא שעם ישראל יהיה עליון על כל האויבים מסביבו. שהוא יחיה בשפע ובשמחה.
 הארץ הארץ ניתנה לעם ישראל כדי שיוכל להשכין בה את הקדושה שתאפשר לה' לשכון בתוכה. הארץ קדושה בפני עצמה ועם ישראל מחוייב כלפיה הארץ היא "מתנה" , שכר לקיום המצוות. המצוות מאפשרות לחיות טוב ולזכות במתנה . הגויים לא זכו במתנה כי הם לא התנהגו במוסר הדרוש.
הגלות ארץ הקודש מחייבת שמירת קדושתה. היא מגרשת מעליה עם שאיננו מקיים, למשל השמיטה.

כל זמן שישראל לא נמצאים עליה, היא תישאר שממה עד לשובם של ישראל

הגלות נובעת מחוסר קיום המצוות. זה גרם להפסקת העליונות של ישראל על העמים מסביב. הם יעלו מעלה וישראל ירדו ואץ יגלו. אין מצוות, אין שכר, אין מתנה, אין ארץ.
עונשים חורבן בתי המקדש הפסד מול האוייבים
איפה נמצא האלוהים? בתוכנו, בארץ. אימנטיות מעון קודשו :בשמים טרצנדתליות.
מקור הברית הברית מוכרזת על ידי ה' . מלמעלה. ה' יורד על הר סיני. הברית נאמרת על ידי משה, האדם

למטרת האדם

ארץ ישראל ארץ הקודש. אסור לוותר על כל שעל. ארץ היהודים. העקיר הוא לחיות טוב. שטחים תמורת שלום.

 

 

כשאנו מתבוננים במחלוקת העמוקה שיש היום בין חלקי העם, אנו נדהמים לראות שמחלוקת זו מופיעה כבר בין השקפת ספר דברים לשאר הספרים הקודמים. בספר דברים, אין זכר למשכן. ה' בוחר לו מקום לעבודה , אבל הוא לא מצביע מיד עליו. כי חשובה האחדות והמרכזיות אבל לא חשוב המקום עצמו. בספר דברים, מדובר על הארון ועל מזבח שיש לבנותו כאילו אין משכן. גם הטקס בהר גריזים ועיבל, מזכיר רק ארון (בגמרא במסכת סוטא) למטה עם הלויים והכהנים, ומזבח שיש לבנות אותו בהר עיבל ולעבוד על המזבח הזה כאילו אין מזבח מוכן בכלי המשכן!

מקסימום ,השכינה של ה' בארץ היא על ידי "שמו" בלבד. (המקום אשר יבחר ה' לשכן שמו שם) ולא ה' בעצמו. זה נותן לאדם את כל החופש ומרחב התמרון, את כל האחריות והבגרות שנוכחות ה' בין בני האדם, בספרים הקודמים , הקטינה. מטרת ספר דברים היא שעם ישראל יחיה טוב בארצו, כשהוא שומר על מוסר גבוה, שומר מצוות ה' ומקבל תמורת שמירת המצוות עליונות צבאית, שפע וחיים טובים…בשמחה!

 

ובכל זאת, התורה היא אחת!

תהלים פרק סב (יב) אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים:

התורה מורכבת מבחינות שונות ומנקודת מבט שונות. ספר דברים, במיוחד, שונה מקודמיו כי הוא מייצג את נקודת המבט האנושית. לא לחינם הוא ספרו של משה . ולא כתוב בו "וידבר ה' ..לאמר". כשכתוב בו "אנוכי..", לרוב, מדובר על משה. משה הוא זה שמתאר את הברכות והקללות כאילו הוא זה שמברך, הוא זה שנותן לפני העם את הבחירה. כמובן שמשה הוא נביא והוא מדבר בשם ה'. אבל הסגנון השונה בין "וידבר ה' אל משה ולאמר.." שקיים בספרים הקודמים ו"אלה הדברים אשר דיבר משה.." בספר דברים, מבליט את העובדה שספר דברים היא האמת של התורה מצד האדם.

לכן, כנראה, אנו נמצאים מול שתי בריתות

  • אחת של סיני שבה ה' ירד
  • ואחת של ערבות מואב ובהר גריזים, שעל עריהם העם עולה! וארון ה' נשאר למטה!

עם ישראל, במורכבותו הוא עם התורה. כשם שהתורה אחת , כך עם ישראל אחד, למרות הכל, ומעבר לכל, כי מטרתו היא לגלות שה' אחד!

 

 

כי תצא פי4

ב"ה יב אלול התשע"ט

מישל בן שושן

כי תצא פי 4

 

  1. מה שמייחד את הפרשה

פרשות "ראה" , "שופטים", "כי תצא" וחלק מ"כי תבוא" הן הפרשות שמכילות הכי הרבה מצוות בספר דברים. מה מאפיין כל אחת? הרב תמיר גרנות מציע:

  • ראה: הקשר בין היחיד לכלל. על ידי ייחוד מקום אחד שבו עבודת ה' מתרכזת.
  • משפטים: מוקדי השלטון בחברה , מצוות כלפי הכלל, הציבור.
  • כי תצא: מצוות אל הפרט, היחיד.

זה מסביר, למשל, למה הפרשה מתחילה בנושא שאמור היה להופיע בפרשה הקודמת, מבחינת תוכנה. אכן, בסוף פרשת משפטים, מדובר על מלחמת רשות ומלחמת מצווה. ועניין יפת התואר נכללת בדיני מלחמת הרשות. בכל זאת, החכמים חתכו בין הפרשיות ו"הכניסו" את עניין אשת התואר ב"כי תצא". הסיבה ברורה: מדובר על עניין פרטי שקורה , אמנם, במהלך כללי (מלחמה) אבל הוא לגמרי קשור לענייני הפרט. וכן בכל מצוות הנמצאות בפרשת "כי תצא" חוץ ממלחמת עמלק בסוף הפרשה ( שמוגדרת , לפי ההלכה, כמצווה כללית ולא פרטית. ניתן , בכל זאת, להגיד שמצוות הזיכרון –כמו זכרון השואה- היא גם מצוות הפרט. כי אין זכרון לאומי בלי זכרון פרטי)

 

  1. אישה יפת תואר

לפי הרב יואל בן נון, מטרת המצווה היא להגן על זכויות האישה הזו. היא אמנם גויה, חלק מעם אויב, שבויה. ובכל זאת, למרות המעמד הנחות הזה, התורה דואגת לזכויות הבסיסיות שלה. עיקר הפרשה, אם כן, נמצא בסופה :"לא תתעמר בה ".

לדבר על "זכויות" האישה או העבד ,היום, זה יכול להיראות מיושן. כי ב"ה , היום , הזכויות והשוויון בין בני האדם התקדמו הרבה יותר מאשר מה שמציעה התורה. למרות זאת, אם משווים אותם (ההגנות של התורה שבכתב) לתרבויות ולמנהגים שחלו אז, אלה מהפכות של ממש. על התורה שבעל פה להמשיך בכיוון הזה. תקנת רבנו גרשון על איסור לשאת שתי נשים, היתה גם בזמנו התקדמות ומהפכה. אבל אנו, כנראה זקוקים, היום, לחכמים בכוח ,ברמה ובחזון שהיו למעטים בהיסטוריה.

 

  1. הלכות אבלות

יש חכמים שקוראים את הדברים שאמורה לעשות אשת היפת תואר, כחמישת דיני אבלות. היא מתאבלת על המצב הקודם שלה אולי גם על בני המשפחה שלה שנהרגו במלחמה. חמשת הדברים הם:

  • גלחה את ראשה: כמו איוב שאחרי מות בניו "גזז את שערות ראשו". (היום, המנהג הפוך: לא מסתפרים!)
  • עשתה את צפרניה: רבי אליעזר סובר שהיא חייבת לקצץ אותם כדי להתנבל וכאות אבל. יש דעות אחרות שטוענים שיש להשאיר אותם גדלים ובכך להתנבל.(תלוי , כנראה באופנה ובתקופה)
  • הסירה שמלת שביה: להחליף את הבגדים הצבעוניים בבגדים פשוטים. אולי בגלל שהשמלות היו מפוארות במיוחד בעט היציאה למלחמה , או שמה החייל הישראל התאהב בה בגלל השמלה!
  • ישבה בביתך: איסור היציאה בבית, נשאר עד היום כמנהג של אבלות
  • בכתה את אביה ואת אימה ירח ימים: האבל נמשך חודש ימים!

 

  1. קבורת התלוי

 

דברים פרק כא (כב) וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת וְתָלִיתָ אֹתוֹ עַל עֵץ:(כג) לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי וְלֹא תְטַמֵּא אֶת אַדְמָתְךָ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה:

יש כמה הסברים אפשריים לאיסור להשאיר תלוי על העץ :

1 בדרך כלל תלוי עבר או על ברכת ה' או על עבודה זרה. בשני המקרים, עלולים לשאול, האנשים שיראו אותו, מה בדיוק אמר כשהוא קילל ויבואו גם הם לקלל או שישאלו על מעשי העבודה הזרה וילמדו . לכן, לא כדאי שיישאר על העץ זמן רב.

  1. האדם נברא בצלם אלוהים. ביזיון האדם התלוי הוא גם בזיון האלוהים עצמו. ולכן, יש להוריד אותו מהר
  2. יש מפרשים "אלוהים" = בית הדין. האנשים עלולים לקלל את הבית דין שגזר דין מוות על האדם הזה וכדי שלא לפגוע בבית דין, יש לקבור מהר המת.

 

בכל אופן, לומדים החכמים (טכנית, מכפילות הלשון "קבור תקברנו,) שיש לקבור מת בו ביום ככל שניתן.

  1. כלאיים (הרב תמיר גרנות)

הפרשה שלנו חוזרת על שלוש מצוות של איסור "הרכבה" בין בני חיים, בין צמחים ובלבוש. יש כאן הרחבה של אותם המצוות שלמדנו כבר בספר ויקרא:

ויקרא פרק יט (יט) אֶת חֻקֹּתַי תִּשְׁמֹרוּ בְּהֶמְתְּךָ לֹא תַרְבִּיעַ כִּלְאַיִם שָׂדְךָ לֹא תִזְרַע כִּלְאָיִם וּבֶגֶד כִּלְאַיִם שַׁעַטְנֵז לֹא יַעֲלֶה עָלֶיךָ:

בפסוק אחד, שלושת המצוות מתוארות כ"חוקים". בגמרא (קידושין לט.(.הם אפילו מתוארות כאב הטיפוס של חוקים. בין רבותינו יש גישות שונות לגבי החוקים:

רש"י סובר שלחוקים אין שום טעם ואין לחפש בהם טעם.

הרמב"ן סובר שלחוקים יש טעם, אבל הוא לא נמצא במישור הרגיל של טובת החברה והאדם, בהגייון של בני האדם. יש לחפש הטעם במישור האלוהי , בורא העולם שמבין בצורה יותר רחווה מה טוב לאדם ולעולם. לגבי איסור הכלאים, הרמב"ן טוען שהוא מצביע על איסור הרבה יותר רחב, על התערבות במעשה בראשית.

המהר"ל דוחה טענה זו של הרמב"ן: הרי אנו שולטים על הטבע כדי לשכלל אותו לטובתנו. אנו מדליקים אש ומתערבים כל הזמן במעשה בראשית. המהר"ל , אם כן, מסביר את איסור הכלאיים, בצמצום הטעם של הרמב"ן. מה שאסור לגרום לשינויים חמורים במינים ובדברים העקרוניים של הבריאה. הרי ה' ברא כל דבר "למינו" ויש לכבד כל מין. גם חכמי הקבלה , שטוענים שלכל יצור, אבל צמח קטן, יש לו מלאך שמשגיח עליו מלמעלה. לכל אחד תפקיד בעולם ואסור לבלב את המינים.

הרב גרנות , קורא את כל ספר דברים כשהוא מעניק לו נקודת מבט שונה משאר הספרים. הרי לא רק "להוסיף" פרטים משה חוזר על מצוות שכבר נלמדו. כשאנו פוגשים אותם האיסורים בפרשה שלנו, מקבלים הדברים פן חדש. מצד אחד יש הרחבת העניין (שלושה פסוקים ארוכים במקום פסוק אחד) ומצד שני צמצום (רק שור וחמור, רק צמר ופשטים, רק חיטה וענבים).

דברים פרק כב (ט) לֹא תִזְרַע כַּרְמְךָ כִּלְאָיִם פֶּן תִּקְדַּשׁ הַמְלֵאָה הַזֶּרַע אֲשֶׁר תִּזְרָע וּתְבוּאַת הַכָּרֶם: ס(י) לֹא תַחֲרֹשׁ בְּשׁוֹר וּבַחֲמֹר יַחְדָּו: ס(יא) לֹא תִלְבַּשׁ שַׁעַטְנֵז צֶמֶר וּפִשְׁתִּים יַחְדָּו: ס(יב) גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךְ עַל אַרְבַּע כַּנְפוֹת כְּסוּתְךָ אֲשֶׁר תְּכַסֶּה בָּהּ:

  • לא תחרוש בשור ובחמור: החכמים הציעו כל מיני הסברים למצווה הזו. למשל, זו גזרה של התורה עצמה , כדי שלא יבואו, בסופו של דבר להרבעה אסורה! (זו טענה דחוקה כי אין התורה רגילה לגזור על עצמה גזרות וגדרים) . ויש (הראב"ע) שהציעו שמדובר באיסור צער בעלי חיים ולא בעיה של הרבעה. כי אין אותו הכוח והטבע לחמור ולשור. שניהם יסבלו מהעבודה המשותפת הזו. מיקומו של האיסור כאן, יכול להיות מוצדק כי מדובר בחרישה והפסוק הקודם דיבר על זריעה.
  • שעטנז: גם כאן, ניתן לראות איסור זה בצורה שונה מאשר בספר וקירא. נראה לעניות דעתי , שכאן, ההסבר על לבישת שעטנז, יכול להיות מאוד שונה: כי הרי הכהן הגדול לבש שעטנז (באבנט ) וגם הפרכות בפתח קדש הקדשים היתה עשויה שעטנז. אם כן, השעטנז איננו דבר פסול מעיקרו! ואולי להיפך: זה חיבור מיוחד שיש בו הרבה קדושה! הרי גם בציצית, יכול להיות שעטנז. והמצווה של ציצית שבאה מיד אחרי הפסוק של השעטנז, בא ללמד שדווקא זה דבר חושב וקדוש!

אם בספר ויקרא העיקרון הוא שעם ישראל יהיה עם קדוש, ולכן יש איסור לערבב בין דברים ובין ישראל לעמים, בספר דברים, נקודת המבט היא שונה: התורה רוצה להגן על העולם ועל בני האדם!

ההגנה על העולם מתבטאת למשל, על ידי איסור צער בעלי חיים

וההגנה על האדם, על ידי שימוש מופרז ולא נכון של דברי קדושה עליונים בדומה לאיסור עשיית קטורת (שהיא מסמלת את החיבור בין כל חלקי העם, כולל הטוב והרע) מחוץ למקדש, איסור השעטנז בא להזהיר: לא כל חיבור הוא חיבור קל. הרבה פעמים חיבור עלול להוביל למות. דבר שכבר קרה בין קין להבל (אחד הביא צמר והשני פשטין). החיבור הוא הדבר הנעלה ביותר. אבל יש מאוד להיזהר כי זה מעשה עדין ומסוכן! לכן, רק במקומות מיוחדים ובמצבים מיוחדים, ניתן לעשות חיבורים כאלה.

 

  1. היגיינה

בדרך כלל אנו מפרידים בין הלכות "טומאה וטהרה", או קדשוה, ל"דרך ארץ ", כמו עניין הנקיון מילנימאלי. למשל, רוחצים את הידיים מהלכלוך, לפני שמתחילים "לנטול ידיים" לשם מצווה.  רחיצת הידיים היא הגיינה , דרך ארץ שקדם למצוות התורה. נטילת ידיים היא מצוות טהרה לקראת מעשה של קדושה.

אבל בפרשה שלנו יש הנחיה שנראית גולשת מתחום הדרך ארץ לתוך תחום הקדושה והדת:

דברים פרק כג (י) כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע:(יא) כִּי יִהְיֶה בְךָ אִישׁ אֲשֶׁר לֹא יִהְיֶה טָהוֹר מִקְּרֵה לָיְלָה וְיָצָא אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה לֹא יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה:(יב) וְהָיָה לִפְנוֹת עֶרֶב יִרְחַץ בַּמָּיִם וּכְבֹא הַשֶּׁמֶשׁ יָבֹא אֶל תּוֹךְ הַמַּחֲנֶה:(יג) וְיָד תִּהְיֶה לְךָ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְיָצָאתָ שָׁמָּה חוּץ:(יד) וְיָתֵד תִּהְיֶה לְךָ עַל אֲזֵנֶךָ וְהָיָה בְּשִׁבְתְּךָ חוּץ וְחָפַרְתָּה בָהּ וְשַׁבְתָּ וְכִסִּיתָ אֶת צֵאָתֶךָ:(טו) כִּי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ: ס

 

היציאה מחוץ למחנה של אדם בעל קרי,יכולה להיחשב כחלק מדיני הטומאה. כבר ראינו הוצאת הזב, המצורע או טמא המת מהמחנה. אבל, התקנת שירותים מחוץ למחנה והציווי לכסות את "היציאות" של הגוף כתנאי לקדושת המחנה וכתנאי לנוכחות ה' במחנה, זה דבר חדש ומפתיע!!

ההלכה דורשת שהאדם ישמור על גוף נקי ועל מקום נקי, למשל כדי שיתפלל. אבל זה עדיין קשור למעשה דתי: התפילה.

 

האם ההוראה בפרשה שלנו על הניקיון, באה רק בגלל שאנו נמצאים במחנה צבאי שיוצא למלחמה ודורש התערבות של ה' במלחמה, הגנה, נוכחות. נוכחות ארון הברית הוא גם דבר שיש לכבד ולכן, יש לכבד נוכחות זו על ידי מצוות אלה ? כדברי הרמב"ן:

רמב"ן דברים פרק כג וטעם כסוי הצואה, שאין הצואה כטומאה שתטמא את מקומה ושתהיה בוקעת ועולה, אבל אסור לראותה בעת התפלה ובהיות הלב דבק בשם הנכבד מפני שהדברים הנמאסים יולידו גנאי בנפש וישבשו כוונת הלב הטהור, וכאשר נעלמה מעין רואה אין רע:

נראה אם כן, שמצוות ההיגיינה באה כדי לגרום לאדם לכבד את עצמו, לכבד את מחשבותיו, כדי לאפשר מפגש עם הקדושה. השהיה במחנה צבאי במצב של מלחמה, או בנוכחות ארון הקודש, או בשעת התפילה, כשאנו מבקשים לעמוד מול ה', ללא קשר עם דברי הטומאה, ההיגינה היא תנאי לקדושה.

"ונשמרת מכל דבר רע")לע"ד) אם האדם נמצא בסכנה, הוא לא צריך לשמור על הכללים הרגילים. הוא חייב להתנהג ביתר זהירות, אפילו בדברים של רשות, שלא קשורים ישירות למצוות , כי הוא זקוק לעזרה מה', ואז כל דבר קטן יכל להפוך לקטרוג נגדו. כי הוא יבקש הגנה מיוחדת. אז גם הוא חייב להיות ללא רבב בזמן הזה במיוחד.

 

  1. חמורבי (הרב בין נון)

הנה עוד עניין שבא להתנגד למנהג שחל בתקופה ההיא: חוקי החמורבי קובעים שאם עבד בוחר מאדוניו, מצווה להחזירו . ואפילו לקבל תמלוגים עבור מעשה זה. התורה מדברת על מקרה כזה וקובעת ההיפך:

דברים פרק כג (טז) לֹא תַסְגִּיר עֶבֶד אֶל אֲדֹנָיו אֲשֶׁר יִנָּצֵל אֵלֶיךָ מֵעִם אֲדֹנָיו:

 

  1. רצח הבנים

דברים פרק כד (טז) לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ: ס

החכמים דרשו פסוק זה לאיסור העדות של קרובים. בן לא יכול להעיד נגד אביו. אבל, ייתכן שלפי הפשט, מדובר על המנהג שהיה חל , במיוחד אצל המלכים ,שהיו הורגים את המתנגדים אליהם, היריבים לשלטון, ובכלל זאת, כל בני משפחותיהם כדי שלא יתנקם הבן כשיגדל. התורה באה להזהיר נגד מנהג זה.

 

  1. כשהפשט נעקר:

 

דברים פרק כה (ה) כִּי יֵשְׁבוּ אַחִים יַחְדָּו וּמֵת אַחַד מֵהֶם וּבֵן אֵין לוֹ לֹא תִהְיֶה אֵשֶׁת הַמֵּת הַחוּצָה לְאִישׁ זָר יְבָמָהּ יָבֹא עָלֶיהָ וּלְקָחָהּ לוֹ לְאִשָּׁה וְיִבְּמָהּ:(ו) וְהָיָה הַבְּכוֹר אֲשֶׁר תֵּלֵד יָקוּם עַל שֵׁם אָחִיו הַמֵּת וְלֹא יִמָּחֶה שְׁמוֹ מִיִּשְׂרָאֵל:

 

כשקוראים את הפסוקים האלה, נראה ברור , שהפסוק ו' מדבר על "הבכור" שייוולד מהאישה עם היבם.

אבל החכמים, ביודעין ובהכרזה, קבעו שיש "לעקור" את הפשט ולקרוא את הפסוק על פי הדרש:

 

תלמוד בבלי מסכת יבמות דף כד עמוד א גמ'. ת"ר: והיה הבכור – מיכן שמצוה בגדול לייבם; +דברים כ"ה+ אשר תלד – פרט לאילונית שאין יולדת; יקום על שם אחיו – לנחלה, אתה אומר: לנחלה, או אינו אלא לשם? יוסף – קורין אותו יוסף, יוחנן – קורין אותו יוחנן? נאמר כאן יקום על שם אחיו, ונאמר להלן +בראשית מ"ח+ על שם אחיהם יקראו בנחלתם, מה שם האמור להלן נחלה, אף שם האמור כאן לנחלה; ולא ימחה שמו – פרט לסריס ששמו מחוי. אמר רבא: אע"ג דבכל התורה כולה אין מקרא יוצא מידי פשוטו, הכא אתאי גזרה שוה אפיקתיה מפשטיה לגמרי

כך מפרשת הגמרא, בניגוד לפשט הפשוט:

הבכור= היבם הוא צריך להיות הגדול מאחיו של המת!

אשר תלד= האישה "הולידה" את היבם! היא עשתה אותו יבם!

 

וכל זה למה? כדי שנוכל להשוות המקרה שלנו עם פסוק הקשור לבני יוסף:

בראשית פרק מח (ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ הַנּוֹלָדִים לְךָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד בֹּאִי אֵלֶיךָ מִצְרַיְמָה לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:(ו) וּמוֹלַדְתְּךָ אֲשֶׁר הוֹלַדְתָּ אַחֲרֵיהֶם לְךָ יִהְיוּ עַל שֵׁם אֲחֵיהֶם יִקָּרְאוּ בְּנַחֲלָתָם:

רבא מסכים שזה מנוגד לפשט. אבל מה לעשות שיש ברייתא ! גזרה שווה יכולה לעקור פשט!! כמה כוחה של התורה שבעל פה שהיא יכולה לעקור פשוטו של מקרה ממש ולהכריז על זאת!!

ראה פי4

בע"ה כח אב התשע"ט

מישל בן שושן

 

ראה פי4

 

 

כי אם אל המקום (לעד)

ספרתי 16 פעמים בפרשה שלנו שבו מופיע הביטוי "המקום אשר יבחר ה' אלוהיך ".

למה לא להגיד את שם המקום? למה להשאיר ספק כמעט 500שנים עד לבחירת ירושליים..על ידי דוד!

כמו שעשו השומרונים שכתוב בתורה שלהם "הר גריזים" במקום כל המשפט "המקום אשר יבחר.."!

כשמתבוננים בפעם הראשונה שהביטוי מופיע, עולה הסיבה העיקרית:

 

דברים פרק יב (א) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ …(ב) אַבֵּד תְּאַבְּדוּן אֶת כָּל הַמְּקֹמוֹת אֲשֶׁר עָבְדוּ שָׁם הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אַתֶּם יֹרְשִׁים אֹתָם אֶת אֱלֹהֵיהֶם עַל הֶהָרִים הָרָמִים וְעַל הַגְּבָעוֹת וְתַחַת כָּל עֵץ רַעֲנָן:(ג) וְנִתַּצְתֶּם אֶת מִזְבְּחֹתָם וְשִׁבַּרְתֶּם אֶת מַצֵּבֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם תִּשְׂרְפוּן בָּאֵשׁ וּפְסִילֵי אֱלֹהֵיהֶם תְּגַדֵּעוּן וְאִבַּדְתֶּם אֶת שְׁמָם מִן הַמָּקוֹם הַהוּא:(ד) לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן לַיקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:(ה) כִּי אִם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂוּם אֶת שְׁמוֹ שָׁם לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָׁמָּה:

 

הגויים עבוד ב"מקומות" ו"לשם" אלילים. נגד זה, ה' רוצה שנעבוד את ה"שם" שלו, במקום מסויים. זה נראה דומה מאוד! ובכל זאת, משה מציין :"לא תעשון כן לה' אלוהיכם". כלומר, יש מהדומה ויש מהשונה. הגבול דק אבל חשוב מאוד ועקרוני. מה הם עשו שאסור לנו לעשות?

הגויים שישבו בארץ, עבדו לאלוהיהם "בכל מקום" שהתחשק להם. הם קבעו את המקום בו יוכלו "למשוך" אליהם את כוחות האלים. כמו אצל בלק ובלעם. את הדבר הספציפי הזה, התורה אוסרת! ה' הוא זה שיבחר את המקום!

יש בעבודת אלילים מצד אחד כניעה גדולה מול ה"דרישות" של האלים ומצד שני, יש רצון להשתלט על הכוחות העליונים בתמורה לכניעה הזו. כאילו מוכנים לשלם את המחיר הכבד כדי לקבל בתמורה מה שדורשים מהאלילים!

כאילו "הכסף קונה את האהבה"!

זו כניעה מדומה. עובד האליל, רוצה בעצם תמורה לקרבן שהוא מוכן לשלם. כאילו הוא "קונה" את האליל. הוא בעצם חושב שהוא שולט על הכוחות העליונים בתמורה לעבודה שלו.

יחס מסולף זה, קיים כמובן גם בין בני אדם. בין בעל לאשתו. זה יחס של שתלטנות במסווה של נדיבות!

החידוש של התורה הוא , ש"ה' בוחר את המקום"! ה' קובע. ה' קובע אם לענות לתפילה. יש קשר אבל אין השתלטות של האדם על ה'!

זה פן חשוב של העבודה הזרה שאסורה כי היא יכולה לנגוע גם בעבודה הדתית שלנו וגם ביחסים בין בני האדם ולכן, אין אנו פתורים מללמוד דיוקים כאלה. אין אנו פתורים מעבודה זרה, אפילו בעבודת ה'!

 

שילוח עבדים (הרב יונתן גרוסמן)

 

כמו מצוות רבות בספר דברים, חוזרים בשינוי על מצוות שכבר נאמרו בספרים הקודמים. אבל מזווית שונה. כאילו ספר דברים דורש מאתנו להכיל בתוך התורה עצמה זוויות שונות של אותה בעיה. אין זווית אחת אלה ריבוי נקודות מבט. ועלינו להכיל את כולן! זו עבודה קשה שעסקו בה רבותינו בתלמוד. איך ליישב סתירות בין הזוויות השונות, הלכה למעשה. ובכל זאת, אנו מצויים לא לשכוח שמקור ההלכה הוא לא מקור אחד אלא לפחות שני מקורות, כי יש לכל אמת הרבה פנים ונקודות התייחסות שונות. ספר דברים בא לסבך אותנו! היה הרבה יותר קל אם כל הדיוקים של מצווה אחת היו מופיעים בפרשה אחת, כשכל הפסוקים היו מסדרים יפה אחד עם השני! אבל, זה האתגר העיקרי, לעניות דעתי, של עם ישראל: לקבל עליו ליישב סתירות ולהכיל בחינות שונות של המציאות. לקבל ולפתח ריבוי ובאותה העט, ליצור אחדות .

זה נכון בעם ישראל שמכיל המון דעות שונות ושבטים שונים

זה נכון בתורת ישראל, ובמיוחד כשפוגשים את ספר דברים

וזה נכון בארץ ישראל שקיימים בה מקומות מאוד מגוונים שמגדלים אנשים שונים בתוכה.

 

ולעניין העבדים באופן ספציפי:

יש לנו שני מקורות עיקריים: אחד בפרשת משפטים, בספר שמות והשני בפרשה שלנו:

 

שילוח עבדים בספר שמות: שמות פרק כא (ב) כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם:(ג) אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא בְּגַפּוֹ יֵצֵא אִם בַּעַל אִשָּׁה הוּא וְיָצְאָה אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ:(ד) אִם אֲדֹנָיו יִתֶּן לוֹ אִשָּׁה וְיָלְדָה לוֹ בָנִים אוֹ בָנוֹת הָאִשָּׁה וִילָדֶיהָ תִּהְיֶה לַאדֹנֶיהָ וְהוּא יֵצֵא בְגַפּוֹ:(ה) וְאִם אָמֹר יֹאמַר הָעֶבֶד אָהַבְתִּי אֶת אֲדֹנִי אֶת אִשְׁתִּי וְאֶת בָּנָי לֹא אֵצֵא חָפְשִׁי:(ו) וְהִגִּישׁוֹ אֲדֹנָיו אֶל הָאֱלֹהִים וְהִגִּישׁוֹ אֶל הַדֶּלֶת אוֹ אֶל הַמְּזוּזָה וְרָצַע אֲדֹנָיו אֶת אָזְנוֹ בַּמַּרְצֵעַ וַעֲבָדוֹ לְעֹלָם: ס(ז) וְכִי יִמְכֹּר אִישׁ אֶת בִּתּוֹ לְאָמָה לֹא תֵצֵא כְּצֵאת הָעֲבָדִים:(ח) אִם רָעָה בְּעֵינֵי אֲדֹנֶיהָ אֲשֶׁר לוֹ יְעָדָהּ וְהֶפְדָּהּ לְעַם נָכְרִי לֹא יִמְשֹׁל לְמָכְרָהּ בְּבִגְדוֹ בָהּ:(ט) וְאִם לִבְנוֹ יִיעָדֶנָּה כְּמִשְׁפַּט הַבָּנוֹת יַעֲשֶׂה לָּהּ:(י) אִם אַחֶרֶת יִקַּח לוֹ שְׁאֵרָהּ כְּסוּתָהּ וְעֹנָתָהּ לֹא יִגְרָע:(יא) וְאִם שְׁלָשׁ אֵלֶּה לֹא יַעֲשֶׂה לָהּ וְיָצְאָה חִנָּם אֵין כָּסֶף: ס

 

שילוח עבדים בספר דברים פרק טו (יב) כִּי יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ:(יג) וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ רֵיקָם: (יד) הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ:(טו) וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיִּפְדְּךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עַל כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה הַיּוֹם:(טז) וְהָיָה כִּי יֹאמַר אֵלֶיךָ לֹא אֵצֵא מֵעִמָּךְ כִּי אֲהֵבְךָ וְאֶת בֵּיתֶךָ כִּי טוֹב לוֹ עִמָּךְ:(יז) וְלָקַחְתָּ אֶת הַמַּרְצֵעַ וְנָתַתָּה בְאָזְנוֹ וּבַדֶּלֶת וְהָיָה לְךָ עֶבֶד עוֹלָם וְאַף לַאֲמָתְךָ תַּעֲשֶׂה כֵּן:(יח) לֹא יִקְשֶׁה בְעֵינֶךָ בְּשַׁלֵּחֲךָ אֹתוֹ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ כִּי מִשְׁנֶה שְׂכַר שָׂכִיר עֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבֵרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה: פ

 

יש קודם כל לציין שבספר דברים, בפעם השנייה שפוגשים את אותם ההלכות על אותו נושא, התורה מדברת אלינו כאילו לא שמענו אף פעם על המקור הראשון. היא לא "מוסיפה" על העניין הקודם. היא פשוט מספרת לנו את הסיפור מחדש כאילו אף פעם היא לא דברה על זה!! עובדה זו איננה מועלת על ידי הפרשנים . החכמים מתיחסים לשני המקורות כאילו הם "משלימים" אחד את השני. נראה למשל רש"י:

 

רש"י טו (יב) כי ימכר לך .. והרי כבר נאמר (שמות כא, ב) כי תקנה עבד עברי, ובמכרוהו בית דין הכתוב מדבר. אלא מפני שני דברים שנתחדשו כאן. אחד שכתוב או העבריה, אף היא תצא בשש. ולא שמכרוה בית דין, שאין האשה נמכרת בגנבתה, שנאמר בגנבתו ולא בגנבתה, אלא בקטנה שמכרה אביה, ולמד כאן שאם יצאו שש שנים קודם שתביא סימנין תצא. ועוד חידש כאן העניק תעניק:

עבור רש"י, כמו עבור כל החכמים, העיקר הוא ללמוד עוד ועוד הלכות למעשה וליישב סתירות. כאן, לדעתם יש שני חידושים, ויש פשוט לצרפם למצוות של המקור הראשון.

שני החידושים הם:

  • מצוות מענק: האדון חייב לתת מענק שחרור לעבד. זה לא הופיע בכלל בספר שמות.
  • החידוש השני, הוא שכאן, הכתוב מחבר בין העבד לאמה (אחיך העברי או העברייה) בעוד שבספר שמות, שני המקרים שונים לגמרי: אחת בא לעבוד והשנייה באה להינשא לאדון או לבנו כשהיא תגיע לגיל מתאים לנישואין!. החידוש הוא שאם היא עדיין לא הגיעה לגיל המתאים היא חייבת להשתחרר אחרי שש שנים מקסימום.

הרב גרוסמן מוסיף הבדל משמעותי נוסף:

  • כתוב בשמות "ויצא" כשפונים אל השלטונות או מוסרים לעבד את זכויותיו. בעוד שבדברים, כתוב "תשלחנו". כי כאן מדברים אל האדון ולא אל העבד.

מכאן , ניתן להבין ששתי הבחינות השונות של ספר דברים וספר שמות נובעות מהסתכלות מצד העבד בספר שמות והסתכלות מצד המעביד, האדון, בספר דברים.  אם אין מענק בספר שמות, זה בגלל שזו לא זכות העבד. כמו שאי אפשר שעני יחחיב משהו לתת לו צדקה. זו לא "זכות " חוקית של העני לדרוש צדקה. אבל, מצד העשיר, כן יש חובה לתת לעני!. גם כאן, יש חובה לאדון אבל זו לא זכות לעבד.

אם כן, מצוות שחרור העבד העברי אחר שש שנים היא  דוגמא טובה שמייצגת את ההבדלים בין מצוות דברים למצוות שאר הספרים :יש רצון לספר לנו את אותו הסיפור מזווית שונה ועם השלכות ומצוות שונות התלויים מהזווית החדשה.  דרך אגב, מה קורה אם האדון לא רוצה "לשחרר" העבד! אם הוא לא רוצה להגיד לו "צא"! כלומר לא לשלח אותו, מה עושה העבד? המכילתא עונה:

מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי פרק כא [מ]למד שמצוה לאומר לו "צא" יכול אם אמ' לו צא הרי הוא יוצא ואם לאו אינו יוצא ת"ל ובשביעית יצא לחפשי חנם.

זכות העבד גוברת והוא יוצא למרות שהאדון לא אמר לו לצאת! שוב ההלכה מכרעת בין המקורות השונים

 

סיכום ההבדלים:

 

שמות (משפטים) דברים (ראה)
יצא לחופשי תשלחנו חפשי
מענק
אם בעל אישה
אדוניו: זכויות העבד יאמר אליך: מדברים אל האדון
הלכות העבד /שונים מהאמה (לשם נישואין) עבד=אמה: העברי או העברייה

 

עקב פי4

בע"ה כד אב התשע"ט

מישל בן שושן

 

עקב פי4

 

  1. קריאת שמע (הרב יואל בן נון)

אחרי עשרת הדברות, בפרשה הקודמת, ואתחנן, יש הרחבה של שתי הדברות הראשונות :"אנכי" ו"לא יהיה". שתי הדברות האלה עוסקות בהכרה ובתודעה, יותר מאשר במצוות מעשיות.

מיד אחרי עשרת הדברות, משה מרחיב ומסביר את שתי הדברות האלה. הסבר והרחבה זו מתחילה עם הפרשה הראשונה של קריאת שמע ומסתיימת עם הפרשה השנייה של קריאת שמע, בסוף פרשת עקב. בעצם, ניתן לראות בשתי הפרשיות האלה, קיצור , סיכום, של כל מה שכתוב בחלק השני של ואתחנן ועד סוף עקב.

פעם, היו קוראים בכל יום את כל הפרקים האלה: מעשרת הדברות ועד סוף עקב!

אבל , כנראה בגלל אריכות הדברים,זה צומצם, במשך הזמן, לשלוש פרשיות בלבד:

  1. עשרת הדברות
  2. הפרשה הראשון של קריאת שמע
  3. הפרשה השנייה של קריאת שמע

עדות למנהג הזה מופיע ב "פפירוס נאש": הארכאולוג האנגלי "נאש" מצא בסוף המאה ה19,קטע רשום באותיות מרובעות (כמו אלה שאנו משתמשים בהם היום, הכתב האשורי שהיה נהוג בתקופת בית שני. כתוב על פפירוש במצרים. ובו רשומים עשרת הדברות (בנוסח שמשלב בו את גרסת יתרו וואתחנן) וגם שתי פרשיות של שמע ישראל. כנראה שהפפירוס הזה שימש למתפללים יהודים, בשנים 200לפני הספירה.

גם המשנה מתעדת מנהג זה:

משנה תמיד פרק ה משנה א [א] אמר להם הממונה ברכו ברכה אחת והן ברכו קראו עשרת הדברים שמע והיה אם שמוע .. ר' עובדיה מברטנורא :קראו עשרת הדברים – לפי שהן עיקר התורה. ובדין היה שיהיו קורין אותן בכל יום אף בגבולים, אלא שביטלום מפני תרעומת המינים, שהיו אומרים אלו לבדם ניתנו בסיני ולא שאר התורה:

כדי שלא לצדד במינים שטענו שרק עשרת הדברות חשובות, השאירו את הקטעים שאנו קוראים היום כקריאת שמע

 

ייתכן שמתמיד, הבעיה העיקרית היתה איך להעביר לדורות הבאים את האמונות והחוויות. המצוות הם חלק חשוב אבל קביעת אמירת עקרונות בעל פה, פעמיים ביום, מוסיפה מאוד.

 

  1. ארון עץ (הרב תמיר גרנות)

בפרשה שלנו, משה חוזר בקצרה על חטא עגל הזהב , הסליחה ומתן לוחות שניים. שני הבדלים בין הסיפור כאן ואותו הסיפור בפרשת כי תישא בספר שמות, מצביעים על ההבדל המהותי בין ספר דברים לשאר ספרי התורה:

דברים פרק י (א) בָּעֵת הַהִוא אָמַר יְקֹוָק אֵלַי פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לוּחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וַעֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וְעָשִׂיתָ לְּךָ אֲרוֹן עֵץ:(ב) וְאֶכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ וְשַׂמְתָּם בָּאָרוֹן:(ג) וָאַעַשׂ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים וָאֶפְסֹל שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וָאַעַל הָהָרָה וּשְׁנֵי הַלֻּחֹת בְּיָדִי:(ד) וַיִּכְתֹּב עַל הַלֻּחֹת כַּמִּכְתָּב הָרִאשׁוֹן אֵת עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֲלֵיכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ בְּיוֹם הַקָּהָל וַיִּתְּנֵם יְקֹוָק אֵלָי:(ה) וָאֵפֶן וָאֵרֵד מִן הָהָר וָאָשִׂם אֶת הַלֻּחֹת בָּאָרוֹן אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וַיִּהְיוּ שָׁם כַּאֲשֶׁר צִוַּנִי יְקֹוָק:

הפרט הזה, כנראה שולי מאוד, של בניין ארון עץ כדי לשים בו את הלוחות, איננו מופיע בספר שמות. הארון נבנה על ידי משה, יחד עם פיסול שני לוחות אבנים ובו הוא שם את הלוחות והם נשארו שם.. זמן רב! :"ויהיו שם"! מה עם הארון שבנה בצלאל? ארון המצופה זהב בתוך המשכן?

רש"י מציע שהארון הזה הכיל בסופו של דבר את שברי הלוחות והוא זה שיצא עם הלוחמים במלחמות.

הרמב"ן, מציע שהארון הזה הוא הארון של המשכן, רק שהוא צופה מבית ומחוץ מזהב.

שני ההסברים האלה מנסים ליישב את ההבדל בין שתי הגרסאות (זו בפרשת כי תישא וזו בפרשת עקב). אבל כל אחת מעוררת שאלות רבות. למה לא דובר על ארון זה כבר בספר שמות? למה כתוב שבצלאל בנה הארון וכאן משה?

עוד הבדל אומר דרשני: בפרשת כי תישא, בין שתי התפילות של משה, קטע ארוך מאוד מדבר על דו שיח בין משה וה' על עניין המשך ההתגלות של ה' בתוך עם ישראל. ה' מאיים שישלח מלאך במקום נוכחותו האישית. משה והעם מסרבים, עד שמגעים לסליחה וכפרה ופשרה. החלק הזה איננו מופיע בפרשת עקב. (דרך אגב, מדלגים אנו, בקריאת התורה בצומות על הקטע הזה גם כן).

ההסבר של הרב תמיר גרנות מעניין ביותר:

 

בכל ספר דברים אין אזכור למשכן!! כאילו המשכן לא קיים בכלל!! ולכן, ברור שיש צורך לבנות ארון כדי לשים בו הלוחות והארון הזה הוא הדבר היחיד במקום המשכן של ספר שמות!!

 

יש הבדל השקפתי עמוק בין ספר דברים לספרים הקודמים:

בספר דברים, ה' נמצא בשמים. על הארץ, יש חלל שמאפשר לאדם לפעול . הכל נעשה כאילו אין ה' נמצא בכלל על הארץ. ה' יכול "לראות" אותנו מהשמיים. הוא יכול לדבר אתנו מן השמים. אבל הוא לא נמצא על הארץ. גם המקום "אשר יבחר ה' לשכן את שמו שם" אשר ידובר בפרשת ראה, איננו מקום השכינה אלה מקום "שמו" של ה'.

כדי ליצור קשר עם ה', יש ללמוד התורה ולקיים מצוות. כמו בהשקפה של המתנגדים.

 

בספרים הקודמים,  ובמיוחד בספר שמות, לעומת השקפה זו ,ה' שוכן בארץ :"ושכנתי בתוכם". המשכן הוא ביתו של ה' בארץ, בין בני האדם. ההשקפה של ספר שמות מזכירה את החסידות, ההשקפה המיסטית. הקשר עם הבורא נעשה באופן רגשי, חווייתי. יש רק לפתוח את העניים ואת הלב כדי לפגוש את ה' בעולם. "מלא כל הארץ כבודו"

ההשקפה של ספר דברים, מזכירה יותר את המתנגדים: העיקר זה הלימוד והמצוות.

 

נראה שספר דברים הוא ההסתכלות של אותה המציאות מבחינת האדם. מה יש לאדם לעשות בפועל. ההרגשה כאילו אין נוכחות של הבורא בעולם מאפשרת לאדם חופש בחירה אבל דרך התפילה הלימוד והנמצוות, ניתן ליצור קשר.

בעוד שבספרים הקודמים של התורה, זה נכתב מבחינת הבורא עצמו. הוא כם נמצא ורוצה לפגוש אותנו על הארץ.

 

לכן, העלייה של משה בהר כדי לקבל את שני הלוחות השניים, מקבל כוונה שונה בין הספרים השונים:

  • בספר שמות, משה מחפש שמה שנפגע בהתגלות, במפגש, בקרבה, יתוקן. העיקר הוא שה' ישכון שוב בים עמו. הלוחות השניים הם רק הסימן שאכן ה' הסכים לחידוש החיבור.
  • בספר דברים, העיקר הוא שיהיו לנו לוחות! שיהיו לנו חוקים, מצוות, תורה. והלוחות הם העיקר! ולכן חסרה בו כל הבקשה של משה שה' ימשיך לשכון בתוך עם ישראל.

 

החיבור בין ספר דברים לשאר הספרים הוא העבודה המיוחדת של היהדות שמפתחת בחינות שונות של המציאות ומחברת אותם .

 

  1. הזכות לארץ (הרב מרדכי סבתו:)

לפי הרב סבתו, רוב פרשת עקב עוסקת בשאלה :באיזו זכות עם ישראל נכנס לארץ. כדי להסביר שעם ישראל נכנס רק בזכות האבות ולא בצדקתו, הוא מזכיר את כל הסיפורים שבהם העם חטא והתנהג כל הזמן ברשעות במדבר. בשלב שני, וכתוצאה מכך,משה מסיים עם הדרישה מעם ישראל.

לסיכום: הפרשה נחלקת לשלושה שלבים: 1.אתם רשעים. אין אתם יכולים לתלות על שום זכות את כניסתכם לארץ. 2. זה רק בזכות האבות ואולי גם בגלל רשעת הגויים שהיו לפניכם. לכן, עליכם לזכות כל הזמן בשהותכם כאן! אין להישען על שום זכות בעבר , ולכן יש לעבוד קשה כל הזמן כדי להישאר כאן. מנקודה זו,3. ניתן לפרש את הדרישה העיקרית מהם.

 

  1. זכות הכניסה

(ד) אַל תֹּאמַר בִּלְבָבְךָ בַּהֲדֹף יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֹתָם מִלְּפָנֶיךָ לֵאמֹר בְּצִדְקָתִי הֱבִיאַנִי יְקֹוָק לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת וּבְרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה יְקֹוָק מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ: (ה) לֹא בְצִדְקָתְךָ וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ אַתָּה בָא לָרֶשֶׁת אֶת אַרְצָם כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ וּלְמַעַן הָקִים אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב:(ו) וְיָדַעְתָּ כִּי לֹא בְצִדְקָתְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אָתָּה:

 

העם יאמר בצדקתי הביאני ברשעת הגוים  
משה מתקן לא בצדקתך ברשעת הגוים הבטחה לאבות

 

הבטחה לאברהם: בראשית פרק טו (יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:(טו) וְאַתָּה תָּבוֹא אֶל אֲבֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם תִּקָּבֵר בְּשֵׂיבָה טוֹבָה:(טז) וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֹן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה:

משה מתקן את העם: אין לכם, ברגע זה שום יתרון מוסרי על העמים שאני מגרש מפניכם. אני עושה זאת רק בחסד, בגלל הבטחה לאבות. לכן, הכל תלוי במעשיכם הבאים.

 

  1. סיפור רשעות העם

כדי להוכיח את דבריו, משה מספר על חטא העגל, המרגלים, קברות התאווה…מטרת משה בחזרה על כל הסיפורים האלה, היא אחת: אין לכם שום זכות! עד היום הייתם רשעים. אתם חייבים מהיום לתקן מעשיכם. כי אני לא אהיה כבר איתכם להתפלל עבורכם. ובנוסף, אתם חייבים להצדיק את האשראי שנתן לכם ה' בחסדי האבות שלכם!

גם לאברהם, ה' הסביר שכל עוד האמורי לא נהיה רשע מספיק, אין ה' יגרש אותו מפני ישראל! אם כן, חשיבות העבודה כדי לזכות במה שקבלנו בחסד היא מכרעת! ומכאן הדרישה העיקרית:

 

  1. הדרישה

דברים פרק י (יב) וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(יג) לִשְׁמֹר אֶת מִצְוֹת יְקֹוָק וְאֶת חֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְטוֹב לָךְ……

 

הדרישות ארוכות ומחייבות. אבל עכשיו הן מקבלות את מקומן: אלה התנאים כדי לזכות במה שניתן בחסד , חינם, בזכות הבטחה לאבות!

 

 

  1. חשיבות הסוביקטיביות:

 

משה מספר לעם את המצב של הארץ שבה הם עתידים להיכנס. הוא מתאר:

 

דברי משה:דברים פרק ט (א) שְׁמַע יִשְׂרָאֵל אַתָּה עֹבֵר הַיּוֹם אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא לָרֶשֶׁת גּוֹיִם גְּדֹלִים וַעֲצֻמִים מִמֶּךָּ עָרִים גְּדֹלֹת וּבְצֻרֹת בַּשָּׁמָיִם:(ב) עַם גָּדוֹל וָרָם בְּנֵי עֲנָקִים אֲשֶׁר אַתָּה יָדַעְתָּ וְאַתָּה שָׁמַעְתָּ מִי יִתְיַצֵּב לִפְנֵי בְּנֵי עֲנָק:(ג) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם כִּי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ הוּא הָעֹבֵר לְפָנֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא יַשְׁמִידֵם וְהוּא יַכְנִיעֵם לְפָנֶיךָ וְהוֹרַשְׁתָּם וְהַאֲבַדְתָּם מַהֵר כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק לָךְ:

 

אבל זה בדיוק מה שאמרו המרגלים על הארץ!!

המרגלים: דברים פרק א (כז) וַתֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ בְּשִׂנְאַת יְקֹוָק אֹתָנוּ הוֹצִיאָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַשְׁמִידֵנוּ:(כח) אָנָה אֲנַחְנוּ עֹלִים אַחֵינוּ הֵמַסּוּ אֶת לְבָבֵנוּ לֵאמֹר עַם גָּדוֹל וָרָם מִמֶּנּוּ עָרִים גְּדֹלֹת וּבְצוּרֹת בַּשָּׁמָיִם וְגַם בְּנֵי עֲנָקִים רָאִינוּ שָׁם:(כט) וָאֹמַר אֲלֵכֶם לֹא תַעַרְצוּן וְלֹא תִירְאוּן מֵהֶם:(ל) יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם הוּא יִלָּחֵם לָכֶם …

אכן, אותם המילים, אותו התיאור המפחיד!

אבל כל ההבדל נמצא בסובייקטיביות : מה עושים עם המידע האובייקטיבי הזה?

המרגלים גרמו לעם לסרב לעלות

משה מניע את העם כן לעלות כשה' הוא זה שילחם עבורם!

הפרשנות עושה את ההבדל! המרגלים נענשו ומשה אמר את מה שצריך.!!

דברים פי4

בע"ה ו אב התשע"ט

מישל בן שושן

 

דברים פי4

 

ספר דברים מחולק(לפי הרב תמיר גרנות) כך:

 

  1. מבוא (פרק א- עד פרקד פסוק מא)
  2. מסירת התורה-מצוות (פרק ה- סוף פרק כו)
  3. ברית (כז-כח כולל)
  4. נספח לברית (לאדם יחיד) (כט)
  5. נספח התשובה (ל)
  6. שירה,(לא:יד-לב)
  7. ברכה (לג)
  8. סיפור מות משה(לד)

 

החלק הארוך ביותר הוא נאום מסירת התורה . מקדים אותו מבוא סיפורי ועוקבים אחריו דברי הברית ונספחיה.

השירה נאמרת מחוץ לתורה, בעיקר ליהושוע בנוכחות משה

וייתכן שהברכה ניתנה הרבה לפני כן ורק נכתבה בסוף כדי לסיים בברכה

 

אם כן, פרשת דברים היא חלק מה"מבוא". ובתור "מבוא" יש לקרוא אותו. מבחינת הסיפורים שבו, אין חידוש גדול . יש אמנם הרבה הבדלי גרסאות ביחס לאותם סיפורים שמובאים בספרי שמות ובמדבר. אבל חסרים גם סיפורים אחרים לא פחות חשובים.

אם כן עלינו לשאול :

  • למה יש צורך במבוא?
  • למה משה בוחר בסיפורים אלה דווקא ולא באחרים ולמה הוא משנה כמה מהפרטים שלהם?
  • האם המבוא הזה מצדיק את החלק הארוך ביותר של הספר, חלק התורה והמצוות? כלומר האם הימצאות המצוות בספר דברים קשור בעיקרו למהות המבוא הזה?

 

  1. למה יש צורך במבוא?:

למה יש בכלל צורך להפריד בין מצוות שכתובות בספרים הקודמים לאלה שכתובות בספר דברים? האם יש הבדל מהותי בין המצוות של ספר דברים לשאר המצות? לכאורה, לא. אין התלמוד עושה הבדל בין מצווה הכתובה בדברים לבין פסוק הנכתב בספר אחר. לשניהם אותו תוקף ומידה .ובכל זאת, הן לא נכתבו יחד! . היינו חושבים שאולי הן קשורות לכניסה לארץ ולמצב החדש של העם אחרי ארבעים שנה. אבל ייתכן גם שהן קשורות לעובדה שמשה רבנו מוסר אותן במצבו המיוחד הנגזר מהזמן המיוחד שבו הוא מדבר:

  • אלה ימיו האחרונים. קדם לספר דברים, ההוראה של ה' שיעלה אל הר העברים כדי למות וההוראה הזו נמצאת גם כן בסוף ספר דברים. כלומר, ספר דברים, באופן מוצהר, נכתב כשמשה עומד למות. הוא יודע זאת , ודבריו מכווינים למצב המיוחד הזה: הוא מוסר הדברים העיקריים, החשובים. הוא יודע שאין לו זמן לבחון מחדש, להמשיך לחשוב עליהם, להשאיר דברים בתהליך של ספקות. כמו שאומר רש"י :"אם לא עכשיו, אמתי?!". מאוד שונים הדברים שאדם אומר כשהוא יודע בוודאות שימיו ספורים לאדם שמרגיש באמצע דרכו.
  • הוא חייב לפתור את מתחים שנשארו פתוחים בינו לבין העם. אפילו אם היו כעסים, מתחים, אלה טופלו. רק את הנושאים הלא פתורים, משה מעלה כאן. כדי למות בשקט.
  • הניסיון הרב בהנהגת שני דורות במצבים שונים, מקנים לו נופח אחר שממנו הוא יכול לסדר את העניינים בצורה מיוחדת. סידור הדברים. העמדת המאורעות השונים בפרספקטיבה שונה, היא דבר בפנה עצמו. כשחווים דברים, הם יכולים להיראות לנו כחשובים יותר מאשר הם באמת, אחרי כמה שנים. אחרי שדברים אחרים קרו ואז , המאזן הכולל והראייה המיוחדת בסוף הדרך מכתיבה סדר עדיפויות ודגשים אחרים. כשאדם צריך להחליט על מעשיו ודרכו, לרוב, סדר עדיפויות בין כל האילוצים הוא הקובע. גם בהלכה, הסדר העדיפויות בין כל המצוות השונות, שיכולות להתנגש ברגע מסויים, כל חכמת הפוסק היא לשקול את סדר העדיפויות. לכן, סידור הדברים, העלאת נושאים במקום אחרים, היא בעצמה אמירה.
  • דבריו האחרונים, חייבים לתת הוראות איך אפשר לחיות בלעדיו. מה הן החולשות של העם שעליהם יש לשים לב . משה חייב להכין את העם להיעדרו ולמצב החדש העומד בפניהם.זה דורש חוכמה מיוחדת של ניבוי הבעיות והפתרונות האפשריים .

 

כל נקודות אלה , בין השאר, יכולות להסביר החשיבות בספר דברים כספר נפרד, נוסף. וזה מסביר גם כן, שכתיבת "מבוא" למצוות חשובה עוד יותר! אין המצוות יכולות להינתן בצורה יבשה כספר חוקים. התורה כוללת לא רק חוקים אלה גם חלק סיפורי לא מבוטל. שני החלקים (החוקתי והסיפורי) קשורים מאוד זה לזה. לכן, המבוא של ספר דברים, ארבעת הפרקים הראשונים, נחוצים כדי ללמוד את המצוות הספציפיות של ספר דברים. ואפילו אם יש מצוות שכבר ניתנו בספרים הקודמים, כאן, הן יקבלו זווית ראיה שונה בגלל הימצאותם בספר דברים ובגלל המבוא שלו.

 

  1. מה כולל המבוא?

משה איננו מספר את כל הסיפורים שקרו. הוא בוחר בכמה מהם ומספר אותם בצורה שונה. בפרשת דברים, משה מספר שלושה סיפורים:

בפרק א, שניים:

  • מינוי שרי אלפים
  • חטא המרגלים (והמעפילים)

פרקים ב-ג

  • כיבוש מזרח הירדן

 

למה סיפורים אלה דווקא?

נראה לי, לאור מה שכתבתי לעיל, שהסיפורים עוסקים בעניינים "לא פתורים" בינו לבין העם ושקשורים להמשך דרכו של העם. אנו יכולים ללמוד מההבדלים שקיימים בין הסיפורים בפרשה שלנו לבין אותם מאורעות שמסופרים בצורה שונה בשאר החומשים

הנה טבלה מסכמת:

ההבדלים עם אותם הסיפורים בספרים הקודמים:

 

  ספרים קודמים דברים
שרי אלפים היוזמה= יתרו היוזמה= משה
יש לבחור :אנשים חכמים.. האנשים הם ..ראשי שבטיכם!
חטא המרגלים היוזמה= ה' היוזמה= העם
רשימת שמות  ה"תרים" אין רשימה של ה"מרגלים", ה"חופרים"
המטרה= האם הארץ טובה? המטרה= מאיזו דרך יש לעלות?
תשובת המרגלים= בסה"כ :לא נעלה! תשובת המרגלים: הארץ טובה!
משה לא מגיב משה נואם: ומאשים רק את העם
כיבוש מזרח הירדן מתוך אילוץ מצוות ה' לכתחילה
  1. שרי אלפים

חשוב למשה, לעניות דעתי, להסביר שהאידיאל היה שלא יהיו מתווכים בין ה' והאדם. אחד מתפקידיו העיקריים של משה היה להיות המתווך שמסביר למה אסור שיהיו מתווכים! ואחר כך, להסתלק ולהשאיר האחריות על כל אחד מבני ישראל מול בורא העולם.

המציאות (ולא האידיאל) מכריחים אותנו לקבוע מוקדי שלטון ומערכת משפטית עם היררכיה .

בהתחלת ספר בראשית, עניין זה מתואר יפה: כשה' שואל את האדם אחרי החטא :"איכה?" האדם מצדיק את חטאו על ידי הטלת אחריות על האחר: חווה. וחווה על הנחש..כלומר ההיררכיה היא אם כל החטאים! או, ליתר דיוק, היא תוצאה של החטא. יש לכל היררכיה ששני פנים

  • מצד אחד, זה מאפשר מערכת מציאותית ומסודרת
  • מצד שני , ניתן להשתמש בה כדי עשות שני עיוותים:
    • השלטון משחיט. מי שנמצא "מעל" לאדם השני, עלול לנצל זאת לרעה
    • האדם שנמצא "מתחת", משליך את אחריותו על מי שנמצא או מעליו או מתחתיו!

לכן, משה איננו מדבר על יתרו. הוא לוקח על עצמו את האחריות על הקמת מערכת משפטית היררכית. אבל הוא מצביע על העובדה שהיא פשרה בין האידיאל והמציאות. רק בגלל ש"איכה אשא  לבדי טורחכם..", חייבים להקים מערכות כאלה. ולכן יש מאוד להיזהר מהעיוותים הקשורים במערכות אלה. זה הדבר המציק למשה הכי הרבה. יתרו הוא זה שהביא את הרעיון מבחוץ. מהמציאות. זה לא רעיון פנימי של התורה. אבל התורה ומשה לוקחים זאת בחשבון כ"פשרה". כמו שהמלכת מלך היא פשרה. כמו שלקיחת יפת תואר היא פשרה עם המציאות. אבל, חשוב מאוד להגיד שאלה פשרות ולא ערך עליון!!    השימוש בפי משה במילה "איכה אשא לבדי.." מזכירה את השאלה של ה' אל אדם הראשון: "איכה?" ומזכירה את מגילת איכה. מקור העיוותים שהביאו לגלות מגן עדן, לחורבן, ואפילו לעבודה זרה , נעוץ באילוץ הבעייתי הזה של העמדת היררכיה במערכת השלטון והמשפט.

  • ירמיהו: איכה ישבה בדד!
  • משה : איכה אוכל לבדי!
  • ה': לא טוב היות האדם לבדו,..איכה!
  1. המרגלים:

גם בנושא הזה, משה לוקח על עצמו את כל האחריות. והוא גם מטיל רק על העם ולא על המרגלים את האחריות. למה? כנראה שמשה הבין שקיים, עמוק בעם ישראל, יצר הרע של התנגדות עצמית. אנטישמיות יהודית! אנטי ציונות יהודית!  נטייה להרס עצמי. הוא לא ידע לטפל בבעיה הזאת מספיק טוב. ייתכן שזה מה שגרם לו לחטוא במי מריבה. אבל, הוא מתריע על החולשה הזאת כי היא הרסנית! לכן, אולי החכמים אמרו שחטא המרגלים יתוקן רק באחרית הימים!

  1. מזרח הירדן
תקופת אברהם העם הקדום מכונה העם החדש שם הארץ האב ממשפחת אברהם אפשרות להלחם בו
מלך ארץ היכו את
אמרפל

אריוך

כדרלעמר

תדעל

שנער

אלסר

עילם

גוים

רפאים

בעשתרות קרניים

רפאים

 

זמזומים עמון   לוט אסור  
           
הזוזים  (בהם)
ברע

ברשע

שנאב

שמאבר

בלע

סדם

עמרה

אדמה

צבויים

צער

אימים

שוה קריתיים

רפאים האמים מואב ער לוט אסור
החורים

בהררם שעיר

חורים     שעיר עשיו אסור  
      עווים

(פלישטים)

  כפתורים חצרים      
          אמורי     כן  

בספר במדבר, כיבוש ארצות המזרח, מתוארות כאילוץ. בני ישראל ניסו לעלות מהנגב אבל הכנעני בא והפחיד אותם. אדום יצא נגדם למלחמה, מואב גם כן, והם נאלצו להילחם עם האמורי כדי להיכנס מזרחה. גם עוג מלך הבשן יזם את המלחמה נגדם והם נאלצו לכבוש את הבשן.

הסיפור שמספר משה בספר דברים שונה: ה' מחלק את הארצות לפי החלטות עליונות. כמו שכתוב ברש"י הראשון של התורה: הוא זה שברא את העולם והוא זה שמוריש ארץ לעם זה או אחר, לפי החלטתו בלבד.

ה' החליט , אחרי שעוון האמורי ישתלם, שבני ישראל יכבשו ארצות מסוימות, כל מערב הירדן וחלק ממזרח הירדן.

שם ישבו עמים (רפאים, חורים…) ה' החליט לגרש עמים אלה ונתן ארצם לעמים אחרים (מואב, אדום..) ועכשיו, הוא מחליט לתת חלק מהארצות האלה לעם ישראל. דרך אגב, שמענו כבר על העמים הקדמונים במלחמת ארבעת המלכים עם החמישה בתקופת אברהם.

יש לשים לב שבני לוט (עמון ומואב) נמצאים במזרח הירדן, כי כנראה, לוט בחר להתיישב במזרח לירדן. סדום נמצאת אם כן במזרח לירדן!

הנה טבלה מסכמת:

תקופת אברהם העם הקדום מכונה העם החדש שם הארץ האב ממשפחת אברהם אפשרות להלחם בו
מלך ארץ היכו את
אמרפל

אריוך

כדרלעמר

תדעל

שנער

אלסר

עילם

גוים

רפאים

בעשתרות קרניים

רפאים

 

זמזומים עמון   לוט אסור  
           
הזוזים  (בהם)
ברע

ברשע

שנאב

שמאבר

בלע

סדם

עמרה

אדמה

צבויים

צער

אימים

שוה קריתיים

רפאים האמים מואב ער לוט אסור
החורים

בהררם שעיר

חורים     שעיר עשיו אסור  
      עווים

(פלישטים)

  כפתורים חצרים      
          אמורי     כן  

 

תקופת אברהם העם הקדום מכונה העם החדש שם הארץ האב ממשפחת אברהם אפשרות להלחם בו
מלך ארץ היכו את
אמרפל

אריוך

כדרלעמר

תדעל

שנער

אלסר

עילם

גוים

רפאים

בעשתרות קרניים

רפאים

 

זמזומים עמון   לוט אסור  
           
הזוזים  (בהם)
ברע

ברשע

שנאב

שמאבר

בלע

סדם

עמרה

אדמה

צבויים

צער

אימים

שוה קריתיים

רפאים האמים מואב ער לוט אסור
החורים

בהררם שעיר

חורים     שעיר עשיו אסור  
      עווים

(פלישטים)

  כפתורים חצרים      
          אמורי     כן  

 

ואתחנן פי 4

בע"ה טו באב התשע"ט

מישל בן שושן

 

ואתחנן פי 4

 

1 המזוזות (לע"ד)

בפרשה שלנו כתובה המצווה של כתיבת "הדברים האלה" על מזזות בתך..". החכמים דרשו, מחוסר הוו בין שני אותיות ז', שיש לשים מזוזה רק על מזוזה אחת של הדלת .(מימין לכניסה) ולא בשתי מזוזות. דרשה זו תמוה ולא מתאימה לפשט. כי הרי אם הכתוב היה רוצה ללמד אותנו שיש לשים רק על מזוזה אחת הוא היהמחסר את הו' השני והיה כותב: על מזוזת ביתך"!

 

זה דורש מאיתנו להבין למה באמת לא שמים שתי מזוזות אחת בכל צד של הדלת?.

כשבני ישראל יצאו ממצרים, הם התבקשו לשים דם על שתי המזוזות (ועל המשקוף).

 

נראה לי שאפשר להבין זאת על ידי מבנה הדלת והציר שלה. דם או מזוזה על צד אחד, מקבע את הקשר עם ה'. מסביב לקיבוע הזה, יש מרחב תמרון לאדם בפתיחת הדלת. אבל אם נקבע את שני צידי הדלת, אי אפשר לפתוח את הדלת, אין יותרק חופש תמרון לאדם! הכל מקובע מה'!

 

מזבח ה', הוא מקום השייך כולו לה'. לכן, יש להזות עליו דם, מכל צדדיו כי הוא כולו מקודש לה'.

כך גם הבית של יוצאי מצרים: כל הבית שלהם הפך למזבח כדי לאכל בו קרבן הפסח. הדלת של הבית שלהם היה דומה לקרנות המזבח שיש להזות על ארבעתם את הדם. כל הבית נהפך לקדוש ולמקובע מבחינה זו. ויציאת מצרים דרשה לצאת מהבית הזה! לא רק כי הוא שייך לגלות מצרים, אלה אולי גם כן, כי הוא נחשב למקום של קיבוע (אמנם קיבוע לה' אבל קיבוע גמור! ) והיציאה משם נקראת יציאה לחירות האדם!!

 

אין חירות האדם יכולה להיות בעלת משמעות כשאין קיבוע לגמרי. ולכן, הפשרה היא לקבע רק ציר אחד מהדלת ומסביב לו, האדם הוא חופשי. זה חופש מקובע בציר מרכזי אבל הסיבוב מסביבו הוא החופש האמיתי!

 

נראה לי שזה גם טעם מצוות התפילין של יד : רק על יד אחת ולא קושרים את שתי הידיים!!!

 

  1. ההשוואה עם פרשת עקב (הרב סמט)

 

למטה , הבאנו טבלה הכוללת שני קטעים מפרשיות ואתחנן ועקב. שתיהן עוסקות בביאה לארץ , לסכנות העורבות בה ומצוות הנגזרות מסכנות אלו.

  • בפרשת ואתחנן, (כנראה שמדור בשלב הראשון של הכניסה לארץ), העם מוצא בתים ובורות כרמים, וכל טוב שמשאירים העמים שכבשנו. זה מאוד פרקטי כי אנו יכולים להינות מכל ההתקדמות והשכלול של העמים הקודמים . כי אם לא, היה לוקח לנו הרבה זמן ליצור את כל התשתיות מחדש.
  • בפרשת עקב (כנראה שמדובר שם בשלב שני, מאוחר יותר ), התורה מציינת שהארץ עצמה היא טובה. כי עלינו לעבוד אותה. אין כבר שום דבר מוכן, יש להתחיל לעבוד מכוחות עצמנו .
  • בפרשת ואתחנן, הסכנה היא : שיחד עם התשתיות והרכוש שנמצא, נקבל בתוכנו גם את התרבות הקשורה לחפצים האלה . ואז נעבוד עבודה זרה. מכאן, מצוות להיפרד מכל מה שיזכיר עבודה זרה, כולל איסור החיתון עם הכנענים.
  • אבל בפרשת עקב, הסכנה היא אחרת: הגאווה של העשייה העצמאית, עלולה להשכיח אותנו שה' הוא הנותן לנו כוח לעשות חייל! אם אנו נרגשי ש"כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה", לא נשכחה ש"ה' הוא הנותן לך כוח לעשות חייל"!!

זה יכול גם להסביר למה בפרשת ואתחנן כתוב "ואכלת ושבעת" ובפרשת עקב :"ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלוהיך על הארץ הטובה אשר נתן לך".  כי רק כשהעמל שלך הביא לך השפע, אתה עלול לשכוח את ה' אבל כשברור שאתה נהנה מעמלם של אחרים, אין סכנה כזו כי אין כאן גאווה.

לסיכום:

שכחת ה' יכולה לנבוע משתי סיבות:

  1. הסכנה התרבותית כשהשפע מביא איתו תוכן תרבותי זר
  2. הסכנה החומרית, כשהשפע נראה נובע אך ורק מהכוח שלנו

 

 

  פרשת ואתחנן פרשת עקב
שני שלבים התחלת הכיבוש אחרי תקופת הכיבוש
תיאור טוב הארץ מוצאים שם תשתיות מוכנות לארץ פוטנציאל מצויין
הסכנה לקבל, יחד עם השפע של העמים הקודמים, גם התרבות שלהים:

עבודה זרה

השמחה והגאווה להצלחת הוצאת השפע מהארץ על ידי כוחינו, עלולים להשכיח מקור הכוח: ה'
המצוות הפרדה טוטאלית עם כל מה שמזכיר אלילות ועבודה זרה, כולל החיתון עם העמים הביכורים, ברכות הנהנים, המצוות הקשורות בארץ, הדת, איום הגלות

 

ואתחנן (ו', י-טו) עקב (ח', ז-כ)
והיה כי יביאך ה' א-להיך אל הארץ אשר נשבע לאבֹתיך… לתת לך.

ערים גדֹלֹת וטֹבֹת                 אשר לא בנית

ובתים מלאים כל טוב          אשר לא מלאת

ובֹרֹת חצובים                        אשר לא חצבת

כרמים וזיתים                      אשר לא נטעת

 

 

                        ואכלת ושבעת.

 

 

כי ה' א-להיך מביאך אל ארץ טובה

ארץ נחלי מים, עֲיָנֹת ותהֹמֹת יֹצאים בבקעה ובהר.

ארץ חִטה ושעֹרה וגפן ותאנה ורִמון

ארץ זית שמן ודבש.

ארץ אשר לא במסכנֻת תאכל בה לחם, לא תחסר כל בה,

ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצֹב נחֹשת.

 

                          ואכלת ושבעת וברכת את ה'

א-להיך על הארץ הטֹבה אשר נתן לך

השמר לך פן תשכח את ה'

 

 

 

 

 

 

אשר הוציאך מארץ מצרים מבית עבדים.

 

 

 

 

 

 

 

את ה' א-להיך תירא ואֹתו תעבֹד ובשמו תשבֵעַ.

 

לא תלכון אחרי אלהים אחרים מאלהי העמים אשר סביבותיכם.

כי א-ל קנא ה' א-להיך… והשמידך מעל פני האדמה.

 

הִשמר לך פן תשכח את ה' א-להיך

לבלתי שמֹר מצוֹתיו ומשפטיו וחֻקֹתיו אשר אנכי מצַוך היום.

פן תאכל ושבעת, ובתים טֹבים תבנה וישבת.

ובקרך וצאנך ירביֻן, וכסף וזהב ירבה לך, וכל אשר לך ירבה.

ורם לבבך ושכחת את ה' א-להיך

המוציאך מארץ מצרים מבית עבדים.

המוליכך במדבר הגדֹל והנורא נחש שרף ועקרב

וצִמאון אשר אין מים,

המוציא לך מים מצור החלמיש.

המאכִלך מן במדבר אשר לא ידעון אבֹתיך

למען ענֹתך ולמען נסֹתֶך, להיטִבך באחריתך.

ואמרת בלבבך כֹחי ועֹצם ידי עשה לי את החיל הזה.

וזכרת את ה' א-להיך כי הוא הנֹתן לך כֹח לעשות חיל…

והיה אם שכֹח תשכח את ה' א-להיך

והלכת אחרי אלהים אחרים ועבדתם והשתחוית להם

העִדֹתי בכם היום כי אבֹד תֹאבֵדון.