מצורע פי 4

בע"ה כה אדר ב' התשע"ט

מישל בן שושן

מצורע פי 4

מתוך שיעור של הרב יונתן גרוסמן

 

 

 

 

ננסה ללמוד מה היא משמעות  קרבנות העולה והחטאת? מה תפקידם האמיתי. נעשה זאת, דרך עייון בקרבנות שמביאים המצורע, היולדת, הזב והנזיר. כולם ביום השמיני לטהרתם. ורובם נמצאים בפרשיות שלנו.

 

הערה לגבי המצורע: נזכיר קודם כל את שלושת שלבי טהרת המצורע

  1. השיבה אל המחנה על ידי הבאת שתי ציפורים
  2. השיבה אל אוהלו (לאשתו) אחרי שבעת ימים במחנה
  3. השיבה אל המשכן על ידי הבאת קרבן ביום השמיני

נעסוק בשלב השלישי, הבאת קרבנות ביום השמיני . נשווה אותם לקרבנות אחרים שמביאים ביום השמיני, כמו זה של הזב, של הזבה, של היולדת (אמנם לא ביום השמיני ממש) ושל הנזיר שנטמא.

 

 

  1. יולדת ויקרא פרק יב  וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא:(ג) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ:(ד) וּשְׁלֹשִׁים יוֹם וּשְׁלֹשֶׁת יָמִים תֵּשֵׁב בִּדְמֵי טָהֳרָה בְּכָל קֹדֶשׁ לֹא תִגָּע וְאֶל הַמִּקְדָּשׁ לֹא תָבֹא עַד מְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ:(ה) וְאִם נְקֵבָה תֵלֵד וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם כְּנִדָּתָהּ וְשִׁשִּׁים יוֹם וְשֵׁשֶׁת יָמִים תֵּשֵׁב עַל דְּמֵי טָהֳרָה:(ו) וּבִמְלֹאת יְמֵי טָהֳרָהּ לְבֵן אוֹ לְבַת תָּבִיא כֶּבֶשׂ בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה וּבֶן יוֹנָה אוֹ תֹר לְחַטָּאת אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֶל הַכֹּהֵן:(…(ח) וְאִם לֹא תִמְצָא יָדָהּ דֵּי שֶׂה וְלָקְחָה שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה אֶחָד לְעֹלָה וְאֶחָד לְחַטָּאת וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן וְטָהֵרָה:

 

  1. מצורע ויקרא פרק יד (י) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח שְׁנֵי כְבָשִׂים תְּמִימִים וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת שְׁנָתָהּ תְּמִימָה וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וְלֹג אֶחָד שָׁמֶן:…
  2. (כא) וְאִם דַּל הוּא וְאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת וְלָקַח כֶּבֶשׂ אֶחָד אָשָׁם לִתְנוּפָה לְכַפֵּר עָלָיו וְעִשָּׂרוֹן סֹלֶת אֶחָד בָּלוּל בַּשֶּׁמֶן לְמִנְחָה וְלֹג שָׁמֶן:(כב) וּשְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה אֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדוֹ וְהָיָה אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה:..
  3. (לב) זֹאת תּוֹרַת אֲשֶׁר בּוֹ נֶגַע צָרָעַת אֲשֶׁר לֹא תַשִּׂיג יָדוֹ בְּטָהֳרָתוֹ: פ

 

  1. זב ויקרא פרק טו (יג) וְכִי יִטְהַר הַזָּב מִזּוֹבוֹ וְסָפַר לוֹ שִׁבְעַת יָמִים לְטָהֳרָתוֹ וְכִבֶּס בְּגָדָיו וְרָחַץ בְּשָׂרוֹ בְּמַיִם חַיִּים וְטָהֵר:(יד) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח לוֹ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וּבָא לִפְנֵי יְקֹוָק אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וּנְתָנָם אֶל הַכֹּהֵן:(טו) וְעָשָׂה אֹתָם הַכֹּהֵן אֶחָד חַטָּאת וְהָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְקֹוָק מִזּוֹבוֹ: ס
  2. זבה ויקרא פרק טו (כח) וְאִם טָהֲרָה מִזּוֹבָהּ וְסָפְרָה לָּהּ שִׁבְעַת יָמִים וְאַחַר תִּטְהָר:(כט) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי תִּקַּח לָהּ שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה וְהֵבִיאָה אוֹתָם אֶל הַכֹּהֵן אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:(ל) וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶת הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת הָאֶחָד עֹלָה וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן לִפְנֵי יְקֹוָק מִזּוֹב טֻמְאָתָהּ:

 

 

  1. נזיר במדבר פרק ו (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ אוֹ אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַיקֹוָק:….(ט) וְכִי יָמוּת מֵת עָלָיו בְּפֶתַע פִּתְאֹם וְטִמֵּא רֹאשׁ נִזְרוֹ וְגִלַּח רֹאשׁוֹ בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלְּחֶנּוּ:(י) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יָבִא שְׁתֵּי תֹרִים אוֹ שְׁנֵי בְּנֵי יוֹנָה אֶל הַכֹּהֵן אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:(יא) וְעָשָׂה הַכֹּהֵן אֶחָד לְחַטָּאת וְאֶחָד לְעֹלָה וְכִפֶּר עָלָיו מֵאֲשֶׁר חָטָא עַל הַנָּפֶשׁ וְקִדַּשׁ אֶת רֹאשׁוֹ בַּיּוֹם הַהוּא:

 

 

 

 

 

לסיכום, הנה טבלה:

 

 

  עולה חטאת
  אם יש לו כסף אם אין לו כסף אם יש לו כסף אם אין לו כסף
יולדת כבש בן יונה או תור בן יונה  או תור  
מצורע כבש בן יונה או תור כבשה בן יונה או תור
זב- זבה בן יונה או תור   בן יונה או תור  
נזיר שנטמא בן יונה או תור   בן יונה או תור  

 

בדרך כלל יש שני קרבנות: אחד לעולה ואחד לחטאת. המינימום הוא ציפור , אבל, במקרים מסוימים (ונראה למה), עדיף להביא כבש, שהוא יותר יקר. כל המקרים האלה, כאמור, יש לפחות טומאה של שבעה ימים.  (לא נדון על קרבן האשם הנוסף במקרים מסויימים)

 

 

תפקיד העולה:

נעיין בהתחלת ספר ויקרא , שם מתואר קרבן העולה כקרבן "נדבה":

 

ויקרא פרק א (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיקֹוָק מִן הַבְּהֵמָה מִן הַבָּקָר וּמִן הַצֹּאן תַּקְרִיבוּ אֶת קָרְבַּנְכֶם:(ג) אִם עֹלָה קָרְבָּנוֹ מִן הַבָּקָר זָכָר תָּמִים יַקְרִיבֶנּוּ אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד יַקְרִיב אֹתוֹ לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי יְקֹוָק:(ד) וְסָמַךְ יָדוֹ עַל רֹאשׁ הָעֹלָה וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו:

 

קרבן נדבה, בא, מרצונו החופשי של האדם. ובכל זאת, כתוב שהקרבן הזה מכפר ! אם יש על מה לכפר , אז זה לא קרבן "נדבה" אלא קרבן "חובה" כמו קרבן חטאת!

לכן, החכמים הציעו שתי אפשרויות:

שהעולה מכפר על "הרהורי הלב" כלומר לא ממש עברות אלה מחשבות

או שהעולה מכפרת על מצוות עשה שלא עשיתי. כי באמת, ההלכה אינה "מענישה" על מצוות עשה שלא קיימתי. פשוט פספסתי ההזדמנות לעשות דבר חיובי! אבל לא "עברתי" על דבר חמור שיש להביא עליו חטאת. זה אולי התפקיד של העולה

אבל הפירוש של הרמב"ן מגלה כיוון חדש:

 

רמב"ן ונרצה לו לכפר עליו – על מה הוא מרצה לו? .. על עשה ועל לאו שנתק לעשה. לשון רש"י. ..

ויתכן לומר, כי בעבור שלא הזכיר בקרבנות הנדבה "לכפר עליו על שגגתו אשר שגג" כאשר בקרבנות החטא, ואמר "ונרצה", היה לרבותינו במשמעות הזה שיכפר על המזידים שאינם רצויים לפניו, כי השוגג אע"פ שחטא רצוי השם הוא. אם כן אי אפשר לו לכפר על המזידים זולתי על עשה ועל לא תעשה שניתק לעשה שלא נזכר בהם עונש, אלא שאינם רצויים למלך בעבור שעברו על מצותו, ובמה יתרצו אל אדוניהם, בדורון הזה:…וראיתי באגדה בויקרא רבא (ז ג) תני רבי שמעון בן יוחאי, אין העולה באה אלא על הרהורי עבירת הלב. אמר רבי לוי .. העולה מכפרת על העולה על רוחכם. וכן באיוב הוא אומר והעלה עולות מספר כולם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם (איוב א ה), .. והטעם, שלפי שהוא חטא שאין מכיר בו אלא ה', לפיכך כולה כליל לה':

 

במילים אחרות ומתוך הבנתו של הרב גרוסמן, אדם מביא עולה כשהוא יכול להרגיש ריחוק מה' אבל הוא לא יודע למה! הוא לא יכול להצביע על עברה מסוימת שהוא עשה אבל, הוא באמת מרגיש שהוא מרוחק מה' וזה מפריע לו. יכול להיות שקיימת סיבה לריחוק הזה אבל רק ה' יודע מה הסיבה! ולכן רק ה' (המזבח) יאכל את הקרבן כולו!

אם כן, כל קרבן עולה בא כדי "לכפר" על הריחוק שהאדם נמצא בו בלי לדעת בדיוק למה.

 

 

 

 

תפקיד החטאת

בדרך כלל, מתרגמים את המילה "חטאת" מהשורש "חטא". אבל יש עוד אפשרות לפירוש המילה הזו, והיא נמצאת למשל בעניין הפרה האדומה:

 

במדבר פרק יט (ט) וְאָסַף אִישׁ טָהוֹר אֵת אֵפֶר הַפָּרָה וְהִנִּיחַ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה בְּמָקוֹם טָהוֹר וְהָיְתָה לַעֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְמִשְׁמֶרֶת לְמֵי נִדָּה חַטָּאת הִוא:

רש"י חטאת הוא – לשון חטוי כפשוטו,

 

אם כן, "קרבן החטאת" הוא קרבן חיטוי!!

נכון שבדרך כלל "חיטוי" בא אחרי "לכלוך" . ונכון שבדרך כלל משווים "חטא" ללכלוך, אבל זה לא תמיד מדויק ונכון בכל מצב. אפשר להרגיש צורך בחיטוי בלי שעברנו על חטא!!

לכן, אין לחפש "מה חטא חטא מי שחייב להביא קרבן חטאת?" אלא , על איזה חיטוי הוא זקוק. בלי שזה יהיה בהכרח קשור לחטא כל שהוא!!

בדומה למה שאמרנו לגבי העולה, אדם יכול להימצא במצב של ריחוק מהקדושה או מה'. ואז יש שני מימדים לריחוק הזה:

הריחוק נמשך זמן רב מדי ועליו לטפל במה שגרמה אריכות הזמן הזה

הריחוק נעשה רחוק מדי, ועליו לטפל בחומרת הריחוק.

 

לכן יש שני סוגי קרבנות:

העולה= מטפלת באריכות  זמן הריחוק

החטאת= מטפלת בחומרת הריחוק

 

 

ועכשיו נברר האם זה נכון במקרים שתיארנו לעיל:

בכל המקרים יש אריכות בזמן הטומאה (יותר משבעה ימים) ובכל המקרים יש חומרה בריחוק.

אבל יש מקרים שבהם הזמן ארוך יותר, ולכן יש להביא קרבן "יותר יקר" כמו כבש. ויש מצבים של טומאה חמורה יותר ויש להביא קרבן יקר יותר כמו כבש.

  • נמצא שהיולדת והמצורע ששניהם עברו תקופות טומאה ארוכים משבעה ימים, מביאים כבש לעולה
  • ונמצא שהמצורע שטומאתו חמורה מכולם מביא כבש לחטאת!

 

מצורע פי

בע"ה ב אייר התשעז

מישל בן שושן

 

מצורע פי

הרב מנשה וינר

 

ניתן להגיד שהצרעת היא סימן שהאלוהים שולח לבן אדם כדי להגיד לו שהוא  בתהליך ניתוק מהחברה. בלי שהוא שם לב לזה, האדם הזה גרם לעצמו להתנתק מסביבתו. או בגלל דיבור (לשון הרע) או מחשבות, או מעשים. כדי להזמין את האדם הזה להתבונן על משמעות מעשיו, שולחים לו "צרעת" שגודלה וטיבה יביא את הכהן להרחיקו מהמחנה. כלומר, אומרים לו: אתה גרמת לעצמך ריחוק מהחברה. אולי באופן לא מודע. אז תחווה עכשיו, פיזית את ההרחקה הזאת כדי שתוכל לתקן את עצמך לקראת החזרה אל חיק החברה.

כל המטרה של הצרעת , ההרחקה  והטהרה, באים כדי לשקם את הקשרים של האדם עם סביבתו.

 

נתמקד על תהליכי הטהרה של המצורע. כשהצרעת נוגעת בגופו, בבגדיו או בביתו.

 

טהרה מצרעת הגוף :שלושה שלבים:

 

 

1 שלב ראשון:

מטרת השלב הזה היא  הכניסה בחזרה למחנה ישראל.

  • א. שתי ציפורים

ויקרא פרק יד (ד) וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב:(ה) וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְשָׁחַט אֶת הַצִּפּוֹר הָאֶחָת אֶל כְּלִי חֶרֶשׂ עַל מַיִם חַיִּים:(ו) אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה יִקַּח.:

זה דומה מאוד לעבודת יום הכיפורים: לוקחים שתי ציפורים דומים מאוד כמעט זהים ואחד יישחט והשני ישוחרר. זה מזכיר לנו את שני השעירים ביום כיפור! יש במהלך טהרת המצרוע כפרה שמזכירה לכפרת כל עם ישראל ביום כיפור.

  • ב. ארז לאזוב

ויקרא פרק יד  (ו) אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה יִקַּח אֹתָהּ וְאֶת עֵץ הָאֶרֶז וְאֶת שְׁנִי הַתּוֹלַעַת וְאֶת הָאֵזֹב וְטָבַל אוֹתָם …

זה מזכיר לנו אותם הדברים שעשו בני ישראל בליל יציאת מצרים. אז, המעשה הזה הכניס את כל מי שרצה לצאת ממצרים אל תוך עם ישראל. כל מי שלא הקריב את קרבן הפסח נדחה מעם ישראל.

  • ג. ההזיה

ויקרא פרק יד   (ז) וְהִזָּה עַל הַמִּטַּהֵר מִן הַצָּרַעַת שֶׁבַע פְּעָמִים וְטִהֲרוֹ וְשִׁלַּח אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה:

זה  כמו פרה האדומה שמטהרת מטומאת מת. כי מצורע חשוב כמת

  • ד. כיבוס ראשוני

(ח) וְכִבֶּס הַמִּטַּהֵר אֶת בְּגָדָיו וְגִלַּח אֶת כָּל שְׂעָרוֹ וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר וְאַחַר יָבוֹא אֶל הַמַּחֲנֶה וְיָשַׁב מִחוּץ לְאָהֳלוֹ שִׁבְעַת יָמִים:

הכיבוס הראשון הזה מאפשר לו להיכנס בחזרה אל מחנה ישראל (עדיין לא לתוך מחנה לוויה ולמחנה כהונה) ולא להיכנס בתוך ביתו עדיין.

 

  1. 2. שלב שני :כיבוס הבגדים והגילוח (כניסה למחנה לוויה)

ויקרא פרק יד  (ט) וְהָיָה בַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלַּח אֶת כָּל שְׂעָרוֹ אֶת רֹאשׁוֹ וְאֶת זְקָנוֹ וְאֵת גַּבֹּת עֵינָיו וְאֶת כָּל שְׂעָרוֹ יְגַלֵּחַ וְכִבֶּס אֶת בְּגָדָיו וְרָחַץ אֶת בְּשָׂרוֹ בַּמַּיִם וְטָהֵר:

עכשיו המצרוע מגלח את כל שערות גופו. זה מזכיר לנו את מה שהלווים חייבים לעבור כדי להכנס לתפקידם:

במדבר פרק ח (ו) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְטִהַרְתָּ אֹתָם:(ז) וְכֹה תַעֲשֶׂה לָהֶם לְטַהֲרָם הַזֵּה עֲלֵיהֶם מֵי חַטָּאת וְהֶעֱבִירוּ תַעַר עַל כָּל בְּשָׂרָם וְכִבְּסוּ בִגְדֵיהֶם וְהִטֶּהָרוּ

ואז הוא יכול להיכנס לתוך מחנה לווייה!

 

  1. 3. שלב שלישי : קרבנות הכהנים (הכנסה למחנה שכינה)

(י) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח שְׁנֵי כְבָשִׂים תְּמִימִים וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת שְׁנָתָהּ תְּמִימָה וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וְלֹג אֶחָד שָׁמֶן:

המעשים האלה דומים מאוד לקרבנות שמביאים הכהנים כדי להכנס בתפקיד ביום השמיני למילואים!

השלב השלישי הזה מאפשר לו להיכנס לתוך מחנה הכהונה, כלומר למקדש.

 

 

לסיכום:

שלושת השלבים האלה, מאפשרים למצורע להיכנס לתוך המחנה החיצוני של העם: מחנה ישראל. ואחר כך למחנה הפנימי יותר, מחנה לוויה ,ובסוף למחנה הכהונה , שם נמצא המשכן.

אבל, אחרי ארבעים שנות המדבר, לא היה כבר מחנות נפרדים בארץ ישראל. אם כן, מה משמעות שלושת המחנות וטהרת המצורע בשלושה שלבים?

 

שלושת המחנות בעם הם מקבילים לשלושת המעגלים מסביב לאדם:

העור של האדם מכסה את כל גופו. שם מתנהלים המגעים עם העולם החיצון. אם קרתה תקלה בפנימיות של האדם, יש יתרון בזה שהדבר יצא החוצה, אל עורו, כדי להדליק אצלו נורה אדומה. כדי שיטפל בבעיה הפנימית יותר.(היחס עם העולם החיצון למשל)

אבל יש עוד מעגל מסביבו, אלה בגדיו של האדם

והמעגל החיצוני ביותר, השייך עדיין לפרטיותו, זו ביתו.

לכן, יהיה מעניין לבדוק, האם טהרת הבגד וטהרת הבית מקבילים לשלבים שהוא עובר כדי להיכנס לתוך המחנות.

 

טהרת הבגד

הוא מקביל לשלב השני של טהרת המצורע: כיבוס וגילוח.

אחרי שרפת החלק הנגוע בבגד או קריעת החלק מהבגד. זה מקביל לשליחת המצורע מחוץ למחנה

השלב העיקרי הוא" כיבוס וגילוח". השלב השני הוא כביסת הבגד וגילוח. אבל. אין כאן גילוח כי גילוח קורה רק אצל האדם! אין לבגד שערות!! למרות זאת, הפסוק מדבר על גילוח הבגד! אפילו שזה בלתי אפשרי, רק כדי לקרוץ לנו על ההקבלה עם האדם, כתוב:

ויקרא פרק יג (מז) וְהַבֶּגֶד כִּי יִהְיֶה בוֹ נֶגַע צָרָעַת בְּבֶגֶד צֶמֶר אוֹ בְּבֶגֶד פִּשְׁתִּים…(נה) וְרָאָה הַכֹּהֵן אַחֲרֵי הֻכַּבֵּס אֶת הַנֶּגַע וְהִנֵּה לֹא הָפַךְ הַנֶּגַע אֶת עֵינוֹ וְהַנֶּגַע לֹא פָשָׂה טָמֵא הוּא בָּאֵשׁ תִּשְׂרְפֶנּוּ פְּחֶתֶת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ:…(נט) זֹאת תּוֹרַת נֶגַע צָרַעַת בֶּגֶד הַצֶּמֶר אוֹ הַפִּשְׁתִּים אוֹ הַשְּׁתִי אוֹ הָעֵרֶב אוֹ כָּל כְּלִי עוֹר לְטַהֲרוֹ אוֹ לְטַמְּאוֹ: פ

כאילו לבגד יש קרחת או גבחת!! המפרשים מסתדרים ואומרים שמדובר על החלק האחורי והקדמי של הבגד. אבל שימוש באזורי חסרי שער אצל האדם בבגד מוזר ובא ללמדנו את ההקבלה הדרושה ביניהם.

 

 

טהרת הבית

 

יש רק שלב אחד אחרי שמסירים האבנים הנגועים:

ויקרא פרק יד (מט) וְלָקַח לְחַטֵּא אֶת הַבַּיִת שְׁתֵּי צִפֳּרִים וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב:…

כלומר עושים לבית את הטקס של השלב הראשון של טהרת האדם.

כאילו מתרחש המהלך הכולל הבא

 

טהרת האדם דורשת שלושה שלבים   (עד כניסה לבית המקדש)

טהרת הבגד מקבילה לשלב השני (כניסה למחנה לוויה)

טהרת הבית מקבילה לשלב הראשון (כניסה למחנה ישראל)

 

צרעת שלבי הטהרה: ישב מחוץ למחנה טהרה
הגוף שלושת השלבים מחזירים לשלושת המחנות 2ציפורים-כביסה- גילוח-שמיני
הבגד שני שלבים מחזירים למחנה לוויה כביסה-גילוח
הבית שלב אחד מחזירים למחנה ישראל שתי ציפורים

 

לסיכום:

וכל שלב מקביל למעשים מיוחדים המתוארים בתורה במקרים אחרים (פרה אדומה, יום כיפור, הקדשת הלווים, הקדשת הכהנים, קרבן פסח..) שמלמדים על משמעות של כל השלבים האלה.

 

 

 

מחנה ישראל                                                  הבית

מחנה לוויה                                                    הבגד

משכן                                                            עור הבשר

 

 

 

הערה נוספת: הקשר בין המצורע לכהן:

 

בכל הפרשיות האלה, יש שני אנשים שמתייצבים אחד מול השני: הכהן והאדם המצורע.

כשמתבוננים בפרטים, מגלים שהם מתוארים כשתי דמויות הפוכות. כאילו הכהן מייצג את האדם המתוקן שאליו המצורע צריך לשאוף לחזור להיות:

 

  1. ההבדל הראשון הוא בעניין הבגדים והשערות של המצורע ושל הכהן:

 

ויקרא פרק יג (מה) וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא:

זה בדיוק ההיפך ממה שכתוב בכוהנים אחרי מות נדב ואביהו

ויקרא פרק י :(ו) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא תִפְרֹמוּ וְלֹא תָמֻתוּ ..

ויקרא פרק כא (י) וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו אֲשֶׁר יוּצַק עַל רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וּמִלֵּא אֶת יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת הַבְּגָדִים אֶת רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם:

 

  1. ההבדל השני הוא עניין הדיבור:

 

וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא:

המצורע צריך לסגור את  הפה שלו. כי הוא פתח אותו יותר מדי:

ההיפך מתפקיד הכהנים שאמורים  להורות את בני ישראל:

ויקרא פרק יד (נז) לְהוֹרֹת בְּיוֹם הַטָּמֵא וּבְיוֹם הַטָּהֹר זֹאת תּוֹרַת הַצָּרָעַת:

 

  1. ההבדל השלישי הוא מקום המושב:

 

(מו) כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ: ס

 

המצורע יוצא מהמחנה ולא יכול להיכנס בו שטהרתו . בדיוק ההיפך מהכהן שהוא לא יכול לצאת מהמקדש:

ומן המקדש לא יצא!!

 

כדי לטהר את המצורע, הכהן יוצא אליו

ומטרת התהליך היא להכניס בחזרה את המצורע לקודש!

מצורע מוש

בע"ה ז ניסן התשע"ו

מישל בן שושן

 

מצורע מוש

ויצא הכהן אל מחוץ למחנה וראה הכהן והנה נרפא….

 

  1. מכאן שהתורה איננה מדברת על דרך רפואת הצרעת.

יש שלושה שלבים

  • דיאגנוזה של "המחלה"- טומאת המצורע (התורה מאריכה בשלב הזה מאוד, במיוחד בפרשה הקודמת)
  • רפואת הנגע (אין התורה מדברת על השלב הזה בכלל)
  • טהרת המצורע (השלב הזה מתחיל אחרי סוף השלב הקודם, והוא מתאר את שלושת שלבי הטהרה- בפרשה שלנו)

יש נטייה להתבלבל בין שלבי הרפואה ושלבי הטהרה. אבל הם בעצם שונים והתורה איננה מתעסקת בו. איך מטפלים, רפואית, קלינית, בצרעת כדי שתיעלם? זה , כנראה,לא נושא שמדברת עליו התורה.

כשהכהן מגיע , אחרי רפואת הנגע, כתוב "והנה נרפא.." כאילו זה בא ממקור אחר.

אנו יכולים לשער כמה אפשרויות

או שעצם ההסגר של המצורע מחוץ למחנה , עזר לו "לחזור בתשובה", להתרפא מהפגם הנפשי שהוא המקור לצרעת, וכך, הצרעת עברה מאליה.

או שעצם הזמן שהוא חיכה (7 או 13 ימים) עשה את שלו והמחלה עברה כמו שהיום אומרים ששפעת וויראלית יעבור אחרי כמה ימים, ואנו מחכים שהזמן יעשה את שלו, "עוברים" את הזמן שבו אין מה לעשות רק לחכות!

או שילוב בין שתי האפשרויות האלה.

או  אולי, שהיו משתמשים בתרופות, צמחים להרגעת האי נעימות, אבל עליהם התורה לא מדברת כלל.

 

  1. מהלך התשובה: העיקר הוא השמחה

המאור ושמש נוטה להסבר הראשון: רק התשובה של המצורע מרפא אותו. אם כן, הוא מנסה להבין איך ההסגר יכול לגרום לתשובה:

המו"ש מסביר שעיקר הרפואה של הנפש (כי זה המקור העיקרי), באה על ידי שמחה. מקור המחלות, הנפשיות, הוא , בדרך כלל העצבות, המרה השחורה, הדיכאון. הרגשה של דרך סתומה, חוסר אונים. אם כן, הדרך לצאת מזה היא השמחה. דבר עיקרי נוסף, היא העזרה של משהוא חיצוני. קשה מאוד לאדם לצאת ממעיה דיכאונית לבד. לא רק כדי שתיעשה דיאגנוזה נכונה, אלה עצם העובדה שיש משהוא שמלווה את המצורע , מההתחלה עד הסוף, יכול להוות תמיכה ועזרא נפשית . בכל אופן, העיקר הוא השמחה. "והנה" הוא בדרך כלל מילה של שמחה. הכהן שמח שהמצורע נרפא. והשמחה, בין שמקורה בכהן , בין שמקורה מעצם החזרה בתשובה של המצורע, היא מפתח הרפואה.

אבל, שואל המו"ש: כל חזרה בתשובה דורשת חקירה פנימית, יראה, חיפוש וחרטה על המעשים שעשינו…דברים שאינם מלווים בשמחה, להיפך, הם גורמים לעבות ולפעמים אף לדיכאון!

אם כן , איך החזרה בתשובה של המצורע יכול להביא אותו לשמחה?

כאן נמצא המפתח של כל הסיפור לדעת המו"ש:

נכון שהמצורע חייב לעבור משבר כואב. אבל המטרה היא לא הדיכאון שייגרם מהמשבר אלא השמחה העמוקה שאליה הוא כל הזמן צריך לשאוף: המשבר לא נשלח אליו כדי להעציב אותו אלא כדי להעלות אותו למצב יותר גבוה מזה שהיה נתון בו לפני הצרעת! כלומר, המטרה של כל התהליך הקשה , היא להביא את האדם להתעלות ולשמחה אמיתית. כל זמן שהוא לא הגיע לשמחה הזאת, הוא לא מתרפא!!

אין להסתפק בתשובה של "הכאה על החטא" בלבד. אלא להשתמש במשבר הקשה כדי להתעלות ולבוא לידי השמחה!

מצורע גז

בע"ה כז ניסן התשעה

מישל בן שושן

 

מצורע גז

 

רוב העניינים נידונו בפרשת "מצורע"

הנה כמה תוספות שרק מחזקות הנאמר שם:

 

והנה נרפא נגע הצרעת מן הצרוע

אחרי שנרפא הוא עדיין נקרא "צרוע"!!

כאילו זו עבודה תמידית שאין יכולים להיפטר ממנה

ומה העבודה הזאת? כוח ההבדלה והדיאגנוזה. מאמץ תמידי להשתפר: לא להרפות מהביקורת העצמית.

 

כל זמן שיש לשון הרע ופירוד בתוך עם ישראל, הוא ישב בגלות"בדד, מחוץ למחנה מושבו"!

עזרא היה הכהן שבא לטהר את עם ישראל אחרי גלות בית ראשון שהתה בגלל לשון הרע. והיא היתה קצובה (70 שנה) כי ידעו מה חטאם. בניגוד לגלות בית שני שלא השכילו לאבחן בחטאיהם , הגלות לא קצובה!

 

חטא לשון הרע הוא כפול: כלפי האדם שפגענו בו וכלפי ה' עצמו. על כן, כשאנו מבקשים סליחה על חטא לשון הרע, אנו מבקשים סליחה וכפרה על החלק ביננו לבין ה'. וזה רק אחרי שבקשנו סליחה לחברנו. על חטא שחטאנו "לפניך"

 

המעיל של הכהן הגדול מכפר על הלשון הרע שבקול רם

הקטורת מכפרת על חטא לשון הרע שבחשאי

 

כוחות הנפש קשורות לכוחות הגוף

הממרק עצמו על דבר עבירה סוף בא לידי פצעים וחבורות

רוב החולאים  יסודם בכוחות הנפש

 

מצורע= מוציא רע .מהגוף, פנימה, בסתר, לחוץ שלו! ואז יוכל לטפל ברע הזה. אולי רק ההוצאה לחוץ היא כבר חלק גדול מהטיפול ברע!

 

יש צורך בשתי ציפורים כדי לטהר המצורע: הציפורים "מפטפטוט" כמו האומר לשון הרע

ציפור אחת שוחטים:  סמל לפטפוט המגונה שאמר

ציפור אחת נשלחת חיה על פני השדה: סמל לפטפוט הטוב שלא אמר! כי אין להתייחס לכוח הדיבר רק בהמנעות פן נגיד לשון הרע אלא יש להפעיל הדיבור לטובה !!

 

כנגע נראה לי: אין האדם יכול להעיד על עצמו. הוא יכול רק להיגד "כנגע" ולא "נגע". הכהן, הצד השלישי המומחה, הוא זה שיקבע! אם כן או לא זה נגע.

 

 

 

 

מצרע מי

בע"ה א אייר התשע"ג

מישל בן שושן

 

מצורע מי

 

והובא אל הכהן

 

רש"י, בפירושו של הפסוק בספר בראשית:

"כל אלה שבטי ישראל" (בראשית מ"ט כ"ח)

מסביר שכל שבט כלול מכל האחרים. כלומר, לכל שבט יש אמנם מידה מיוחדת שהוא מתמחה בה. אבל יש בכל שבט גם קצת מכל המידות של כל השבטים האחרים, במינון מועט.

 

אם כן, בכל אחד מישראל יש גם את האפשרות להיות, לפעמים, "כהן"!!

 

מי הוא "כוהן"?

זה אדם שהוא מלא יראה וכולו עסוק בעבודת ה'.

מצב זה מחייב את הכהן להיות " בישוב הדעת בכל דבר קטן או גדול אם הוא רצון ה'"

וכל אדם יכול להיות כזה ברגעים מיוחדים. הוא יכול לנטות למצב זה ברגעים מסוימים. הכהן, אמור להיות במצב הזה כל הזמן. בזכות התורשה, החינוך והמצוות המיוחדות שיש לכוהנים.

 

מה הוא מצב הצרעת?

הצרעת באה כדי להוציא לאור בעיה של "אטימות", סתימה מסויימת, בנפש האדם. הסתימה הזאת נובעת מזה שהאדם הזה קיבע את עצמו בהרגל, בתפיסה מסויימת. הוא איבד את היכולת לראות את העולם ב"יישוב הדעת".

 

העבודה ביראה של הכהן, מחייבת אותו (או אמורה לחייב אותו!) להסתכל על כל העולם, בדברים הגדולים או הקטנים ביותר, עם מרחק מסויים.

הכהן צריך לשאול את עצמו כל הזמן אם המעשה או המחשבה שיש לו היא כרצון ה' או לא? לא להסתפק בהרגל. לא להסתפק במקובל. אלא בכל דבר, רצון ה' יכול להשתנות לפי הנסיבות. אחריות האדם היא להחליט אם מה שהוא עושה כרגע הוא נכון או לא! וזה דורש יראה גדולה ועמידה איתנה על יישוב הדעת! לא להיסחף אחרי רוחות נוחים של ההרגל או של ה"מקובל" או ה"ראש הקטן"!

 

לכן, העצה לאדם לצאת ממצבים של טומאת צרעת היא להידמות אל הכהן . הוא צריך להיכנס לתוך הנעליים של הכהן שיש בו!

כמו שהבדים של הארון נכנסים לתוך הטבעות שלו, האדם צריך להיכנס לתוך "הכוהן שבו".

זה מובן ההשוואה שעושה הזוהר בין שני הפסוקים:

"והובא אל הכהן"- "והובא את בדיו בטבעות"

 

עוד רמז למהלך הזה:

בתהליך טהרת המצורע, יש לשלח את הציפור החיה "על פנה השדה". לדעת הרמ"י, בחירת השדה דווקא ולא המדבר או הים, מראה שהאופק צריך להיות החופש הגמור של האדם מכל רעיון מקובע. אפילו לא אל עבר הים או המדבר שמסמלים את האהבה או היראה.

 

לע"ד:

יש במשפט הזה ("והובא אל הכהן"), סימן שהמצורע זקוק שיביאו אותו! כאילו הוא איננו מסוגל לבוא לבד! כלומר, בעיית המצורע היא שהוא איננו מודע לבעיה שיש לו. או שהוא איננו רוצה לצאת מהבעיה שיש לו! (זה קורא הרבה אצל אנשים שלא רוצים ללכת לרופא או שאינם חושבים שהם זקוקים לטיפול).

כל התהליך של ההחצנה של הבעיה אל עורו, יכולה לדחוף אותו לפעול! ואם הוא לא פועל, אז יש קריאה לסביבה שלו לדחוף אותו לטיפול!

ועצם הדחיפה לטיפול היא כבר חלק מהטיפול עצמו! כי עצם הבעיה היתה בסירוב או בהכחשה של הבעיה הפנימית!

מצורע נה

בע"ה ו ניסן התשע"ד

מישל בן שושן

 

מצורע נה

למה המצורע צריך לעבור שתי כפרות?

אחרי הטקס של הציפורים, על המצורע להביא עוד קרבנות "לכפרה". למה?

כי המצורע קלקל את יחסו כלפי החברה.

כל החלק הראשון מטפל בו, בחזרה בתשובה שלו כלפי עצמו.

אבל הוא גם צריך לכפר על הקלקול שגרם לחברה!

וזה מסביר את הכפרה האחרונה שלו עם הקרבנות.

 

הקבלה בין הצרעת ויציאת מצרים

ראינו בקובץ "צרעת אש" מהרב אורי שרקי שעם ישראל הוא המייצג את האדם כ"נפש חיה" ומצרים מייצגים את תרבות ה"נחש". הנחש הוא המצורע הראשון. הוא גרם לאדם וחווה לעבות את עורם. מכותנות אור, כולם פתוחים לאחר, נאטם להם גוף על ידי כותנות עור. הנחש, הצטרע על ידי עור עוד יותר קשה ואופקי.

כשהאדם חוטא בקשר לזולת, מזכירים לו זאת על ידי נגע בעור. כלומר, מזכירים לו שהוא חוזר להיות "נחש" אגואיסטי.

היציאה ממצרים היא היציאה מתרבות הנחש. גם התפילין הם סמל לזה (המצרים היו שמים נחש על מצחם ועל ידיהם- ואנו שמים דברי ה' במקום הנחש)

הנאות הדשא אומר אותם הדברים במילים אחרות:

יש תיקון של הצרעת על ידי יציאת מצרים:

 

מצרים- צרעת התיקון
שאת פסח
ספחת מצה
בהרת מרור
צרעת הבגד יצאו עם רכוש גדול, בין השאר שמלות. לתקן את הבגד המצרי.
צרעת הבית קריעת ים סוף: המים היו כחומה. ה' מסב (מסובב ומגן כבית) את העם ..ים סוף

 

מצרע לעד

6-04-08

מישל בן שושן

 

מצורע העד

 

*והובא אל הכהן(יד-ב)

 

המצורע שנטמא, יכול לא לרצות להיטהר. הוא יכול להעדיף להישאר כך , מתוך בחירה או ייאוש או דיכאון..

יש על החברה מצווה להוציא אותו ממצב זה ומביאים אותו להיטהר בעל כורחו."והובא" אפילו על ידי אחרים בעל כורחו.

דרך אגב, גם בטומאה, אם לא רצה להיטמא או להראות הנגע לכוהן, מכריחים אותו להיבדק ולטפל בעצמו.

מכאן שלא רק הכהן "מטפל" במצורע, אלא גם החברה כולה, סביבתו!

 

 

***וכפר עליו הכהן(יד-כ)

 

שלושה פעמים כתוב שהכהן יכפר עליו בשלושה מעשים שונים. למה?

יש לו שלוש כפרות:

  1. אחת על העוון שבגללה לקה בצרעת(ולכן יש הזאה על ידו, אוזנו, רגלו, שהשתתפו בעשיית העוון)(אשם)
  2. השנייה היא בגלל מחשבות רעות שהיו לו כשהוא לקה בצרעת: תרעומת על עונשי שמים, כעס על שהוא מקבל צרעת , …(אין צרעת יכולה להתקבל באהבה!).(על זה יש כפרה עם החטאת "וכפר עליו הכהן וטהר")
  3. השלישית היא על רפואה מהצרעת! שלא יחשוב שבגלל שהוא קיבל ה"עונש" , בצרעת, אז הוא פטור מתשלום על הטיפול!! גם אצל רופא , אפילו שכאב, משלמים לו עבור הטיפול! הוא צריך להודות ולהשתתף בתהליך הריפוי מהצרעת!  לא "מגיע לו" להירפא, חינם!

(ועל זה יש כפרה עם העולה :"וכפר על המטהר מטומאתו").

כמו אצל רופא השיניים:

בגלל העוון של אי צחצוח שיניים, מקבלים עששת. ועל זה יש להתכפר. זו כפרה ראשונה. אחר כך הולכים לרופא השיניים, וזה יכול להיות כרוך בכאבים, זה לא נעים, וכועסים על הרופא או על הטיפול או על שניהם ! על זה באה כפרה שנייה. ואחר כך צריך גם לשלם על הטיפול! וזו הכפרה השלישית!!!

 

בעזרת הסבר גאוני זה של הנציב, אפשר אולי להבין עכשיו למה היולדת מביאה קורבנות חטאת ועולה. במידה והנציב הסביר שהטומאה באה כדי להרחיק אותה מבעלה כדי לרענן את תשוקה בניהם, מה עושים הקורבנות?

נראה לי שניתן להשיב על שאלה זו על ידי הסברים של שני הקורבנות האחרונים של המצורע:

יש להתכפר על הכעס או האי נעימות שגרמה ההתרחקות של הטומאה.

ויש גם ל"שלם" עבור הטובה הזו שנעשתה עבורה, אפילו אם זה נעשה בעל כורחה!

 

ואין ידו משגת (יד כא)

בדרך כלל כתוב שלא "תשיג" ידו. בעתיד וכאן, למה כתוב בהווה :ידו "משגת"?

כי בכל הקרבנות שחייב להביא, הוא לא חייב להביא אותם מייד, אלא הוא מחכה למועד הקרוב ואז מביא הכל ביחד. ובשעת ההקדש, הוא צריך לאמוד אם בשעת המועד יהיה עשיר או עני ולעשות הקרבן לפי מצבו הכספי שיהיה, בעתיד, ביום ההקרבה, במועד. אם הוא עני בשעת ההקדש , ויודע שיקבל סכום כסף לפני המועד, ואז יהיה עשיר אז הוא צריך להקריב במצב "עשיר". אבל כאן במצורע, הוא זקוק לקרבן מייד כדי להיכנס לביתו! ואז רק המצב העכשווי שלו חשוב: האם הוא עני או עשיר עכשיו. וזה יקבע סוג הקרבן. לכן כתוב במצורע "ידו משגת" בהווה.

 

כי תבואו אל ארץ כנען (יד-לד)

צרעת הבתים באה אחרי כניסה לארץ. אבל למה כתוב "כנען". "הארץ" היה מספיק!

אלא ש"כנען" בא מלשון "כנעניה"= מסחר. הם היו בעיקר סוחרים. והסוחרים, בניגוד לחקלאים , מוכרים רוח (!) ונוטים לעשות לשון הער, ובעיקר , הם נהנים מהלשון הרע כי זה משפר להם המסחר!

והצרעת באה בעיקר כשיש הנאה בלשון הרע.

אבל בשאר המקצועות, יש לשון הרע אבל הוא לא קשור בפרנסה ובהנאה!

לכן, בהגיע אל ארץ של אנשי מסחר (כנענים) , יש יותר סיכוי לצרעת!

 

ונתתי נגע צרעת( יד-לד)

הצרעת היא תמיד אות מן השמים. למה כתוב דווקא כאן "ונתתי"?

אלא, כאן, בבתים, יכול להיות שהצרעת לא באה בגלל עוון האדם היושב בה. יכול להיות שפשוט הבית עצמו נבנה ב"רוח טומאה", יכול להיות אפילו על ידי הכנענים עצמם. רוח הרעה השורה בבית , גורמת הרעת החיים של הגר בה. והצרעת בבית באה להזהיר אותו להרוס חלק או כל הבית הנגוע הזה ולבנות אותו מחדש וזה ממש תלוי רק ברצון הטוב של ה' ולא בחטא האדם! לכן כתוב "ונתתי"!

 

*והנה פשה (יד-מד)

הנציב אומר ש"ידוע" כי כאשר יש רוח רעה בבית, ומנסים להסיר אותו. אם השעה לא מתאימה להסרה הזאת, מכל סיבה שהיא, אז תהליך ההסרה יכול לגרום להחמרה!! וזה "מסתרי הטבע"!!!!

וזה מקביל לפשיון הצרעת בבית!

 

לכל נגע הצרעת (יד-נד)

הסדר כאן הוא: קודם כל נגע בבגד ואחר כך בבית ואחר כך בגוף.

מעניין שהרמב"ם מביא סדר אחר: בית-בגד –גוף!

 

להורות ביום הטמא (יד-נה)

איך עושה תלמיד כהן שרוצה ללמוד נגעי צרעת? הוא צריך ללוות הכהן הבקיא כל הזמן. כשיש נגע, אז הכהן רשאי להראות לתלמידים על ידו ולהורות להם. וזה בטח ילבין פני האדם השואל!

ובכל זאת, הלבנת הפנים הזאת היא חלק מהכפרה!!

 

 

 

ואמרתם אלהם(טו-ב)

זו פעם יחידה שכתוב "ואמרתם אליהם". בהתחלת פרשת ויקרא, כבר פירש הנציב ש"ואמרת אליהם" מורה על לימוד ההלכות המקובלות. (בניגוד ל"לאמור" המורה על כוח החידוש והתורה שבעל פה)

למה כאן , גם משה וגם אהרון צריכים ללמד את ההלכות המקובלות והרגילות שלא דורשות חידוש או יצירה ומחשבה?

כי כל דיני הזיבה, הנידה וכיוצא בהם נראים כ"עדינים", או מביישים או גורמים לאי נוחות מצד המורה ומצד התלמיד. והיינו חושבים שלומדים אותם במינימום רבנים ולא עוסקים בהם יותר מדיי.

לא כן הדבר! להיפך, דינים אלה חייבים להילמד על ידי רבנים ללא סייגים. כי לימוד התורה איננו גורם לשום רע.

לכן כתוב "ואמרתם" : משה ואהרון, וכל רב בעתיד ילמדו וילמדו אותם .

 

וספר לו(טו יג)

הספירה היא רק במחשבה. מהמילה "לו", לעצמו, והוא נאמן לספירתו.

ספירת העומר מצוותה בפה, בגלל ייתור מקראות (כתובות ע"ב-תוספות "וספרה לה").

*נזכיר כאן פירוש יפה שלמדתי בעבר:

הזב, הנידה, המצורע, סופרים במחשבה ואין להם מצווה לספור בפה כי הם מעוניינים בספירה. מצבם (טומאה, ריחוק..) מעיק עליהם והם סופרים מכל הלב! לכן אין צורך מדיבור

אבל ספירת העומר, הנאמרת על ידי כל אדם, איננה תלויה במצב אישי, לכן קשה להרגיש  מעורב ומעוניין ביותר בספירה הזאת, לכן מצוותה בפה.

 

*בטמאם את משכני אשר בתוכם(טו לא)

מה הוא "משכני אשר בתוכם"? זה האדם עצמו!!

(כשאדם בועל נידה, נעשה כאילו טומאה יוצאת ממנו ולא כאדם שנגע בטמא.אלה היא והוא נכנסים לטומאה בגלל הבעילה במצב נידה או זבה)

משכן ה' הוא בפירוש הצלם אלוהים הקיים בתוך כל אדם.

 

ולאיש אשר ישכב עם טמאה(טו –לג)

"לשכב עם"= ברצונה, שניהם בדעה אחת.

"לשכב את"= שלא מרצונה, בעל כורחה. כמו באמנון ותמר או בדינה.

(באשת פוטיפר כתוב "שכבה עימי".)

ולעיל כתוב כי ישכב אותה: אפילו אם היא נאנסה על ידו היא צריכה טבילה.