בא מי

בע"ה ה שבט התשע"ג

מישל בן שושן

 

בא מי

 

החדש הזה לכם (חלק ב)

המצווה הראשונה היא: למסור לבני ישראל את הכוח לחדש!!

היינו חושבים ש"מצווה" היא כפיה שמטרתה למנוע מהאדם לזוז ימינה או שמאלה, לתת לו הנחיות מדויקות. להגיד לו מה לחשוב ומה לעשות.

מסתבר, לפי הקריאה של הרמ"י, שהמצוות באות לעשות את ההיפך מזה! המצוות באות כדי לפתוח את האדם לעולם שמסביבו! מצווה מחייבת אותי לראות את העולם בצורה שאולי לא הייתי רואה אותו בלעדיה!

ההזמנה החשובה ביותר, נתונה במצווה הראשונה: ההזמנה לחדש! לחדש בקריאת התורה לחדש בקריאת החיים. המצוות באות כדי לעזור לי לחדש!

בדרך כלל, בדתות או בכל מערכת חוקים אחרת, החוק הראשון בא כדי לחזק את מרות "נותן החוק". וכאן, המצווה הראשונה באה כדי לצוות על האדם להיות , הוא בעצמו אחראי!

"החודש הזה לכם"= יש כאן שני מילים הופכיות:

"זה"= כזה ראה וקדש! הוראה ברורה מאת ה'. מי שקובע , זה ה'!

"לכם"= בדיוק ההיפך מהמילה "זה"! אתם קובעים את המועדים. ולפי פרשנות הרמ"י, כוח החידוש, בכל התחומים, מסור בידכם!

שתי המילים ההפוכות מגדירות בעצם את כל מערכת היהדות. מסגרת הדוקה וחופש גדול! מכאן ריבוי הדעות והפרשנויות. זה מזכיר את הפרדוקס בקיים בין "אהבת ה' ויראת ה'" . המטרה היא האהבה.היראה היא האמצעי ! המטרה היא אחריות האדם האמצעי היא המסגרת בה האדם צריך לפעול.

אין המסגרת של המצוות באה כדי להגביל את האדם לשם הגבלה אלא כדי לחייב אותו להיפתח לעולם!! כי אחריות ופתיחות דורשות מאמץ! והמאמץ מתורגם על ידי מצוות! האדם , בדרך כלל עדיף להישען על ההרגל, על הפאסיביות, על חוסר אחריות ועל התכנסות לתוך בועה בה הוא ירגיש בטוח . הקושי שקיים במערכת המצוות הוא הקושי שמחייבת את האדם להיפתח ולהיות אחראי!!

כמה חבל שהיום, הרבה מאוד זרמים, של "מקיימי המצוות" ביהדות, (כמו בשאר הדתות), מעדיפים את הקריאה ההפוכה,הקריאה  של ה"פונדמנטליזם" , ומעדיפים להיות "מובלים" על ידי מערכות משומנות שיגידו להם מה לחשוב ( או איך לא לחשוב!) ומה לעשות, ולהיות "דתי" הופך להיות "ראש קטן"!! נגד קריאה זו פעל ,בכל כוחו, הרב מרדכי ליינר!

 

בא אל פרעה (חלק ב)

הזוהר כבר שאל (בא לד.) למה לא כתוב "לך אל פרעה"?

הרמ"י משיב: משה חייב להיכנס בתוך תוכה של התרבות המצרית כדי להבין מאיפה הוא יצטרך להוציא את עם ישראל השבוי בתוך התרבות הזאת! יהודי במצרים, נראה יותר מצרי ומצרי! (אנו מכירים זאת מהימצאות היהודים בכל הגלויות עד היום!). ולכן, שם, בתוך לב פרעה, כלומר בתוך ליבה של תרבות מצרים נמצא עם ישראל.

עכשיו איך להבין שה' בעצמו נמצא בלב פרעה (עד כדי כך שאומר לבוא אל פרעה)?

אם ה' בחר במצרים כדי שיהיה ה"רחם" שבו ייוולד עם ישראל, ייתכן ששם עכשיו הוא נמצא! אין "טובים" ורעים" באופן ברור! ההבדל הוא דק מאוד!

במילותיו של הרמ"י:" ה' רצה להראות למשה את "שורש החיים" של ישראל"!, כלומר מצרים! ולכן הוא במקש לפגוש אותו בתוך לב פרעה!

 

זאת חקת הפסח:כל בן נכר לא יאכל בו!(חלק ב')

"בן נכר" (לפי תרגום אונקלוס) =בר ישראל דאישתמד!

פסוקים אחרים מציינים שמשנתגייר או אפילו עבד כנעני שמל את עצמו יוכל לאכול את הקרבן פסח.

כלומר, לא חשוב אם האדם נולד יהודי או לא. מה שחשוב זה ההשתייכות באותו רגע לעם היהודי!אכילת הקרבן היא הכרזה על הזהות היהודית של כל אחד!! וכל אחד חייב להכריז על עצמו אם הוא מרגיש עדיין יהודי , כל שנה!! זה כנראה העניין החשוב ביותר של קרבן הפסח! ולא מצווה צדדית לגבי הקרבן. אלא "זאת חוקת הפסח= כל בן נכר לא יוכל בו"!

 

 

 

למען תהיה תורת ה' בפיך (חלק ב)

"בפיך" דווקא!

הרבה מצווה נוגעות לפה באותה הלילה!!:

  1. אכילת מצה
  2. שתיית כוסות יין
  3. סיפור היציאה

כאילו בפסח יש צורך לטפל באבר הפה יותר מכל אבר אחר!! תיקון הדברים הנכנסים לפה ותיקון הדברים היוצאים מן הפה!

 

 

והיה לאות על ידך ולטוטפות בין עניך (חלק ב)

על ידי דרשה על המילה "טוטפות", הגמרא (מנחות לד:) מסבירה ש:

"טט"= שתים בלשון זרה (כתפי)

"פט"= שתים בלשון אפריקאי

הרמ"י מפרש: "שתים"= על האדם לעבוד בשני מישורים: הקבלה וההשפעה:

  1. "טט"= כמו מטאטא, יש להרחיק את הדברים הרעים שיכולים לקלקל את האדם. זו הוראה לאדם שיצמצם את עצמו בכל דבר שהוא "מקבל". כמו אוכל, ראיה, שמיעה… ולכן הפרשה מדברת על איסור אכילת חמץ ואכילת מצה: יש ללמוד איך לאכול!
  2. "פת"= הרחבה. כי הפת מתרחבת . וזה מורה על הצורך לבדוק את הכשרות של כל הדברים ה"יוצאים" מהאדם. ההשפעות שלו. כמו הדיבור, יחסי אנוש, מעשים שונים. והסמל לכל ההשפעות הם הבן הבכור . כי הוא ראשית האון של האדם. זה היצירה הראשונה המשמעותית של האדם. ואת זה הוא צריך לקדש.

לסיכום, התפילין, מסמלים שתי העבודות של האדם: העבודה על כל מה שנכנס בו והעבודה על כל מה שיוצא ממנו. לכן הפרשה של "קדש לי כל בכור " מדברת גם על :

  1. אכילת מצה = לימוד מה ואיך לאכול(המטרה היא לאכול לחם אבל מתחילים במצה וממשיכים עד שבועות ללמוד לאכול הפת שמתנפח)
  2. קידוש הבכור= בקרה על מה שיוצא מהאדם, ההשפעות שלו.

הרמ"י נותן הצעה: אם האדם יעשה עבודה טובה בתחום הראשון(הקבלה) אז הוא יוכל להיות בטוח שכל מה שיצא הוא כבר מבורר! וכך "האדם יוכל להתענג מחייו ומרכושו"!!

 

 

 

מכת חושך:

המדרש אומר שהיהודים שלא רצו לצאת ממצרים מתו במכה הזאת כדי שהמצרים לא יראו במותם.

הרמ"י שואל:"מאיפה יכול לבוא הרצון לא לצאת ממצרים??"

האבות נקראים "אבות" כי כל מה שמסופר עליהם בספר בראשית, הוא סימן למה שיקרה לבנים שלהם! אפילו מחשבות קטנות שהיו לאבות, מתגלגלות בתוך נפשות הבנים, כלומר בעם ישראל!

כשאברהם עמד לצאת למלחמה להצלת לוט, הוא היה בספק:

האם לצאת למלחמה ולהסתכן ולסכן חיי התלמידים כדי להציל את לוט ? שהרי מלוט יצאו 2 עמים שיהיו האויבים המרים של עם ישראל בהיסטוריה! אבל מצד אחר יצאו ממנו רות ונעמה! והמשיח יצא משם!??

או שמה עדיף "שב ואל תעשה עדיף"! לא להסתכן. "ללכת על בטוח", להמשיך בחיים הרגילים ולא להיכנס לסבך של העימותים עם מואב ועמון!

בסוף, אברהם יצא למלחמה! הוא הציל לוט ויצאו ממנו עמון ומואב אבל גם רות ודוד המלך ונעמה המואבייה.

אבל, המחשבה שהייתה לאברהם שאולי אין לצאת למלחמה, הולידה נפשות בעם ישראל שבחרו לא לצאת ממצרים!! והם אלה שמתו במכת החושך!

כלומר, הרמ"י משווה את היציאה ממצרים ליציאה למלחמה שמכילה הרבה סיכונים, קשיים והסתבכויות. אבל היציאה הזאת , עם כל הסיכונים שלה, שווה מאוד כי היא מובילה למטרה: הכניסה לארץ כנען!!

אין היציאה מהגלות או העלייה לארץ ישראל דבר פשוט ובטוח. הוא תמיד מלא סיכונים , מלחמות, ובירורים! אבל כל אלה מהווים את טעם יעוד עם ישראל!

גודל הזכות של העלייה לארץ כגודל הסיכון שלוקחים בעליה הזאת!!

הישארות בגלות היא מבחינה "שב ואל תעשה" שהיה מונע את לידת דוד המלך!

 

 

 

זאת חוקת הפסח

אבל גם בפרה אדומה כתוב "זאת חוקת התורה"! מי גדול ממי הפרה או פסח?

הפרה מאפשרת לצאת מהטומאה. היא מכשירה את האדם להקריב את קורבן פסח. הפסח הוא המטרה הפרה היא האמצעי. לא היינו מקריבים פסח בלי פרה. שניהם חשובים. המטרה חשובה אבל האמצעי הכרחי. אבל אין לשכוח מה המטרה ומה האמצעי! ולא להתבלבל בניהם! לא להפוך האמצעי למטרה!!

הרמ"י משווה שאלה זו להבדל שיש בין שתי הדברות :

אנוכי ה' אלוהיך= המטרה. זה סיכום כל מצוות עשה.

לא יהיה לך אלוהים אחרים= המניעה . סיכום כל מצוות לא תעשה. האמצעי

סור מרע ועשה טוב. למרות שה' בחר להתחיל בעשה טוב כדי לתת לנו חשק ולתת לנו כיוון בעבודת ההתרחקות מהעבודה זרה. "כי מי הוא האדם שיכול לחקות שיהיה מספיק נקי מכל רע כדי להתחיל בטוב?"!

כמו כן, משה רבנו הוא קרבו למטרה, מצוות "אנוכי". קרבן הפסח

בעוד שרבי עקיבא קרוב יותר לעולם האמצעים, ההלכות והפלפולים בהלכה. סמל פרה האדומה, האמצעים.

אם התורה ניתנה בידי משה רבנו ולא על ידי רבי עקיבא , זה כדי לציין מה העיקר ומה האמצעי!

 

וארא מי

בע"ה כה טבת התשע"ג

מישל בן שושן

 

וארא מי

 

וידבר אלוהים..ויאמר אני ה'.

אחרי שאלת משה בפרשה הקודמת "למה הרעות לעם הזה?" ה' עונה לו בסגנון קשה (וידבר- אלוהים) אבל מיד הוא ממשיך בסגנון מפויס(ויאמר-ה'). המטרה היא לא להשפיל את תשה או לגעור בו אלא להראות לו שהעולם הוא "לא פיקניק"! יד מידת הדין. יש קשיים. ואפילו מהלכים חיוביים כמו יציאת מצרים חייבים לעבור דרך ייסורים. את זאת, הוא לא "אומר" הוא לא "מסביר" למשה. לא כתוב "אני אלוהים". לא כתוב מה תוכן הדיבור. אלא הוא מעביר למשה על ידי חוויה קשה, זעזוע מסויים שמכניס משה , לרגע, בהרגשת מידן הדין.רק החוויה יכולה לזעזע את משה ולא ההסבר המלומד ביותר! וזה בדיוק מטרת מידת הדין. הייסורים באים כדי ללמד דברים שהגיון והשכנוע האינטלקטואלי אינם יכולים להשיג! מיד אחר כך, ה' אומר לו שהזעזוע הזה איננו בא מתוך רצון להעניש או להזיק אלא למטרה טובה. אכן הגאולה חייבת לעבור דרך שלבים קשים!

 

קושיית משה

מה שמשה לא מבין זה: אם יש לעבור ממצב א' (שעבוד) למצב ב' (גאולה), למה ה' לא עושה זאת מיד. מה פשר כל התהליך הארוך והמייגע הזה?

ה' משיב לו שהיציאה ממצרים אינה פירושה יציאה פיזית בלבד. יתור קשה להוציא את מצרים מלב היהודים מאשר היהודים ממצרים! ה' אומר לא ללכת לבני ישראל כדי שיתחיל להבין שהם לא מוכנים לצאת! הוא מבקש ממנו ללכת לפרעה כדי שהוא יבין שפרעה לא מוכן לתת להם ללכת. הוא מבקש לו ללכת אל הזקנים כדי שיבין שגם הם לא כל כך בשלים ליציאה! וזה, אחרי שה' יחנך את משה עצמו (בפרשה הקודמת בעיקר) לתפקיד הקשה שלו!

 

 

שאלות (לעד):

  • מה מטרת המשא ומתן הארוך בין משה ה' ופרעה??(הקשיית לב פרעה מטרתה היא להאריך התהליך)
  • למה בכלל פרעה לא רוצה לשלח את ישראל? אם הם באמת מהווים איום אסטרטגי אמיתי למצרים (כי תקראנה מלחמה ונלחם בנו..) למה לא לגרש אותם? הרי רוב ההיסטוריה של עם ישראל מול שליטים אנטישמיים ,מלאת יותר גירושים מאשר איסורי יציאה!!
  • למה בני ישראל חייבים להישאר במצרים במשך המכות?
  • מה היא המטרה האמיתית של מכות מצרים? האם זה להחזיר את מצרים בתשובה? אם כן זה היה כישלון! כי לא ראינו שום שינוי משמעותי בהתנהגות המצרים ביחס ליהודים, לארץ ישראל או ליהדות בכלל בהמשך!
  1. התשובה הקלאסית היא כמובן שה' רצה "לשית אותותיו בקרב הגויים". או כמו שהוא הבטיח לאברהם "דן אנוכי" כלומר, עונש לאלה שהריעו לעם ישראל למען יראו וייראו שאין להציק לעם ישראל בלי לקבל עונש.
  2. אבל, לאור ההיסטוריה היהודית ולאור ההתנהגות של היהודים בשעות היציאה מהגלות (כמו בשיבת ציון ומיעוט העלHיה למדינת ישראל בתקופה שלנו), נראה לי שהלימוד העיקרי הוא שה' מלמד שקשה מאוד להוציא את המצריות מהיהודים!

כדי לשכנע את עם ישראל  לעזוב את הארץ שהם גרים בה כל כך שנים, ה' מטפל בכמה מישורים:

  1. יש להסביר להם ש"לא כדאי" יותר לגור במצרים.המכות הרסו את כלכלת מצרים. מצרים היא כבר לא הארץ העשירה והבטוחה שהכירו עד כה.
  2. יש להסביר להם שיש מגבלות לתרבות המצרית: מצרים מבוססת על התרבות של היעילות, הכל צריך לתקתק. ההרגל, השגרה, מבוססים על המדע וההצלחה. אם החרטומים לא הצליחו להסביר לפרעה שחלומותיו מבשרות שנות רעב, זה בגלל שהם לא יכולים לדעת מצב שבו הנילוס לא ייתן את כמות האוכל הרגילה. הם לא יכולים לקחת בחשבון מצב של רעב! יוסף כן. מצרים שקורסת תחת האסונות, מסבירה ליהודים שאין מענה לתרבות המצרית למצבים לא צפויים שיוצאים מכלל שליטת המדע והטכנולוגיה. במילים אחרות, המכות באות כדי שהיהודים יפסיקו להאמין בתרבות המצרית!
  3. היהודים צריכים להרגיש ש"מגרשים אותם" כדי להיות בטוחים שהם צריכים לצאת!! השכנוע של פרעה הוא בעצם השכנוע של היהודים שהמצריות לא רוצה יותר בהם! כמו שעובר יוצא מרחם אימו זקוק לגירוש מאת אימו! על ידי המאמץ והדחיפות של האם כדי להוציא אותו בכוח מבטנה!!
  4. יש להסביר ליהודים מה משמעות האמונה באל אחד שברא את העולם ומשגיח עליו בכל רגע ובכל תחומי הטבע והחיים.

 

יהודי ארצות הברית

אם אני מנסה לדמיין את שלני יציאת יהודי ארצות הברית מארצם ועליה למדינת ישראל, אני מבין שחייבים לקרואת שלבים דומים מאוד לאלה שחוו היהודים במצרים:

  • הם יצטרכו להפסיק להאמין בתרבות של ארצות הברית כתרבות העליונה
  • הם יצטרכו לחשוב שכבר לא כדאי להם להמשיך לחיות שם.
  • הם יצטרכו לקבל החלטה קשה :האם להמשיך להיות אמריקאי או לעלות לישראל. כי לא יהיה אפשר להמשיך לתפוס בשני קצוות החבל ולהיות גם אמריקאי וגם תומך ישראל! הדם על המשקוף שיפריד בין החיים ביציאה או במוות (כיהודים) בתוך הגלות, יבוא לידי ביטוי על ידי החלטה ברורה ומהירה :לעלות או לא לארץ ישראל! זו החלטה שיכולה להתקבל אך ורק על ידי כל יהודי ויהודי. מלאך המוות שהרג את הבכורות, היה זקוק לדם על המשקוף כדי להרוג או לא את אנשי הבית! כלומר, אי אפשר לתלות את ההחלטה בידי המלאך, בידי ה'! כל יהודי היה צריך להחליט בעצמו: לצאת או לא! וזה דרש מהם מעשה בפועל! ולא היה להם הרבה זמן להחליט. היה להם ,DEAD LINE ברור!

 

לכן, ברור עבורי שכל התהליך של היציאה , מטרתו אך ורק להבשיל את עם ישראל ליציאה מהגלות.

 

45 מנהיגי העם

בסדרה שלנו, התורה מונה ארבעים וחמישה בני ראובן שמעון ולוי. עד שהיא מגיעה ללידת פHנחס. מה מטרת רשימה זו?

לדעת הרמ"י, המטרה ברורה: לא רק עם ישראל זקוק לבירורים קשים כדי להיות ראוי ולהסכים לצאת ממצרים. לא רק משה ואהרון בעצמם זקוקים לבירורים ולחינוך מיוחד עבור היציאה. גם כל מנהיגי העם, (בכל דור ודור!) זקוקים, אולי יותר מכולם ,להרבה יראה , ענווה ומוכנות להשתנות בנסיבות של גאולה!! כי כאן ברור שעיקר הבעיה היא שדורשים מעם ישראל "להחליף דיסקט"! להפסיק לחשוב כמו שחשבו עד כה! והמנהיגים, בדרך כלל, הם לא אלה שמוכנים לשנות צורת מחשבה בקלות! לכן, הבירור של המנהיגים הוא הכרחי עוד יותר!!

למה 45? כי זה מסמל את השאלה "מה?"! מהפסוק "ועתה ישראל, מה ה' דורש ממך..כי אם ליראה.." כלומר, שכוח המנהיגות של העם יוכל  לקבל על עצמו הרבה יראה ויוכל להציב את עצמו בפני שאלת ה"מה". ולא להיות מקובע מקונספציה הישנה!!

למה מגיעים ללידת פינחס? כי היינו חושבים שפינחס הוא המנהיג המושלם! הוא זה שהציל את העם מהכחדה. הוא יקבל את ברית שלום מה' עצמו! אבל יש לזכור שגם הוא לא מושלם. את המילה "שלום" שנתונה לו , כתובה בספר התורה עם "ו" קטועה! כדי להגיד שגם פינחס זקוק להרבה יראה והשלמה!!

 

אהרון מתחתן עם אלישבע

למה מספרים לנו שאהרון "לקח לו ..את אלישבע..אחות נחשון.." ולמה מספרים לנו שבנו, אלעזר "לקח לו מבנות פוטיאל ..ותיתן לו את פינחס".?

אהרון הוא איש צדיק שהולך לפי מה שמקובל. לפי ההלכה. לפי התורה.

שבט יהודה מאופיין במידה הפוכה: כוח היוזמה, ההליכה מחוץ למקובל. לקיחת סיכון ואחריות. כמו נחשון שקפץ למים!. אישה כזו, משבט יהודה ואחות נחשון, יכולה לתת לאהרון את הפן החסר לו!

אלעזר (שנולד מהזוג הזה) היה מסוגל ליזום מהלך מפתיע: לשאת אישה "לא מקובלת" כי היא ביתו של גוי שהיה מפטם עגלות לעבודה זרה! אלעזר היה מסוגל לקחת סיכון(וייקח לו- ביוזמתו ובאחריותו בלבד) וללכת נגד המקובל בעם (כולם התחילו ללעוג על פינחס בגלל הייחוס של אימה שלו). אבל הזיווג הזה של אלעזר היה מצוין ומתאים לרצון ה'! בזכות התעוזה והבחירה הנועזת של אלעזר, נולד פינחס שידע לקחת סיכונים ולהציל את עם ישראל! כתוב "ותלד לו את פינחס" כלומר, האישה הזאת בת פוטיאל, היא זו שנתנה לו את פינחס! בזכותה נולד!

הרמ"י מלמד אותנו חידוש עצום:

"אור זרוע לצדיק ולישרי לב שמחה":

הצדיק= מי שהולך לפי התורה ומה שמקובל.ה' נותן לו אור.

ישרי לב= אלה שיוזמים ומוכנים לעשות דברים שנראים מנוגדים לתורה, אבל הם מנסים לכוון לרצון ה'!! לאלה, ה' נותן הרבה יותר, הוא נותן להם שמחה!! הם "נשגבים" על הראשונים! הם מסכנים את עצמם בחיפוש אחר רצון ה' ולא הולכים על בטוח בפרשנות המקובלת והישנה של התורה! אכן התורה משקפת את רצון ה'. אבל מדובר על התורה שבעל פה שחיה ומשתנה בכל זמן ולפי הדורות והנסיבות! ומי שמעז ללכת לפי רצון ה' ולא לפימה שמקובל עד כה, זוכה ל"מגדל עוז" כי הוא פועל ב"שם ה'" והוא "ירוץ כצדיק וכנשגב" הוא כולל את מדרגת הצדיק והוא נשגב ממנו. "מגדל עוז שם ה' בו ירוץ צדיק ונשגב"

אהרון היה צדיק. אבל המהלך של חתונתו עם אלישבע הולידה את אליעזר שהיה יותר "ישר לב" מאביו אהרון, הוא "נשגב"!. והמהלך הנועז של אליעזר שלקח בת פוטיאל, הוליד את פינחס שהציל את עם ישראל וקיבל את ברית השלום!!

 

ייתכן שכאן נמצא הסבר לקושייה הידועה על הפסוקים שכנראה מיותרים:"הם המדברים אל פרעה.."" הוא משה ואהרון אשר אמר להם…"

כלומר, אחרי שהם עברו את השינויים האלה (החתונה עם אלישבע…) רק אז הם יכולים להוציא את ישראל ממצרים. רק אז ה' היה יכול לדבר איתם. רק אז הם יכלו לדבר אל פרעה!

 

יהיה מעניין לבדוק את הייחוס של משה , כמו שעשה הרמ"י עם יחוסו של אהרון:

"וייקח עמרם את יוכבד דודתו..ותלד לו את אהרון ואת משה.."

למה עמרם לקח את דודתו דווקא. ואם זה רק מקרה, אז למה שהתורה תספר לנו על זה? יש בטח משמעות לעובדה שיוכבד היא דודתו של עמרם!

אם רוצים שאלעזר יהיה דומה לדודו נחשון, ייתכן שעמרם רוצה להביא ילדים עוד יותר קרובים אל המקור שהוא לוי בעצמו! הרה יוכבד נקראת "בת לוי" בהתחלת ספר שמות. לוי הוא שילוב בין התוקפנות הקנאית לעבודת ה'!

 

גם משה התחתן עם "בת פוטיאל" היא ציפורה!

כאילו יש מהלכים במשפחה הזאת לשלב בין צדקות לבין תעוזה ויושרת לב!