תולדות פי6

בע"ה ב כסלו התשפ"א

מישל בן שושן

תולדות פי6

הרעיון המרכזי:

הפרשה מציגה שני סיפורים שונים משולבים.

סיפור אחד מדבר על מסירת ברכת אברהם. היא ניתנת רק לבן שאיננו מתחתן עם בנות כנען

סיפור אחר מדבר על ברכה לבן הגדול. ברכה גשמית שנגנבת על ידי יעקב

האמת מורכבת משני הסיפורים: הבחירה של הבן שימשיך את בניית זהות ישראל והאימות הקשה בין שני התאומים. סיפור אחד פשוט , ברור ,פשוט ונינוח, שמעמיד את יעקב כאב השלישי שהולך למצוא אישה בחרן. בעוד שהסיפור השני מאוד אכזרי, תמוה ומעמיד את יעקב כגנב וכמשקר שחייב לברוח מביתו

אחרי שנציג את שני הסיפורים, נשאל את עצמנו למה רק סיפור אחד לא היה מספיק?

תוכן הפרשה:

סיפור 1סיפור 2
לידת יעקב ועשיו
מכירת הבכורה 
המשפחה אצל אבימלך 
 עשיו מתחתן עם בנות חת
גניבת הברכות 
רבקה מבקשת מיעקב לברוח מעשיו 
 יצחק מברך, בברכת אברהם את  יעקב ושולח אותו לפדן ארם

שאלה:

למה, בסוף הפרשה, אחרי שיעקב גנב ברכת עשיו ושיקר לאביו על זהותו, הוא מקבל ממנו ברכה נוספת, רחבה יותר, ואף מילה, כעס או תוכחה על מעשיו הקודמים??:

בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ

הצעה:

הכל מתרחש כאילו הסיפור של גניבת הברכות על ידי יעקב לא קיים בכלל!

ואכן, אפשר לחתוך את כל הסיפור ולקרוא הפסוקים שנמצאים לפני הסיפור והפסוקים שנמצאים אחריו כאל רצף סיפורי וסגנוני:

בראשית פרק כו (לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:(לה) וַתִּהְיֶיןָ מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה: ס

סיפור גניבת הברכות

בראשית פרק כז (מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:…..

עשיו מתחתן עם בנות חת. דבר שפוסל אותו מלקבל את "ברכת אברהם". ועל זה, מסכימים יצחק ורבקה ביחד.

הסכנה היא שיעקב גם הוא ייקח מבנות כנען. לא יהיה אף אחד שיוכל להמשיך את "ברכת אברהם" ויקים את עם ישראל. לכן, חשוב מאוד שילך לקחת אישה אצל משפחת בתואל, מבנות לבן. ועל זאת, גם רבקה וגם יצחק מסכימים ופועלים בכיוון הזה.

ברכת אברהם

כשבוחנים את הברכה שיצחק מברך בה את יעקב בסוף הפרשה, הברכה שמכונה בפיו "ברכת אברהם", מוצאים כמה אפיונים מיוחדים שמופיעים בברכת ה' אל אברהם בברית מילה.

ברכת יצחק ליעקב:

פרק כח. (ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:

ברכת ה' לאברהם בברית המילה:

פרק יז (א) … וַיֵּרָא יְקֹוָק אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים:(ב) וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד:…(ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:

זו ברכה מיוחדת שנאמרה בשם "אל שדי" ומבטיחה לזרע אברהם את ארץ כנען.

זו ברכה מיוחדת ששונה מהברכות האחרות שאברהם קיבל. הברכה עוסקת ביצירת עם פרטיקולארי, שישמור על ברית המילה כסימן של שוני עם שאר בני האדם, שיהיה שייך בעיקר לארץ כנען. שאר הברכות לאברהם עסקו בפן האוניברסאלי של אברהם עם מתן ארץ הרבה יותר רחבה מנהר מצרים ועד נהר פרת.

אחד מהתנאים כדי להשתייך לברכת אברהם ולהיות אחד מהאבות שיבנו את עם ישראל, הוא האיסור להתחתן עם בנות כנען (מצאצאי חם הארור) והחיוב להתחתן עם נשים מזרעו של תרח, בן בנו של עבר ושל שם(הבן המבורך).

ברכת הבן הגדול:

ברכה אחרת היא הברכה שאב מעניק לבן שלו בהתאם לצרכים של הבן. יעקב יברך את כל אחד מבניו בברכה מיוחדת שמתאימה לכל אחד. לבן הגדול, מגיעה ברכה שמתאימה לבן הגדול. הבן הגדול , הבכור,הוא הראשון בדור החדש. עליו להמציא דרכים חדשים כדי ליצור התנאים לחיות בדור הזה. הוא גורם להוריו להיות הורים לראשונה. הם עושים עליו את כל הטעויות. כדי לסכם, נגיד עם הרב גיל ברנהיים שהבכור בונה המסגרת הגשמית, המרחב, שיאפשר לו ולבנים האחרים לעבוד על עולם המשמעות, הרוחניות, שהדור החדש יכול להביא בנוסף לדור הקודם, בסיפור התולדות.

ברכה זו איננה ברכת אברהם. היא קשרוה לכל משפחה ולצרכיהם המיוחדים של הבנים השונים.

כשיצחק יבקש לברך את עשיו, הוא רוצה לברך אותו בתור "בנו הגדול". אין בכוונתו לתת לו את ברכת אברהם. את זאת, אנחנו מגלים במילים הברכה שיצחק מברך את יעקב המחופש לעשיו:

:פרק כז.(כח) וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ:(כט) יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ:….

זו ברכה של שפע גשמי והנהלת המשפחה (כנראה אחרי מות ההורים). בדומה , למשל, שיקבל אברהם בהתחלת דרכו או לברכת יעקב ליהודה:

פרק יב (ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:

פרק מט. (ח) יְהוּדָה אַתָּה יוֹדוּךָ אַחֶיךָ יָדְךָ בְּעֹרֶף אֹיְבֶיךָ יִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אָבִיךָ:(ט) גּוּר אַרְיֵה ….(יא) אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירוֹ וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבֻשׁוֹ וּבְדַם עֲנָבִים סוּתוֹ:

הבכור:

לאור מה שהצענו עד עכשיו, נשאלת השאלה: מי הוא "הבן הגדול"?

עבור יצחק, אין ספק שזה עשיו. כך הוא קורא לו(בנו הגדול). יצחק הוא מייסד את מידת הדין. כלומר, הוא מקבל על עצמו את הדין המוכתב מלמעלה. לכן, עבורו, מי שיוצא ראשון הוא הבכור, נקודה!

בלידת שני האחים, רבקה ויצחק קראו לעשיו "עשיו" כי הוא היה שעיר:

בראשית פרק כה (כה) וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו:

אבל לגבי הילד השני, לא קוראים אותו על שם מאפיין גופני מיוחד (כמו למשל "חלק") אלא על זה שהוא עוקב אחרי הראשון ולראיה לזה שהוא עוקב אחריו, הוא אוחז בעקב שלו.

בראשית פרק כה (כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב

 ואת זה, אומר יצחק. אבל לא רבקה! כי כתוב "ויקרא שמו יעקב" ולא כמו בעשיו "ויקראו". נראה שרבקה לא רצתה לקרוא ליעקב בשם זה. רבקה מסרבת לקרוא ליעקב כך כי זה מנוגד לנבואה שהיא קבלה. אולי היא היתה מעדיפה "ישראל" כשם הראוי לו.

נבואת רבקה:

בראשית פרק כה (כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת יְקֹוָק:(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:

לרבקה יש התגלות אלוהית או רוח הקודש או הרגשה חזקה של אימה. אבל היא מקבלת "מלמעלה" ארבע מודעות חשובות:

  • שני גויים בבטנך: אלה לא שני אחים מייסדי עם אחד אלה שניים שמהם יצאו שני עמים שונים
  • ושני לאומים ממעייך יפרדו: לכל אחד, אידיאולוגיה שונה, לאום שונה. והם ייפרדו!!
  • ולאום מלאום יאמץ: כל עם יחזק את לאומיותו על ידי הניגוד עם הלאום השני.
  • ורב יעבוד צעיר: הקטן הוא הגדול! הגדול יהיה משועבד לצעיר!

האם רבקה שתפה את בעלה על המודעות האלה?

כנראה שלא. אבל אפילו אם היא ניסתה לשתף אותו, יכול להיות שהוא לא היה מוכן לשמוע את ה"השערות" האלה. כל מה שמנוגד לעובדות ולהיגיון , איננו שייך לעולמו. יצחק מאמין לעובדות כשהן מתרחשות.

הפסוק אומר בפרוש " וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ". "לה" דווקא , ולא "לו"!! רבקה נושאת בקרבה לא רק הילדים אלא גם המודעות האלה. לכן, היא יודעת, מהרגע שהוא נולד צעיר, שיעקוב הוא יהיה הגדול האמתי למרות שהוא "בנה הקטן".

מה חשבה רבקה?

כשרבקה שומעת שיצחק מתכוון לברך את עשיו, מה היא חושבת? על איזו ברכה מדובר, לדעתה?. הנחנו מההתחלה שבעיני יצחק, מדובר על הברכות הגשמיות (ולא ברכת אברהם) הניתנות לבן הבכור.

  • אבל יכול להיות שהיא טעתה וחשבה שהוא ייתן לעשיו את ברכת אברהם, ואת זה היא לא יכולה לסבול כי זה מנוגד לנבואה שקבלה. וזה גם מנוגד לתנאי שהפר עשיו : הרי הוא התחתן עם בנות כנען.
  • אבל אם נניח שהיא אכן ידעה שלא מדובר בברכת אברהם אלא בברכת הבכור, הרי שהיא יודעת שעשיו איננו הבכור כי "רב יעבוד צעיר" כלומר הבן בגדול (עשיו) חייב להיות תחת מרותו של הצעיר (יעקב) ואכן הברכה תכלול "וישתחוו לך בני אימך". חייב הרב להשתחוות לצעיר! עשיו חייב להשתחוות ליעקב ולא ההיפך.
  • אם כן בין שהיא טעתה בסוג הברכה, בין אם היא לא טעתה, היא משוכנעת שטעות היא לברך את עשיו, בין בברכת אברהם, בין בברכת הבכור.

מכירת הבכורה:

הסיפור של מכירת הבכורה מוכר:

בראשית פרק כה (כט) וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף:(ל) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם:(לא) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי:(לב) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה זֶּה לִי בְּכֹרָה:(לג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב:(לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה: ס

עשיו "עייף". כנראה  שפירושו "רעב".

מה היא "הבכורה"??

אם נגדיר הבכורה כעובדה של היציאה ראשון מרחם האם, אין מה למכור! זו עובדה שאף אחד לא מערער עליה!

אם יש עניין "למכור בכורה", זה אומר שמדובר על כסף או זכות. ואכן, כנראה שבעולם ההוא ועד היום, הבכור היה מקבל שני חלקים בירושה. (בספר דברים, כתוב "לא יוכל לבכר את בן האהובה…לתת לו פי שניים". אם כן, עובדה זו ידועה מכולם מקדמת דנן).

מה היא הירושה שינחיל יצחק את בניו? מלבד הנכסים די ניידי, מדובר על ארץ כנען! הבכור אמור לקבל שני שליש מהארץ והצעיר רק שליש.  שווי ה"בכורה" הוא בעיקר שליש ארץ כנען.

עשיו הוא איש שדה, איש ציד. הוא חי יום אחרי יום. הוא מכריז: "הנה אנוכי הולך למות", כלומר, בסופו של דבר אין כלום אחר המיתה. הוא מצליח לכבוש ולרכוש כל מה שהוא רוצה על ידי הציד שלו וארבע מאות האנשים שבצבאו. שווי "שליש ארץ כנען בעתיד" נראה לו דבר שניתן למכור אותו בדבר שיקבל תמורתו מיד.

הרב תמיר גרנות מציע שהתמורה לבכורה איננה כתובה בתורה. יכול להיות שיעקוב נתן עבורה כסף. יכול להיות שנזיד העדשים היא התמורה אבל זה לא כתוב במפורש. יכול להיות שהתמורה אחרת ולא כתובה. אם כן, למה לספר על נזיד העדשים? ייתכן שכל  דבר חשוב שמתרחש בין אנשים חייב להתרחש סביב למאכל, לסעודה. כך עושה יצחק מול עשיו, למרות שאנחנו בטוחים שהאוכל שהוא הכין לאביו איננו  התמורה לברכות! הסעודה היא כנראה אקט של קביעת ברית, חתימת חוזה.

בהמשך, עשיו יתחרט על מכירה זו. הוא יקרה לה מעשה של עקיבה:

בראשית פרק כז (לו) וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי …

למה התורה מספרת לנו סיפור זה?

אין לנו מושג האם רבקה או יצחק מודעים לסיפור הזה. עשיו, כמו שראינו לעיל, מודיע , בדיעבד, ליצחק שיעקב לקח לו הבכורה, דבר שמצדיק, בדיעבד, את הברכה שיעקב גנב! אבל עשיו מפריד בין הבכורה שהוא מכר לברכה שהוא מעוניין בה. אולי הוא רצה לקבל את ברכת אברהם ולא את ברכת הבכור? או שהוא רצה לקבל את ברכת הבכור , כלומר האמצעים הגשמיים, שניתן לנצל מיד, ולאו דווקא המחויבות של הבכורה (האחריות לתולדות ולהמשכיות המשפחה) או הירושה העתידית.

אני מציע שהתורה מספרת לנו סיפור זה כדי לתת תמיכה לנבואת רבקה. אכן, קשה לקבל שה' יקבע, מן השמים, עובדות שמנוגדות למציאות בני האדם. קשה לקבל שה' קובע ש"רב יעבוד צעיר". אם ה' מספר את העתיד, זה חייב להיות קשור להתרחשות כל שהיא. סיפור זה, אם כן, נכתב עבורנו, הקוראים, כדי לתת לקביעה של ה', על מה להסתמך במציאות. אנחנו יכולים להגיד היום :" עשיו יעבוד את יעקב, כי הוא מכר לו הבכורה". ולא ,עשיו יעבוד את יעקב כי כך קבע ה' בנבואה לרבקה. אפילו אם ה' מחליט, זה חייב לעבור דרך התרחשות בין בני אדם

רבקה איננה זקוקה לסיפור הזה. היא מאמינה בנבואתה. רב יעבוד צעיר. אפילו אם אין מכירת בכורה. ויצחק לא מעוניין בסיפור הזה כי הוא לא קשור לנבואת רבקה.

בכל אופן, נראה לי שהסיפור של מכירת הבכורה שייך לסיפור מספר 1 בטבלה. כי הוא עוסק בברכת הבכורה ולא בברכת אברהם.

אצל אבימלך

הפרשה מתחילה עם תולדות יצחק, כלומר הילדים שנולדים מיד בהתחלת הפרשה. היא מסתיימת בעימות ביניהם. אם כן, מה עושה, באמצע, סיפור יצחק ורבקה אצל אבימלך? מה הקשר עם הילדים? לפי תוכנו,הסיפור נראה מתרחש לפני לידת הילדים (בדיוק כמו אותו הסיפור של אברהם ושרה אצל אבימלך, מיד לפני לידת יצחק). אבל הוא מסופר כאילו הוא התרחש אחרי לידת הילדים. למה?

הרב מדן מציע שהסיפור הזה מסביר למה יצחק אהב את עשיו! כי יצחק סבל מהאנטישמיות מצד אבימלך ועמו. יצחק מתרחק מזרחה בכל פגיעה לרכושו ולבארות שלו. ופתאום, בסוף הסיפור, אבימלך מגיע כדי לבקש שלום מיצחק:

בראשית פרק כו (כו) וַאֲבִימֶלֶךְ הָלַךְ אֵלָיו מִגְּרָר וַאֲחֻזַּת מֵרֵעֵהוּ וּפִיכֹל שַׂר צְבָאוֹ:(כז) וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם יִצְחָק מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי וְאַתֶּם שְׂנֵאתֶם אֹתִי וַתְּשַׁלְּחוּנִי מֵאִתְּכֶם:(כח) וַיֹּאמְרוּ רָאוֹ רָאִינוּ כִּי הָיָה יְקֹוָק עִמָּךְ וַנֹּאמֶר תְּהִי נָא אָלָה בֵּינוֹתֵינוּ בֵּינֵינוּ וּבֵינֶךָ וְנִכְרְתָה בְרִית עִמָּךְ:

יצחק תמה מאוד על המהפך הזה. מה גרם לאבימלך שגילה עד כה שנאה, לבוא לבקש שלום?. הרב מידן עונה: עשיו!

עשיו נולד במהלך הסיפור הארוך הזה והוא גדל באווירה של התנקלות כלפי אביו. עשיו , (כמו דוד המלך מאוחר יותר, גם הוא אדמוני ובעל צבא של ארבע מאות איש ולוחם ללא פחד באזור הזה) מוכן להתמודד עם העולם האכזרי החיצון. עשיו, כנראה, הנחית אימה על אויבי המשפחה מיד כשהוא התבגר. זה צמה שגרם ליצחק לאהוב אותו כי ציד בפיו, בניגוד לאחיו היושב באוהלים. עשיו החזיר את כבוד המשפחה והוא אכן זקוק לברכות החומריות שיאפשרו להמשיך.

שני הסיפורים הכלליים

הגיע הזמן לסכם ולתאר את שני הסיפורים של הפרשה:

הסיפור ה1:

הוא מדבר על הבכורה והאמצעים הגשמיים שמאפשרים את המלחת משימות הבכורה. עשיו הוא הבכור ויצחק רוצה לתת לעשיו את הברכות הגשמיות האלה. רבקה, שקבלה נבואה שטוען שהצעיר הוא זה שיהיה הבכור, עושה הכל כדי שיעקב יקבל הברכות האלה. זה גורם לעשיו להתרגז ולרצות להרוג את יעקב. יעקב חייב לברוח רחוק כדי להינצל מעשיו . הסיפור הזה מלא אלימות, שקרים, גנבות, ערמומיות.. קשה מאוד לקבל אותו בנפש שלווה. סיפור זה כולל: לידת הילדים, הירידה אצל אבימלך, מכירת הבכורה, גניבת הברכות ובקשת רבקה מיעקב "לברוח" אצל לבן.

הסיפור ה2:

הוא מדבר על "ברכת אברהם". השאלה היא : מי ימשיך את השושלת הבונה את עם ישראל. כמו שישמעאל נדחה לטובת יצחק, כך אנחנו עדים לדחיית עשיו לטובת יעקב. הסיבה של הדחייה היא העובדה שעשיו מתחתן עם בנות כנען. זה הקריטריון היחיד הקובע את דחיתו לפי הפשט. יצחק ורבקה תמימי דעים בכל הפרטים של הסיפור הזה. אין וויכוח ביניהם. הם מחליטים ביחד. יצחק מברך את יעקב בברכת אברהם ומסביר לו שהוא חייב לקחת אישה מבית לבן כדי לזכות בה. הסיפור הזה נראה פשוט, ברור, חלק, הגיוני.

שילוב בין שני הסיפורים:

למה התורה לא מסתפקת בסיפור השני? זה היה פותר את כל השאלות שכל קורא חייב להתמודד איתם!

התורה איננה אפולוגטית. זו הגדולה שלה. היא מתארת את המציאות במורכבותה.

הנסירה:

הזוהר מספר את בריאת אדם וחווה כנסירה של יצירה מורכבת בין אדם וחווה, זכר ונקבה, מחוברים בגב שלהם. הנסירה בין שני הגבים נעשית על ידי בורא העולם, האלוהים, אחרי הרדמת האדם. ללא התערבותו של האדם. ללא בחירתו. הנסירה כואבת. היא חייבת לבוא מבחוץ. אבל מטרתה היא שאדם וחווה יהיו "פנים מול פנים" ולא גב אל גב מחוברים. המצב הזה של "פנים מול פנים" הוא מצב קשה כי הוא יוצר עימותים, חילוקי דעות, עמידה אחד כנגד השני. אבל זה דווקא התנאי כדי שכל אחד יוכל לגדול. "עזר כנגדו". כל אחד עוזר את השני לגדול , על ידי ההתנגדות בין השניים.

נראה לי שגם כאן מדובר על אותו העניין. החידוש הוא שבמקום לדבר על איש ואישה, מדובר כאן על עמים ולאומים. "ולאום מלאום יאמץ" שווה לעניות דעתי ל"עזר כנגדו".

כל לאום יאמץ על ידי העימות מול הלאום השני.

שני הלאומים נולדים תאומים, בדומה מאוד לחיבור בין הזכר והנקבה המחוברים בגב שלהם. כל אחד יוליד גוי ולאום שונה שיתפתח על ידי העימות מול הלאום השני.

זה נראה יפה כשמתארים הדברים כך, אבל כולם יודעים שחייבים לעבור עימותים קשים, פוגרומים, מלחמות, שנאה תהומית…והקושי הזה, מתואר ומורגש בסיפור הראשון בפרשה.

כדי שיעקב ימלא את תפקידו, הוא חייב להתמודד עם עשיו. רק כך יקבל את השם שרבקה היתה רוצה לתת לו לכתחילה: ישראל. השם ישראל ניתן על ההתגברות בעימות בין יעקב ועשיו. יעקב ימשיך להיקרא יעקב עד שבאחרית הימים יקבל סופית את השם ישראל. זה יקרא רק כשעשיו יקבל על עצמו את יעקב ומשימותיו הרוחניות ויעקב יקבל על עצמו את מקום עשיו בעולם הזה.

לכן, נראה לי שגדולת הפרשה שלנו (שמגלמת את הגדולה של כל התורה) היא בתיאור המשולב של שני הפנים של המציאות: סיפור פשוט חלק והגיוני שעם ישראל יספר לעצמו כדי לבנות את עצמו ולהתחזק בזהותו. אבל גם סיפור מסובך שדורש רמאות, שקר, עימותים, בריחות, כי זו גם המציאות.

איזו דת, איזה ספר מכונן, מציג סיפורים מורכבים ואנטי אפולוגטיים כאלה?

התורה מכונה "תורת אמת" כמו שיעקב יהיה בעל מידת "האמת". לא בגלל שהכל חלק וברור ואמתי לעין. אלה דווקא כי היא כוללת סיפורים מורכבים, לפעמים מנוגדים, שכוללים טוב ורע, אמת ושקר. כי האמת כוללת הכל, גם השקר! כמו שאומר ה"שפת אמת": אין האמת אלא מתוך השקר!

בתוך השילוב הזה של שני הסיפורים, הרב סמט מצא מבנה כיאסטי מאוד מעניין שמפריד גם הוא את הפרשה לשניים:

כו  לד-לה:  נישואי עשיו לבנות חת

         כז  א-ה: יצחק שולח את עשיו להכין לו מטעמים כדי לברכו

                      כז  ו-יז:    רבקה שולחת את יעקב ליטול את הברכה

                                 כז    יח- כט:  יעקוב מול יצחק  קבלת הברכה

"ויחרד יצחק חרדה גדולה עד מאוד"

                                 כז  ל-מא:       עשו מול יצחק קבלת תחליף הברכה

                     כז  מב-מה: רבקה שולחת את יעקב  לחרן

       כז מו-כח, ה   : יצחק שולח את יעקב לחרן

כח  ו-ט : נישואי עשו למחלת בת ישמעאל

מקורות:

בראשית פרק כה (יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם:…..

(יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:… וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ:(כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת יְקֹוָק:(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:(כד) וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ לָלֶדֶת וְהִנֵּה תוֹמִם בְּבִטְנָהּ:

(כה) וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו:(כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וְיִצְחָק בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה בְּלֶדֶת אֹתָם:(כז) וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים:(כח) וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו כִּי צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב:

(כט) וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף:(ל) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם:(לא) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי:(לב) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה זֶּה לִי בְּכֹרָה:(לג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב:(לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה: ס

בראשית פרק כו (א) וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם וַיֵּלֶךְ יִצְחָק אֶל אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ פְּלִשְׁתִּים גְּרָרָה:…..

(לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:(לה) וַתִּהְיֶיןָ מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה: ס

בראשית פרק כז (א) וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל וַיֹּאמֶר אֵלָיו בְּנִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּנִי:(ב) וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לֹא יָדַעְתִּי יוֹם מוֹתִי:(ג) וְעַתָּה שָׂא נָא כֵלֶיךָ תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ וְצֵא הַשָּׂדֶה וְצוּדָה לִּי צָיִד:(ד) וַעֲשֵׂה לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי בְּטֶרֶם אָמוּת:(ה) וְרִבְקָה שֹׁמַעַת בְּדַבֵּר יִצְחָק אֶל עֵשָׂו בְּנוֹ וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו הַשָּׂדֶה לָצוּד צַיִד לְהָבִיא:(ו) וְרִבְקָה אָמְרָה אֶל יַעֲקֹב בְּנָהּ לֵאמֹר הִנֵּה שָׁמַעְתִּי אֶת אָבִיךָ מְדַבֵּר אֶל עֵשָׂו אָחִיךָ לֵאמֹר:(ז) הָבִיאָה לִּי צַיִד וַעֲשֵׂה לִי מַטְעַמִּים וְאֹכֵלָה וַאֲבָרֶכְכָה לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי מוֹתִי:(ח) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי לַאֲשֶׁר אֲנִי מְצַוָּה אֹתָךְ:

…..

(כד) וַיֹּאמֶר אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו וַיֹּאמֶר אָנִי:(כה) וַיֹּאמֶר הַגִּשָׁה לִּי וְאֹכְלָה מִצֵּיד בְּנִי לְמַעַן תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי וַיַּגֶּשׁ לוֹ וַיֹּאכַל וַיָּבֵא לוֹ יַיִן וַיֵּשְׁתְּ:(כו) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יִצְחָק אָבִיו גְּשָׁה נָּא וּשְׁקָה לִּי בְּנִי:(כז) וַיִּגַּשׁ וַיִּשַּׁק לוֹ וַיָּרַח אֶת רֵיחַ בְּגָדָיו וַיְבָרֲכֵהוּ וַיֹּאמֶר

רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ יְקֹוָק:(כח) וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ:(כט) יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ:….

….

(לג) וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה עַד מְאֹד וַיֹּאמֶר מִי אֵפוֹא הוּא הַצָּד צַיִד וַיָּבֵא לִי וָאֹכַל מִכֹּל בְּטֶרֶם תָּבוֹא וָאֲבָרֲכֵהוּ גַּם בָּרוּךְ יִהְיֶה:..

(כז) "וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי

( לח) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל אָבִיו הַבְרָכָה אַחַת הִוא לְךָ אָבִי בָּרֲכֵנִי גַם אָנִי אָבִי וַיִּשָּׂא עֵשָׂו קֹלוֹ וַיֵּבְךְּ:

(לט) וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם מֵעָל:(מ) וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ:

(מא) וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב עַל הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר עֵשָׂו בְּלִבּוֹ יִקְרְבוּ יְמֵי אֵבֶל אָבִי וְאַהַרְגָה אֶת יַעֲקֹב אָחִי:(מב) וַיֻּגַּד לְרִבְקָה אֶת דִּבְרֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְיַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה עֵשָׂו אָחִיךָ מִתְנַחֵם לְךָ לְהָרְגֶךָ:

(מג) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל לָבָן אָחִי חָרָנָה:(מד) וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ:(מה) עַד שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד:

(מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:

בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:

(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:

(ה) וַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם אֶל לָבָן בֶּן בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי אֲחִי רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו:

(ו) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי בֵרַךְ יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וְשִׁלַּח אֹתוֹ פַּדֶּנָה אֲרָם לָקַחַת לוֹ מִשָּׁם אִשָּׁה בְּבָרֲכוֹ אֹתוֹ וַיְצַו עָלָיו לֵאמֹר לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:

(ז) וַיִּשְׁמַע יַעֲקֹב אֶל אָבִיו וְאֶל אִמּוֹ וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם:

(ח) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי רָעוֹת בְּנוֹת כְּנָעַן בְּעֵינֵי יִצְחָק אָבִיו:(ט) וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה: ס

(י) וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה:

מצוות רבקה                   מצוות יצחק

       בריחה                         הליכה

אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר ה' וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם ה' וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב: וְאֶת עֵשָׂו שָׂנֵאתִי…"          (מלאכי א', ב'-ג')

ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם:(י) זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר:(יא) וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם:

רמב"ן

"והנכון בעיני שהוא לשון הווה, יאמר, מי איפוא הוא הצד ציד אשר היה יכול לרמותי שאברכהו, וגם שיהיה ברוך על כל פנים, כי ידעתי כי ברוך הוא. או טעמו וגם ברוך יהיה על כרחי, שאי אפשר לי להעביר הברכה ממנו, כי מאז שברך אותו ידע ברוח הקדש שחלה ברכתו עליו"     

לך לך פי6

בע"ה יב מרח שוון

מישל בן שושן

לך לך פי 6

סיכום:

ברצוני להציע קריאה של הפרשה מתוך שתי בחינות הפוכות האוניברסאליות והפרטיקולאריות :אכן,  כפילות המשימות המוטלות על אברם: מצד אחד משימה של יצירת עם "פרטיקולארי", מובדל משאר העמים האחרים, ומצד שני, דאגה לכלל האנושות, משימה "אוניברסאלית". ננסה להראות שבעצם כל נושא פונה אל עבר אחת משתי המשימות האלה. על אברם למלא אחרי שתי המשימות גם יחד.

  1. תוכן הפרשה לפי פרקים

פרק יב: לך לך, ירידה למצרים

פרק יג: עליה לארץ, פרידה מלוט

פרק יד: מלחמת ארבעת המלכים עם החמישה

פרק טו: הבטחת הזרע לאברם: ברית בין הבתרים

פרק טז: הגר : בריחה , המלאך מרגיע את הגר. לידת ישמעאל

פרק יז: ברית המילה, הבטחת לידת יצחק. אברהם ושרה.

  • עשרה דורות:

משנה מסכת אבות פרק ה משנה ב [ב] עשרה דורות מאדם עד נחעשרה דורות מנח עד אברהם..:

המשנה מונה עשרה דורות מאדם ועד נח. המשנה סופרת את אדם (הראשון בדורות) ואת נוח (העשירי בדורות).

על ידי מודל הספירה הזה, היינו מצפים שנמצא עשרה דורות בין נח ואברהם. אבל מתברר שלא כך הדבר. אם סופרים באותה הצורה את הדורות בין נח לאברהם 11 דורות ולא עשרה!

אדםשתאנושקינןמהללאלירדחנוךמתושלחלמךנח 
1234567891011
נחשםארפכשדשלחעברפלגרעושרוגנחורתרחאברם

חייבים להבין למה המשנה מדברת על עשרה דורות במקום 11 דורות.

הרב יונתן גרוסמן בספרו על בראשית שם לב שיש כמה אנשים ברשימה הזאת שעליהם כתוב "אלה תולדות..": אדם, נח ,שם ,ותרח! (ראה במקורות)

למה תרח ולא אברהם?? בהמשך הספר, נמצא המשפט הזה "אלה תולדות.." עבור יצחק, ישמעאל, עשיו ויעקב. שוב אין אברהם ברשימה.

  1. אדם         (ה (א) זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם)
  2. שת           הבל                   קין
  3. אנוש                                חנוך
  4. קינן                                 עירד
  5. מהללאל                        מחויאל
  6. ירד                               מתושאל
  7. חנוך                                  למך
  8. מתושלח               יבל    יובל      תובל            
  9. למך
  10. נח                 (ו (ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ)
  11. שם               (יא (י) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת שֵׁם )      חם        יפת
  12. ארפכשד
  13. שלח
  14. עבר
  15. פלג 
  16. רעו
  17. שרוג
  18. נחור
  19. תרח                (יא(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח ):תֶּרַח הוֹלִיד אֶת
  20. אַבְרָם          אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:

אם אנחנו מחפשים עשרה דורות (על ידי אותו המודל שמצאנו בין אדם לנח), יש לנו שתי אפשרויות:

  1. יש עשרה דורות בין שם לאברם
  2. יש עשרה דורות בין נח לתרח

אני מציע ששתי הספירות האלה , פונות לשתי בחינות שונות:

  1. הספירה של 10 דורות בין שם לאברהם היא להצעתי, בחינה "פרטיקולארית". שם הוא רק אחד משלושת הילדים של נח. אם מתחילים הרשימה ממנו (אלה תולדות שם..), זה מפנה אותנו לתשומת לב לחלק בלבד (שליש) מהאנושות.
  2. הספירה של 10 דורות מתחילה מנח היא לעצתי קריאה יותר אוניברסאלית. נח הוא אבי כל האנושות. ואז, מגיעים לתרח . לתרח יש שלושה בנים. העבודה הזאת מאוד מעניינת. למי היו עד כה שלושה בנים (לפחות לפי התורה עם שמותם שלושת הבנים):

אדם, נח, ותרח. (גם למך, האחרון משושלת קין, מוליד שלושה בנים אבל הענף הזה מסתיים)

שלושת האנשים האלה (אדם, נח ותרח) מסמלים התחלת האנושות או סמל לכל האנושות. תרח איננו אבי כל האנושות אבל הוא מסל זאת עבור התורה. בתוך השושלת המועדפת של שם ושל עבר, תרח מסמל האוניברסאליות בתוך הפרטיקולאריות. אין שום סיבה , לכאורה שהתורה תספר על "תולדות תרח" ושהיא תציין שיש לו שלושה בנים. לכן, אני מציע שהסיבה היא שתרח מקביל לנח ולאדם הראשון. הוא מסמל את הפן האוניברסאלי במשפחה הזו.

אני מציע, שהמשנה רצתה לחבר בין שתי הקריאות האלה, כשהיא חיברה ביניהן ומונה עשרה דורות בין נח לאברהם. אברהם היא הדמות העיקרית. אבל העובדה שהתורה הכניסה אותו לתוך "תולדות תרח " אביו, העבודה שאברהם לוקח את שרה ואת לוט בני הרן אחיו ויחפש אישה ליצחק מבנות נחור אחיו ושיעקב ייקח נשים מאותה המשפחה, מאלצת אותנו להבין ש"תולדות תרח" חשובים מאוד עבור אברהם וזרעו! כלומר, למרות שהתורה תספר לנו על יצירת זהות מאוד פרטיקולארית דרך אברהם, יצחק ויעקב, אין לנו לנטוש את שאר האנושות, לפחות מתוך משפחת תרח, כי המשימה של העם הזה הפרטיקולארי היא אוניברסאלית!!

  • סיפור תרח/סיפור אברם

כבר בסוף פרשת נח, התורה מספרת שתרח לוקח את משפחתו לצאת מאור כשדים ללכת אל ארץ כנען. שם, לא דובר על צו אלוהי. ושם, תרח הוא היוזם והארץ שאליה יש להגיע זו ארץ כנען.

סוף פרשת נח: פרק יא (כו) וַיְחִי תֶרַח שִׁבְעִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן:(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:(כח) וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו בְּאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ בְּאוּר כַּשְׂדִּים:(כט) וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם נָשִׁים שֵׁם אֵשֶׁת אַבְרָם שָׂרָי וְשֵׁם אֵשֶׁת נָחוֹר מִלְכָּה בַּת הָרָן אֲבִי מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה:(ל) וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד:(לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:(לב) וַיִּהְיוּ יְמֵי תֶרַח חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה וַיָּמָת תֶּרַח בְּחָרָן: ס

בניגוד לסיפור הזה, התחלת פרשת לך לך, מדברת על צו אלוהי, אל אברם, ובלי לציין את שם הארץ שאליה יש להגיע.

התחלת פרשת לך לך פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:(ב) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה:(ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:(ד) וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְקֹוָק וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן:(ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן:(ו) וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם עַד אֵלוֹן מוֹרֶה וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ:(ז) וַיֵּרָא יְקֹוָק אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת ..

אני מציע לשאול: איפה ה' מדבר עם אברם בפסוק הראשון שלנו?

  1. האם הוא מדבר אתו כשהוא נמצא עדיין באור כשדים? לכאורה זו ארץ מולדת אברם, בית אביו וארצו. וזה מתאים לפסוק בברית בין הבתרים:

בראשית פרק טו (ז) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ

החכמים חתכו בין סיפור תרח לפרשה שלנו (שתי פרשיות שונות) כי הם הבינו שיש כאן שני סיפורים שונים וכמעט הפוכים. הפרשה שלנו מתעלמת לגמרי ממה שסופר בסוף נח. אפשר להניח שה' באמת מדבר אל אברם כשהוא עדיין באור כשדים. קריאה זו ממשיכה את הקריאה הפרטיקולארית שמתחילה בשם לעיל. ה' מבקש לעזוב את "בית אביך" ! כלומר, לעזוב את המשימה האוניברסאלית של תרח. ולהתחיל סיפור מאוד פרטיקולארי.

  • האם ה' מדבר אל אברם בחרן? בהנחה הזו, הסיפור שלנו ממשיך את קודמו. אברם הוא רק מי שממשיך את המהלך של אביו. מהלך אוניברסאלי שנתקע בחרן
  • בעצם הפסוקים  הראשונים של פרשתנו  מחברים בין שתי האופציות יחד:

וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:(ב) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה:(ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:

המשימה לברך את כל משפחות האדמה היא המשימה האוניברסאלית המובהקת. אבל זה קורה רק במסגרת של ניתוק ויצירת סיפור ייחודי ופרטיקולארי.

אבל יש לשים לב שה' איננו מדבר מיד על ארץ כנען. הוא משאיר את אברם בערפל. רק בפסוק ז' , אחרי שהוא הגיע לארץ כנעני הוא מכריז על נתינת "הארץ הזאת". אבל עדיין הוא לא אומר לו "ארץ כנען".

  • הארץ

ובכן, מה היא "הארץ הזאת"??

הפרשה שלנו מכילה שתי בריתות: ברית בין הבתרים וברית המילה.

  • בראשונה, ה' מבטיח ארץ 10 עמים, מנהר מצרים ועד הפרת. ארץ ענקית במידות התורה. ארץ שמקבילה לאזור ארץ עדן שבו שתל אלוהים גן:

הארץ מוגדרת בין שני קווים (באדום בסקיצה) שעליהם מדברת פרשת בראשית עם ארבעת הנהרות. שניים מהם (החידקל והפרת) בצפון ושני הארחים (פישון וגיחון= הנילוס הכחול והלבן) בדרום מערב.

"האוניברסאליות" של התורה מתרחשת באזור הזה.

  • בברית השנייה, ברית המילה, ה' מדבר על "ארץ כנען". המרכז של האזור הזה. אולי הוא הגן שבתוך עדן. הארץ הזו מסמלת הפן הפרטיקולארי.

אברם נולד בגבול הכי צפוני מזרחי, הוא נוסע אל תוך כנען ומיד הוא נוסע הנגבה ומגיע אל מצרים, הגבול התחתון. אם נתעלם לרגע מהסיבות (הרעב), רואים שהמסע בארץ הגדולה שומרת על המרחב כולו בתוך מסעיו, משימותיו של אברם.

גם זרעו, עם ישראל, ייוולד כפרטים על הקו האדום העליון (אצל לבן) וכעם, על הקו התחתון במצרים. תמיד המשימה היא לחזור למרכז, לגרעין, אל ארץ כנען. וכל הזמן חוזרים "ברכוש גדול" גם מלבן וגם מצרים.

הארץ הגדולה של ברית בין הבתרים נשארת תמיד ברקע כפוטנציאל (לא לחינם החכמים מדברים על הרחבת ארץ ישראל לגבולות עשרת העמים באחרית הימים). הבטחה לאברם דווקא. למשה ובני ישראל ידובר רק על ארץ כנען עם 7 עמים. אבל, באופן "אקראי" הם יורשים גם את עבר הירדן המזרחי, פניה ברורה לארץ הגדול של אברם.

  • הגר והמלאך

בלי ללמוד את כל פרטי סיפור הגר בפרשה שלנו נעמוד על כמה נקודות:

המלאך פונה שלוש פעמים רצופות אל הגר. רש"י מציע שמדובר על שלושה מלאכים! רמז אולי לשלושת המלאכים שיבואו לבשר על לידת יצחק.

בראשית פרק טז (א) וְשָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם לֹא יָלְדָה לוֹ וְלָהּ שִׁפְחָה מִצְרִית וּשְׁמָהּ הָגָר:(ב) וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם הִנֵּה נָא עֲצָרַנִי יְקֹוָק מִלֶּדֶת בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה וַיִּשְׁמַע אַבְרָם לְקוֹל שָׂרָי:(ג) וַתִּקַּח שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם אֶת הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחָתָהּ מִקֵּץ עֶשֶׂר שָׁנִים לְשֶׁבֶת אַבְרָם בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַתִּתֵּן אֹתָהּ לְאַבְרָם אִישָׁהּ לוֹ לְאִשָּׁה:(ד) וַיָּבֹא אֶל הָגָר וַתַּהַר וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וַתֵּקַל גְּבִרְתָּהּ בְּעֵינֶיהָ:(ה) וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם חֲמָסִי עָלֶיךָ אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ יִשְׁפֹּט יְקֹוָק בֵּינִי וּבֵינֶיךָ:(ו) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל שָׂרַי הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ עֲשִׂי לָהּ הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ:

(ז) וַיִּמְצָאָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק עַל עֵין הַמַּיִם בַּמִּדְבָּר עַל הָעַיִן בְּדֶרֶךְ שׁוּר:

(ח) וַיֹּאמַר הָגָר שִׁפְחַת שָׂרַי אֵי מִזֶּה בָאת וְאָנָה תֵלֵכִי וַתֹּאמֶר מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת:

  • (ט) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק שׁוּבִי אֶל גְּבִרְתֵּךְ וְהִתְעַנִּי תַּחַת יָדֶיהָ:
  • (י) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֵךְ וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב:
  • (יא) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל כִּי שָׁמַע יְקֹוָק אֶל עָנְיֵךְ:(יב) וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם יָדוֹ בַכֹּל וְיַד כֹּל בּוֹ וְעַל פְּנֵי כָל אֶחָיו יִשְׁכֹּן:

(יג) וַתִּקְרָא שֵׁם יְקֹוָק הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ אַתָּה אֵל רֳאִי כִּי אָמְרָה הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי:(יד) עַל כֵּן קָרָא לַבְּאֵר בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד:(טו) וַתֵּלֶד הָגָר לְאַבְרָם בֵּן וַיִּקְרָא אַבְרָם שֶׁם בְּנוֹ אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר יִשְׁמָעֵאל:(טז) וְאַבְרָם בֶּן שְׁמֹנִים שָׁנָה וְשֵׁשׁ שָׁנִים בְּלֶדֶת הָגָר אֶת יִשְׁמָעֵאל לְאַבְרָם: ס

רש"י בראשית פרק טז (ט) ויאמר לה מלאך ה' וגו' – על כל אמירה היה שלוח לה מלאך אחר, לכך נאמר מלאך בכל אמירה ואמירה:

המלאך/ים מבשר על לידת ישמעאל. אבל לפני שזה יקבל את כל ההבטחות היא חייבת לחזור "ולהתענות" אצל שרי גבירתה!! בדיוק כמו שיובטח בברית בין הבתרים: זרע אברם יצטרך להיות עבדים מעונים (ועינו אותם") אצל עם אחר לפני שיקבלו את הבטחות עם גדול. עינוי זה נראה כתנאי לא מוסבר לקבלת הרכוש הגדול ויצירת גוי גדול.

למרות הבחירה העתידית ביצחק התורה איננה נוטשת לגמרי את ישמעאל ושאר הילדים הלא רצויים של האבות. אפילו אם נמשיך אך ורק בסיפור של יצחק, ישמעאל מהווה חלק מכובד מהתעניינות התורה. גם עשיו יזכה לכבוד דומה. גם על בני הפילגשים אשר לאברהם, אין התורה מתעלמת.

לסיכום: למרות הבחירה באיש אחד (אברם) ובזרע מסויים (יצחק, יעקב) המשימה העיקרית היא כל עמי הארץ, כל האנושות כולה.

לכן, יצירת עם פרטיקולארי עם חוקים שסוגרים עליו מכל התבוללות והטעמה בתוך הגויים, משאירה את המשימה העיקרית של העם הזה : כל עמי הארץ, האוניברסאליות!

ברית בין הביתריםהמלאך והגר
עבדות בארץ לא להםוהתעני תחת ידיה
סְפֹר הַכּוֹכָבִים ,כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:הרבה ארבה את זרעך
יצאו ברכוש גדולפרא אדם ידו בכל
  • מלחמת המלכים

לכאורה, אברם יוצא למלחמה נגד ארבעת העמים בחזקים ביותר באותה התקופה, אך ורק כדי להציל את לוט. האמנם? הרי היתה לאברם הזדמנות פז כדי ליצור ממלכה מהפרת ועד מצרים. הוא היה יכול מיד להיות אב המון גוים ולנצל הניצחון הפלאי לטובת המשימות האוניברסאליות שלו.

אברם מסרב לעשות זאת.

האם זו טעות מרה, האם זה לא היה הזמן, האם עדיף לעשות זאת על ידי עם שיצא מזרעו?? בכל אופן פרק שלם בפרשה שמתאר את הסיפור הזה מאלץ אותנו להמשיך לעקוב אחרי שתי המשימות ההפוכות והבחירות של אברם מול אתגר זה. המלחמה להציל לוט= הצד הפרטיקולארי. המלחמה הזו היא בכל זאת שלב אפשרי במשימה האוניברסאלית.

  • סיכום:

אוניברסאליות= זו המטרה העליונה. ה' הוא בורא העולם וכוונתו להביא את בני האדם להכיר במלכותו ובאחדותו. בגלל הכישלונות של עשרים הדורות הראשונים, ה' מחליט ליצור עם פרטיקולארי, נבדל משאר העמים, שמייצג את כל העמים בתוכו, כדי להיות, במשך כל ההסיטוריה הכלי כדי להגיע למטרה האוניברסאלית של הבורא.

פרטיקולריות= זה תנאי קייום העם הזה. הוא חייב להיסגר על עצמו. אפילו על גופו, תהיה ניכרת היבדלות זו על ידי המילה. זה תנאי קיומי, בעוד האוברסאליות היא המשימה הסופית!

כדי למלא את שתי המשימות גם יחד, אברם נבחר מתוך שתי המטרות האלה חייב לדאוג לשתיהן גם יחד. כל מה שיקרה לו בפרשה בוחן את שתי המשימות גם יחד. אכן, כמעט בכל נושא של הפרשה, אברם ניצב מול שתי המשימות שניטלות עליו:

לך לך: ראינו שהסיפור הזה פותח זווית שונה ממה שסופר בסוף פרשת נח.

הירידה למצרים: לכאורה בגלל סיבה פרטית (רעב) אבל כסמל למה שיקרה לזרעו (ישראל). עם אספקט אוניברסאלי מתחת: דריכת הרגל בגבול הדרום מערבי של ה"ארץ" הגדולה שהובטחה לו בברית בין הבתרים.

הפרידה מלוט: סיפור פרטי שמדגיש הצורך ביצירת פרטיקולאריות

מלחמת עולם: גם כאן אברם דורך את רגליו שוב בגבול הצפון מזרחי של הארץ הגדולה שתובטח לו. האם הוא ינצל את נצחונו מידאו שמה רק עם היוצא מחלציו יוכל למלא משימה מורכבת זו?

הבטחת זרע וברית בין הבתרים: הפן הפרטיקולארי של "זרע" מצד אחד והרחבת הארץ לגבולותיה הגדולים מצד שני מגדירים את שני הפנים.

הגר וישמעאל: ההקבלה עם סיפור לידת ישמעאל, העינוי הקודם את הריבוי, שלושת המלאכים שבאים לבשר , מאלצים לקחת בחשבון שתמיד בני הדודים הקרובים והרחוקים שלנו יהיהו חלק מהסיפור שלנו.

ברית המילה: היא באה כדי להדגיש עוד יותר הפן הפרטיקולארי של עם שיחתום על בשרו את ההיבדלות שלו והברית המיוחדת שהוא קשר עם הבורא. ובכל זאת, הרחבת שמותם  של אברם ושרי (השרה שלי)לאברהם (אב המון גוים) ושרה (שרה של כולם) , מזכירות שהפרטיקולאריות הזו , משימתה הסופית היא אוניבסאליות.

מקורות נוספים

ואלה תולדות

בראשית פרק יא כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן..

בראשית פרק כה (יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר ..

בראשית פרק כה (יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:

בראשית פרק לו (א) וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו הוּא אֱדוֹם:

בראשית פרק לז (ב) אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף

ברית בין הביתרים

בראשית פרק טו  (ז) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ:

….(יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:(טו) וְאַתָּה תָּבוֹא אֶל אֲבֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם תִּקָּבֵר בְּשֵׂיבָה טוֹבָה:(טז) וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֹן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה:….

 (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי:(כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים:(כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס

ברית מילה

בראשית פרק יז ג) וַיִּפֹּל אַבְרָם עַל פָּנָיו וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלֹהִים לֵאמֹר:(ד) אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם:(ה) וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד אֶת שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ:(ו) וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם וּמְלָכִים מִמְּךָ יֵצֵאוּ:(ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:(ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם:(י) זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר:(יא) וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם:(יב) וּבֶן שְׁמֹנַת יָמִים יִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר לְדֹרֹתֵיכֶם יְלִיד בָּיִת וּמִקְנַת כֶּסֶף מִכֹּל בֶּן נֵכָר אֲשֶׁר לֹא מִזַּרְעֲךָ הוּא:(יג) הִמּוֹל יִמּוֹל יְלִיד בֵּיתְךָ וּמִקְנַת כַּסְפֶּךָ וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם:(יד) וְעָרֵל זָכָר אֲשֶׁר לֹא יִמּוֹל אֶת בְּשַׂר עָרְלָתוֹ וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ אֶת בְּרִיתִי הֵפַר: ס(טו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ:(טז) וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן וּבֵרַכְתִּיהָ וְהָיְתָה לְגוֹיִם מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ:

ברית מילהברית בין הבתרים
גישה דתית: טבעית, משפחתית,. בריאת העולם, מציאות,גישה היסטורית, מהפכנית. הכל תלוי בהיסטוריה. כיבוש הארץ יציאת מצרים
הגדרת הארץ : קדושה בלתי תלויה בשלטוןקדושה ראשונה קדושה שנייה וקדושה שלישית הכל תלוי בשלטון הכל תלוי במוסר שיעשו בארץ ישראל לעשות צדקה ומשפט
ברית מיד .אברהם מקיים מיד. לא תלויה במה שקורה בהיסטוריה דומה לקבורה בארץאברהם בתרדמה הכל יתרחש רק בעוד 400שנה!
גבולות= ארץ כנען .מקום מגורים בלבדגבולות= "הארץ" תלוי במה שנכבוש מהפרת עד הנילוס! "לרשתה"
רבי יהודה הלוי, המקובלים, החסידים,הרמב"ם הרמב"ן
מה שקורה הוא רק גילוי של משהיה נסתר אין חידוש רק גילוי הנסתר אין אכזבות או משבריםעיקר הברית הוא חידוש
עיקר הברית הוא משפחת האבותעיקר הברית היא הארץ
ביציאת מצרים מתחברות שתי התפיסות: ההיסטוריה עם ברית המילה!
ברית בין הבתריםברית מילה
שם ה'אלוהים
ארץ גדולה של 10 עמים מנהר פרת ועד הנילוסארץ כנען
לאומיותדתיות
  

בראשית פי6

בע"ה כח תשרי התשפ"א

מישל בן שושן

בראשית פי6

1 שני סיפורי הבריאה (הרב שרלו)

פרקים א' וב' מתארים מנקודות מבט שונים את הבריאה. נתמקד בבריאת האדם.

בפרק א', האדם נברא ביום השישי, אחרי כל החיות והבהמות. בפרק ב', יצירת האדם היא מרכז המפעל. גם הדשאים והחיות נוצרים רק בשבילו או בכפוף ליצירתו .ננסה לסכם את כל ההבדלים בטבלה כדי , אולי, ללמוד מה הן נקודות המבט השונות בשני הפרקים:

בראשית פרק א

(א) בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ:….

 (כד) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ וַיְהִי כֵן:(כה) וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת חַיַּת הָאָרֶץ לְמִינָהּ וְאֶת הַבְּהֵמָה לְמִינָהּ וְאֵת כָּל רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:

(כו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:(כז) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם:(כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:(כט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה:(ל) וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי כֵן:(לא) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִּׁשִּׁי: פ

בראשית פרק ב

(ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם:(ה) וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָרֶץ וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה:(ו) וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה:(ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:) וַיִּטַּע יְקֹוָק אֱלֹהִים גַּן בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם וַיָּשֶׂם שָׁם אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר:(ט) וַיַּצְמַח יְקֹוָק אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה וְטוֹב לְמַאֲכָל וְעֵץ הַחַיִּים בְּתוֹךְ הַגָּן וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע:(……(טו) וַיִּקַּח יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן עֵדֶן לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ:(טז) וַיְצַו יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל:(יז) וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת:(יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:(יט) וַיִּצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם וַיָּבֵא אֶל הָאָדָם לִרְאוֹת מַה יִּקְרָא לוֹ וְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא לוֹ הָאָדָם נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ:(כ) וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:(כא) וַיַּפֵּל יְקֹוָק אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם וַיִּישָׁן וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה:(כב) וַיִּבֶן יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם לְאִשָּׁה וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם:(כג) וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת:(כד) עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד:..

 פרק א'פרק ב'
מקום האדם בבריאההאדם נברא. אחרי שהכל נברא לפניו. הבריאה איננה תלויה בו. הוא תוספת.  האדם הוא רק חלק מהבריאה. אולי הוא החלק הכי חשוב אבל רק חלק ממנה.כבר בפסוקים הראשונים, האדם נמצא במרכז הבריאה כולה. עולם הצומח ועולם החי מחכה לו ונברא עבורו.
תפקיד האדםלחיות כמו שאר הברואים. ה' מברך אותו אבל הוא לא מצווה לו. *1ה' עושה הכל בשביל האדם. הוא נוטע עבורו גן, הוא שם אותו שם, הוא מצווה לו מה לעשות ומה לא. הוא דואג לו. על האדם לצטת לצו ה'
מי "דואג" לאדם?האדם עצמו. וייתכן שעליו לדאוג גם לכל הבריאה כי הוא נברא בצלם*2!!ה' דואג לו! כמו שהורה דואג לילד הקטן שלו.
למה על האדם  להתחתן?כי זה טוב לבריאה , טוב למין האנושי, כדי לקיים העולם. כדי שהאדם יהיה חזק ויוכל לשלוט על העולם. *3 פרו ורבו. במובן התועלתי, התפקודי.כי זה טוב לאדם עצמו! כי "לא טוב להיות לבד". המסגרת של הנישואים היא רומנטיקה, אהבה.
שם הבוראאלוהים: מידת הדין. יש קרירות בסיפור. הכל מתקתק. הכל "טוב" (חוץ מהאדם). יש תכנית ויש התאמה מושלמת לתכנית.ה' אלוהים. יש לשמור על מידת הדין של פרק א' אבל חייבים להוסיף מידת הרחמים! יש כאן סיפור רומנטי בין הבורא והאדם. הוא דואג לו, הוא עושה הכל עבורו.

*1 מצוות פריה ורביה

"ויברך אלוהים את האדם ויאמר להם פרו ורבו". זו לא מצווה! משתי סיבות:

  • לא כתוב "ויצו".
  • המצווה ההלכתית לש פרו ורבו, לומדים אותה רק ממה שנאמר אחרי המבול לנוח. כאן, נאמר זאת לאדם ולחווה. אנחנו לפני החטא. אצל נוח, "פרו ורבו" נאמר רק לנח ולבניו ולא לאשתו ולנשי בניו. אחרי החטא ועונשו, אי אפשר לצוות לאישה להוליד כי זה מסוכן וזה כואב ואי אפשר לצוות על דבר שהוא מסוכן או כואב. לכן, לפי ההלכה, המקור של מצוות פריה ורביה אינה קשורה לכאן אלא לפרשת נח
  • הברכה של ה' היא המלצה, פתיחת אופקים, הזמנה לגדול ולהתפתח. היילודה היא אחת הדרכים להתפתח ולצבור כוח. ברכה היא עדיין לא מצווה.

*2 בצלם אלוהים ברא אותו

האדם הוא היחיד בבריאה שנברא "בצלם אלוהים". מהמשמעות צמד המילים האלה? "האלוהים", בסיפור, עד כה, הוא הבורא. לבורא יש תכנית ויש כוח להביא התכנית למימוש. זה מה שאנחנו יודעים עליו. ייתכן שלאדם ניתן חלק מהתכונות והתפקידים האלו: כוח יצירה, ואחריות לגבי מימוש התכנית האלוהית. כאילו הבורא הפקיד שליח בעל תכונות דומות (אולי בהיקף קטן יותר) כדי שיוכל, בתוך העולם, להמשיך את תפקיד הבורא שנמצא, כנראה מחוץ לבריאה שלו, לפחות בגלוי.

אם כן צלם האלוהים מחייב את האדם באחריות על העולם ועל הביריות, כמו שכל יוצר אחראי על היצירה שלו, דואג לה, האדם, אפילו אם הוא לא  הבורא, הופקד על ידי הבורא להיות השליח שלו ולדאוג לבריאה. מכאן, כנראה, ההסבר שניתן לאדם על אחריות זו: "ורדו בדגת הים ובעוף השמיים…." וגם "לכבוש את הארץ", אינה, לע"ד, הוראה להיות רודן אלה לדאוג לכל העולם. על האדם לפתוח את האופקים שלו כלפי כל הבריאה ולא רק לדאוג לעצמו כמו כל ברייה אחרת.

*3 הנישואין

יעקב אבינו התחתן עם שתי נשים. לאה, מבחינת הפרק הא' ורחל מבחינת הפרק השני.

יעקב איננו אוהב במיוחד את לאה. היא ניתנה לו כדי לבנות בית, להקים משפחה, להביא ילדים. ואכן היא תביא ליעקב את רוב ילדיו. אלה נישואי ייעוד, כמו שפרק א' נותן לנו לפעול.

רחל היא האישה האהובה. כשהיא מבקשת שיתפלל עבורה לבנים, הוא כועס עליה. הוא לא רואה סיבה בילדים ממנה! כמעט כמו אלקנה מול חנה. אבל כשנולדים לה בנים, הוא אוהב אותם יותר מהאחרים! כל הנישואים על רחל טבולים ברומנטיקה , אהבה, סיבוכים, אנושיות. ייתכן שבכל זוג קיימות את שתי הבחינות האלה של שני הפרקים.

4 קיום מצוות

ניתן להמשיך את הקווים המפרידים בין שניהפרקים ולאמר שבנושא קיום המצוות, ניתן להסתכל משתי זוויות שונות:

  • אני מקיים מצוות כי ה' ציווה עלי לקיים! וזאת, לפי פרק ב'!
  • אני מעיין במשמעות המצוות ומחובר אליהם כי הם מאפשרות לי לחיות טוב יותר, להסתכל על העולם בצורה משמעותית. יש מקום לחפש את טעמי המצוות. כי המצוות הם אמצעי לפיתוח העצמי. וזאת, לפי קריאת פרק א'.

5 אדם חולה

אם נשבר לאדם רגל. יש לו שתי אופציות:

  • ללכת לרופא מיד ולטפל בעצמו. לפי פרק א'.
  • להתפלל אל ה' שירפא אותו. יקרא תהילים כל היום ויתחנן, לפי פרק ב'

6 בכל נושא אחר.

כמעט בכל נושא עקרוני, ניתן לקרוא ולפעול בצורה שונה,אם נלך לפי פרק א' או פרק ב'.

האדם, והיודי בפרט, חייב לחיות עם שני הפרקים ביחד. לא לשלב בניהם כי אי אפשר לשלב, הם יותר מדי הפוכים. אלה לחיות יחד את שניהם! וזה נותן את המורכבות של החיים, העושר שלה והעומק של פרדוקס החיים.

7 למה התורה מסבכת את העניינים?

למה התורה משאירה אותנו עם שני פרקים שמתארים עולמות הפוכים? למה לסבך את העניינים?

ייתכן שלא התורה מסבכת העניינים אלה שהחיים הם כאלה. התורה משקפת את המורבות היא לא יוצרת אותה!

יש פרשנים שרואים את הפרק השני כהמשכו של הפרק הראשון. יש שרואים אותו כפיתוח הפרק הראשון. כאילו, הפרק השני חוזר על בריאת האדם ומרחיב אותו. בכך הוא לא מנוגד לפרק הראשון.

קריאה זו, שהצענו לעיל, (הקריאה של הרב שרלו במיוחד) היא אחרת לגמרי. היא מסכילה לקבל את ההבדל המהותי בין שני הפרקים כשכל אחד מספר את הסיפור מבחינה אחרת לגמרי. ביודעין!. שם ה' איננו שווה בכל סיפור. המילים שונות, המבנה שונה והתכנים שונים! האווירה שונה. ייעוד בריאת האדם שונה!!

הקריאה הזו היא הקריאה של הזוהר והפרשנים הגדולים. כשהם מדברים על "חסד ואמת נפגשו". שיטוף בין "דין ורחמים". הם הבינו שיש כאן לפחות שתי בחינות שונות של המציאות ושיש לקבל את שתיהן!

כמעט כל דבר בתורה כתוב פעמיים לפחות עם משמעות שונה. כי המציאות והאמת מורכבים מיסודם.

8 ילדות ובגרות

נראה לי שהפרק השני, מסתכל אל האדם כילד קטן שההורה (הבורא) עושה הכל עבורו. הוא דואג לכל צרכיו. הוא הופך להיות מרכז העולם . ההורה (הבורא) מצווה אותו. הוא מראה לו את הדברים הנכונים לעשות והלא נכונים. ובמובן הזה, הילד בוכה, טועה, צועק, מתלונן, עובר על הצו..זה מזכיר את מצב עם ישראל במדבר.

אבל הפרק הראשון, מציב את האדם שבוגר האחראי על חייו. אין צורך לצוות לו. ואם כן, זו רק עצה טובה או ברכה. האדם הוא הופך להיות חלק מהעולם כילד גדול. הוא מתפקד באפן עצמאי.

9 טוב ורע

בפרק הראשון, הכל טוב . חוץ מבריאת האדם. הוא היחיד שעליו לא נאמר "וירא אלוהים כי טוב)!! זה משאיר את הפתח לפרק ב'!

בפרק ב', הטוב והרע הם מרכז הסיפור. עץ הדעת טוב ורע. לעשות טוב או רע? הבחירה החפשית, המוסר, האחריות מול ה' שמדבר ושדורש מאיתנו דין וחשבון!

אם תיארתי את פרק ב' כשלב הילדות ופרק א' כשלב הבגרות, טעות היא להציב אותם כאן בכרונולוגיה הזו. האדם של התורה, שהתורה מדברת אליו, הוא האדם של פרק ב'! ואותו מנסההתורה להפוך לבוגר ואחראי! האדם של פרק א' הוא אשליה! לכן פרק א' איננו מוביל לשום מקום! אבל אשליה זו, הפן הזה קיים אצל האדם והוא קיים בתפיסת העולם שלו. ללא פרק א' אין פרק ב'! למרות שפרק ב' הוא זה שבאמת מעניין את התורה. האדם האנושי, החוטא, האחראי, אליו ה' מדבר, מצפה ממנו, דורש ממנו. רק בפרק ב' האדם הוא "לבדו" מדי. רק בפרק ב' הוא זקוק לאחר. רק שם הוא אנושי.

כמו שכתוב בספר תהילים: תהלים פרק סב :(יב) אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים, שְׁתַּיִם זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים:

2. בני האלוהים

בסוף הפרשה, בן לידת נוח להחלטת המבול, יש שלושה פסוקים שמתחילים פרק ו',תמוהים מאוד:

בראשית פרק ה ….(כח) וַיְחִי לֶמֶךְ שְׁתַּיִם וּשְׁמֹנִים שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בֵּן:(כט) וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְקֹוָק:(ל) וַיְחִי לֶמֶךְ אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת נֹחַ חָמֵשׁ וְתִשְׁעִים שָׁנָה וַחֲמֵשׁ מֵאֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת:(לא) וַיְהִי כָּל יְמֵי לֶמֶךְ שֶׁבַע וְשִׁבְעִים שָׁנָה וּשְׁבַע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת:(לב) וַיְהִי נֹחַ בֶּן חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד נֹחַ אֶת שֵׁם אֶת חָם וְאֶת יָפֶת:

בראשית פרק ו :(א) וַיְהִי כִּי הֵחֵל הָאָדָם לָרֹב עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּבָנוֹת יֻלְּדוּ לָהֶם:

(ב) וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ:(ג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה:

(ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם: פ

(ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:(ו) וַיִּנָּחֶם יְקֹוָק כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ:(ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם: (ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ-

מי הם בני האלוהים האלה שלוקחים להם נשים מבני האדם ושמהם נולדים ענקים? ולמה המשעה הזה גורם לה' לרצות לקצר את ימי חיי האדם?

הפרשנים התלבטו מאוד כי שום תשובה איננה יכולה לספק לגמרי.

יש כאלה שטענו שמדובר במלאכים (כמו באיוב). אבל איך מלאכים יכולים להזדווג עם נשים?

יש שדרגמו את "בני האלוהים" כאל שופטים, בני שררה שמנצלים את מעמדם כדי לקחת נשים נשואות. אבל איך ייוולדו מהם ענקים?

הרב יונן גרוסן מציע לקרוא את הדברים כך:

בני האלוהים הם "בני אדם" ממין אחר, מזן אחר. הייתי מציע לראות אותם כמין האנושי הקדום, לפני שה' ייצר את אדם הראשון.

כלומר, נראה לי , שהתורה לוקחת בחשבון שכן חיו על פני האדמה בני אדם כמו שיודעים היום שחיו אלפי שנים קודם לכן , בכל מיני צורות והתפתחויות למיניהם.

הנחש עצמו, נראה לי, הוא אחד מבני האדם האלה שיודע לדבר, שיש לו חכמה, ותרבות משלו.

בני האלוהים הם היצירות של האלוהים ברא בפרק א' ביום השישי יחד עם כל בעלי החיים. (אורך זמן יום השישי הזה הוא כמובן לא "יום אחד"- 24 שעות-אלא זמן ארוך מאוד כמו שיודעם היום!)

האדם הראשון שעליו מדברת התורה הוא הראשון שאיתו יש שיח עם האלוהים. שה' מעוניין לכרות איתו ברית. לברך אותו, לצוות עליו, לבנות תולדות מיוחדות כדי להביא את כל העולם לתובנות מיוחדות ולמשימות מיוחדות.

יצירת האדם "עפר מהאדמה ונשמת חיים" היא מטפורה חשובהמאוד כדי לתאר את האדם הזה כשילוב בין גשמיות ורוחניות שמולידים צלע שלישית :"נפש חיה" מדברת ומקושרת עם האלוהים.

כש"בני האלוהים" פוגשים את הזן האנושי החדש הזה, הוא רוצה להתחבר אליו. אולי כדי לחזק את המין כולו, אולי כדי לשלב תכונות מיוחדות של המין החדש בתוך המין הישן. אבל השילוב הזה נעשה בצורה שמבטלת את המין החדש! לפחות את טיבו, את המיוחדות שלו. הצד הגשמי גבר בשילוב.

"מכל אשר בחרו": התורה מתארת בכמה מילים את הבעיה בשילוב הזה: הוא נעשה בכוחניות, בהשתלטות.  עם רצון פרודוקטיבי, יעילות פיזית וכוחנית. כמו שהיום יוצרים זנים חדשים של זרעים כדי ליעל את הכלכלה. את זה, הבורא רצה לתקן מיד:

על ידי הקטנת שנות החיים. המטרה היא להגיע ל120 שנה. זה יקרה עם משה רבנו בסוף התורה. משה יהיה התיקון כביכול של השילוב הלא מוצלח הזה. הוא גם בשר . הוא גם איש משה, וגם איש האלוהים. לכן הפסוק "בשגם הוא בשר" מזכיר לחכמים את משה(0שיש לו אותה גימטרייה של "בשגם").

לפני כן, חיים 1000שנה. כלומר "לעולם"! כשיש את כל הזמן, אז אין מקום למוסר, לחוק, לריסון. עושים כל מה שרוצים. לוקחים מה שרוצים, ככל אשר בוחרים.

קיצור ימי האדם הם אמצעי להכניס בו יראה, אחריות ואפשרות לחוק ומוסר. מה שמשה יביא לעולם.

ייתכן שהסיפור הזה מתאר את השלב הראשון של ההחלטה להביא מבול. כאילו שינוי אריכות ימי האדם לא הספיקה בשלב זה , ודברים אחרים , חמורים יותר התרחשו כדי להביא את העולם , שוב, לתוהו ובוהו!

אחד הרמזים של קלקול הדור ההוא הוא בכינוי "אנשי שם". יש הבדל מהותי בין אנשים שקוראים "בשם ה'" לאנשים שרוצים להפוך את עצמם ל"שם".

זה התחיל טוב עם אנוש אבל התקלקל עם בני האלוהים ואחר כך עם דור המבול עד שתקנו זאת האבות:

בראשית פרק ד (כו) וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְקֹוָק: 

בראשית פרק ו  (ד) …הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם

בראשית פרק יא (ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ:

בראשית פרק יב ) וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית אֵל מִיָּם וְהָעַי מִקֶּדֶם וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק יג (ד) אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשֹׁנָה וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק כא (לג) וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם יְקֹוָק אֵל עוֹלָם:

בראשית פרק כו (כה) וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק וַיֶּט שָׁם אָהֳלוֹ וַיִּכְרוּ שָׁם עַבְדֵי יִצְחָק בְּאֵר:

pourim

QU'EST-CE QU'ON ATTEND…pour faire….LA  FETE

pourim

Manitou za"l enseignait que si l'on célèbre un événement lors d'une fête c'est parce que les problèmes soulevés a cette occasion n'ont pas encore êtes entièrement résolus.

Il est donc d'autant plus intéressant d'étudier de quels enjeux il s'agit a chaque fois que l'on fête Pessah, Hanoukka ou Pourim. En quoi cela nous interpelle aujourd'hui et en quoi le peuple juif n'a pas encore "dépassé" définitivement les défis de l'époque.

He bien justement de quelle époque s'agit- il?

Situer dans le temps et dans l'histoire les événements relatés dans le livre d'Esther, pourrait peut être nous éclairer.

Les historiens ont beaucoup étudié la question et, comme souvent, les hypothèses sont nombreuses. Si on écarte celles qui prétendent que cette histoire n'a qu'une valeur mythique, les plus sérieuses recoupent a la fois les données de l'histoire générale connues à ce jour, le texte de la Meguilah et les références bibliques des livres de Ezra et Néhémie qui semblent se référer aux mêmes événements décrits. Si ont y rajoute les informations que nous révèlent les midrashim et le Talmud, on arrive avec une très grande probabilité, a identifier Ahachveroch, le roi Perse du livre d'Esther avec le roi Xerxes ou Hachiarach= 4eme roi de  la dynastie des Achéménides qui en comporte classiquement dix:

Dynastie des achéménides
-610—580 Cyrus premier (roi 'Anshan) -586 destruction du premier temple de Jérusalem par Nabuchodonosor –début des 70 ans d'exil de Babylone
-580—559 Cambyse 1 (roi d'Anshan)
-559—529 1 Cyrus 2 (le grand)=Korech (fondateur de la dynastie des achéménides) -538:Déclaration de Cyrus appelant les juifs a reconstruire leur temple

-537: début de la reconstruction du temple

-529—-522 2 Cambyse 2
-522—486 3 Darius premier -520: reprise de la construction du temple

-515: inauguration du second temple-fin des 70 ans de l'exil

-486—465 4 Xerxès=? Ahachveroch    ?  Histoire d'Esther
-465—425 5 Artaxerxés premier -458 : montée en Israël de Ezra

-435: Néhémie prend ses fonctions

-425–404 6 Darius second
-404—359 7 Artaxerxés 2
-359—338 8 Artaxerxés 3
-338—336 9 Artaxerxés 4=Arses
-336—331 10 Darius 3

 

Si cette hypothèse est la bonne, l'histoire de Pourim se déroule en Perse alors que le second temple a  déjà été inauguré, que l'exile de 70 ans est fini. La situation des juifs en terre d'Israël, revenus en petit nombre est économiquement catastrophique (on vend ses enfants pour pouvoir payer ses impôts) alors que les juifs restés en exil, en Perse, semblent se gaver a la table du roi Ahachveroch. Un midrash raconte qu'Ahachveroch, voyant que l'exil de 70 ans été termine et que les juifs ne rentraient pas chez eux, s'est mis à fêter la victoire définitive sur Israël en sortant  tous les ustensiles du premier temple pillé et détruit par Nabuchodonosor. Les juifs eux même ont donc bu le vin Perse dans les coupes du temple détruit! Pendant que le temple de Dieu été reconstruit, une grande partie du peuple reste en exil volontairement se réjouissant dans le palais du roi Perse. Comme a chaque fin d'exile, lorsqu'il y a un retard ou un refus des juifs de rentrer chez eux, Amalek vient frapper fort. En sortant d'Egypte et de Babel, nous avons été miraculeusement sauvés. Nous en sommes heureux et  reconnaissant. Mais doit-on toujours compter sur les miracles  au lieu d'agir? Surtout lorsque les portes sont encore ouvertes?

סוכת דוד הנופלת

בע"ה יד תשרי התשעח

מישל בן שושן

סוכת דוד הנופלת

 

מתוך שיעור של מניטו

 

יש מנהג, בעיקר אצל בני אשכנז להגיד בסוכות, בברכת המזון: הרחמן יקים את סוכת דוד הנופלת.

המושג הזה של סכת דוד הנופלת לקוח מספר עמוס:

 

עמוס פרק ט(יא) בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם:

מדובר על אחרית הימים. והשאלה היא למה מלכות ישראל שמתחדשת בארצה נקראת כך:"סכת דוד הנופלת"?. בקשר למילה "נופלת", הגמרא דורשת:

 

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף צו עמוד ב אמר ליה רב נחמן לרבי יצחק: מי שמיע לך אימת אתי בר נפלי? – אמר ליה: מאן בר נפלי? – אמר ליה: משיח. – משיח בר נפלי קרית ליה? – אמר ליה: אין, דכתיב (עמוס ט') ביום ההוא אקים את סכת דויד הנפלת. –

 

  1. בר נפלי

המשיח מכונה "בר נפלי"! נראה מוזר לכנות כך אדם שאמור לבוא ולהקים מלכות ישראל. אדם שכל היהודים לדורותם מקווים ומתפללים לבואו!

בדיוק נגד התפיסה הזאת שיבוא אדם שיפטור את כל הבעיות בצורה ניסית, בזמן שאנו נחכה לו פאסיבית, הכינוי הזה כנראה נולד!

מניטו מסביר שבמשך ההיסטוריה יש  הרבה משיחים אפשריים . המשיח נמצא אבל הכל תלוי בבני הדור! אם הם ראויים ועושים את מה שנדרש, אז המשיח מצליח להיות משיח! אבל אם הדור לא עושה את שלו, אז המשיח הזה "נופל", איננו משיח! למשל,אדם כמו  בר כוכבא: הוא היה יכול להיות משיח אבל הדור שבו הוא חי לא עשה את שלו,ובר כוכבא הפך לבר כוזיבא , אכזב, נפל והוא לא היה המשיח!

יש זמנים, יש משיחים אפשריים אבל השאר תלוי בבני הדור.

תפיסה זו מנוגדת להרגשה שאין לנו מה לעשות כדי להצליח את בואו של המשיח. שהוא יעשה הכל!

אם יהיה מפגש בין זמן מתאים, משיח אפשרי ודור ראוי ואקטיבי (זוכה), אז בא ומתגלה המשיח שלא נופל והוא יקים את סוכת דוד הנופלת.

יכולים להיות משיחי שקר. שאין להם קשר עם הדברים שתיארנו. למשל ישו הנוצרי היה משיח שקר.

כשקוראים למשיח "בר נפלי", מעודדים את היהודים להיות כל הזמן פעילים ולקוות, ולהשתתף בהצלחת מפעל הגאולה. כי הרי שהמשיח יכול ליפול! הוא יכול ליפול, הוא "בר נפלי"!

 

  1. סוכת דוד

מניטו מזמין אותנו ללמוד את פירושו של המלבים:

המלבים: "בתחילה היה בית דוד בנוי."

מה פירוש" בית דוד"? ברור שלא מדובר על בית המקדש כי הרי דוד לא בנה אותו. אלא מדובר על מערכת ממלכתית של ריבונות עם ישראל בארצו. יש גם עניין שהמלוכה תצא ממשפחתו של דוד.

בית דוד התקיימה לאורך כל הבית הראשון.

אחרי גלות בבל, שלטו בארץ מנהיגים שאינם ממשפחתו של דוד. למרות זאת, היו צאצאי משפחת דוד שהמשיכו בתפקידים ראשיים, כמו למשל, נשיאי הסנהדרין. המצב הזה , נקרא "סוכת דוד" בניגוד ל"בית דוד". כי הם לא היו בשלטון אבל בכל זאת תפסו מעמדות מפתח.

בסוף בית שני גם הסוכה הזאת נפלה.נשארו בודדים כמו רבי יהודה הנשיא שכתב את המשנה או רש"י שידועים כצאצאי דוד המלך אבל הם עסקו בתורה שבעל פה. זו תקופת "סוכת דוד הנופלת". תקופה שבה אנו מצפים לישועה ולגאולה. בתקופה הזאת, יש הרבה הזדמנויות לגאולה.אבל זה בין השאר תלוי בזמן, בזכות הדור ובמעשים של היהודים בדור הזה ובהמצאות "משיח" פוטנציאלי שהוא "בר נפלי". כלומר , הוא  עלול ליפול ולא למלא את תפקידו. רק אם כל התנאים מתקיימים, אז באה הגאולה ומקימים את סוכת דוד הנופלת, כמו שכתוב בעמוס (לעיל) וגם ביחזקאל:

. יחזקאל פרק לד (כג) וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעֶה אֶחָד וְרָעָה אֶתְהֶן אֵת עַבְדִּי דָוִיד הוּא יִרְעֶה אֹתָם וְהוּא יִהְיֶה לָהֶן לְרֹעֶה:(כד) וַאֲנִי יְקֹוָק אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים וְעַבְדִּי דָוִד נָשִׂיא בְתוֹכָם אֲנִי יְקֹוָק דִּבַּרְתִּי:

 

 

  1. מסקנה עבור דורנו

כל המושג הזה של "בית דוד" או סוכת דוד, מזכירים לנו שיש מימד שונה מאשר "בית המקדש".

שלמה המלך בנה בית המקדש.אבל דוד כבר בנה לפניו "בית דוד".

בית דוד הוא החזרת שלטון ריבוני של עם ישראל בארצו.

בית המקדש היא שלב מתקדם יותר של בניין בית לה' ומוכנות לעבוד בו.

יש הרבה יהודים שעבורם אין גאולה ללא בית מקדש. זו טעות. בניין בית דוד , מלכות, שלטון ריבוני, זה השלב הראשון. בניין בית מקדש הוא שלב נוסף בגואלה שמותנה בקיום השלב הראשון. לכן, יש הצדקה שכינוי מדינת ישראל "ראשית צמיחת גאולתנו". הראשית הזו היא בניין "בית שלישי", שאיננו בית מקדש שלישי אלא הקמת סוכת דוד הנופלת שתוכל להיות תשתית לבניין בית מקדש שלישי,בב"א.

נראה לי שיש עוד מסקנה (שמניטו לא היה מסכים איתה לגמרי): חייבים להמשיך ולהרגיש , למרות הקמת מדינת ישראל, שעדיין הדברים יכולים להסתבך. אנו, חס ושלום, עלולים לאבד את מה שקבלנו עד כה. עלינו לפעול בכל כוחנו כדי שזה ימשיך ולא לסמוך על הנסים שקראו לנו בדורנו. לזכור את עניין "בן נפלי" ולעשות הכל כדי שלא יפול הפעם!

מניטו ז"ל לא קיבל הצעה זו ממני ואפילו התרגז על עצם הרעיון שהיה יכול לצוץ במחשבתי! הוא טען שהבית השלישי שאנו בונים הוא הבית האחרון ואין חזרה אחורה. הוא היה מלא בטחון ונסמך על מקורות קבליים ומדרשיים רבים.

אני מאוד מקווה שהוא צדק. אבל נראה לי שאם תהיה לנו הרגשה שהכל עדיין תלוי בהתנהגות שלנו (במיוחד של בני הגלות שחייבים לעלות ארצה), שהמשיח הוא תמיד "בר נפלי",זה לא יזיק למהלך הגאולה!!

 

  1. דוד והמספר שבע

כמו שראינו, דוד מסמל החזרת המלכות לישראל ושלמה בנו, בניין בית מקדש.

דוד הוא השלב הקודם את בנו. דוד הוא מבחינת המספר שבע:

בכל ימי חג הסוכות, אנו מארחים בסוכה, כל יום, אושפיז אחר. ביום הראשון אברהם וביום השביעי דוד המלך. ביום הושענא רבה, היום השביעי, דוד המלך הוא במרכז הכוונות.

אבל ביום שמיני עצרת, אנו כבר מחוץ לסוכה ואין לנו "אושפיז" . אבל אילו היה , זה היה שלמה המלך!

ייתכן (לע"ד) שהחזרה לבית הקבוע שלנו מסמלת את בניין שלמה. אחרי הקמת סוכת דוד הנופלת, חוזרים לבית המקדש של שלמה!

ימים בחג הסוכות אושפיז
א אברהם
ב יצחק
ג יעקב
ד יוסף/פנחס
ה משה
ו אהרון
ז דוד
ח  שמיני עצרת שלמה
  1. בת שבע ודוד

ייתכן ויש קשר עמוק בשמה של בת שבע.

כמו שדוד המלך הוא בן השבע, בת זוגו היא בת שבע!

כששואלים למה דוד המלך לא בנה את בית המקדש, יש כמה תשובות שניתנות על ידי החכמים.

המפורסמת שבהן היא שדוד נלחם בהרבה מלחמות .מכיוון שהוא עסק בהרג, איננו יכול לבנות בית מקדש

אבל יש גם סיבה יותר נסתרת: הסיפור שלו עם בת שבע

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף קז עמוד א דרש רבא: מאי דכתיב +תהלים ל"ח+ כי אני לצלע נכון ומכאובי נגדי תמיד – ראויה היתה בת שבע בת אליעם לדוד מששת ימי בראשית, אלא שבאה אליו במכאוב. וכן תנא דבי רבי ישמעאל: ראויה היתה לדוד בת שבע בת אליעם, אלא שאכלה פגה.

מעניין שהגמרא מבססת את ההסבר שלה על פסוק של תהילים: "כי אני לצלע נכון":דוד יודע כנראה שבת שבע היא ה"צלע" שלו. "צלע" היא בת זוגו הראויה.

בפעם הראשונה שכתובה המילה "צלע" בתורה, מדובר על האישה שהיא הצלע של אדם. כלומר, צד שלו.

בראשית פרק ב (כא) וַיַּפֵּל יְקֹוָק אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם וַיִּישָׁן וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה:

רש"י בראשית פרק ב מצלעותיו – מסטריו, כמו (שמות כו כ) ולצלע המשכן, זהו שאמרו שני פרצופים נבראו:

מעניין שרש"י משווה את הצלע של האדם והאישה לצדדים של המשכן. כאילו בת שבע באה במקום המשכן, אצל דוד. היא הבית המקדש של דוד!

 

וישב מוש

בע"ה כ כסלו התשעו

מישל בן שושן

 

וישב מוש

וישב יעקב בארץ מגורי אביו

מה המטרה של הפסוק הזה? הרי אנו יודעים שיעקב נמצא בארץ כנען.

ועוד: למה כתוב עבור יצחק שהוא "גר" (מגורי אביו) למרות שהוא היחיד בנתיים שנולד בארץ והיחיד שלא עזב אותה! וכתוב עבור יעקב "ישיבה"  שהיא, בדרך כלל מורה על ביסוס והשתייכות למקום?

המדרש לוקח כיוון מוזר כדי להסביר זאת: הוא מפרש "מגורי אביו"= "גיורי אביו"! כאילו יצחק גייר גרים שיעקב בא כדי לחזק הגיורים האלה!!

הפירוש של המו"ש מעמיק: כשאברהם עשה גרים, הם לא נשארו גרים (רמז לזה נמצא ב"בארות" שאברהם חפר וסתמום פלישטים- כלומר, כל העבודה של אברהם הלכה לתמיון) עד שבא יצחק ועשה שוב עבודה באותם הגרים (יצחק חפר בחזרה את הבארות של אביו). אבל כל זה לא עזר והיה צריך יעקב לבוא ולגמור העבודה.

נראה לי לפרש כך: לא חשוב אם היו באמת גרים או לא. העיקר הוא ללמד אותנו שכל מה שייסד אברהם בעולם לא היה מספיק עד שבא בנו יצחק ועדיין לא הספיק עד שבא יעקב וגרם לכל המבנה לעמוד על רגליו.

עד עכשיו, יעקב היה עסוק בכל מני מאבקים עם עשיו, לבן, שכם..ולא היה עדיין בשל כדי להקים את הקומה שלו במבנה המשפחתי.  הפסוק שלנו אומר לנו בעצם:

עכשיו יעקב מתחיל להיות יעקב אבינו, בעל מידת התפארת, זה שחיכינו לו מאז התחלת דרכו של אברהם.

יעקב "התיישב". בדעתו, במידותיו, התחיל להיות ה"אב" השלישי ועכשיו מתחילה ההיסטוריה של הזהות של עם ישראל שנבנתה על ידי שלושת האבות.

עד עכשיו, האבות של יעקב, עשו רק חלק מהעבודה הכוללת. לכן, הם כאילו "גרים", עדיין לא התיישבה הזהות הישראלית. בזכות העבודה של הוריו יעקב משלים את כל העבודה ומיישב את המידה שלו ומיישב העבודה שעשו אבותיו.

  • הפסוק הזה , אם כן, חשוב מאוד כי הוא עושה הפרדה בין כל הסיפורים שקדמו (היו רק הכנות עבור יעקב) למה שיקרה עכשיו: יעקב התיישב!

 

אלה תולדות יעקב : יוסף!!

מיד אחרי שיעקב "התיישב בדעתו ובמידתו, הוא דואג להמשך. רק עכשיו אפשר לדבר על "תולדות" למרות שהילדים כבר נולדו מזמן, ה"תולדות", זה הסיפור איך אפשר לתרגם את ההישגים הרוחניים של יעקב לדורות הבאים. מה יעקב משאיר אחריו.

הדאגה העיקרית של יעקב , קשורה לעבודת המידות שלו: איחוד המידות.

השאלה של האיחוד עקרונית עבורו

מי יכול להמשיך את האיחוד אחרי שיעקב יסתלק מן העולם? ההורים, בדרך כלל, דואגים לעשות שלום ואחדות בין הילדים. אבל, מה יקרה אחרי מותם? יעקב מאוד דואג על אחדות האחים אחרי מותו כי מדובר לא רק על ילדים אלא על 12 מידות שונות שיש לאחד אותם כל הזמן כדי לפעול כעם ישראל בעולם.

יעקב מוצא אצל יוסף הבן שיכול לאחד את כולם. לכן, יוסף הוא עיקר התולדות שלו. כי עיקר התולדות שלו תלוי ביכולת לאחד כל האחים

 

חלום יוסף

אם ליעקב ברור שיש ליוסף את היכולת לאחד את כל האחים, גם ליוסף הדבר ברור.

יוסף הוא "צדיק". לפי המו"ש, תכונת הצדיק היא האפשרות לשמוע כל אחד, להיות מחובר לכל אחד. ולכן, אסור שתהיה "מידה " מיוחדת לצדיק. כי מי שיש לו מידה, מנסה כל הזמן לחנך האחרים לפי המידה שלו. לצדיק האמיתי, חייב להיות לב רחב ו"שום דבר למכור" לאחרים. כדי להיות באמת כלי שמחבר בין כולם. כאילו אדם "ניטראלי" וזו מידת היסוד: הבסיס, לכל מידה אחרת שיכולה להתבסס על היסוד. יוסף יודע ומבין זאת. וזה מה שהוא מנסה להסביר לאחים שלו:

"אנחנו מאלמים אלומים"= מקשרים נשמות ישראל. כולנו רוצים שתהיה אחדות.

"קמה אלומתי" יש לי היכולת לעשות זאת והאיחוד שאני יכול לבנות , יהיה לו "קיום".

"וגם נצבה" לא רק האיחוד שאני אעשה יתקיים, אלא שהוא יהיה ניצב לאורך הזמן ויחבר את כל נשמות ישראל. אפילו המתים ש"נפשם צרורה בצרור החיים", ראשי תיבות "נצבה".

 

למה זה לא עבד?

האחים נוסעים לשכם כדי לגמור העבודה שיעקב לא הצליח לעשות שם: לגייר יושבי הארץ, הקשים ביותר (אנשי שכם) לערכי משפחת יעקב. הם מנסים להוציא משכם את כל הניצוצות שנפלו שם.

המו"ש אומר שהם היו יכולים להצליח , אם היתה בניהם אהבה ושלום.

אבל, אנו יודעים שהם שנאו את האח שלהם וזה גרם להם להיכשל בעבודה עם בני שכם.

החידוש העצום של המו"ש כאן הוא:

למה האחים לא הצליחו? כי לא אהבו אחד את השני. ומי גרם להם לא לאהוב אחד את השני? האלוהים בכבודו ובעצמו!! ולמה האלוהים לא רצה? כי הוא חשב שיש לעשות את העבודה הזאת לאורך זמן יותר ארוך. הוא לא רצה שהמשיח יבוא מיד! האלוהים העדיף שתהיה עבודה יותר ארוכה, יותר יסודיים, יותר מעמיקה, אפילו אם תיקח שלושת אלפים שנה יותר!!!! ולכן, ה' בעצמו גרם לאחים לשנוא אחד את השני!!!!

 

ערבון

בכור יהודה הוא ער. הוא אמור להביא את המשיח. אבל ער היה רע. תמר מחכה לתחליף: אונן שיביא ילד בשמו של ער, בתור ייבום. אונן מסרב. לתמר נשארה אופציה יחידה: שיהודה יעשה לה ילד. אבל חשוב שהילד הזה יהיה על שם ער! לכן, היא דורשת מיהודה "ערבון"= ער-בון= בן על שמו של ער!

 

השמחה

יש לצדיקים יצר הרע גדול. ניצר הרע של הצדיקים אומר להם לחזור בתשובה, להיות ענוים, לפשפש כל הזמן במעשיהם. כל אלה הדברים הם טובים רק במידה קטנה. אסור שהדברים האלה יביאו את הצדיק לצער, לעצבות, לדיכאון!! הצדיק חייב תמיד להיזהר שלא ליפול בדיכאון, בעצבות ובמרה השחורה, אפילו בקשר לחזרה בתשובה! כי העיקר הוא להיות בשמחה תמיד!! וזו הדרך היחידה לעבוד את ה' באמת, רק בשמחה!!

"משנכנס אב ממעטים (בעצבות, על ידי הרבה ) שמחה"!!

כך היה יוסף, תמיד בשמחה.: "ויהיה איש מצליח", בשמחה!! הוא ידע לאן הוא הולך ולא נתן לדיכאון לשלוט עליו אפילו במצבים איומים כמו גלות, ארץ זרה, כלא ושכחה.

 

הגפן והיין

בחלומו של שר המשקים, יש שני מוטיבים:

הגפן= הוא תמיד סימן טוב

היין= בהתחלה הוא טוב, כששותים מעט הוא טוב אבל אחר כך הוא יכול להיות מסוכן. כי הוא מוציא את הגפן מהכוח אל הפועל.

שר המשקים חולם על שלושה גפנים (עם ישראל מחולק לכהנים לויים וישראל).

הוא סוחט אותם…מתחיל להיות מסוכן…לכוס פרעה= הדינים הקשים יבואו על פרעה ולא על ישראל.

עבור יוסף זה סימן טוב !

 

 

 

בחוקותי אד

בע"ה כו אייר התשעה

מישל בן שושן

בחוקותי אד

מתוך שיעור בשבת של הרב דניאל אפשטיין

אם בחוקותי….

זו תפילה של הבורא!

הפרשה איננה מתחילה עם "וידבר ה' אל משה.." אין כאן מצווה או התראה

"אם"= הלוואי!! כלומר ה' מתפלל שהפרויקט שלו (האדם- עם ישראל- הבריאה) יצליחו.

 

ומה עיקר תפילה זו?

זה שישראל יבינו את "רוח" החוקים. רוח הדברים. כמו שאומר ה"נתיבות שלום" הרבי מסלונים.

עם "חוקים" יבשים, ניתן להרוס את האדם ואת העולם. בני האדם מומחים בשימוש לרעה בחוקים. אפילו בחוקי התורה, במצוות, בתורה עצמה, אפשר לסלף ואפשר לזייף ואפשר להשתמש בה לצורכי עצמו, לרעה.

מי יכול להיות אחראי על שמירת "רוח" הדברים?

ה' שואל את עצמו ואיננו יכול לענות! הוא רק יכול להתפלל!

הלוואי שלא תשתמשו בחוקי התורה לרעה!!

 

כל ספר ויקרא הוא בעצם מקור לתפילה.

הקורבנות הם מקור התפילות. הרה מדובר על "עבודה", עבודה בלב.

מצוות הטהרה והטומאה, וכל מה שכולל ספר ויקרא, כל המצוות, כל הניסיון להפוך אותנו (לשאוף להיות) קדושים. כל זה , מכיל בתוכו סכנה גדולה מאוד: שאנו נשתמש במצוות לרעה. כדי ליישב את כוחנו על הזולת, כדי להשטלת על האחרים, כדי לרכוש כבוד, כדי לעשות דברים איומים במסווה של "מצווה" או חוק. זה יכול לשעבד את האדם לחוקים שחושבים במקומו. האדם יכול להצדיק את חוסר מוסריותו או חוסר אחריותו במעשיו כשהוא יטען שהוא "רק משיים את החוק".

לכן, כל המצוות האלה מסכנות את הרוח שלהן עצמן!

לכן ה' מתפלל שאנו נלך, נתהלך, עם הקדוש ברוך הוא. בחיפוש אחר רצונו, אחרי רוחהדברים שיש מאחורי החוקים ולא להסתפק בקיום החוקים.

 

בקרי

הרבה קללות באות כי אנו מקיימים המצוות "בקרי"! כלומר, אנונצמדים לחוק "בקרירות". בלי לחפש את משמעות החוק ומה שמאחורי החוק. אנו מאבדים את רוח החוק.

בתוך ספר ויקרא פגשנו את האש: אש הקורבנות  ,  האש השורפת של נדב ואביהו!

וכאן, מזהירים אותנו מיתר קרירות!

צריך למצוא את הטמפרטורה הנכונה! לא יותר מדי קר ולא יותר מדי חם! הקצוות שורפות או מפקפיאות!

 

ויקרא

כמו שאנו מתחילים את התפילה שלנו ב"ה' שפתי תפתח", ה' מתחיל את ספר ויקרא עם "ויקרא אל משה

. האדם מקדים תפילתו בתפילה על התפילה.

ה' מקדים את ספר החוקים בתפילה, בקריאה אישית בקרבה אל האנושיות: ויקרא אל משה.

 

קדושים תהיו כי קדוש אני

המדרש שואל "האם יכול להיות שאנו נהיה קדושים כמו שה' הוא קדוש?" ועונה, לא, קדושתו עליונה מקדושת האדם. לכן, האדם צריך לדעת שיש קדושה אנושית. והקדושה האנושית עוברת דרך הדברים הקטנים מאוד של החיים. כשהוא עוסק מענייני העולם הפשוטים. כשהוא עושה קניות בשוק, כשהוא דואג לכבוד האנושי ב"בית כיסא" מכובד לכל אחד. שם, בדברים הקטנים והמעוטים לכאורה, נמצאת הקדושה האנושית האמיתית.

כשדוד המלך אומר בתהילים שבכל מקום שהיה הולך, היה מגיע לבית מדרש ולבית כנסת (חשבתי דכי ואשיבה רגלי אל עדותך), הוא מתאר איך הוא מוצא את ההליכה בדרכי ה' בכל ענייני העולם שלו. בשוק הוא מוצא בית מדרש במשא ומתן הוא מוצא בית כנסת.

סוכות נה

בע"ה יד תשרי התשע"ה

מישל בן שושן

 

סוכות נה

הימים בין כיפור לסוכות

 

למה היום הראשון של סוכות נקרא, במדרש "היום הראשון לעוונות"?

אכן, מדרש תנחומא מסביר שהמילים של התורה "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר..", מכנה את היום הראשון של סוכות "יום ראשון" ולא יום החמישה עשר (לתשרי) כי הוא אכן לא רק יום ראשון לחג אלא יום ראשון, במובן כולל יותר, ומגדירה אותו "יום ראשון לעוונות"!

למה ארבעת הימים שלפני כן, בין כיפור וסוכות, שאין בהם שום מצווה, אינן נחשבים כימים שיש בהם עוונות? ולמה דווקא היום שבו עושים כל כך מצוות חדשות כמו סוכה ולולב הוא היום הראשון (אחרי כיפור) שבו מתחילים לעשות עוונות?.

 

תשובה ראשונה מהרבי מאלקסנדר:

בימים בין כיפור לסוכות, אנו עסוקים בהכנות למצוות הסוכה. כל מי שטרוד בהכנות לקראת המצווה, אינו חוטא!! והוא "גדול יותר" ממי שמקיים את המצווה!!

נראה לי להבין זאת על ידי העקרון שכל מי שחושב שהוא "סיים מהלך", מפסיק להיות "בתהליך".הוא עלול לחשוב שהוא כבר "הגיע". כאילו הוא "מושלם". בניגוד למי שנמצא בתהליך של הכנות ומאמצים תמידיים, נמצא במקום הנכון מבחינה רוחנית.

זה מסביר גם למה "שלוחי מצווה" אינם ניזוקים.

אבל מי שכבר קיים מצווה, יש לו שתי אפשרויות:

  1. או שהוא חושב, כנ"ל, שהוא סיים מהלך. הוא אז באשליה של שלמות. הוא גם בלי תשוקה לשום דבר . הוא לא חי "לקראת" משהוא. הדיכאון והעצבות יכולים אז להשתלת עליו וזה עולם העוונות
  2. או שהמצווה , עבורו היא רק אמצעי בתוך תהליך הרבה יותר רחב. ואז, הוא ממשיך ומגביר את המהלך של ההכנות למצווה כי המצווה עצמה היא הכנה לעוד מצווה או למטרות יותר גבוהות. רק אז הוא יוצא מעולם העוונות. התנאי הוא להיות בשמחה, לא רק בהכנה אלא גם בקיום המצווה, כשהתשוקה לעוד לא מסתיימת בגמר העשייה.

 

תשובת הריב"ש (אלג'יריה) מצותת על ידי הנאות הדשא:

יש שני מצבים אפשריים:

  1. מצב ראשון, אם האדם מרגיש ומתנהג כילד ללא אחריות. אדם שמבקש שיסלחו לו על כל עוונותיו כי הוא עשה זאת בשוגג, באונס. הוא רק בן אדם. אנושי לחטוא… המצב הזה הוא המצב, למשל, של ילד, לפני הבר מצווה . זה גם המצב של האדם אחרי יום כיפור: כל עוונותיו התכפרו. ואם הוא חוטא, הוא יכול לטעון שזה בגלל ההרגל של החטאים שעשה לפני כיפור!

(כי הרי כל עברה גוררת עבירה . אם כן, העברה השנייה נעשית בגלל העברה הראשונה . האדם לא היה בבחירה חופשית כי היא "נגרר" אחרי העברה הראשונה. אבל העברה הראשונה נמחלה בכיפור. אז כל העברות שיעשה אחרי כיפור, יכולות "ליהנות" מטיעון האונס של גרירה מהעברות שלפני כיפור, בלי לשלם עליהם מחיר כי הן נמחלו לו!)

  1. מצב שני הוא מצב של קבלת אחריות. מה שקורה ביום הבר מצווה : מהרגע שמקבלים עול מצוות, אנו גם מקבלים על עצמנו עול העוונות! מהרגע שהאדם בונה סוכה ומקיים מצווה, הוא נכנס בעולם האחריות. במושגים של הנ"ה, "מהרגע שהוא נכנס תחת הסוכה שמגנה עליו מפני עוונות, הבחירה החפשית שלו שוב מתאזנת והוא מקבל עליו את מחיר העוונות שהוא עלול לעשות מרגע זה!

לומדים מכאן, שהיום הראשון של המצוות הוא היום הראשון של העוונות! כשהאדם יוצא ממצב בלתי אחראי הוא מיד נכנס לעולם האחריות . עולם המצוות מחייב! המצווה איננה דבר סתמי. כמו שהמצווה מאפשרת אותי לגדול, כך הסיכונים גדלים!!

בעצם, אין ברירה. האדם איננו יכול להתעלם מאחריותו בעולם. הכניסה בעולם המצוות באה רק כדי להמחיש לו את המצב שלו. הוא צריך להכיר במצב הזה!

"ולקחתם לכם ביום הראשון", פירושו: לכם ממש! אתם לוקחים מעכשיו, על עצמכם, אחריות על החיים שלכם כאנשים בוגרים. אתם לוקחים על עצמכם אחריות מלאה על הכל. וזה יגרום לכם להיכנס בחזרה, אחרי הטהרה של יום הכיפורים, להכרה של אחריותכם. כמו יום הבר מצווה, אתם מקבלים אחריות על מעשיכם!! והיום הראשון של המצווה הראשונה הוא גם היום הראשון שממנו מתחילים לקבל אחריות על העוונות!!

 

למה לא חוגגים סוכות מיד אחרי צאת יום הכיפורים?

כדי לא לערבב שמחה בשמחה!

כלומר, כדי לקבל את אחריות הכניסה בעול המצוות בחזרה, ביישוב הדעת! כדי שלא נטען שהיינו נלהבים מיום כיפור, שהמצב המיוחד של כיפור גרר אותנו לסוכות! לא! תיקחו את הזמן שלכם ותכינו את עצמכם לסוכות בישוב הדעת. אברהם אבינו חיכה שלושה ימים לפני עקידת יצחק כדי שהמעשה שלו יקבל ערך. כי אם הוא היה מתלהב מיד אחרי סיום דיבורו של ה' אליו והיה שוחט את יצחק במקום, זה לא היה בישוב הדעת! אלא מתוך התרגשות והתלהבות בלתי מיושבת.

מכיוון שחג הסוכות הוא חג של הדעת (למען ידעו דורותיכם), אז הדעת צריכה להיות צלולה. ויש להרחיק את יום כיפור מסוכות!

 

מה עניין השמחה (לע"ד)?

עיקר החג , לדעתי, הוא ללמד את האדם איך לשמוח כל השנה. הבעיה עם השמחה היא שיש לפעמים דברים שגורמים לנו שמחה. יש את שלב ההכנה, שלב התשוקה , ההמתנה, החלום. כל זה מלא עונג, כמו בשבת. ואז מגיע "הדבר בעצמו" גורם השמחה הגדולה. הבעיה היא: מה קורה אחרי? בדרך כלל, כל האוויר בבלון נעלם. יורדים מההתלהבות. יכולה אפילו לחול עצבות ודיכאון.

לכן, כל החכמה היא: איך לעורר מחדש את כל התהליך!

כל יום בחג הסוכות, אנו חווים את כל השלבים שתיארתי לעיל: שאיבת המים והעלאתם עד למזבח. אבל יש ירידת  המים בשפיכתם בניסוך. במקביל למה שקורה בתחומים ביולוגים אחרים, יש ירידת המים אחרי סיפוק התשוקה.

הבעיה היא :איך לעורר שוב התשוקה? אז הולכים בחזרה אל מי השילוח ושוב שואבים מים ומעלים אותם למקדש!

וכל יום, מוצאים דבר חדש שמעורר שמחה חדשה, תשוקה חדשה.

לכן, יש מצווה להיות שמח: זו המצווה החשובה ביותר שהיא תלויה באדם עצמו: יש מצווה להיות אופטימי!!

הדיכאון והייאוש הם העוונות החמורים מכל.

בסוכות לומדים לעבוד על עצמנו כדי למצוא כוחות ותשוקות חדשות ומחודשיות, כל יום מחדש, כדי לעורר אופטימיות, שמחת חיים ורצון לחיות טוב ולהיטיב.

  • לכן מתפללים על המים. לא רק בגלל שזו העונה אלה ש"ירידת המים" היא הדבר שאליו משתוקקים כל הזמן.אבל כשיורדים המים, יש לעמול כדי שוב ושוב להתפלל על מים חדשים!! זו השמחה התמידית!

 

שבע ברכות של החתן והכלה

נראה לי שהמנהג לחגוג שבעה ימים אחרי החתונה, כל יום עם פנים חדשות, בא כדי לחנך הזוג, לא ליפול בשגרה. אחרי מילוי סיפוק התשוקה של החתונה, יש לעורר כל יום מחדש התשוקה והשמחה! הפנים החדשות באים כדי לעורר התחדשות זו!! גם בחיים הזוגיים, יש לחפש תמיד התחדשות כדי לעורר התשוקה והשמחה

 

הפנים החדשות בסוכות=האושפיזין

אחת הדרכים של החידוש כדי לעורר התשוקה היא לחיות מצבים שונים. שינוי האושפיזין בכל יום היא הזדמנות להתחדש. כל יום חיים לפי מידה שונה. יש לנו פנים חדשות בסוכה! לעורר התשוקה והשמחה כל יום!!

 

סיכום שלושת  המאמרים הראשונים לעיל

לפי ההסבר הזה של השמחה ואיך להיות בשמחה תמיד, נראה לי שכל ההסברים מתחברים לעניין מרכזי אחדף

כשהאדם הוא "בהכנה", אז יש לו את הכלים של השמחה: הוא משתוקק. כשהוא כבר קיים את מבוקשו (אפילו אם זו מצווה) הוא עלול ליפול בדיכאון כי אין לו תשוקה מחודשת.

כל הדאגה של הרבנים החסידיים היא לעורר את השמחה מחדש כל הזמן. בין בעולם ההכנה ובין בעולם קיום המצווה. כשמצצוה נעשית בשמחה, היא צריכה לגרום לי להיכנס להליך מחודש של תשוקה לעוד

אז, יוצאים מעולם העוונות!

אם המצווה היא דרישה מהאדם. יש דרישה חשובה יותר: הדרישה שהמצווה עצמה לא תכבה את התשוקה למצווה! אלא תעורר אותנו לעוד מצווה.

חג הסוכות בא אחרי כיפור: אחרי הטהרה, הלידה מחדש, יש ללמוד איך להיות אופטימיים בעולם העשייה כי ההוא העולם האמיתי ולא עולם המלאכים של יום כיפור.

אכן, (כמו שהמעמד מחייב או הבחירה מחייבת-NOBLESSE OBLIGE)כך המצווה מחייבת. היא מחייבת כי היא מכניסה אותי לעולם האחריות אבל בסופו של דבר היא מחייבת אותי לחיות בצורה אופטימית ובשמחה!

אמור נה

בע"ה ל ניסן התשע"ד

מישל בן שושן

 

אמור נה

 

הנושא המרכזי בסדרה: "הטהרה".

כוחות הטבע מובילים את האדם להתדרדר בתור בן אדם ולדיכאון.  אם דורשים מהאדם גם להיות חכם, גם להתבונן ולחשוב על מצבו, אז יש יותר סיכוי שיגיע לייאוש, במיוחד כשהוא יפגוש את המוות והסבל האנושי.

התדרדרות כזו, מסומלת על ידי הסיפור האחרון בפרשה: המקלל. הוא נולד מאמה יהודייה ואבא מצרי וזה גורם לו לבעיות בתוך החברה הישראלית. הוא מגיע לייאוש, לכעס. הוא יוצא מגדרו והוא "עוזב את הכל". הוא מביע את הייאוש שלו. הוא מקלל את השם.כלומר, הוא נותן לעצמו ללכת עם כוחות הטבע ופורק את העול.

 

כל הפרשה מנסה לתת אמצעים כדי לא להגיע למצב הזה!

 

התחלת הפרשה של המקלל מתחילה במילים "ויצא.." ויש סברה שאומרת שהוא יצא מהפרשה הקודמת שהיא פרשת הקרבת לחם הפנים והלבונה!! על מה מדובר?

 

הטהרה היא כלי כדי לשחות נגד זרם הייאוש והדיכאון.

אחד מהכלים של הטהרה הם :החושים וההנאה של החושים האנושיים. כמו הטעם והריח והאור.

מצוות הדלקת המנורה (האור) , לחם הפנים (עם טעם של טריות) והלבונה (חוש ריח הטוב) הם אלא שיכולים לפעמים להפיח אופטימיות, שמחת חיים. יש כאן סמל ל"טעם החיים".

המקלל עצב את הטעמים והריחות הנעימים. הוא פוגש את הרוע, האי צדק, והוא מקלל!

 

בהתחלת הפרשה, מגדירים בעצם את תפקיד הכהנים: הם אמורים להיות המנוע שמפיח תקווה ואופטימיות בעם ישראל. זה מאוד קשה. לכן יש להם הרבה מצוות מיוחדות. בניהן, האיסור להיטמא למתים:לא רוצים שהם יקלקלו את הרגישות שלהם. רוצים להגן עליהם מפני אכזריות המוות. ככל שיהיו במגע עם המוות, הם יצטרכו לפתח אמצעי הגנה שיכהו את האופטימיות שלהם. הם יהיו פחות אפקטיביים במלאכת העידוד והאופטימיות!

 

אחר כך, אוסרים לכהנים בעלי מומים לשרת. כי האופטימיות שהם משדרים יכולה להיות פגומה או חסרה.

כמו כן, הבהמות שנשחטות. כל מה שמתרחש במקדש חייב להפיח אופטימיות וטהרה.

נכון שזה לא משקף את ה"אמת". אבל כדי להתנגד לכוחות הטומאה (דיכאון ועצבות) יש לנקות באמצעים מיוחדים. כדי לשחות נגד הזרם של הטבע שמוביל למוות, יש לפתח אמצעים לא טבעיים!

 

נראה לי שגם החגים דורשים מהאנשים להתאסף במקום אחד שבו הם יוכלו לראות ולהיראות. שם , בבית המקדש, שלוש פעמים בשנה לפחות, ימלאו את המצברים של אופטימיות ותקווה.

 

סוף הסדרה עם המנורה וקרבן לחם הפנים והלבונה :כבר הוסבר לעיל הקשר עם הטהרה. הטריות של הלחמים. המראה מעודד של ה"פנים" של האחר. הטעמים והריחות הנעימים, האור הדלוק כל הזמן, הם סמלים שעשויים להפיח רוח טובה באנשים.

 

הכהנים בני אהרון

למה מזכירים דווקא כאן שהכוהנים הם בני אהרון? הזוהר מסביר בפשטות: אהרון נבחר בזכות התכונה הטבעית שלו: להרבות שלום בין האנשים.

השלום הוא כיבוד השוני הקיים. מדידת משקל כל דבר ובחירת בדרך השלום בין הקצוות. זו לא בהכרח הדרך האמצעית. לפעמים, זה דורש עבודה רבה. אבל זה התנאי כדי לא לאבד את הצלם האלוהי (ראה למטה). הגוף והנשמה הם שני הפכים. המוות מראה בוודאות הניתוק הטבעי בין הגוף והנשמה. אהרון עובד הכיוון ההפוך: הוא מנסה להראות איך הפכים יכולים לחיות ביחד , אפילו בהצלחה רבה ופורייה.

לכן, אם הכהנים יהיו במגע עם המוות, הם יאבדו את התכונה הנדירה הזאת של עשיית שלום בין חלקים שונים בעולם. במיוחד בתוך האדם עצמו. לכן, מה שאוסר לכוהנים להיטמא למתים, זו התכונה שנדרשת מהם, התכונה שעבורה אהרון נבחר להיות ראש הכהנים: עשיית השלום בין החלקים השונים במציאות חיי האדם.

 

 

צלם אלוהים

ההגדרה של הנ"ה מעניינת מאוד:

האלוהים ברא את העולם. הוא ברא כל מני דברים הפוכים אחד מהשני! ה אלוהים, בתור בורא הכל, מצליח להשכין את כל ההפכים האלה בהרמוניה . הוא מכיל את כל הבריאה. הוא עושה שלום בין מלאך גבריאל ומידת הדין שלו והמלאך מיכאל בעל החסד. זו ההגדרה של "צלם אלוהים"!

כשהתורה מספרת שה' ברא את האדם "בצלם אלוהים", זאת אומרת שהבורא נתן לאדם את ההכרה שיש הרבה הפכים, הרבה דברים סותרים במציאות. הוא נתן לו את היכולת להתמודד עם הסתירות האלה. הוא מחייב אותו להתמודד איתן! זה מה שעושה האדם מיוחד בבריאה.

במידה והאדם מסרב להתמודד עם המורכבות של החיים, הוא "מאבד את הצלם שלו" הוא רואה את הדברים בחד גוון. הוא מאבד את ה"צל" של האדם. אדם שחי בלי צל, הוא אדם שחי באשליה שהכל ברור וכל הולך לכיוון אחד. אין לו ספקות, אין לו בעיות של מורכבות. או בלל שהוא מסרב לחשוב (וזה אסור). ו שהוא מסרב להתמודד עם אמיתת המורכבות והוא בוחר בראייה מסולפת של המציאות ואז הוא מאבד את הצלם!

כשהמרגלים מתארים את הענקים שגרים בארץ כנען, כולם מפחדים מהם. אבל יהושוע נותן את המפתח שיאפשר לנצח אותם: "סר צילם מעליהם". הם איבדו את הצלם האלוהי ! וזו החולשה האמיתית שלהם וזו נקודת החוזק שיכולה לזכות את היהודים לכבוש את הארץ!!

 

להשכין שלום: זה להתמודד עם המורכבות על ידי צלם האלוהי. לתת משקל ומקום לכל דבר. לקבל אחריות על ניתוח המציאות האישי. ולפעול כדי שהמורכבות הזאת תהיה פורייה.

 

להכיר שיש בעולם טוב ורע, חיים ומוות, יראה ואהבה….ולתת משקל לכל דבר, זה כבר לעשות שלום בעולם!!

אם האדם מגיע למסכנה שהחיים אינם שווים את המאמץ בגלל שהם מובילים למוות, אז הוא מבטל את חלק החלש אבל ההכרחי של האופטימיות שמנסה התורה להפיח באדם!! הוא מבטל את הצלם שבו.

הכהנים אמורים (ייתכן שבהיסטוריה הם לא הצליחו!) להיות אלה שמזכירים את דרך החיים.אבל כל איש ישראל (ואולי גם כל אדם באשר הוא) יכולים ללמוד מההלכות האלה עבור עצמו! יש חלק כהונה בכל אדם!

 

 

קרבן תודה:

מביאים אותו אחרי שעברנו ממצב אבוד להצלה. מי שעבר את שני המצבים ההפוכים האלה והוא שמח על כך, מביא קרבן תודה. הקרבן הזה , מביאים אותו עם מצה ועם חמץ. זה יוצא דופן כי בדרך כלל מביאים את כל המנחות מצה במקדש. החיבור בין המצה והחמץ מסמל את חיבור ההפכים.

אומרת הגמרא שמי שמשמח חתן וכלה "כאילו הקריב קרבן תודה". כי הוא עוזר לחיבור בין שני הפכים (איש ואישה) וגורם לשמחת החיבור הזה. בדיוק כמו מי שמביא הקורבן תודה. שמחה מחיבור הפכים.

 

ישנה הלכה מיוחדת נוספת  לקרבן התודה: הוא נאכל ליום אחד. כל השאר אסור וצריכים לשרוף אותו . למה?

כנראה שהחיבורים חייבים להתבצע במסגרת מסוימת. לא כל דבר יכול להתחבר!

יום אחד כולל כבר שני הפכים: לילה ויום. אבל אין לחבר בין יום למחרתו! לכל יום יש את "עבודת החיבור" משלו. אין לנסות לחבר הכל בכל רק לשם חיבור. גם הנישואין אינם חיבור לשם חיבור. לראיה, לא מערבבים שמחה בשמחה. והחתונה בין בני זוג אוסרת החיבור עם גבר אחר או אחות האישה הנשואה למשל. כל חיבור צריך להיעשות במסגרת מסוימת של פירוד!

לכן, הקרבן תודה שמסמל חיבור חייב להישאר ביום אחד ואין לחבר איתו יום אחר!! יש מסגרת מגבילה לחיבור כדי שיהיה בעל משמעות!

 

אמור לעד

07-05-08

מישל בן שושן

 

אמור העד

 

**אמור ואמרת (כא –א)(לעד)

  1. דבר =לשון קשה= זעזוע האדם כדי לנגוע בו בדברים.
  2. אמר= לשון רכה= ביאור הדברים, דיבור בשפת השומע, להיות רגיש למהלכי ליבו ולאישיותו כדי לעורר בו רגישות לנושא מסויים.

הדיבור הולך נגד רוחו של אדם

האמירה הולכת בכיוון רוחו של האדם.

לכהנים אסור לבוא במגע עם המיתה כדי להגן עליו בפני רגישות כלפי האדם. הכהן הוא זה שאמון על טיפול רגשי, אישי, פרטי של האדם. הוא חייב להיות מאוד קשוב ורגיש לכל אדם באשר הוא. ההתרחקות מהמיתה היא אחד הדינים של הכהן כדי להגן ברגישות שלו, שלו יבנה לעצמו מסך (כמו כל אדם שבא במגע עם המוות) ויישאר חשוף לבעיות של האדם.

לכן, משה צריך לבדר אל הכהנים כדי לעורר בהם הרגישות, ולתת להם כלים כדי שאף הם בעצמם, יחנכו את הילדים ואת משפחותיהם ברגישות הזאת. לכן הכתוב משתמש בפועל "אמור", ולא "דבר". ו"אמור ואמרת" מתאים לדיבור שמקנה כלים לשומע כדי שהוא בעצמו יחנך ברגישות צאצאיו לרגישות הזאת. זה פירוש "להזהיר גדולים על הקטנים".

 

**קדושים יהיו לאלוהיהם(כא-ו)

קדושת הכהנים, בגדיהם, פרישותיהם היתרה, היא מצווה אך ורק כדי שזו תעזור להגדלת יראת כבוד לה' ולקידוש שם שמים. אבל לא יותר! אל לכהנים להשתמש במעמדם או במלבושם או בפרישותם כדי להתגאות או לצבור כוח או הטבות או כל דבר אחר. בעל ה"הרחב דבר" (הנציב ) מציין שלכוהנים , מחוץ למקדש ומחוץ לתפקידם, היה אסור להתלבש בצורה שונה משאר בני האדם, כדי לא לנצל מעמדם לרעה!

לכן, על כל דבר, הכהן צריך לבחון אם מה שמבדיל אותו מן האחרים, עשויה להגדיל שם שמיים. אם לא, אז עדיף שלא יגלה פרישות זו!

לעד: נדמה לי שכך אנו חייבים להתנהג כשאנו לובשים כיפה או כל סימן יהודי (כלפי הגויים) או דתי (כלפי חילונים): זהירות יתירה והגדלת שם שמים. שלא נבוא ח"ו לידי חילול השם. לכן כתוב "קדושים יהיו ..לאלוהיהם" יש להם לתת חשבון לה' שמסתכל עליהם והוא זה שנתן להם מצוות הקדושה האלה למתרה מיוחדת ולא לצורכם האישי.

 

אשר יהיה בו מום(כא-יז)

כהן שיש בו מום קבוע:לא יעבוד ולא ילמד לעבוד

אבל אם המום הוא רגעי, הוא צריך להתחנך לעבודה כי יחזור לעבודה אחרי שהמום יעבור. וגם בזמן שמותר להקריב בזר בבמה, בעל מום ישראל לא יכול להקריב.

 

ונקדשתי בתוך בני ישראל(כב-לב)

מכאן שיהיו עשרה כדי להגיד דבר שבקדושה.

בארץ ישראל, מכיוון שהיהודים מפוזרים כל אחד בשדה שלו, (ועבודה בשדה היא ערך עליון!!!) אז לא מבקשים מהם להתאסף כדי להתפלל במניין שלוש פעמים ביום בחול!!! רק במועדים, שהם ממלה מתאספים אז כן זה זמן להתפלל במניין ולהגיד דברים שבקדושה!!

***אלה הם מועדי (כג-ב) לע"ד

מועדי ה'—אשר תקראו אותם מ"ק- אלי הם מועדי.

  • מועדי ה':יש לה' מועדים בשנה.
  • אשר תקראו אותם:אתם, מצדכם, תקבעו לפי חשבונותיכם המועדים
  • אלה הם מועדי:ואלה , אני אקבל כאילו הם אלה מועדי!

ה' מבטיח שמהרגע שישראל יוזמים, קובעים למטה מועדים, אז ה' מקבל אותם כמועדיו הוא!

וזה עניין חשוב מאין כמוהו לע"ד: אם ה' החליט שהגיע הזמן לחזור לארץ ישראל (מועדי ה'). אז היהודים עצמם, (אפילו חילונים!!!) חוזרים וקובעים עובדות היסטוריות . (תקראו אתם) . וה' סומך ידיו על הקביעה הזאת ואומר : זה בדיוק מועדי!! לזה התכוונתי, לזה ייחלתי!!

כמו שה' אומר לישראל לא לאכול חמץ ביציאה. ישראל אוכלים מצות "כי לא הספיק בצקם.." (ולא בגלל הציווי!) וה' שמח במפגש בין רצונו וכוונתו למעשה האדם הנכון. והסיבה ההיסטורית, של האדם (לא הספיק בצקם להחמיץ) היא זו שמובאת כסיבה עיקרית בהגדה!! אלה הם מצוותי!!!

 

אלה מועדי ה' (כג-ד)

מועדי ה' מ"ק- תקראו אותם.

כאן, הסדר הפוך: ה' הוא זה שמכריז על המקראי קודש. לפי הנציב, זה מצב עתידי (יום הדין) שכולם יראו ויבינו שה' הסכים עם בני ישראל על קביעתם את המועדים: הם כבר לא יישארו בגדר מועדי ה' אלה ה' בעצמו יקדש אותם וכולם יבינו זאת!

בשבת, ה' קידש אותו וביקש מאיתנו לקדש אותו

אבל בחגים, אנו מקדשים קודם והוא מקדש ומאשר.

 

חג המצות (כג-ו)

רק יום ראשון של פסח נקרא "חג המצות" ולא שאר הימים.

אבל בסוכות, כל שבעת הימים נקראים "סוכות".

יש כמה שמות לחגים. יש שם שנתן לו ה'. מכוח מצוות ה'. למשל, "חג המצות או חג הסכות. ויש שם טבעי לחג "חג האביב, חג האסיף…" והמפגש ביניהם עושי החג!!

 

וספרתם לכם(כג-טו)

ספירה היא בלב כמו כל ספירת זב, נידה או מצורע.

אבל כאן יש ריבוי מילים כי בסוף הפסוק כתוב :"תספרו". מכאן למדו חכמים שחייבים לספור בפה

 

יהיה לכם שבתון(כג-כד)

תקיעה= לאות שמחה

תרועה = כדי לעורר האדם ליראה ולחשבון נפש.

אין תקיעה ללא תרועה כי אסור לשמחה לסחוף את האדם למקומות לא רצויים. השמחה תהפוך לתוגה!

ואין תרועה ללא תקיעה כי אסור להיכנס לתוך עצבות או פחד (כמו במלחמה או בראש השנה). חייבים להוסיף תקיעה לאות ביטחון תקווה ואמונה.   בראש השנה העיקר הוא התרועה כדי לעורר האדם לחשבון נפש. לכן הוא יום תרועה.

"זכרון תרועה": על האדם, לקחת לו שעה ביום ראש השנה כדי שיתעורר בעצמו ויזכור עבור עצמו את משמעות התרועה של השופר ששמע או שישמע. לכן כתוב בר"ה :"יהיה לכם שבתון": לכם דווקא.

 

השביעי הזה(כג-כז)

למה "הזה"?

"הזה" מציין שמה שבא אחריו קשור למה שקדם:

אין חג סוכות ללא ראש השנה. רק אחרי שעברנו את שלבי ראש השנה ויום הכיפורים, בחודש המסוים הזה שעליו דברנו לגביהם, אז ורק אז תחוגו את חג הסוכות.

כך גם בפסח: רק אחרי שהקרבתם הפסח, אז, 15 לחודש "הזה", תוכלו להיכנס לחג המצות.

 

כי יום כיפורים (כג-כח)

זה הטעם של "ועיניתם את נפשותיכם"! יום מיוחד לכפרה הוא וטוב לצום בו כי התענית טובה לעניין הכפרה. ואם אין עינוי, אין כפרה ואז הנפש נכרתת ח"ו !

 

עצרת היא(כג-לו)

הנציב כותב שתכלית המועדים הוא שישראל יתאספו לירושלים להיראות בעזרה וללמוד מן הכהנים דברי חכמה ומוסר! וזה נעשה יותר בסוף החג, ביום האחרון שכבר כולם סיימו את הקרבנות והחובות שלהם, יש לישראל פנאי כדי להתאסף ל"עצרת"!

 

ומלבד מתנותיכם(כג-לח)

כשהיו מגיעים לבית המקדש לחגים, היו מביאים את כל ההתחייבויות שלהם מהשישה חודשים שעברו. נדבות, חטאות..

 

*כל האזרח (כג-מב)

היינו חושבים שסוכות היא חג עבור העשירים! שיש להם קרקע ותבואה ואסיף..לכן בא הכתוב והרחיב הצורך לגור בסוכות לכולם. לכל אזרח. שירגישו שאנו ארעיים בעולם

והעניים , שאין להם קרקע ותבואה אסופה מן השדה , ממה הם ישמחו? הם ישמחו מזה שבמדבר ה' דאג לישראל שהיו במצבם! וה' הוא המשגיח בעולם ושלא יתייאשו וישמחו!

ומלבד הביטחון שה' דואג לכל פרט, יש גם הביטחון הלאומי שה' דואג לכל העם כציבור וכאומה.

 

וידבר משה.. את מועדי ה' אל בני ישראל (כג-מד)

מכאן החובה לקרוא בכל מועד על ענייני המועד בתורה וגם ללמוד מענייני המועד שלושים יום לפני המועד. אלה לא דברים "ידועים". יש מצווה ללמוד מענייני המועד במועד. לכן משה בעצמו לימד אותם בכל מועד ומועד על ענייני המועדים.

 

*צו את ב"י(כד-ב)

למה שייכת מצוות הדלקת המנורה למשה? כי המנורה מסמלת עניין החידוש בתורה. משה היה המחדש העיקרי. (אהרון היה רק מלמד הדברים הידועים והמקובלים).   וסמוכה הדלקת המנורה למועדים: כי יש בכל מועד לחדש בו עניינים חדשים!!!

 

 

 

ולקחת סולת(מד-ה)

למה נסמכה כאן פרשת הבאת הלחמים? כי התלמידי חכמים המחדשים, צריכים חיזוק ותמיכה. יש לעודד ולטפח היצירה המקורית בכל דרך כי בטבעה היא חלשה ונתונה ללחצים!

 

ונוקב שם ..כגר כאזרח(כד-טז)

היינו חושבים שאמירת שם ה' במקדש על ידי הכהן עושה גדולות ונפלאות, אבל על ידי אדם פשוט, אמירת שם זה איננה חשובה! לא כן הדבר. שם ה' יכול להיות כלי נשגב לברכה אבל הוא גם יכול להיות מסוכן מאוד בשימוש מוטעה! וזה לא משנה מי משתמש בו. אפילו אזרח קטן או גר, צריך להיזהר בדברים הנשגבים. שם ה' הוא דבר נעלה ומסוכן גם יחד! והנוקב בשמו לרעה חייב מיתה!

 

שבר תחת שבר (כד-כ)

למה לקח הכתוב כמשל השן והעניין?

כי , כדי לאמוד הנזק שצריך לשלם, לוקחים הערך של עבד עם שן וערך עבד בלי שן ומעריכים ההפרש , זה המחיר של שן. ודרך לתת מכות בפנים של העבדים ולהפיל להם שניים או לעוור אותם במכות האלו.

 

וירגמו בו אבן(כד-כג)

בהתחלה כעסו עליו מאוד . אבל אחר כך, הם נרגעו וכשהוצא להורג על פי ה', זרקו עליו רק אבן אחת. לכן כתוב "אבן" ביחיד.