בהר מ

בע"ה יז אייר התשע"ח

מישל בן שושן

 

בהר מ

 

1 משמעות השמיטה והיובל עבור מניטו

 

בהתבסס על שני שיעורים שנתן מניטו ב1984 וב1995, ניתן לסכם כך:

לכוחות השוק ולכלכלה הליבראלית יש כוח אדיר ונזקים משניים (כלפי שכבות החלשות) שקשה מאוד למתן. לתורה אין הצעה ברורה לסוג החברה והכלכלה. אבל היא מאוד דואגת לנזקי הכלכלה הליבראלית. לכן, היא מגבילה אותה בכל מני דרכים.

  • השבת: באופן פרטי, האדם מתבקש לא להתמכר לעבודה ופעם אחת בשבוע הוא מתבקש להפסיק לרוץ אחרי הפרנסה ולעשות חושבים על משמעות חייו .
  • השמיטה: פעם בשבע שנים, המירוץ הכלכלי והפיכת החקלאות לאמצעי להרוויח כסף נפסק לגמרי. מנוע הדרסני של הכלכלה הקפיטאליסטית מתבקש להיעצר. לא רק האדם הפרטי מתבקש לעשות חושבים על מקום האקולוגיה והכבוד שיש לתת לחלשים בחברה , אלא כל החברה כולה ביחד.
  • היובל: פעם בחמישים שנה כל המערכת הכלכלית החפשית נעצרת לגמרי ובנוסף לשביתת עבודת האדמה, יש שחרור כל העבדים ואיפוס כל הדהירה הכלכלית החופשית .
  • בנוסף שלושת המוקדים האלה בזמן, התורה מרבה לצוות על הדאגה לחלשים ביותר בחברה\ וזה, ללא תלות בזמן מסויים. בעצם, אומר מניטו, אפשר להבחין בכל המצוות של התורה כוונה להפוך את האדם והחברה ליותר מוסרית. אין התורה משלה אותנו כאילו, בעולם הזה, הכל מושלם. היא גם לא מציעה סוג ממשל או שוג כלכלה מועדף. אבל היא מנסה להגביל את ההתפרעות של קיצוניות כל מודל כלכלי וחברתי. בעצם, בעולם הזה, יש קבלה של הרעיון שהארץ היא "תוהו ובוהו" ואנו אמורים , בעולם הזה, "רק" לנסות לשפר ככל שנוכל את המצב. והמצוות, הכוללות בראשם עניין השבת, השמיטה והיובל, באות כדי לעזור לאדם לתקן ככל הניתן את העולם.
  1. הקשר עם "הר סיני" (מניטו)

 

ויקרא פרק כה (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בְּהַר סִינַי לֵאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וְשָׁבְתָה הָאָרֶץ שַׁבָּת לַיקֹוָק:

 

רש"י ויקרא פרק כה(א) בהר סיני – מה ענין שמיטה אצל הר סיני, והלא כל המצות נאמרו מסיני, אלא מה שמיטה נאמרו כללותיה ופרטותיה ודקדוקיה מסיני, אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן

בראש הפרשה, כתוב שמצוות היובל והשמיטה נאמרו "בהר סיני". ומכאן רש"י מסיק שכל המצוות נתנו בהר סיני כולל ראשי הפרקים וכולל כל הדקדוקים שלהם. למה יש לציין זאת כאילו זה לא היה מובן מאליו ולמה לציין זאת דווקא במצוות השמיטה?

"תורה מסיני" קשור להיות התורה תורת גאולה. עשרת הדברות מתחילות ב"אנוכי ה' ..אשר הוצאתיך ..מבית עבדים". כלומר, המטרה האולטימטיבית היא הגאולה. הגאולה מהשעבוד הקלאסי אבל גם השעבוד ממצב האדם שנמצא בגלות בעולם הזה. כל המצוות, אמורות להביא , בסופו של דבר לגאולת האדם באשר הוא. התקווה האדירה שזה אפשרי, עוברת דרך הגאולה של עם ישראל. כל העולם כולו יודע (פחות או יותר במודע) שאם גאולה אפשרית , היא חייבת לעבור דרך גאולת עם ישראל.

זו הסיבה של מצוות השמיטה והיובל הם האב טיפוס של כל המצוות שמטרתן לגאול את האדם ממצב העבדות בעולם. וזו הסיבה שדווקא במצווה זו חוזרת התורה ומציינת שזה קשור לתורה מסיני.

הסיבה השנייה היא שהמוסר שדורשת התורה להנחיל בעולם איננו קשור לחוקים שבני האדם חוקקים עבור עצמם. יש הבדל מהותי בין ה"לגאליות"(שמירת החוק) לבין המוסר. למרות שלרוב, החוקים אמורים להיות מוסריים והשופטים אמורים לעשות צדק לפי המוסר, ברוב המקרים זה לא המקרה!

למשל, מגילת רות מתחילה במילים "ויהיה במי שפוט השופטים…ויהי רעב בארץ" כי כל שעבוד , כל מלחמה, כל חוסר מוסריות, מתחילה עם הכרזה של עשיית מוסר וקביעת חוקים שמובילים בסופו של דבר לחוסר מוסריות!

גם היום, במדינת ישראל, מניטו מזהיר (כבר ב1984) על שלטון החוק בדורס את המוסר למרות ההצהרה שהוא בא להגן על המוסר!

"תורה מסיני" היא מערכת חוקים שניתנת מלמעלה, מהתגלות של בורא עולם. הוא זה שקובע מה מוסרי. והמוסר הזה איננו תלוי באינטרס ובסטיות של בני האדם. לכן, שביתת הארץ לא נעשית עבור אינטרס של בן אדם או אידיאולוגיה אלא בגלל שהארץ שייכת לבורא "כי לי כל הארץ".

 

  1. הספירה (מתוך שיעור של הרב אלחן סמט –ישיבת הר עציון)

 

בשלושה מקומות בתורה מושג הספירה מופיע:

  • הזב והזבה צריכים לספר שבעה ימים נקיים מכל זיבה ולהיטהר בסופם (וקירא טו-יג-כח)
  • בין יום הבאת העומר לבין הבאת שני הלחם במקדש יש לספור 50 יום (ספירת העומר)
  • יש לספור שבע שנים כדי לקבוע שמיטה ושבע שמיטות כדי לקבוע יובל.

למה להשתמש במילה "ספירה", במיוחד במונחי מצווה "וספרת לך" "וספרת לה" "וספרתם לכם"..?

למרות המינוח הזה, ההלכה לא לומדת על ספירה בפועל בפה. לפחות לא לגבי הזב והזבה. ואפילו לגבי ספירת העומר, ההלכה קבעה על מצווה לספור בפה ועם ברכה רק משום "קבלה" (רמב"ן- רבי אברהם אבן עזרא..) רמב"ם, לומד ההלכה הזו , דווקא מהלכה שבית דין חייב לספור כל שנה שהשנה היא כך וכך לשמיטה וכך וכך ליובל. התורה דורשת בהרבה מקומות ונושאים שונים לעשות דבר אחרי כך וכך ימים . אבל היא לא נוקטת במושג "לספור" רק בשלושת המקרים שהבאנו לעיל. למה?

נראה לעניות דעתי להציע סיבה פשוטה: בכל שלושת המקרים האלה מעורבת האחריות הבלעדית של האדם והוא חייב לקחת אחריות על הספירה כי דברים חשובים ודתיים תלוים בספירה הזו:

  1. ספירת העומר
  • אכן, יש חגים ומועדים שאנו מקדשים בגלל שה' לבדו קבע שיש לעשות כן בימים האלה. למשל השבת, מתקדשת על ידי האדם בכל יום שביעי מאז בריאת העולם ואין האדם מעורב בקביעת מועד השבת
  • בניגוד לשבת, המועדים נקבעים על ידי התורה (למשל ב15 בניסן חג המצות) , אבל בני האדם מתערבים בקביעת מתי יחול חודש ניסן (עיבור השנה) ומתי יחול ה15 בו (עיבור החודש)
  • ויש מועדים שזמן חגיגתם תלויה לגמרי בידי האדם: יום הבאת העומר נקבע, לכתחילה, אך ורק על ידי למשל "אגודת החקלאים בארץ ישראל"! שיקבעו מתי מתחילה עונת הקציר. באותו היום מתחילים להביא העומר למקדש וזה פותח את עונת הקציר. חג השבועות נקבעת בדיוק חמישים יום אחרי תאריך זה. ללא ספירה לא חוגגים שבועות. נכון שהחכמים הגבילו את החופש האדיר הזה וקבעו שיום הבאת העומר נקבע "ממחרת השבת", כלומר ממחרת הפסח או ממחרת השבת שאחריו (לפי הצדוקים). זה אמנם מגביל מאוד את קביעת יום הבאת העומר אבל זה עדיין מאפשר לשבועות לחול בימי 5 או 6 או 7 בסיוון לפי השחודשים בני 30 או 29 ימים. רק מאוחר יותר, אחרי קביעת הלוח בקביעות, אנו חוגגים כל שנה שבועות ביום 6 בסיוון. אבל יש לזכור שבמקור, לפי התורה אין קביעה מוחלטת של יום הבאת העומר. נסכור מה כתוב בנידון:

ויקרא פרק כג (ט) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(י) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן:(יא) וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי יְקֹוָק לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן:………(יד) וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם: ס(טו) וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה:(טז) עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיקֹוָק:

ברור שהבאת העומר ושבועות אינן קשורות בכלל, בפסוקים האלה, לפסח. הם קשורות לביאה לארץ ולעונת הקציר בלבד. החכמים תלו כל הקביעה שלהם על המילים "ממחרת השבת". אבל אם נקרא, כמו יהודה הלוי את הפסוקים כפשוטם, הרי שהם לגמרי מנותקים:

  • ספר הכוזרי מאמר ג אות מא  ואמור שלא נחלוק עם הקראים במה שהם טוענים עלינו מן המובן ממלת ממחרת השבת ועד ממחרת השבת שהוא מיום ראשון, ואחר כן נאמר שאחד מן הכהנים או השופטים או המלכים, הרצוים עם דעת הסנהדרין וכל החכמים ראה כי הכונה מן המספר ההוא לשום חמשים יום בין בכורי קציר שעורים ובכורי קציר חטים, ושמירת שבעה שבועות שהם שבע שבתות תמימות, ונתן לנו דמיון בתחלת יום מהשבוע, לומר אם תהיה ההתחלה מהחל חרמש בקמה מיום ראשון תגיעו עד יום הראשון, להקיש ממנו שאם תהיה ההתחלה מיום שני נגיע עד יום שני. והחל חרמש מונח אלינו בכל עת שנראה שהוא ראוי נתחיל בו ונספר ממנו. וקבעו אותו שיהיה יום שני של פסח, ולא יהיה בזה סתירה לתורה, והתחייבנו לקבלו לתורה, מפני שהוא מן המקום אשר יבחר ה' עם התנאים הנזכרים.

אם כן, במקור, נראה שמצוות הספירה של העומר היא שקובעת מתי יחול חג השבועות! ומי קובע אותה? זמן הקציר!! אין תאריך לחג השבועות מן התורה. והעובדה שהחכמים קבעו תאריך, בא רק אחר כך, כדי שלא לתת, כנראה יותר מדי חופש ובלבול בחגי ישראל.

  1. ספירת השמיטות והיובלות

מתי מתחילים לספור השמיטות? רק אחרי שרוב עם ישראל נכנס ומיישב בארצו. רק אז מתחילים לספור. אם כן, זה תלוי לגמרי בעם ישראל! אין הקביעה של התחלת השמיטות תלויה בבריאת העולם אלא בכניסה ובהתישבות של ישראל בארצו.

הנה שוב דבר מאוד חשוב שיש לו השלכות אדירות בעולם ההלכה שנקבע אך ורק על ידי מעשי בני האדם! ולכן, הספירה כולה תלויה בהחלטה של בני האדם בתי מתחילים לספור. זה קובע מתי נעשה היובל!

ומכיוון שהאחרות מוטלת על כתפי אלה שהתחילו לספור, כל העם, ובית הדין גם הוא , מקבל אחריות , כל שנה, על  הספירה הזו, כמו שכל אחד מישראל מקבל עליו אחריות על זה שהחליטו להתחיל לספור ביום התחלת הקציר.

  1. הזב והזבה

אנו מאמינים בזב שהוא נקי. כמו שבעלה מאמין לאשתו שהיא טהורה. הספירה של הזה או של הזבה היא קבלת אחריות אשית , פרטית שיש לה המון השלכות הלכתיות (כניסה למקדש, ..). לכן, נראה לי, כתוב "וספרה לה" כלומר באחריותה ובידיעה שהספירה שלה תלויה אך ורק בה ובאחריותה.

 

לסיכום: אם כן,  למעשה, בכל שלושת הפעמים שהתורה דורשת "וספרת לך- לה- וספרתם לכם- וספר. לו…) ההדגשה היא על ה"לו-לה-לכם.."  והיא דורשת קבלת אחריות על קביעת ההתחלה, משך וסוך הספירה כולל כל ההשלכות ההלכתיות הכרוכות בקביעות אלה.

 

  1. אופיו האמיתי של יום הכיפורים (הרב מנשה וינר)

 

את היובל, מציינים דווקא ביום כיפור. למרות ששנת היובל מתחילה בראש השנה, רק ביום כיפור תוקעים בשופר באמצע היום (בחילול עשיית מלאכה ביום כיפור!) ומכריזים על היובל:

ויקרא פרק כה (ח) וְסָפַרְתָּ לְךָ שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים וְהָיוּ לְךָ יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים שָׁנָה:(ט) וְהַעֲבַרְתָּ שׁוֹפַר תְּרוּעָה בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בְּיוֹם הַכִּפֻּרִים תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר בְּכָל אַרְצְכֶם:(י) וְקִדַּשְׁתֶּם אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל יֹשְׁבֶיהָ יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל אֲחֻזָּתוֹ וְאִישׁ אֶל מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ:(

למה לא לעשות זאת בראש השנה ולמה "לחלל" את יום כיפור כדי להכריז על היבול?

כדי להשיב על שאלות אלה, הרב וינר מבקש לבחון מה אופיו של יום הכיפורים .

היום אנו חיים את יום כיפור בצורה מיוחדת מאוד: יום תענית, כולנו בבתי הכנסת, תפילות והרהורי תשובה. האם זה אופיו של יום כיפור בתנ"ך?

 

  1. חנוכת המקדש על ידי שלמה:

נקרא , בשני המקורות המציינים את אותו האירוע את החגיגה מסביב לחנוכת המקדש הראשון:

 

מלכים א פרק ח (…(סה) וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה בָעֵת הַהִיא אֶת הֶחָג וְכָל יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מִלְּבוֹא חֲמָת עַד נַחַל מִצְרַיִם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ שִׁבְעַת יָמִים וְשִׁבְעַת יָמִים אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם:(סו) בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאָהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ:

דברי הימים ב פרק ז ((ח) וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֶת הֶחָג בָּעֵת הַהִיא שִׁבְעַת יָמִים וְכָל יִשְׂרָאֵל עִמּוֹ קָהָל גָּדוֹל מְאֹד מִלְּבוֹא חֲמָת עַד נַחַל מִצְרָיִם:(ט) וַיַּעֲשׂוּ בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצָרֶת כִּי חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ עָשׂוּ שִׁבְעַת יָמִים וְהֶחָג שִׁבְעַת יָמִים:(י) וּבְיוֹם עֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי שִׁלַּח אֶת הָעָם לְאָהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק לְדָוִיד וְלִשְׁלֹמֹה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ:

ברור ששלמה והעם חגגו במשך שבעה ימים (מיום השביעי בתשרי ועד ערב סוכות, ועוד שבעה ימים (מה15 בתשרי ועד שמיני עצרת), אכלו , שמחו, זבחו קורבנות… השאלה היא: איפה נמצא בסיפור יום הכיפורים שחל ב10 לחודש? ואכן הגמרא שואלת ועונה:

תלמוד בבלי מסכת מועד קטן דף ט עמוד א אמר רבי יוחנן: אותה שנה לא עשו ישראל את יום הכפורים, והיו דואגים ואומרים: שמא נתחייבו שונאיהן של ישראל כלייה, יצתה בת קול ואמרה להם: כולכם מזומנין לחיי העולם הבא.

 

  1. שאלה דומה אפשר לשאול בחנוכת המקדש השני:

 

עזרא פרק ג (א) וַיִּגַּע הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בֶּעָרִים ס וַיֵּאָסְפוּ הָעָם כְּאִישׁ אֶחָד אֶל יְרוּשָׁלִָם: ס

ד) וַיַּעֲשׂוּ אֶת חַג הַסֻּכּוֹת כַּכָּתוּב וְעֹלַת יוֹם בְּיוֹם בְּמִסְפָּר כְּמִשְׁפַּט דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ:…ו) מִיּוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הֵחֵלּוּ לְהַעֲלוֹת עֹלוֹת לַיקֹוָק וְהֵיכַל יְקֹוָק לֹא יֻסָּד…

אפילו לפני בניין הבית השני, הקריבו עולות על המזבח בירושלים, מציינים את ראש השנה וסוכות אבל אין זכר ליום כיפור! וכן אחרי בניין הבית:

נחמיה פרק ז  (עב) ..וַיִּגַּע הַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעָרֵיהֶם: ח.. לִשְׁמֹעַ בְּיוֹם אֶחָד לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי:(….. (יד) וַיִּמְצְאוּ כָּתוּב בַּתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק בְּיַד מֹשֶׁה אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי:(…(יז) וַיַּעֲשׂוּ כָל הַקָּהָל הַשָּׁבִים מִן הַשְּׁבִי סֻכּוֹת וַיֵּשְׁבוּ בַסֻּכּוֹת כִּי לֹא עָשׂוּ מִימֵי יֵשׁוּעַ בִּן נוּן כֵּן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַהוּא

מה עם כיפור? מתארים ראש השנה וסוכות ושוב שוכחים לציין את כיפור ב10 בחודש!

 

 

  1. מטרת יום כיפור:

 

התורה מדברת על יום כיפור , הרבה לפני פרשת אמור, בשני מקמות שונים:

בניין מזבח הקטורת

  1. שמות פרק ל (ח) וּבְהַעֲלֹת אַהֲרֹן אֶת הַנֵּרֹת בֵּין הָעַרְבַּיִם יַקְטִירֶנָּה קְטֹרֶת תָּמִיד לִפְנֵי יְקֹוָק לְדֹרֹתֵיכֶם:(ט) לֹא תַעֲלוּ עָלָיו קְטֹרֶת זָרָה וְעֹלָה וּמִנְחָה וְנֵסֶךְ לֹא תִסְּכוּ עָלָיו:(י) וְכִפֶּר אַהֲרֹן עַל קַרְנֹתָיו אַחַת בַּשָּׁנָה מִדַּם חַטַּאת הַכִּפֻּרִים אַחַת בַּשָּׁנָה יְכַפֵּר עָלָיו לְדֹרֹתֵיכֶם קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הוּא לַיקֹוָק: פ
  2. פרשת אחרי מות:

ובפרשת אחרי מות: אם הכהן רוצה להיכנס לקדש הקדשים , הוא חייב להיכנס בתנאים מסויימים שיגרמו ל"כפר על הקדש מטומאות בני ישראל ומפשעיהם". כלומר, המפגש המיוחל בבית המקדש יכול לקרוה אך ורק אם הקדש "נקי". נקי , למשל מטומאות בני ישראל. כל מה שהם עשו במשך השנה משפיע על המצב של הקדש! לפני שנפגשים עם ה', יש לטפל בחטאים שמונעים המפגש. עבודת יום כיפור , מטרתה המפגש. והמפגש מצריך כפרה של הקדש, כפרה של חטאי עם ישראל.  כל הבעיה , ביום כיפור היא : האם זה יצליח?? האם  הכהן יצליח לקבל הכפרה? האם הוא יוכל להיכנס, ועוד יותר מתוח: האם הוא יוכל לצאת מקדש הקדשים בשלום? האם ה' יקבל את כל העבודה של יוםפ הכיפורים ויסלח לכל עוונות בני ישראל כדי שנוכל להתחיל שנה חדשה נקי ומלאת תקווה? זה המתח האמיתי. זה המבחן. לכן, ביום כיפור כולם עמדו במתח רב מסביב למקדש והסתכלו על הלשון של זהורית האדומה התלויה בשער וראים האם, בנס, היא תהפוך ללבנה, סימן שהכל הצליח.

במידה וזה אכן הצליח, פרצה , אז, שמחה ענקית ולא היה יום יותר שמח מזה בשנה. כמו שמתואר במשנה:

משנה מסכת תענית פרק ד משנה ח [ז] אמר רבן שמעון בן גמליאל לא היו ימים טובים לישראל כחמשה עשר באב וכיום הכפורים שבהן בנות ירושלם יוצאות בכלי לבן שאולין שלא לבייש את מי שאין לו כל הכלים טעונין טבילה ובנות ירושלים יוצאות וחולות בכרמים

מתי זה קרה? כנראה אחרי חצות היום, כשהכהן יצא מקדש הקדשים חי!

עכשיו ניתן להבין למה לא חגגו יום כיפור בחנוכת שני בתי המקדש:

כי בית המקדש עדיין לא נטמא מטומאות בני ישראל בשנה שעברה: כי לא היה בית מקדש עדיין שייטמא! בחנוכת המקדש, מרגישים בדיוק את השמחה שחלה כשבית המקדש נטהר מטומאות בני ישראל! באותו יום, כולם מימילא שמחים מאוד עד כדי כך שאין צורך לציין את יום הכיפורים. חנוכת המקדש עולה על יום כיפור!!

  1. ראש השנה או כיפור?

 

יחזקאל פרק מ (א) בְּעֶשְׂרִים וְחָמֵשׁ שָׁנָה לְגָלוּתֵנוּ בְּרֹאשׁ הַשָּׁנָה בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בְּאַרְבַּע עֶשְׂרֵה שָׁנָה אַחַר אֲשֶׁר הֻכְּתָה הָעִיר בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה הָיְתָה עָלַי יַד יְקֹוָק וַיָּבֵא אֹתִי שָׁמָּה:

איך יחזקאל קורא ליום כיפור "ראש השנה".?

האמת איתו: יש עשרת ימי תשובה בין ראש השנה וכיפורף הכנה ליום כיפור שנדע בו האם הצלחנו להתכפר. אז נדע שהשנה תהיה מבורכת! כל עוד לא עברנו את המבחן של כיפור, לא יודעים מה מציבו בשנה הבאה? איך אנו נכנסים לתוך השנה החדשה? לכן, כיפור הוא באמת התחלת השנה כי רק אז יודעים מה טיבה של שנה זו.

ולכן, שנת היובל , תוכל להתחיל בשמחה באמת רק ביום כיפור! זה באמת יום התחלת השנה החדשה. וכשבאותו היום, מכריזים על חזרה לטהרה שלמה, בשחרור עבדים, באיפוס מנגנוני הכלכלה המעוותים, אז מרגישים כאילו אנו עומדים בהתחלה ממש.

  1. מתן תורה

 

ההרגשה של התחלה של תהליך מחדש ניתנת דווקא ביום שבו קבלנו את הלוחות השניים. וקבלנו את הכפרה על חטא העגל. היום שבו, שוב חורת לאיתנה משמעות תקיעת השופר ששמענו ביום מתן תורה ב6 בסיוון:

שמות פרק יט (יג) לֹא תִגַּע בּוֹ יָד כִּי סָקוֹל יִסָּקֵל אוֹ יָרֹה יִיָּרֶה אִם בְּהֵמָה אִם אִישׁ לֹא יִחְיֶה בִּמְשֹׁךְ הַיֹּבֵל הֵמָּה יַעֲלוּ בָהָר

כאן המקום לזכור שמשמעות המילה "יובל" היא השופר ששמענו במתן תורה בהר סיני! השופר שהכריז על המפגש בין ה' והאדם. המפגש שאיליו אנו חותרים. המפגש הזה דורש כמה תנאים:

שחרור האדם מהעבדות

מוסריות ביחסים בין בני האדם

ואת שני התנאים האלה, מנסים לחדש ביובל! ביום כיפור דווקא!

אמור פי 2

בע"ה יא אייר התשע"ח

מישל בן שושן

 

אמור פי2

מתוך החידושים של הרב אלחנן סמט-ישיבת הר עציון

 

האם השבת היא מועד?

השאלה נובעת  מהעובדה שיש פעמיים המשפט "אלה מועדי ה'.." , פעם אחת לפני ופעם אחרי מצוות השבת.

ויקרא פרק כג (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם :

מוֹעֲדֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי:

(ג) שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ שַׁבָּת הִוא לַיקֹוָק בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם: פ

(ד) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם:

(ה) בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַיקֹוָק:(ו) וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חַג הַמַּצּוֹת

  1. מועדי ה' אשר תקראו אותם…..
  2. שבת
  3. אלה מועדי ה'…..
  4. פסח, שבועות, ראש השנה……..

יש שתי פתיחות "אלה מועדי". לפי הפעם הראשונה, שבת אכן היא מועד,אבל מכיוון שכתוב שוב :"אלה מועדי" אחרי השבת, נראה שהשבת הוצאה מהרשימה והמועדים הם רק פסח, שבועות…

רש"י בעצמו מצטט השאלה של המדרש :"מה עניין שבת אצל המועדות?". אם שבת איננה מועד,למה היא מופיעה כאן? הרמב"ן נותן תשובה יפה:

התורה התחילה לתת את רשימת המועדים: פסח, שבועות,….אבל היא רוצה שנדע שבמועדים, מותר לבשל, כי אסורה רק "מלאכת עבודה". אבל יש לדעת שבשבת אסור לבשל ו"כל מלאכה" אסורה. היינו יכולים לשאול: מה קורא אם יום טוב נופל בשבת: האם מותר לבשל לכבוד שמחת המועד או שאסור לבשל בגלל שבת? מה יותר חשוב? מה דוחה מה?. לכן, התורה מביאה כאן את השבת . וזה דומה מאוד למה שקרה בהתחלת בפרשת ויקהל: גם שם משה יורד מהר סיני ועומד להסביר שיש לבנות משכן:

 

  שמות ל"ה – ויקהל   ויקרא כ"ג – אמור
(א) "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל ויאמר אלהם:

אלה הדברים אשר צוה ה' לעשת אתם".

(א-ב) "וידבר ה' אל משה לאמר. דבר אל בני ישראל ואמרת אלהם: מועדי ה' אשר תקראו אתם מקראי קדש, אלה הם מועדי".
       
(ב) "ששת ימים תֵעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קדש שבת שבתון לה'

כל העשה בו מלאכה יומת".

(ג) "ששת ימים תֵעשה מלאכה וביום השביעי שבת שבתון מקרא קדש

כל מלאכה לא תעשו שבת הוא לה' בכל מושבתיכם".

       
       
(ד) "ויאמר משה אל כל עדת בני ישראל לאמר:

זה הדבר אשר צוה ה' לאמר".

 

(ד)

 

"אלה מועדי ה' מקראי קדש אשר תקראו אותם במועדם".

(ה) "קחו מאתכם תרומה לה'…". (ה) "בחדש הראשון בארבעה עשר… פסח לה'…".

בפרשת ויקהל, צייון מצוות השבת לא באה אלא כדי ללמד ששבת דוחה את בניין המשכן.

 

אם כן, התורה מוכנה "לבזבז" כמה פסוקים על השבת "רק " כדי להודיע מה דוחה מה!! כנראה שזה מספיק חשוב! בפעם הראשונה, בויקהל (וגם ב"כי תישא") כדי ללמד ששבת דוחה בניין המשכן

בפעם השנייה (כאן ) כדי ללמד ששבת דוחה יום טוב בעניין מלאכת אוכל נפש

 

  1. עניין סדר העדיפות, גם בהלכה, חשוב מאוד. עד היום, מה שמגדיר את העדה הדתית (חרדים, ציונים,..) היא לא הימצאות של מצוות ברשימה, אלא סדר עדיפות שלה יחסית למצוות אחרות . למשל, האם לימוד התורה חשוב יותר מהעליה לארץ, האם דרך ארץ קודם לתורה, האם השלום חשוב יותר מאמירת האמת… ניתן להגיד שמה שעושה את האדם זה סדר העדיפויות שלו בחיים.
  2. נראה לי שהפרט ה"זוטר" הזה על השבת (האם הוא דוחה או לא , אוכל נפש או בנין המשכן), איננו זוטר בכלל אלא מגדיר את השבת עצמה! כי אין דרך טובה יותר להגדיר (מלשון גדרים מסביב) דבר מאשר להשוות אותו לדבר הדומה לו.

ואכן, למדנו מפרשת ויקהל שכל המלאכות האסורות בשבת הן אלה שעזרו לבנות המשכן

אם כן, עניין איסור "כל מלאכה" ולא "מלאכת עבודה" חייב ללמד לנו דבר חשוב על השבת עצמה. וזה מזמין אותנו להשוות את השבת למועדים.

 

היום, אנו חיים את השבת והימים הטובים, כמעט בצורה זהה :

בשניהם אנו הולכים לבית הכנסת, עושים סעודות, מזמינים אורחים, מכינים האוכל לפני, שמים פלטת שבת ומיחם למים, ולא מבדילים כמעט בין שבת ליום טוב. אבל בינהם יש הבדלים עקרוניים שיש לזכור :

 

שבת מועדים
נקבע על ידי ה' בבריאת העולם נקבע גם  על ידי בני האדם (סנהדרין)
נקבע על ידי מחזור השמש נקבע על ידי מחזור השמש וגם הירח
נאסרת בו "כל מלאכה" מותרות כל מלאכות עבור אוכל נפש
מצוות עונג מצוות שמחה
כל אחד נשאר בביתו (איסור הוצאה) מותר להזמין אורחים ולהוציא חפצים כדי לאפשר זאת
המוקד הוא הבית הפרטי המוקד הוא ירושלים והמקדש.
   

 

השבת מזמין את האדם לפנימיותו, אל משפחתו, ביתו. בעוד שהימים הטובים מזמינים לשמוח ביחד, במפגש עם שאר העם, בין בירושלים במקדש, בין בהזמנות בין חברים.

גם העונג והשמחה פונים אל עבר תחומים שונים. שהמחה היא חיצונית בעוד שהעונג הוא פנימי , אישי.

השם "מועד", עצמו, מצביע על התוועדות, פגישה. בין האדם וה', ובין בני האדם בניהם. בעוד ששבת, דורש שביתה, גם מהאדם עצמו, כדי לאפשר גילוי הפנימיות שלו.

 

 

ששת ימים

שמונה פעמים בתורה, מוזכרת מצוות השבת כשהיא מסיימת את מחזור השבוע.

בחמישה פעמים, כתוב "ששת ימים תעשה מלכתך. (המלאכות שלך)

ובשלושה מהם, כתוב "ששת ימים "תיעשה מלכה או יעשה מלאכה" (כאילו המלאכה איננה שלך והיא נעשית מעצמה): פעם בפרשת ויקהל (המצוטט לעיל) פעם בפרשת כי תישא, אחרי מצוות המשכן, ופעם שלישית כאן בפרשה שלנו. בשלושת הפעמים, מצוות השבת באה "רק" כדי להגיד שהיא דוחה מלאכת בניין המשכן או היתר הבישול ביום טוב.

שמות ל"א, טו         "ששת ימים יֵעשה מלאכה              וביום השביעי שבת שבתון"

ל"ה, ב          "ששת ימים תֵעשה מלאכה             וביום השביעי… שבת שבתון"

ויקרא כ"ג, ג          "ששת ימים תֵעשה מלאכה             וביום השביעי שבת שבתון"

 

לפי ההסבר של הרמבן שהבינו לעיל, זה ברור: כאן, בשלושת הפעמים, מדובר על מלאכות שה' ציווה לעשות: המשכן ויום טוב. ולכן המלאכה איננה ביוזמתך אלא בצווי ה'. וזה מסביר שיוני הגרסאות.

הגאון מווילנה  הולך בכיוון הזה ומסביר ש"ששת ימים" הם ששת הימים הטובים: ראשון של פסח, שביעי של פסח, שבועות, ראש השנה, סוכות ושמיני עצרת. בימים האלה, מותר לבשל עבור מצוות שמחת המועד. אבל כשמגיע שבת, אסור.

 

 

 

מבנה הפרק

 

אם מנתחים את כל הפרק של המועדים, יתברר שניתן לחלק אותו לשניים. כל מחצית כוללת 22 פסוקים.

המחצית הראשונה כוללת המחצית השנייה כוללת
שבת ראש השנה
פסח-7ימים יום כיפור
יום הבאת העומר ב16 בניסן סוכות
יום הבאת שני הלחם (שבועות) שוב סוכות בתוספת שמיני עצרת

 

בכל מחצית, יש חג של שבעה ימים (פסח או סוכות

בכל מחצית יש שני ימים בודדים הקשורים זה בזה באופן עמוק: יום הבאת העומר-שבועות//ראש השנה וכיפור

בכל מחצית יש יום אחד שאסורה בו "כל מלאכה" (שבת וכיפור) בעוד שבשאר אסורה  רק "מלאכת עבודה"

 

כל יחידה של מועד (פסח, עומר..) מובדלת מהשאר בפרשה פתוחה שמתחילה במילים של הקדמה:

וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ובדרך כלל גם עם המילים: דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר

חוץ מארבעת הימים הבודדים (עומר-שבועות-ראש השנה וכיפור) שמופרדים בפרשה סתומה ובחוסר הקדמה

כאילו , בכל מחצית, יש שני ימים שמחוברים בניהם באופן עמוק. ואכן, החיבורים ידועים:

  1. בין יום הבאת העומר ושבועות: יש ספירת העומר של חמישים ימים בניהם
  2. בין ראש השנה וכיפור: החכמים חיברו אותם על ידי המושג "עשרת ימי תשובה".כשהשני מסיים תהליך שהתחיל בראשון.

 

פעמיים סוכות!

 

יש לשים לב לדבר מוזר מאוד:   במחצית השנייה, חג הסוכות מופיע פעמיים:

 

(לג) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(לד) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים לַיקֹוָק:(לה) בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:(לו) שִׁבְעַת יָמִים תַּקְרִיבוּ אִשֶּׁה לַיקֹוָק בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיקֹוָק עֲצֶרֶת הִוא כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:

(לז) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ לְהַקְרִיב אִשֶּׁה לַיקֹוָק עֹלָה וּמִנְחָה זֶבַח וּנְסָכִים דְּבַר יוֹם בְּיוֹמוֹ:(לח) מִלְּבַד שַׁבְּתֹת יְקֹוָק וּמִלְּבַד מַתְּנוֹתֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְרֵיכֶם וּמִלְּבַד כָּל נִדְבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר תִּתְּנוּ לַיקֹוָק:

(לט) אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג יְקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן שַׁבָּתוֹן וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי שַׁבָּתוֹן:(מ) וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים:(מא) וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַיקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים בַּשָּׁנָה חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי תָּחֹגּוּ אֹתוֹ:(מב) בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת:

(מג) לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:

(מד) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶת מֹעֲדֵי יְקֹוָק אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: פ

 

בפעם הראשונה, זו חג של שבעה ימים ואין זכר לסיבה של החג או למצוות הקשורים לחג.

אחר כך, יש משפט מסכם של כל המועדים :"אלה מועדי.." כאילו סיימנו.

ושוב, מופיע חג הסוכות, אחרי סוף הרשימה, ועכשיו, עם מצוות הלולב והסוכה.

יש הרגשה כאילו התורה "שכחה" לציין הפרטים האלה ומוסיפה אותם אחרי משפט הסייום!

 

ניתן להסביר, עם הרב אלחנן סמט, שמדובר בפן הארץ ישראלי של סוכות!!! כי אכן בכל מחצית, יש חגים אוניברסליים שחגגו ישראל במדבר ויש הפן הארץ ישראלי שנחגג אך ורק בארץ ישראל:

 

 

חגים ארץ ישראליים:

 

אכן, נשים לב שכל מחצית של 22 פסוקים שתיארנו לעיל, יש שני חלקים שונים: החלק הכללי וחלק שבו מצויין שזה נחגג אך ורק בארץ ישראל:

מחצית ב מחצית א  
כג-כה       יום הזכרון

כו-לב       יום הכיפורים

לג- לח      סוכות (במדבר)

 א-ג       שבת

ד-ח       פסח וחג המצות

במדבר
לט-מד     סוכות בארץ  ט-יד     יום הנפת העומר

טו-כב  יום הבאת שתי הלחם

בארץ

החלקים ששייכים לארץ ישראל מתחילים בהנחייה מיוחדת:

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן

(לט) אַךְ בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאָסְפְּכֶם אֶת תְּבוּאַת הָאָרֶץ תָּחֹגּוּ אֶת חַג יְקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים

לא מביאים את העומר ואת שני הלחמים של שבועות אלא בארץ.

וכן, לא לוקחים לולב ויושבים בסוכה רק בארץ ישראל!!

 

כאילו סוכות מכילה בתוכה שני חגים: אחד אוניברסאלי ואחד ארץ ישראלי

וכן פסח הוא חג אוניברסלי שיש לו פן ארץ ישראלי, חקלאי, הקשור לקציר החיתים והשעורים: העומר ושבועות!!

 

החיבור בין החלקים:

אם כן , יש לנו חלוקה בתוך חלוקה. והחלוקה השנייה , ברורה, ומחלקת בין המועדים האוניברסאלים לבין החלקים הארץ ישראלים. אבל החכמים באו וחיברו בין החלקים האלה:

  1. 1החיבור בין שבועות לפסח:

לכאורה, בתורה, אין קשר. אבל החכמים פרשו את המילים "ממחרת השבת" שבו חלה הבאת העומר למקדש, כמחרת  הפסח! כך שמתחילים לספור חמישים ימים מה16 בניסן. הם לא הסכימו לפרש כמו הצדוקים שמדובר במחרת שבת כפשוטו. דבר שמנתק לגמרי את שני המועדים.

בנוסף, החכמים קראו לשבועות :"עצרת". כדי לחבר עוד יותר שבועות לפסח. כאילו שבועות הוא העצרת של פסח.

 

  1. החיבור בין שני חגי סוכות

הכל כפול בסוכות. כל הקרבנות כפולים וכן החג עצמו הוא גם סיום של "שלושת הרגלים" (פסח-שבועות-סוכות) וגם סיום של "חגי תשרי" (ראש השנה-כיפור וסוכות).

התורה מחברת בניהם : חלים באותם התאריכים!

אבל העובדה שהסוכות נבנות "למען ידעו דורותיכם כי ….בהוציאי אותם מארץ מצרים", רוצה לחבר בין הסוכות הראשון, של חגי תשרי ליציאת מצרים, לפסח.

ישנה תוספת בחג הסוכות השני: שמיני עצרת. הוא לא מופיע בחג הסוכות הראשון. הוא מקביל, כנראה , לשבועות, אבל מעניין לציין שהוא מופיע בסוכות הארץ ישראלי דווקא. כאילו עולם השמיני (עולם השלמות) איננה יכולה להתגשם אלא בארץ ישראל.

 

  1. מצוות הפאה

יש "קוריוז" באמצע המחצית הראשונה: מצוות פאת השדה שאסור לקצור. המצווה אינה קשורה , לכאורה לחגים. והיא מצווה שכבר מוזכרת במקומות אחרים. היא "הושתלה" כאן כדי להדגיש, כנראה, את שייכות הבאת העומר שקוצרים אותו ושבועות שבו מביאים ראשית הקציר ,למצוות הקשורות בארץ.

 

 

 

לסיכום:

 

היום, בעקבות אלפיים שנות גלות וחורבן המקדש ,אנו חוגגים את כל המועדים והשבתות בצורה כמעט שווה. ניתוח הפרק שלנו לחלקיו השונים מבליטים את ההבדלים

בין השבת, היום השביעי, השייך לעולם הזה, שנקבע על ידי הבורא ,לפי מחזור השמש

לבין המועדים, שמפנים אותנו לעולם השמיני, ושנקבעים על ידי ה', האדם, הירח והשמש

ישנה גם חלוקה לא פחות חשובה שגילינו:

בין המועדים האוניברסליים, שנחגגו, כנראה , גם במדבר על ידי בני ישראל, לבין החגים שנחגגו ך ורק בארץ ישראל.

בגלות חגגנו את כולן כדי לא לשכוח אותן לכשנחזור לארצנו ונחזיר להן את המשמעות המקורית

עכשיו שב"ה, מתחילים לחזור לארצנו, עלינו ללמוד את ההבדלים והמשמעויות המקוריות כדי שנוכל לחדש המשמעות שלהם ושל חזרתנו לארץ גם יחד. לקראת המשך גאולתנו…!

 

נראה לי להציע קשר בין כל חלקי פרשת אמור:

 

החוקים שמצווים לכהן להיות "אדם מושלם" . כאילו המוות איננו קיים, כאילו אין מומים באדם, כאילו אין טומאה,…. כאילו הכהן העובד במקדש נמצא בעולם מושלם, עולם של יום השמיני

גם הבהמות המובאות למקדש, נמצאות בעולם שאין בו מום, בעולם השמיני. (דרך אגב, שור או כבש כי ייוולד, נשאר שבעת ימים תחת אימו ורק ביום השמיני יוכל להיות קרבן במקדש!)

כמו כן, במישור הזמן, השבת הוא קדושת עולם הזה, יום השיבעי

אבל המועדים, משלבים את העולם הזה , שולם השבע, עם עולם השמיני, עולם העצרת, עולם הטהרה הגדולה, עולם השלמות, העולם שמייחלים אליו, עולם שמתפתח רק מנקודת המקום המיוחד: ארץ ישראל.

 

לגבי שלושת הנושאים האחרונים של הפרשה, אחרים כבר הסבירו שמדובר ברמזים על שלושת החגים שעם ישראל יקבע מעצמו להשלמת בניין העצמאות שלו:

  1. נרות המנורה—–חג החנוכה
  2. לחם הפנים——עניין האכילה בחג הפורים
  3. החוצפה של האיש הישראלי——-חג העצמאות!

אחרי מות פי2

בע"ה ג אייר התשע"ח

מישל בן שושן

 

אחרי מות קדושים פי 2

פרשת אחרי מות כוללת שני חלקים עיקריים: סדר עבודת יום כיפור ואיסורי העריות.

  1. סדר העבודה

הפרשה מייצגת בפנינו סיפור אישי שמסתיים במצווה לאומית. בניגוד לשאר חגי השנה, שבהם מציינים את התאריך ואחר כך המצוות התלויות בתאריך הזה, כאן, מדובר במצוות יום הכיפורים רק בסוף כל הפרשה. לחזור על מבנה הפרשה:

  1. אחרי מות שני בני אהרון: שייזהר אהרון לא להיכנס לקדש הקדשים כי יש סכנת מוות!
  2. אבל במקרה והוא ירצה להיכנס, אז שיבוא בתנאים אלה…..
  3. כל מה שאמרתי עכשיו, יהיה לחוקת עולם לדורותיכם: ב10 בתשרי
  4. באותה הזדמנות אני אכפר על כל חטאות בני ישראל ואטהר אתכם!

קשה מאוד לראות כאן קשר בהשתלשלות האירועים. הנה ההסבר שמצאתי, בעזרת חידוש של הרב אליקים קרונביין מישיבת הר עציון:

המטרה העליונה היא אכן הקרבה של האדם אל ה' והמפגש בניהם. זה היה אמור להתרחש ביום השמיני, בחנוכת המשכן, אבל זה לא קרה. לפחות לא בצורה אולטימטיבית. כמו שאומר מניטו ז"ל, היה כאן פספוס וכישלון ("ויהי ביום השמיני"= אין ויהי אלא לשון צער).

בין השאר, הכישלון התבטא על ידי מות בני אהרון כי קרבתם הייתה בהתלהבות לא מרוסנת. אבל עצם הרצון להתקרב הוא עקרוני. ייתכן מאוד שלאהרון, נשאר הרצון הזה להיכנס בקודש הקדשים. ה' , בעצם, מאוד רוצה שזה יקרה!! כמובן שהוא לא יכול לצוות על זה כי זה תלוי ברצון. אבל המטרה ברורה: היא ממשיכה להיות הקרבה והמפגש. יש רק לשים כמה כללי התנהגות כדי שהמפגש יצליח.

בין הכללים האלה, ישנו אחד חשוב מאוד: אדם יחיד איננו יכול להתקרב אל ה' כשהוא מתעלם משאר בני האדם.!!! לא קופצים מעל לראשם של בני האדם כדי ליצור קשר דתי עם האלוהים. זו עבודה זרה. זה מסולף. לכן, אחד מהתנאים היא שאהרון יעשה עבודה של כפרה, של ווידוי, של הכלה של כל כלל ישראל. (זה מתחיל עם ווידוי שלו, ואחר כך של משפחתו, ואחר כך של אחיו הכוהנים, ואחר כך של כלל ישראל, כולם) רק אז, מותר לו להתקרב, כמובן עם עוד הרבה מגבלות אחרות שמצוינות בפרשה.

ורק אחר כך, במידה ואהרון יצליח לעשות זאת, אז יהיה כאן דבר נפלא: אם המפגש שאיחלנו אליו ביום השמיני לא הצליח לגמרי, אז לפחות , נקבע שזה אפשרי! יש משוא אחד שהצליח!

אם אנו ניווכח לדעת שאכן אדם אחד הצליח להיכנס שם בלי פגע והצליח לצאת, אז זה נותן תקווה גם לה' וגם לעם ישראל שיש למה לצפות באחרית הימים!

(הערה: הכהן הגדול, בכל דור, מייצג את "האדם" האולטימטיבי. מכיוון שמאוד מסוכן להצביע או לבחור על אדם שכזה, כנראה שהתורה קבעה אחת ולתמיד שהוא יהיה הגדול מאחיו, בלי מבחן אישיות או חכמה מיוחדת. בחירת הכהן הגדול נעשתה, כנראה , בהיסטוריה, באופן פוליטי , הרבה יותר מאשר על ידי קריטריוני-איכות אחרים. ובכל זאת, בתור אחד שמייצג, ההתעלמות מהאיכות, יכולה דווקא, לעניות דעתי, להיות מייצגת יותר!)

נראה לי לדמות המקרה לזה ששני אנשים הצליחו לנגוע וללכת על הירח. אז אמרנו "האדם הגיע לירח" כמובן שלא כל האנושות נגעה בירח אבל אחד, כן. וזה הספיק להכריז על היכולת הזאת כהישג אנושי.

עם כל ההבדלים, הצלחת כניסת אהרון אל קדש הקדשים היא סימן שנותן תקווה אדירה לכל עם ישראל. זה אפשרי, אחד אחר עשה זאת.

כאן יש לציין המחלוקת בין רש"י לגאון מווילנה: רשי סובר שאהרון נכנס רק ביום כיפור והגר"א סובר שאהרון היה יכול להיכנס בכל ימות השנה, מתי שירצה, בתנאים מגבילים של סדר העבודה.

אבל כולם מסכימים שאחרי אהרון, כל כהן גדול יכול וחייב להיכנס לקדש הקדשים רק פעם בשנה ביום הכיפורים.

 

רק אחרי שאהרון יצליח להיכנס, אז התורה קובעת: התקווה האדירה הזו שהוא הוליד בלב ישראל, זה ילווה בכפרה של כל עם ישראל: ה' מכסה את כל חטאי ישראל ונותן להם אשראי לעוד שנה! בזכות התקווה, היכולת הזאת, הרוח האופטימית הזאת, מגיעה טהרה וכפרה כדי להתחיל שנה חדשה בלי הכובד הבלתי נסבל של המרירות של הכישלון של כל אחד במשך השנה שעברה.

ואז , כאילו, יש רעיון לה': אתם יודעים מה, נחזור על זה כל שנה. פעם אחת בלבד כדי שלא נסכן את הדבר עצמו. בתנאים מגבילים (עוד יותר ממה שנכתב אצר אהרון – עם חמש טבילות ולא שלוש למשל). אבל כל שנה, נציין את האפשרות שמה שנכשל ביום השמיני יכול להצליח . וככה , נראה לעניות דעתי, נולד יום כיפור!

  1. העריות

אם נשאל את עצמנו (כמו שעושה הרב אלחנן סמט), למה העריות אסורות?, פוגשים כמה אפשרויות

  • הרמב"ם במורה נבוכים, כנראה מושפע חזק על ידי הנצרות ואריסטו, סובר שיש לצמצם ככל שאפשר ביחסי אישות כי הם מקרבים את האדם לבהמיות, ולכן, התורה צמצמה אותם , במיוחד עם הקרובים ביותר כי הם נמצאים בקרבה גדולה יותר והפיתוי גדול יותר!!
  • הרמב"ן יוצא כנגדו בחריפות , בטענה פשוטה שאם אכן התורה היתה רוצה לצמצם את הדבר, הא היתה אוסרת על ריבוי נשים או מקשה על יחסים אינטימיים עם אישה אחת.
  • הרב הילל צייטלין סובר , כנראה בהשפעת הספרות הרוסית בזמנו (טולסטוי) שיחסי מין פוגעים ביחס האנושי בין הזכר והנקבה. ולכן, אם יש כבר יחס אנושי טוב כמו היחס שיש בין בן לאמו, אסור לפגוע ביחס הזה על ידי קיום יחסי מין. ("ערוות אמך לא תגלה: אמך היא!!!)
  • הרב סמט מציע הסבר אחר: חשיבות התא המשפחתי. "ועזב את אביו ואת אמו ודבק באשתו" אומרת התורה בפרשת בראשית. כלומר המשפחה חייבת להיות "חדשה". כדי ליצור תא משפחתי חדש, יש להתנתק מהמשפחה הקיימת וליצור קשרים חדשים. לכן התורה תגיד שיש לכבד את האב והאם כי היינו חשובים שיש להתנתק לגמרי מהתא הקודם. לא זו הכוונה, אלא שהזיווג המשמעותי והבריא חייב להיות קשר עם השונה לגמרי כדי שהתא המשפחתי החדש יהיה מרענן ומוסיף משמעות ויצירתיות. לכן, יש מצד אחד לאסור את היחסים בתוך התא המשפחתי הקודם ויש ליצור תא חדש שבתוכו גם כן יש ליצור כבוד ומגבלות מסויית (נידה..) שיאפשרו מרחק, משיכה מתמדת ויצירתיות מחודשת.

יש לציין דבר חשוב מאוד: בטבע, יש חוקים מאוד נוקשים בכל מין ומין כדי לקיים יחסים. כל יצור חי יודע בתוך הטבע שלו מה יש לעשות, מתי, עם מי….וזה פועל בצורה נפלאה בלי הרבה קושיות תאולוגיות. אבל רק לאדם, נתנה הבחירה והיכולת לקיים יחסי מין באופן כמעט חופשי לגמרי.

כשאדם מקיים יחסים מופרעים, אז הוא מבטא בזאת, לא את הבהמיות" שבו, אלא , להיפך, הוא מבטא את ה"אנושיות" שבו, בזכות החופש וההכרה שניתנה רק לבני אנוש! אם כן, אפשר לאומר שאדם שמתפרע בהתנהגות מינית, הוא לא בהמתי אלה "תת בהמי", הוא יורד מתחת למוסריות הטבעית שיש לבהמה. אבל, מצד שני, הוא יכול להשתמש בכוח בחירתי הזה ולהתעלות בעל עולם החי כשהוא יצור תא משפחתי, חברה, תרבות ומשמעות, מסביב לעניין היסודי הזה.

החופש האדיר הזה יצר הצורך, בכל חברה ליצור מגבלות בנידון. נולדו חוקי מוסר קפדניים בכל תרבות אנושית. בלל החופש האדיר הזה, כולם הרגישו בצורך להגביל ולמסד את חסי המין. השוני ביניהם גדול מאוד אבל עצם קיום "טאבו" ומוסר וחוקים מגבילים, קיים בכל תרבות אנושית. בחברה היהודית, על ידי חוקי התורה, ה"חוקים" של איסורי העריות קבעו את אופי היהדות כולה. כשהתא המשפחתי הוא אחד העקרונות החשובים והנשמרים מכולם.

  1. הקשר בין כיפור והעריות

הגיע השלב שיש לשאול את עצמנו למה התורה הצמידה את שני העניינים האלה :סדר העבודה ביום כיפור, ואיסורי העריות?

לא רק שהתורה עשתה זאת, אלא שהמסורת, החכמים, בקשו לקרוא במנחה של יום כיפור את החלק השני הזה של הפרשה, אחרי שבשחרית, קוראים את החלק הראשון. המסורת יודעת, בדרך כלל, למצוא קטעים מפוזרים בתורה, בכל אירוע. והיה קל מאוד למצוא קטעים אחרים בתורה לגבי יום כיפור, חוץ מאיסורי העריות האלה!. אם כן, אין זה צירוף מקרים ששני הנושאים קשורים בעיקרם ולכן יש מקום לשאול מה הוא הקשר.

נראה לי, לאור מה שהצעתי לעיל להציע קשר עמוק:  אם עיקר הסוגיה בתורה היא יצירת קשר בין האדם למקום, ועל זה עוסק, כאמור כל החלק הראשון של הפרשה, יצירת קשר בין בני האדם , באופן עמוק, פיזי, יסודי, הוא תולדה מאיכות הקשר הראשון ולהיפך. נדב ואביהו רצו חיבור עמוק עם האלוהים. החיבור הזה נעשה בתורה הרסנית. אהרון אביהם התבקש לחדש החיבור הזה באופן יותר נכון. וכן כל כהן גדול ייצג את כלל העם בחיבור הזה אחת בשנה. למה? כי החביור חשוב מאוד ואין לפגוע בחיבור הזה. החיבור הזה חייב להיות במגבלות כדי להצליח. כמו כן, לומדים אנו שהחיבור בין זכר לנקבה, הוא כל כל חשוב שיש לשמור את איכותו על ידי מגבלות , חוקים, ואיסורים. לא כי יחסי מין הם "רעים" אלא להיפך, כי הם אחד הדברים היסודיים ביותר (לא רק עבור המשכיות המין- אלא תרבותית משמעותית ) שיש לשמור עליהם מכל רע ולקיים אותם.

החופש של האדם הוא במרכז העניין: החופש הזה, המיוחד לאדם, הוא חרב פיפיות. כמו שהוא עלול להפיל את האדם למטה מכל יצור אחר, כך הוא עשוי להעלות מעלה מעלה.

אין לפגוע בחופש הזה כי הוא המנוע העיקרי של האדם. יש רק לדעת לכוון אותו. בני אהרון היו הקרובים ביותר אל הבורא ובכל זאת, הם מתו. קרבה ללא ריסון הורסת את הקרבה. כמו שחסד ללא ריסון הוא הרסני , או כמו שהתורה אומרת במשחקי מילים משמעותיים: "חסד הוא"!!

  1. פרשת קדושים

ברצוני להתמקד רק בשאלה צדדית אחת: למה כוללת, בחלקה השני והאחרון, פרשת קדושים, שוב את כל מצוות איסורי העריות?

באופן טכני, מסבירים החכמים שהרשימה הראשונה, בפרשת קדושים, עסקה ב"אזהרות": אל תעשו כך וכך. ובפרשת קדושים , חוזרים על האסורים כדי להסביר מה עונשם. אבל הסבר זה נראה לעניות דעתי חלש מדי אם מסתפקים רק בצורתו כמו שתיארתי אותה.

בעקבות הרב ברוך גיגי, נסתכל על מבנה שתי הפרשיות המחוברות השנה: אחרי מות וקדושים:

הפרשה נושאים
אחרי מות עבודת יום כיפור
שחוטי חוץ
עריות
קדושים מצוות קדושה
עריות

באחרי מות, איסורי העריות נועדו לקיים חברה מוסרית וחיים בארץ ישראל. העונש היחיד היה שהארץ תקיא את יושביה במידה ונעבור על איסורי העריות. לסיכום, נגיד שהיינו אמורים לשמור על העריות "כדי לחיות ". (כמו שכתוב "וחי בהם")

אבל מהתחלת פרשת קדושים, מימד חדש מתבקש, והוא הקדושה. הקדושה מתבטאת על ידי מצוות בין אדם למקום, לא פחות מאשר רשימה גדולה עוד יותר של מצוות בין אדם לחברו.

אחרי שהתורה מצווה על הקדושה, אז איסורי העריות מקבלים מימד חדש: יש להיות קדושים גם על ידי יצירת התא המשפחתי.

כלומר, אם המשפחה הוקמה בהיתר, בפרשה הראשונה, ללא איסור עריות, כמו שצריך. היא בכל זאת רק אפשרה קיום חברה וחיים נורמליים ומוסריים על אדמת ישראל

הבקשה , האתגר שמוסיפה הפרשה השנייה היא "ליצור תא משפחתי קדוש! מה שמחייב, למשל, "קידושין" ולא רק ביאה או חוזה התקשרות כל שהוא. נכנסת כאן מסגרת הרבה יותר עליונה של קדושה, אפילו, ואוסיף "בעיקר" בחייהם האינטימיים של בני הזוג. ומאז, כל עברה בנידון , הוא הברה יותר חמור: עונשים חמורים מאוד כמו כרת, מיתה…

צרעת פי 2

בע"ה כז ניסן התשע"ח

מישל בן שושן

 

תזריע מצורע

 

  1. הצרעת

בדרך כלל, מדביקים לצרעת את עניין לשון הרע: מי שאומר לשון הרע , נענש או נזהר על ידי הצרעת. אבל, ההגדרה הזו (שמבוססת על דברי חכמים) אינה יכולה להסביר הכל. יש הרבה מקרי צרעת, למשל בתנ"ך, שאינם קשורים ללשון הרע. לא כל אדם שאומר לשון הרע נענש על ידיה. והתורה עצמה לא עושה קשר ישיר בין שני העניינים. בשום מקום (חוץ אולי במקרה של מרים שנלמד בהמשך), התורה מכריזה על הצרעת כעונש וכעונש על לשון הרע. אם כן, יש מקום לעיין שוב ושוב כדי לנסות ולהבין אולי במה מדובר.

 

כמה מהפרשנים הישראלים (הרב יהודה ראק, הרב מנשה וינר ועוד) הציעו ללמוד משבעה מקרי צרעת שמדווחים בתנך. מדובר על צרעת פרעה שלקח שרה אשת אברם, על צרעת ידו של משה בסנה, על צרעתה של מרים, על צרעת נעמן , צרעת גחזי, צרעת המלך עוזיהו וצרעת ארבע אנשים בפתח העיר במצור בתקופת הנביא אלישע.

מה שעולה מכל המקרים האלה, זה עניין "חוסר הכרה בסמכות". סמכותו של נביא, של כהן, ובעצם סמכותו של מי שבוחר בו האלוהים כדי להתגלות אל בני האדם. הבאתי, בקיצור, את המקרים האלה בסוף המאמר.

אבל מה שמעניין במסקנה הזו, זה שהיא מכילה בתוכה את הלשון הרע. כי בעצם, בלשון הרע, יש אדם שאינו מכבד מספיק את תדמיתו, הצלם אלוהים שקיים באדם השני.

בעצם, נראה לי שיש צרעת כשיש ניתוק בין האדם להתגלות ה' בעולם. כולל ניתוק בקשרים בין בני האדם עצמם.

 

אופן הטהרה מהצרעת, היציאה מהמחנה, הניתוק הכפוי בא , כנראה ללמד למצורע שהקשר שלו עם החברה או עם אנשים מסויימים בה הוא מסולף. ולכן כדי לאתחל (כמו שמדברים בשפת המחשבים) מחדש את הקשרים שלו, מנתקים אותו פיזית. והזמן (כמו שאומרת הגמרא הימים הם אלה שמטהרים) עשויים ללמד אותו איך לבנות קשרים בריאים יותר.

  1. הטהרה

יש לזכור שאין מצווה להיות טהור. אדם יכול להיות טמא, הוא ממשיך לחיות רגיל. אין חטא מלהיות טמא. אבל אסור להיכנס למקדש במצב של טומאה.

כי המקדש, הוא מקום המפגש . עם השכינה, עם האחר, עם ה'. ומפגש כזה , דורש איפוק, כבוד, קדושה. לא כי המפגש אסור אלא מפנה שהמפגש הוא עליון, הוא חשוב מכל. ולכן, יש חוקים, יש תנאים. נוקשים מאוד, כדי למנוע להרוס את המפגש עצמו! המפגש מחייב קדושה, כלומר מרחק, ואיפוק.

החוקים המגבילים האלה, כדי להשיג קדושה, נקבעים באופן ממשי, קונקרטי, על ידיד דיני טומאה וטהרה.

לכן, כן האדם חייב לשאוף לבוא אל המקדש כדי לראות, להיפגש. לכן, כן יש לשאוף להיות קדוש. ולכן כן יש ללמוד איך עוברים ממצב של טומאה למצב של טהרה.: כדי שנוכל לבוא אל המקדש!

וזה סוף התהליך, הארוך של טהרת המצורע: הביאה אל המקדש. זה יהיה סימן ליכולת מתוקנת שלו ליצור קשרים בריאים. בריאות הקשרים, חייבת מופנית לא רק לקשר עם האל, אלה הקשר עם כל בני האדם האחרים בחברה. מחוץ למחנה, המצורע ייכנס בחזרה אל מחנה ישראל ורק בסוף התהליך למחנה שכינה, אל המקדש. אי אפשר "לקפוץ" ישר אל המקדש! למרות שזו נטיה חזקה עד היום: ליצור קשר, כביכול עם האל, מעל לראשם של בני האדם. כי הקשר עם האל חייב ללמד אותי איך לקשור קשרים עם הזולת. אם לא, פספסתי העיקר!

זה מסביר אולי , הימצאותם של כל דני הטומאה והטהרה בתוך ספר ויקרא , שהוא , בעיקרו ,עוסק בעבודה במקדש. חסיכום, אדם מצורע הוא אדם שיצר קשרים לא נאותים עם האל או עם התגלות האל, עם בני האדם האחרים. המטרה היא לאפשר לו לתקן את הקשרים האלה. לכן, במידה והוא חשוב מספיק בעיני ה', הצרעת באה להזהיר אותו ולתקן המצב: הוא יכיר בסמכותו של הכהן (ובכך הוא מכיר בסמכות עליונה מעליו, זה מכניס בו ענווה והכרה בהתגלות ה' דרך בני האדם (כל בני אדם). הוא יגלה שיש בעיה בחיבור שלו עם שאר החברה. היציאה מהמחנה תתן לו הזדמנות לעשות עבודה בנידון . הצרעת מטמאה אותו = הקשרים שלו פסולים. עליו להכיר מחדש בחשיבותם של בני האדם, של הכהנים, של הנביאים, של הצלם אלוהים הנמצא בכל אדם שהוא כמן שליח הבורא בעולם. טהרתו תאפשר לו לשקם את עצמו ולהיכנס לתוך בית המקדש, מקום המפגש האולטימטיבי.

 

 

 

 

  1. 7 מקרי מצורעים בתנ"ך

התנ"ך מדבר, באופן אקראי על שבעה מקרי צרעת. אבל דרכם ובעזרתם (כמו שלומדים ממצאים ארכיאולוגים  ניתן אולי  ללמוד על משמעות הצרעת

 

  • פרעה

 

בראשית פרק יב (יז) וַיְנַגַּע יְקֹוָק אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדֹלִים וְאֶת בֵּיתוֹ עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם:

 

ה' שולח "נגע" (מילה נרדפה לצרעת בכל המקרא) לפרעה כי הוא לקח את שרה אשת אברם. לא רק כדי למנוע מפרעה לנגוע בה אלא, בעיקר כדי להסביר לפרעה עם מי יש לו עסק. בדומה לנגעים שה' ישלח לפרעה בתקופת משה, המטרה היא "למען שיטי אותותי אלה בקרבו", כדי שפרעה, המלך החזק ביותר בעט ההיא, יתחיל להכיר שקם נביא בישראל ושיש לכבד אותו. כמו שהוא יגיד במפורש לאבימלך בסיפור דומה, "כי נביא הוא" והוא יתפלל בעדך…."

אם כן, הצרעת היא לא סתם עונש , היא אות כדי להסביר מי הם שלוחי ה' בעולם והכבוד שיש ליחס להם כדי להתחיל ולגלות את השגחת ה' בעולם.

 

  • משה

 

שמות פרק ד  (א) וַיַּעַן מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ יְקֹוָק:..ו) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לוֹ עוֹד הָבֵא נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ וַיּוֹצִאָהּ וְהִנֵּה יָדוֹ מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג:(ז) וַיֹּאמֶר הָשֵׁב יָדְךָ אֶל חֵיקֶךָ וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל חֵיקוֹ וַיּוֹצִאָהּ מֵחֵיקוֹ וְהִנֵּה שָׁבָה כִּבְשָׂרוֹ:(ח) וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ לָךְ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקֹל הָאֹת הָרִאשׁוֹן וְהֶאֱמִינוּ לְקֹל הָאֹת הָאַחֲרוֹן:

 

הרבה פרשנים הציעו שמשה נענש על ידי הצרעת בגלל שהוא דיבר לשון הרע על ישראל כשהוא טען שהם לא יאמינו לו. אבל ההסבר הזה לא מתאים להפיכת ה"כביכול עונש" לאות עבור ישראל! ואם משה באמת חטא בזה, למה ה' מנדב בקלות שלושה ניסים, אותות כדי לשכנע ישראל.

נראה שהמטרה היא , להיפך, לשכנע את בני ישראל כי משה הוא נביא אמת ושהוא המושיע. שה' מתגלה.

שוב אנו פוגשים צרעת כשיש צורך בהכרה של התגלות ה' על ידי שליח והצורך שבני האדם האחרים יכירו בזאת.

 

  • מרים

במדבר פרק יב (א) וַתְּדַבֵּר מִרְיָם וְאַהֲרֹן בְּמֹשֶׁה עַל אֹדוֹת הָאִשָּׁה הַכֻּשִׁית אֲשֶׁר לָקָח כִּי אִשָּׁה כֻשִׁית לָקָח:(ב) וַיֹּאמְרוּ הֲרַק אַךְ בְּמֹשֶׁה דִּבֶּר יְקֹוָק הֲלֹא גַּם בָּנוּ דִבֵּר וַיִּשְׁמַע יְקֹוָק:(ג) וְהָאִישׁ מֹשֶׁה <ענו> עָנָיו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה: ס…(ו) וַיֹּאמֶר שִׁמְעוּ נָא דְבָרָי אִם יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם יְקֹוָק בַּמַּרְאָה אֵלָיו אֶתְוַדָּע בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר בּוֹ:(ז) לֹא כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה בְּכָל בֵּיתִי נֶאֱמָן הוּא:(ח) פֶּה אֶל פֶּה אֲדַבֶּר בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻנַת יְקֹוָק יַבִּיט וּמַדּוּעַ לֹא יְרֵאתֶם לְדַבֵּר בְּעַבְדִּי בְמֹשֶׁה:(ט) וַיִּחַר אַף יְקֹוָק בָּם וַיֵּלַךְ:(י) וְהֶעָנָן סָר מֵעַל הָאֹהֶל וְהִנֵּה מִרְיָם מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג וַיִּפֶן אַהֲרֹן אֶל מִרְיָם וְהִנֵּה מְצֹרָעַת:

 

מרים אינה מקבלת העליונות של נבואת משה על הנבואה שלה ושל אהרון. ה' מסיבר לה ולקוראי התורה מי הוא בעצם משה. שנבואתו אינה דומה לבנואות אחרות. הצרעת, היא כאן סימן, אות , עבור מרים ועבור כל העולם, שיקבע פעם נוספת (אחרי אות היד המצורעת) את איכות ומיוחדות נבואת משה.

 

  • נעמן

מלכים ב פרק ה (א) וְנַעֲמָן שַׂר צְבָא מֶלֶךְ אֲרָם הָיָה אִישׁ גָּדוֹל לִפְנֵי אֲדֹנָיו וּנְשֻׂא פָנִים כִּי בוֹ נָתַן יְקֹוָק תְּשׁוּעָה לַאֲרָם וְהָאִישׁ הָיָה גִּבּוֹר חַיִל מְצֹרָע…:..((ה) וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ אֲרָם לֶךְ בֹּא וְאֶשְׁלְחָה סֵפֶר אֶל מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ עֶשֶׂר כִּכְּרֵי כֶסֶף וְשֵׁשֶׁת אֲלָפִים זָהָב וְעֶשֶׂר חֲלִיפוֹת בְּגָדִים….:(ז) וַיְהִי כִּקְרֹא מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶת הַסֵּפֶר וַיִּקְרַע בְּגָדָיו וַיֹּאמֶר הַאֱלֹהִים אָנִי לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת כִּי זֶה שֹׁלֵחַ אֵלַי לֶאֱסֹף אִישׁ מִצָּרַעְתּוֹ כִּי אַךְ דְּעוּ נָא וּרְאוּ כִּי מִתְאַנֶּה הוּא לִי:(ח) וַיְהִי כִּשְׁמֹעַ אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים כִּי קָרַע מֶלֶךְ יִשְׂרָאֵל אֶת בְּגָדָיו וַיִּשְׁלַח אֶל הַמֶּלֶךְ לֵאמֹר לָמָּה קָרַעְתָּ בְּגָדֶיךָ יָבֹא נָא אֵלַי וְיֵדַע כִּי יֵשׁ נָבִיא בְּיִשְׂרָאֵל:(ט) וַיָּבֹא נַעֲמָן  בְּסוּסָיו וּבְרִכְבּוֹ וַיַּעֲמֹד פֶּתַח הַבַּיִת לֶאֱלִישָׁע:(י) וַיִּשְׁלַח אֵלָיו אֱלִישָׁע מַלְאָךְ לֵאמֹר הָלוֹךְ וְרָחַצְתָּ שֶׁבַע פְּעָמִים בַּיַּרְדֵּן וְיָשֹׁב בְּשָׂרְךָ לְךָ וּטְהָר:(יא) וַיִּקְצֹף נַעֲמָן וַיֵּלַךְ וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָמַרְתִּי אֵלַי יֵצֵא יָצוֹא וְעָמַד וְקָרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו וְהֵנִיף יָדוֹ אֶל הַמָּקוֹם וְאָסַף הַמְּצֹרָע:(יב) הֲלֹא טוֹב אֲמָנָה וּפַרְפַּר נַהֲרוֹת דַּמֶּשֶׂק מִכֹּל מֵימֵי יִשְׂרָאֵל הֲלֹא אֶרְחַץ בָּהֶם וְטָהָרְתִּי וַיִּפֶן וַיֵּלֶךְ בְּחֵמָה:(יג) וַיִּגְּשׁוּ עֲבָדָיו וַיְדַבְּרוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ אָבִי דָּבָר גָּדוֹל הַנָּבִיא דִּבֶּר אֵלֶיךָ הֲלוֹא תַעֲשֶׂה וְאַף כִּי אָמַר אֵלֶיךָ רְחַץ וּטְהָר:(יד) וַיֵּרֶד וַיִּטְבֹּל בַּיַּרְדֵּן שֶׁבַע פְּעָמִים כִּדְבַר אִישׁ הָאֱלֹהִים וַיָּשָׁב בְּשָׂרוֹ כִּבְשַׂר נַעַר קָטֹן וַיִּטְהָר:(טו) וַיָּשָׁב אֶל אִישׁ הָאֱלֹהִים הוּא וְכָל מַחֲנֵהוּ וַיָּבֹא וַיַּעֲמֹד לְפָנָיו וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אֵין אֱלֹהִים בְּכָל הָאָרֶץ כִּי אִם בְּיִשְׂרָאֵל וְעַתָּה קַח נָא בְרָכָה מֵאֵת עַבְדֶּךָ:(טז) וַיֹּאמֶר חַי יְקֹוָק אֲשֶׁר עָמַדְתִּי לְפָנָיו אִם אֶקָּח וַיִּפְצַר בּוֹ לָקַחַת וַיְמָאֵן:(יז) וַיֹּאמֶר נַעֲמָן וָלֹא יֻתַּן נָא לְעַבְדְּךָ מַשָּׂא צֶמֶד פְּרָדִים אֲדָמָה כִּי לוֹא יַעֲשֶׂה עוֹד עַבְדְּךָ עֹלָה וָזֶבַח לֵאלֹהִים אֲחֵרִים כִּי אִם לַיקֹוָק:(יח) לַדָּבָר הַזֶּה יִסְלַח יְקֹוָק לְעַבְדֶּךָ בְּבוֹא אֲדֹנִי בֵית רִמּוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֹת שָׁמָּה וְהוּא נִשְׁעָן עַל יָדִי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי בֵּית רִמֹּן בְּהִשְׁתַּחֲוָיָתִי בֵּית רִמֹּן יִסְלַח <נא>  יְקֹוָק לְעַבְדְּךָ בַּדָּבָר הַזֶּה:(יט) וַיֹּאמֶר לוֹ לֵךְ לְשָׁלוֹם וַיֵּלֶךְ מֵאִתּוֹ כִּבְרַת אָרֶץ: ס

 

נעמן הוא גוי. אבל  יש לו חשיבות גדולה  וה' איתו. ייתכן מאוד( דעת הרב וינר) שה' עזר לו להגיע לתפקיד הזה של שר צבא של האיפריה הגדולה בזמנו באיזור. ארם שולט על כל האיזור, כולל על ממלכת ישראל הצפונית  שנפרדה ממלכת יהודה בדרום. בקשת נעמן למלך ישראל לבוא להירפא , במקום לתת גאווה למלך ישראל, גורמת לו לפחד ולקרוע בגדיו. מלך ישראל איננו איש מאמין, לפחות לא בכולת הנביא אלישע לטפל בצרעת של נעמן.

אלישע איננו מקבל את פני נעמן ושולח (כנראה את השמש שלו, גחזי) להגיד לו לטבול שבע פעמים בירדן. וזה יגרום לקידוש ה' גדול מאוד.

במכה אחת אלישע מכה בשני ציפורים :

הוא מראה למלך ישראל שיש נביא בישראל!

והוא מראה לאלישע, אחד מהאנשים החשובים בעולם בעת ההיא שיש אלוהים ושעם ישראל הוא בחירו.

גם כאן, המקרא איננו מתעכב בכלל על סיבות הצרעת של נעמן אבל ברור שבגללה כל הסיפור החשוב הזה מסתובב. והמטרה היא שוב שיכירו בכוחו של נביא, ובהשגחת ה' בעולם, דרך שליחיו.

 

הרב מנשה וינר מוסיף עומק לסיפור: נראה שנעמן הוא גוי שמתחבר ליהדות. הוא דוגמא להצלחת הכנסת ניצוצות קדושה לתוך עם ישראל. הוא סמל הקשר החיובי שמצליחים , לפעמים ליצור בין הגוים וישראל.

השם נעמן מאוד מזכיר שמות דומים בתנך כמו

נעמה אשת נוח: היא ביתו של טובל קין. אישה מצאצא זרע מקולל (קין) שמצליחה להיכנס בחזרה אל חיק האנושות ולהפוך אפילו לאם כל האנושות שיוצאת מהתיבה!

נעמה העמונית: אשת שלמה , אם רחבעם, יורש שלמה , ממשיך שושלת דוד. נעמה בת מעם מקולל , עמון, שיוצאת, כמו רות ממואב , ונכנסת למקום החשוב ביותר של היסטוריית עם ישראל

נעמן, אחד הבנים של בנימין . נולד בארץ ישראל. ונזכור שנעמן הארמי ביקש כמתנה עפר מארץ ישראל כמתנה החשובה ביותר עבורו! קשר עז עם הנעימות של ארץ ישראל!!

בעל הטורים יודע אפילו ש"בני בניו של נעמן הארמי לימדו תורה בישראל!"

 

הרב וינר מוסיף עוד שהוא חיפש פסוקים בתורה שמתחילים בנון ומסיימים בנון, שיתאים לשם "נעמן" והוא מצא את אלה:

  • ויקרא פרק יג(ט) נֶגַע צָרַעַת כִּי תִהְיֶה בְּאָדָם וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵן:
  • דברים פרק יח (טו) נָבִיא מִקִּרְבְּךָ מֵאַחֶיךָ כָּמֹנִי יָקִים לְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֵלָיו תִּשְׁמָעוּן:
  • במדבר פרק לב (לב) נַחְנוּ נַעֲבֹר חֲלוּצִים לִפְנֵי יְקֹוָק אֶרֶץ כְּנָעַן וְאִתָּנוּ אֲחֻזַּת נַחֲלָתֵנוּ מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן:

פסוקים המדברים על חשיבות הנביא בישראל, על הצרעת ועל נהר הירדן. שלושת המוטיבים שאנו מוצאים בטהרת נעמן מצרעתו!

הירדן הוא גבול אבל כמו כל גבול הוא גם גשר אל העולם החיצון. כמו פילטר, הראויים לכך חוצים אותו כדי להעשיר את עם ישראל פנימה. ויכולים לצאת דרכו להפיץ אור לגויים.

 

  • גחזי

 

(כ) וַיֹּאמֶר גֵּיחֲזִי נַעַר אֱלִישָׁע אִישׁ הָאֱלֹהִים הִנֵּה חָשַׂךְ אֲדֹנִי אֶת נַעֲמָן הָאֲרָמִּי הַזֶּה מִקַּחַת מִיָּדוֹ אֵת אֲשֶׁר הֵבִיא חַי יְקֹוָק כִּי אִם רַצְתִּי אַחֲרָיו וְלָקַחְתִּי מֵאִתּוֹ מְאוּמָה:(כא) וַיִּרְדֹּף גֵּיחֲזִי אַחֲרֵי נַעֲמָן ..((כז) וְצָרַעַת נַעֲמָן תִּדְבַּק בְּךָ וּבְזַרְעֲךָ לְעוֹלָם וַיֵּצֵא מִלְּפָנָיו מְצֹרָע כַּשָּׁלֶג: ס

 

גחזי הוא ה"שמש" של אלישע. בניגוד לצו רבו, הוא הולך לנעמן כדי לקחת ממנו את המתנות שרבו סירב לקחת. הוא בטח חושב שאלישע הוא אמנם נביא גדול אבל הוא לא מבין בכסף! ושהוא יודע שלא להיות "פרייר" והוא מנצל הסיפור כדי להתעשר. זה מאוד מרגיז את אלישע והוא קובע שצרע נעמן תדבק בו!

גחזי אמנם מאמין באלוהים ובנביא אבל האמונה והנאמנות שלו מוגבלת כש מדוב רבכסף! גם כאן, כנראה הצרעת באה כדי ללמד לאנשים חשובים שיש בהם פגם בהכרה של כוחו של הנביא , ושמטרה עליונה היא שתתגלה השגחת ה' נכונה בעולם

 

  • המלך עוזיה

 

דברי הימים ב פרק כו (ט) וַיִּבֶן עֻזִּיָּהוּ מִגְדָּלִים בִּירוּשָׁלִַם עַל שַׁעַר הַפִּנָּה וְעַל שַׁעַר הַגַּיְא וְעַל הַמִּקְצוֹעַ וַיְחַזְּקֵם:….. (טז) וּכְחֶזְקָתוֹ גָּבַהּ לִבּוֹ עַד לְהַשְׁחִית וַיִּמְעַל בַּיקֹוָק אֱלֹהָיו וַיָּבֹא אֶל הֵיכַל יְקֹוָק לְהַקְטִיר עַל מִזְבַּח הַקְּטֹרֶת:..(יז) וַיָּבֹא אַחֲרָיו עֲזַרְיָהוּ הַכֹּהֵן…. וַיֹּאמְרוּ לוֹ לֹא לְךָ עֻזִּיָּהוּ לְהַקְטִיר לַיקֹוָק כִּי לַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן הַמְקֻדָּשִׁים לְהַקְטִיר צֵא מִן הַמִּקְדָּשׁ כִּי מָעַלְתָּ וְלֹא לְךָ לְכָבוֹד מֵיְקֹוָק אֱלֹהִים:(יט) וַיִּזְעַף עֻזִּיָּהוּ וּבְיָדוֹ מִקְטֶרֶת לְהַקְטִיר וּבְזַעְפּוֹ עִם הַכֹּהֲנִים וְהַצָּרַעַת זָרְחָה בְמִצְחוֹ לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים בְּבֵית יְקֹוָק מֵעַל לְמִזְבַּח הַקְּטֹרֶת:(כ) וַיִּפֶן אֵלָיו עֲזַרְיָהוּ כֹהֵן הָרֹאשׁ וְכָל הַכֹּהֲנִים וְהִנֵּה הוּא מְצֹרָע בְּמִצְחוֹ וַיַּבְהִלוּהוּ מִשָּׁם וְגַם הוּא נִדְחַף לָצֵאת כִּי נִגְּעוֹ יְקֹוָק:(כא) וַיְהִי עֻזִּיָּהוּ הַמֶּלֶךְ מְצֹרָע עַד יוֹם מוֹתוֹ וַיֵּשֶׁב בֵּית הַחָפְשִׁית מְצֹרָע כִּי נִגְזַר מִבֵּית יְקֹוָק וְיוֹתָם בְּנוֹ עַל בֵּית הַמֶּלֶךְ שׁוֹפֵט אֶת עַם הָאָרֶץ:

 

המלך עוזיהו הוא מלך טוב ומצליח עד שזה ,עולה לו לראש" והוא רוצה להקטיר קטורת במקדש למרות שהוא לא כוהן. הצרעת באה כדי להחזיר אותו למקומו וללמד שיש לכבד את המעמד של הכהן, למרות היותו מלך! הקטורת היא מילה ממקור ארמי שפירושה "קשירה". לא כל אחד קושר כל דבר בכל מצב . יש חוקים בעבודת הקשירה ובעבודה בכלל. ויש לכבד את החוקים האלה. הצרעת באה כדי להזכיר לאיש גדול שאפילו הוא כפוף לחוקים האלה. בדומה לקטורת שהקריבו בני אהרון ומתו על כך, עוזיהו המלך הצטרע על עוון דומה.

 

  • ארבעת המצורעים

מלכים ב פרק ז..(ג) וְאַרְבָּעָה אֲנָשִׁים הָיוּ מְצֹרָעִים פֶּתַח הַשָּׁעַר וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ מָה אֲנַחְנוּ יֹשְׁבִים פֹּה עַד מָתְנוּ:

ההפטרה של פרשת מצורע מספרת הסיפור של המצור על הערי שומרון, בתקופת נבואתו של  אלישע. אין בעם ואצל המלך שום אמונה בה' והם מתייאשים מכוחו להושיע. נעשה נס וחיילי המצור עוזבים את מחנהם . ובזכות ארבע מצורעים שהיו שם, הישראלים יוצאים מהחומות ומוצאים שלל רב ואוכל. שוב במקרה הזה, המקרא איננו מסביר למה ארבעת האנשים שדרכם גילו הנס, היו מצורעים. אבל הם נמצאים במרכז סיפור שכולו גילוי כוחו של הנביא ושל השגחת ה'.

 

  1. מעמד הכהן

ויקרא פרק יג (ג) וְרָאָה הַכֹּהֵן אֶת הַנֶּגַע ..וְרָאָהוּ הַכֹּהֵן וְטִמֵּא אֹתוֹ:

דברים פרק כד (ח) הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת לִשְׁמֹר מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִם תִּשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת:

בפרשות שלנו, לא מדברים על אנשים ספציפיים שהצטרעו אלא על המקרה באופן תיאורטי. אבל בספר דברים, הקשר בין הצרעת וקבלת מרות הכהנים והלויים ברורה. כאילו מטרת הצרעת היא, בין השאר, להכיר במעמדו של הכהן ,ואולי גם של הדיינים ואנשי השררה בישראל.

העובדה שהלכתית, הכהן הוא זה שמטהר או מטמא, למרות היותו עם הארץ גמור, מגבירה את חשיבות העיניין. איש חכם ומומחה בדברי הנגעים, עומר על יד הכהן ואומר לו "תגיד טהור" ואז הכהן אומר "טהור" ורק אז המצורע נטהר!

זה סימן מובהק שמעמדו של הכהן, ללא קשר עם כישרונותיו חשובים יותר , כאן, מחכמת אדם שאיננו כהן! עצם היותו כהן , מעניקה לכהן את הזכות לטהר או לטמא!!

 

  1. לשון הרע

ברור שדיבור לשון הרע נכנס לתוך העניין שיוצא מכל המקרים שלמדנו:

חוסר הכרה או חוסר כבוד כלפי התגלות ה' דרך שליחיו בעולם.

כל אדם באשר הוא, הוא שלוחו של הבורא כי הוא יציר כפיו ודרכו הוא מצפה שיתגלה ניצוץ מיוחד בעולם.

לשון הרע, משפילה בן אחד אחר ובכך, מגלה חוסר התחשבות , חוסר כבוד, חוסר גילוי השכינה בעולם!

אם כן, לשון הרע , יכול להיכלל בתוך ההגדרה היותר רחבה שניסינו לתת על הצרעת:

התרעה אל האדם על חוסר התחשבות בגילוי ה' דרך שליחיו. נסיון לתת הזדמנות לאדם לתקן את כוח יצירת הקשרים שלו עם בני האדם האחרים ועם ה' על ידי הכרזתו כטמא, יציאתו מהמחנה, שבירת הקשר המוטעה שלו עם החברה וניסיון לשקם הקשרים האלה על ידי תהליך ארוך של טהרה עד ליכולת להיכנס למפגש האולטימטיבי עם הבורא במקדש

יציאה וביאה

בע"ה יח ניסן התשע"ח

מישל בן שושן

יוצא-נכנס

מתוך שיעור של הרב מידן

 

 

סיכום:

היציאה לחרות עוברת דרך הלימוד הבסיסי של השליטה על "מה/מי נכנס ומה /מי יוצא" מהגוף, מהבית,מהעם.נבחן רעיון זה דרך נושאים שונים, כמו: התפילין, המזוזה, דם פסח, דם המילה,הבית והיובל.

 

  1. התפילין:

גם בתפילה של יד וגם בתפילה של ראש, יש "בית" שבו כתובים ארבע פרשיות

שתי פרשיות שלקוחות מספר שמות "קדש לי כל בכר" העוסקות ביציאת מצרים

שתי פרשיות שלקוחות מספר דברים "והיה אם שמוע " ואהבת" העוסקות בכניסה לארץ.

 

  1. המזוזה

כתובים במזוזה רק שתי פרשיות :,שמע ואהבת,כלומר שתי הפרשיות  של הכניסה לארץ.

למה לא הוזכרה המזוזה ביציאת מצרים, בפרשת "קדש לי כל בכור" יחד עם התפילין?

ייתכן מאוד שכמו שיש "פסח מצרים" ו"פסח דורות", יש "מזוזת מצרים" ומזוזת דורות"! כי הרי יותר מפעם אחת מופיעה המזוזה בטקס של קרבן פסח במצרים: שמו את הדם של הקרבן על המשקוף ועל שתי המזוזות. המטרה היתה לשמור על פתח הבית שלו ייכנס שם המשחית להרוג את הבכורות. מי שלא שם דם עם הפתח היה נתון למלאך המוות!

זה מסביר אולי למה המזוזה שלנו נחשבת למגן מפני כל מני סכנות:

על המזוזה כתוב השם "ש (שומר) ד(דלתות) י(ישראל). ורש"י, במסכת פסחים מסביר שחובה על הדייר לשים מזוזה (ולא על בעל הבית) כי המזוזה משמרת את הדר בבית.

עניין השמירה מופיע אם בן בשתי המזוזות:

מזוזת מצרים עם הדם עליה הגנה מפני המשחית ושומרת על בני המשפחה בבית

מזוזות דורות עם מה שכתוב בתוכה מגינה מפני המזיקים ושומרת על דיירי הבית.

 

  1. הבית

בכל פרשת יציאת מצרים, עניין הבית חוזר על עצמו כל הזמן. המילה "בית" חוזרת בכל מיני נסיבות בתיאור הקרבת הקרבן במצרים .

למילה "בית" יש שני מובנים:

  • בית= המבנה שבו גרים. ולכל בית יש פתח אחד לפחות
  • בית= בני המשפחה. למשל, השה היה חייב להימנות על כל אלה מהמשפחה שיוכלו אותו. "שה לבית אבות , שה לבית".

היה צריך להגן על בני המשפחה (הבית) ועל הבית עצמו! לכן יש לצרף את הדם של הקרבן שהוא מסמל את השה שכל בני המשפחה תאכל, עם המזוזה של הבית שהוא פתח המבנה. וכך, ,הבית, בשני מובניו (משפחה ומבנה) יקבלו הגנה.

בערב פסח, מקפידים שלא להזמין אורחים לא יהודים. אבל מצד שני, פותחים את הדלת לכל דכפין! השאלה בערב פסח היא ,מי הוא יהודי" מי נכנס בתוך עם ישראל? מה משמעות הזהות היהודית.

 

  1. עבד עברי

כשעבד עברי מתחתן אצל אדונו, ואפילו אם נולדים לו ילדים, הם לא נחשבים כמשפחתו. כשהוא יוצא מאדוניו, "האישה וילדה תהיה לאדוניו והוא יצא בגפו"! כאילו לעבד אין משפחה

הגמרא מציינת שגם בית (במובן של מבנה פרטי אישי, אין לעבד. וזה אחד מהמאפיינים של העבד: אין לו בית משלו.

אם כן, לעבד אין בית, לא במובן המשפחתי ולא במובן של מקום פרטי ,אישי .

מה שמאפיין בית (מבנה) זו היכולת לשלוט על הכניסה אליו. אם כל אחד  יכול להיכנס אז זה כבר לא בית. זה אולם או מקום ציבורי. רשות היחיד מתאפיינת על ידי היכולת לשלוט על הפתח.

ברור שמטרת יציאת מצרים היא היציאה מעבדות וכל המאפיינים של היציאה מהעבודות מתגשמות במושגים של בית, והמשפחה.

 

  1. היובל

ביובל, כולם חופשיים. התורה מתארת את החופש הזה על ידי החזרה של העבדים לחיק משפחתם ולחיק ביתם. ביובל, לכל אחד יש משפחה ויש בית. וכך, אין יותר עבדים ביובל:

"ושב איש אל אחוזתו ואיש אל משפחתו ישובו"

זה בדיוק מה שרוצים לעשות ביציאת מצרים: שלכל אחד יהיה בית ולכל אחד תהיה משפחה.

"איש שה לבית אבות שה לבית".

  1. הדם

ראינו שההצמדה של הדם אל המזוזה , מצמידה בעצם את שני המובנים של המילה "בית".

אבל המסורת צירפה לאותו הטקס עוד דם אחר: דם המילה:

  1. ברית מילה

ביום הראשון של פסח קוראים את ההפטרה שבה יהושוע , בכניסה לארץ כנען, מל את בני ישראל "שנית", כלומר אחרי שהוא כבר מל אותם בערב היציאה ממצרים.

בספר יחזקאל , יש עוד רמז לברית המילה במצרים: ואומר לך "בדמייך חיי"

למה כתובה המילה "דמייך" בלשון רבים? כי מדובר, אומר המדרש בדם פסח ובדם מילה

כלומר, בערב היציאה, יחד עם אכילת הקרבן (ודווקא בגללו) בני ישראל נימולו.

"כל ערל לא יאכל בו". אסור לאכול את קרבן הפסח בלי ברית מילה.

אבל אם נחשוב על המשמעות שנותנים חז,ל לשמירת ברית המילה, מוצאים שהדרך לשמור על הבירת היא לשמור על הזרע היוצא, שלא יצא לבטלה, ושלא יצא במקרה של יחסים אסורים. יוסף שמר על ברית המילה כשהוא לא הלך עם אשת פוטיפר.    כאילו ברית המילה היא פתח (תחתון) של הגוף שיש לשים לב מה יוצא ולאן יוצא הזרע. אבל כשהזרע יוצא בצורה נאותה, אז ממנו נולד עם ישראל!

  1. הפה

מוכר מאוד הנוטריקון "פסח= פה סח"

אבל פשט הפסוקים מראה שיש שתי מצוות עיקריות בפסח:

  • לאכול –מצה,קרבן,מרור, כוסות יין…
  • לדבר- לספר ביציאת מצרים.

הפה הוא האמצעי שמאפשר לקיים את שתי המצוות האלה. הפה הוא פתח (עליון) לגוף. יש להיזהר מאוד מה מכניסים לתוכו (הלכות כשרות..) למרות שחיוני מאוד להכניס לתוכו אוכל!

מצד שני אין להוציא ממנו דברים לא ראויים (שקר, לשון הרע, דברים בטלים). יש לשמור על מה שיוצא מהפה אבל יש מצווה להוציא ממנו דברים טובים.

  1. היציאה והביאה

בדיני קרבן פסח יש מצוות חשובות מאוד על איסור היציאה מהבית

  • אין לצאת מהבית (לא תצאו..)
  • אין להוציא מהבית מקרבן הפסח (לא תוציאו ממנו ..)

וכן, כבר ראינו שהדם על המזוזות והמשקוף מגינה מהמשחית "לבוא, אל בתיכם.."

מדברים על "יציאה ממצרים" ועל "ביאה לארץ".

  1. אברהם אבינו

מעניין לשים לב שבאותו היום שבו אברהם קיבל את שלושת המלאכים, התקבצו בו כל המוטיבים שדברנו עליהם :

  • ברית המילה= זה היה היום השלישי לברית מילה שלו וה' בא לבקר אותו ולרפותו מהברית מילה
  • פתח= הכל מתרחש בפתח האוהל. הפתח פתוח לאורחים אבל מצד שני, שרה נמצאת בפנים "באוהל" ואברהם לא נותן לאנשים הזרים לפגוש אותה בקלות! הסעודה מתרחשת תחת העץ, בחוץ!
  • פסח= המדרשים מסבירים שזה התרחש בפסח! וכן הוא אפה מצות.
  • קרבן= אברהם שוחט בן בקר.
  • הזרע= המלאכים מבשרים לאברהם ושרה שייולד להם בן בשנה הבאה.

 לסיכום:

השליטה על פתחים היא סימן החירות. חשובה ההגנה מכניסת מרעים אבל חשובה גם כן ההכנסה של האורחים הרצויים. (כל דכפין יצא ויכול). כמו כן, אין להוציא החוצה כל דבר . יש לווסט את היציאות. ומאותם הפתחים  יש יציאות רצויות מאוד שמיהם יוצאים דברים חיוניים .

 

  אות ליציאה אות לכניסה
תפילין שתי פרשיות על היציאה שתי פרשיות על הכניסה
מזוזה מגינות בזמן היציאה מכילות שתי פרשיות של כניסה
ברית מילה אין להוציא זרע לבטלה תנאי לזרע ישראל

 

צו פי2

בע"ה ו ניסן התשע"ח

מישל בן שושן

 

פרשת צו  פי2

מתוך חידושים של הרב יואל בן נון

 

  1. מבנה הפרשה

פרשת צו נראית כהמשכה של פרשת ויקרא. בגלל הנושא המשוטף: הקרבנות. אבל מהר מאוד שמים לב שיש מבט אחר לגמרי על אותם הנושאים.

  • אם פרשת ויקרא עמדה מנקודת מבטו של האדם שרוצה להקריב קורבן (באיזו נסיבה הוא מביא מה….)
  • צו היא הפרשה מנקודת מבטם של הכהנים המקבלים את הקרבן(מה לעשות עם קרבן כזה, מי אוכל מה..). וממשיכים , בחצי הפרשה בעניין הכהנים שאמורים להיכנס לתפקיד בתום 7 ימי מילואים.

יש עוד הבדל בין שתי הפרשיות:

  • פרשת ויקרא נחלקת בין קרבנות נדבה (אדם שרוצה להקריב קרבן..) לקרבנות חובה (אדם שחוטא חייב להביא קרבן חטאת כדי לכפר על החטא שלו)
  • בעוד שבפרשת צו, החלוקה שונה: הקריטריון הוא "מי אוכל מה". החלק הראשון מדבר על "קדשי קדשים" שנאכלים בעיקר על ידי הכהנים, בתוך חצר בית המקדש. והחלק השני עוסק ב"קדשים קלים" שנאכלים, בעיקר, על ידי בעלי הקרבן.

 

פרשת ויקרא   חלוקת הפרשה: בין..
  עלה …נדבה
  מנחה
  שלמים
  חטאת………..מנחת חוטא …חובה
פרשת צו    
תורת הקרבנות תורת העלה ……קדשי קדשים:

נאכלים על ידי הכהנים בחצר אוהל מועד

תורת המנחה
               מנחת חינוך כהנים  – חביתין
תורת החטאת
תורת האשם
תורת זבח השלמים ……קדשים קלים:

נאכלים בעיקר על ידי הבעלים: מסביב למשכן בירושלים

               אם על תודה
                  ואם נדר או נדבה
עבודת המילואים
פרשת שמיני חנוכת המשכן ב1 בניסן בשנה השנית  

 

 

  1. קרבן התודה

 

זה קרבן מיוחד שנמצא בתוך "קורבנות שלמים" אבל יש בו כמה ייחודים מעניין, ובניהם, דבר שיכול ללמד אותנו על עניין החמץ והמצא שאנו אוכלים בפסח:

הקרבת התודה זהה ברוב פרטיה להקרבת קורבן שלמים, אך יש שני דינים ייחודיים לקורבן תודה:

א. ביחד עם הקורבן יש להביא ארבעים לחמים, מהם ארבעה ניתנים לכהנים לאכילה, והשאר נאכלים על ידי הבעלים, קרוביהם וחבריהם.

ב. אכילת התודה מוגבלת ליום ההקרבה והלילה שלאחריו, בעוד ששלמים נאכלים עד תום היום השני להקרבה

 

ויקרא פרק ז (יא) וְזֹאת תּוֹרַת זֶבַח הַשְּׁלָמִים אֲשֶׁר יַקְרִיב לַיקֹוָק: (יב) אִם עַל תּוֹדָה יַקְרִיבֶנּוּ וְהִקְרִיב עַל זֶבַח הַתּוֹדָה חַלּוֹת מַצּוֹת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וְסֹלֶת מֻרְבֶּכֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשָּׁמֶן:(יג) עַל חַלֹּת לֶחֶם חָמֵץ יַקְרִיב קָרְבָּנוֹ עַל זֶבַח תּוֹדַת שְׁלָמָיו:

 

אדם שרוצה "להודות" לה' אחרי שיצא ממחלה או ממצב מסוכן אחר, מביא קרבן "תודה" . בנוסף לקרבן החי הזה, הוא מביא 40 חלות כ"מנחת תודה". 40 החלות האלה מחולקים כך:

30 חלות מצא משלושה סוגים שונים. בסה"כ, הכמות בנפח היא "איפה" סולת. (בערך 25ליטרים)

10 חלות חמץ. שגם הן, בס"ה בכמות של איפה סולת (25ליטרים).

 

לחמי התודה
10   חלות מצות בצק מעורבב עם שמן זית ואפוי בתנור 25ליטר
10   רקיקי מצות לחמים דקים שנמשחו בשמן זית לאחר האפיה
10   סולת מורבכת (מצה) בצק שנחלט לזמן קצר במים רותחים ולאחר מכן נאפה וטוגן מעט בשמן זית
10    חלות חמץ.   25 ליטר

 

מה שמיוחד מאוד במנחה הזאת, היא שיש חצי מכמות החלות שהן חמץ. בעוד שאנו יודעים שאסור להביא חמץ במקדש, במשך כל השנה. יש לנו כמה פסוקים מפורשים שמחייבים לעשות את כל הלחמים והמנחות "מצא", במשך כל ימות השנה:

  • ויקרא פרק ב (יא) כָּל הַמִּנְחָה אֲשֶׁר תַּקְרִיבוּ לַיקֹוָק לֹא תֵעָשֶׂה חָמֵץ כִּי כָל שְׂאֹר וְכָל דְּבַשׁ לֹא תַקְטִירוּ מִמֶּנּוּ אִשֶּׁה לַיקֹוָק:
  • ויקרא פרק ו (י) לֹא תֵאָפֶה חָמֵץ חֶלְקָם נָתַתִּי אֹתָהּ מֵאִשָּׁי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא כַּחַטָּאת וְכָאָשָׁם:

יש לנו ,חוץ ממנחת התודה ,עוד יוצא מן הכלל אחד אחר: שני הלחמים שמביאים בחג השבועות:

ויקרא פרק כג (טז) עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיקֹוָק:(יז) מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת תִּהְיֶינָה חָמֵץ תֵּאָפֶינָה בִּכּוּרִים לַיקֹוָק:

הרב יואל בן נון מציע הסבר מעניין:

  • המצא מסמלת התחלת תהליך. או שאנו נמצאים בתוך תהליך
  • החמץ מסמל סוף תהליך

*אם כן, כל העבודות במקדש מציינות שאנו באמצע תהליך של תיקון העולם, של תיקון עצמי…

*כמו כן, יציאת מצרים היא התחלת תהליך של היסטורית עם ישראל. היא לא סוף אלה רק התחלה. אסור לחשוב שיציאת מצרים היא סוף הגאולה. היא רק נקודת היציאה של הגאולה. היא מציינת שהגאולה אפשרית אבל אסור לחשוב שנגאלנו אחת ולתמיד. המטרה היא שניגאל באמת מכל שעבוד מלכויות, שנהיה עצמאים בארצנו ושכל העולם כולו ייגאל. זה יקרה באחרית הימים. אבל עד אז, אנו מציינים שאנו רק בהתחלתו של תהליך. לכן, אסור לאכול חמץ בחג הזה.

*כמו כן, קרבן התודה, הוא הקרבן היחיד שמקריבים עבור דבר שהסתיים לגמרי. אנו מודים לה' על שהוא הציל אותנו מצרה, שקרתה בעבר. כל שאר הקרבנות , הם אמצעי להמשיך לחיות ולתקן.

*גם חג השבועות הוא סמל לסייום של תהליך. זה חג שמתרחש 50 ימים אחרי היציאה ממצרים. 50 הוא סמל סוף אולטימטיבי של תהליך. אפילו אם א נו חיים , למחרת חג השבועות כאילו אנו עדיין בתוך התהליך, שבועות מציין הסוף שיבוא. ההתגלות של ה' בהר סיני הוא סימן, ציון , להתגלות הגדולה שתבוא באחרית הימים,, אז לא יישאר שום ספק לכל באי עולם על הימצאות והשגחת ה' בעולם.

*וזה גם יכול להסביר את הגמרא הזו:

ויקרא רבה פרשה ט ז רבי פנחס ורבי לוי ורבי יוחנן בשם ר' מנחם דגליא לעתיד לבא כל הקרבנות בטלין וקרבן תודה אינו בטל כל התפלות בטלות ההודאה אינה בטלה הה"ד (ירמיה לג) קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה קול אומרים הודו את ה' צבאות וגו' זו הודאה

אכן, באחרית הימים, נחייה את סוף התהליך של התיקון. ואז לא יהיה חיוב לתקן ולעבוד. אנו רק נוכל להודות. ולכן רק קרבן תודה יישאר!

.

  1. הרמת הדשן:

 

הפרשה שלנו מתחילה עם מצווה מיוחדת

ויקרא פרק ו :(א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ:(ג) וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ:

  • הפן האקולוגי: ראה לי שיש כאן רמז עבה לצורך שבני האדם ידאגו תמיד על בעיה הפסולת, מה קורא לבקבוק פלסטיק שאני זורק לפך אחרי השימוש? מה קורה לפסולת הגרעינית? מה קורה לגזים שתעשייה פולטת?. העבודה הראשונה של הכהן היא לטפל בזבל ננערם על המזבח ביום שעבר. הכהן מטפל בזה. ולא אדם זוטר. זו העבודה הראשונה של יום העבודה העמוס.
  • גם במישור הפסיכולוגי, נראה לי יש לימוד חשוב: מה עושים עם מה שעוכל בלילה. נראה לנו שהלילה איננו זמן יעיל, איננו זמן פעיל. איננו זמן שניתן להפיק ממנו תועלת כלכלית או יצירתית. והנה תורת הקרבנות מלמדת שהליליה זה זמן חשוב בגלל אותם הדברים: יש להפסיק להיות יצרני, יש לעכל את מה שנעשה עד כה. יש לעבור למימד אחר, שבו מתרחשים דברים לא פחות חשובים עבור האדם. הרמת הדשן, בבוקר מלמדת שעבודת העיכול שעברה בלילה היא חשובה ויש לקחת אותה בחשבון ולהכניס אותה לתוך היום החדש.

באופן טכני, הרב יואל בן נון שם לב לדבר פשוט:

הרי כל "קדשי הקדשים" נאכלים על ידי הכהנים. אבל קרבן העולה הוא קדש קדשים והוא נאכל רק על ידי אש המזבח! לכהנים מגיע רק העור (שלא נאכל!). לכן, הכהן מטפל במה שנשאר מ"אכילת " העולה במזבח. כאילו הכהן אחראי על תוצאות האכילה של העולה! בתור קדש קדשים השייך לו!

 

  1. מנחת התמיד:

 

ויקרא פרק ו (יב) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(יג) זֶה קָרְבַּן אַהֲרֹן וּבָנָיו אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַיקֹוָק בְּיוֹם הִמָּשַׁח אֹתוֹ עֲשִׂירִת הָאֵפָה סֹלֶת מִנְחָה תָּמִיד מַחֲצִיתָהּ בַּבֹּקֶר וּמַחֲצִיתָהּ בָּעָרֶב:(יד) עַל מַחֲבַת בַּשֶּׁמֶן תֵּעָשֶׂה מֻרְבֶּכֶת תְּבִיאֶנָּה תֻּפִינֵי מִנְחַת פִּתִּים תַּקְרִיב רֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק

זה קרבן מנחה מעניין מאוד:

לכאורה זה נעשה אך ורק ביום הראשון של הכניסה לעבודה של כהן. מנחה זו אמורה אם כן , להיות "חד פעמית". אבל יש מילים מוזרות באמצע "מנחה תמיד"! מה תמיד בדבר שהוא חד פעמי?

ההלכה לומדת שאכן מנחה זו היא חד פעמית  עבור כל כהן שעובד במקדש. אבל, עבור הכהן הגדול, כל יום הוא יום חדש עבורו! ולכן כל יום, הכהן הגדול מקריב מנחה זו, יחד עם קרבן התמיד בבוקר ואחר הצהריים. אבל הכהן הגדול איננו אוכל ממנה כי היא המנחה שלו עצמו!

 

  1. ההגעלה במקדש

אנו רגילים לדבר על דיני הכשרת הכלים על ידי הגעלךה במקרים של

  1. שינוי מטרת כלי: מחלבי לבשרי ולהיפך
  2. הכשרת כלי ששימש לאוכל לא כשר עד כהכדי להגעיל אותו
  3. העברת שימוש כלי מחול לפסח כדי להגעיל ממנו את החמץ

אבל אנו מגלים שגם במקדש היתה הגעלת כלים כל יום:

כי כלי שבישלו בו קרבן או מנחה, מקבל לתוך דפניו חלק מהאוכל הזה. ויש דין מיוחד בקרבנות: יש קרבנות שנאכלים ליום ולילה. ויש אחרים שנאכלים ליום,לילה ויום. וכל מה שנשאר מהקרבן הזה אחרי היום השני או השלישי, אסור באכילה! הוא נקרא "נותר" ויש לשרוף אותו!

שלמים יום-לילה-יום
תודה יום-לילה
קדשי קדשים

החטאת ,למשל,נאסרת למחרת. לכן כל בלוע בה הוא נותר ויש להגעיל אותו או לשבור

לכן, כל יום היו צריכים לעשות הגעלת כלים במקדש

ויקרא פרק ו  (יכא) וּכְלִי חֶרֶשׂ אֲשֶׁר תְּבֻשַּׁל בּוֹ יִשָּׁבֵר וְאִם בִּכְלִי נְחֹשֶׁת בֻּשָּׁלָה וּמֹרַק וְשֻׁטַּף בַּמָּיִם:(כב) כָּל זָכָר בַּכֹּהֲנִים יֹאכַל אֹתָהּ קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא:(כג) וְכָל חַטָּאת אֲשֶׁר יוּבָא מִדָּמָהּ אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לְכַפֵּר בַּקֹּדֶשׁ לֹא תֵאָכֵל בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף: פ

אכן, הכלים שבהם בושלו הקרבנות או המנחות מכילות חלק מהקרבן שהפך ל"נותר" אחרי שזמן אכילתו עבר. ויש להגעיל את הכלים במידת האפשר (שבירת כלי חרש או הגעלת כלי מתכת) כמו בדיני הגעלה לפסח! וזאת, כנראה, נעשה כול יום ויום במקדש!

  1. מי אוכל מה?

יש פסוקים סותרים בפרשה שלנו:

ויקרא פרק ז (ט) וְכָל מִנְחָה אֲשֶׁר תֵּאָפֶה בַּתַּנּוּר וְכָל נַעֲשָׂה בַמַּרְחֶשֶׁת וְעַל מַחֲבַת לַכֹּהֵן הַמַּקְרִיב אֹתָהּ לוֹ תִהְיֶה:(י) וְכָל מִנְחָה בְלוּלָה בַשֶּׁמֶן וַחֲרֵבָה לְכָל בְּנֵי אַהֲרֹן תִּהְיֶה אִישׁ כְּאָחִיו: פ

הפסוק הראשון אומר שהמנחה שהכהן חייב להתערב בהכנתה, יאכל אותה . כאילו "בתשלום" לעבודתו. הוא טיפל בה, אז הוא יזכה לאכול אותה.אבל הפסוק השני מדבר על סוגים אחרים של מנחות שהם מובאות כבר מוכות, והן, נאכלות על ידי כל הכהנים הנמצאים שם, שווה בשווה.

הרב יואל בן נון מסביר שהתורה בעל פה הפכה על פיה את הפסוק הראשון וקבעה שכל המנחות נאכלות על ידי כל הכהנים הנמצאים באותו משמרת. למה? כי היו כמה עיוותים וסתיות בדבר הזה: הכהנים היו משחדים הבעלים לתת דווקא להם לטפל במנחה שלהם כדי לזכות בה! כמו שבני עלי הואשמו על חטא זה.  כדי לבטל העיוות הזה בטלו אכילת המנחה על ידי כהן אחד וגרמו לשיוויון במתנות שכל הכהנים מקבלים!

 

החודש מ

בע"ה כט אדר התשעל

מישל בן שושן

 

פרשת החודש מ

מניטו 1984

 

שמות פרק יב  (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר: (ב) הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה:  (ג) דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת:

 

  1. אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן
  • תורת משה היא תיקון העולם היא העיקר.
  • תורת אהרון היא הכפרה. כי האדם , לפעמים, חוטא ויש לכפר על החטאותיו כדי שיוכל לתקן העולם.

תורת משה היא העיקר ותורת אהרון היא האמצעי.

חבל שהיהדות הפכה, בגלות, לפעמים, לתורת אהרון .

 

ירמיהו פרק ז :

(כא) כֹּה אָמַר יְקֹוָק צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר:(כב) כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם <הוציא> הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח:(כג) כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם:

 

מניטו מסביר: אני לא ציוויתי לכם לעשות חטאים ולכפר עליכם. הכפרה היא דרך אגב, בגללכם, אבל זו לא המטרה!!

 

עוד הבדל ביניהם:

משה היה המנהיג הפוליטי, אפילו "חילוני" ואהרון הוא הרבי של הקהילה. כשמשה מגיע אל בני ישראל במצרים , זה דומה להרצל שמגיע לבית הכנסת בפריז במאה התשע עשרה כדי להגיד להם לעלות לארץ. בלי כיפה ומבטא זר. הם זורקים אותו החוצה . הוא מגמגם. הוא לא יכול לדבר אליהם!

אבל אהרון, "שמח בליבו" וזה הפלא הגדול שגרם להצלחת המהלך!!

 

  1. הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה

לכאורה יש כפילות אבל בעצם הפסוק מדבר על שני נושאים :

החדש …..= היום הראשון שהלבנה מופיעה הוא יתחיל לכם את החודש. וזה יהיה עבודכם ראש חודש, וכך כל חודשי השנה, היום הראשון יהיה היום שהלבנה מתחדשת.

ראשון הוא …….= ובנוסף, החודש הזה יהיה החודש הראשון עבור השנה.

 

חשוב שהמצווה הראשונה תכלול:

  1. קביעת הראש חודש,
  2. ניסן הוא החודש הראשון עבור השנה
  3. וזה קורא ביציאת מצרים

הערה: היו כבר מצוות עד כה (מילה- שבת- גיד הנשה) אבל הם לא היו מצוות עבור בני ישראל כעם. הם הונהגו כמידות אבל מסיני הם כמצוות: תורה ציווה לנו משה (כמצוות) מורשה קהילת יעקב (היו במסורת, מידות הנהוגות על ידי האבות).

 

עבור האבות, החודש הראשון היה תשרי! השנה האוניברסאלית.

מעכשיו יהיה שינוי: ניסן, השנה הישראלית

תשרי ניסן
השנה לפי השמש לפי הירח
מימד אוניברסאלי מימד לאומי ישראלי
האבות לפני יציאת מצרים העם מרגע היציאה
שנה= שינוי חודש= חידוש

 

  • שינוי= להשתנות. להיות משהוא שונה. כמו שהאחד עובר להיות שתיים. זה משהוא אחר. והשינוי נעשה על ידי הזמן. הזמן משנה אותנו.
  • חידוש= למרות הזמן, אנו נשארים אותו אדם! חידוש מהשורש "אחד"!.

אם הזמן שעובר מתגבר על האדם, אז יש שינוי ונעלמים אם האדם מתגבר על הזמן, אז יש חידוש! והוא לא מתבולל והוא לא נעלם מההיסטוריה.  אם מתנגדים לחידוש אז נעלמים!!

 

  1. רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם

מה שניתן לעם ישראל ביציאת מצרים זה הכוח של החידוש, כלומר הכוח שלא להיעלם מההיסטוריה!

"אין חדש תחת השמש"= אין שום דבר חדש אצל הגויים! הם כמו השמש, עולם השינוי

יש שתי טעויות:

  1. רוצים להיות אחר, להשתנות כי חושבים שכך אנו נשרוד: ההתבוללות. מגיעים להיפך!
  2. מסרבים להתחדש כי מפחדים להשתנות, ואז נעלמים כי כבר לא רלוונטים.

החידוש מגלה את נצח ישראל.

 

  1. הרש"י הראשון בתורה

 

רש"י בראשית פרק א פסוק א (א) בראשית – אמר רבי יצחק לא היה צריך להתחיל [את] התורה אלא (שמות יב ב) מהחודש הזה לכם, שהיא מצוה ראשונה שנצטוו [בה] ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, …

רש"י שואל: למה יש סיפורים בתורה? אם הוא ספר מצוות שיתחיל מהמצווה הראשונה של הפרשה שלנו ואם הוא ספר סיפורים שלא יצווה על מצוות.

התשובה היא שחייבים להגיד מי אנחנו לפני שמצווים לנו משהוא!

ועוד שההיסטוריה של עם ישראל היא התגלות השכינה כמו המצוות!!

רש"י משתמש בשני פעלים שונים:

  1. למה לא "התחיל" …מהמצווה הראשונה
  2. למה הוא "פתח" מבראשית"?

השאלה של רש"י עמוקה: אם כבר מספרים סיפור, עושים הקדמות, למה להקדים על ידי "בראשית.." ולא להקדים בפסוק שלנו : ) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר!! שהיא ההקדמה למצווה הראשונה של קידוש החודש!

ולפי השאלה הזו מבינים שהתשובה פשוטה:

חייבים לדעת מי הם אהרון ומשה ומה הם עושים במצרים….עד לאדם הראשון!

אם כן, למה לא להתחיל מהפרק השני: "אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם"? למה לכתוב את הפרק הראשון? במיוחד כשהמשנה אוסרת ללמוד מעשה בראשית בשניים. ואנחנו לא יכולים להבין אותו בכלל! זו השאלה של רש"י!

ועוד אפשר לקרוא "לא היה צריך להתחיל."!! איך אפשר שתהיה התחלה לתורה??!!

התורה היא אמת ללא התחלה וסוף. אין מוקדם ומאוחר בתורה. רק בספר תורה יש סדר והתחלה וסוף. אבל לא לתורה!

 

………..משום (תהלים קיא ו) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו:

אם כבר מנסים לשכנע אנשים שמאמינים בתורה, אז יש לנו הרבה פסוקים אחרים שמסבירים שה' נתן לנו את ה ארץ! ולאוו דווקא בראשית! אלא שהטענה של הגויים (ושל היהודים עצמם היא על הכיבוש!!

התשובה היא :" כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים"

ותקראו מה מצווה הבורא לארם בפרק הראשון:

מִלְאוּ אֶת-הָאָרֶץ, וְכִבְשֻׁהָ

למה לא כתוב "כבשו את הארץ ומילאוה!"?

כי כך נכבשת ארץ ישראל: קודם כל למלא אותה ורק אחר כך כובשים אותה!!

וכך קרא ב48 : היהודים באו ללא כל רצון לעשות מלחמה. הערבים הם שפתחו במלחמה! ואז יש לכבוש!

וה' אומר לנו: אני נותן לכם את הארץ, לכו ותכבשו אותה!! והחרדים (והשמאלנים) לא מבינים שיש לכבוש הם טוענים שהיא "ניתנה" כלומר בלי כיבוש!

הרמב"ן= לא עבור הגויים נכתב אלא עבור היהודים עצמם!! שלא ירצו לכבוש!!מהרגע שהיהודים יהיו משוכנעים, הגויים יסכימו מיד!

 

כח מעשיו הגיד לעמו. כח= 28. הפסוק ה28 הוא:

בראשית פרק א (כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:

 

ההיסטוריה של עם ישראל חשובה לא פחות מהמצוות.

  1. כי ה' מתגלה בהיסטוריה לא פחות מאשר דרך המצוות
  2. כי יש לדעת למי מצווים לפני שמצווים
  3. ויש לדעת מי אני לפני שאני שומע מה מצווים לי
  4. כי המצוות הם נחלת כלל ישראל אבל עבור האבות שהיו יחידים, הסיפור שלהם הוא העיקר ואנו בני האבות.

 

דרך אגב יש להעיר שמיד , כשמטפלים בפסח מצרים, כבר מצווים על פסח דורות!

כי זו לא תהיה היציאה האחרונה! כבר יודעים זאת עכשיו!

 

 

ויקרא מ

בע"ה כז' אדר התשע"ח

 

ויקרא מ

 

למה נבואת משה קשורה לעבודה במשכן?

הספר והפרשה נקראים על שם הנבואה של משה: ויקרא. רש"י מסביר שהמילה הזו מלמדת אותנו על הייחוד של נבואת משה מול כל הנבואות שהיו לפניו ושיהיו, כולל הנבואה אצל הגוים כמו בלעם.

רש"י אומר לנו גם כן ש"לכל דברות ואמירות קדמה קריאה. אם כן, למה דווקא עכשיו, בסיטואציה המיוחדת הזאת שהתורה תתחיל על חוקי הקרבנות, יש להזכיר את המיוחדות של נבואת משה?

 

כדי לענות, נתחיל ונסכם את ההבדלים המובאים במדרשים:

משה בלעם
פה אל פה פה אל אזן/ או/ במחשבה
פנים אל פנים /  רצון אל רצון לא אישי
בעמידה נופל וגלוי עיניים/בשכיבה
משה היה מוכן לשמוע , לקבל ההתגלות בלעם ידע מראש מה יגיד לו ה'
ה' דיבר אל משה רק אחרי קריאה ה' דיבר עם בלעם כל הזמן

המהרל מסביר את תוכן ההבדלים:

פה אל פה: כשמצטטים יש לצטט במדויק ולא להכניס את האוזן שלי באמצע!

יש טעות בדתות שמכניסים הבעיות והאשליות שלהם בתוך הפה של האלוהים שלהם. זו לא התגלות זו יצירת דת שמתאימה לי.

פנים אל פנים: לכאורה מדובר על פני משה ופני ה'. אבל מניטו מסביר שמדובר על התגלות של כל הפנים ולא פן אחד של המציאות! לכל מידה יש מידה הפוכה. פנים מול פנים! לא יראני האדם וחי כי הוא לא יכול לתפוס את כל הפנים ביחד. משה הצליח. ה' התגלה אל משה גם במידת הדין וגם במידת החסד. "וידבר.. לאמור" . בכל הפנים של מציאות ה'. מדובר אם כן ב"נוכחות" .

בעמידה: לא בעלפון, בשכרות, בשינה,..אלא בהכרה מלאה וקבלת אחריות.

בלי לדעת מה יאמר לו: יש קבלת השני בלי לכפות עליו מה אנו רוצים שיהיה או יאמר!

לא כל הזמן: כי חייבים תנאי קדושה! לבלעם זה היה ללא הכנה וללא קדושה.

 

לסיכום: הקדושה העוברת דרך משה היא אישית., היא עוברת דרך רצון הבורא לדבר עם אדם ספציפי, והוא קורא לו בשמו  ופוגש מולו אדם שהכין את עצמו, על ידי חוקי הקדושה. וזה סוד העניין: הקדושה.

שה' יתגלה לאדם (למשל דרך הנבואה) זה קיים בהרבה דתות. אבל המיוחד ביהדות שהחיבור נעשה על ידי קדושה. חוקי מגבילים מאוד שיוצרים מרחק, כבוד, הדדי ואחר כך חיבה, יחס אישי.

יש מדרש שמניטו מצטט שאומר שההבדל יכול להסתכם על ידי משל: מלך ששולח לאוויר מעות והן נופלות ומתפזרות לכל עבר. יש מי שמקבל אותם ויש מהן שהולכות לאשפה. מי שמקבל, מקבל במקרה. אצל משה, המלך קורא לו אישית ונותן לו בדיוק לפי רמת היכולת והצורך.

 

אם כן אפשר לענות על השאלה הראשונה:

נבואת משה מתאפשרת על ידי ההכנה בקדושה.

נזכור שמטרת המשכן היתה להפגיש בין האדם והבורא. התנאי היה : שהאדם יבנה מקדש, כלומר שיבנה את התנאים למפגש שהם : חוקי הקדושה.

 

אם העיקר זה המפגש, ושהמפגש יהיה בין שני רצונות, ללא כפיה, בחיבה, חייבים, וזה הפרדוקס, שהמפגש הרצוני הזה יתקיים תחת חוקים מאוד נוקשים ובשמירת מרחק גדולה!

 

כי מאוד קל להיכנס לאקסטאזה, להדביק על האלוהים הבעיות שלנו, להשליך את החלומות עליו וליצור בעצם מפגש מלאכותי.

המפגש בין ה' למשה מלמד על המפגש הנכון עם האלוהים והמפגש הנכון בין בני אדם:

כל אחד חייב לשמור על חופשיותו וזהותו, כשהמפגש לא אמור למחוק את חופשיות השני.

כל אחד חייב לרצות במפגש

וחייב המפגש להתנהל בתנאי קדושה.

נסכם ההבדלים בעוד טבלה:

משה נביאי אומות העולם
ויקרא ויקר
חיבה (אישית) מקרה
קדושה טומאה (=ללא כל הכנה)
תורה פילוסופיה
הלכה למעשה דעות

 

לכן, עצם העבודה במשכן אמורה ליצור תנאי הקדושה שיאפשרו המפגש.

והמפגש מלמד על אופי הקדושה והעבודה במפגש.

אם כן יש קשר הדוק בין תיאור הנבואה המיוחדת של משה ותיאור הקרבנות

 

הקרבנות

לכתחילה, הקרבנות הם אמצעי מפגש. קרבן מלשון קרבה. הקרבן אמרו להיות רצון האדם להתקרב לה'. לכן כתוב:" אדם כי יקריב מכם קרבן—–לה' !". כמו שמסביר הרמב"ם: אם האדם רוצה להתקרב על ידי קרבן (כנראה בגלל שאז זו היתה דרך הפולחן המקובלת, אז יש תנאי: הקרבן חייב להיות "לה'"ולא לשום אלוה אחר!

כמו שכתוב גם בהמשך:

ויקרא פרק ז (לז) זֹאת הַתּוֹרָה לָעֹלָה לַמִּנְחָה וְלַחַטָּאת וְלָאָשָׁם וְלַמִּלּוּאִים וּלְזֶבַח ַשְּׁלָמִים:(לח) אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה בְּהַר סִינָי בְּיוֹם צַוֹּתוֹ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְהַקְרִיב אֶת קָרְבְּנֵיהֶם…. לַיקֹוָק בְּמִדְבַּר סִינָי: פ

אם הם רוצים קרבנות, אז רק כך!

רק "לה'" כלומר לא למידה אחת בלבד. לא לאלוהים! ("זובח לאלוהים יחרם בלתי ל ה' לבדו")

לכל אדם יש רצון טבעי לעבוד, לסגוד, לעשו פולחן. אפילו לאנשים שקוראים לעצמם חילונים. יש להם אידיאולוגיה, מידה, אפילו דמויות שהם מעריצים והולכים לפיהם. הבעיה היא שכל הפולחנים האלה סוגדים רק לפן אחד לש המציאות. הפולחן היחיד המותר הוא לה', כלומר לאחד, להוייה ברוך הוא שמלוא כל הארץ כבודו, ושמכיל את כל המידות עולן.

 

החובה והרצון

לכאורה יש ניגוד עמוק בין החופש, הרצון מצד אחד, לכפיה , לחובה, מצד שני. ובכל זאת אנו מוצאים את שתי המערכות גם יחד בהרבה תחומים חשובים:

  1. מתן תורה:

המטרה היא "נעשה ונשמע" מרצון אבל היה גם חלק כפייתי "כפה עליהם הר כגיגית

  1. התרומה

ראינו שהתרומה חייבת לבוא מ"כל נדיב ליבו". אסור לכפות על הבאת התרומה לבניין המשכן. כי זה יסתור המטרה שהיא מפגש מרצון. ובכל זאת, יש כפיה להביא כסף לאדנים. סכום שווה לכולם: מחצית השקל. זו חובה המגדירה גם הסכום וגם את נותני התרומה. המטרה היא נדבת הלב. אבל אי אפשר בלי מימד כפייתי ומסגרתי שהם האדנים, היסודות של המשכן, כדי לאפשר לצד הרצוני להתפתח

  1. הקרבנות:

התורה מתחילה בתיאור הקרבנות כאל מהלך רצוני של האדם "אדם כי יקריב.." אבל, בסוף פרשת ויקרא ובעיקר בפרשת צו, מתוארים הקרבנות חובה .קרבן התמיד….

גם הקרבנות שבאים מרצון כמו נדבה, חייבים לעבור דרך חוקים מאוד נוקשים

  1. מנחות

המנחות מעניינים במובן הזה : יש חופש שניתן לאדם בהכנת הסולת. הרבה מתכונים מוצעים בתורה. אבל מהרגע שהמנחה מגיעה לידי הכהן, מתחילים החוקים לחול. גם מספר המתכונים מצומצם. אבל יש בחירה בין המתכונים!

  1. כל מפגש

כל מפגש, בין בני אדם, בין האדם והאלוהים, חייב להכיל את העיקר: הרצון להיפגש. אבל  כדי לאפשר למפגש להתקיים יש לעשות אותו בקדושה: בכבוד. כשכל צד מאופק. בהכרה מלאה. באחריות. וכל זה (קדושה) דורש חוקים נוקשים שאנו מטילים על עצמנו או שהתורה מטילה עלינו או שחוקי הדרך ארץ מטילים עלינו. לטובתנו ולטובת המפגש עצמו!

  1. החופש

במאה הקודמת פרח הרעיון של החופש הטוטאלי. אהבה ללא מגבלות. מתירנות קיצונית. המטרה היתה נעלה. אכן העיקר היא האהבה והחופש. אבל מתחיל העולם לגלות שללא גבלות החופש עצמו נפגע קשות! כי היראה שומרת על האהבה עצמה. נכון שאסור לחשוב שהמטרה היא הייראה. אבל אסור בקצה השני לחשוב שהאהבה יכולה להתפתח ללא יראה!

 

 

המשך ספר שמות

יכולים לשאול: למה המסורת חתכה בין סוף ספר שמות להתחלת ספר ויקרא? הרי מדובר בהמשך הסיפור. אותו הזמן, אותם הדמויות(ה' ומשה), אותו המקום. אותה העלילה. אותו הנושא. אז למה ההפרדה בין שני ספרים שונים?

נזכור מה קרה בסוף ספר שמות: בניין המשכן הסתיים ומטרתו היתה המפגש בין האדם וה'. הכל הצליח. כבוד ה' ירד ומילא המשכן אבל נדמה שיש כישלון חרוץ: משה לא יכול להיכנס במשכן. וכך מסתיים ספר שמות!:

 

שמות פרק מ (יז) וַיְהִי בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בַּשָּׁנָה הַשֵּׁנִית בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ הוּקַם הַמִּשְׁכָּן:

.. וַיְכַל מֹשֶׁה אֶת הַמְּלָאכָה: פ(לד) וַיְכַס הֶעָנָן אֶת אֹהֶל מוֹעֵד וּכְבוֹד יְקֹוָק מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן:(לה) וְלֹא יָכֹל מֹשֶׁה לָבוֹא אֶל אֹהֶל מוֹעֵד כִּי שָׁכַן עָלָיו הֶעָנָן וּכְבוֹד יְקֹוָק מָלֵא אֶת הַמִּשְׁכָּן:(

נשארנו עם הרגשת פיספוס ענקית! אין מפגש!

ופתאום, מתחיל הספר שלנו בקריאה מה' למשה כדי שייכנס:

ויקרא פרק א (א) וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיקֹוָק …

המסר ברור: אין המפגש מחוייב המציאות! בניין המשכן אינו מספיק! חייב להיות רצון מה' חייבת להיות הכנה, צפיה, ענווה מצד משה! כבר ראינו דבר דומה במעמד הר סיני:

שמות פרק כד (טו) וַיַּעַל מֹשֶׁה אֶל הָהָר וַיְכַס הֶעָנָן אֶת הָהָר:(טז) וַיִּשְׁכֹּן כְּבוֹד יְקֹוָק עַל הַר סִינַי וַיְכַסֵּהוּ הֶעָנָן שֵׁשֶׁת יָמִים וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִתּוֹךְ הֶעָנָן:

גם שם ירד הענן, גם שם היה אמור להיות מפגש ובכל זאת, במשך שישה ימים, משה לא היה יכול להיכנס! עד ליום השביעי שבו "קרא" אליו ה'. בדיוק כמו עכשיו במשכן!

היחס בין שני רצונות הוא מורכב ואין דרך קיצור אם רוצים שהמפגש יתרחש בכבוד ובמשמעות. חייבים קדושה, הכנה, חוקים, מרחק, מניעה, ורק אז יכולה להיות חיבה ויחס אישי.

 

ההפסקה הזאת בין סוף ספר שמות והתחלת ספר ויקרא יכולה בהחלט להצטדק. יצירת המתח ואפשרות הכישלון הם לימוד בפני עצמו והסבר מצויין לצורך בדיני קדושה המפורטים בקרבנות.

 

אבל הרב יואל בין נון מציע עוד הסבר אפשרי:

 

ספר במדבר:

ספר שמות יכול להימשך דרך שני כיוונים:

  • ספר ויקרא= הסיפור שמתרחש בתוך הבית, על ידי הכהנים: טיפול בבעיות האישיות (טומאה, כפרה, קרבה..)
  • ספר במדבר= המתרחש מחוץ למשכן, על ידי הלויים ובני ישראל. ארגון החברה (משילות, ארגון המחנה..)

אכן, שני הספרים מתחים באותה נקודת זמן, אבל מתארים שני תחומים שונים

ספר ויקרא

 

ספר שמות

 

ספר במדבר

וזה בהחלט מצדיק את החלוקה לשלושה ספרים שונים: שמות- ויקרא-במדבר למרות ששלושתם עוסקים בזמן ומקום אחד.

 

 

ויקהל מ

בע"ה כ אדר התשע"ח

מישל בן שושן

 

ויקהל מ

 

ויקהל משה – למחרת יום הכפורים כשירד מן ההר  (רש"י )

מבחינה כרונולוגית, אכן ניתן להסביר שאנו נמצאים למחרת יום כיפור: עשרת הדברות הוכרזו ב6 בסיון .ארבעים יום אחרי כן, משה ירד מן ההר ב17 בתמוז ושבר את הלוחות  40 יום אחרי, בראשון באלול הוא שוב עלה לקבל לוחות שניים. וארבעים יום אחרי, ב10 בתשרי הוא ירד עם הלוחות החדשים. כל זה מתואר בפרשה הקודמת. והנה אנו נמצאים מיד אחרי זה: אחרי יום כיפור.

אבל מבחינה רעיונית, הדבר עמוק יותר: משה הולך לתאר ,בשתי הפרשיות "ויקהל" ו"פקודי" את מצוות בניין המשכן בדיוק כמו שהוא צוווה עליו לפני כן, בפרשיות "תרומה ותצווה". אבל יש הבדל משמעותי בין שתי התיאורים (בין המצווה של ה' למשה ובין העברת הציווי אל בני ישראל): בינתיים קרה חטא העגל. אם כן אנו נכנסים לעידן שונה: בניין המשכן אחרי החטא.

 

2 משמעויות למשכן

למשכן יש שתי משמעויות שונות שמשתלבות. וכך גם שאר המצוות כולן:

  • המשכן לפני החטא

המשכן לפני חטא העגל, המצואר בפרשיות תרומה ותצווה, אמור להיות מקום המפגש בין האדם והבורא. העבודה בו אמורה להיות קרבה בין האדם והבורא. (ראה למטה "עולם השמיני")

  • המשכן אחרי החטא

אחרי חטא העגל, משה ביקש כפרה. חטא העגל לא נסלח לגמרי. הוא ימשיך ללוות כל חטא שכל אדם יעשה בהמשך ובמיוחד, כל חטא שכלל ישראל יעשו בהמשך. כמו שכתוב: "וביום פוקדי ופקדתי עליהם חטאתם". באופן עקרוני, אין מקום למפגש אם יש עבודה זרה. לכן, יש קודם כל לכפר על חטא העבודה הזרה לפני שנפגשים. ולכן, אותו מקום של מפגש מקבל תפקיד נוסף: להיות מקום הכפרה.

בפרשיות ויקהל פקודי, מתארים משכן שלוקח בחשבון אפשרות החטא ואפשרות לכפר על החטא כדי שהמפגש יתאפשר.

לכן, זה קורה דווקא "מאחורי יום הכיפורים" כלומר אחרי הכפרה הגדולה על חטא העגל.

 

תורת משה ותורת אהרון

את שתי הבחינות האלה אנו מוצאים בחלוקה בין "תורת משה" ותורת אהרון"ף

  1. תורת משה היא התורה מבחינה אידיאלית: האדם רוצה לעבוד את הבורא. האדם מתקן את העולם ומקיים את רצון הבורא.
  2. תורת אהרון לוקחת בחשבון שהאדם יכול לפעמים לחטוא!, לרדת ממדרגתו האידיאלית. ולכן, יש "לטפל" בו. לעזור לו לעשות תשובה, לכפר על חטאותיו. לכן, אהרון נמצא תמיד בצד של העם החוטא ומנסה לסנגר עליו ולעזור לו. לכן הכהנים מטפחים בכל התחומים האפורים שבתוך האדם: טומאה, צרעת, כפרה,.. ולכן, כנראה אהרון מתואר כמי שהשתתף בעשיית העגל. כך הוא תמיד ירגיש אחראי על הצורך בכפרה.

כשכתוב "וידבר ה' אל משה" מדובר בתורת משה. כשכתוב "וידבר ה' אל משה ואהרון" מדבר על שתי הבחינות.

 

2 משמעויות לקרבנות

כמו כן, לכתחילה, היו אמורים להיות רק קרבנות נדבה, כמו שמתחיל ספר וקירא" אדם כי יקריב מכם קרבן, כלומר, ה' שמתחשק לו להקריב קרבן. זו הבחינה של תורת משה, של המשכן לפני החטא, של פרשיות תרומה ותצווה.

אחר כך, בספר ויקרא, עוברים לקרבנות חטאת, קורבנות אשם וכו' : הקרבנות שאמורים לכפר על החטא , כדי לאפשר מפגש וקרבה עם ה'. הקרבנות האלה נעשים בשיתוף החוטא והכהן המטפל בכפרה.

לשני סוגי הקרבות יש אותו השם "קרבן" כמו שיש אותו השם למשכן לפני ואחרי החטא.

 

 

 

העיקר והמציאותי

ברור שהמטרה העליונה היא המשכן כפי שהוא מתואר בפרשת תרומה: המשכן האידיאלי. המשכן שמשה חושב עליו ומקווה שייבנה.

משכן זה אמור להיות בנוי על ידי חומרים ש"כל איש" מביא מרצונו:

שמות פרק כה (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי:

"כל איש" כולל כל בני האדם. לא רק בני ישראל. בסיטואציה של המדבר מדובר על הערב רב שהיו אמורים להשתלב בעם ישראל. הם מייצגים את כל הגויים, כל בני האדם, שאינם יהודים ושעשוים להצטרף לבני ישראל כדי לבנות בית, מקדש, שבו האדם (באשר הוא אדם) והבורא נפגשים.

לכתחילה, למקדש תפקיד אוניברסאלי. "כי ביתי בית תפילה ייקרא לכל העמים". לכן חשוב מאוד שהתרומה לבנייתו תבוא מ"כל איש".

המקדש האידיאלי הזה, הוא המקדש שמשה היה אמור לבנות בכניסה לארץ. זה מקדש עבור כל בני האדם. והמקדש הזה לא יכול להיות חרב לעולם. זה מעצם יהיה המקדש השלישי האחרון באחרית הימים.

אבל, בגלל חטא העגל, בגלל שהשילוב בין כל אומות העולם לעם ישראל איננו כל כך פשוט. בגלל כל מיני סיבות הקשורות לחולשות האדם, (שחטא העגל בעצם מסמל אותן), ייבנה משכן חלופי. בינתיים, המשכן, המקדשים, יהיהו זמניים. ניתן יהיה להחריב אותם במידת הצורך (אם עם ישראל יחטא ). והתרומות שצריכים להביא כדי לבנות אותו, יבואו רק מבני ישראל! :

שמות לה (ה) קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לַיקֹוָק …

המילים "כל איש" שהופיעו בהתחלת פרשת תרומה מוחלפים על ידי המילים "קחו מאתכם". כלומר מבני ישראל. למה? כי הערב רב השתמש בזהב לעשיית העגל! הנדבה של הגויים עדיין לא מספיק מבוררת והם עלולים לעשות מהמקדש עבודה זרה בדיוק כמו שעשו העגל.

אם כן, משנים תכנית:

בהתחלה בני ישראל היו אמורים לקבל את הכסף (החומרים- המידות..) מכל אומות העולם כדי לבנות בית לה' שיהיה המפגש בין האדם והבורא.

בגלל חטא העגל (כסמל לחולשת האדם) בני ישראל אמורים לבנות מכספם מקדש "ישראלי", לאומי, עד שיגיע הזמן שכל עמי הארץ יהיו מוכנים להכיר בתפקידו של עם ישראל כבונה הקשר בין האדם והבורא. המשכנים ה"זמניים" האלה עלולים להיחרב ואכן נחרבו עד שייבנה מקדש אוניברסאלי סופי.

פרשיות "ויקהל פקודי" מתארים את הבנייה של המקדש "הזמני", פשרה, עד שנוכל לבנות המקדש האידיאלי באחרית הימים. הוא העיר שאליו חייבים לשאוף. בנתיים, יש לבנות מקדש "מציאותי" שלוקח בחשבון כישלון הכנסת הערב רב בישראל והאפשרות של ה חטא.

לע"ד: מכאן, יש מקום להסיק שבמקדש השלישי, לא נצטרך קרבנות כדי לכפר אלא רק עבודה של קרבה.

 

עולם השמיני

נחזור לעיקר בניין המשכן:

  • במשך שישה ימים הבורא היה נוכח בעולם באופן ברור.
  • בסוף ששת הימים, הוא ברא את האדם. וכדי לתת מקום לאדם (לבחירה שלו, לאחריות שלו..) הוא היה מוכרח להעלים את הימצאותו מעיני העולם. הבורא עדיין נמצא בעולם ומשגיח עליו אבל זה לא נראה בכלל. הכל מתרחש כאילו אין בורא עולם.
  • וכך נכנסים לעולם השביעי: עולם שבו הכל נראה כ"טבע" כלומר, האדם חופשי לבחור, כי אין מולו מציאות ברורה של בורא העולם. זה עולם הטבע. זה העולם שבו אנו חיים היום. בתורה לא כתוב "ויהי ערב ויהי בוקר יום שביעי" כי עדיין אנו חיים בתוכו.
  • בתוך העולם הזה של עולם הבטע של יום השביעי, היהודים אמורים לגלות לעולם שבעצם, מאחורי הקלעים, הבורא כן נמצא! והוא מצפה שנפגש שוב: האדם החופשי והבורא, בלי שאף אחד יאבד מערכו ומחופשיותו. וזה נקרא עולם השמיני! בנתיים בני ישראל חיים את העולם הבא  של יום השמיני בתוך עולם השבע. הם עושים שבת, הם בונים מקדש, הם מגלים דרך ההיסטוריה שלהם, להם ולעולם, שאכן יש בורא עולם שמשגיח למרות שהוא לא נראה.
  • עולם השמיני, יהיה העולם שבו יהיה ברור לכולם שהבורא נמצא. יתחולל מפגש תמידי בלי שזה יגרום לאבדן חופש האדם או ספק במציאות הבורא. העולם השמיני הזה איננו יכול לחול בלי עולם השבע כי האדם חייב לרכוש חירות ועצמיות לפני שיתחולל מפגש. חייבם לעבור דרך עולם השבעף עולם הזה כדי להגיע לעולם השמיני. אבל, בתוך עולם השבע, בעולם שלנו, כהכנה לעולם השמיני, עם ישראל אמור לחיות ולהעיד על עולם השמיני. הוא עושה זאת על ידי השבת, על ידי המצוות, על ידי בנין מקום מיוחד, המקדש שבתוכו, נמצאים כבר בעולם השמיני! זה עדיין במקום מצומצם מאוד ובזמנים מיוחדים אבל זה אפשרי. בעיקר עם ישראל מעיד על הימצאות השגחת הבורא בעולם, על ידי ההיסטוריה המיוחדת שלו. (זה הפן של זכר ליציאת מצרים). סוד התורה זה להכריז שהמפגש בין האדם והבורא אפשרי. יש רק תנאי לזה: הקדושה.

השבת

לפי ההסבר הזה, כל עולם השבע , מכין את עולם השמונה. האדם הנמצא בעולם השבע אמור להיות מוכן לחיות בעולם השמונה.

אחת הדרכים היא, כאמור השבת:

ביום שבת, אנו "ממלכים" את ה' בעולם. כלומר, אנו מכריזים (בקידוש למשל) שה' ברא את העולם והוא נמצא מאחורי הקלעים. זה לא דבר מובן מאליו להגיד שיש בורא שמשגיח. אם זה היה ברור לכל, לא היינו עושים זאת! כי לא היה צורך להכריז דבר מובן מאליו.

בנוסף, אנו מדגימים את מה שקרה בהיעלמותה של השגת הבורא ביום השביעי:

הוא היה נוכח ופעיל בשישה ימים/ כך יש מצווה לעשות בשישה ימים כל המלאכות הדרושות

ביום השביעי עשה כאילו הוא לא נמצא (שבת) כך אנו שובתים כאילו אין אנו פעילים בעולם. מי שיראה את השדה שלנו לא יבין שיש לו בעל בית. אנו נמצאים בתוך הבית, סביב השולחן של שבת כאילו אנו לא חיים במציאות של העשייה. ובכל זאת, אנו כאן, , מאחורי הקלעים! כך בדיוק נמצא הבורא בעולמו: מאחורי הקלעים.

על ידי עבודה זו, אנו "נפגשים" עם עולם השמיני שבתוך עולם השביעי. אנו חיים "מעין עולם הבא" בתוך העולם הזה. אנו אוכלים, מענגים את הגוף, ובכל זאת נפגשים עם הבורא! אנו חיים את הפרדוקס של עולם השמיני בתוך השבת!, בתוך עולם השבע.

 

שבת דוחה בניין המשכן

כשאנו בונים את המשכן, אין אנו עדיים נמצאים ביום השמיני. אנו נמצאים ביום השביעי. היום של ההכנה  ושל הבניין. לכן, חוקי עולם השביעי חלים, כולל עולם השבת .

אבל, מיד אחרי בניין המשכן, חוקי השבת אינם חלים יותר כי אנו כבר נמצאים בעולם השמיני! ואין לנו לעשות שום פעולה כדי להכריז על דבר ברור מאליו!. לכן, בתוך המקדש, אנו נמצאים בתוך עולם השמיני, ואין יותר צורך לשמור שבת! ולכן אנו מדליקים אש , שוחטים, וכל מה שצריך כי אין כבר צורך בשמירת שבתף אנו כבר ביום השמיני, בתוך המקדש.

מחוץ  למקדש, אנו עדיין בעולם השבע ולכן עלינו להמשיך לשמור שבת!

לכן השבת קיים לפני בניית המשכן ודוחה אותו

אבל מיד אחרי בניין המשכן ובתוך המשכן, אין צורך יותר בשמירת שבת!! והמקדש דוחה השבת

 

מצוות השבת בהתחלת הפרשה

זה מסביר למה ציווי בניין המשכן מתחיל במצוות השבת: כדי להסביר יפה את ההבדל בין עולם השש, עולם השבע ועולם השמונה!

ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך/ כמו שהבורא היה נוכח בברור בבריאת העולם בששת ימי המעשה

ביום השביעי תשבות/ תדגים את היעלמות (כביכול) הבורא מהעולם. תפסיק להיות פעיל. בזה אתה מראה לכל שאכן, אפילו שאנו נמצאים בעולם הטבע, הבורא משגיח מאחורי הקלעים.

מצוות  בניין המשכן: בעולם הזה, עולם השבע, אנו מכינים את העולם של השמונה. אבל עדיין יש צורך בשמירת שבת כי אין משכן עדיין.

אחרי בניית המשכן, אנו נמצאים בעולם השמונה (כשאנו נמצאים בתוך המשכן) ואין יותר צורך בשמירת שבת בו.

 

מכאן, שכל עניין "המלאכה" שאנו עושים במשך השבוע, הוא בדיוק המלאכה שלנו כדי לבנות עולם השמונה: המקדש! ולכן לומדים את המלאכות האסורות בשבת, מהמלאכות העשויות בששת ימי המעשה. כלומר המלאכות שמאפשרות בניין המקדש!

 

39 המלאכות

המספר של אבות המלאכות האסורות בשבת, איננו כתוב בתורה. כולם מסכימים שזה המספר (ארבעים חסר אחד) אבל החכמים חולקים לפעמים לגבי האבות. העיקר הוא להגיע למספר 39. אם כן יש מקום לשאול מאיפה הוא בא.

  1. תלמוד בבלי מסכת שבת דף צז עמוד ב רבי אומר: דברים הדברים אלה הדברים – אילו שלשים ותשע מלאכות שנאמרו למשה בסיני!
  2. תלמוד בבלי מסכת שבת דף מט עמוד ב

הדור יתבי וקמיבעיא להו: הא דתנן אבות מלאכות ארבעים חסר אחת כנגד מי? אמר להו רבי חנינא בר חמא: כנגד עבודות המשכן.

אמר להו רבי יונתן ברבי אלעזר כך אמר רבי שמעון ברבי יוסי בן לקוניא: כנגד

מלאכה  מלאכתו  ומלאכת  שבתורה – ארבעים חסר אחת.

 

מניטו מצטט ההסבר הראשון כדי להסביר שהם קשורים למשה רבנו. משה קשור לשבת. "ישמח משה במתנות חלקו". משה, לפי המדרש , ביקש יום מנוחה שבועי לפרעה עבור בני ישראל, לפני הציווי על השבת. משה הוא זה שדיבר עם הבורא פנים אל פנים. הוא עשה את הקשר בין האדם והאלוהים. לכן, הוא קשור לשבת שמטרתה לעשות קשר זה.

הרב בן נון מחדש הסברים על הגמרא השניה:

בהתחלת פרשת ויקהל יש רשימה של כל העבודות והם 39! (או 40!)

ולגבי הדיעה השנייה שהם מקבילות למילה "מלאכה, מלאכתו ומלאכת" שכל התורה כולה, הוא מצא כתב יד שבו כתוב רק "מלאכה ומלאכתו" כך שזה פוטר התעלומה של אלפיים שנה.  הנה המספרים של המילים האלה בתורה:

מלאכה     35

מלאכת     23

מלאכתו    5

אם כוללים הכל מגיעים למספר 63 ולא 39! הכתב יד מונה רק מלאכה ומלאכתו שעושים ביחד 40. ואחר כך הגמרא דנה בשאלה איזה מהם יש להוציא כדי להגיע ל39! כך שבאמת מדובר על 40חסר אחד.

רש"י מביא רק את ההסבר שהמלאכות האסורות בשבת הם אלה שעזרו לבנות המשכן בזכות סמיכות הפרשיות והקדימות של שבת למשכן בפרשתנו.

39 המלאכות נחלקים ל

13 מלאכות כדי לעשות בגד

13 מלאכות כדי לאפות הלחם

13 מלאכות כדי לבנות בית

כל אחד מסמל האחדות (13=אחד)

 

 

ועוד:

 

גיור: הרב קוק אמר, לפי מניטו, שמאז שמדינת ישראל הוקמה, אין לגייר אלא בתנאי של עליה לארץ.

 

הדתיות, ביהדות עוברת תמיד דרך הכלל. כי היא אוניברסאלית.

 

האמצעי היחיד בין ה' והאדם ,שמותר ,הם האותיות והדיבור. לכן העגל הוא אמצעי פסול וכל אמצעי חוץ מאותיות התורה הם עבודה זרה.

בכל זאת יש מצווה "ראה" ויש מצווה "שמע". ה"ראה " מותר רק אם עוברים קודם כל דרך השמיעה.

לכן, קודם כל שואלים תלמיד חכם או דיין. ורק אם אי אפשר אחרת קוראים את השולחן ערוך!!

 

צדיק= מי שעושה מה שהתורה דורשת

החסיד= מי שיודע מה התורה רוצה מאחורי המצוות

הקדוש= מי שיודע מה הוא רצון ה' בעצמו!

 

הערב רב:

לפי הגאון מווילנה בקול התור, הערב רב מפרידים בין התורה והארץ. וכל העבודה שלנו היום, היא לחבר בינהם. גם בין משיח בן יוסף ומשיח בן יהודה.

משיח בן יוסף יטפל בעשיו

בשיח בן דוד יטפל בישמעאל

כשמתחברים ישמעאל ועשיו מגיעים לעמלק. וזה כבר קרא בדור הקודם.

פנימיות של עשיו= ו. כי זו האות האמצעית של המילה                           ש—ו—ר

פנימיות של ישמעאל= מו. כי אלה האותיות האמצעיות של הסמל שלו:    הח—מו—ר

חיבור בינהם הוא מ—ו—ו= 52= כלב, הסמל של עמלק.

 

 

 

 

 

 

 

כי תישא

בע"ה טו אדר התשעח

מישל בן שושן

 

כי תישא מ

 

מי עשה את חטא העגל?

"העם" הוא הערב רב. הגויים שחוו את השעבוד והגאולה במצרים ורצו לצאת ממצרים עם ישראל. משה החליט להכניס אותם בחיק עם ישראל. הם אלה שעשו את העגל: כשמשה נעלם להם,הם ביקשו להחליף את משה. הם מכירים רק את משה כגואל. אין להם זיקה לאבות כי הם פשוט לא מצאצאי האבות. משה עבורם הוא הגואל. הוא כמו אליל עבורם. מהרגע שהוא מאחר (בשש שעות) ונעדר לרגע, הם חושבים שאולי הוא חזר לשמים כמלאך (הם מדברים על "משה האיש"= המלאך שלקח דמות של איש- בניגוד ל"איש משה" שמגדיר את משה כאיש). ולכן הם חייבים להחליף אותו בדבר מוחשי.

למה עגל? כי הם חיים בעולם שהאסטרולוגיה עיקרית. יצאו ממצרים בעידן הטלה ועכשיו הם עוברים לעידן השור.

למה זהב? כי הם מאוד דתיים! הם עושים את היקר ביותר עבור האליל. כמו שהנוצרים עועדים צלב מזהב על צוואריהם!). הערב רב לא הבינו שמשה הוא רק מתווך.

מה היה חטאם של בני ישראל?

בני ישראל חטאו בזה שהם לא מנעו את הערב בר לעשות העגל. אולי בגלל חולשה אולי בגלל שהיה בהם רגשות מעורבים שכללו את הרגשות של הערב רב. אחריותם גדולה בזה שהם לא מנעו ואולי גם השתתפו כגרורים

אבל יש סיבה נוספת שעבורה כל בני ישראל ולא רק הערב רב נחשבים כחוטאים בעגל: הערב בר נכנס לתוך עם ישראל. ובתוך כך, כולם ערבים זה בזה.

למה משה הכניס הערב רב?

ההסבר הזה שהערב רב גרם לחטא עגל, גורר אליו שאלה חמורה: למה משה הוציא אותם ממצרים. ולמה ה' נתן למשה להוציא אותם ממצרים? אם התוצאות כל כך חמורות. כשאנו קוראים מה אומר ה' למשה "שחת עמך אשר הוצאת מארץ ממצרים" יש לשאול למה ה' מפנה אמצבע מאשימה על משה השהוא לקח על עצמו להוציא הערב רב! שבגללו הכל קרה! אז למה הוא נתן לו לעשות זאת ולמה משה באמת עשהה זאת??

 

כאן החידוש הגדול של מניטו: משה היה חייב להוציא את הערב רב ממצרים כי זו היתה אחת המטרות העיקירות של גלות מצרים: להוציא ממצרים את כל הנשמות שנמצאות אצל הגויים שיכולים להיכנס בעם ישראל.

אם לא מוציאים את הערב רב, אז אי אפשר לצאת ממצרים או שיוצאים וחוזרים לגלות מיד כדי להוציא ערב רב אחר!! לעם ישראל יש תפקיד אוניברסאלי. עם ישראל איננו יכול להיבנות ולהציל את עצמו בלי להציל את כל בני האדם שבעולם. אין ערך ליציאת מצרים בלי חשיבה איך מוציאים את כל האנושות לחרות.

נזכור מה שקרה עם אברהם אחרי מלחמת סדום: הוא לא רצה לקחת איתו כשלל אחרי הניצחון , לא את הנפש ולא את הרכוש. הגמרא טוענת שזו הסיבה שזרעו של אברהם, בני ישראל, יצטרכו לצאת  לגלות כדי להכניס בתוכם את הרכוש (יצאו ברכוש גדול) וגם הנפש (הערב רב)!! כתיקון של הסירוב של אברהם אבינו.

עבור אברהם, בעל מידת החסד, זה אולי היה דבר מקובל. לסרב לקבל מתנות. להיות בעל חסד חינם. מלחמה ללא שלל. אל עבור עם ישראל, מידת החסד לבדה היא כבר חטא. כי בני ישראל אינם הילדים של אברהם בלבד אלא הילדים של אברהם יצחק ויעקב. ועבורם, חסד מופרז זה חטא! ועל זה הם חייבים תיקון.

 

אבל היתה בעיה גדולה: הערב רב לא היה עדיין בשל להיכנס בתוך עם ישראל. בני ישראל היו אמורים להישאר 400 שנה במצרים. מה שהיה נותן זמן לערב רב ליצור שושלת, אבות, מסורת, להיכנס לתוך עם ישראל מתוקנים.

אבל, בני ישראל לא יכלו להישאר עוד דקה נוספת. הם היו על סף אבדן זהות ואפסות כוחות.

אם כן היו שלוש ברירות למשה:

  1. להוציא את בני ישראל מיד כדי להציל אותם אבל לצאת בלי הערב רב: המשימה לא הושלמה ויהיו עוד גלויות כדי להוציא הערב רב. משה רוצה לגמור עם זה עכשיו. משה מסרב לרעיון שיהיו הרבה גלויות . הוא רוצה להיות המשיח. לכן הוא מוכרח להוציא הערב בר מיד.
  2. לא לצאת ממצרים עכשיו ולחכות 400 שנה שהערב רב יהיה מוכן. אבל בני ישראל לא היו מוכנים, כאמור , להישאר דקה נוספת ואז כולם היו מתים או מתבוללים לגמרי ולא היה מה להוציא בעוד 190 שנים נוספות!
  3. לצאת מיד עם בני ישראל ,ויחד איתם הערב רב הלא נוכנים, בתקווה שהוא ידע לחנך אותם. זה מה שהוא עושה וכך הוא לוקח אחריות עצומה על כתפיו.

 

למה ה' נתן למשה להוציא הערב רב?

פשוט כי זה הדבר הנכון לעשותו מול שלושת האפשרויות הבעיתיות שלושתן. אבל ה' איינו יכול להגיד למשה להוציא הערב רב כי ה' איננו יכול להבטיח שזה יצליח. הכל תלוי במחנך! הכל תלוי במשה! לכן, הוא משאיר האחריות על משה! ועשה כאילו הוא לא זה שהחליט אלא רק משה!

דבר דומה קרה בשבירת הלוחות: ה' נותן למשה הלוחות ומשה שובר אותם. וה' אומר לו "יישאר כוחך ששיברת אותם!" למה , אם כן, ה' נתן הלוחות למשה? אם הוא משכים שיש לשבור אותם.? כי ה' איננו יכול נגד החוק האידיאלי! ה' נותן התורה. ולכן , הלוחות הראשונות שמסמלות את האידיאל של החוק האלוהי, חייבות להינתן. ומשה עשה טוב ששבר אותם!

מניטו נותן לזה משל: אבא כועס מאוד על הבן שחטא וגוזר עליו עונש חמור. האימא, באה ומבקשת להמתיק הדין ומבקשת מהאבא שלא יעניש הבן. בסופו של דבר, כל אחד עשה את תפקידו. גם האבא מרוצה שהבן שלו לא יקבל עונש חמור . כי זה הבן שלו! אבל הוא היה חייב להראות לבן שמה שהוא עשה חמור מאוד והוא חייב עונש! והאימא גם מרוצה שהבן יידע שהוא חטא ושזה לא בסדר. אם כן, ה"משחק" בן משה וה' מחוייב המציאות!

 

למה יש לשבור הלוחות הראשונים?

הלוחות הראשונים הם החוק האולטימטיבי. אין בהם מקום לחטא. למרות שה' יודע שהאדם חוטא, הוא חייב להראות הדרך האידיאלית. אילו משה היה נותן לעם ישראל את הלוחות האלה, אחרי החטא העגל, אז לא היה מקום לכפרה עבור בני ישראל. איך הם יכולים גם לקבל החוק וגם לעבור עליו? אחד משניהם היה צריך לבטל

  • או הלוחות
  • או עם ישראל

כדי להציל את עם ישראל משה לא נותן להם הלוחות. כל עוד הם לא קבלו אותן, משה יוכל לטעון שהם לא ידעו, או שהדברו דברו רק למשה עצמו ולא לכל עם ישראל כי הרי הם נארמו בלבון יחיד: לא תעשה לך פסל" רק למשה נאמר! ועדיין לא קבלו בני ישראל. לא כתוב "לא תעשו לכם פסל"!!

כלומר, משה שיבר הלוחות כדי להציל את עם ישראל! כדי ליצור לעצמו פתח לסנגר עליהם!

 

למה משה עושה שתי תפילות

אנו קוראים שתי תפילות שונות של משה כדי לבקש רחמים מה':

  • ויחל משה ..(פסוק יא) היא התפילה הראשונה. היא מופנית כלפי עם ישראל:

משה מבקש מה' שימחל לערב רב כדי להציל את ישראל: אם אתה הורג הערב רב, אז עם ישראל חייב לחזור. למצרים כי זה תפקידו להוציא הערב רב! אז , בבקשה, עבור עם ישראל "עמך"(עם סגול תחת המם) סלח לעם, לערב רב!. וכאשר ה' סולח , אז משה מתחיל בתפילה שנייה:

  • אנא חטא העם הזה..(פסוק לא) התפילה הזו מופנית כלפי הערב רב! כי הם כבר נכנסו עכשיו לעם ישראל. ויש להתפלל עבורם עצמם! הם יהודים עכשיו!

ולכן, עם ישראל חייב להבין שלמרות הבעיות באות מהערב רב, הם נכנסו לעם ישראל והוא חייב לטפל גם בבעיות שלהם בתוכו.

 

עם קשי עורף

למשל, המידה "קשה עורף"  היא המידה של הערב רב. אבל, מהרגע שהם נכנסים לתוך בני ישראטל, כל עם ישראל הופך להיות "עם קשה עורף"!! אי אפשר לחזור אחורה! על עם ישראל להבין שיש לו את הבעיות של כל החלקים של עם ישראל, כולל הערב רב!!!

כשה' רוצה להרוג את כל חוטאי העגל, למה הוא לא דורש מהם שיחזרו בתשובה במקום לגזור עליהם כליה? התשובה כתובה: הם עם קשה עורף"= הם מפנים את עורפת לתשובה! הם לא מוכנים לשמוע! הם לא מסוגלים לחזור בתשובה! לא שהתשובה לא קיימת עבור החטא שעשו אלא הם מסרבים לחזור בתשובה! זה מובן "קשה עורף"! ולכן משה חייב להתפלל ולטעון טענות חזקות כדי להציל אותם

 

הלוחות השניים

הם הראיה שה' הסכים שמשה ישבור הלוחות הראשונים! מה יש בהן? האפשרות לחזור בתשובה! הן פחות "אידיאליות" הן לוקחות בחשבון העובדה שעם ישראל יכל לחטוא! ויש בהם דרכי כפרה.

בדומה מאוד לתפקיד המשכן האידיאלי (פרשיות תרומה ותצווה- מקום מפגש עם האלוהים)

והתפקיד שהתווסף למשכן אחרי החטא (ויקהל פקודי- מקום כפרה).

 

 

למה משה לא נכנס לארץ?

בגלל הערב רב!!

או נגיד בגלל הצורך לחכות שהערב רב ישתלב לעם ישראל ממש. כי הרי כל סיפור יציאת מצרים לא היה מושלם. יהיו עוד גלויות. יהיו חורבן,….. עד להכל יתברר במשך ההיסטוריה. משה הוא המשיח. האם עם ישראל, כולל הערב רב , מוכנים לגאולה הסופית? לא!

אילו משה היה נכנס לארץ, הוא היה בונה המקדש והמקדש לא היה יכול להיחרב אף פעם כי זה מקדש משה. ומה קורה אם עם ישראל יחטא בחטאים חמורים? אז יהיהו מול ה' שתי אפשרויות

1 או להחריב המקדש- אבל אם זה מקדש משה אי אפשר להחריב אותו

  1. או להחריב את אויבי ישראל- וזה חמור מאוד כי אין יותר עם ישראל !

לכן, חייבים להשאיר גמישות. ובנסיבות חמורות של חטא עם ישראל (כמו שקרה לפחות פעמיים), יחרב המקדש וישראל ינצלו על ידי גלות. אופציה זאת איננה אפשרית אם משה בונה מקדש. לכן משה לא נכנס. וגם אם הוא לא היה בונה המקדש, עצם כניסתו לארץ, הייתה מאלצת העם להתנהג בצורה אידיאלית, מה שבארץ קשה מאוד עד בלתי אפשרי, לפחות בתקופה ההיא. למה? בגלל הפן הזה שבתוך עם ישראל שנקרא ערב רב.

אבל, בסוף ההיסטוריה, משה כן יכל לחזור! כי אז נגיע לשלב שמשה היה מוכן אליו מראש: מצב אידאלי ללא צורך בגלות נוספת, שחרור משעבוד מלכויות ובניין מקדש שלא ייחרב. מקדש שייקרה "בית תפילה לכל העמים".

 

ההיסטוריה היא בירור

כשמשה יורד  מההר, יהושוע אומר לו שהעם חצוי לשניים:

"קול מלחמה במחנה" אבל אין הכרעה בין שתי התפיסות(אין קול ענות גבורה ואין קול ענות חלושה): יש את הערב רב שקשורים לתורה, לדת, למשה האיש. ויש את בני ישראל, הקשורים לאבות, לארץ, באופן טבעי.

את שני החלקים האלה מוצאים אנחנו בכל ההיסטוריה. ויש בירור מתמיד בין שתי התפיסות עם נסיון לשלב בניהן.

היום, הקריטריון האולטימטיבי הוא : ההשתייכות לארץ ישראל. מי שמשתייך ומיישב את ארץ ישראל ומחזק את מדינת ישראל , הוא מראה שנפשו בחרה את החלק של עם ישראל. מי , שמניגד דוחה את מדינת ישראל, ומחשיב את ארץ ישראל רק כ"ארץ הקודש", ורק בגלל שהתורה מדברת עליה, ולא בקשר ישיר,נפשו מהערב רב!

נפש של ערב רב איננו גנטי. הוא כבר לא עובר מאב לבן. זו החלטה אישית פרטית ויכולים להיות באותה המשפחה אנשים השייכים לערב רב ואחרים השייכים לעם בני ישראל .

 

האפקי והאנכי

בהיסטוריה יש שני מימדים:

האופקי= החיים שחיים בני האדם בדור שלהם. יחסית למציאות ולמאורעות הקוראים בדור שלהם

הרוחבי= כל אדם וכל עם הוא חרוז אחד בשלשלת ארוכה. תפקידו עיקרי. אבל הוא ממשיך סיפור ארוך שקדם לו וחייו ישפיעו על הדורות שאחריו.

אסור לחשוב שהחיים של האדם מתחילים בלידתו. הוא חלק מסיפרו ארוך מאוד

כל אדם חייב למצוא מה תפקידו בסיפור הזה. מה זהותו, לא רק במימד האופקי אלא גם במימד האנכי!!

האדם הוא הנקודה במפגש של שני הקווים האלה האופקי והאנכי.

 

מידתו של משה

אנו רגילים לאמר שלאבות יש מידות: חסד, גבורה, רחמים.

מידתו של משה היא נצח: הוא כולל את כל המידות ומכניס אותם לתוך עם ישראל! תפקידו של משה הוא לאפשר שעם ישראל ימשיך לחות לנצח. לכן הוא נותן להם התורה שהיא כמו העצים במדורה. האש נדלקה על ידי האבות אבל יש להכניס כל הזמן עצים במדורה כדי להנציח את האש הזו.