תולדות פי6

בע"ה ב כסלו התשפ"א

מישל בן שושן

תולדות פי6

הרעיון המרכזי:

הפרשה מציגה שני סיפורים שונים משולבים.

סיפור אחד מדבר על מסירת ברכת אברהם. היא ניתנת רק לבן שאיננו מתחתן עם בנות כנען

סיפור אחר מדבר על ברכה לבן הגדול. ברכה גשמית שנגנבת על ידי יעקב

האמת מורכבת משני הסיפורים: הבחירה של הבן שימשיך את בניית זהות ישראל והאימות הקשה בין שני התאומים. סיפור אחד פשוט , ברור ,פשוט ונינוח, שמעמיד את יעקב כאב השלישי שהולך למצוא אישה בחרן. בעוד שהסיפור השני מאוד אכזרי, תמוה ומעמיד את יעקב כגנב וכמשקר שחייב לברוח מביתו

אחרי שנציג את שני הסיפורים, נשאל את עצמנו למה רק סיפור אחד לא היה מספיק?

תוכן הפרשה:

סיפור 1סיפור 2
לידת יעקב ועשיו
מכירת הבכורה 
המשפחה אצל אבימלך 
 עשיו מתחתן עם בנות חת
גניבת הברכות 
רבקה מבקשת מיעקב לברוח מעשיו 
 יצחק מברך, בברכת אברהם את  יעקב ושולח אותו לפדן ארם

שאלה:

למה, בסוף הפרשה, אחרי שיעקב גנב ברכת עשיו ושיקר לאביו על זהותו, הוא מקבל ממנו ברכה נוספת, רחבה יותר, ואף מילה, כעס או תוכחה על מעשיו הקודמים??:

בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ

הצעה:

הכל מתרחש כאילו הסיפור של גניבת הברכות על ידי יעקב לא קיים בכלל!

ואכן, אפשר לחתוך את כל הסיפור ולקרוא הפסוקים שנמצאים לפני הסיפור והפסוקים שנמצאים אחריו כאל רצף סיפורי וסגנוני:

בראשית פרק כו (לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:(לה) וַתִּהְיֶיןָ מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה: ס

סיפור גניבת הברכות

בראשית פרק כז (מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:…..

עשיו מתחתן עם בנות חת. דבר שפוסל אותו מלקבל את "ברכת אברהם". ועל זה, מסכימים יצחק ורבקה ביחד.

הסכנה היא שיעקב גם הוא ייקח מבנות כנען. לא יהיה אף אחד שיוכל להמשיך את "ברכת אברהם" ויקים את עם ישראל. לכן, חשוב מאוד שילך לקחת אישה אצל משפחת בתואל, מבנות לבן. ועל זאת, גם רבקה וגם יצחק מסכימים ופועלים בכיוון הזה.

ברכת אברהם

כשבוחנים את הברכה שיצחק מברך בה את יעקב בסוף הפרשה, הברכה שמכונה בפיו "ברכת אברהם", מוצאים כמה אפיונים מיוחדים שמופיעים בברכת ה' אל אברהם בברית מילה.

ברכת יצחק ליעקב:

פרק כח. (ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:

ברכת ה' לאברהם בברית המילה:

פרק יז (א) … וַיֵּרָא יְקֹוָק אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי אֵל שַׁדַּי הִתְהַלֵּךְ לְפָנַי וֶהְיֵה תָמִים:(ב) וְאֶתְּנָה בְרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וְאַרְבֶּה אוֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד:…(ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:

זו ברכה מיוחדת שנאמרה בשם "אל שדי" ומבטיחה לזרע אברהם את ארץ כנען.

זו ברכה מיוחדת ששונה מהברכות האחרות שאברהם קיבל. הברכה עוסקת ביצירת עם פרטיקולארי, שישמור על ברית המילה כסימן של שוני עם שאר בני האדם, שיהיה שייך בעיקר לארץ כנען. שאר הברכות לאברהם עסקו בפן האוניברסאלי של אברהם עם מתן ארץ הרבה יותר רחבה מנהר מצרים ועד נהר פרת.

אחד מהתנאים כדי להשתייך לברכת אברהם ולהיות אחד מהאבות שיבנו את עם ישראל, הוא האיסור להתחתן עם בנות כנען (מצאצאי חם הארור) והחיוב להתחתן עם נשים מזרעו של תרח, בן בנו של עבר ושל שם(הבן המבורך).

ברכת הבן הגדול:

ברכה אחרת היא הברכה שאב מעניק לבן שלו בהתאם לצרכים של הבן. יעקב יברך את כל אחד מבניו בברכה מיוחדת שמתאימה לכל אחד. לבן הגדול, מגיעה ברכה שמתאימה לבן הגדול. הבן הגדול , הבכור,הוא הראשון בדור החדש. עליו להמציא דרכים חדשים כדי ליצור התנאים לחיות בדור הזה. הוא גורם להוריו להיות הורים לראשונה. הם עושים עליו את כל הטעויות. כדי לסכם, נגיד עם הרב גיל ברנהיים שהבכור בונה המסגרת הגשמית, המרחב, שיאפשר לו ולבנים האחרים לעבוד על עולם המשמעות, הרוחניות, שהדור החדש יכול להביא בנוסף לדור הקודם, בסיפור התולדות.

ברכה זו איננה ברכת אברהם. היא קשרוה לכל משפחה ולצרכיהם המיוחדים של הבנים השונים.

כשיצחק יבקש לברך את עשיו, הוא רוצה לברך אותו בתור "בנו הגדול". אין בכוונתו לתת לו את ברכת אברהם. את זאת, אנחנו מגלים במילים הברכה שיצחק מברך את יעקב המחופש לעשיו:

:פרק כז.(כח) וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ:(כט) יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ:….

זו ברכה של שפע גשמי והנהלת המשפחה (כנראה אחרי מות ההורים). בדומה , למשל, שיקבל אברהם בהתחלת דרכו או לברכת יעקב ליהודה:

פרק יב (ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:

פרק מט. (ח) יְהוּדָה אַתָּה יוֹדוּךָ אַחֶיךָ יָדְךָ בְּעֹרֶף אֹיְבֶיךָ יִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אָבִיךָ:(ט) גּוּר אַרְיֵה ….(יא) אֹסְרִי לַגֶּפֶן עִירוֹ וְלַשֹּׂרֵקָה בְּנִי אֲתֹנוֹ כִּבֵּס בַּיַּיִן לְבֻשׁוֹ וּבְדַם עֲנָבִים סוּתוֹ:

הבכור:

לאור מה שהצענו עד עכשיו, נשאלת השאלה: מי הוא "הבן הגדול"?

עבור יצחק, אין ספק שזה עשיו. כך הוא קורא לו(בנו הגדול). יצחק הוא מייסד את מידת הדין. כלומר, הוא מקבל על עצמו את הדין המוכתב מלמעלה. לכן, עבורו, מי שיוצא ראשון הוא הבכור, נקודה!

בלידת שני האחים, רבקה ויצחק קראו לעשיו "עשיו" כי הוא היה שעיר:

בראשית פרק כה (כה) וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו:

אבל לגבי הילד השני, לא קוראים אותו על שם מאפיין גופני מיוחד (כמו למשל "חלק") אלא על זה שהוא עוקב אחרי הראשון ולראיה לזה שהוא עוקב אחריו, הוא אוחז בעקב שלו.

בראשית פרק כה (כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב

 ואת זה, אומר יצחק. אבל לא רבקה! כי כתוב "ויקרא שמו יעקב" ולא כמו בעשיו "ויקראו". נראה שרבקה לא רצתה לקרוא ליעקב בשם זה. רבקה מסרבת לקרוא ליעקב כך כי זה מנוגד לנבואה שהיא קבלה. אולי היא היתה מעדיפה "ישראל" כשם הראוי לו.

נבואת רבקה:

בראשית פרק כה (כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת יְקֹוָק:(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:

לרבקה יש התגלות אלוהית או רוח הקודש או הרגשה חזקה של אימה. אבל היא מקבלת "מלמעלה" ארבע מודעות חשובות:

  • שני גויים בבטנך: אלה לא שני אחים מייסדי עם אחד אלה שניים שמהם יצאו שני עמים שונים
  • ושני לאומים ממעייך יפרדו: לכל אחד, אידיאולוגיה שונה, לאום שונה. והם ייפרדו!!
  • ולאום מלאום יאמץ: כל עם יחזק את לאומיותו על ידי הניגוד עם הלאום השני.
  • ורב יעבוד צעיר: הקטן הוא הגדול! הגדול יהיה משועבד לצעיר!

האם רבקה שתפה את בעלה על המודעות האלה?

כנראה שלא. אבל אפילו אם היא ניסתה לשתף אותו, יכול להיות שהוא לא היה מוכן לשמוע את ה"השערות" האלה. כל מה שמנוגד לעובדות ולהיגיון , איננו שייך לעולמו. יצחק מאמין לעובדות כשהן מתרחשות.

הפסוק אומר בפרוש " וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ". "לה" דווקא , ולא "לו"!! רבקה נושאת בקרבה לא רק הילדים אלא גם המודעות האלה. לכן, היא יודעת, מהרגע שהוא נולד צעיר, שיעקוב הוא יהיה הגדול האמתי למרות שהוא "בנה הקטן".

מה חשבה רבקה?

כשרבקה שומעת שיצחק מתכוון לברך את עשיו, מה היא חושבת? על איזו ברכה מדובר, לדעתה?. הנחנו מההתחלה שבעיני יצחק, מדובר על הברכות הגשמיות (ולא ברכת אברהם) הניתנות לבן הבכור.

  • אבל יכול להיות שהיא טעתה וחשבה שהוא ייתן לעשיו את ברכת אברהם, ואת זה היא לא יכולה לסבול כי זה מנוגד לנבואה שקבלה. וזה גם מנוגד לתנאי שהפר עשיו : הרי הוא התחתן עם בנות כנען.
  • אבל אם נניח שהיא אכן ידעה שלא מדובר בברכת אברהם אלא בברכת הבכור, הרי שהיא יודעת שעשיו איננו הבכור כי "רב יעבוד צעיר" כלומר הבן בגדול (עשיו) חייב להיות תחת מרותו של הצעיר (יעקב) ואכן הברכה תכלול "וישתחוו לך בני אימך". חייב הרב להשתחוות לצעיר! עשיו חייב להשתחוות ליעקב ולא ההיפך.
  • אם כן בין שהיא טעתה בסוג הברכה, בין אם היא לא טעתה, היא משוכנעת שטעות היא לברך את עשיו, בין בברכת אברהם, בין בברכת הבכור.

מכירת הבכורה:

הסיפור של מכירת הבכורה מוכר:

בראשית פרק כה (כט) וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף:(ל) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם:(לא) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי:(לב) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה זֶּה לִי בְּכֹרָה:(לג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב:(לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה: ס

עשיו "עייף". כנראה  שפירושו "רעב".

מה היא "הבכורה"??

אם נגדיר הבכורה כעובדה של היציאה ראשון מרחם האם, אין מה למכור! זו עובדה שאף אחד לא מערער עליה!

אם יש עניין "למכור בכורה", זה אומר שמדובר על כסף או זכות. ואכן, כנראה שבעולם ההוא ועד היום, הבכור היה מקבל שני חלקים בירושה. (בספר דברים, כתוב "לא יוכל לבכר את בן האהובה…לתת לו פי שניים". אם כן, עובדה זו ידועה מכולם מקדמת דנן).

מה היא הירושה שינחיל יצחק את בניו? מלבד הנכסים די ניידי, מדובר על ארץ כנען! הבכור אמור לקבל שני שליש מהארץ והצעיר רק שליש.  שווי ה"בכורה" הוא בעיקר שליש ארץ כנען.

עשיו הוא איש שדה, איש ציד. הוא חי יום אחרי יום. הוא מכריז: "הנה אנוכי הולך למות", כלומר, בסופו של דבר אין כלום אחר המיתה. הוא מצליח לכבוש ולרכוש כל מה שהוא רוצה על ידי הציד שלו וארבע מאות האנשים שבצבאו. שווי "שליש ארץ כנען בעתיד" נראה לו דבר שניתן למכור אותו בדבר שיקבל תמורתו מיד.

הרב תמיר גרנות מציע שהתמורה לבכורה איננה כתובה בתורה. יכול להיות שיעקוב נתן עבורה כסף. יכול להיות שנזיד העדשים היא התמורה אבל זה לא כתוב במפורש. יכול להיות שהתמורה אחרת ולא כתובה. אם כן, למה לספר על נזיד העדשים? ייתכן שכל  דבר חשוב שמתרחש בין אנשים חייב להתרחש סביב למאכל, לסעודה. כך עושה יצחק מול עשיו, למרות שאנחנו בטוחים שהאוכל שהוא הכין לאביו איננו  התמורה לברכות! הסעודה היא כנראה אקט של קביעת ברית, חתימת חוזה.

בהמשך, עשיו יתחרט על מכירה זו. הוא יקרה לה מעשה של עקיבה:

בראשית פרק כז (לו) וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי …

למה התורה מספרת לנו סיפור זה?

אין לנו מושג האם רבקה או יצחק מודעים לסיפור הזה. עשיו, כמו שראינו לעיל, מודיע , בדיעבד, ליצחק שיעקב לקח לו הבכורה, דבר שמצדיק, בדיעבד, את הברכה שיעקב גנב! אבל עשיו מפריד בין הבכורה שהוא מכר לברכה שהוא מעוניין בה. אולי הוא רצה לקבל את ברכת אברהם ולא את ברכת הבכור? או שהוא רצה לקבל את ברכת הבכור , כלומר האמצעים הגשמיים, שניתן לנצל מיד, ולאו דווקא המחויבות של הבכורה (האחריות לתולדות ולהמשכיות המשפחה) או הירושה העתידית.

אני מציע שהתורה מספרת לנו סיפור זה כדי לתת תמיכה לנבואת רבקה. אכן, קשה לקבל שה' יקבע, מן השמים, עובדות שמנוגדות למציאות בני האדם. קשה לקבל שה' קובע ש"רב יעבוד צעיר". אם ה' מספר את העתיד, זה חייב להיות קשור להתרחשות כל שהיא. סיפור זה, אם כן, נכתב עבורנו, הקוראים, כדי לתת לקביעה של ה', על מה להסתמך במציאות. אנחנו יכולים להגיד היום :" עשיו יעבוד את יעקב, כי הוא מכר לו הבכורה". ולא ,עשיו יעבוד את יעקב כי כך קבע ה' בנבואה לרבקה. אפילו אם ה' מחליט, זה חייב לעבור דרך התרחשות בין בני אדם

רבקה איננה זקוקה לסיפור הזה. היא מאמינה בנבואתה. רב יעבוד צעיר. אפילו אם אין מכירת בכורה. ויצחק לא מעוניין בסיפור הזה כי הוא לא קשור לנבואת רבקה.

בכל אופן, נראה לי שהסיפור של מכירת הבכורה שייך לסיפור מספר 1 בטבלה. כי הוא עוסק בברכת הבכורה ולא בברכת אברהם.

אצל אבימלך

הפרשה מתחילה עם תולדות יצחק, כלומר הילדים שנולדים מיד בהתחלת הפרשה. היא מסתיימת בעימות ביניהם. אם כן, מה עושה, באמצע, סיפור יצחק ורבקה אצל אבימלך? מה הקשר עם הילדים? לפי תוכנו,הסיפור נראה מתרחש לפני לידת הילדים (בדיוק כמו אותו הסיפור של אברהם ושרה אצל אבימלך, מיד לפני לידת יצחק). אבל הוא מסופר כאילו הוא התרחש אחרי לידת הילדים. למה?

הרב מדן מציע שהסיפור הזה מסביר למה יצחק אהב את עשיו! כי יצחק סבל מהאנטישמיות מצד אבימלך ועמו. יצחק מתרחק מזרחה בכל פגיעה לרכושו ולבארות שלו. ופתאום, בסוף הסיפור, אבימלך מגיע כדי לבקש שלום מיצחק:

בראשית פרק כו (כו) וַאֲבִימֶלֶךְ הָלַךְ אֵלָיו מִגְּרָר וַאֲחֻזַּת מֵרֵעֵהוּ וּפִיכֹל שַׂר צְבָאוֹ:(כז) וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם יִצְחָק מַדּוּעַ בָּאתֶם אֵלָי וְאַתֶּם שְׂנֵאתֶם אֹתִי וַתְּשַׁלְּחוּנִי מֵאִתְּכֶם:(כח) וַיֹּאמְרוּ רָאוֹ רָאִינוּ כִּי הָיָה יְקֹוָק עִמָּךְ וַנֹּאמֶר תְּהִי נָא אָלָה בֵּינוֹתֵינוּ בֵּינֵינוּ וּבֵינֶךָ וְנִכְרְתָה בְרִית עִמָּךְ:

יצחק תמה מאוד על המהפך הזה. מה גרם לאבימלך שגילה עד כה שנאה, לבוא לבקש שלום?. הרב מידן עונה: עשיו!

עשיו נולד במהלך הסיפור הארוך הזה והוא גדל באווירה של התנקלות כלפי אביו. עשיו , (כמו דוד המלך מאוחר יותר, גם הוא אדמוני ובעל צבא של ארבע מאות איש ולוחם ללא פחד באזור הזה) מוכן להתמודד עם העולם האכזרי החיצון. עשיו, כנראה, הנחית אימה על אויבי המשפחה מיד כשהוא התבגר. זה צמה שגרם ליצחק לאהוב אותו כי ציד בפיו, בניגוד לאחיו היושב באוהלים. עשיו החזיר את כבוד המשפחה והוא אכן זקוק לברכות החומריות שיאפשרו להמשיך.

שני הסיפורים הכלליים

הגיע הזמן לסכם ולתאר את שני הסיפורים של הפרשה:

הסיפור ה1:

הוא מדבר על הבכורה והאמצעים הגשמיים שמאפשרים את המלחת משימות הבכורה. עשיו הוא הבכור ויצחק רוצה לתת לעשיו את הברכות הגשמיות האלה. רבקה, שקבלה נבואה שטוען שהצעיר הוא זה שיהיה הבכור, עושה הכל כדי שיעקב יקבל הברכות האלה. זה גורם לעשיו להתרגז ולרצות להרוג את יעקב. יעקב חייב לברוח רחוק כדי להינצל מעשיו . הסיפור הזה מלא אלימות, שקרים, גנבות, ערמומיות.. קשה מאוד לקבל אותו בנפש שלווה. סיפור זה כולל: לידת הילדים, הירידה אצל אבימלך, מכירת הבכורה, גניבת הברכות ובקשת רבקה מיעקב "לברוח" אצל לבן.

הסיפור ה2:

הוא מדבר על "ברכת אברהם". השאלה היא : מי ימשיך את השושלת הבונה את עם ישראל. כמו שישמעאל נדחה לטובת יצחק, כך אנחנו עדים לדחיית עשיו לטובת יעקב. הסיבה של הדחייה היא העובדה שעשיו מתחתן עם בנות כנען. זה הקריטריון היחיד הקובע את דחיתו לפי הפשט. יצחק ורבקה תמימי דעים בכל הפרטים של הסיפור הזה. אין וויכוח ביניהם. הם מחליטים ביחד. יצחק מברך את יעקב בברכת אברהם ומסביר לו שהוא חייב לקחת אישה מבית לבן כדי לזכות בה. הסיפור הזה נראה פשוט, ברור, חלק, הגיוני.

שילוב בין שני הסיפורים:

למה התורה לא מסתפקת בסיפור השני? זה היה פותר את כל השאלות שכל קורא חייב להתמודד איתם!

התורה איננה אפולוגטית. זו הגדולה שלה. היא מתארת את המציאות במורכבותה.

הנסירה:

הזוהר מספר את בריאת אדם וחווה כנסירה של יצירה מורכבת בין אדם וחווה, זכר ונקבה, מחוברים בגב שלהם. הנסירה בין שני הגבים נעשית על ידי בורא העולם, האלוהים, אחרי הרדמת האדם. ללא התערבותו של האדם. ללא בחירתו. הנסירה כואבת. היא חייבת לבוא מבחוץ. אבל מטרתה היא שאדם וחווה יהיו "פנים מול פנים" ולא גב אל גב מחוברים. המצב הזה של "פנים מול פנים" הוא מצב קשה כי הוא יוצר עימותים, חילוקי דעות, עמידה אחד כנגד השני. אבל זה דווקא התנאי כדי שכל אחד יוכל לגדול. "עזר כנגדו". כל אחד עוזר את השני לגדול , על ידי ההתנגדות בין השניים.

נראה לי שגם כאן מדובר על אותו העניין. החידוש הוא שבמקום לדבר על איש ואישה, מדובר כאן על עמים ולאומים. "ולאום מלאום יאמץ" שווה לעניות דעתי ל"עזר כנגדו".

כל לאום יאמץ על ידי העימות מול הלאום השני.

שני הלאומים נולדים תאומים, בדומה מאוד לחיבור בין הזכר והנקבה המחוברים בגב שלהם. כל אחד יוליד גוי ולאום שונה שיתפתח על ידי העימות מול הלאום השני.

זה נראה יפה כשמתארים הדברים כך, אבל כולם יודעים שחייבים לעבור עימותים קשים, פוגרומים, מלחמות, שנאה תהומית…והקושי הזה, מתואר ומורגש בסיפור הראשון בפרשה.

כדי שיעקב ימלא את תפקידו, הוא חייב להתמודד עם עשיו. רק כך יקבל את השם שרבקה היתה רוצה לתת לו לכתחילה: ישראל. השם ישראל ניתן על ההתגברות בעימות בין יעקב ועשיו. יעקב ימשיך להיקרא יעקב עד שבאחרית הימים יקבל סופית את השם ישראל. זה יקרא רק כשעשיו יקבל על עצמו את יעקב ומשימותיו הרוחניות ויעקב יקבל על עצמו את מקום עשיו בעולם הזה.

לכן, נראה לי שגדולת הפרשה שלנו (שמגלמת את הגדולה של כל התורה) היא בתיאור המשולב של שני הפנים של המציאות: סיפור פשוט חלק והגיוני שעם ישראל יספר לעצמו כדי לבנות את עצמו ולהתחזק בזהותו. אבל גם סיפור מסובך שדורש רמאות, שקר, עימותים, בריחות, כי זו גם המציאות.

איזו דת, איזה ספר מכונן, מציג סיפורים מורכבים ואנטי אפולוגטיים כאלה?

התורה מכונה "תורת אמת" כמו שיעקב יהיה בעל מידת "האמת". לא בגלל שהכל חלק וברור ואמתי לעין. אלה דווקא כי היא כוללת סיפורים מורכבים, לפעמים מנוגדים, שכוללים טוב ורע, אמת ושקר. כי האמת כוללת הכל, גם השקר! כמו שאומר ה"שפת אמת": אין האמת אלא מתוך השקר!

בתוך השילוב הזה של שני הסיפורים, הרב סמט מצא מבנה כיאסטי מאוד מעניין שמפריד גם הוא את הפרשה לשניים:

כו  לד-לה:  נישואי עשיו לבנות חת

         כז  א-ה: יצחק שולח את עשיו להכין לו מטעמים כדי לברכו

                      כז  ו-יז:    רבקה שולחת את יעקב ליטול את הברכה

                                 כז    יח- כט:  יעקוב מול יצחק  קבלת הברכה

"ויחרד יצחק חרדה גדולה עד מאוד"

                                 כז  ל-מא:       עשו מול יצחק קבלת תחליף הברכה

                     כז  מב-מה: רבקה שולחת את יעקב  לחרן

       כז מו-כח, ה   : יצחק שולח את יעקב לחרן

כח  ו-ט : נישואי עשו למחלת בת ישמעאל

מקורות:

בראשית פרק כה (יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם:…..

(יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:… וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ:(כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת יְקֹוָק:(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:(כד) וַיִּמְלְאוּ יָמֶיהָ לָלֶדֶת וְהִנֵּה תוֹמִם בְּבִטְנָהּ:

(כה) וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו:(כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וְיִצְחָק בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה בְּלֶדֶת אֹתָם:(כז) וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים:(כח) וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו כִּי צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב:

(כט) וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף:(ל) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם:(לא) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי:(לב) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה זֶּה לִי בְּכֹרָה:(לג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב:(לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה: ס

בראשית פרק כו (א) וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם וַיֵּלֶךְ יִצְחָק אֶל אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ פְּלִשְׁתִּים גְּרָרָה:…..

(לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:(לה) וַתִּהְיֶיןָ מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה: ס

בראשית פרק כז (א) וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל וַיֹּאמֶר אֵלָיו בְּנִי וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּנִי:(ב) וַיֹּאמֶר הִנֵּה נָא זָקַנְתִּי לֹא יָדַעְתִּי יוֹם מוֹתִי:(ג) וְעַתָּה שָׂא נָא כֵלֶיךָ תֶּלְיְךָ וְקַשְׁתֶּךָ וְצֵא הַשָּׂדֶה וְצוּדָה לִּי צָיִד:(ד) וַעֲשֵׂה לִי מַטְעַמִּים כַּאֲשֶׁר אָהַבְתִּי וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה בַּעֲבוּר תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי בְּטֶרֶם אָמוּת:(ה) וְרִבְקָה שֹׁמַעַת בְּדַבֵּר יִצְחָק אֶל עֵשָׂו בְּנוֹ וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו הַשָּׂדֶה לָצוּד צַיִד לְהָבִיא:(ו) וְרִבְקָה אָמְרָה אֶל יַעֲקֹב בְּנָהּ לֵאמֹר הִנֵּה שָׁמַעְתִּי אֶת אָבִיךָ מְדַבֵּר אֶל עֵשָׂו אָחִיךָ לֵאמֹר:(ז) הָבִיאָה לִּי צַיִד וַעֲשֵׂה לִי מַטְעַמִּים וְאֹכֵלָה וַאֲבָרֶכְכָה לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי מוֹתִי:(ח) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי לַאֲשֶׁר אֲנִי מְצַוָּה אֹתָךְ:

…..

(כד) וַיֹּאמֶר אַתָּה זֶה בְּנִי עֵשָׂו וַיֹּאמֶר אָנִי:(כה) וַיֹּאמֶר הַגִּשָׁה לִּי וְאֹכְלָה מִצֵּיד בְּנִי לְמַעַן תְּבָרֶכְךָ נַפְשִׁי וַיַּגֶּשׁ לוֹ וַיֹּאכַל וַיָּבֵא לוֹ יַיִן וַיֵּשְׁתְּ:(כו) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יִצְחָק אָבִיו גְּשָׁה נָּא וּשְׁקָה לִּי בְּנִי:(כז) וַיִּגַּשׁ וַיִּשַּׁק לוֹ וַיָּרַח אֶת רֵיחַ בְּגָדָיו וַיְבָרֲכֵהוּ וַיֹּאמֶר

רְאֵה רֵיחַ בְּנִי כְּרֵיחַ שָׂדֶה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ יְקֹוָק:(כח) וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ:(כט) יַעַבְדוּךָ עַמִּים וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ לְאֻמִּים הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ אֹרְרֶיךָ אָרוּר וּמְבָרֲכֶיךָ בָּרוּךְ:….

….

(לג) וַיֶּחֱרַד יִצְחָק חֲרָדָה גְּדֹלָה עַד מְאֹד וַיֹּאמֶר מִי אֵפוֹא הוּא הַצָּד צַיִד וַיָּבֵא לִי וָאֹכַל מִכֹּל בְּטֶרֶם תָּבוֹא וָאֲבָרֲכֵהוּ גַּם בָּרוּךְ יִהְיֶה:..

(כז) "וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי

( לח) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל אָבִיו הַבְרָכָה אַחַת הִוא לְךָ אָבִי בָּרֲכֵנִי גַם אָנִי אָבִי וַיִּשָּׂא עֵשָׂו קֹלוֹ וַיֵּבְךְּ:

(לט) וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם מֵעָל:(מ) וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ:

(מא) וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב עַל הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר עֵשָׂו בְּלִבּוֹ יִקְרְבוּ יְמֵי אֵבֶל אָבִי וְאַהַרְגָה אֶת יַעֲקֹב אָחִי:(מב) וַיֻּגַּד לְרִבְקָה אֶת דִּבְרֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְיַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה עֵשָׂו אָחִיךָ מִתְנַחֵם לְךָ לְהָרְגֶךָ:

(מג) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל לָבָן אָחִי חָרָנָה:(מד) וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ:(מה) עַד שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד:

(מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:

בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:

(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:

(ה) וַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם אֶל לָבָן בֶּן בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי אֲחִי רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו:

(ו) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי בֵרַךְ יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וְשִׁלַּח אֹתוֹ פַּדֶּנָה אֲרָם לָקַחַת לוֹ מִשָּׁם אִשָּׁה בְּבָרֲכוֹ אֹתוֹ וַיְצַו עָלָיו לֵאמֹר לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:

(ז) וַיִּשְׁמַע יַעֲקֹב אֶל אָבִיו וְאֶל אִמּוֹ וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם:

(ח) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי רָעוֹת בְּנוֹת כְּנָעַן בְּעֵינֵי יִצְחָק אָבִיו:(ט) וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה: ס

(י) וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה:

מצוות רבקה                   מצוות יצחק

       בריחה                         הליכה

אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר ה' וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם ה' וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב: וְאֶת עֵשָׂו שָׂנֵאתִי…"          (מלאכי א', ב'-ג')

ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם:(י) זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר:(יא) וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם:

רמב"ן

"והנכון בעיני שהוא לשון הווה, יאמר, מי איפוא הוא הצד ציד אשר היה יכול לרמותי שאברכהו, וגם שיהיה ברוך על כל פנים, כי ידעתי כי ברוך הוא. או טעמו וגם ברוך יהיה על כרחי, שאי אפשר לי להעביר הברכה ממנו, כי מאז שברך אותו ידע ברוח הקדש שחלה ברכתו עליו"     

וירא פי6

בע"ה חי מרח שוון התשפ"א

מישל בן שושן

וירא פי6

הרעיון המרכזי:

השימוש בשני שמות ה' ואלוהים לאורך הפרשה מציינות שתי בחינות של ההנהגה ,שונות ומשלימות. נעיין בארבעה נושאים שבהם קריאה זו מאלפת: הפיכת סדום, לידת יצחק, גירוש ישמעאל ועקידת יצחק. האמת מורכבת תמיד מבחינות שונות והתורה מתארת אותן כדי שנוכל להסתכל עליה מזוויות שונות וננסה לתפוס את כולן גם יחד.

הפיכת סדום:

פרקים יח ויט הם פרשת מסורה אחת ארוכה. היא מכילה בערך 71 פסוקים. 35 בקשר לקבלת הפנים אצל אברהם של שלושת המלאכים ו36 על המשימה של שניים מהם להצלת לוט והפיכת סדום. לאורך כל הפרשה, כתוב שם ה'. כך מתחילה הפרשה :"וירא אליו ה'.." בלי לציין את מטרת ההתגלות הזו. אבל מה שמעניין הוא שם ה'. שם זה מציין קרבה גדולה אל האדם, עד כדי האנשה של ה'.

אכן, שלושת המלאכים נקראים "אנשים" וכך אברהם מתנהג כלפם. למרות שהם משמשים כשליחי ה'( מבשרים על העתיד , לידת יצחק) הם מתנהגים כאנשים. אוכלים, רוחצים רגלים ונחים. הם פונים אל שרה. היא תלד בן. וזה בניגוד לברית מילה, בה האלוהים בישר לאברהם על לידת יצחק בפרשה הקודמת. כאן, שרה היא מטרת הביקור. אישה שתביא לעולם ילד.

אחר כך, רק שני מלאכים שמגיעים לסדום. כנראה כדי שה' ירד לראות מה קורה שם. המלאך השלישי הוא, כנראה , לפי פשט הפסוקים, ה' בעצמו שמדבר עם אברהם! וגם בסיפור הזה, ה' מאוד קרוב לאדם ולאברהם במיוחד :"המכסה אני מאברהם את אשר אני עושה?" התורה מספרת מה עובר "בראש של ה'" כביכול!!

לוט ניצל . וסדום נהפכת.

אבל פסוק אחד יוצא דופן ברצף הסיפור:

בראשית פרק יט (כט) וַיְהִי בְּשַׁחֵת אֱלֹהִים אֶת עָרֵי הַכִּכָּר וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת אַבְרָהָם וַיְשַׁלַּח אֶת לוֹט מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה בַּהֲפֹךְ אֶת הֶעָרִים אֲשֶׁר יָשַׁב בָּהֵן לוֹט:

הפסוק מספר את כל הסיפור מזווית אחרת כאילו שום דבר לא סופר עד כה. שם אלוהים הוא זה שמופיע. לוט ניצל בזכות אברהם ואין שום פרט אחר. הבחינה השונה הזו מתנכרת מכל ההאנשה והקרבה שתוארה עד כה. יש הכרעה של אלוהים. יש החלטה וביצוע.

כמו אצל נח, ההצלה היא תוצאה של הזכירה של  האלוהים (ויזכור אלוהים את נח..). מערכת הזכרון קשורה תמיד למידת הדין (החסד שבדין) ומציינים אותה ביום הדין, ראש השנה, יום הזיכרון.

אם כן, כאן, כמו בכל הסיפורים שבתורה, יש לפחות שתי זוויות, שתי בחינות. אחת שמתאימה למידת הדין,בשם אלוהים, והשנייה מלאת רחמים, בשם ה'.

הפיכת סדום
שם ה'שם אלוהים
וירא אליו, אנשים, המכסה אני מאברהם, הכנסת אורחים. סיפור אנושי המתרחש בין בני אדםפסוק אחד: כט. מספר את כל הסיפור באופן יבש מידת הדין פועלת ללא כל אפשרות וויכוח והתערבות האדם
הצלת לוט: בזכות הכנסת האורחים של לוט וההבדל מהתנהגות בני העיר האחריםבזכות אברהם. עניין הזכרון.

שתי  הערות נוספות :

  1. אברהם מתפלל ומתווכח הרבה עבור הצלת הערים ולא נענה כי אין 10 אנשים. אברהם עושה זאת מתוך חסד גמור ולאו דווקא בשביל לוט. אבל לוט מבקש שהמלאכים לא יגעו בעיר אחת "צוער". הוא עושה זאת בשביל עצמו. במקום לנוס אל ההרים, הוא מעדיף לברוח אל העיר הזו. מיד, בלי וויכוח, המלאכים מסכימים להציל עיר זו! ולוט , בסופו של דבר יעזוב אותה וילך אל כיוון ההר!!
  2. הצחוק של שרה: יש שני סוגי צחוק: של שמחה או של ספק. שרה צחקה מתוך הפתעה וספק. אבל אחרי שהיא אכן ילדה היא תצחק מתוך שמחה (שחוק עשה לי אלוהים).

ברית המילה ופרשת וירא:

בסוף הפרשה הקודמת, בברית המילה, האלוהים בישר לאברהם לידת יצחק. וכאן, שם ה' מבשר לשרה ילידת בן. אלה שתי בחינות שונות. כשיצחק ייוולד, התורה ממשיכה את שני סיפורים במקביל:

  • בחינת ה' שממשיכה את סיפור שלושת המלאכים:

בראשית פרק כא (א) וַיקֹוָק פָּקַד אֶת שָׂרָה כַּאֲשֶׁר אָמָר וַיַּעַשׂ יְקֹוָק לְשָׂרָה כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר:

  • בחינת האלוהים שממשיכה את ברית המילה

(ב) וַתַּהַר וַתֵּלֶד שָׂרָה לְאַבְרָהָם בֵּן לִזְקֻנָיו לַמּוֹעֵד אֲשֶׁר דִּבֶּר אֹתוֹ אֱלֹהִים:(ג) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם אֶת שֶׁם בְּנוֹ הַנּוֹלַד לוֹ אֲשֶׁר יָלְדָה לּוֹ שָׂרָה יִצְחָק:(ד) וַיָּמָל אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק בְּנוֹ בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים כַּאֲשֶׁר צִוָּה אֹתוֹ אֱלֹהִים:

פסוק ב' ממשיך את סוף פרשת לך לך שבה האלוהים הבטיח לאברהם בן, למועד..:

בראשית פרק יז (כא) וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת:

לסיכום:

בשורת לידת יצחק
שם אלוהיםשם ה'
ברית המילה: דין. חוק קשה ליישום. גזרה מהשמיים. ברית בבשרוירא אליו ה': לרפא את החולה, קרבה לשמה , אהבה ודאגה אל אברהם
הבטחה אל אברהם: המטרה היא המשימה העליונה של הקמת הזרעההבטחה היא לשרה: להעניק לאישה ילד
המשך הסיפור: פסוק ב' בפרק יזהמשך הסיפור: פסוק א' בפרק יז. וה' פקד את..שרה!

גירוש ישמעאל ועקידת יצחק

יש הרבה נקודות השוואה ודמיון בין גירוש ישמעאל לעקידת צחק.  בשני המקרים אברהם מתבקש להיפרד מבנו. מי שמציל את המצב הוא "מלאך מן השמים" אבל יש לציין שבסיפור ישמעאל, מופיע תמיד רק שם אלוהים. אפילו המלאך הוא מלאך האלוהים . בעקידת יצחק, אם מי שמצווה להעלות לעולה את יצחק הוא האלוהים, מי שמציל אותו הוא מלאך ה' (ולא מלאך האלוהים, כמו בהתחלת הפרשה ולא כמו אצל ישמעאל).

גירוש ישמעאלעקידת יצחק
שם אלוהיםשם אלוהים מצווה ומלאך ה' מציל
הדין דורש שישמעאל יורחק. זו גזרה מהשמיים. חייבים ליצור עם פרטיקולארי שיבוא מיצחק ויעקב.הגזרה באה מהאלוהים וההצלה מה'.גם עבור עם ישראל יש מידת דין (האנטישמיות) שדורשת להמית אותו. אבל בזכות ה', הרחמים והחסד שה' עושה איתו, הוא מציל אותו.

על ישמעאל:

בראשית פרק כא (יז) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת קוֹל הַנַּעַר וַיִּקְרָא מַלְאַךְ אֱלֹהִים אֶל הָגָר מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר לָהּ מַה לָּךְ הָגָר אַל תִּירְאִי כִּי שָׁמַע אֱלֹהִים אֶל קוֹל הַנַּעַר בַּאֲשֶׁר הוּא שָׁם:

על יצחק:

בראשית פרק כב (יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי:(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה

שם המקום:

אברהם קורא למקום: ה' יראה:

בראשית פרק כב (יד) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא יְקֹוָק יִרְאֶה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְקֹוָק יֵרָאֶה.

ה' יצווה לכל יהודי לעלות למקדש (באותו המקום בדיוק) כדי להיראות:

שמות פרק כג (יז) שָׁלֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָּל זְכוּרְךָ אֶל פְּנֵי הָאָדֹן יְקֹוָק:

למה ה' רוצה לראות ולהיראות? רק בגלל האהבה שלו לכל אחד מבני עמו. שם ה' יתגלה כמו כאן בהצלת יצחק על ידו.

עקידת יצחק: :

יש מקום לקרוא את כל הסיפור של הנסיון העשירי דרך שתי זוויות: אחת פסיכולוגית (הרב ברנהים) ואחת של המידות והספירות הקבליות.

  •  הקריאה הפסיכולוגית:

בראשית פרק כב (ב) וַיֹּאמֶר קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:

האלוהים מבקש מאברהם להעלות, לשחוט, ארבעה דברים:

את בנו: קשר הקניין של האב על הבן שלו. קשר זה איננו מאפשר את הקשר הייחודי של הבן עם האל. אם יצליח אברהם לוותר על הבעלות הזו על "בנו", יצחק יהיה שייך מכוח עצמו אל הקדוש ברוך הוא ולא יהיה חייב לעבור דרך אביו כדי ליצור קשר רוחני עצמאי

את יחידך: זה שאתה עושה איתו יחידה אחת. גם על זה יש לוותר. ליצחק יש רצונות ומידות משלו. על אברהם לוותר על כפיית האידיאולוגיה שלו על בנו.

אשר אהבת: לפעמים אהבה מוגזמת כלפי הבן עלולה למנוע את התפתחותו הנפשית.

את יצחק: יש מקום גם שהאלוהים ידרשו מאברהם להרוג את יצחק עצמו. או לפחות לוותר גם על כל ההבטחות על הולדת בנו יצחק כמו שה' ציווה עליו לקרוא לו. כלומר, הבטחות כן, אבל יש גם צורך לקחת בחשבון שלא ימומשו!

אם כן, ה"ניסיון" הגדול שהאלוהים מבקש מאברהם זה לוותר על הקשר המוגזם והכפייתי על בנו כדי לאפשר ליצחק לפתח עצמאות ולאפשר לאברהם להיות "אב" ממש.

יש לשים לב שכבר התבקש אברהם בהתחלת דרכו 0הנסיון הראשון) לעזוב את אביו.("לך לך…מבית אביך"). כנראה שכדי להיות "אב" במלוא מובן המילה, יש לברר את הקשרים הנכונים בינו לבין אביו ובינו לבין בנו.

הנסיון הזה, העשירי, הוא הקשה מכולם והוא יסכם את כולם. אין המילה ניסיון מובנה עונש או מבחן כביכול כדי שה' ידע אם אברהם מוכן או לא לקיים את מצוותיו. אלה "העלאת על נס" של אדם שה' מאוד אוהב ויודע שהוא מסוגל לגלות שבפנימיותו יש פוטנציאל כזה שיאפשר לו להתעלות. כל נסיון כזה דורש דברים קשים מאוד מבעל הניסיון אבל אלה ייסורים של אהבה שמטרתם היא העלאת האדם ממדרגה תחתונה למדרגה עליונה הרבה יותר.

לכן, כנראה, האלוהים , במידת הדין, הקשה, מציע זאת. ולכן, גם כן, הוא מבקש מאברהם האם הוא מוכן לעבור התהליך הקשה הזה: "קח נא" (בבקשה). אברהם עונה "הנני": כלומר כן אני מוכן!

במשך ההליכה אל ההר, יש החלפת דיבורים בין האב והבן:

(ז) וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל אַבְרָהָם אָבִיו וַיֹּאמֶר אָבִי וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי בְנִי וַיֹּאמֶר הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים וְאַיֵּה הַשֶּׂה לְעֹלָה:(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֱלֹהִים יִרְאֶה לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה בְּנִי וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו:

ריבוי השימוש במילה "אב" ו"בן" מגלה שזו הנקודה המרכזית: ההפרדה בין האב והבן כך שכל אחד יהיה מי שהוא צריך להיות. ועבור מהמצב של "יחדיו" (יחידה אחת) לשני אבות האומה שכל אחד מהם חשיבות משלו.ואכן, בסוף הסיפור, ארבהם הולך רק עם שני נעריו ולא עם יצחק שנעלם מהסיפור.

בסוף הסיפור, "מלאך ה'" (ראה לעיל חשיבות שם ה') מסביר למה יש לעצור ולא לשחוט את יצחק:

(יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי:(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ מִמֶּנִּי:

יראה אלוהים אתה: אברהם, בעל החסד מגלה שהוא מסוגל להיות בעל מידת היראה. (ראה בהמשך).

אברהם לא חשך, לא מנע את השחיטה של שני מושגים מתוך ארבעה: בנך ויחידך.

מתוך ארבעת הדברים שהתבקש להעלות לעולה, אברהם הצליח כבר , על ידי מעשיו ומוכנותו, לוותר על שניים מהם. וזה מספיק כדי לעצור כאן את המשחק!

  • המידות:

כמו שראינו לעיל, אברהם, בעל מידת החסד, גילה שהוא מסוגל לעבוד את ה' גם מתוך מידת היראה ההפוכה. עד כה, אברהם תמיד התווכח כדי להציל את כולם. אפילו את סדום. גם לגבי ישמעאל הוא ביקש רחמים. אבל לגבי יצחק והנסיון הזה, אברהם לא אמר מילה לאלוהים שציווה עליו הדבר הכי קשה שיכול להיות. השתיקה הזו והמוכנות, במיוחד אחרי שלושה ימים של "בישול" והתמודדות מול המשימה הבלתי אפשרית הזו (קשה עבור כל אדם , עוד יותר עבור כל אבא, ועוד יותר עבור בעל מידת החסד כמו אברהם), רועמת מאוד.

למה חשוב שבעל מידת החסד יוכל לגלות שהוא מסוגל למידה ההפוכה?

  1. כדי להיות אבי האומה הישראלית הוא חייב להכיל את שתי המידות גם יחד. כל מידה לבדה היא מנוגדת לעם ישראל.
  2. כדי לתת ערך נכון למידת החסד . חסד מופרז וקיצוני, איננה מידה טובה ורצויה והיא מביאה להפך המטרה שלה. כמו שהעריות נקראות "חסד".
  3. כדי לאפשר ליצחק בנו ליצור את מידת היראה! כי מידת היראה גם היא איננה יכולה לקיים את העולם. כדי לכונן מידת היראה, חייבת להופיע לפניה מידת החסד. עולם חסד ייבנה. כלומר, אסור שיצחק יהיה האב הראשון! חייבת מידת החסד להקדים ולאפשר את מידת היראה. כי החסד הוא העיקר והיראה הוא האמצעי כדי שהחסד יוכל להתפתח במסגרת הנכונה.

העקידה: אברהם עוקד את יצחק= מידת החסד היא העליונה והיא חייבת לכפוף תחתיה את מידת היראה. למרות שמידת היראה תעזור לחסד לקיים את העולם, מידת הדין חייבת להיות כפופה למידת החסד! בדומה לקשירת התפילין על יד שמאל.

מקורות:

כמעט כל נושא בפרשת וירא מקביל לנושא בפרשת לך לך!

לך לךוירא
לך לך מארצך….וירא אליו. .מלאכים.. מבשרים לידת יצחק
ירידה למצרים. אמרי נא אחותיאברם מתווכח עם ה' לגבי סדום
הפרדה מלוטהפיכת סדום והצלת לוט
מלחמת המלכים והצלת לוטאברם ושרי אצל אבימלך: אחותי היא
ברית בין הבתריםלידת יצחק ו גירוש ישמעאל
הגר והמלאך (ים) לידת ישמעאלהסכם עם אבימלך
ברית מילהלך לך : עקידת יצחק

בראשית פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:

בראשית פרק כב (א) וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי:(ב) וַיֹּאמֶר קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:

(ג) וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת חֲמֹרוֹ וַיִּקַּח אֶת שְׁנֵי נְעָרָיו אִתּוֹ וְאֵת יִצְחָק בְּנוֹ וַיְבַקַּע עֲצֵי עֹלָה וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר לוֹ הָאֱלֹהִים:(ד) בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק:(ה) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו שְׁבוּ לָכֶם פֹּה עִם הַחֲמוֹר וַאֲנִי וְהַנַּעַר נֵלְכָה עַד כֹּה וְנִשְׁתַּחֲוֶה וְנָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם:(ו) וַיִּקַּח אַבְרָהָם אֶת עֲצֵי הָעֹלָה וַיָּשֶׂם עַל יִצְחָק בְּנוֹ וַיִּקַּח בְּיָדוֹ אֶת הָאֵשׁ וְאֶת הַמַּאֲכֶלֶת וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו:

(ז) וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל אַבְרָהָם אָבִיו וַיֹּאמֶר אָבִי וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי בְנִי וַיֹּאמֶר הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים וְאַיֵּה הַשֶּׂה לְעֹלָה:(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֱלֹהִים יִרְאֶה לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה בְּנִי וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו:

(ט) וַיָּבֹאוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר לוֹ הָאֱלֹהִים וַיִּבֶן שָׁם אַבְרָהָם אֶת הַמִּזְבֵּחַ וַיַּעֲרֹךְ אֶת הָעֵצִים וַיַּעֲקֹד אֶת יִצְחָק בְּנוֹ וַיָּשֶׂם אֹתוֹ עַל הַמִּזְבֵּחַ מִמַּעַל לָעֵצִים:(י) וַיִּשְׁלַח אַבְרָהָם אֶת יָדוֹ וַיִּקַּח אֶת הַמַּאֲכֶלֶת לִשְׁחֹט אֶת בְּנוֹ:

(יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי:(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ מִמֶּנִּי:

(יג) וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל אַחַר נֶאֱחַז בַּסְּבַךְ בְּקַרְנָיו וַיֵּלֶךְ אַבְרָהָם וַיִּקַּח אֶת הָאַיִל וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ:(יד) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא יְקֹוָק יִרְאה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְקֹוָק יֵרָאֶה:

(טו) וַיִּקְרָא מַלְאַךְ יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם שֵׁנִית מִן הַשָּׁמָיִם:(טז) וַיֹּאמֶר בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְקֹוָק כִּי יַעַן אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידֶךָ:(יז) כִּי בָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל שְׂפַת הַיָּם וְיִרַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו:(יח) וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַעְתָּ בְּקֹלִי:

(יט) וַיָּשָׁב אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ יַחְדָּו אֶל בְּאֵר שָׁבַע וַיֵּשֶׁב אַבְרָהָם בִּבְאֵר שָׁבַע: פ

אברהםחסד- אהבה
יצחקגבורה-יראה-פחד
יעקבאמת- תפארת

שני סיפורים של הפיכת סדום והצלת לוט:

בראשית פרק יח

(א) וַיֵּרָא אֵלָיו יְקֹוָק בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם:(ב) וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו וַיַּרְא וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל וַיִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה:(ג) וַיֹּאמַר אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ:(ד) יֻקַּח נָא מְעַט מַיִם וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשָּׁעֲנוּ תַּחַת הָעֵץ:(ה) וְאֶקְחָה פַת לֶחֶם וְסַעֲדוּ לִבְּכֶם אַחַר תַּעֲבֹרוּ כִּי עַל כֵּן עֲבַרְתֶּם עַל עַבְדְּכֶם וַיֹּאמְרוּ כֵּן תַּעֲשֶׂה כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ:

(ו) וַיְמַהֵר אַבְרָהָם הָאֹהֱלָה אֶל שָׂרָה וַיֹּאמֶר מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת לוּשִׁי וַעֲשִׂי עֻגוֹת:(ז) וְאֶל הַבָּקָר רָץ אַבְרָהָם וַיִּקַּח בֶּן בָּקָר רַךְ וָטוֹב וַיִּתֵּן אֶל הַנַּעַר וַיְמַהֵר לַעֲשׂוֹת אֹתוֹ:(ח) וַיִּקַּח חֶמְאָה וְחָלָב וּבֶן הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּתֵּן לִפְנֵיהֶם וְהוּא עֹמֵד עֲלֵיהֶם תַּחַת הָעֵץ וַיֹּאכֵלוּ:

(ט) וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וַיֹּאמֶר הִנֵּה בָאֹהֶל:(י) וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וְהִנֵּה בֵן לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל וְהוּא אַחֲרָיו:(יא) וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים בַּיָּמִים חָדַל לִהְיוֹת לְשָׂרָה אֹרַח כַּנָּשִׁים:(יב) וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן:(יג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד וַאֲנִי זָקַנְתִּי:(יד) הֲיִפָּלֵא מֵיְקֹוָק דָּבָר לַמּוֹעֵד אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וּלְשָׂרָה בֵן:(טו) וַתְּכַחֵשׁ שָׂרָה לֵאמֹר לֹא צָחַקְתִּי כִּי יָרֵאָה וַיֹּאמֶר לֹא כִּי צָחָקְתְּ:

טז) וַיָּקֻמוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיַּשְׁקִפוּ עַל פְּנֵי סְדֹם וְאַבְרָהָם הֹלֵךְ עִמָּם לְשַׁלְּחָם:(יז) וַיקֹוָק אָמָר הַמְכַסֶּה אֲנִי מֵאַבְרָהָם אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה:(יח) וְאַבְרָהָם הָיוֹ יִהְיֶה לְגוֹי גָּדוֹל וְעָצוּם וְנִבְרְכוּ בוֹ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:(יט) כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ יְקֹוָק לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט לְמַעַן הָבִיא יְקֹוָק עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו:(כ) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק זַעֲקַת סְדֹם וַעֲמֹרָה כִּי רָבָּה וְחַטָּאתָם כִּי כָבְדָה מְאֹד:

(כא) אֵרֲדָה נָּא וְאֶרְאֶה הַכְּצַעֲקָתָהּ הַבָּאָה אֵלַי עָשׂוּ כָּלָה וְאִם לֹא אֵדָעָה:

(כב) וַיִּפְנוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיֵּלְכוּ סְדֹמָה וְאַבְרָהָם עוֹדֶנּוּ עֹמֵד לִפְנֵי יְקֹוָק:

(כג) וַיִּגַּשׁ אַבְרָהָם וַיֹּאמַר הַאַף תִּסְפֶּה צַדִּיק עִם רָשָׁע:(כד) אוּלַי יֵשׁ חֲמִשִּׁים צַדִּיקִם ….

(לג) וַיֵּלֶךְ יְקֹוָק כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְדַבֵּר אֶל אַבְרָהָם וְאַבְרָהָם שָׁב לִמְקֹמוֹ:

בראשית פרק יט (א) וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה בָּעֶרֶב וְלוֹט יֹשֵׁב בְּשַׁעַר סְדֹם וַיַּרְא לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה:(ב) וַיֹּאמֶר הִנֶּה נָּא אֲדֹנַי סוּרוּ נָא אֶל בֵּית עַבְדְּכֶם וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשְׁכַּמְתֶּם וַהֲלַכְתֶּם לְדַרְכְּכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי בָרְחוֹב נָלִין:(ג) וַיִּפְצַר בָּם מְאֹד וַיָּסֻרוּ אֵלָיו וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתוֹ וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ:(ד) טֶרֶם יִשְׁכָּבוּ וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל הַבַּיִת …….

(י) וַיִּשְׁלְחוּ הָאֲנָשִׁים אֶת יָדָם וַיָּבִיאוּ אֶת לוֹט אֲלֵיהֶם הַבָּיְתָה וְאֶת הַדֶּלֶת סָגָרוּ:(יא) וְאֶת הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר פֶּתַח הַבַּיִת הִכּוּ בַּסַּנְוֵרִים מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל וַיִּלְאוּ לִמְצֹא הַפָּתַח:(יב) וַיֹּאמְרוּ הָאֲנָשִׁים אֶל לוֹט עֹד מִי לְךָ פֹה חָתָן וּבָנֶיךָ וּבְנֹתֶיךָ וְכֹל אֲשֶׁר לְךָ בָּעִיר הוֹצֵא מִן הַמָּקוֹם:(יג) כִּי מַשְׁחִתִים אֲנַחְנוּ אֶת הַמָּקוֹם הַזֶּה כִּי גָדְלָה צַעֲקָתָם אֶת פְּנֵי יְקֹוָק וַיְשַׁלְּחֵנוּ יְקֹוָק לְשַׁחֲתָהּ:(יד) וַיֵּצֵא לוֹט וַיְדַבֵּר אֶל חֲתָנָיו לֹקְחֵי בְנֹתָיו וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה כִּי מַשְׁחִית יְקֹוָק אֶת הָעִיר וַיְהִי כִמְצַחֵק בְּעֵינֵי חֲתָנָיו:(טו) וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה וַיָּאִיצוּ הַמַּלְאָכִים בְּלוֹט לֵאמֹר קוּם קַח אֶת אִשְׁתְּךָ וְאֶת שְׁתֵּי בְנֹתֶיךָ הַנִּמְצָאֹת פֶּן תִּסָּפֶה בַּעֲוֹן הָעִיר:(טז) וַיִּתְמַהְמָהּ וַיַּחֲזִקוּ הָאֲנָשִׁים בְּיָדוֹ וּבְיַד אִשְׁתּוֹ וּבְיַד שְׁתֵּי בְנֹתָיו בְּחֶמְלַת יְקֹוָק עָלָיו וַיֹּצִאֻהוּ וַיַּנִּחֻהוּ מִחוּץ לָעִיר:(יז) וַיְהִי כְהוֹצִיאָם אֹתָם הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הִמָּלֵט עַל נַפְשֶׁךָ אַל תַּבִּיט אַחֲרֶיךָ וְאַל תַּעֲמֹד בְּכָל הַכִּכָּר הָהָרָה הִמָּלֵט פֶּן תִּסָּפֶה:(יח) וַיֹּאמֶר לוֹט אֲלֵהֶם אַל נָא אֲדֹנָי:(יט) הִנֵּה נָא מָצָא עַבְדְּךָ חֵן בְּעֵינֶיךָ וַתַּגְדֵּל חַסְדְּךָ אֲשֶׁר עָשִׂיתָ עִמָּדִי לְהַחֲיוֹת אֶת נַפְשִׁי וְאָנֹכִי לֹא אוּכַל לְהִמָּלֵט הָהָרָה פֶּן תִּדְבָּקַנִי הָרָעָה וָמַתִּי:(כ) הִנֵּה נָא הָעִיר הַזֹּאת קְרֹבָה לָנוּס שָׁמָּה וְהִוא מִצְעָר אִמָּלְטָה נָּא שָׁמָּה הֲלֹא מִצְעָר הִוא וּתְחִי נַפְשִׁי:(כא) וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה נָשָׂאתִי פָנֶיךָ גַּם לַדָּבָר הַזֶּה לְבִלְתִּי הָפְכִּי אֶת הָעִיר אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ:(כב) מַהֵר הִמָּלֵט שָׁמָּה כִּי לֹא אוּכַל לַעֲשׂוֹת דָּבָר עַד בֹּאֲךָ שָׁמָּה עַל כֵּן קָרָא שֵׁם הָעִיר צוֹעַר:(כג) הַשֶּׁמֶשׁ יָצָא עַל הָאָרֶץ וְלוֹט בָּא צֹעֲרָה:(כד) וַיקֹוָק הִמְטִיר עַל סְדֹם וְעַל עֲמֹרָה גָּפְרִית וָאֵשׁ מֵאֵת יְקֹוָק מִן הַשָּׁמָיִם:(כה) ….

(כז) וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר עָמַד שָׁם אֶת פְּנֵי יְקֹוָק:(כח) וַיַּשְׁקֵף עַל פְּנֵי סְדֹם וַעֲמֹרָה וְעַל כָּל פְּנֵי אֶרֶץ הַכִּכָּר וַיַּרְא וְהִנֵּה עָלָה קִיטֹר הָאָרֶץ כְּקִיטֹר הַכִּבְשָׁן:

(כט) וַיְהִי בְּשַׁחֵת אֱלֹהִים אֶת עָרֵי הַכִּכָּר וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת אַבְרָהָם וַיְשַׁלַּח אֶת לוֹט מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה בַּהֲפֹךְ אֶת הֶעָרִים אֲשֶׁר יָשַׁב בָּהֵן לוֹט:

(ל) וַיַּעַל לוֹט מִצּוֹעַר וַיֵּשֶׁב בָּהָר וּשְׁתֵּי בְנֹתָיו עִמּוֹ כִּי יָרֵא לָשֶׁבֶת בְּצוֹעַר וַיֵּשֶׁב בַּמְּעָרָה הוּא וּשְׁתֵּי בְנֹתָיו:….

 (לז) וַתֵּלֶד הַבְּכִירָה בֵּן וַתִּקְרָא שְׁמוֹ מוֹאָב הוּא אֲבִי מוֹאָב עַד הַיּוֹם:(לח) וְהַצְּעִירָה גַם הִוא יָלְדָה בֵּן וַתִּקְרָא שְׁמוֹ בֶּן עַמִּי הוּא אֲבִי בְנֵי עַמּוֹן עַד הַיּוֹם: ס

לך לך פי6

בע"ה יב מרח שוון

מישל בן שושן

לך לך פי 6

סיכום:

ברצוני להציע קריאה של הפרשה מתוך שתי בחינות הפוכות האוניברסאליות והפרטיקולאריות :אכן,  כפילות המשימות המוטלות על אברם: מצד אחד משימה של יצירת עם "פרטיקולארי", מובדל משאר העמים האחרים, ומצד שני, דאגה לכלל האנושות, משימה "אוניברסאלית". ננסה להראות שבעצם כל נושא פונה אל עבר אחת משתי המשימות האלה. על אברם למלא אחרי שתי המשימות גם יחד.

  1. תוכן הפרשה לפי פרקים

פרק יב: לך לך, ירידה למצרים

פרק יג: עליה לארץ, פרידה מלוט

פרק יד: מלחמת ארבעת המלכים עם החמישה

פרק טו: הבטחת הזרע לאברם: ברית בין הבתרים

פרק טז: הגר : בריחה , המלאך מרגיע את הגר. לידת ישמעאל

פרק יז: ברית המילה, הבטחת לידת יצחק. אברהם ושרה.

  • עשרה דורות:

משנה מסכת אבות פרק ה משנה ב [ב] עשרה דורות מאדם עד נחעשרה דורות מנח עד אברהם..:

המשנה מונה עשרה דורות מאדם ועד נח. המשנה סופרת את אדם (הראשון בדורות) ואת נוח (העשירי בדורות).

על ידי מודל הספירה הזה, היינו מצפים שנמצא עשרה דורות בין נח ואברהם. אבל מתברר שלא כך הדבר. אם סופרים באותה הצורה את הדורות בין נח לאברהם 11 דורות ולא עשרה!

אדםשתאנושקינןמהללאלירדחנוךמתושלחלמךנח 
1234567891011
נחשםארפכשדשלחעברפלגרעושרוגנחורתרחאברם

חייבים להבין למה המשנה מדברת על עשרה דורות במקום 11 דורות.

הרב יונתן גרוסמן בספרו על בראשית שם לב שיש כמה אנשים ברשימה הזאת שעליהם כתוב "אלה תולדות..": אדם, נח ,שם ,ותרח! (ראה במקורות)

למה תרח ולא אברהם?? בהמשך הספר, נמצא המשפט הזה "אלה תולדות.." עבור יצחק, ישמעאל, עשיו ויעקב. שוב אין אברהם ברשימה.

  1. אדם         (ה (א) זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם)
  2. שת           הבל                   קין
  3. אנוש                                חנוך
  4. קינן                                 עירד
  5. מהללאל                        מחויאל
  6. ירד                               מתושאל
  7. חנוך                                  למך
  8. מתושלח               יבל    יובל      תובל            
  9. למך
  10. נח                 (ו (ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ)
  11. שם               (יא (י) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת שֵׁם )      חם        יפת
  12. ארפכשד
  13. שלח
  14. עבר
  15. פלג 
  16. רעו
  17. שרוג
  18. נחור
  19. תרח                (יא(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח ):תֶּרַח הוֹלִיד אֶת
  20. אַבְרָם          אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:

אם אנחנו מחפשים עשרה דורות (על ידי אותו המודל שמצאנו בין אדם לנח), יש לנו שתי אפשרויות:

  1. יש עשרה דורות בין שם לאברם
  2. יש עשרה דורות בין נח לתרח

אני מציע ששתי הספירות האלה , פונות לשתי בחינות שונות:

  1. הספירה של 10 דורות בין שם לאברהם היא להצעתי, בחינה "פרטיקולארית". שם הוא רק אחד משלושת הילדים של נח. אם מתחילים הרשימה ממנו (אלה תולדות שם..), זה מפנה אותנו לתשומת לב לחלק בלבד (שליש) מהאנושות.
  2. הספירה של 10 דורות מתחילה מנח היא לעצתי קריאה יותר אוניברסאלית. נח הוא אבי כל האנושות. ואז, מגיעים לתרח . לתרח יש שלושה בנים. העבודה הזאת מאוד מעניינת. למי היו עד כה שלושה בנים (לפחות לפי התורה עם שמותם שלושת הבנים):

אדם, נח, ותרח. (גם למך, האחרון משושלת קין, מוליד שלושה בנים אבל הענף הזה מסתיים)

שלושת האנשים האלה (אדם, נח ותרח) מסמלים התחלת האנושות או סמל לכל האנושות. תרח איננו אבי כל האנושות אבל הוא מסל זאת עבור התורה. בתוך השושלת המועדפת של שם ושל עבר, תרח מסמל האוניברסאליות בתוך הפרטיקולאריות. אין שום סיבה , לכאורה שהתורה תספר על "תולדות תרח" ושהיא תציין שיש לו שלושה בנים. לכן, אני מציע שהסיבה היא שתרח מקביל לנח ולאדם הראשון. הוא מסמל את הפן האוניברסאלי במשפחה הזו.

אני מציע, שהמשנה רצתה לחבר בין שתי הקריאות האלה, כשהיא חיברה ביניהן ומונה עשרה דורות בין נח לאברהם. אברהם היא הדמות העיקרית. אבל העובדה שהתורה הכניסה אותו לתוך "תולדות תרח " אביו, העבודה שאברהם לוקח את שרה ואת לוט בני הרן אחיו ויחפש אישה ליצחק מבנות נחור אחיו ושיעקב ייקח נשים מאותה המשפחה, מאלצת אותנו להבין ש"תולדות תרח" חשובים מאוד עבור אברהם וזרעו! כלומר, למרות שהתורה תספר לנו על יצירת זהות מאוד פרטיקולארית דרך אברהם, יצחק ויעקב, אין לנו לנטוש את שאר האנושות, לפחות מתוך משפחת תרח, כי המשימה של העם הזה הפרטיקולארי היא אוניברסאלית!!

  • סיפור תרח/סיפור אברם

כבר בסוף פרשת נח, התורה מספרת שתרח לוקח את משפחתו לצאת מאור כשדים ללכת אל ארץ כנען. שם, לא דובר על צו אלוהי. ושם, תרח הוא היוזם והארץ שאליה יש להגיע זו ארץ כנען.

סוף פרשת נח: פרק יא (כו) וַיְחִי תֶרַח שִׁבְעִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן:(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:(כח) וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו בְּאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ בְּאוּר כַּשְׂדִּים:(כט) וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם נָשִׁים שֵׁם אֵשֶׁת אַבְרָם שָׂרָי וְשֵׁם אֵשֶׁת נָחוֹר מִלְכָּה בַּת הָרָן אֲבִי מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה:(ל) וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד:(לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:(לב) וַיִּהְיוּ יְמֵי תֶרַח חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה וַיָּמָת תֶּרַח בְּחָרָן: ס

בניגוד לסיפור הזה, התחלת פרשת לך לך, מדברת על צו אלוהי, אל אברם, ובלי לציין את שם הארץ שאליה יש להגיע.

התחלת פרשת לך לך פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:(ב) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה:(ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:(ד) וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְקֹוָק וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן:(ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן:(ו) וַיַּעֲבֹר אַבְרָם בָּאָרֶץ עַד מְקוֹם שְׁכֶם עַד אֵלוֹן מוֹרֶה וְהַכְּנַעֲנִי אָז בָּאָרֶץ:(ז) וַיֵּרָא יְקֹוָק אֶל אַבְרָם וַיֹּאמֶר לְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת ..

אני מציע לשאול: איפה ה' מדבר עם אברם בפסוק הראשון שלנו?

  1. האם הוא מדבר אתו כשהוא נמצא עדיין באור כשדים? לכאורה זו ארץ מולדת אברם, בית אביו וארצו. וזה מתאים לפסוק בברית בין הבתרים:

בראשית פרק טו (ז) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ

החכמים חתכו בין סיפור תרח לפרשה שלנו (שתי פרשיות שונות) כי הם הבינו שיש כאן שני סיפורים שונים וכמעט הפוכים. הפרשה שלנו מתעלמת לגמרי ממה שסופר בסוף נח. אפשר להניח שה' באמת מדבר אל אברם כשהוא עדיין באור כשדים. קריאה זו ממשיכה את הקריאה הפרטיקולארית שמתחילה בשם לעיל. ה' מבקש לעזוב את "בית אביך" ! כלומר, לעזוב את המשימה האוניברסאלית של תרח. ולהתחיל סיפור מאוד פרטיקולארי.

  • האם ה' מדבר אל אברם בחרן? בהנחה הזו, הסיפור שלנו ממשיך את קודמו. אברם הוא רק מי שממשיך את המהלך של אביו. מהלך אוניברסאלי שנתקע בחרן
  • בעצם הפסוקים  הראשונים של פרשתנו  מחברים בין שתי האופציות יחד:

וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ:(ב) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה:(ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:

המשימה לברך את כל משפחות האדמה היא המשימה האוניברסאלית המובהקת. אבל זה קורה רק במסגרת של ניתוק ויצירת סיפור ייחודי ופרטיקולארי.

אבל יש לשים לב שה' איננו מדבר מיד על ארץ כנען. הוא משאיר את אברם בערפל. רק בפסוק ז' , אחרי שהוא הגיע לארץ כנעני הוא מכריז על נתינת "הארץ הזאת". אבל עדיין הוא לא אומר לו "ארץ כנען".

  • הארץ

ובכן, מה היא "הארץ הזאת"??

הפרשה שלנו מכילה שתי בריתות: ברית בין הבתרים וברית המילה.

  • בראשונה, ה' מבטיח ארץ 10 עמים, מנהר מצרים ועד הפרת. ארץ ענקית במידות התורה. ארץ שמקבילה לאזור ארץ עדן שבו שתל אלוהים גן:

הארץ מוגדרת בין שני קווים (באדום בסקיצה) שעליהם מדברת פרשת בראשית עם ארבעת הנהרות. שניים מהם (החידקל והפרת) בצפון ושני הארחים (פישון וגיחון= הנילוס הכחול והלבן) בדרום מערב.

"האוניברסאליות" של התורה מתרחשת באזור הזה.

  • בברית השנייה, ברית המילה, ה' מדבר על "ארץ כנען". המרכז של האזור הזה. אולי הוא הגן שבתוך עדן. הארץ הזו מסמלת הפן הפרטיקולארי.

אברם נולד בגבול הכי צפוני מזרחי, הוא נוסע אל תוך כנען ומיד הוא נוסע הנגבה ומגיע אל מצרים, הגבול התחתון. אם נתעלם לרגע מהסיבות (הרעב), רואים שהמסע בארץ הגדולה שומרת על המרחב כולו בתוך מסעיו, משימותיו של אברם.

גם זרעו, עם ישראל, ייוולד כפרטים על הקו האדום העליון (אצל לבן) וכעם, על הקו התחתון במצרים. תמיד המשימה היא לחזור למרכז, לגרעין, אל ארץ כנען. וכל הזמן חוזרים "ברכוש גדול" גם מלבן וגם מצרים.

הארץ הגדולה של ברית בין הבתרים נשארת תמיד ברקע כפוטנציאל (לא לחינם החכמים מדברים על הרחבת ארץ ישראל לגבולות עשרת העמים באחרית הימים). הבטחה לאברם דווקא. למשה ובני ישראל ידובר רק על ארץ כנען עם 7 עמים. אבל, באופן "אקראי" הם יורשים גם את עבר הירדן המזרחי, פניה ברורה לארץ הגדול של אברם.

  • הגר והמלאך

בלי ללמוד את כל פרטי סיפור הגר בפרשה שלנו נעמוד על כמה נקודות:

המלאך פונה שלוש פעמים רצופות אל הגר. רש"י מציע שמדובר על שלושה מלאכים! רמז אולי לשלושת המלאכים שיבואו לבשר על לידת יצחק.

בראשית פרק טז (א) וְשָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם לֹא יָלְדָה לוֹ וְלָהּ שִׁפְחָה מִצְרִית וּשְׁמָהּ הָגָר:(ב) וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם הִנֵּה נָא עֲצָרַנִי יְקֹוָק מִלֶּדֶת בֹּא נָא אֶל שִׁפְחָתִי אוּלַי אִבָּנֶה מִמֶּנָּה וַיִּשְׁמַע אַבְרָם לְקוֹל שָׂרָי:(ג) וַתִּקַּח שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם אֶת הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחָתָהּ מִקֵּץ עֶשֶׂר שָׁנִים לְשֶׁבֶת אַבְרָם בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַתִּתֵּן אֹתָהּ לְאַבְרָם אִישָׁהּ לוֹ לְאִשָּׁה:(ד) וַיָּבֹא אֶל הָגָר וַתַּהַר וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וַתֵּקַל גְּבִרְתָּהּ בְּעֵינֶיהָ:(ה) וַתֹּאמֶר שָׂרַי אֶל אַבְרָם חֲמָסִי עָלֶיךָ אָנֹכִי נָתַתִּי שִׁפְחָתִי בְּחֵיקֶךָ וַתֵּרֶא כִּי הָרָתָה וָאֵקַל בְּעֵינֶיהָ יִשְׁפֹּט יְקֹוָק בֵּינִי וּבֵינֶיךָ:(ו) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל שָׂרַי הִנֵּה שִׁפְחָתֵךְ בְּיָדֵךְ עֲשִׂי לָהּ הַטּוֹב בְּעֵינָיִךְ וַתְּעַנֶּהָ שָׂרַי וַתִּבְרַח מִפָּנֶיהָ:

(ז) וַיִּמְצָאָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק עַל עֵין הַמַּיִם בַּמִּדְבָּר עַל הָעַיִן בְּדֶרֶךְ שׁוּר:

(ח) וַיֹּאמַר הָגָר שִׁפְחַת שָׂרַי אֵי מִזֶּה בָאת וְאָנָה תֵלֵכִי וַתֹּאמֶר מִפְּנֵי שָׂרַי גְּבִרְתִּי אָנֹכִי בֹּרַחַת:

  • (ט) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק שׁוּבִי אֶל גְּבִרְתֵּךְ וְהִתְעַנִּי תַּחַת יָדֶיהָ:
  • (י) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק הַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֵךְ וְלֹא יִסָּפֵר מֵרֹב:
  • (יא) וַיֹּאמֶר לָהּ מַלְאַךְ יְקֹוָק הִנָּךְ הָרָה וְיֹלַדְתְּ בֵּן וְקָרָאת שְׁמוֹ יִשְׁמָעֵאל כִּי שָׁמַע יְקֹוָק אֶל עָנְיֵךְ:(יב) וְהוּא יִהְיֶה פֶּרֶא אָדָם יָדוֹ בַכֹּל וְיַד כֹּל בּוֹ וְעַל פְּנֵי כָל אֶחָיו יִשְׁכֹּן:

(יג) וַתִּקְרָא שֵׁם יְקֹוָק הַדֹּבֵר אֵלֶיהָ אַתָּה אֵל רֳאִי כִּי אָמְרָה הֲגַם הֲלֹם רָאִיתִי אַחֲרֵי רֹאִי:(יד) עַל כֵּן קָרָא לַבְּאֵר בְּאֵר לַחַי רֹאִי הִנֵּה בֵין קָדֵשׁ וּבֵין בָּרֶד:(טו) וַתֵּלֶד הָגָר לְאַבְרָם בֵּן וַיִּקְרָא אַבְרָם שֶׁם בְּנוֹ אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר יִשְׁמָעֵאל:(טז) וְאַבְרָם בֶּן שְׁמֹנִים שָׁנָה וְשֵׁשׁ שָׁנִים בְּלֶדֶת הָגָר אֶת יִשְׁמָעֵאל לְאַבְרָם: ס

רש"י בראשית פרק טז (ט) ויאמר לה מלאך ה' וגו' – על כל אמירה היה שלוח לה מלאך אחר, לכך נאמר מלאך בכל אמירה ואמירה:

המלאך/ים מבשר על לידת ישמעאל. אבל לפני שזה יקבל את כל ההבטחות היא חייבת לחזור "ולהתענות" אצל שרי גבירתה!! בדיוק כמו שיובטח בברית בין הבתרים: זרע אברם יצטרך להיות עבדים מעונים (ועינו אותם") אצל עם אחר לפני שיקבלו את הבטחות עם גדול. עינוי זה נראה כתנאי לא מוסבר לקבלת הרכוש הגדול ויצירת גוי גדול.

למרות הבחירה העתידית ביצחק התורה איננה נוטשת לגמרי את ישמעאל ושאר הילדים הלא רצויים של האבות. אפילו אם נמשיך אך ורק בסיפור של יצחק, ישמעאל מהווה חלק מכובד מהתעניינות התורה. גם עשיו יזכה לכבוד דומה. גם על בני הפילגשים אשר לאברהם, אין התורה מתעלמת.

לסיכום: למרות הבחירה באיש אחד (אברם) ובזרע מסויים (יצחק, יעקב) המשימה העיקרית היא כל עמי הארץ, כל האנושות כולה.

לכן, יצירת עם פרטיקולארי עם חוקים שסוגרים עליו מכל התבוללות והטעמה בתוך הגויים, משאירה את המשימה העיקרית של העם הזה : כל עמי הארץ, האוניברסאליות!

ברית בין הביתריםהמלאך והגר
עבדות בארץ לא להםוהתעני תחת ידיה
סְפֹר הַכּוֹכָבִים ,כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:הרבה ארבה את זרעך
יצאו ברכוש גדולפרא אדם ידו בכל
  • מלחמת המלכים

לכאורה, אברם יוצא למלחמה נגד ארבעת העמים בחזקים ביותר באותה התקופה, אך ורק כדי להציל את לוט. האמנם? הרי היתה לאברם הזדמנות פז כדי ליצור ממלכה מהפרת ועד מצרים. הוא היה יכול מיד להיות אב המון גוים ולנצל הניצחון הפלאי לטובת המשימות האוניברסאליות שלו.

אברם מסרב לעשות זאת.

האם זו טעות מרה, האם זה לא היה הזמן, האם עדיף לעשות זאת על ידי עם שיצא מזרעו?? בכל אופן פרק שלם בפרשה שמתאר את הסיפור הזה מאלץ אותנו להמשיך לעקוב אחרי שתי המשימות ההפוכות והבחירות של אברם מול אתגר זה. המלחמה להציל לוט= הצד הפרטיקולארי. המלחמה הזו היא בכל זאת שלב אפשרי במשימה האוניברסאלית.

  • סיכום:

אוניברסאליות= זו המטרה העליונה. ה' הוא בורא העולם וכוונתו להביא את בני האדם להכיר במלכותו ובאחדותו. בגלל הכישלונות של עשרים הדורות הראשונים, ה' מחליט ליצור עם פרטיקולארי, נבדל משאר העמים, שמייצג את כל העמים בתוכו, כדי להיות, במשך כל ההסיטוריה הכלי כדי להגיע למטרה האוניברסאלית של הבורא.

פרטיקולריות= זה תנאי קייום העם הזה. הוא חייב להיסגר על עצמו. אפילו על גופו, תהיה ניכרת היבדלות זו על ידי המילה. זה תנאי קיומי, בעוד האוברסאליות היא המשימה הסופית!

כדי למלא את שתי המשימות גם יחד, אברם נבחר מתוך שתי המטרות האלה חייב לדאוג לשתיהן גם יחד. כל מה שיקרה לו בפרשה בוחן את שתי המשימות גם יחד. אכן, כמעט בכל נושא של הפרשה, אברם ניצב מול שתי המשימות שניטלות עליו:

לך לך: ראינו שהסיפור הזה פותח זווית שונה ממה שסופר בסוף פרשת נח.

הירידה למצרים: לכאורה בגלל סיבה פרטית (רעב) אבל כסמל למה שיקרה לזרעו (ישראל). עם אספקט אוניברסאלי מתחת: דריכת הרגל בגבול הדרום מערבי של ה"ארץ" הגדולה שהובטחה לו בברית בין הבתרים.

הפרידה מלוט: סיפור פרטי שמדגיש הצורך ביצירת פרטיקולאריות

מלחמת עולם: גם כאן אברם דורך את רגליו שוב בגבול הצפון מזרחי של הארץ הגדולה שתובטח לו. האם הוא ינצל את נצחונו מידאו שמה רק עם היוצא מחלציו יוכל למלא משימה מורכבת זו?

הבטחת זרע וברית בין הבתרים: הפן הפרטיקולארי של "זרע" מצד אחד והרחבת הארץ לגבולותיה הגדולים מצד שני מגדירים את שני הפנים.

הגר וישמעאל: ההקבלה עם סיפור לידת ישמעאל, העינוי הקודם את הריבוי, שלושת המלאכים שבאים לבשר , מאלצים לקחת בחשבון שתמיד בני הדודים הקרובים והרחוקים שלנו יהיהו חלק מהסיפור שלנו.

ברית המילה: היא באה כדי להדגיש עוד יותר הפן הפרטיקולארי של עם שיחתום על בשרו את ההיבדלות שלו והברית המיוחדת שהוא קשר עם הבורא. ובכל זאת, הרחבת שמותם  של אברם ושרי (השרה שלי)לאברהם (אב המון גוים) ושרה (שרה של כולם) , מזכירות שהפרטיקולאריות הזו , משימתה הסופית היא אוניבסאליות.

מקורות נוספים

ואלה תולדות

בראשית פרק יא כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן..

בראשית פרק כה (יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר ..

בראשית פרק כה (יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:

בראשית פרק לו (א) וְאֵלֶּה תֹּלְדוֹת עֵשָׂו הוּא אֱדוֹם:

בראשית פרק לז (ב) אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף

ברית בין הביתרים

בראשית פרק טו  (ז) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָתֶת לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ:

….(יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:(טו) וְאַתָּה תָּבוֹא אֶל אֲבֹתֶיךָ בְּשָׁלוֹם תִּקָּבֵר בְּשֵׂיבָה טוֹבָה:(טז) וְדוֹר רְבִיעִי יָשׁוּבוּ הֵנָּה כִּי לֹא שָׁלֵם עֲוֹן הָאֱמֹרִי עַד הֵנָּה:….

 (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי:(כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים:(כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס

ברית מילה

בראשית פרק יז ג) וַיִּפֹּל אַבְרָם עַל פָּנָיו וַיְדַבֵּר אִתּוֹ אֱלֹהִים לֵאמֹר:(ד) אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם:(ה) וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד אֶת שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ:(ו) וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם וּמְלָכִים מִמְּךָ יֵצֵאוּ:(ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:(ט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם וְאַתָּה אֶת בְּרִיתִי תִשְׁמֹר אַתָּה וְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם:(י) זֹאת בְּרִיתִי אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּ בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ הִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר:(יא) וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם:(יב) וּבֶן שְׁמֹנַת יָמִים יִמּוֹל לָכֶם כָּל זָכָר לְדֹרֹתֵיכֶם יְלִיד בָּיִת וּמִקְנַת כֶּסֶף מִכֹּל בֶּן נֵכָר אֲשֶׁר לֹא מִזַּרְעֲךָ הוּא:(יג) הִמּוֹל יִמּוֹל יְלִיד בֵּיתְךָ וּמִקְנַת כַּסְפֶּךָ וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם:(יד) וְעָרֵל זָכָר אֲשֶׁר לֹא יִמּוֹל אֶת בְּשַׂר עָרְלָתוֹ וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ אֶת בְּרִיתִי הֵפַר: ס(טו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ:(טז) וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן וּבֵרַכְתִּיהָ וְהָיְתָה לְגוֹיִם מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ:

ברית מילהברית בין הבתרים
גישה דתית: טבעית, משפחתית,. בריאת העולם, מציאות,גישה היסטורית, מהפכנית. הכל תלוי בהיסטוריה. כיבוש הארץ יציאת מצרים
הגדרת הארץ : קדושה בלתי תלויה בשלטוןקדושה ראשונה קדושה שנייה וקדושה שלישית הכל תלוי בשלטון הכל תלוי במוסר שיעשו בארץ ישראל לעשות צדקה ומשפט
ברית מיד .אברהם מקיים מיד. לא תלויה במה שקורה בהיסטוריה דומה לקבורה בארץאברהם בתרדמה הכל יתרחש רק בעוד 400שנה!
גבולות= ארץ כנען .מקום מגורים בלבדגבולות= "הארץ" תלוי במה שנכבוש מהפרת עד הנילוס! "לרשתה"
רבי יהודה הלוי, המקובלים, החסידים,הרמב"ם הרמב"ן
מה שקורה הוא רק גילוי של משהיה נסתר אין חידוש רק גילוי הנסתר אין אכזבות או משבריםעיקר הברית הוא חידוש
עיקר הברית הוא משפחת האבותעיקר הברית היא הארץ
ביציאת מצרים מתחברות שתי התפיסות: ההיסטוריה עם ברית המילה!
ברית בין הבתריםברית מילה
שם ה'אלוהים
ארץ גדולה של 10 עמים מנהר פרת ועד הנילוסארץ כנען
לאומיותדתיות
  

בראשית פי6

בע"ה כח תשרי התשפ"א

מישל בן שושן

בראשית פי6

1 שני סיפורי הבריאה (הרב שרלו)

פרקים א' וב' מתארים מנקודות מבט שונים את הבריאה. נתמקד בבריאת האדם.

בפרק א', האדם נברא ביום השישי, אחרי כל החיות והבהמות. בפרק ב', יצירת האדם היא מרכז המפעל. גם הדשאים והחיות נוצרים רק בשבילו או בכפוף ליצירתו .ננסה לסכם את כל ההבדלים בטבלה כדי , אולי, ללמוד מה הן נקודות המבט השונות בשני הפרקים:

בראשית פרק א

(א) בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ:….

 (כד) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ וַיְהִי כֵן:(כה) וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת חַיַּת הָאָרֶץ לְמִינָהּ וְאֶת הַבְּהֵמָה לְמִינָהּ וְאֵת כָּל רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:

(כו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:(כז) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם:(כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:(כט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה:(ל) וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי כֵן:(לא) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה וְהִנֵּה טוֹב מְאֹד וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם הַשִּׁשִּׁי: פ

בראשית פרק ב

(ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם:(ה) וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָרֶץ וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה:(ו) וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה:(ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:) וַיִּטַּע יְקֹוָק אֱלֹהִים גַּן בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם וַיָּשֶׂם שָׁם אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר:(ט) וַיַּצְמַח יְקֹוָק אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל עֵץ נֶחְמָד לְמַרְאֶה וְטוֹב לְמַאֲכָל וְעֵץ הַחַיִּים בְּתוֹךְ הַגָּן וְעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע:(……(טו) וַיִּקַּח יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם וַיַּנִּחֵהוּ בְגַן עֵדֶן לְעָבְדָהּ וּלְשָׁמְרָהּ:(טז) וַיְצַו יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָדָם לֵאמֹר מִכֹּל עֵץ הַגָּן אָכֹל תֹּאכֵל:(יז) וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת:(יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:(יט) וַיִּצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים מִן הָאֲדָמָה כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה וְאֵת כָּל עוֹף הַשָּׁמַיִם וַיָּבֵא אֶל הָאָדָם לִרְאוֹת מַה יִּקְרָא לוֹ וְכֹל אֲשֶׁר יִקְרָא לוֹ הָאָדָם נֶפֶשׁ חַיָּה הוּא שְׁמוֹ:(כ) וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁמוֹת לְכָל הַבְּהֵמָה וּלְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה וּלְאָדָם לֹא מָצָא עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:(כא) וַיַּפֵּל יְקֹוָק אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם וַיִּישָׁן וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה:(כב) וַיִּבֶן יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הַצֵּלָע אֲשֶׁר לָקַח מִן הָאָדָם לְאִשָּׁה וַיְבִאֶהָ אֶל הָאָדָם:(כג) וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת:(כד) עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד:..

 פרק א'פרק ב'
מקום האדם בבריאההאדם נברא. אחרי שהכל נברא לפניו. הבריאה איננה תלויה בו. הוא תוספת.  האדם הוא רק חלק מהבריאה. אולי הוא החלק הכי חשוב אבל רק חלק ממנה.כבר בפסוקים הראשונים, האדם נמצא במרכז הבריאה כולה. עולם הצומח ועולם החי מחכה לו ונברא עבורו.
תפקיד האדםלחיות כמו שאר הברואים. ה' מברך אותו אבל הוא לא מצווה לו. *1ה' עושה הכל בשביל האדם. הוא נוטע עבורו גן, הוא שם אותו שם, הוא מצווה לו מה לעשות ומה לא. הוא דואג לו. על האדם לצטת לצו ה'
מי "דואג" לאדם?האדם עצמו. וייתכן שעליו לדאוג גם לכל הבריאה כי הוא נברא בצלם*2!!ה' דואג לו! כמו שהורה דואג לילד הקטן שלו.
למה על האדם  להתחתן?כי זה טוב לבריאה , טוב למין האנושי, כדי לקיים העולם. כדי שהאדם יהיה חזק ויוכל לשלוט על העולם. *3 פרו ורבו. במובן התועלתי, התפקודי.כי זה טוב לאדם עצמו! כי "לא טוב להיות לבד". המסגרת של הנישואים היא רומנטיקה, אהבה.
שם הבוראאלוהים: מידת הדין. יש קרירות בסיפור. הכל מתקתק. הכל "טוב" (חוץ מהאדם). יש תכנית ויש התאמה מושלמת לתכנית.ה' אלוהים. יש לשמור על מידת הדין של פרק א' אבל חייבים להוסיף מידת הרחמים! יש כאן סיפור רומנטי בין הבורא והאדם. הוא דואג לו, הוא עושה הכל עבורו.

*1 מצוות פריה ורביה

"ויברך אלוהים את האדם ויאמר להם פרו ורבו". זו לא מצווה! משתי סיבות:

  • לא כתוב "ויצו".
  • המצווה ההלכתית לש פרו ורבו, לומדים אותה רק ממה שנאמר אחרי המבול לנוח. כאן, נאמר זאת לאדם ולחווה. אנחנו לפני החטא. אצל נוח, "פרו ורבו" נאמר רק לנח ולבניו ולא לאשתו ולנשי בניו. אחרי החטא ועונשו, אי אפשר לצוות לאישה להוליד כי זה מסוכן וזה כואב ואי אפשר לצוות על דבר שהוא מסוכן או כואב. לכן, לפי ההלכה, המקור של מצוות פריה ורביה אינה קשורה לכאן אלא לפרשת נח
  • הברכה של ה' היא המלצה, פתיחת אופקים, הזמנה לגדול ולהתפתח. היילודה היא אחת הדרכים להתפתח ולצבור כוח. ברכה היא עדיין לא מצווה.

*2 בצלם אלוהים ברא אותו

האדם הוא היחיד בבריאה שנברא "בצלם אלוהים". מהמשמעות צמד המילים האלה? "האלוהים", בסיפור, עד כה, הוא הבורא. לבורא יש תכנית ויש כוח להביא התכנית למימוש. זה מה שאנחנו יודעים עליו. ייתכן שלאדם ניתן חלק מהתכונות והתפקידים האלו: כוח יצירה, ואחריות לגבי מימוש התכנית האלוהית. כאילו הבורא הפקיד שליח בעל תכונות דומות (אולי בהיקף קטן יותר) כדי שיוכל, בתוך העולם, להמשיך את תפקיד הבורא שנמצא, כנראה מחוץ לבריאה שלו, לפחות בגלוי.

אם כן צלם האלוהים מחייב את האדם באחריות על העולם ועל הביריות, כמו שכל יוצר אחראי על היצירה שלו, דואג לה, האדם, אפילו אם הוא לא  הבורא, הופקד על ידי הבורא להיות השליח שלו ולדאוג לבריאה. מכאן, כנראה, ההסבר שניתן לאדם על אחריות זו: "ורדו בדגת הים ובעוף השמיים…." וגם "לכבוש את הארץ", אינה, לע"ד, הוראה להיות רודן אלה לדאוג לכל העולם. על האדם לפתוח את האופקים שלו כלפי כל הבריאה ולא רק לדאוג לעצמו כמו כל ברייה אחרת.

*3 הנישואין

יעקב אבינו התחתן עם שתי נשים. לאה, מבחינת הפרק הא' ורחל מבחינת הפרק השני.

יעקב איננו אוהב במיוחד את לאה. היא ניתנה לו כדי לבנות בית, להקים משפחה, להביא ילדים. ואכן היא תביא ליעקב את רוב ילדיו. אלה נישואי ייעוד, כמו שפרק א' נותן לנו לפעול.

רחל היא האישה האהובה. כשהיא מבקשת שיתפלל עבורה לבנים, הוא כועס עליה. הוא לא רואה סיבה בילדים ממנה! כמעט כמו אלקנה מול חנה. אבל כשנולדים לה בנים, הוא אוהב אותם יותר מהאחרים! כל הנישואים על רחל טבולים ברומנטיקה , אהבה, סיבוכים, אנושיות. ייתכן שבכל זוג קיימות את שתי הבחינות האלה של שני הפרקים.

4 קיום מצוות

ניתן להמשיך את הקווים המפרידים בין שניהפרקים ולאמר שבנושא קיום המצוות, ניתן להסתכל משתי זוויות שונות:

  • אני מקיים מצוות כי ה' ציווה עלי לקיים! וזאת, לפי פרק ב'!
  • אני מעיין במשמעות המצוות ומחובר אליהם כי הם מאפשרות לי לחיות טוב יותר, להסתכל על העולם בצורה משמעותית. יש מקום לחפש את טעמי המצוות. כי המצוות הם אמצעי לפיתוח העצמי. וזאת, לפי קריאת פרק א'.

5 אדם חולה

אם נשבר לאדם רגל. יש לו שתי אופציות:

  • ללכת לרופא מיד ולטפל בעצמו. לפי פרק א'.
  • להתפלל אל ה' שירפא אותו. יקרא תהילים כל היום ויתחנן, לפי פרק ב'

6 בכל נושא אחר.

כמעט בכל נושא עקרוני, ניתן לקרוא ולפעול בצורה שונה,אם נלך לפי פרק א' או פרק ב'.

האדם, והיודי בפרט, חייב לחיות עם שני הפרקים ביחד. לא לשלב בניהם כי אי אפשר לשלב, הם יותר מדי הפוכים. אלה לחיות יחד את שניהם! וזה נותן את המורכבות של החיים, העושר שלה והעומק של פרדוקס החיים.

7 למה התורה מסבכת את העניינים?

למה התורה משאירה אותנו עם שני פרקים שמתארים עולמות הפוכים? למה לסבך את העניינים?

ייתכן שלא התורה מסבכת העניינים אלה שהחיים הם כאלה. התורה משקפת את המורבות היא לא יוצרת אותה!

יש פרשנים שרואים את הפרק השני כהמשכו של הפרק הראשון. יש שרואים אותו כפיתוח הפרק הראשון. כאילו, הפרק השני חוזר על בריאת האדם ומרחיב אותו. בכך הוא לא מנוגד לפרק הראשון.

קריאה זו, שהצענו לעיל, (הקריאה של הרב שרלו במיוחד) היא אחרת לגמרי. היא מסכילה לקבל את ההבדל המהותי בין שני הפרקים כשכל אחד מספר את הסיפור מבחינה אחרת לגמרי. ביודעין!. שם ה' איננו שווה בכל סיפור. המילים שונות, המבנה שונה והתכנים שונים! האווירה שונה. ייעוד בריאת האדם שונה!!

הקריאה הזו היא הקריאה של הזוהר והפרשנים הגדולים. כשהם מדברים על "חסד ואמת נפגשו". שיטוף בין "דין ורחמים". הם הבינו שיש כאן לפחות שתי בחינות שונות של המציאות ושיש לקבל את שתיהן!

כמעט כל דבר בתורה כתוב פעמיים לפחות עם משמעות שונה. כי המציאות והאמת מורכבים מיסודם.

8 ילדות ובגרות

נראה לי שהפרק השני, מסתכל אל האדם כילד קטן שההורה (הבורא) עושה הכל עבורו. הוא דואג לכל צרכיו. הוא הופך להיות מרכז העולם . ההורה (הבורא) מצווה אותו. הוא מראה לו את הדברים הנכונים לעשות והלא נכונים. ובמובן הזה, הילד בוכה, טועה, צועק, מתלונן, עובר על הצו..זה מזכיר את מצב עם ישראל במדבר.

אבל הפרק הראשון, מציב את האדם שבוגר האחראי על חייו. אין צורך לצוות לו. ואם כן, זו רק עצה טובה או ברכה. האדם הוא הופך להיות חלק מהעולם כילד גדול. הוא מתפקד באפן עצמאי.

9 טוב ורע

בפרק הראשון, הכל טוב . חוץ מבריאת האדם. הוא היחיד שעליו לא נאמר "וירא אלוהים כי טוב)!! זה משאיר את הפתח לפרק ב'!

בפרק ב', הטוב והרע הם מרכז הסיפור. עץ הדעת טוב ורע. לעשות טוב או רע? הבחירה החפשית, המוסר, האחריות מול ה' שמדבר ושדורש מאיתנו דין וחשבון!

אם תיארתי את פרק ב' כשלב הילדות ופרק א' כשלב הבגרות, טעות היא להציב אותם כאן בכרונולוגיה הזו. האדם של התורה, שהתורה מדברת אליו, הוא האדם של פרק ב'! ואותו מנסההתורה להפוך לבוגר ואחראי! האדם של פרק א' הוא אשליה! לכן פרק א' איננו מוביל לשום מקום! אבל אשליה זו, הפן הזה קיים אצל האדם והוא קיים בתפיסת העולם שלו. ללא פרק א' אין פרק ב'! למרות שפרק ב' הוא זה שבאמת מעניין את התורה. האדם האנושי, החוטא, האחראי, אליו ה' מדבר, מצפה ממנו, דורש ממנו. רק בפרק ב' האדם הוא "לבדו" מדי. רק בפרק ב' הוא זקוק לאחר. רק שם הוא אנושי.

כמו שכתוב בספר תהילים: תהלים פרק סב :(יב) אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים, שְׁתַּיִם זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים:

2. בני האלוהים

בסוף הפרשה, בן לידת נוח להחלטת המבול, יש שלושה פסוקים שמתחילים פרק ו',תמוהים מאוד:

בראשית פרק ה ….(כח) וַיְחִי לֶמֶךְ שְׁתַּיִם וּשְׁמֹנִים שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בֵּן:(כט) וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְקֹוָק:(ל) וַיְחִי לֶמֶךְ אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת נֹחַ חָמֵשׁ וְתִשְׁעִים שָׁנָה וַחֲמֵשׁ מֵאֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת:(לא) וַיְהִי כָּל יְמֵי לֶמֶךְ שֶׁבַע וְשִׁבְעִים שָׁנָה וּשְׁבַע מֵאוֹת שָׁנָה וַיָּמֹת:(לב) וַיְהִי נֹחַ בֶּן חֲמֵשׁ מֵאוֹת שָׁנָה וַיּוֹלֶד נֹחַ אֶת שֵׁם אֶת חָם וְאֶת יָפֶת:

בראשית פרק ו :(א) וַיְהִי כִּי הֵחֵל הָאָדָם לָרֹב עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּבָנוֹת יֻלְּדוּ לָהֶם:

(ב) וַיִּרְאוּ בְנֵי הָאֱלֹהִים אֶת בְּנוֹת הָאָדָם כִּי טֹבֹת הֵנָּה וַיִּקְחוּ לָהֶם נָשִׁים מִכֹּל אֲשֶׁר בָּחָרוּ:(ג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לֹא יָדוֹן רוּחִי בָאָדָם לְעֹלָם בְּשַׁגַּם הוּא בָשָׂר וְהָיוּ יָמָיו מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה:

(ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם: פ

(ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:(ו) וַיִּנָּחֶם יְקֹוָק כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ:(ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם: (ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ-

מי הם בני האלוהים האלה שלוקחים להם נשים מבני האדם ושמהם נולדים ענקים? ולמה המשעה הזה גורם לה' לרצות לקצר את ימי חיי האדם?

הפרשנים התלבטו מאוד כי שום תשובה איננה יכולה לספק לגמרי.

יש כאלה שטענו שמדובר במלאכים (כמו באיוב). אבל איך מלאכים יכולים להזדווג עם נשים?

יש שדרגמו את "בני האלוהים" כאל שופטים, בני שררה שמנצלים את מעמדם כדי לקחת נשים נשואות. אבל איך ייוולדו מהם ענקים?

הרב יונן גרוסן מציע לקרוא את הדברים כך:

בני האלוהים הם "בני אדם" ממין אחר, מזן אחר. הייתי מציע לראות אותם כמין האנושי הקדום, לפני שה' ייצר את אדם הראשון.

כלומר, נראה לי , שהתורה לוקחת בחשבון שכן חיו על פני האדמה בני אדם כמו שיודעים היום שחיו אלפי שנים קודם לכן , בכל מיני צורות והתפתחויות למיניהם.

הנחש עצמו, נראה לי, הוא אחד מבני האדם האלה שיודע לדבר, שיש לו חכמה, ותרבות משלו.

בני האלוהים הם היצירות של האלוהים ברא בפרק א' ביום השישי יחד עם כל בעלי החיים. (אורך זמן יום השישי הזה הוא כמובן לא "יום אחד"- 24 שעות-אלא זמן ארוך מאוד כמו שיודעם היום!)

האדם הראשון שעליו מדברת התורה הוא הראשון שאיתו יש שיח עם האלוהים. שה' מעוניין לכרות איתו ברית. לברך אותו, לצוות עליו, לבנות תולדות מיוחדות כדי להביא את כל העולם לתובנות מיוחדות ולמשימות מיוחדות.

יצירת האדם "עפר מהאדמה ונשמת חיים" היא מטפורה חשובהמאוד כדי לתאר את האדם הזה כשילוב בין גשמיות ורוחניות שמולידים צלע שלישית :"נפש חיה" מדברת ומקושרת עם האלוהים.

כש"בני האלוהים" פוגשים את הזן האנושי החדש הזה, הוא רוצה להתחבר אליו. אולי כדי לחזק את המין כולו, אולי כדי לשלב תכונות מיוחדות של המין החדש בתוך המין הישן. אבל השילוב הזה נעשה בצורה שמבטלת את המין החדש! לפחות את טיבו, את המיוחדות שלו. הצד הגשמי גבר בשילוב.

"מכל אשר בחרו": התורה מתארת בכמה מילים את הבעיה בשילוב הזה: הוא נעשה בכוחניות, בהשתלטות.  עם רצון פרודוקטיבי, יעילות פיזית וכוחנית. כמו שהיום יוצרים זנים חדשים של זרעים כדי ליעל את הכלכלה. את זה, הבורא רצה לתקן מיד:

על ידי הקטנת שנות החיים. המטרה היא להגיע ל120 שנה. זה יקרה עם משה רבנו בסוף התורה. משה יהיה התיקון כביכול של השילוב הלא מוצלח הזה. הוא גם בשר . הוא גם איש משה, וגם איש האלוהים. לכן הפסוק "בשגם הוא בשר" מזכיר לחכמים את משה(0שיש לו אותה גימטרייה של "בשגם").

לפני כן, חיים 1000שנה. כלומר "לעולם"! כשיש את כל הזמן, אז אין מקום למוסר, לחוק, לריסון. עושים כל מה שרוצים. לוקחים מה שרוצים, ככל אשר בוחרים.

קיצור ימי האדם הם אמצעי להכניס בו יראה, אחריות ואפשרות לחוק ומוסר. מה שמשה יביא לעולם.

ייתכן שהסיפור הזה מתאר את השלב הראשון של ההחלטה להביא מבול. כאילו שינוי אריכות ימי האדם לא הספיקה בשלב זה , ודברים אחרים , חמורים יותר התרחשו כדי להביא את העולם , שוב, לתוהו ובוהו!

אחד הרמזים של קלקול הדור ההוא הוא בכינוי "אנשי שם". יש הבדל מהותי בין אנשים שקוראים "בשם ה'" לאנשים שרוצים להפוך את עצמם ל"שם".

זה התחיל טוב עם אנוש אבל התקלקל עם בני האלוהים ואחר כך עם דור המבול עד שתקנו זאת האבות:

בראשית פרק ד (כו) וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְקֹוָק: 

בראשית פרק ו  (ד) …הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם

בראשית פרק יא (ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ:

בראשית פרק יב ) וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית אֵל מִיָּם וְהָעַי מִקֶּדֶם וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק יג (ד) אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשֹׁנָה וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק כא (לג) וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם יְקֹוָק אֵל עוֹלָם:

בראשית פרק כו (כה) וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק וַיֶּט שָׁם אָהֳלוֹ וַיִּכְרוּ שָׁם עַבְדֵי יִצְחָק בְּאֵר:

ראש השנה-וילך פי5

בע"ה כט אלול התש"פ

מישל בן שושן

 

וילך פי- ראש השנה

הסתר פנים מול הזיכרון

נראה החכמים עמדו על זה שנקרא בסביבות חגי תשרי את פרשיות הברית, וילך ושירת האזינו. אני אנסה להוכיח שלימוד מערכת הברית ומערכת הסתר הפנים שמתוארת בפרשת וילך ובשירת האזינו, מסבירה את תכליתו ומשמעותו של חג ראש השנה.

 

פרשת וילך:

נשים לב לכרונולוגיית האירועים:

 

משה כותב את "כל התורה" ונותן אותה לכהנים הלויים:

 

דברים פרק לא (ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל….בְּמֹעֵד שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה בְּחַג הַסֻּכּוֹת:… תִּקְרָא אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת נֶגֶד כָּל יִשְׂרָאֵל בְּאָזְנֵיהֶם:(יב) הַקְהֵל אֶת הָעָם … וְשָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת:

 

התורה שכותב משה היא התורה שיש לקרוא מול כל הקהל פעם בשבע שנים.

מיד אחר אחר כך, ה' קורא למשה ויהושוע כדי להגיד להם משהוא חשוב וחדש:

 

(טו) וַיֵּרָא יְקֹוָק בָּאֹהֶל בְּעַמּוּד עָנָן …(טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ:(יז) וְחָרָה אַפִּי בוֹ בַיּוֹם הַהוּא וַעֲזַבְתִּים וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם וְהָיָה לֶאֱכֹל וּמְצָאֻהוּ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה:(יח) וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא ..

 

החידוש הוא מערכת "הסתרת הפנים" האפשרית. ולכן, יש לכתוב "שירת האזינו" שהיא מסמלת את האפשרות של הסתרת הפנים וכדי שהיא תעמוד לעד אפילו בעת הסתרת הפנים. השירה אומרת בעצם שאפילו מצב ההסתר פנים היא מצב אפשרי, מתוכנן, מוצהר על ידי ה' בעצמו מראש:

 

(יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(כ) כִּי אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָיו זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ וְאָכַל וְשָׂבַע וְדָשֵׁן וּפָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבָדוּם וְנִאֲצוּנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי:(כא) וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ כִּי יָדַעְתִּי אֶת יִצְרוֹ אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבָּעְתִּי:

 

ואז, משה כותב את השירה . אחרי שהוא כבר כתב את "כל התורה" ונתן אותה לכהנים הלויים. כתיבת השירה מחוץ לתורה היא רק שלב ראשון, אחר כך, הכתיבה הזאת נכללת בתוך כתיבת כל התורה כולה, כולל השירה, כלומר, כולל אפשרות ההסתר פנים. ולכל התורה הכתובה, כולל השירה, קוראת התורה שהדברים הם "עד תומם". כולל הכל!

 

(כב) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת בַּיּוֹם הַהוּא …(כד) וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה לִכְתֹּב אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר עַד תֻּמָּם:(כה) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הַלְוִיִּם נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק לֵאמֹר:(כו) לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד:…(ל) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה בְּאָזְנֵי כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת עַד תֻּמָּם:

 

"עד תומם", כלומר כולל הכל. למה יש לציין זאת? כי זה דבר מאוד מוזר ונועז לכלול בתוך תורת משה עניין ההסתר פנים!

בכל התורה כולה (עד כה) למדנו שה' נמצא כאן, מול האדם, ולפי מעשה האדם הוא נותן לו ברכה או קללה. יש שכר למעשה טוב ועונש לעברה. הכל היה ברור , הגיוני, ובמובן מסויים מרגיע! אפילו העונשים הקשים ביותר באו בגלל שיש כאן סיבה, ויש כאן יישות (ה') שנוכחת ודואגת להעניש החוטאים.

 

מערכת "הסתר פנים"

אבל המערכת החדשה הזאת של "הסתר הפנים", מתארת מערכת שונה לגמרי מכל מה שנכתב בתורה לפני כן. ה' מסתיר את עצמו כאילו הוא לא נמצא יותר. ואז מקבלים ייסורים נוראים. ולאו דווקא יותר קשים מהייסורים שמתוארים כעונשים. אבל יש דבר הרבה יותר קשה במערכת הזו: אין כבר מי שמשגיח!

כשאדם סובל ויודע על מה , למה, ובגלל מה, זה מקל על הסבל. הרבה פעמים, כשרופא אומר לפציינט שהוא מכיר את המחלה שממנה הוא סובל. שזה מוכר, שזה מובן, אפילו אם אין הרבה טיפולים מוצעים, יש הקלה רק ההודעה הזו שיש רופא שמכיר את הבעיה.

במערכת "הסתר הפנים", אין שום הגיון, אין על מי להתלונן או לתלות את סיבת הייסורים. יש הרגשה של עזיבה. אנחנו נמצאים לבד.

 

מערכת "הסתרת הפנים" ה יא מערכת שהיא ההיפך הגמור מכל מערכת הברית. אפילו  יותר גרועה מהפרת הברית (כי אז, אפילו אם מתגרשים, שני הצדדים ממשיכים להיות נוכחים בעולם!) כי הסתר פנים זה ההיפך הגמור של מערכת שכר ועונש, מערכת ההשגחה, מערכת ההתגלות, …כל מה שעשה עד כה את תורת משה, קשר עם בורא עולם שמשגיח עליו.

פתאום, מערכת הפוכה מתוארת. אין דין ואין דיין. כאילו ה' כבר לא נמצא !!!

 

החידוש היותר גדול זה שהתורה עצמה, ה' עצמו, משה עצמו, מדברים על האפשרות הזאת!

 

עכשיו נבין מה שקורה בכרונולוגייה של הפרשה:

משה כותב את כל התורה (זאת שמסבירה את השכר והעונש ונוכחות הבורא)

אחר כך, יש תיאור של האנטיתזה של התורה שנכתבה (מערכת הסתר הפנים)

ואחר כך, דרישה לחבר בין שי הדברים. לכלול את שירת ההסתר הפנים בתוך התורה.

עכשיו "התורה" כוללת בתוכה את שני הממדים ההפוכים זה מזה!! זו גדלות התורה האמיתית. זו גדלות היהדות! מול כל דת או אמונה אנושית, כולל האלילות. בכולן, יש מערכת כוללת אחת שמסבירה את המציאות באופן הרמוני וכולל.

כאן, התורה מכילה בתוכה שתי מערכות הפוכות ביחד! היא כוללת מערכת הדין וההיגיון וגם מערכת של הפקרות ! שלילת המערכת הראשונה!!

זו גדולת היהודות וזה יכול להגדיר את היהודי: מי שמקבל את שתי המערכות גם יחד! כמו שכתוב בגמרא:

 

תלמוד בבלי מסכת חגיגה דף ה עמוד א "וחרה אפי בו ביום ההוא ועזבתים והסתרתי פני מהם", אמר רב ברדלא בר טביומי אמר רב: כל שאינו בהסתר פנים – אינו מהם !!

 

אדם שיקבל עליו את כל דברי התורה (הראשונה), ולא מקבל על עצמו את מערכת ההסתר פנים, יש לפקפק ביהדותו! אומר רב ברדלא בר טביומי בשם רב!! הוא לא מהם! הוא לא יהודי!!

 

חשוב שיהיו שתי מערכות שונות, שתי כתיבות. כי הן הפוכות אחת מהשניה. ולכן פעמיים כתוב שמשה כתב את התורה. פעם בלי ופעם עם הסתר הפנים. אבל עוד יותר חשוב שהתורה השנייה, הכתיבה השנייה כוללת את שתיהן.

 

נראה שהתורה הראשונה (ללא הסתר הפנים) היא מערכת אמיתית, נכונה וקיימת. היא המערכת שאנחנו מלמדים דרכה את הילדים . אבל, מהרגע שמתבגרים, מבינים שמערכת זו איננה יכולה להסביר הכל! יש צדיק שרע לו ורשע שטוב לו. יש כל מני דברים קשים מאוד להכניס במערכת הראשונה. נמהר מאוד, כל מבוגר מקבל על עצמו את העובדה שדברים אחרים והפוכים מאלה שהוא למד בילדותו מתרחשים בחיים. המערכת הראשונה ממשיכה לפעול אבל הוא מגלה שמערכת שונה והפוכה פועלת גם היא לפעמים!

 

מערכת הסתר הפנים מופנת למבוגרים בלבד!

ולכן רק בסופה של התורה, כשהעם אמור להיות בוגר ורחוק ממצב העבדות הילדותית, ה' מגלה אותה ומבקש לכתוב אותה.

 

אני מציע להבין שמערכת "הסתר הפנים" היא לא מערכת מאוד נדירה שמגיעה רק במקרה חמור מאוד. אני רוצה להבין שיש כבר בבריאת העולם, מערכת כזו: הבורא צמצם את עצמו כדי לתת מקום לבריאתו. יש חוקים בבריאה שהבורא לא רוצה להפר. הוא ברא אדם בעל חופש פעולה ואת זה, הוא מכבד לגמרי. מערכת זו היא אפילו המערכת העיקרית!

 

בנוסף למערכת הזו, ה' החליט להתערב בתוך העולם במקרים מיוחדים, לצורך גבוה. כשהוא ראה שחייבים להתערב. אבל , הוא תמיד עשה זאת במידה מצומצמת, כשההתערבות מוגדרת כיוצאת דופן.

 

למשל, ה' מדבר אל בני אדם מסויימים. הוא אפילו כורת בריתות . עם האנושות כולה , עם הבריאה . הברית הזו מחייבת אותו להתערב בניגוד למצב ההסתר פנים הרגיל.

 

עם ישראל נוצר כולו על בסיס ברית כזו. ברית עם האבות, ברית סיני, ברית ערבות מואב. כל הבריתות האלה, פועלות בניגוד למערכת המרכזית של הסתר פנים. כי היא מחייבת התערבות ונוכחות ה'. לכן, היא מכניסה את האדם, את הבריאה ועוד יותר את עם ישראל במויבויות כלפי הבורא ואת הבורא כלפי העם. אבל, יש תמיד לזכור שזה יוצא דופן לגמרי!!

 

אנחנו, היהודים, קוראי התורה, נולדנו בתוך מערכת של ברית! עבורנו, זה רק טבעי שה' נמצא כל הזמן כאן. שכל מצווה מזכה בשכר וכל עברה בעונש. זו המערכת שאנחנו חונכנו מההתחלה לפיה.

 

אבל, האמת היא שכל זה , בנוי מען מערכת שונה לגמרי, מערכת הסתר הפנים!! היא המערכת הטבעית הרגילה . מערכת הברית היא לא רגילה, היא לא טבעית. היא זו שיוצאת דופן!!

 

גילוי הסוד הכמוס הזה שמערכת הסתר הפנים, זו המערכת הרגילה, מוסתרת בכל התורה כי היא הברית. אבל, אחרי שהעם נכנס בברית הראשונה של שיני, ואחרי שהוא עבר את הברית השנייה של ערבות מואב (שהיא הרבה יותר שמה את האדם לבדו מול אחריותו), יכול ה' לגלות את הסוד: במידה ואתם תעזבו את הברית, אז אתם תיפלו מערכת הרגילה של הסתר הפנים!!

 

למה עזיבת הברית תגרום צרות רבות לעם ישראל?

היינו חושבים אולי, שעזיבת ברית ה', תשים את היהודי במצב של חופש מכל מחוייבות כל ברית. הוא כביכול ייקח אחריות על עצמו כמו כל אדם אחר בעולם שאיננו מחוייב בברית עם ישראל. היינו אולי לוקחים בחשבון האפשרות, שאם ישראל יעזוב את הברית, אז הוא יתנהג ככל העמים ויקרה לו מה שקורה לכל עם רגיל אחר, לטוב ולרע.

התורה באה ומזהירה אותנו: עם ישראל הוא איננו עם ככל העמים האחרים! הוא יותר חלש!

קיום עם ישראל איננו עומד על אותם היסודות שכל עם אחר מושתת עליהם. קיום עם יהודי הוא לא טבעי. הוא לא עם ככל העמים. הוא לגמרי תלוי בברית.

האנטישמיות היא חלק בלתי נפרד מקיום העם היהודי. ישנם כוחות טבעיים בכל העמים ובכל הזמנים שמתנגדים לקיומו של העם היהודי ולכל יהודי.

רק ברית ה' והשגחתו מגינים על העם הזה. מהרגע שהוא מסיר את השגחתו, כל הרעות שהיו כאן מאוויר מסביבו, נופלות עליו. אין שום אפשרות לעם היהודי לחיות כמו עם אחר מחוץ לברית!!

כמו ילד חולה שזקוק לטיפול יום יומי כדי לחיות. מהרגע שמפסיקים הטיפול, הוא מת!

עם ישראל הוא מאוד חלש מבחינה זו!!. קיומו תלוי בהשגחת ה'. מהרגע שמערכת הסתר הפנים הטבעית תפעל עליו, הוא אבוד!!

קשה להודיע לילד קטן, חולה כזה, מההתחלה שחייו תלויים בתרופה הזו. כל הזמן מספקים לו אותה. אבל יש רגע שחייבים כן להודיע לו. אחרי שהוא מוכן לשמוע ולהבין. כי הוא חייב לקחת אחריות על עצמו. זה מה שקורה בסוף התורה!!

 

לסיכום:

כל הזמן, פועלות במקביל שתי מערכות הפוכות

  1. מערכת של שכר ועונש, של השגחה, של דין וצדק…
  2. מערכת של הסתר פנים

שתי המערכות פועלות במגביל. מערכת אחת מכניסה רוגע וסדר בשניה. אבל הכל אפשרי על פי המערכת השנייה. זה מפחיד מאוד וזה תנאי לחופש וחיי האדם עלי אדמות.

עם ישראל נוצר כדי להיות עדים למערכת הראשונה: מערכת הברית. הוא עד שלמרות שרק המערכת השנייה נראית קיימת בעולם, קיימת גם המערכת הראשונה! עם ישראל נוצר כדי להעיר על הברי ת. על המצאות ה' מאחורי הקלעים למרות הסתר פניו.

זו הסיבה העיקרית של יצירת עם ישראל: להיות עדים מול כל בני האדם על מערכת הברית. לכן, עם ישראל חי בברית ומחייה את הברית. הברית אתו והברית עם כל בני האדם.

פרשת האזינו היא השירה שמתארת את מצב הסתר הפנים, סיבותיו ותנאיו. היא גם החוט שאליו ניתן להתקשר במצב של הסתר פנים כדי להבין שבכל זאת, ה' לא נעלם לגמרי.

 

 

 

ראש השנה

 

הנה שני המקורות היחידים על ראש השנה בתורה:

 

ויקרא פרק כג (פרשת אמור)

(כג) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(כד) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם שַׁבָּתוֹן זִכְרוֹן תְּרוּעָה מִקְרָא קֹדֶשׁ:(כה) כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיקֹוָק: ס

 

במדבר פרק כט (פרשת פנחס):(א) וּבַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם:(ב) וַעֲשִׂיתֶם עֹלָה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק פַּר בֶּן בָּקָר אֶחָד אַיִל אֶחָד כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה שִׁבְעָה תְּמִימִם:(ג) וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאָיִל:(ד) וְעִשָּׂרוֹן אֶחָד לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים:(ה) וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד חַטָּאת לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם:(ו) מִלְּבַד עֹלַת הַחֹדֶשׁ וּמִנְחָתָהּ וְעֹלַת הַתָּמִיד וּמִנְחָתָהּ וְנִסְכֵּיהֶם כְּמִשְׁפָּטָם לְרֵיחַ נִיחֹחַ אִשֶּׁה לַיקֹוָק: ס

 

חוץ מכל המאפיינים של כל המועדים האחרים (שבתון, מקרא קודש, קורבנות מיוחדים..) רק שתי מילים מאפיינים חג זה : זכרון- תרועה.

 

  1. הזכרון:

הנה הגדרה שאני מציע עבור מושג הזכרון:

הזכרון אומר שה' מפסיק להסתיר פניו (מה שהוא עושה בדרך כלל) כדי לזכור את הברית שכרת עם בני האדם, עם הבריאה, עם עם ישראל.

אם למשל, נלמד מה קורה במקומות בתנך שכתוב שה' "זכור", זה מתחיל להתברר:

  • בראשית פרק ח ) וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת נֹחַ וְאֵת כָּל הַחַיָּה וְאֶת כָּל הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר אִתּוֹ בַּתֵּבָה וַיַּעֲבֵר אֱלֹהִים רוּחַ עַל הָאָרֶץ וַיָּשֹׁכּוּ הַמָּיִם:
  • בראשית פרק יט(כט) וַיְהִי בְּשַׁחֵת אֱלֹהִים אֶת עָרֵי הַכִּכָּר וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת אַבְרָהָם וַיְשַׁלַּח אֶת לוֹט מִתּוֹךְ הַהֲפֵכָה בַּהֲפֹךְ אֶת הֶעָרִים אֲשֶׁר יָשַׁב בָּהֵן לוֹט:
  • בראשית פרק ל (כב) וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת רָחֵל וַיִּשְׁמַע אֵלֶיהָ אֱלֹהִים וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ:
  • שמות פרק ב (כד) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב:(כה) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּדַע אֱלֹהִים: ס

 

כשהתורה כותבת שה' זוכר את נח, זה כנראה כדי להגיד שהוא החליט להתערב  בעולם למרות מערכת הצמצום והסתרת הפנים הרגילה שלו. כמו כן, כשה' "יורד" כדי לדעת מה קורה. כל ההתערבויות הבלתי טבעיות של ה' בחיי בני האדם, מתוארות בעקבות ברית, מחויבות על טבעית כלפי אדם מיוחד או האנושות כולה.

 

המצב ההפוך, מצב השכחה, הוא בעצם תיאור של הסתרת פנים בזעיר אנפין:

 

  • ישעיהו פרק מט (יד) וַתֹּאמֶר צִיּוֹן עֲזָבַנִי יְקֹוָק וַאדֹנָי שְׁכֵחָנִי:
  • תהלים פרק י (יא) אָמַר בְּלִבּוֹ שָׁכַח אֵל הִסְתִּיר פָּנָיו בַּל רָאָה לָנֶצַח:

יום זיכרון= יום שבו ה' מזמין את היהודי ואת עצמו, להפר את מצב הסתר הפנים הטבעי, ולהתחבר שוב במערכת הברית. האדם חייב אז לזכור שהוא תחת מחויבות הברית והוא מבקש מה' שגם הוא יזכור את הברית השומרת עליו ועל העולם.

 

 

  1. מה הם הכלים להתחברות הזו?

 

  1. הכלי הראשון זה הזמן המיוחד שנקבע על ידי ה': החודש השביעי!

זה זמן מיוחד שבו ההתחברות אפשרית. דרך אגב, כל "שביעי" הוא זמן מיוחד להתחברות כזו. היום השביעי, הוא גם יום התחברות שבו אנחנו ממליכים את ה' על העולם, מזכירים את הברית שהוא כרת עם העולם בשעת הבריאה ומזכירים את הברית שכרת עם ישראל כשהוא הוציא אותו ממצרים. זה יום שבו היהודי מפסיק לחיות בעולם הטבעי והרגיל ומעורר עולם מקביל: עולם הברית והזיכרון.

 

  1. הכלי השני זו הקדושה

הקדושה היא האפשרות להסתכל על המציאות בצורה שונה. לקחת מרחק מהמציאות הרגילה כדי לבחון משמעות וממדים שונים של אותה המציאות. ה' קידש את יום השביעי. כלומר, הוא אפשר להכניס בעולם השיבעי את הקדושה. בעצם הקדושה מאפשרת את הזכרון. והזמן המיועד לזה הוא השביעי

 

  1. הכלי השלישי הוא השופר.

התורה עצמה מגדירה תקיעת החצוצרות והשופר כאמצעי לעורר את הזכרון:

 

  במדבר פרק י (בהעלותך- החצוצרות) (ט) וְכִי תָבֹאוּ מִלְחָמָה בְּאַרְצְכֶם עַל הַצַּר הַצֹּרֵר אֶתְכֶם וַהֲרֵעֹתֶם בַּחֲצֹצְרוֹת וְנִזְכַּרְתֶּם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְנוֹשַׁעְתֶּם מֵאֹיְבֵיכֶם:

(י) וּבְיוֹם שִׂמְחַתְכֶם וּבְמוֹעֲדֵיכֶם וּבְרָאשֵׁי חָדְשֵׁיכֶם וּתְקַעְתֶּם בַּחֲצֹצְרֹת עַל עֹלֹתֵיכֶם וְעַל זִבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם וְהָיוּ לָכֶם לְזִכָּרוֹן לִפְנֵי אֱלֹהֵיכֶם אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:

 

התורה לא מסבירה למה תקיעה או תרועה הם כלי לעורר את ההתחברות של ה' אל עם ישראל ועם ישראל אל ה'. אבל נראה סביר להניח שעניין ההתעוררות של האדם על ידי כלי פשוט שמסמל את ההתערבות הראשונית של ה' באדם (וייפח באפיו נשמת חיים), הוא כלי מתאים. כי בסופו של דבר כל המצוות של ראש השנה, דורשות התעוררות הזכרון של האדם עצמו. זה מה שאמור לעורר את הזכרון של ה' לברית.

השופר הוא כלי לקרוא לה' לעזרה בעת צרה וגם ביטוי לשמחה על ההתחברות עם ה' בשמחות.

צורת השופר נראה גם מאוד מתאים למשמעות זו. הצד הקטן בפה האדם, הנשיפה- נשימה של האדם ניכנסת לתוך הכלי ויוצאת במרחב לצד השמיים, הצד שמימנו ה' נפח רוח באפיו של האדם כדי לתת לו נשמת חיים וצלם אלוהים, הברית הראשונית והעיקרית בין הבורא והאדם.

 

  1. מלכויות

המלכת ה' היא ביטוי למוכנות של האדם לשוב אל הברית. להתייצב מול ה' באמת. וגם מול עצמנו.

כדי  שה' יפסיק את הסתר הפנים שלו בשעת הזיכרון, ברור שהאדם מתבקש קודם כל להפסיק את הסתר הפנים שלו כלפי עצמו! להתייצב מול עצמי, זה והפסיק את הסתרת הפנים שלי עם עצמי.

זה מאוד קשה. כי זה מעמיד אותי מול מידת הדין. כי אני נמצא מול המלך.

אבל מצד שני, יש משהוא מאוד מרגיע בראש השנה: הפסקת הסתר הפנים! אנחנו יכולים לחלום על עולם טוב יותר, על שנה טובה, על "תכלה שנה וקללותיה".  החלום הזה מתאפשר בזכות נוכחות בעל הבית מולי. לכן, יש מצווה לאכול טוב ולשמוח בראש שנה למרות מידת הדין .

 

  1. חג אוניברסאלי

אם ראש השנה הוא בקשה לחזור לברית של ה' עם כל העולם וכל בני האדם, למה רק עם ישראל מצווה בחגיגתו? כי זה תפקיד עם ישראל! הוא נוצר כדי שהוא ילמד איך מתפעלים חיים של ברית, עולם של קדושה, אחריות עצומה לגבי החיים והעולם. כל מה שהיהודי מתבקש לעשות בכל ימות השנה, כולל חג הפסח (שמטרתו מיוחדת לעם ישראל) היא כדי להגיע למצב של אפשרות לעורר את הברית של ה' עם עולמו. המטרה של עם ישראל היא גאולת העולם כולו. גאולת עם ישראל אמיתית, מטרתה גאולת כל עמי הארץ. לעם ישראל תפקיד אוניברסאלי. ורק בגלל התפקיד הקשה הזה, הוא מתבקש לשמור על עולם מאוד מחייב של קדושה , עדות וזיכרון.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ניצבים פי5

בע"ה טו אלול התש"פ

מישל בן שושן

 

ניצבים פי5

 

  1. ברית ערבות מואב

בסוף פרשת כי תבוא הקללות הארוכות סיימו את מסכת הברכות (הקצרות) והקללות (הארוכות מאוד). בכך , ברית ערבות מואב קבלה את שלושת המאפיינים של ברית: טקס (שיעשה בשכם) , תוכן (מצוות ספר דברים) וחוזה במידה והברית תופר. כך היה גם בברית סיני:

 

ברית סיני ברית ערבות מואב
ספרי שמות ויקרא ספר דברים
טקס בהר סיני(סוף משפטים- אגנות) טקס בשכם
תוכן הברית: משפטים-ויקרא כל המצוות של ספר דברים
אם ואם:  סוף בחוקותי אם ואם: כי תבוא
הקללות מסתיימות בסוף טוב הקללות מסתיימות עם סוף רע מאוד

 

אבל, כמו שציינתי בטבלה, הקללות של ערבות מואב מסתיימות רע מאוד. אין זכר לחזרה אל הברית. להיפך, הקללות הסתיימו בניתוק מוחלט של הקשר בין עם ישראל ואלוהיו. יש חזרה לנקודת ההתחלה: לעבדות במצרים. ואפילו גרוע מזה: אף אחד לא ירצה לקנות אותנו כעבדים!

כח :(סח) וֶהֱשִׁיבְךָ יְקֹוָק מִצְרַיִם בָּאֳנִיּוֹת בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי לְךָ לֹא תֹסִיף עוֹד לִרְאֹתָהּ וְהִתְמַכַּרְתֶּם שָׁם לְאֹיְבֶיךָ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְאֵין קֹנֶה:

נשארנו שבוע שלם עם ההרגשה הדכאונית של הניתוק המוחלט. הרגשה של יאוש ממלא את הקורא. לא כך הסתיימה ברית סיני: היתה, בתוך הברית עצמה, הבטחה שה' יזכור את האבות והארץ ובכך, יקבץ את עם ישראל מהגלות אל הארץ. אבל כאן, בספר דברים, לא ולא!

 

בתוך פרשת ניצבים, נכתבים כמה "נספחים" אל הברית. אבל בהדגשה שאלה רק נספחים ואינם חלק מהברית עצמה. מדברים על כל מני אפשרויות. שאדם אחד לא יוכל לצאת מהברית הזו (כמו שראינו בהיסטוריה, אפילו יהודים מומרים או שהתבוללו הושמדו בתור יהודים). ובסוף, הגדרה של הבחירה בחיים. אבל לפני כן, יש את פרשת התשובה (1). במידה ואחרי הניתוק המוחלט, עם ישראל ירצה לחזור אל ארצו, אל עמו ואל אלוהיו, אז ה' יעזור לו וישוב גם הוא אל הברית. אבל מהלך זה חייב להתחיל מהעם עצמו והוא חייב להיות מלא , רציני, ושלם.

 

  1. נספח התשובה (בעקבות הרב תמיר גרנות)

בברית סיני, ה' נוכח בארץ ונוכחותו גלוייה. היא נמצאת בספר שמות ובספר ויקרא (2). בספרים האלה, ה' רוצה לשכון בארץ. ה' התאווה שתהיה לו דירה בתחתונים. בשביל זה, הוא זקוק לארץ ולעם. לכן, הוא בחר באבות ובזרעם ונתן להם את הארץ כנען. הגאולה היא "צורך גבוה". אפילו אם עם ישראל יחטא, אחרי כפרה כל שהיא, ה' מוכרח לגאול אותם ולהחזיר אותם אל ארצם.

בספר דברים, הארץ שייכת לאדם. נוכחות ה' סמוייה כדי לתת לאדם מירב הבחירה וחופש. האדם מתבקש להיות הרבה יותר "בוגר" מאשר בספרי התורה הקודמים. ברית חייבת להיות כרותה מתוך רצון העם ולא מתוך כפיה. הגאולה עשויה לבוא , אבל היא חייבת לבוא רק במידה והעם בעצמו ירגיש צורך ורצון עז. לכן, רק אחרי שבירת הכלים, שבירת הלוחות, רק אחרי פוסט מודרניזם, עשוייה גאולה מסוג גבוה זה להתרחש.

 

בפסוקים, מופיע השורש "לשוב" חמישה פעמים כשהנושא הוא העם. מ'דובר על שיבה אל הברית בין העם לאלוהיו, בין העם לארצו, בין כל אחד לעם ישראל. חזרה ורצון להיות חלק מעם ישראל ומשימתו. מדובר גם כן על תשובה אל תוכן הברית, אל התורה והמצוות.

רק שלוש פעמים מופיע השורש הזה כלפי חזרתו של ה' אל עמו ואל הברית. השיבה של העם קודמת השיבה של ה'. האחריות של הגאולה איננה על ה' כמו בברית סיני אלה על כתפי העם אחרי שכל קשר כבר נותק לגמרי. (כמו שאחדים היו מכנים זאת כמוות האלוהים, הסתרה מלאה), ביטול כל מחוייבות לדת וליראה מכפיה דתית כל שהיא. מסירות נפש בלתי מוסברת אבל רצינית מאוד עבור העם והארץ.

אי אפשר שלא לחשוב על מה שקרה במאה שלנו. אלה שהקימו את מדינת ישראל לא עשו זאת מתוך רגש דתי או מיראה מפני מצווה. אלה מתוך ההיפך! תוך דחייה של כפיה דתית. אבל במסירות נפש אדירה. ייתכן ששלב מאוחר יותר ידרוש שלבים נוספים, יותר רוחניים של שיבה רצינית זו. אבל השבר הגדול שחווינו מזכיר הרבה את השבר הגדול שבו השאירה אותנו פרשת כי תבוא בשבוע שעבר.

 

הרב שג"ר ז"ל, הרבה להסביר איך חזרה בתשובה אמיתית וחזקה הרבה יותר יכולה לצוץ ממצב כזה של שבירת הלוחות. גם הרב קוק, בלי לדבר על פוסט מודרניזם, תיאור חזרה עמוקה רצינית רצונית אל הברית הרוחנית מצד כל חלקי העם, ובעיקר אלה שהכריזו על עזיבת הדת. כאילו שלב חדש ועמוק יותר של קיום היהדות יוכל להתרחש אחרי משבר רוחני רציני והתחלת חזרה רצונית אל המקורות, הארץ, העם והתורה.

 

מתוך הסבר זה, נוכל לתת תשובה על השאלה העיקרית: למה היה צורך בבירת חדשה מלבד הברית שנכרתה בחורב?: בירת סיני היתה ברית ראשונית, כשהעם היה עדיין בחיתוליו . ברית של כפייה , של יראה, ברית שמכניסים בה ילדים , עבדים. אבל זו לא הברית הרצויה בסופו של תהליך. רק ברית רצונית מתוך בחירה חפשית, אחרי שכל הקשרים כבר נותקו, כשהכול עומד על ההחלטה של האדם. בירת בוגרת זו היא השלב הרצוי. ולכן, יציאת מצרים יכולה לבוא לידי שלמות רק בכניסה ויישוב הארץ. ספרי שמות ויקרא ובמדבר חייבם להסתיים בספר דברים וברית חורב בברית ערבות מואב. חשוב מאוד שאותו האדם, משה, יכרות את שתי הבירות. השנייה איננה יכולה להתרחש ללא הראשונה. היא משלימה אותה, היא משדרגת אותה.

אם רצינו להגזים בתיאור ההבדלים היינו אומרים ש:

שמות ויקרא ובמדבר= היהדות הגלותית, הספרים של הדורות הקודמים.

ספר דברים= יהדות של ארץ ישראל, הספר של הדורות הבאים.

אנחנו, עם ישראל מכריזים על אחדות התורה, ומחוייבים לקיים את כל דברי כל החומשים ולךקבל את שתי הבריתות גם יחד. ייתכן שהיום, המצווה העומדת לתפחם של הדורות הבאים היא קייום ספר דברים והברית שחותמת אותו יותר מכל. זו התשובה האמיתית שחייבים לעשות הדור שלנו. ואם הדתיים לא יעשו זאת בעצמם, ייתכן  שרווח והצלחה יעמוד לנו ממקום אחר.

 

ברית סיני ברית ערבות מואב
מבוססת על ברית האבות, זרעם, וארץ ישראל מבוססת רק על התשובה של עם ישראל
התשובה היא הווידוי אבל ה' הוא זה שקובע כל מהלך התשובה היא מוחלטת ושלמה
הגאולה היא חלק מהברית אין הגאולה תלויה אלה בעם, אחרי ניתוק מוחלט
אין הדדיות עקרית ההדדיות. הכל תלוי בעם ישראל

 

 

  1. נספח "ובחרת בחיים" (הרב סמט):

 

דברים פרק ל (טו) רְאֵה נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַיּוֹם אֶת הַחַיִּים וְאֶת הַטּוֹב וְאֶת הַמָּוֶת וְאֶת הָרָע:(טז) אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְחָיִיתָ וְרָבִיתָ וּבֵרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(יז) וְאִם יִפְנֶה לְבָבְךָ וְלֹא תִשְׁמָע וְנִדַּחְתָּ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבַדְתָּם:(יח) הִגַּדְתִּי לָכֶם הַיּוֹם כִּי אָבֹד תֹּאבֵדוּן לֹא תַאֲרִיכֻן יָמִים עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה עֹבֵר אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(יט) הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ:(כ) לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה בוֹ כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם: פ

 

השורש "חיים" הוא מילה מנחה המופיע שש פעמים. בדרך כלל, מילה מנחה מופיעה שבע פעמים. כשהיא מופיעה במספר זוגי, זה כדי לרמז על שתי משמעויות של שורש אחד. ואכן, ניתן להבחין שתי משמעויות של השורש הזה בפסוקים שלנו:

  • חיים= דרך החיים שהתורה מצווה אותנו ללכת בה
  • חיים= איכות החיים , החיים כשכר הניתן לאדם

 

"החיים" שעליהם נצטווה האדם "החיים" כשכר לאדם
 (טו)ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב (טז) וחיית ורבית וברכך ה' אלוהיך בארץ..
(יט)החיים והמוות נתתי לפניך ובחרת בחיים (יט)למען תחיה אתה וזרעך ..

(כ)כי הוא חייך וארך ימיך…

 

ה' נותן לאדם את הבחירה החפשית לבחור בדרך שהוא מגדיר אותם בדרך החיים, של הטוב, שהוא היה רוצה שהאדם יבחר בה.

והוא מסביר לו שהבחירה בדרך שהוא מציע לו תביא לאדם חיים טובים! כלומר שזה יהיה טוב לו!

ה' איננו נשאר מחוץ למשוואה. הוא מתערב בה והוא אומר שהוא מאוד מעוניין בהצלחת האדם, בשגשוגו, בהנאתו. לכן יש כאן גם הצעה של בחירה חפשית וגם הצעה לבחור בטוב כי ה' מכיר את הדרך שבה האדם יוכל להשיג האושר האמתי!

 

למה למילה אחת יש שתי משמעויות?

כדי ללמד אותנו שבעצם שתי המשמעויות קשורות אחת בשנייה. ויש ממד עמוק שבו שתי המשמעויות זהות!

דרך המצוות של ה', חיים של אהבת ה', הם החיים הראויים לשם חיים אמתיים, הדרך היחידה שדרכה ניתן להשיג אושר! חיים בעלי משמעות הם חיים של מחויבות אל האל היוצר והחפץ בחיים.

מתוך הגדרה זו של החיים ושל רצון המצווה, ניתן להגדיר מחדש את עולם המצוות כשהמטרה היא :חיים טובים באמת. האדם עלול לחשוב שהוא לבדו, ומתוכו, יודע מה טוב לו , מה הם החיים הטובים עבורו. המצוות מדריכות אותו לחיים טובים אמתיים כשמי שברא את האדם ומכיר את דרכי החיים, אוהב אותו באמת וחפץ בחייו הטובים באמת.

 

  1. לסיכום:

הזוהר קורא למצוות "עצות". יש לקיים מצוות מתוך הכנעה למצווה. בהגדרה שנתנו לברית סיני. אבל, כבוגרים, נוכל להבין שבעצם אלה עצות טובות כדי להיטיב עם האדם! כדי להגיע לברית של ערבות מואב!!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

מקורות

כי תבוא

דברים פרק כו (טז) הַיּוֹם הַזֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה

             דברים פרק כח (א) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּנְתָנְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:(ב) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגֻךָ כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ג) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה:……

(טו) וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגוּךָ:(טז) אָרוּר אַתָּה בָּעִיר וְאָרוּר אַתָּה בַּשָּׂדֶה:…..

(מה) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וּרְדָפוּךָ וְהִשִּׂיגוּךָ עַד הִשָּׁמְדָךְ כִּי לֹא שָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר צִוָּךְ:(מו) וְהָיוּ בְךָ לְאוֹת וּלְמוֹפֵת וּבְזַרְעֲךָ עַד עוֹלָם:(מז) תַּחַת אֲשֶׁר לֹא עָבַדְתָּ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב מֵרֹב כֹּל:

(סג) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ יְקֹוָק עֲלֵיכֶם לְהֵיטִיב אֶתְכֶם וּלְהַרְבּוֹת אֶתְכֶם כֵּן יָשִׂישׂ יְקֹוָק עֲלֵיכֶם לְהַאֲבִיד אֶתְכֶם וּלְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם וְנִסַּחְתֶּם מֵעַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ:(סד) וֶהֱפִיצְךָ יְקֹוָק בְּכָל הָעַמִּים מִקְצֵה הָאָרֶץ וְעַד קְצֵה הָאָרֶץ …(סה) וּבַגּוֹיִם הָהֵם לֹא תַרְגִּיעַ וְלֹא יִהְיֶה מָנוֹחַ לְכַף רַגְלֶךָ …(סו) וְהָיוּ חַיֶּיךָ תְּלֻאִים לְךָ מִנֶּגֶד וּפָחַדְתָּ לַיְלָה וְיוֹמָם וְלֹא תַאֲמִין בְּחַיֶּיךָ:

(סח) וֶהֱשִׁיבְךָ יְקֹוָק מִצְרַיִם בָּאֳנִיּוֹת בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי לְךָ לֹא תֹסִיף עוֹד לִרְאֹתָהּ וְהִתְמַכַּרְתֶּם שָׁם לְאֹיְבֶיךָ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְאֵין קֹנֶה: ס(סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

 

ניצבים:

דברים פרק כט (ט) אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל:(י) טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ:(יא) לְעָבְרְךָ בִּבְרִית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם:

 

  • נספח התשובה

דברים פרק ל (א) וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(ג) וְשָׁב יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ…(ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:(ט) וְהוֹתִירְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְקֹוָק לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: פ

 

לא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ:(יז) וְחָרָה אַפִּי בוֹ בַיּוֹם הַהוּא וַעֲזַבְתִּים וְהִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהֶם וְהָיָה לֶאֱכֹל וּמְצָאֻהוּ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְאָמַר בַּיּוֹם הַהוּא הֲלֹא עַל כִּי אֵין אֱלֹהַי בְּקִרְבִּי מְצָאוּנִי הָרָעוֹת הָאֵלֶּה:(יח) וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא עַל כָּל הָרָעָה אֲשֶׁר עָשָׂה כִּי פָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים:(יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(כ) כִּי אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתָיו זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ וְאָכַל וְשָׂבַע וְדָשֵׁן וּפָנָה אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַעֲבָדוּם וְנִאֲצוּנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי:(כא) וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ כִּי יָדַעְתִּי אֶת יִצְרוֹ אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבָּעְתִּי:

 

  • ברית סיני: בחוקותי:

ויקרא פרק כו (ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:(ד) וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ:….

(יד) וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה:(…(לג) וְאֶתְכֶם אֱזָרֶה בַגּוֹיִם וַהֲרִיקֹתִי אַחֲרֵיכֶם חָרֶב וְהָיְתָה אַרְצְכֶם שְׁמָמָה וְעָרֵיכֶם יִהְיוּ חָרְבָּה:(לד) אָז תִּרְצֶה הָאָרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ כֹּל יְמֵי הֳשַׁמָּה וְאַתֶּם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם אָז תִּשְׁבַּת הָאָרֶץ וְהִרְצָת אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ:… (לח) וַאֲבַדְתֶּם בַּגּוֹיִם וְאָכְלָה אֶתְכֶם אֶרֶץ אֹיְבֵיכֶם:

(לט) וְהַנִּשְׁאָרִים בָּכֶם יִמַּקּוּ בַּעֲוֹנָם בְּאַרְצֹת אֹיְבֵיכֶם וְאַף בַּעֲוֹנֹת אֲבֹתָם אִתָּם יִמָּקּוּ:(מ) וְהִתְוַדּוּ אֶת עֲוֹנָם וְאֶת עֲוֹן אֲבֹתָם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בִי וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי:(מא) אַף אֲנִי אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי וְהֵבֵאתִי אֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אוֹ אָז יִכָּנַע לְבָבָם הֶעָרֵל וְאָז יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם:(מב) וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר:(מג) וְהָאָרֶץ תֵּעָזֵב מֵהֶם וְתִרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ בָּהְשַׁמָּה מֵהֶם וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם יַעַן וּבְיַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת חֻקֹּתַי גָּעֲלָה נַפְשָׁם:(מד) וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיהֶם:(מה) וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי יְקֹוָק:(מו) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְהַתּוֹרֹת אֲשֶׁר נָתַן יְקֹוָק בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינַי בְּיַד מֹשֶׁה: פ

כי תבוא פי5

בע"ה י אלול התש"פ

מישל בן שושן

 

כי תבוא פי5

 

  1. תוכן הפרשה:

 

פרק כו                                   פרק כז                       פרק כח                             פרק כט

ביכורים      וידוי מעשר               ברית הר גריזים          ברית ערבות מואב    קונטקסטואליזציה של הברית

 

הקווים האנכיים מפרידים בין הנאומים השונים של משה. כל פעם שהתורה מדברת על משה בגוף שלישי, מקובל להגיד שנאום אחד הסתיים ונאום אחר מתחיל.

פרק כו הוא סוף הנאום השני,הארוך ביותר ,של משה ,שהתחיל בפרק ה' וכלל את עיקר קובץ המצוות של ספר דברים. מעניין לשים לב לזה בעת שהנאום הזה מסתיים בשני נאומים, שמשה מבקש מכל חקלאי לנאום , אחת לשנה (הביכורים) ואחת לשלוש שנים (ווידוי מעשר). כאילו משה רמבקש להעביר את השרביט שלו לעם עצמו. לפני מותו, משה מבקש שכל אחד ייקח את זכות הדיבור, ינאם, כפי שהוא עשה. אמנם במסגרת מוכתבת ועם מילים כתובים מראש. אבל מעניין שרק עכשיו, בסוף נאומו של משה, מדובר על נאומים של העם. באופן פרטי (ביכורים וווידוי מעשר) ובאופן כללי (ברית גריזים ועיבל).

נסכור שהיו נאומים של העם לפני כן: שירת הים, שירת הבאר, נעשה ונשמע . אבל אלה היו נאומים ספונטנים. כאן, הנאומים הם "מצווות". בדומה למצווה "ודברת בם" של קריאת שמע.

ספר דברים, אינו רק ספר דברי משה אלה גם דבריו של כל ישראלי ושל העם כולו. פתח לתורה שבעל פה.

 

  1. הביכורים:

נראה, לעניות דעתי, שהמילים "והיה כי תבוא אל הארץ" מצביעים על כך שדברים אלו נאמרו הרבה לפני כן ולא ברגע הכניסה לארץ. אנחנו אכן נמצאים בעבר הירדן כבר מלפני הרבה פרשיות. ברור שכל מה שנאמר בפרשיות הקודמות נאמר על המצב שייווצר אחרי כיבוש הארץ. אם כן, נראה שכמו שהרבה מצוות הקשורות ליישוב הארץ נאמרו בספרים קודמים , כך גם מצוות הביכורים. והמילים "והיה כי תבוא.." מוצדקות כשהדברים נאמרים הרבה לפני הכניסה לארץ, כשהכניסה נראית רחוקה ואפילו שייכת לדור הבא.

אם כן, למה פרשה זו נעקרה ממקומה הטבעי, הרבה לפני כן ונכתבה כאן?

כבר הצעתי לעיל תשובה לשאלה זו: משה רצה לסיים עם שני הנאומים של החקלאי הישראלי שמסכמים את כל הנאום שלו, על שני צדדיו המשלימים, כמו שנראה להלן.

הערה: הייתי מעז לכנות את הנאום הזה כנאום "החקלאי החילוני הישראלי". לא כדי, ח"ו בלשון קטרוג או גנאי. להיפך! נראה לי שהנאום הזה מאפשר לכל אדם ישראלי, ללא שום התנהגות דתית או התחייבות אימונית, להשתייך אל היסטוריית עם ישראל ואל עם ישראל. הנאום הזה מאפשר לתת משמעות לעובדה שהחקלאי איננו נמצא על אדמה סתמית., אלא על ארץ שיש עבורה משימה, ייעוד, ושהוא שייך לעם מיוחד ולהיסטוריה מיוחדת. לכך שלוש ראיות:

  • זה הנאום שאנחנו מזכירים ומפרשים בליל הסדר. התחלת ההיסטוריה של העם כשעדיין אין תורה ואין מצוות אלא רק שוטפות גורל ושייכות לאבות
  • אין בו איזכור של מתן תורה. למרות שהנאום מונה כמה אירועים חשובים בהיסטוריה כמו סיפור האבות, יציאת מצרים והעלייה לארץ ,אין שום אזכור למה שהקרה בהר סיני ובמצוות שהתקבלו.
  • החקלאי משתמש במילים "ה' אלוהיך" כשהוא מדבר אל הכהן ולא "ה' אלוהי". כי לא קבלת עול שמיים מתבקשת כאן אלא רק ההשתייכות לעם ולייעודו. הדברים האלה היו מאוד חשובים ל"חילונים" שבנו את מדינת ישראל בתקופה שלנו.

 

  1. ווידוי מעשר:

הרבה פרשנים העירו שהפרשה הזו איננה במקומה. היא שייכת הרבה יותר למה שכתוב בפרשת ראה:

דברים פרק יד (כח) מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ:(כט) וּבָא הַלֵּוִי כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדְךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה: ס

שם, מדובר על מצווה מיוחדת, כל שלוש שנים, להתפטר מכל מה שחוייבנו לתת כמעשר ולתת אותו ללווי ולעני. בפרשה שלנו, ווידוי מעשר הוא פשוט ההמשך הטבעי למצווה זו: המצווה להגיד פסוקים אלה ביום שמבערים את המעשר (ביום האחרון של פסח של השנה הרביעית והשביעית, אחרי מנחה).

אם , כן נשאל אותה שאלה ששאלנו לגבי הביכורים. למה היא נעקרה ממקומה והושמה כאן? הרב סמט מציע ששני הנאומים המחוברים כאן (הביכרוים ווידוימעשר ) באו כדי לסמל את שתי הדרכים השונים והמשלימים של עבודת האדם מול ה':

א.  הקשר אל האל עובר דרך השייכות אל העם וההיסטוריה שלו (ביכורים)

ב. הקשר אל האל עובר דרך יחס אישי, אינטימי.(ווידוי מעשר)

אלה שני המרכיבים של נאום משה הגדול: הממד האישי דתי והממד הלאומי היסטורי. כך שנאומו הגדול של משה, מסתיים עם שני הנאומים המשלימים האלה שמבטאים את העברת המסר והאחריות מדי משה אל עבר כל אחד מעם ישראל בשני אופניו.

 

  1. הווידוי

התורה איננה נוקטת בביטוי "ווידוי" אלה החכמים שכך מכנים את הנאום בשנת המעשר. למה?

המילה "ווידוי", שורשה יד"ה. משמעות השורש הוא ההתייצבות מול המצב כפי שהוא, בלי לחמוק מהאחריות של התייצבות זו. לכן, אנחנו יכולים למצוא מילים כמו "תודה", או "הודאה" שמשמעותם יכולה לנוע ביןההכרה בזה שאני חטאתי או שאני חייב למי שנתן לי משהוא, ההודאה על הכרת הטוב, או גם בהכרה ההפוכה ,שאני  "בסדר" שאני עשיתי את כל מה שצריך!.

הרב קוק (למטה במקורות) אומר שמצוות ווידוי הביכורים מסמלת את כל הווידויים החיוביים שהאדם חייב לעשות כדי להרגיש שהוא אכן בסדר! הוא מסביר שכדי להתקדם בחיים ולתקן את עצמו ולשמוח בתיקונים האלה, האדם זקוק לא רק להכאה על חטא ולהשפיל את עצמו, אלה גם, לתנועה הנפשית ההפוכה: ההכרה בכוחות החיוביים ולפעולות החיוביות שהוא עשה. זה פשוט אמור למנוע ממנו דכאון או חולשת הדעת ולהעניק לו שמחה ועונג, כוחות חשובים להתקדמותו בחיים.

נראה לעניות דעתי שהושפענו יותר מדי מהדת הנוצרית בארצותם בגלות ואנחנו הרבינו להתוודות בצורה שלילית (אשמנו, בגדנו..) ושכחנו, אולי בגלל מצב הגלות עצמו, להתוודות בצורה חיובית!

והרי מצוות וודוי מעשר היא ווידוי חיובי להפליא:

בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי:(יד) לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ וְלֹא בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא וְלֹא נָתַתִּי מִמֶּנּוּ לְמֵת שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי:(טו) הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: ס

מתפללים לברכת ה' בזכות הווידוי החיובי של "עשיתי ככל אשר צוויתני"!

 

  1. הארורים:

 

  • למה ברית הר עיבל והר גריזים לא מכילה ברכות למרות שבכותרת היו חייבות להיאמר גם הברכות וגם הקללות. במקום זאת, יש לנו רשימה של 11 "ארורים" .
  • למה הארורים האלה דווקא?
  • מה ייחודה של ברית זו?

 

הרב תמיר גרנות מנתח את הארורים וטוען שיש בהם בעיקר חטאים שהאדם הפרטי עושה בסתר. כשאין עיני מערכת המשפט מגיעים אליהם. גם רשימת ארבעת העריות אינם אלה שהם חמורים במיוחד אלה קרבה פיזית ולא משפחתית (אשת האב, החותנת, האחות מאחד מההורים בלבד) . עברות שנעשות בהסכמה בין הצדדים שיעדיפו להסתיר הדבר. וכל אחד יוכל להצדיק את מעשיו על ידי קולת המעשה היחסית.

כל האררים נוגעים לפרט ולא לכלל!

בהר סיני, הברית נעשת כשה' ירד על ההר. מי משגיח על האדם? על מוסריותו? מול מי האדם ירא לחטוא? מול ה' הנמצא כל הזמן כאן. אם לא על הר סיני, הוא נמצא במשכן, בתוך המחנה.

אבל בספר דברים, ובמיוחד אחרי הכניסה לארץ, ה' מסתיר  את נוכחותו כדי לאדם את מלא האחריות והחופש. מול מי האדם ירגיש מחוייב ? מול מערכת משפטית אנושית! אבל נשארים כל העברות הנסתרות מעיני בית המשפט! ועליהן יש לקבוע ערכה מוסרית אחרת.

ברית ערבות מואב מעמידה את העם כולו כערכה הזו!

יש ערבות בין כל חלקי העם. מי שעולה אל ההר, זה העם עצמו. והוא עולה בשני חלקים על שני הרים כאילו כל מי שניצב כאן מרגיש מול האחים שלו, בתוך עמו . כשכל העם כולו אומר "אמן", הם הופכים כל אחד מהפרטים מחוייבים מול כל הכלל ולאו דווקא ישירות מול ה' שאיננו לוקח חלק בברית הזו!!

אמנם הכהנים והלויים הכהנים והארון נמצאים למטה במרכז. הם מסמלים את החוק האלוהי. אבל האלוהים עצמו לא נמצא. וזה ההבדל העיקרי של הברית הזו. במובן מסויים הברית הזו של ערבות מואב היא הרבה יותר חשובה כי היא לוקחת בחשבון אנשים הרבה יותר בוגרים ואחראים

 

אבמנחה ביו"ט האחרון היו מתודים. כיצד הי' הוידוי ביערתי הקדש וגו'. (משנה מעשר שני ה, י).

כשם שצריך שיהי' מוטבע באדם גודל עוצם חובתו בעבודת ד', בעשות הטוב וקדושת המעשים והדרכים, //… וע"כ כך היא מדתן של צדיקים שהם משקיפים על עצמם כמקצרים בצדקה ומעשים טובים… עכ"ז אין טוב לאדם שמדה זאת תפעול עליו יותר מדאי, עד שתדריכהו מנוחה ותגזול ממנו ששונו ושמחתו ושלות נפשו, …ע"כ נתנה לנו התורה דרך להערה שצריך האדם שישמח ג"כ לפעמים גם בביטוי שפתים על מעשה הטוב אשר עשה. וכפי המדה הראויה לחזק לבבו בעבודה, …. ראוי שימצא בנפשו קורת רוח וימלא שמחה ושלוה, ולא יהי' תמיד בעיניו כרשע וכמקצר גם במקום שיצא באמת ידי חובתו…. ע"כ כשם שיש תועלת גדולה לתיקון הנפש בוידוי העונות, כן יש ג"כ תועלת לפרקים קבועים, שאמנם רחוקים הם ואינם תדירים כ"כ כוידוי של החטאים, . . ג"כ בוידוי המצות, למען ישמח בהם בלבבו ויחזק ארחות חייו בדרך ד'. …א"כ תיקון המעשרות כהלכתם הם כוללים את יסודי חובות האדם כולם, וללמד על הכלל יצאה תורה במצות וידוי, שלא יפליג האדם עצמו לדון תמיד את נפשו לכף חובה, ולמצא עצמו חייב ובלתי ממלא חובתו גם במקום שהוא ממלא אותה, כ"א ידון על עצמו ג"כ בקו האמת, בעין פקוחה לדעת את מעשהו למצא קורת רוח ושמחת לב במעשה הטוב, …. ע"כ דרוש לנו וידוי המצות לפרקים לחזק לבבינו אל דרך ד', כמו שדרוש לנו וידוי הפשעים למען סור מוקשי רע,

 

שופטים פי5

 

 

 

בע"ה כח אב התש"פ

מישל בן שושן

 

משפטים פי5

הכהנים הלויים (הרב תמיר גרנות)

 

 

הגמרא (1) שמה לב שב24 מקומות בתנ"ך, מופיע צמד הכינויים "כהנים-לויים". יכול להיות שמכאן, החכמים למדו שיש 24 מתנות כהונה (2). הרב תמיר גרנות מנסה להבין מה פשר המושג החדש הזה שמופיע בספר דברים ובמיוחד בפרשה שלנו.

 

הכהנים בני אהרון

בספרים שמות, ויקרא ובמדבר, כמעט בכל מקום שמדובר ב"כהנים", מתווספים אלהים המילים :"בני אהרון". (3). אהרון נבחר להיות כהן ובניו אתו, הוקדשו על ידי משה . מוסכם שכל כהן הוא משבט לוי והוא גם כן מצאצאי אהרון הכהן. הכהונה היא לא רק תפקיד אלה הפך לשם משפחה העובר, עם התפקיד והמצוות הכרוכות לסטטוס המיוחד הזה, בתורשה. עד היום, כהן מי שאביו כהן ולא נפסל ממעמד זה .

 

הכהנים הלויים:

ההגדרות  האלה (לעיל) נכונות תמיד. אבל , בספר דברים , כמה פסוקים מהפרשה שלנו במיוחד מקשים על המוסכמות האלה:

דברים פרק יח (א) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְקֹוָק וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן:

(ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

(ו) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק:(ז) וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו כְּכָל אֶחָיו הַלְוִיִּם הָעֹמְדִים שָׁם לִפְנֵי יְקֹוָק:(ח) חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת: ס

 

  • שאלה ראשונה: בפסוק א', נמצאות ביחד שתי הגדרות סותרות: "לא יהיה לכהנים הלויים- כל שבט לוי..". האם מדובר על הכהנים או על כל שבט לוי? אם מדברים על כל הלויים, למה להזכיר את הכהנים שבתוכם? ולמה לקרוא להם "כהנים לוויים"??
  • שאלה שנייה: בפסוקים ג', ד', מתוארים "מתנות כהונה" שונים משאר מתנות כהונה שלמדנו בספר במדבר . שם, החלקים שניתנים לכהן הם :שוק הימין והחזה. כאן, הם הזרוע, הלחיים והקבה. האם אלה מתנות נוספות או שמחליפות המתנות הקודמות? גם ראשית הגז מופיע לראשונה כאן ולא בספרים הקודמים.
  • שאלה שלישית: בפסוקים ו', ז וח', התורה מתארת מצב שבו אדם שהוא "לוי", יכול לבחור "בכל אוות נפשו", מרצונו החופשי , לבוא לשרת בשם ה', ככל אחיו הלויים העומדים שם (במקום אשר יבחר ה'-במקדש) "לפני ה'". על מה מדובר? האם מדובר על עבודת הלויים המוכרת בספרים קודמים (לשרת את הכהנים, לשיר, להגן על המקדש..) או שמה מדובר בשירות יותר משמעותי, "לפני ה'", "בשם ה'"?
  • שאלה רביעית: פסוק ח' מאפשר ללוי הבא מרצונו לשרת , לאכול "חלק כחלק". מכיוון שדובר בפסוקים הקודמים על מתנות הכוהנים, ייתכן מאוד שהאכילה של הלוי היא בחלקים של הכהנים עצמם!

 

נקשה עוד עם הרב תמיר גרנות:

בברכת משה לשבט לוי (4), כל השבט ולא רק הכהנים ממלאים תפקידים שהיו אמורים להיות מיוחדים לכהנים: כמו הקרבת הקטורת, לשאול בתומים ותורים, להקריב קרבנות, ולברך את העם.

 

המושג החדש "כהנים לויים" מופיע פעמים רבות בספר דברים (5). הוא מעניק לכהנים הלויים האלה תפקידים נוספים שלא הכרנו עד כה, כמו ההוראה והמשפט.

 

 

הצעת הרב תמיר גרנות פשוטה מאוד: יש שלושה מצבים:

  • כהנים , כפי שהם מוגדרים בספרים שמות ויקרא ובמדבר. כולם צאצאי אהרון הכהן
  • לויים, כולם צאצאי שבט לוי.
  • כהנים לויים: האנשים האלה הם לויים שבחרו (כאוות נפשם) להיות כהנים. לזמן ארוך או לצמיתות. ואז, הם נחשבים לכהנים !

ספר דברים, ראינו זאת בהרבה עניינים בפרשיות הקודמות, , בניגוד לשאר הספרים, מעניק לאדם מקום בחירה, ואחריות, הרבה יותר גדול.

הכהונה שהייתה נקבעת אך ורק על ידי בחירת ה' באהרון והענקת הכהונה לבניו בלבד, הופכת בספר דברים לתפקיד שעשוי, במקרים מסוימים ובתנאים מיוחדים, להתרחב לכל שבט לוי. נזכור שהרמב"ם איננו שולל שאפילו אנשים משבטים אחרים ואפילו גויים, יוכלו לקבל תפקיד דומה מאוד לכהן:

רמב"ם, הל' שמיטה ויובל י"ג, יג ולא שבט לוי בלבד אלא כל איש ואיש מכל באי העולם אשר נדבה רוחו אותו והבינו מדעו להבדל לעמוד לפני ה' לשרתו ולעובדו לדעה את ה' והלך ישר כמו שעשהו הא-לוהים, ופרק מעל צוארו עול החשבונות הרבים אשר בקשו בני האדם, הרי זה נתקדש קדש קדשים ויהיה ה' חלקו ונחלתו לעולם ולעולמי עולמים ויזכה לו בעולם הזה דבר המספיק לו כמו שזכה לכהנים ללוים. הרי דוד עליו השלום אומר: ה' מנת חלקי וכוסי אתה תומיך גורלי.

הלויים קבלו את המעמד שלהם אחרי חטא העגל. הם לא השתתפו בחטא ולכן משה משתמש בהם כדי להרוג את החוטאים. הם אפילו הרגו איש את קרובו כשזה חטא. ולכן זה מופיע בברכת משה לשבט (לאביו ולאימו..אחיו..). אם כן, המעמד של הלוי נרכש על ידי הזכות שלהם והמעשים שלהם. בניגוד לזה, אין שום סיבה כתובה בתורה על בחירת אהרון ובניו לכהונה. אם כן הבדל מהותי היה קיים עד כה בין הכהונה והלוויה. ספר דברים, על ידי המושג החדש הזה "כהנים לוויים" מקרב את שני המושגים.

 

בספרי שמות ויקרא ובמדבר בספר דברים
הכהנים= בני אהרון. ה' בחר בהם כל לוי יכול להיות כהן. הלוי נבחר בזכות מעשי הלויים בעגל. וכל אחד מהם יכול לשדרג את מעמדו ולהיות כהן.
הכהונה= בחירת ה' הכהונה= תפקיד, קרבה על ידי זכות ורצון

 

פסוק בתהילים גם הוא מחבר בין שני המושגים:

תהלים פרק סה    (ה) אַשְׁרֵי תִּבְחַר    וּתְקָרֵב   יִשְׁכֹּן חֲצֵרֶיךָ ..

הכהנים נבחרו. הלויים התקרבו. הכהנים הלויים התקרבו כדי לזכות להיות לויים ואחרי חטא העגל הם נבחרו כלוויים ומתוך כך, יכולים להתקרב לכהונה מרצונם!.

 

לגבי מתנות כהונה(2), נראה שמכיוון שבספר דברים אכילת בשר חולין הותרה בכל מקום, בלי החיוב להביא אותו למשכן, נוצר מצב חדש. והמתנות לכהנים הנזכרות כאן אינם תלויות במקדש או בירושלים. ונראה שגם הכהנים הלויים היו יכולים ליהנות מהם.

 

לסיכום, אפשר ללמוד שהמצב המקובע שלמדנו בספרים הקודמים, נפתח לאפשרויות רבות יותר בספר דברים. בהמשך, מצבים אלה יוכלו עוד להשתנות לפי הנסיבות.

 

כהונה נרכשת אחרת:

  • פינחס מקבל את כהונתו בזכות מעשיו ולא מתוך היותו בן לאלעזר!

במדבר פרק כה(יא) פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם …(יג) וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

  • שמואל הנביא משרת ככהן למרות שאביו היה לוי.(8) בכך, הוא הכהן הלוי המפורסם ביותר!

לוויים שמאבדים מזכויותיהם

  • עזרא הסופר (1)קנס את הלויים כי הם לא רצו לעלות לבנות בית המקדש השני. הוא פשוט אסר לתת להם יותר את המעשר הראשון ששיך להם מהתורה!
  • יחזקאל (10) מוריד מהלויים כמה מהפררוגטיבות שלהם בגלל חטאם .

(יחזקאל מ"ד, ט-יד) כֹּה אָמַר ה' א-לוהים, …הַלְוִיִּם אֲשֶׁר רָחֲקוּ מֵעָלַי בִּתְעוֹת יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר תָּעוּ … וְהָיוּ בְמִקְדָּשִׁי מְשָׁרְתִים פְּקֻדּוֹת אֶל שַׁעֲרֵי הַבַּיִת וּמְשָׁרְתִים אֶת הַבָּיִת, הֵמָּה יִשְׁחֲטוּ אֶת הָעֹלָה וְאֶת הַזֶּבַח לָעָם …: וְלֹא יִגְּשׁוּ אֵלַי לְכַהֵן לִי וְלָגֶשֶׁת עַל כָּל קָדָשַׁי אֶל קָדְשֵׁי הַקְּדָשִׁים וְנָשְׂאוּ כְּלִמָּתָם וְתוֹעֲבוֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ: ..

 

כהנים שאבדו מעמדם:

  • חוץ מהפסולים, החללים שהתורה מסירה מצאצאיהם את הכהונה בגלל נישואים אסורים, חלק גדול מהכוהנים (כמו צאצאי אביתר הכהן), איבדו, לפי יחזקאל את מעמדם. ונבחרו רק צאצאי בני צדוק!

(יחזקאל מ"ד, טו) וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם בְּנֵי צָדוֹק אֲשֶׁר שָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמֶרֶת מִקְדָּשִׁי בִּתְעוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵעָלַי, הֵמָּה יִקְרְבוּ אֵלַי לְשָׁרְתֵנִי וְעָמְדוּ לְפָנַי לְהַקְרִיב לִי חֵלֶב וָדָם נְאֻם ה' א-לוהים.

 

 

בספר דברים, הכהנים והלויים מקבלים מעמד מיוחד של הוראה. הם עומדים מול המלך כאחראים על שמירת התורה שבחיקו :

דברים פרק יז (יח) וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם:

במפורש, משה מאפשר מצב שהלויים יברכו את בני ישראל כמו הכהנים:

בָּעֵת הַהִוא הִבְדִּיל ה' אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי לָשֵׂאת אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה', לַעֲמֹד לִפְנֵי ה' לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה.    (דברים י', ח)

 

התפקידים בין הלויים והכהנים מתערבים במיוחד בפרשה שלנו. הם מוזכרים כמעט בכל אחד מהנושאים של הפרשה שלנו:

הנה נושאי הפרשה ומהם אלה שהכוהנים  והכהנים הלויים,נזכרים בהם:

 

  • מינוי שופטים ושוטרים
  • זקן ממרא. עונש מוות למי שעובד עבודה זרה: בית דין מרכזי (כהנים)
  • מלך (כהנים לויים)
  • הכהנים הלויים (כהנים)
  • נביא
  • דין הורג בשגגה ובמזיד (כהנים ושפטים)
  • דיני מלחמה (כהן משוח מלחמה)
  • עגלה ערופה (עד כא-ט)                     (כהנים)

 

 

כשמשה יכתוב את התורה הוא ייתן אותה ללויים והכהנים. הם אמונים על כל כתבי הקדש ועל לימוד התורה והשפיטה בכלל. הכהנים הלויים, יוכלו לשאת את ארון ברית ה' למרות שרק הלויים היו אמורים לשאת אותו. נסכם אם כן את תפקידי הכהנים והלויים בטבלה:

 

  ספרים קודמים ספר דברים
תפקידי הכהנים עבודת המקדש  

 

 

 

+

ברכת העם
טהרת הצרעת
תפקידי הלויים למנוע נגיעה במשכן
עוזרים לכהנים
נושאים את המשכן
שירה
הכהנים הלויים   שפיטה: דיני ריבות
  הוראה ואחריות על כתבי הקדש

 

 

 

 

 

 

 

 

 

מקורות:

 

  • 24 פעמים כהנים לויים:

 

תלמוד בבלי מסכת יבמות דף פו עמוד ב דאמר ר' יהושע ב"ל: בעשרים וארבעה מקומות נקראו כהנים לוים, ….איתמר: מפני מה קנסו לוים במעשר? … שלא עלו בימי עזרא, ….ומנא לן דלא סליקו בימי עזרא? דכתיב: +עזרא ח'+ …. בעם ובכהנים ומבני לוי לא מצאתי שם.

 

  • 24 מתנות כהונה

 

במדבר יח : (יא) וְזֶה לְּךָ תְּרוּמַת מַתָּנָם לְכָל תְּנוּפֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְךָ נְתַתִּים וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם כָּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכַל אֹתוֹ:(יב) כֹּל חֵלֶב יִצְהָר וְכָל חֵלֶב תִּירוֹשׁ וְדָגָן רֵאשִׁיתָם אֲשֶׁר יִתְּנוּ לַיקֹוָק לְךָ נְתַתִּים:(יג) בִּכּוּרֵי כָּל אֲשֶׁר בְּאַרְצָם אֲשֶׁר יָבִיאוּ לַיקֹוָק לְךָ יִהְיֶה כָּל טָהוֹר בְּבֵיתְךָ יֹאכֲלֶנּוּ:(יד) כָּל חֵרֶם בְּיִשְׂרָאֵל לְךָ יִהְיֶה:(טו) כָּל פֶּטֶר רֶחֶם לְכָל בָּשָׂר אֲשֶׁר יַקְרִיבוּ לַיקֹוָק בָּאָדָם וּבַבְּהֵמָה יִהְיֶה לָּךְ אַךְ פָּדֹה תִפְדֶּה אֵת בְּכוֹר הָאָדָם וְאֵת בְּכוֹר הַבְּהֵמָה הַטְּמֵאָה תִּפְדֶּה:(…(יח) וּבְשָׂרָם יִהְיֶה לָּךְ כַּחֲזֵה הַתְּנוּפָה וּכְשׁוֹק הַיָּמִין לְךָ יִהְיֶה:(יט) כֹּל תְּרוּמֹת הַקֳּדָשִׁים אֲשֶׁר יָרִימוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל לַיקֹוָק נָתַתִּי לְךָ וּלְבָנֶיךָ וְלִבְנֹתֶיךָ אִתְּךָ לְחָק עוֹלָם בְּרִית מֶלַח עוֹלָם הִוא לִפְנֵי יְקֹוָק לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ:……

(כא) וְלִבְנֵי לֵוִי הִנֵּה נָתַתִּי כָּל מַעֲשֵׂר בְּיִשְׂרָאֵל לְנַחֲלָה חֵלֶף עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר הֵם עֹבְדִים אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד:(כב) וְלֹא יִקְרְבוּ עוֹד בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל אֹהֶל מוֹעֵד לָשֵׂאת חֵטְא לָמוּת:(כג) וְעָבַד הַלֵּוִי הוּא אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד וְהֵם יִשְׂאוּ עֲוֹנָם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם וּבְתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה:(כד) כִּי אֶת מַעְשַׂר בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָרִימוּ לַיקֹוָק תְּרוּמָה נָתַתִּי לַלְוִיִּם לְנַחֲלָה עַל כֵּן אָמַרְתִּי לָהֶם בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יִנְחֲלוּ נַחֲלָה: פ

דברים פרק יח (ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

 

10מתנות הנאכלות לכהנים בתוך בית המקדש

  1. בשר קרבן חטאת.
  2. בשר קרבן אשם.
  3. בשר קרבן שלמיםשל ציבור.
  4. הנשאר מקרבן העומרהמובא בתחילת ספירת העומר.
  5. שיירי קרבן מנחה(להוציא מנחת כהן, הנשרפת כליל ואינה נאכלת)
  6. קרבן שתי הלחםשל חג השבועות.
  7. לחם הפניםהמוחלף מדי שבת על השולחן שבתוך ההיכל במקדש.
  8. לוג שמן שהמצורעמביא עם הקורבנות שלו.
  9. חטאת העוף
  10. אשם תלוי

4 מתנות שנאכלות רק בירושלים

  1. בכור בהמה טהורה.
  2. ביכוריםשל פירות משבעת המינים.
  3. "עורות קדשים" -עור בהמות קדשי קדשיםשנקרבו על המזבח
  4. המורם מתודה ואיל נזיר (חזה ושוקשל קורבן תודה והלחם הבא עמו, חזה ושוק וזרוע של איל השלמים שמקריב הנזיר בסיום ימי נזירותו והלחם הבא עמו, וכן חזה ושוק של קורבן שלמים רגיל)

10מתנות הניתנות בגבולין

  1. תרומה גדולה
  2. תרומת מעשר
  3. חלה
  4. ראשית הגז– חלק מכובד מצמר גזיזת כבשים.
  5. שדה אחוזה– שדה שאדם מקדיש ואינו פודה אותו לפני היובל.
  6. זרוע לחיים וקיבהשל כל בהמת חולין שאיננה קודש. נקראות גם סתם "מתנות".
  7. פדיון הבן
  8. פדיון פטר חמור– כבש הניתן לכהן תמורת חמור שהוא בכור לאמו האתון.
  1. חרמי כהן – דברים שאדם מחרים ניתנים לכהן
  2. גזל הגר – דבר שאדם גזל ומוחזר עתה לאחר שהנגזל מת ואין לו יורשים.

 

באדום, אלה שנזכרים בפרשה שלנו. והחיצים מראות אלה שעדיין תקפות היום.

  • הכהנים בני אהרון- בספרים שמות ויקרא ובמדבר

 

שמות פרק יט (כד) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְקֹוָק לֶךְ רֵד וְעָלִיתָ אַתָּה וְאַהֲרֹן עִמָּךְ וְהַכֹּהֲנִים וְהָעָם אַל יֶהֶרְסוּ

ויקרא פרק א (ה) וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי יְקֹוָק וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם …

(יא) וְשָׁחַט אֹתוֹ עַל יֶרֶךְ הַמִּזְבֵּחַ צָפֹנָה לִפְנֵי יְקֹוָק וְזָרְקוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת דָּמוֹ עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב:

ויקרא פרק ב (ב) וֶהֱבִיאָהּ אֶל בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים וְקָמַץ מִשָּׁם מְלֹא קֻמְצוֹ ..

ויקרא פרק כא (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו

במדבר פרק ג (ג) אֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים הַמְּשֻׁחִים אֲשֶׁר מִלֵּא יָדָם לְכַהֵן:

במדבר פרק י (ח) וּבְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים יִתְקְעוּ בַּחֲצֹצְרוֹת …

במדבר פרק יז (יח) וְאֵת שֵׁם אַהֲרֹן תִּכְתֹּב עַל מַטֵּה לֵוִי כִּי מַטֶּה אֶחָד לְרֹאשׁ בֵּית אֲבוֹתָם:

במדבר פרק יח (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַהֲרֹן אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ אִתָּךְ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן הַמִּקְדָּשׁ וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ תִּשְׂאוּ אֶת עֲוֹן כְּהֻנַּתְכֶם:(ב) וְגַם אֶת אַחֶיךָ מַטֵּה לֵוִי שֵׁבֶט אָבִיךָ הַקְרֵב אִתָּךְ וְיִלָּווּ עָלֶיךָ וִישָׁרְתוּךָ וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ לִפְנֵי אֹהֶל הָעֵדֻת:(…

(ו) וַאֲנִי הִנֵּה לָקַחְתִּי אֶת אֲחֵיכֶם הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֶם מַתָּנָה נְתֻנִים לַיקֹוָק לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת אֹהֶל מוֹעֵד:(ז) וְאַתָּה וּבָנֶיךָ אִתְּךָ תִּשְׁמְרוּ אֶת כְּהֻנַּתְכֶם לְכָל דְּבַר הַמִּזְבֵּחַ וּלְמִבֵּית לַפָּרֹכֶת וַעֲבַדְתֶּם עֲבֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת: ס

 

  • בחירת וברכת הלויים

בָּעֵת הַהִוא הִבְדִּיל ה' אֶת שֵׁבֶט הַלֵּוִי לָשֵׂאת אֶת אֲרוֹן בְּרִית ה', לַעֲמֹד לִפְנֵי ה' לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בִּשְׁמוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה.     (דברים י', ח)

וּלְלֵוִי אָמַר תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ אֲשֶׁר נִסִּיתוֹ בְּמַסָּה תְּרִיבֵהוּ עַל מֵי מְרִיבָה: הָאֹמֵר לְאָבִיו וּלְאִמּוֹ לֹא רְאִיתִיו וְאֶת אֶחָיו לֹא הִכִּיר וְאֶת בָּנָיו לֹא יָדָע כִּי שָׁמְרוּ אִמְרָתֶךָ וּבְרִיתְךָ יִנְצֹרוּ: יוֹרוּ מִשְׁפָּטֶיךָ לְיַעֲקֹב וְתוֹרָתְךָ לְיִשְׂרָאֵל יָשִׂימוּ קְטוֹרָה בְּאַפֶּךָ וְכָלִיל עַל מִזְבְּחֶךָ.                                                             (דברים ל"ג, ח-י)

"והִרגו איש את אחיו ואיש את רעהו ואיש את קרובו" (שמות ל"ב, כז).

  • הכהנים הלויים. בספר דברים כולו. ובמסגרת, בפרשתנו:

 

דברים פרק יז (ח) כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט בֵּין דָּם לְדָם בֵּין דִּין לְדִין וּבֵין נֶגַע לָנֶגַע דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בּוֹ:(ט) וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט:(י) וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק וְשָׁמַרְתָּ לַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּךָ:(יא) עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ וְעַל הַמִּשְׁפָּט אֲשֶׁר יֹאמְרוּ לְךָ תַּעֲשֶׂה לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל:(יב) וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֶל הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת שָׁם אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט וּמֵת הָאִישׁ הַהוּא וּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל:

 

דברים פרק יז (יח) וְהָיָה כְשִׁבְתּוֹ עַל כִּסֵּא מַמְלַכְתּוֹ וְכָתַב לוֹ אֶת מִשְׁנֵה הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר מִלִּפְנֵי הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם:

 

דברים פרק יח (א) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְקֹוָק וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן:

(ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים:

(ו) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק:(ז) וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו כְּכָל אֶחָיו הַלְוִיִּם הָעֹמְדִים שָׁם לִפְנֵי יְקֹוָק:(ח) חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת: ס

רש"י דברים פרק יח

ובא בכל אות נפשו וגו' ושרת – הכהן שבא ומקריב קרבנות נדבתו או חובתו ואפילו במשמר שאינו שלו. .

(ח) חלק כחלק יאכלו – .. לבד ממכריו על האבות חוץ ממה שמכרו האבות בימי דוד ושמואל, שנקבעו המשמרות ומכרו זה לזה טול אתה שבתך ואני אטול שבתי:

כתר יונתן דברים פרק יח (ח) חלק כנגד חלק בשוה יאכלו חוץ מִמתנות שיאכלו הכהנים שהורישו להם אלעזר ואיתמר אבותיכם:דברים פרק יט (טז) כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ לַעֲנוֹת בּוֹ סָרָה:(יז) וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים וְהַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר יִהְיוּ בַּיָּמִים הָהֵם:(יח) וְדָרְשׁוּ הַשֹּׁפְטִים הֵיטֵב וְהִנֵּה עֵד שֶׁקֶר הָעֵד שֶׁקֶר עָנָה בְאָחִיו:(יט) וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ:

דברים פרק יט (טז) כִּי יָקוּם עֵד חָמָס בְּאִישׁ לַעֲנוֹת בּוֹ סָרָה:(יז) וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי יְקֹוָק לִפְנֵי הַכֹּהֲנִים וְהַשֹּׁפְטִים אֲשֶׁר יִהְיוּ בַּיָּמִים הָהֵם:(יח) וְדָרְשׁוּ הַשֹּׁפְטִים הֵיטֵב וְהִנֵּה עֵד שֶׁקֶר הָעֵד שֶׁקֶר עָנָה בְאָחִיו:

דברים פרק כ (ב) וְהָיָה כְּקָרָבְכֶם אֶל הַמִּלְחָמָה וְנִגַּשׁ הַכֹּהֵן וְדִבֶּר אֶל הָעָם:

דברים פרק כא (ה) וְנִגְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי כִּי בָם בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בְּשֵׁם יְקֹוָק וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע:

דברים פרק כד (ח) הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת לִשְׁמֹר מְאֹד וְלַעֲשׂוֹת כְּכֹל אֲשֶׁר יוֹרוּ אֶתְכֶם הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִם תִּשְׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת: ס

דברים פרק כז (ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:….. … וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר: אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן -שִׁמְעוֹן וְלֵוִי וִיהוּדָה וְיִשָּׂשכָר וְיוֹסֵף וּבִנְיָמִן…… יד: וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם
דברים פרק לא (ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:

יהושע פרק ג (ג) וַיְצַוּוּ אֶת הָעָם לֵאמֹר כִּרְאוֹתְכֶם אֵת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם נֹשְׂאִים אֹתוֹ וְאַתֶּם תִּסְעוּ מִמְּקוֹמְכֶם וַהֲלַכְתֶּם אַחֲרָיו:…

 (ח) וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת הַכֹּהֲנִים נֹשְׂאֵי אֲרוֹן הַבְּרִית לֵאמֹר כְּבֹאֲכֶם עַד קְצֵה מֵי הַיַּרְדֵּן בַּיַּרְדֵּן תַּעֲמֹדוּ:

 

 

(8) שמואל= לוי-כהן!

 

דברי הימים א פרק ו (א) בְּנֵי לֵוִי גֵּרְשֹׁם קְהָת וּמְרָרִי:(..(ג) וּבְנֵי קְהָת עַמְרָם וְיִצְהָר וְחֶבְרוֹן וְעֻזִּיאֵל:…(ז) בְּנֵי קְהָת עַמִּינָדָב בְּנוֹ קֹרַח בְּנוֹ אַסִּיר בְּנוֹ:(ח) אֶלְקָנָה בְנוֹ וְאֶבְיָסָף בְּנוֹ וְאַסִּיר בְּנוֹ:(ט) תַּחַת בְּנוֹ אוּרִיאֵל בְּנוֹ עֻזִּיָּה בְנוֹ וְשָׁאוּל בְּנוֹ:(י) וּבְנֵי אֶלְקָנָה עֲמָשַׂי וַאֲחִימוֹת:(יא) אֶלְקָנָה בְּנֵי אֶלְקָנָה צוֹפַי בְּנוֹ וְנַחַת בְּנוֹ:(יב) אֱלִיאָב בְּנוֹ יְרֹחָם בְּנוֹ אֶלְקָנָה בְנוֹ:(יג) וּבְנֵי שְׁמוּאֵל הַבְּכֹר וַשְׁנִי וַאֲבִיָּה:

שמואל א פרק א (א) וַיְהִי אִישׁ אֶחָד מִן הָרָמָתַיִם צוֹפִים מֵהַר אֶפְרָיִם וּשְׁמוֹ אֶלְקָנָה בֶּן יְרֹחָם בֶּן אֱלִיהוּא בֶּן תֹּחוּ בֶן צוּף אֶפְרָתִי:

שמואל א פרק ג (א) וְהַנַּעַר שְׁמוּאֵל מְשָׁרֵת אֶת יְקֹוָק לִפְנֵי עֵלִי וּ

 

(9) הלויים נחשבים בספר דברים כאנשים נזקקים

וְנָתַתָּה הַכֶּסֶף בְּכֹל אֲשֶׁר תְּאַוֶּה נַפְשְׁךָ בַּבָּקָר וּבַצֹּאן וּבַיַּיִן וּבַשֵּׁכָר וּבְכֹל אֲשֶׁר תִּשְׁאָלְךָ נַפְשֶׁךָ וְאָכַלְתָּ שָּׁם לִפְנֵי ה' אֱ-לוֹהֶיךָ וְשָׂמַחְתָּ אַתָּה וּבֵיתֶךָ: וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ לֹא תַעַזְבֶנּוּ כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ: מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ: וּבָא הַלֵּוִי כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ ה' אֱ-לוֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדְךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה.      (דברים, י"ד, כו-כט)

 

 

בני מנשה פי5

בע"ה כו תמוז התש"פ

מישל בן שושן

מטות מסעי פי5

 

ננסה לענות על השאלות הבאות:

  1. למה ספר דברים חוזר ארבע פעמים על עיסוק בשבט מנשה, ערב הכניסה לארץ?
  2. למה שבט מנשה הוא השבט המרובה ביותר?
  3. למה משה מצרף את חצי שבט מנשה לבני גד וראובן, למרות שלכאורה הם לא בקשו שום דבר?

 

כדי לנסות ולהשיב, נציע השערה שנראית יותר ויותר מקובלת על ידי המפרשים החדשים:

בתקופת יוסף, מנשה ואפרים בניו, השתמשו, כנראה מהכוח שהוענק להם בתוקף בני השליט, כדי להתיישב בכמה מקומות משני עברי הירדן. בני אפרים, כנראה התיישבו יותר בארץ כנען, באזור בית חורון, שכם, בית אל,..ובני מכיר בן מנשה, אזור מזרח הירדן, בבשן. ההתיישבות העברית הזו התפתחה במקביל לשעבוד עם ישראל במצרים אחרי מות יוסף. אחרי יציאת מצרים, ייתכן ששני חלקי העם התאחדו. נראה לעניות דעתי שהתורה מתארת את החיבור מחדש בין השבטים הוותיקים לעולים החדשים, וזה נושא סוף הספר. נראה לי שהתורה העדיפה שלא לספר את הרקע ההיסטורי הזה כדי שכל העם יקבל עליו היסטוריה משוטפת כשיציאת מצרים שייכת לכל אחד.

 

נזכיר את תוכן שלושת הפרשות האחרונות :

פרשת פנחס:

  • פינחס
  • מפקד עם ישראל הכולל את צלפחד ובנותיו
  • בקשת בנות צלפחד
  • מינוי יהושוע
  • מוספי המועדים

 

פרשת מטות

  • דני נדרים
  • מלחמת מדין
    • המלחמה (11פסוקים)
    • תוצאות המלחמה, חלוקת השלל (30פסוקים)
  • בני גד ובני ראובן+ חצי מנשה

פרשת מסעי

  • 42מסעות
  • איך מחלקים את הארץ גורל-לפי הגודל
    • גבולות ארץ כנען
    • רשימת הנשיאים שיחלקו הארץ
  • נחלת הלויים 42 ערים
  • 6 ערי מקלט דיני גואל הדם..
  • משפחות מנשה

 

 

אם כן, יש ארבע מקומות בשלושת הפרשיות האלה שהתורה מעלה את ענייני שבט מנשה ובנות צלפחד .באריכות יוצאת דופן ובהדגשה יתרה, כשהספר כולו מסתיים בנושא הזה. נזכור את ארבעת המקורות:

בפרשת פנחס, במפקד הכללי, כשמונים לא רק השבטים אלא גם את ראשי המשפחות, מצויין כבר שם, שלחפר נולד צלפחד ושמות בנותיו:

במדבר פרק כו (כט) בְּנֵי מְנַשֶּׁה ,לְמָכִיר מִשְׁפַּחַת הַמָּכִירִי וּמָכִיר הוֹלִיד אֶת גִּלְעָד לְגִלְעָד מִשְׁפַּחַת הַגִּלְעָדִי:(ל) אֵלֶּה בְּנֵי גִלְעָד אִיעֶזֶר מִשְׁפַּחַת הָאִיעֶזְרִי לְחֵלֶק מִשְׁפַּחַת הַחֶלְקִי:(לא) וְאַשְׂרִיאֵל מִשְׁפַּחַת הָאַשְׂרִאֵלִי וְשֶׁכֶם מִשְׁפַּחַת הַשִּׁכְמִי:(לב) וּשְׁמִידָע מִשְׁפַּחַת הַשְּׁמִידָעִי וְחֵפֶר מִשְׁפַּחַת הַחֶפְרִי:(לג) וּצְלָפְחָד בֶּן חֵפֶר לֹא הָיוּ לוֹ בָּנִים כִּי אִם בָּנוֹת וְשֵׁם בְּנוֹת צְלָפְחָד מַחְלָה וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה וְתִרְצָה:(לד) אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה וּפְקֻדֵיהֶם שְׁנַיִם וַחֲמִשִּׁים אֶלֶף וּשְׁבַע מֵאוֹת:

כלומר, במניין משפחות בני מנשה, התורה עצמה מציינת את בעיית צלפחד שמת ללא בנים. וזאת, לפני שבנות צלפחד ישאלו את משה. כאילו הבעיה היא עקרונית עבור התורה. הבעיה לא התעוררה על ידי בנות צלחפד אלא קודם כל על ידי התורה עצמה!! ורק אחר כך, בנות צלפחד מדברות:

במדבר פרק כז (א) וַתִּקְרַבְנָה בְּנוֹת צְלָפְחָד בֶּן חֵפֶר בֶּן גִּלְעָד בֶּן מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה לְמִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה בֶן יוֹסֵף וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֹתָיו מַחְלָה נֹעָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְתִרְצָה:(ב) וַתַּעֲמֹדְנָה לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי הַנְּשִׂיאִם וְכָל הָעֵדָה פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר:(ג) אָבִינוּ מֵת בַּמִּדְבָּר וְהוּא לֹא הָיָה בְּתוֹךְ הָעֵדָה הַנּוֹעָדִים עַל יְקֹוָק בַּעֲדַת קֹרַח כִּי בְחֶטְאוֹ מֵת וּבָנִים לֹא הָיוּ לוֹ:(ד) לָמָּה יִגָּרַע שֵׁם אָבִינוּ מִתּוֹךְ מִשְׁפַּחְתּוֹ כִּי אֵין לוֹ בֵּן תְּנָה לָּנוּ אֲחֻזָּה בְּתוֹךְ אֲחֵי אָבִינוּ:(ה) וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי יְקֹוָק: ס

(ו) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ז) כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן:

(ח) וְאֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר אִישׁ כִּי יָמוּת וּבֵן אֵין לוֹ וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְבִתּוֹ:(ט) וְאִם אֵין לוֹ בַּת וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לְאֶחָיו:(י) וְאִם אֵין לוֹ אַחִים וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לַאֲחֵי אָבִיו:(יא) וְאִם אֵין אַחִים לְאָבִיו וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ וְיָרַשׁ אֹתָהּ וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה: ס

 

בנות צלפחד מעוררות שאלה משה שואל ה' . ה' נענה לבקשתם וקובע, כביכול חוק חדש בישראל בעקבות בקשתם. כל המפרשים שאלו איך יכול להיות שהתורה לא חשבה על אפשרות זו לפני. נראה לעניות דעתי, שהתשובה קשורה להשערה ההתחלתית שלי: בנות צלפחד שייכות לעברים הוותיקים. הן, כנראה באו להצטרף לעם ישראל בשלב מסויים במסע ובכיבוש שלהם. ייתכן שגם צלפחד  נולד בעבר הירדן המזרחי ובא להתחבר לבני הדודים שעלו מהגלות. ברצוני להציע אפשרות שזה טמון בדבריהן של בנותיו:

(ג) אָבִינוּ מֵת בַּמִּדְבָּר וְהוּא לֹא הָיָה בְּתוֹךְ הָעֵדָה הַנּוֹעָדִים עַל יְקֹוָק בַּעֲדַת קֹרַח כִּי בְחֶטְאוֹ מֵת וּבָנִים לֹא הָיוּ לוֹ:

כלומר, אבינו לא שייך לאנשים שבתוככם שכל הזמן מנסים לחזור למצרים. אבא שלנו הוא מכאן!

בפרשת מטות, בנות צלפחד לא מופיעות אבל השבט שלהם כן. בני גד ובני ראשובן שעלו ממצרים ושנלחמו יחד עם הצבא הלאומי, דורשים להישאר במזרח הירדן. משה נענה להם אחרי שהם נשבעו שיעבור חלוצים עם אחיהם. משה נותן להם בנחלה רשמית את נחלתם מעבר לירדן. בני ראובן בדרום ובני גד צפונית להם. אבל, מה שמוזר, זה שמשה נותן לחצי שבט מנשה אזור הבשן בלי שהם בקרשו זאת!

 

:(לג) וַיִּתֵּן לָהֶם מֹשֶׁה לִבְנֵי גָד וְלִבְנֵי רְאוּבֵן וְלַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה בֶן יוֹסֵף אֶת מַמְלֶכֶת סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וְאֶת מַמְלֶכֶת עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן הָאָרֶץ לְעָרֶיהָ בִּגְבֻלֹת עָרֵי הָאָרֶץ סָבִיב:

 

למה משה נותן נחלה לבני מנשה? הם לא בקשו כלום לפני כן!!

על השאלה הזאת, ניסו כמה פרשנים לתת תשובות. נעשה סיקור קצר של התשובות הלאה:

  • רבי אברהם אבן עזרא סבור שבני מנשה כן הצטרפו לבקשת בני גד וראובן אבל בגלל שהיו מעט, לא מנה אותם הכתוב בבקשה אלא במתנה
  • לדעת רמב"ן:והאברבנל: משה צירף אותם כי השטח של מזרח הירדן היה גדול מדי והוא חיפש מתנדבים למלא השטחים
  • החזקוני מציע שזה היה עונש על זה שמנשה בן יוסף, גרם לאחים לקרוע את בגדיהם בסיפור הגביע ולכן העונש הוא שהשבט יקרע לשני מחוזות משני עברי הירדן!
  • המלבי"ם והרד"ק סבורים שמשה נתן לבני מנשה נחלות כי הם אלה שכבשו אותם כמו שנראה בהמשך בפסוקים
  • הנצי"ב סבור גם כן שגבורתם במלחמה במקומות האלה שכבשו כל עם ישראל היתה יוצאת דופן, וכמתנה עבור גבורתם משה נתן להם הארצות האלה. ועוד הסבר אפשרי שמשה רצה לחזק רוחנית את ראובן וגד על ידי שבט דתי יותר. וגם ליצור זיקה בין שני עברי הירדן כששבט נחלק לשניים משני העברים
  • הרב אורי שרקי וכן הרב תמיר גרנות ופרשנים ישראלים מצדדים בטענה שהעלנו לעיל שבני מנשה , כבר כבשו אזורים אלה בתקופת יוסף ולכן, משה , כאן, רק מאשר את החלקים האלה כשייכות להם בתור חלוקת הארץ. משה , בעצם, מאשרר עובדה מוגמרת שכיבוש לפני כ200 שנה לפני כן!]

 

ננסה לחזק את העמדה האחרונה הזו:

  1. בני מכיר:

כשבני גד ובני ראובן נוחלים ערים, הם נותנים להם שמות שאין להם קשר לשמות בני השבטים.

וַיִּבְנוּ בְנֵי גָד אֶת דִּיבֹן וְאֶת עֲטָרֹת וְאֵת עֲרֹעֵר:(לה) וְאֶת עַטְרֹת שׁוֹפָן וְאֶת יַעְזֵר וְיָגְבֳּהָה:(לו) וְאֶת בֵּית נִמְרָה וְאֶת בֵּית הָרָן עָרֵי מִבְצָר וְגִדְרֹת צֹאן:(לז) וּבְנֵי רְאוּבֵן בָּנוּ אֶת חֶשְׁבּוֹן וְאֶת אֶלְעָלֵא וְאֵת קִרְיָתָיִם:(לח) וְאֶת נְבוֹ וְאֶת בַּעַל מְעוֹן מוּסַבֹּת שֵׁם וְאֶת שִׂבְמָה וַיִּקְרְאוּ בְשֵׁמֹת אֶת שְׁמוֹת הֶעָרִים אֲשֶׁר בָּנוּ:

אבל כשבני מנשה כובשים ערים, הערים האלה נושאים את שמות בני המשפחה

(לט) וַיֵּלְכוּ בְּנֵי מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה גִּלְעָדָה וַיִּלְכְּדֻהָ וַיּוֹרֶשׁ אֶת הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בָּהּ:(מ) וַיִּתֵּן מֹשֶׁה אֶת הַגִּלְעָד לְמָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה וַיֵּשֶׁב בָּהּ:(מא) וְיָאִיר בֶּן מְנַשֶּׁה הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת חַוֹּתֵיהֶם וַיִּקְרָא אֶתְהֶן חַוֹּת יָאִיר:(מב) וְנֹבַח הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת קְנָת וְאֶת בְּנֹתֶיהָ וַיִּקְרָא לָה נֹבַח בִּשְׁמוֹ:

אכן, הנה שמות בני מנשה:

מנשה

מכיר,      יאיר,    ….

 

 

גלעד

איעזר  חלק אשריאל   שכם   שמידע  חפר                                              פרש  שרש

צלפחד

מחלה חגלה מלכה נעה תרצה       אולם רקם

 

והרי כתוב בראשית פרק נ (כג) וַיַּרְא יוֹסֵף לְאֶפְרַיִם בְּנֵי שִׁלֵּשִׁים גַּם בְּנֵי מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה יֻלְּדוּ עַל בִּרְכֵּי יוֹסֵף:

 

"בני מכיר" הוא לפחות "גלעד". גלעד ישב על ברכי יוסף. אבל ארץ הגלעד היא מוכרת לנו כבר בהתחלת כיבוש מזרח הירדן . הזהות בין השמות נובע , כנראה משתי אפשרויות:

כשמכיר בן מנשה כבש את העיר הזאת, השם שלה היה כבר "גלעד" ואז הוא נתן שם זה לבנו הנולד לו

או שהוא נתן לעיר את שם בנו הנולד לו. או שגלעד עצמו כבש העיר הזאת ונתן לה השם שלו.

בכל האפשרויות האלה, גלעד כבש את הגלעד בתקופת יוסף, לפני כ200שנה!!

אפר להגיד אותו דבר לגבי יאיר וחוות יאיר, ונובח. כל אלה בני מכיר שנולדו על ברכי יוסף!!

 

אם כן, נראה ברור שהפסוק שלנו "וילכו בני מכיר גלעדה……" מתיחס על מאורע שקרה לפני 200שנה!! הוא כתוב כאן, כדי לחבר כין הכיבוש המוקדם הזה של הוותיקים לכיבוש החדש של העולים החדשים!

 

  1. בני אפרים :

אנחנו מכירים את המדרש שאומר שה' לא נחם את העם היוצאים ממצרים דרך ארץ פלישטים, כדי שלא יראו את בני אפרים שמתו בארץ כנען אחרי שהם עלו מוקדם.

שמות פרק יג (יז) וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה:

מכילתא דרבי ישמעאל  ד"א כי אמר אלהים זו מלחמת בני אפרים שנ' ובני אפרים שותלח וברד בנו והרגום אנשי גת (דה"א =דברי הימים א'= ז כא) ו

וכן בספר דברי הימים מסופר על בני אפרים שנהרגו בארץ כנען בתקופה קדומה ושאפרים עצמו בא לנחם אותם. אפרים נולד וחי במצרים. אם הוא התאבל על  בני משפחתו בארץ כנען, זה אומר שכן היו עברים בני אפרים שחיו מחוץ למצרים , לפני ובזמן השעבוד:

דברי הימים א פרק ז (כ) וּבְנֵי אֶפְרַיִם שׁוּתָלַח וּבֶרֶד בְּנוֹ וְתַחַת בְּנוֹ וְאֶלְעָדָה בְנוֹ וְתַחַת בְּנוֹ:(כא) וְזָבָד בְּנוֹ וְשׁוּתֶלַח בְּנוֹ וְעֵזֶר וְאֶלְעָד וַהֲרָגוּם אַנְשֵׁי גַת הַנּוֹלָדִים בָּאָרֶץ כִּי יָרְדוּ לָקַחַת אֶת מִקְנֵיהֶם:(כב) וַיִּתְאַבֵּל אֶפְרַיִם אֲבִיהֶם יָמִים רַבִּים וַיָּבֹאוּ אֶחָיו לְנַחֲמוֹ:(כג) וַיָּבֹא אֶל אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ בְּרִיעָה כִּי בְרָעָה הָיְתָה בְּבֵיתוֹ:(כד) וּבִתּוֹ שֶׁאֱרָה וַתִּבֶן אֶת בֵּית חוֹרוֹן הַתַּחְתּוֹן וְאֶת הָעֶלְיוֹן וְאֵת אֻזֵּן שֶׁאֱרָה:(כה) וְרֶפַח בְּנוֹ וְרֶשֶׁף וְתֶלַח בְּנוֹ וְתַחַן בְּנוֹ:(כו) לַעְדָּן בְּנוֹ עַמִּיהוּד בְּנוֹ אֱלִישָׁמָע בְּנוֹ:(כז) נוֹן בְּנוֹ יְהוֹשֻׁעַ בְּנוֹ:(כח) וַאֲחֻזָּתָם וּמֹשְׁבוֹתָם בֵּית אֵל וּבְנֹתֶיהָ וְלַמִּזְרָח נַעֲרָן וְלַמַּעֲרָב גֶּזֶר וּבְנֹתֶיהָ וּשְׁכֶם וּבְנֹתֶיהָ עַד עַיָּה וּבְנֹתֶיהָ:

  1. גורן האטד:

כשבני ישראל עולים ממצרים כדי לקבור את יעקב אביהם בחברון, הם עוברים דרך מזרח הירדן ומגיעים לגורן האטד כדי לעשות שם טקס האבלות. למה לא לנסוע ישירות דרך הנגב או ארץ פלישטים? כנראה שגורן האטד נמצא בגולן והם פשוט הלכו להתחבר עם הבני דודים משבט מנשה שגרו שם!!

בראשית פרק נ (י) וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן הָאָטָד אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּסְפְּדוּ שָׁם מִסְפֵּד גָּדוֹל וְכָבֵד מְאֹד וַיַּעַשׂ לְאָבִיו אֵבֶל שִׁבְעַת יָמִים:

  1. יהושע:

יהושע פרק יז (א) וַיְהִי הַגּוֹרָל לְמַטֵּה מְנַשֶּׁה כִּי הוּא בְּכוֹר יוֹסֵף לְמָכִיר בְּכוֹר מְנַשֶּׁה אֲבִי הַגִּלְעָד כִּי הוּא הָיָה אִישׁ מִלְחָמָה וַיְהִי לוֹ הַגִּלְעָד וְהַבָּשָׁן:(ב) וַיְהִי לִבְנֵי מְנַשֶּׁה הַנּוֹתָרִים לְמִשְׁפְּחֹתָם …

יהושע מתאר מנשה,כבכור יוסף! ומכיר כבכור מנשה, כי בתור בכורים מגיע להם לכבוש נחלות בעודם שליטים על מצרים!

ניגש עכשיו למקור הרביעי והאחרון, שמסיים את כל ספר במדבר: תלונות בני מנשה:

 

במדבר פרק לו (א) וַיִּקְרְבוּ רָאשֵׁי הָאָבוֹת לְמִשְׁפַּחַת בְּנֵי גִלְעָד בֶּן מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה מִמִּשְׁפְּחֹת בְּנֵי יוֹסֵף וַיְדַבְּרוּ לִפְנֵי מֹשֶׁה וְלִפְנֵי הַנְּשִׂאִים רָאשֵׁי אָבוֹת לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(ב) וַיֹּאמְרוּ אֶת אֲדֹנִי צִוָּה יְקֹוָק לָתֵת אֶת הָאָרֶץ בְּנַחֲלָה בְּגוֹרָל לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַאדֹנִי צֻוָּה בַיקֹוָק לָתֵת אֶת נַחֲלַת צְלָפְחָד אָחִינוּ לִבְנֹתָיו:(ג) וְהָיוּ לְאֶחָד מִבְּנֵי שִׁבְטֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל לְנָשִׁים וְנִגְרְעָה נַחֲלָתָן מִנַּחֲלַת אֲבֹתֵינוּ וְנוֹסַף עַל נַחֲלַת הַמַּטֶּה אֲשֶׁר תִּהְיֶינָה לָהֶם וּמִגֹּרַל נַחֲלָתֵנוּ יִגָּרֵעַ:(ד) וְאִם יִהְיֶה הַיֹּבֵל לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנוֹסְפָה נַחֲלָתָן עַל נַחֲלַת הַמַּטֶּה אֲשֶׁר תִּהְיֶינָה לָהֶם וּמִנַּחֲלַת מַטֵּה אֲבֹתֵינוּ יִגָּרַע נַחֲלָתָן:(ה) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַל פִּי יְקֹוָק לֵאמֹר כֵּן מַטֵּה בְנֵי יוֹסֵף דֹּבְרִים:(ו) זֶה הַדָּבָר אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לִבְנוֹת צְלָפְחָד לֵאמֹר לַטּוֹב בְּעֵינֵיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים אַךְ לְמִשְׁפַּחַת מַטֵּה אֲבִיהֶם תִּהְיֶינָה לְנָשִׁים:(ז) וְלֹא תִסֹּב נַחֲלָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל מִמַּטֶּה אֶל מַטֶּה כִּי אִישׁ בְּנַחֲלַת מַטֵּה אֲבֹתָיו יִדְבְּקוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(ח) וְכָל בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה מִמַּטּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְאֶחָד מִמִּשְׁפַּחַת מַטֵּה אָבִיהָ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה לְמַעַן יִירְשׁוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלַת אֲבֹתָיו:(ט) וְלֹא תִסֹּב נַחֲלָה מִמַּטֶּה לְמַטֶּה אַחֵר כִּי אִישׁ בְּנַחֲלָתוֹ יִדְבְּקוּ מַטּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(י) כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה כֵּן עָשׂוּ בְּנוֹת צְלָפְחָד:(יא) וַתִּהְיֶינָה מַחְלָה תִרְצָה וְחָגְלָה וּמִלְכָּה וְנֹעָה בְּנוֹת צְלָפְחָד לִבְנֵי דֹדֵיהֶן לְנָשִׁים:(יב) מִמִּשְׁפְּחֹת בְּנֵי מְנַשֶּׁה בֶן יוֹסֵף הָיוּ לְנָשִׁים וַתְּהִי נַחֲלָתָן עַל מַטֵּה מִשְׁפַּחַת אֲבִיהֶן:

(יג) אֵלֶּה הַמִּצְוֹת וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק בְּיַד מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחוֹ:

 

 

אחרי שה' שינה את חוקי הירושה בפרשת פנחס, לטובת בנות צלפחד, באים בני מנשה להתלונן על הבעיות שזה ייצור : נחלתם עלולה לעבור לשבטים אחרים במידה ויתחנתו בנות צלפחד לבני שבטים אחרים. ה' נענה שוב לבקשה זו והופך שוב החוק על ידי התנאת נישואי הבנות לבני השבט.

התורה שבכתב , קובעת שזה יהיה חוק לדורות:

ח) וְכָל בַּת יֹרֶשֶׁת נַחֲלָה מִמַּטּוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לְאֶחָד מִמִּשְׁפַּחַת מַטֵּה אָבִיהָ תִּהְיֶה לְאִשָּׁה לְמַעַן יִירְשׁוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלַת אֲבֹתָיו:(

אבל התורה שבעל פה קובעת שזה אך ורק חוק נקודתי שהיה שייך אך ורק לבנות צלפחד ולבני מנשה!!

 

תלמוד בבלי מסכת בבא בתרא דף קכ עמוד א אמר מר: באבות הוא אומר וכל בת יורשת נחלה. באבות אין, בבנים לא, מאי משמע? אמר רבא, אמר קרא: "זה הדבר", דבר זה לא יהא נוהג אלא בדור זה.

 

רמב"ן במדבר פרק לו (ז) ולא תסב נחלה לבני ישראל ממטה אל מטה – לא חשש הכתוב אלא לתקן העת ההיא,

אם כן, השאלה כפולה ומכופלת: למה להתחשב כל כך לדרישות בני מנשה ובנות מנשה?? כך שפעמיים משנים את החוק כדי לרצות בקשתם??

 

אני מציע דבר פשוט: לעברים האלה שגרו בארץ כנען ובעבר הירדן, היו בטח חוקים ומנהגים משלהם. הם לא קבלו את התורה. הם עכשיו מתחברים לאחיהם העולים החדשים שבאים עם חוקים משלהם. חוקי הירושה היו, כנראה שונים. כשמשה מלמד את ישראל על חוקי הירושה לפני הכניסה לארץ, צצות כל מני בעיות. למה שבנות לא יורשות בחוקים שלכם? ואם אתם כל כך עומדים על כך שכל שבט ישמור על נחלת אבותיו, איך אפשר לאפשר ירושה דרך הגברים בלבד מצד אחד ולהתיר שנשים ינחלו נחלות מצד שני?

למה חשוב כל כך שהתורה תספר מחלוקות אלה ולמה חשוב שה' בעצמו יפסוק ויחדש, כשהוא משנה את החוקים שהוא כבר קבע בסיני??

נראה לי שהמטרה כאן היא אחדות בני שני חלקי העם הנפגשים!!

ה' מודע לפשרות שחייבים לעשות כדי לאפשר איחוד העולים עם הוותיקים!! ומוכן לוותר על מה שקבע, לטובת השלום בין חלקי העם!!

 

את דברים אלה, נראה לי שהחכמים ידעו והבינו למרות ששום דבר מזה לא נכתב במפורש.

לכן, הם לא קבלו את התיקונים האלה לדורות.

התיקונים נעשו אך ורק בגלל איחוד העם בזמן ההוא ולא כי זו תורת ה' מסיני.

 

מסכנות:

לעניות דעתי, הסבר זה מקיף ומסביר את חשיבות הנושא רגע לפני כניסה לארץ.

וזה יכול להוות עבורנו היום אור מנחה כשחלקים נכבדים מעמנו מתכנסים והולכים להמשיך להתכנס בארץ שלנו, כל אחד עם מנהגיו וחוקיו. איחוד החוקים, איחוד ההגדרות חשוב. אבל יש להתחשב בפשרות הנחוצות כדי לאפשר איחוד זה. ומי יותר מה' עצמו שמשנה את חוקיו יכול להוות עבורנו כדוגמא ודרך פעולה.

לגבי מספר הגבוה של בני מנשה יחסית לשאר השבטים (52000), ניתן להסביר אותו על ידי חיבור עם בני מנשה שישבו כאן מזמן קדום!

 

 

 

 

 

חצי שבט מנשה

 

 

 

פינחס פי5

בע"ה חי בתמוז התש"פ

מישל בן שושן

 

פינחס פי5

 

ננסה להבין את הימצאותם של כל חלקי הפרשה כיחידה אחת ,הנושאת את הכותרת "פינחס".

תוכן הפרשה

  • פינחס
  • מפקד עם ישראל
  • בנות צלפחד
  • מינוי יהושוע
  • מוספי המועדים

 

  1. פנחס השיב חמת ה':

הסיפור של פנחס מתחיל בסוף הפרשה הקודמת. הרב מנשה וינר מנסה להסביר למה הסיפור נחתך לשני חלקים על ידי המסורה, כשהחלק השני, ברכת ה' את פנחס, מופיעה בפרשה שלנו ולא בסוף הקודמת.

הצמדות הסיפור אל ברכות בלעם יכולה להיות מובנת: היצמדות העם אל בעל פעור הוא תוצאה מהעצה של בלעם. אבל למה להשאיר את הקורא במתח במשך שבוע כדי להכיר את הסוף הטוב של הסיפור? ולמה לעשות מזה כותרת לפרשה שלנו?

כדי להבין, הרב מגדיר באופן שונה שני מושגים:

  • חרון אף: זה כעס חיצוני. המתבטא בחריפות אבל שאיננו קשור לכעס פנימי. למשל, אבא יכל לכעוס על הילד ששיקר. זה הרבה יותר כדי להציב גבולות מול הילד, כדי לחנכו שהאבא יעמיד פנים של כעס. האבא ממשיך לאהוב חזק את הילד שלו. כדי לזכור הגדרה זו, נגיד שהכעס נראה על האף בלבד!
  • החמה: זה באמת כעס פנימי ומציף. כאילו כל הגוף מתחמם מבפנים. יכול להיות רצון לשבור את כל הכלים, לנתק כל מגע, להכחיד את הגורם לכעס הזה.

כשמתבוננים בסיפור כולו, ה' מציע בשלב ראשון שמשה וראשי העם יהרגו את כל החוטאים בבעל פעור. בזה, יעבור חרון אפו, על ידי מידת המשפטית האנושית שתפגע רק בחוטאים.

כה-(ג) וַיִּצָּמֶד יִשְׂרָאֵל לְבַעַל פְּעוֹר וַיִּחַר אַף יְקֹוָק בְּיִשְׂרָאֵל:(ד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה קַח אֶת כָּל רָאשֵׁי הָעָם וְהוֹקַע אוֹתָם לַיקֹוָק נֶגֶד הַשָּׁמֶשׁ וְיָשֹׁב חֲרוֹן אַף יְקֹוָק מִיִּשְׂרָאֵל:

אבל זה עדיין לא קורה. תוך כדי, זמרי עושה מעשה הרבה יותר נועז: במקום להיות בין הנשיאים שיעשו משפט ודין, הוא, בתור נשיא שבט שמעון, לוקח כזבי ומביא אותה מול אוהל מועד ושם הוא מבצע את זממו. זמרי , שהוא אמור להיות הדיין, הוא בעצמו מעלה על נס את העוון. הוא מציע להציב את עבודה לפעור ונשיאת בנות זרות, כעבודת ה' חדשה!

(ו) וְהִנֵּה אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד:

זה שובר את הכלים וחרון אף ה' הופך לחמה אמיתית.

החמה של ה' מחליטה לכלות את כל העם כולו. הקשר בין ה' וכל העם נפגם קשות. ואז המגפה מתחילה . המטרה היא כיליון ח"ו של כל העם. רק אז, פנחס בא ועושה את המעשה הנועז שלו. הוא לוקח על עצמו את חמת ה'. הוא מוסר את נפשו והורג את זמרי וכזבי. מעשה הקנאות הכשר הזה מצליח לקרר את חמת ה' והמגפה נעצרת.

(ט) וַיִּהְיוּ הַמֵּתִים בַּמַּגֵּפָה אַרְבָּעָה וְעֶשְׂרִים אָלֶף: פ….(יא) פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא כִלִּיתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי:

בפרשה הקודמת, היינו במישור המשפטי הרגיל.

בפרשה שלנו, ה' מלמד אותנו שמעשה אדם בודד מסוגל להפוך החלטת ה', לקרר את חמתו הפנימית! אפילו אם היא נוגעת לגורל כל העם! וזה , כנראה נושא כל הפרשה, כמו שנראה בהמשך.

 

  1. פינחס בזוהר

אביא כאן כמה גימטריות ( בניגוד להרגלי) כי הן מביעות רעיונות שאנסה להבין: איך מתמודדים מול מכת המות, מול נגף הרסני שהחליט עליו ה' כביטול הקשר שלו עם בני האדם?

במדבר פרק כה (ז) וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדו

המות , מופיעה בתורה כתוצאה מאכילת עץ הדעת:

בראשית פרק ב (יז) וּמֵעֵץ הַדַּעַת טוֹב וָרָע לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ כִּי בְּיוֹם אֲכָלְךָ מִמֶּנּוּ מוֹת תָּמוּת:

המעשה של גרם לזה מתואר :

פרק ג  (ו) וַתֵּרֶא הָאִשָּׁה כִּי טוֹב הָעֵץ לְמַאֲכָל וְכִי תַאֲוָה הוּא לָעֵינַיִם וְנֶחְמָד הָעֵץ לְהַשְׂכִּיל וַתִּקַּח מִפִּרְיוֹ וַתֹּאכַל וַתִּתֵּן גַּם לְאִישָׁהּ עִמָּהּ וַיֹּאכַל:(ז) וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם …

המילה "מות" מופיעה בפסוקים האלה כך: מ (פריו)——-ות (ותקח-ותאכל-ותתן-ותפקחנה).

האות "מ", מסמלת את המוות האפשרית. המות המרחפת. כשהיא עדיין לא מתבצעת ומחכה את מעשה האדם.

 

את האות "מ" ראה  פינחס מרחפת על עם ישראל. הוא הרגיש שמעשה זמרי גרם לחמת ה'. זה כבר לא רק חרון אף שניתן לעצור על ידי עשיית משפט והריגת הפושעים בלבד.

ואז הוא מסר את נפשו ותפס את ה"מ" הזאת כדי להתמודד איתה ולהכניעה. וזה מתבטא בלקיחת ה"רמח":

  • פינחס +מ= רמח (208+40=248)

אבל כל מעשה מסוכן כזה דורש שלא תהיה נגיעה אישית. לא יהיה בה אינטרס אישי או דחף אינטרסנטי. הוא היה חייב לפעול אך ורק בשם ה'. בשלמות המעשה.

הרצון להתמודד עם הבעיה הענקית הזו, נבעה ממידת הגבורה של יצחק אבינו.

  • (פינחס= יצחק= 208)

והמעשה שלו איננו יכול להיות בשלמות אם הוא פועל אך ורק מתוך מידה אחת.

הוא היה צריך לשקף את כל המידות כולם, כולל זו של אברהם. בלקיחת הרמח, הוא עובר ממידת יצחק, הדין, למידת אברהם, מידת החסד

  • (רמח=אברהם=248)

 

מעשה הקנאות  של פינחס התקבל כי הוא עשה זאת , וזאת אנו ידועים בדיעבד, בפרשה שלנו, כשהוא פעל בכל מידות המרכבה כולה. כולל אברהם, יצחק, יעקב ודוד.

רק כך הוא הצליח להפסיק את פגיעת המות בעם. הוא תפס, כאמור את ה"מ" המרחפת ונהיה רמח.

אבל במעשה שלו, הוא התנגד לשתי האותיות האחרות: ו-ת על ידי צירופם של כל ארבעת עמודי המרכבה, שלושת האבות ודוד המלך ביחד:

  • רמח+ו+ת=ב(אברהם +יצחק+יעקב+דוד).(248+406=654=248+208+182+14+2)

 

לסיכום: מעשה קנאות כשר (דבר שאיננו נפוץ, פשוט וברור), חייב להיעשות בשלמות של כל המידות,למען כלל ישראל, ללא נגיעות אישיות, כשהמטרה היא אך ורק מניעת המות היוצא מחמת ה'.

 

יש עוד דרך, לפי התורה, למנוע מגפה :הצדקה, כאן בתרומת "מחצית השקל":

 

שמות פרק ל (יב) כִּי תִשָּׂא אֶת רֹאשׁ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְקֻדֵיהֶם וְנָתְנוּ אִישׁ כֹּפֶר נַפְשׁוֹ לַיקֹוָק בִּפְקֹד אֹתָם וְלֹא יִהְיֶה בָהֶם נֶגֶף בִּפְקֹד אֹתָם:(יג) זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ ..

 

הגאון מווילנה (מצוטט על ידי הרב מנשה וינר, מסביר, שמעשה צדיק, הוא פעולת הצדקה של כל אדם, עשוי להציל מהמות. כשמתבוננים על המילה "מחצית", האותיות הראשונות והאחרונות מבטאות את ההפרדה בין המות לחים. וה"צ" באמצע הוא זה שעושה ההפרדה ומציל ממות:

 

חי

 

 

מחצית השקל:           מ—ח—צ—י—ת             צ= צדקה, תציל ממות.

 

 

מת

 

כשפינחס רצה לקרר את חמתו של ה', הוא עשה מעשה של צדיק ובכך הפריד בין החים למות שנמצאים במילה "חמתי":

 

מת

 

חמתי         ח—מ—ת—י          פינחס הצדיק- צדקה, השיב את חמתי

 

 

חי

 

תהלים פרק קו (ל) וַיַּעֲמֹד פִּינְחָס וַיְפַלֵּל וַתֵּעָצַר הַמַּגֵּפָה:(לא) וַתֵּחָשֶׁב לוֹ לִצְדָקָה לְדֹר וָדֹר עַד עוֹלָם:

 

מעשה פינחס נחשב לו כצדקה שמצילה ממות!

  1. מניין בני ישראל

המפקד החדש בפרשה שלנו של כל העם נראה מוצדק

מדובר על הדור השני שעדיין לא נפקד ,ויש מצווה לחולל מלחמה מול מדיין, ולכן יש מקום למנות את החיילים היוצאים לקרב (למרות ששבט לוי נמנה!)

נראה לעניות דעתי, שמול כל מהלך חדש וחשוב של עם ישראל, חייב העם להכיל לפחות 600000גברים מעל גיל 20. זה המניין המינימאלי כדי לדבר על עם ישראל שמופיע בהיסטוריה. מיציאת מצרים ועד לכיבוש הארץ ועד להקמת מדינת ישראל בימנו, המספר הזה מופיע כתנאי הכרחי.

אבל, נשאלת השאלה, למה לחכות עד לפרשה שלנו כדי לעשות מפקד כזה ולא בהתחלת כיבוש מזרח הירדן בפרשת חוקת?

נראה לי שהמיוחד במפקד שלנו הוא : מניית 70 משפחות הנכללות ב12 השבטים. לא רק מספר 70 נפשות ו70 פנים שונות מרכיבות העם הזה. אלה הייחודיות של כל אחד המרכיבים הכרחי לגורל העם כולו.

וזה, כאמור לעיל, החוט המקשר לעניות דעתי בין כל מושאי הפרשה שלנו.

 

  1. בנות צלפחד:

הדרישה, היוזמה וההצלחה של בקשת בנות צלפחד לשנות את החוק, מעלה על נס המקום שהתורה נותנת לכל אדם בישראל , במידה וזה נעשה לפי כללים הגונים ,רצון כן ולשם שמים, להשפיע על כלל העם, אפילו כשזה נוגע לחוק שניתן מהשמיים! ה' בעצמו, בתוך התורה שבכתב, מסכים עם יוזמה אנושית ומשנה את החוק שנתן. ראינו זאת כמה פעמים בספר במדבר:

קרבנות הנשיאים: אף אחד לא ביקש מהם וה' קיבל הקרבנות האלה

פסח שני: טמאי המת היו פטורים מלהקריב הפסח. ובכל זאת, נוצר, בעקבות דרישתם פסח שני.

בנות צלפחד כאן

בקשת שבט מנשה (שבטן של בנות צלפחד ) לשנות שוב את השינוי שנעשה על ידי בנות צלפחד התקבל גם הוא!

 

  1. מינוי יהושוע:

מינוי יהושוע הופיע כבר בתורה לפני כן. אבל כאן, הוא מופיע כדרישת משה אל ה'!

פרק כז (טו) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק לֵאמֹר:(טז) יִפְקֹד יְקֹוָק אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר אִישׁ עַל הָעֵדָה:….

פסוק חד פעמי זה, שהופך את הסדר הרגיל, מציב את משה כדואג על העם יותר מה'!! אבל הוא גם מבטא שלכל אדם יש רוח אחרת! ומשה עצמו מבקש לשמור על רוחו של כל אדם בכל הכלל! ה' הוא "אלהי הרוחות לכל בשר" והוא ידאג למנות אדם שיכל להסתדר עם כל הרוחות השונים הנושבות בתוך העם! זו ההגדרה של המנהיג שהגיע אליה משה בסוף ימיו! :"עם ישראל בנוי מריבוי שיש לשמור אותו ולכבד כל מרכיביו. כי כל מרכיב חשוב לכלל והוא יכול להשפיע על הכלל כולו לטובה!

 

  1. פרשת המוספים

מיקום הפרשה הזאת בסוף ספר במדבר מאוד הקשה על המפרשים. היינו יכולים לצפות שפרשה זו תהיה כתובה , למשל, לפני או בהקשר לחנוכת המשכן. למשל עם קרבן התמיד בספר שמות או בתוך ספר ויקרא עם קרבנות היחיד. מה היא עושה כאן??

 

  • עמדת רש"י:

רש"י במדבר פרק כח (ב) צו את בני ישראל – מה אמור למעלה (כז, טז) יפקוד ה'. אמר לו הקב"ה עד שאתה מצוני על בני, צוה את בני עלי. משל לבת מלך שהיתה נפטרת מן העולם והיתה מפקדת לבעלה על בניה וכו', כדאיתא בספרי:

רש"י, בעקבות הספרי, קושר את מות משה לקרבנות המוספים:

שמשה מבקש מה' לדאוג לעם ישראל. כמו שאימה שהולכת למות מבקשת מבעלה להמשיך לדאוג לילדים .  ה' מבקש ממשה לדאוג שהקשר שלו עם עם ישראל לא ייפסק בגלל מות משה! ה' מבקש ממשה שיתקין מערכת (המוספים) שתדאג לשמור את הקשר בין העם לה' גם אחרי מות משה. כמו שלמשל, קובעים, אחרי מות אחד או שני ההורים, לשוב ולהיפגש, כל האחים, מדי שבת בערב בבית ההורים, או להתקשר כל יום לאבא , או לבוא ולהתכנס בכל חג…כך התמיד והמוספים באים כדי לשמור על הקשר בין ה' והעם, אחרי שהאימא (משה ) ילך לעולמו!

 

  • עמדת הראב"ע והרמב"ן:

אבן עזרא שמות פרק כט פסוק מב (מב) עלת תמיד לדרתיכם יעשו ככה בבואם אל ארץ כנען, כי לא הקריבו עולות רק חמשים יום במדבר סיני, וזהו עולת תמיד העשויה בהר סיני (במד' כח, ו). ..ועל דרך הסברא לא הקריבו ישראל עולות וזבחים רק בסיני לבדו,

לדעת הראב"ע, בני ישראל לא הקריבו קרבנות במדבר. (בגלל חוסר בחומר גלם) ולכן, לפני כניסת הארץ, ראוי ללמד אותם מה שיצטרכו לעשות בארץ.

רמב"ן במדבר פרק כח (ב) וטעם צו את בני ישראל ואמרת אליהם את קרבני לחמי – כי אחרי שאמר לאלה תחלק הארץ, צוה להשלים תורת הקרבנות שיעשו כן בארץ. כי במדבר לא הקריבו המוספים .. ועכשיו חייב באי הארץ לעשות שם הכל, התמידין והמוספין ומנחתם ונסכיהם.

גם הרמב"ן , שתמיד טוען נגד העמדה של "אין מוקדם ומאוחר..", חושב שלא הקריבו מוספים במדבר ולכן, ראוי למסור מצוות אלה ערב הכניסה לארץ.

מעניין ששני הפרשני הגדולים האלה , נראים כמתעלמים מדעתו של רבי עקיבא שטוען שכן בני ישראל הקריבו מוספים במדבר:

תלמוד בבלי מסכת מנחות דף מה עמוד ב רבי עקיבא אומר: …. מה שאמור בחומש הפקודים קרב במדבר, ומה שאמור בתורת כהנים לא קרב במדבר.

לכן, חשובה מאוד עמדת הרב סמט בעניין:

  • הרב אלחנן סמט:

הרב סמט טוען שלכל ספר יש נקודת ראות שונה . כל ספר בתורה מבטא ממד שונה של אותה המציאות. כדי להאיר מזוויות שונות כל דבר חשוב ומורכב. למשל, הוא לוקח את תיאור חנוכת המשכן בשלושת הספרים שמות ויקרא ובמדבר:

 

בספר שמות, המשכן נבנה בעיקר כדי שה' ירד לשכון בתוך העם. ה' ירד במצרים להציל את עמו, הוא ירד על הר סיני להתגלות אל העם ומבקש שההתגלות הזו, מלמעלה למטה, תוכל להימשך, דרך ירידת ה' במשכן. הכלי החשוב בספר שמות הוא הארון. כי עליו, בין הכרובים ה' יתגלה למשה כדי לדבר אתו ולהגיד את דבריו. משה הוא עיקר הספר כי הוא זה שמקבל את דבר ה'. בין במצרים, בין בהר סיני, ובין באוהל מועד. חנוכת המשכן מסתכמת בספר שמות על ידי סיום הרכבתו וקריאתו של ה' אל משה (אמנם כתוב בפסוק הראשון של ויקרא כהמשכו של תהליך ספר שמות).

 

בספק ויקרא, חנוכת המשכן מתוארת מנקודת עבודת הכהנים, נציגי ה', שמקבלים את הקרבנות של העם, כדי להעלות אותם על המזבח. המזבח הוא הכלי החשוב. בחנוכת המשכן, אש יורדת על המזבח ואוכלת הקרבנות שהביאו העם. כדי להיות ראוי להתקרב אל ה' חייבים להיות טהורים, קדושים. זה ספר הקרבנות הפרטיים שמאפשר לכל אחד להתקרב , אישית אל ה' ולקבל כפרתו. הכהן הוא זה שמייצג את ה' עלי אדמות מול כל אחד שמביא את קרבנו.

 

בספר במדבר, חנוכת המשכן מתוארת אך ורק על ידי קרבנות הנשיאים (פרשת נשא).  המשכן כולו מתואר יחסית לכל מחנה העם היושב מסביבו. כל הספר מדבר על ענייני החברה, המחנה, העם. ארגונו בעיותיו, כשהמשכן הוא כלי חשוב מאוד לאחדות העם מסביבו. הלויים, הם נציגי העם מול ה'. לכן ,הקדשת הלויים תופסת מקום נרחב. אם הכהנים היו בספר ויקרא נציגי ה', הלויים, בספר במדבר הם נציגי העם. כך שהמפגש בין האלוהים והעם יכול להיעשות בעבודה משוטפת בין הכהנים והלויים. כל ספר במדבר מתעניין בענייני החברה כולה.

לכן, קרבנות המוספים, שמייצגים את הקשר בין ה' לעם, מופיע דווקא בספר שענינו כלל עם ישראל. הקשר בין ה' לעם והעם לה'. כמוש ראינו בהסבר של רש"י, קרבנות המוספים הם החלפת היעדרות משה כמתווך.  אין עניין קרבנות המוספים, עניינם של הכהנים בכלל. אמנם הם אלה שיתפלו בזה, אבל הפסוקים מתיחסים אך ורק לעם ישראל כולו. אלה קרבנות ציבור שאין מקומם בספר ויקרא אלא בספר דברים. ודווקא כשמדובר במות משה!

 

במדבר פרק כח(א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אֶת קָרְבָּנִי לַחְמִי לְאִשַּׁי רֵיחַ נִיחֹחִי תִּשְׁמְרוּ לְהַקְרִיב לִי בְּמוֹעֲדוֹ….

 

 

 

 

המשכן

ספר שמות ה' יורד ושוכן בתוך ישראל הארון משה
ספר ויקרא כל איש ישראל יכול להתקרב אל ה' המזבח הכהנים
ספר במדבר היחס בין המחנה והעם למשכן המשכן הלויים- הנשיאים

 

 

 

לסיכום:

ראינו שספר במדבר עוסק בענייני הציבור. היחס האופקי בין ה', המשכן והעם. ארגונו של העם. אבל, הפרשה שלנו מתעסקת, כנראה בדבר יותר ממוקד: איך כל אדם, כל משפחה, במידה ויוזמתו ובקשתו מוצדקת ופונה לערכאות המתאימות ופועלות לשם שמים, עשויות להשפיע על הכלל כולו ועל החלטות ה' בענייני הכלל. הקשר בין ה' לעם שהיה עד כה מוגשם על ידי משה רבנו, יוחלף על ידי קשר מתמיד במשך השנה על ידי הקרבנות הציבוריים. זה כמעט לא עניין דתי פרטי כמו שזה עניין לאומי עקרוני. מעשה פינחס הוא מעשה יוצא דופן שמטרתו להציל את כלל העם. זה לא מעשה דתי. כי אמנם ההלכה כמותו אבל לא מלמדים זאת לכולם. זה לא ענינו של משה. כי משה מתעסק בחוק וזה מעשה שנמצא כמעט מחוץ לחוק הכללי. פינחס מקבל את הכהונה על ידי מעשיו ולא מתוך זה שאביו כהן. הכהן היה תמיד מי שדואג לכלל. אהרון נבחר כי הוא רדף שלום בין כל חלקי העם. לכן, פינחס מקבל את הכהונה וברית השלום.

השלום החברתי מכבד כל חלק שונה בחברה. הוא לא מנסה להשתיק העמדות. אבל הוא גם שומר על אחדות העם וההצלה ממות ומהכחדה. המעשה של פינחס הוא יותר לאומי מאשר דתי. אבל, ניתן להגיד לעניות דעתי, שבספר במדבר, הדתי הופך ללאומי!