עשיו ישראל

בע"ה ט כסלו התשעח

מישל בן שושן

 

וישלח מ

מי הם המלאכים?

יעקב שולח "מלאכים" אל עשיו

(ד) וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב מַלְאָכִים לְפָנָיו אֶל עֵשָׂו אָחִיו אַרְצָה שֵׂעִיר שְׂדֵה אֱדוֹם

. המדרש רבה ,במקום, נחלק: איזה סוג מלאכים אלה?

בראשית רבה פרשה עה ד"ה ד מלאכים אלו

מלאכים :  אלו שלוחי בשר ודם, רבנן אמרי מלאכים ממש

רש"י בוחר את האופציה השניה:

:(ד) וישלח יעקב מלאכים – מלאכים ממש:

ולמה היתה כאן שאלה בכלל?

כי לפני כן, בסוף הפרשה הקודמת, יעקב פגש "מלאכי אלוהים"!:

בראשית פרק לב:(ב) וְיַעֲקֹב הָלַךְ לְדַרְכּוֹ וַיִּפְגְּעוּ בוֹ מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים:(ג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב כַּאֲשֶׁר רָאָם מַחֲנֵה אֱלֹהִים זֶה וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא מַחֲנָיִם: פ

זו כבר הפעם השניה שיעקב פוגש מלאכים. ביציאה מארץ ישראל, בחלום, הוא ראה שני סוגי מלאכים. מלאכים של ארץ ישראל שעולים השמימה ונפרדים ממנו ומלאכים אחרים, מלאכי חוץ לארץ שבאים לקראתו כדי לשמור עליו ביציאתו לחו"ל.   אם כן, עכשיו שהוא חוזר הביתה, מתרחש אותו הדבר, בכיוון השני. הוא נפרד מהמלאכים של חו"ל ומקבל מלאכים של ארץ ישראל.

אבל הכתוב קורא להם "מלאכי אלוהים".כלומר, כוחות שלוקחים לבוש גשמי כדי למלא תפקיד של האלוהים. זה גרם לכל המפרשים לשאול האם המלאכים שיעקב שולח הם חלק מהמלאכים האלה שהוא פגש בפסוק הקודם. ואם כן, למה לא לקרוא להם גם כן "מלאכי אלוהים" אלא רק מלאכים! מכאן המחלוקת במדרש. אולי אלה סתם שליחים "בשר ודם".? בכל זאת הקרבה של סיפור מלאכי אלוהים אומרת דרשני! מניטו מציע פתרון: מדובר על אותם המלאכי אלוהים שהוא פגש בפסוק הקודם אבל עכשיו הם תחת פיקודו! הם כבר לא מקיימים את רצונו של האלוהים אלה הם מקיימים את רצונו של יעקב, ולכן הם עברו לסטאטוס של "מלאכי בשר ודם" מלאכים, שליחים, של יעקב שהוא בשר ודם!אבל ההסבר הזה פותח שאלות חדשות:

 

איך אדם יכול להשתמש במלאכי אלוהים?

ואם כבר שואלים, מי הם המלאכים שהגינו על יעקב בארץ ישראל ובחו"ל? ולמה צריכים שני סוגים?

מניטו מסביר שיעקב הוא "צדיק". כלומר, הוא עושה רצונו של האלוהים! הוא מנסה לנחש מה הוא רצונו של האלוהים ועושה אותו. כלומר, הוא פועל לא רק למען עצמו בלבד אלא כדי לקדם את הפרויקט האלוהי!! כשהצדיק פועל , הוא בעצמו בשליחות האלוהים. לכן, השימוש במלאכי אלוהים מותר כי זה לא לצורך אישי אלא עבור סיפור הרבה יותר רחב שקשור לפרויקט האלוהי בבריאת העולם.

לכן, כשה' עושה רצונו של הצדיק, הוא בעצם עושה את רצונו של עצמו!

למה יש צורך בשני סוגי מלאכים?

כי אינו דומה הקשר עם האלוהים בארץ ישראל ובחו"ל! אנו, בדור שלנו, שחווינו ברובנו את שני המצבים: להיות יהודי בחו"ל ולהיות ישראלי בארץ, יכולים להבין שמדובר כמעט בשתי גישות שונות. כאילו יש שתי דתות שונות, שתי חכמות שונות. כמעט שתי זהויות שונות!!

ההחלפה של סוגי המלאכים באה ללמד אותנו שאי אפשר לדבר על הקשר עם האלוהים (הרוחניות, ההשגחה, הדת בכלל) באותה צורה , כשאנו חיים בחו"ל או כשאנו חיים בארץ ישראל!!

וזה, כנראה עניין כל סיפור הפרשה שלנו!! יעקב הופך להיות ישראל כשהוא נכנס לארץ. והוא עלול לאבד את הכינוי הזה כשהוא יצא ממנה!

 

מחנים

רש"י : ויפגעו בו מלאכי אלהים – מלאכים של ארץ ישראל באו לקראתו ללוותו לארץ:(ג) מחנים – שתי מחנות, של חוצה לארץ שבאו עמו עד כאן, ושל ארץ ישראל שבאו לקראתו

לכן יעקב קורא למקום שבו יש תחלופה של מלאכים בשם מסויים. ביציאה מארץ ישראל הוא קרא למקום ההוא בת אל. כאן, בחזרה, הוא קורא למקום "מחניים". כלומר שני מחנות. חשוב מאוד לשים לב שכשיפגוש את עשיו הוא חוצה את העם שלו לשניים. הוא קורא למשפחה שלו "מחנה" כמו שהוא קרא למלאכים והוא מצהיר שהמשפחה שלו (העם היהודי לעתיד) הוא "שני מחנות"!, מחנים!

כאילו הוא יגיד לעשיו: תדע לך שיש כוחות בעם ישראל לחיות גם בארץ ישראל, אבל גם בחו"ל אם צריך! אם תכה אחד, למשל בחורבן בית שני, אנו נמשיך לחיות בגלות. ואם תכה בנו בגלות, נדע לחזור לארץ כשיגיע הזמן!

מה הקשר בין עשיו לארץ ישראל?

יש לשים לב לדבר חשוב מאוד: מיד כשיעקב מתפנה להיכנס לארץ , הוא חושב על עשיו! מיד אחרי שהוא התפנה מלבן, הוא פוגש מלאכי ארץ ישראל ושולח אותם לעשיו! למה? הוא חיכה עשרים שני בלי לחשוב עליו ופתאום יש דחיפות! וגם עשיו בא לקראתו! איזה צירוף מקרים!! כאילו התורה איננה יכולה לנתק את החזרה לארץ מהקשר עם עשיו!!

אכן, עשיו היה יכול להיות ישראל! יצחק חשב כך. אבל גם האלוהים חשב כך. הוא שם אותו באותו הבטן שממנו יצא יעקב! עשיו היה בהחלט יכול להיות איש ארץ ישראל , בונה ערים, מטפל בכל עניני הגשמיות בארץ ויעקב היה מטפל ברוחניות! שניהם היו יכולים להוות, ביחד את זהות "ישראל"!! אבל קרתה תקלה. עשיו סירב לקחת על עצמו את התפקיד של הבכור ובנוסף לא היתה אהבה בין יעקב לעשיו, דבר שמנע חיבור בינהם. לכן יעקב היה חייב לקחת על עצמו את שני התפקידים ולהיות בעצמו מועמד להיות ישראל.

הוא לקח הבכורה, הוא לקח בערמה את הברכות,הוא התחתן עם לאה שהיתה אמורה להיות אשתו של עשיו. והנה עכשיו השלב שיעקב חייב להראות שהוא אכן מסוגל להגשים את כל זה כדי להגיע להיות "ישראל".

עד שלב זה, יעקב איננו ישראל. הוא "שונא" את לאה, האישה של ארץ ישראל! הוא עדיין אוהב את רחל, האישה של חוץ לארץ. יעקב הוא היהודי של חוץ לארץ כי הוא מסמל את היהודי הרוחני בלבד.

הכניסה לארץ ישראל מחייבת אותו להתמודד עם הפן השני: הגשמיות. הפן של עשיו אחיו!!

לכן, הכניסה לארץ ישראל איננה אפשרית בלי ההתמודדות עם עשיו. האם הוא יצליח באמת לקבל את ההסכמה של עשיו למלא את שני התפקידים??

קשה מאוד ליעקב להפוך לישראל. אנו יכולים להבין היום את הקושי הזה. איך הופכים חרדי לחקלאי? הפער בין קיבוצניק חילוני לבין חרדי אנטי ציוני דומה מאוד לפער בין יעקב לישראל!!

ייתכן שהחרדי יקלל את החילוני במושג "עשיו"!!

וייתכן שהחילוני החקלאי והלוחם יגנה את החרדי בשם משתמט ובטלן!

לכן הקושי שמרגיש יעקב מול עשיו הוא קושי אמיתי מאוד!

נראה לי שעם ישראל שיצא ממצרים הרגיש אותו הקושי לפני הכניסה לארץ. "דור דעה" לא הצליח להבין את המהפך הדרוש כדי לעזוב את ניסי המדבר וההשגחה הצמודה של משה והאלוהים . קשה היה להם להבין שקידוש החומר עליון על הרוחניות המנותקת .היה צריך, אז , דור חדש. כאן, יעקב חייב להראות שזה אפשרי. לפחות עבור הדורות הבאים. המהלך שלו יסמל את המטרה העליונה. הוא יצליח, אבל רק באופן סמלי עבור הדורות הבאים. הוא הראה שזה אפשרי. אבל רק באחרית הימים, היהודים יהפכו באמת , סופית, להיות "ישראל"!

 

 

אדוני

במשך כל הנאום של יעקב למלאכים, הוא נראה מדבר עבור שני אנשים:

:(ה) וַיְצַו אֹתָם לֵאמֹר כֹּה תֹאמְרוּן לַאדֹנִי לְעֵשָׂו כֹּה אָמַר עַבְדְּךָ יַעֲקֹב עִם לָבָן גַּרְתִּי וָאֵחַר עַד עָתָּה

הוא פונה אל "אדוני" ואל "עשיו"!

בעצם יעקב הולך לפגוש ולהתמודד מול שני אנשים:

  • עשיו למטה,"בשר ודם"
  • ועשיו למטה, "שרו של עשיו"! ואליו הוא אומר "אדוני"! למה? כי הוא מייצג את עשיו למעלה, הוא מייצג, אצל האלוהים את האפשרות להיות עשיו, את הטענות של עשיו. האלוהים הוא האלוהים של כולם. גם של עשיו. וכשיעקב מתמודד מול שרו של עשיו, זה מול האלוהים עצמו שהוא מתמודד! והוא לא יכול שלא לקרוא לו "אדוני"!!

 

המאבק עם עשיו למעלה ולמטה:

בראשית פרק לב (כה) וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר:(כו) וַיַּרְא כִּי לֹא יָכֹל לוֹ וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ:(כז) וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי:(כח) וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַה שְּׁמֶךָ וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב:(כט) וַיֹּאמֶר לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ כִּי אִם יִשְׂרָאֵל כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים וַתּוּכָל:(ל) וַיִּשְׁאַל יַעֲקֹב וַיֹּאמֶר הַגִּידָה נָּא שְׁמֶךָ וַיֹּאמֶר לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ שָׁם:(לא) וַיִּקְרָא יַעֲקֹב שֵׁם הַמָּקוֹם פְּנִיאֵל כִּי רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל פָּנִים וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי:

 

יעקב נלחם עם איש שכנראה, לפי כל המפרשים הוא "שרו של עשיו"

 

בעצם יעקב חייב להתמודד עם עשיו "למטה" ועם "שרו של עשיו" למעלה.

כי יעקב , בעצם, מתמודד לא רק עם אחיו עשיו אלה עם כל מה שעשיו מייצג וכל מה שהוא ייצג מול ישראל במשך ההיסטוריה!

כשיש ריב בין שני אנשים רגילים, מי שמנצח נראה שהוא ניצח נקודה! אבל בעצם, כשהריב חשוב, כשהוא משפיע על עולמות שלמים, יש , במקביל, ריב בבית דין עליון. ייתכן שלמטה מנצחים אבל לא למעלה! ולהיפך!

למשל, מלכות יוון ניצחה את מלכות ישראל ואחרי מאתיים שנה הוחרב המקדש. אבל בבית דין של מעלה, היהודים ניצחו כי יוון העתיקה נכחדה מהעולם ועם ישראל עדיין חי!. ניצחון זה אמנם קרה גם בפועל בניצחון המכבים אבל גם אם המכבים היו מפסידים, עם ישראל היה שורד. אם כן מה היא ההשפעה של הניצחון בפועל של המכבים? זה נתן זכות לישראל בבית של מעלה: עם ישראל מוכן למסור נפשו עבור אלוהיו! אם כן, הריב בעולם התחתון כן משפיע על מה שקורה בעולם העליון! למרות שהתוצאות של הדין למעלה משפיע לתווך הרבה יורת ארוך והוא תלוי בהרבה גורמים שאחד מהם הוא הריב התחתון!

 

לאדוני לעשיו

למה יעקב קורה לעשיו "אדוני"? זה נראה משפיל עבור יעקב!

הרבה פרשנים השוו את ההתרפסות של יעקב מול עשיו להתרפסות של היהודים מול הגוים בגלות. אכן, יעקב , בתור יהודי גלותי, משתחווה לעשיו וקורא לו אדוני!

 

מניטו, לפי ההסבר לעיל, מפרש זאת אחרת: יעקב מתמודד עם שני אנשים שונים:

  1. עשיו למטה.והוא "עשיו"
  2. שרו של עשיו, בדמות של איש, למעלה. ולא הוא קורא "אדוני"

מי הוא "שרו של עשיו"?

לכל אומה יש "שר" המייצג את האומה בפמליה העליונה.

היהודים מאמינים באל אחד שהוא האל הבורא את כל הבריאה (ולא רק היהודים!) לכן, מולו נמצאים כל השרים של אומות העולם. כי הם מייצגים את האפשרויות של להיות בן אדם בעולם. לכל אחד יש טענות צודקות ודרכים שונות שמנסות להצדיק את קיומן.

לעם ישראל אין "שר" שמייצג אותם. יש להם קשר ישיר עם הבורא. כי הם , בתוכם, מייצגים בעצמם את כל אומות העולם! (על ידי 12 שבטים, 70 נפש, 60 ריבוא..). הם מקיימים את רצונו של הבורא.

אבל עם ישראל חייב לזכות בתפקיד שלו ובזהות שלו!

לכן, יעקב חייב להילחם מול הטענות של שרו של עשיו כדי לזכות להיות ישראל. ואכן, אחרי הנצחון של יעקב על שרו של עשיו, הוא יקבל את השם ישראל. כי הוא הראה לבית דין של מעלה שהוא זכאי להיות ישראל. לעשיו היתה האפשרות להיות ישראל. אבל הוא איבד אותה במשך הפרשה הקודמת. אבל יעקב עדיין לא קיבל אותה לגמרי ולכן רק אחרי המאבק והניצחון על שרו של עשיו יעקב מקבל את השם ישראל.

האם המאבק והניצחון האלה הם סופיים? הם קראו. כלומר, זה אפשרי. אבל עם ישראל חייב להראות זאת עוד הרבה זמן בהיסטוריה כדי לסכות בסופו של דבר להיקרא ישראל באחרית הימים. גם יעקב לא נקרא ישראל אחת ולתמיד. הוא יקבל את השם הזה כשהוא יהיה ראוי, בארץ ישראל. והוא יאבד אותו כשירד לגלות או שירד ממדרגה זו. בירידה אל מצרים כתוב "ויקרבו ימי ישראל למות" כלומר, "ישראל" הולך למות זמנית כי יורדים לגלות!. ויעקב ימשיך לחיות (יעקב אבינו לא מת),כל הזמן כי אפשרות הגלות תמשיך ללוות את מהלכי ההיסטוריה.

 

לכן יעקב שלוח מלאכים: כי המשימה כפולה:

  1. יש להיאבק מול עשיו למטה
  2. ויש להאביק מול עשיו למעלה

ולכן צריך מלאכים , מלאכי אלוהים , שלוחי בשר ודם.

זאת גם הסיבה שבגללה יעקב משתמש כל הזמן בשני מונחים: עשיו(בשר ודם)- אדוני(שרו של עשיו). עבדיך (מול השר העליון) יעקב (למטה)..

 

למה יעקב מכבד את שרו של עשיו?

כי הוא מייצג אחת מהאפשרויות של להיות אדם! זה פן אחד של מעשה הבורא! השר הזה קרוב לאלוהים למעלה כי הוא מייצג אחת מהאפשרויות להיות אדם ואולי גם להיות ישראל! בעצם יעקב מתמודד עם האלוהים עצמו: הוא חייב להראות לו שהוא מוכן וראוי לזכות בתפקיד שלו.

דרך אגב יעקב יקבל את אותו השם מאת הקדוש ברוך הוא בעצמו, עוד פעמיים: פעם אחת כשהוא בונה לו מזבח:

בראשית פרק לג (כ) וַיַּצֶּב שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא לוֹ אֵל אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל:

ופעם נוספת:

בראשית פרק לה (ט) וַיֵּרָא אֱלֹהִים אֶל יַעֲקֹב עוֹד בְּבֹאוֹ מִפַּדַּן אֲרָם וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ:(י) וַיֹּאמֶר לוֹ אֱלֹהִים שִׁמְךָ יַעֲקֹב לֹא יִקָּרֵא שִׁמְךָ עוֹד יַעֲקֹב כִּי אִם יִשְׂרָאֵל יִהְיֶה שְׁמֶךָ וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל:(יא) וַיֹּאמֶר לוֹ אֱלֹהִים אֲנִי אֵל שַׁדַּי פְּרֵה וּרְבֵה גּוֹי וּקְהַל גּוֹיִם יִהְיֶה מִמֶּךָּ וּמְלָכִים מֵחֲלָצֶיךָ יֵצֵאוּ:(יב) וְאֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לְאַבְרָהָם וּלְיִצְחָק לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ:

 

מה משמעות הפגיעה בגיד הנשה?

גיד הנשה, הוא כנראה קשור לאבר המין.

הניצחון של יעקב על עשיו הוא סמל הנצחיות של עם ישראל אצל עשיו בגלות אדום וההישרדות שם. אבל יש פגיעה בעם היהודי, ובמיוחד בחלק של יעקב בזהות הישראלית: אנו נאבד נפשות בגלל ההתבוללות!

כי באמת יעקב הוא רק חלק אחד מהזהות הישראלית:

 

חידוש של הבן איש חי:

  • יעקב  =182
  • משה = 345
  • דוד = 14

ישראל  =  541 (סה"כ 182+345+14)=יעקב+משה+דוד

מעבר למספרים, יש רעיון עמוק מאחרי הגימטרייה:

הזהות הישראלית מורכבת מאנשים, מהתורה וההגשמה למלכות ישראל בארצו

  • יעקב= הזרע עצמו. האנשים, היהודים. יעקב הוא "אבינו" ממש.
  • משה= הוא זה שנתן לנו את התורה. משה הוא "רבנו"
  • דוד= הוא זה שייסד את מלכות ישראל בארץ ישראל. הוא "המלך"

הפגיעה ביעקב היא בחלק שלו: בנפשות , ביהודים עצמם שעלולים ללכת לאיבוד בגלות אדום. יעקב עצמו לא מת אבל הוא צולע מאפשרות אבדן יהודים במשך ההיסטוריה.

 

ייתכן ואיסור אכילת גיד הנשה מזכיר לכל יהודי את הסכנה העורבת הזאת: יש לעשות הכל כדי לא לאבד יהודים, פיזית, במשך ההיסטוריה, ובמיוחד בגלות אדום, מול עשיו.

 

ועתה הייתי לשני מחנות

יעקב חוצה את המחנה שלו לשניים.

אי אפשר שלא לזכור מה שכתוב בסוף פרשת ויצא:

"ויקרא של המקום ההוא מחניים"

יעקב ראה שני מחנות של מלאכים אחד של מלאכי ארץ ישראל ואחד של מלאכי חוץ לארץ. בדיוק כמו שהוא ראה בחלום שלו ביציאה מהארץ. יש מלאכים בארץ ישראל שדואגים לו ויש מלאכים אחרים שידאגו לו בחוץ לארץ. כל פעם שהוא חוצה את הגבול, יש חילופי מלאכים! כאילו הצורה שבה ה' משגיח עליו איננה עוברת דרך אותם המלאכים. יש השגחה שונה בין הגלות והארץ.

אבל מה שמעניין יותר זה שיעקב קורא למשפחה שלו באותו הכינוי "מחנה". והוא אפילו חוצה אותו לשניים כמו שנעשה למחנה המלאכים

כנראה שהוא חוצה המחנה שלו בין בני לאה לבני רחל.

כבר למדנו שרחל היא אשתו של יעקב,איש הגללות. רחל דואגת למי שגר בחוץ לארץ.

לאה היא אשתו של ישראל, איש ארץ ישראל. לכן הוא התחיל לשנוא אותה כשהוא היה בגלות. אבל כנראה שעכשיו הוא אוהב אותה, אחרי שהוא קיבל את השם ישראל בארץ ישראל.

אז המחנה שלו, העם היהודי חצוי בין אלה שגרים בחול ואלה שגרים בארץ!

יש ליעקב הגלותי את הרפלקס של היהודים שטוענים שלא טוב לשים את כל הביצים בסל אחד. עדיף שיישארו יהודים בחול כדי לשרוד במידה ויקרה משהוא לאלה של ארץ ישראל!! זו תגובה של יעקב הגלותי!

 

אבל ניתן גם לפרש זאת באופן אופטימי: העם היהודי יודע להסדר גם בגלות וגם בארץ! זו הכרזה מול עשיו: אנו נשרוד את הגלות! אפילו אם תגרש אותנו מהארץ (חורבן בית שני) אנו נשרדו בתור מחנה חוץ לארץ. ואחר כך נחזור להיות מחנה ארץ ישראל!

 

פירוש אחר:

"ועתה הייתי לשני מחנות הצילני נא .."

אם העם היהודי נחצה לשני מחנות, אוי ואבוי לו! הצילו!!

 

 

 

 

 

המאבק עם שרו של עשיו

נעיין בעוד היבטים של המאבק בין יעקב לשור של עשיו:

:(כז) וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי:(כח) וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַה שְּׁמֶךָ וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב:(כט) וַיֹּאמֶר לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ כִּי אִם יִשְׂרָאֵל כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים וַתּוּכָל

 

  1. עלות השחר

המלאך קורא ליעקב "שלחני!" יעקב נאבק איתו אבל זה מאבק שדומה לחיבוק! יעקב נאבק עם המלאך אבל היא אוחז בו ולא נותן לו ללכת! זה מזכיר יהודים שנמצאים בגלות, נאבקים על קיומם, אבל, הם כל כך מתרגלים למצב הזה שהם לא רוצים לעזוב את הגלות! והגוי אומר להם: מספיק! שלחני! תעזוב אותי! תחזור למדינה שלך!

למה? "כ עלה שחר" כי הגיעה סוף הגלות! הלילה דומה לגלות והבוקר לגאולה! יעקב נשאר קשור לשרו של עשיו! וזה, האחרון, שאומר לו תעזוב אותי! הנה הגלות הסתיימה!

  1. כי אם ברכתני:

רש"י מסביר במקום שיעקב מבקש לקבל מפי שרו של עשיו את הברכות של יצחק! יעקב מודה שהברכות , הוא קנה בערמה. אבל עכשיו שהוא מול שרו של עשיו, עכשיו שהדברים מתחילים להיות ממשיים, הוא רוצה את ההסכמה "פנים מול פנים", ההסכמה מדעת, להיות ישראל!

כאילו העם היהודי מחכה לאישור של אומות העולם שהוא באמת ישראל כדי לחזור לארץ ישראל ולהקים מדינה!!

ואכן, זה מה שיעשה המלאך! הוא ייתן לא את השם ישראל רשמית

  1. לא יעקב יאמר שמך

הוא לא רק נותן לו השם ישראל. הוא מסביר שהשם יעקב כבר לא יהיה רלבנתי:

יעקב זה המעקב, הלוקח במרמה, . זה אולי מה שיאלצו היהודים לעשות בחו"ל במשך הגלות. זה סמל האשמות של האנטישמים לגבי היהודים.

המלאך מכריז : כשתהפוך לישראל, תפסיק להיות יעקב! כולם יכבדו אותך וכולם יפחדו ממך כי הכל יהיה גלוי וראוי. כבר לא במרמה ולא בעיקובים!!

  1. כי אם ישראל:

יש לזכור את הפסוקים של ישעיהו:

ישעיהו פרק מ(א) נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי יֹאמַר אֱלֹהֵיכֶם:(ב) דַּבְּרוּ עַל לֵב יְרוּשָׁלִַם וְקִרְאוּ אֵלֶיהָ כִּי מָלְאָה צְבָאָהּ כִּי נִרְצָה עֲוֹנָהּ כִּי לָקְחָה מִיַּד יְקֹוָק כִּפְלַיִם בְּכָל חַטֹּאתֶיהָ: ס(ג) קוֹל קוֹרֵא בַּמִּדְבָּר פַּנּוּ דֶּרֶךְ יְקֹוָק יַשְּׁרוּ בָּעֲרָבָה מְסִלָּה לֵאלֹהֵינוּ:(ד) כָּל גֶּיא יִנָּשֵׂא וְכָל הַר וְגִבְעָה יִשְׁפָּלוּ וְהָיָה הֶעָקֹב לְמִישׁוֹר וְהָרְכָסִים לְבִקְעָה:(ה) וְנִגְלָה כְּבוֹד יְקֹוָק וְרָאוּ כָל בָּשָׂר יַחְדָּו כִּי פִּי יְקֹוָק דִּבֵּר: ס

באחרית הימים, יהיה "העקב " למישור" כלומר מה שהיה עקום,מתנהג כאילו בעיקובים ורמאויות, כמו יעקב, לדברים ישרים :"מישור". וזה פירוש המילה "ישראל": ישר-אל. האל יתגלה בצורה ישרה דרך עם ישראל . וכבר לא בדרכים עקלקלות. אז, סופית, יעקב יהפוך לישראל.

  1. 5. כי שרית עם אלוהים ועם אנשים

אמנם הפסוק הזה קודם את הפגישה עם עשיו, אבל שרו של עשיו חותם כך את כל הסיפור: יעקב הצליח מול העשיו של מטה והעשיו של מעלה.

"ישראל" פירושו שמגיעים להיות "שר" עם האלוהים! לא רק מלחמה נגד האלוהים כביכול אלא רכישת הדרגה של שררה עם האלוהים ועם האנשים!

השם "ישורון" שאמור ישראל לקבל, נגזר מהיושרה והמישור הזה

 

ויירא יעקב

למה יעקב מפחד? הוא צריך להיות האדם הכי פחות מפחד אחרי כל ההבטחות והברכות שהוא קיבל!

אלא הוא חייב לפחד כי הוא לא יודע מה יקרה באמת!

כדי שהזכות של עבודתו תהיה אמיתית, הוא חייב לא לדעת מה יקרה! עבורו הכל אפשרי! רק אחרי שקרה מה שקרה, הוא יכול להבין שבעם הוא לא היה במצב מסוכן. ושההבטחה התקיימה. אבל בזמן האמיתי, הוא לא יודע!

כמו שאברהם לא ידע שזה יגמר טוב בעקדה!

הברית, ההבטחה, הברכה, מתקיימות רק במידה והיהודי באמת עושה הכל כדי שזה יצליח! לכן כן יש מקום לפחד האמיתי! כי חייב להיות מאמץ אמיתי להביא את ההיסטוריה למימוש ההבטחות!

הנביא "מנחש" לאן ההיסטוריה הולכת. אבל רק אחרי שזה קורה זה קורה! יש לעם ישראל חלק נבואי זה.  להיות ישראל זה להיות אדם שמרגיש מה רוצה האלוהים. ואז , כשזה קורה, וירא אלוהים כי טוב"

החיים בעולם הזה יכולים להידמות כחלום בלהות, כמו גהנום. אבל רק אחרי כן נרגיש ונבין שזה היה רק חלום ולא היה מקום לפחד באמת! אבל בנתיים, כן יש לפחד!

לכן ה' מבקש מיעקב "אל תירא" אל תפחד! תחזיק מעמד כי אין מקום לפחד!

כשיעקב יהפוך לישראל, הוא יפסיק לפחד והעולם יתחיל לפחד ממנו!

וישלח יעקב מלאכים לפניו:

"לפניו"= יעקב היה בטוח ללכת לשם. הוא לא לשח אותם כדי לדעת האם כדאי לו ללכת. הוא היה בטוח ללכת . הם רק הלכו "לפניו", הם הקדימו אותו כדי לעזור לו במאבק מול עשיו. אבל את המאבק הוא ידע שזה בלתי נמנע.

 

השר של ישראל

לכל אומה יש שר שמייצג אותה בפמליה של מעלה. אבל לישראל אין שר.יש קשר ישיר עם האלוהים כי ישראל עושה רצונו של מקום.

אבל יש מצבים שבהם העם היהודי איננו במצב של ישראל. אז, במקרה הזה, כן יש לו שר:" המלאך מיכאל"

אבל המלאך הזה אומר "מי כ-אל?" כלומר, מה אתם עושים פה? היו ישראל ותתקשרו ישירות אליו בלעדי כי אין כמו הקשר הישר עבורכם! הוא כביכול עושה פרסומת לקשר הישיר בלי מלאך ואומר "אבל מי כאל ישירות?

כלומר השר שלהם משכיר להם שאין מקום לשר עבורם!

לכן, אומר מניטו, כשגוי לא מאמין באלוהים הוא לא מאמין שאלוהים קיים

אבל אפילו כשיהודי לא מאמין, הוא מאמין שאלוהים לא קיים!

 

תריג מצוות שמרתי

הפירוש של רש"י על "עם לבן גרתי" מוכר מאוד: אני יעקב , בגלות, שמרתי את תרי"ג המצוות.

מניטו דורש: היהודי בגלות איננו מקיים את מצוות הוא רק יכול "לשמור" עליהם כדי שלא ישתכחו בחזרה לארץ ישראל!

רק בארץ ישראל מקיימים באמת את התורה והמצוות. בגלות, רק "שומרים", מקפיאים אותם עד לגאולה!

 

 

 

 

עניינים צדדיים:

  • שפוך חמתך אל הגוים

חידוש של יעקב גורדין למניטו:

"הגויים" כאן, זה ישמעאל!

עשיו גירש את היהודים לגלות. עשיו שנא וגרם לצרות רבות לישראל בעת הגלות

אבל ישמעאל יעשה צרות בעת הגאולה!! וזה יהיה יותר חמור!!

 

  • למה ה' עונה לתפילתו של הצדיק?

כשהקדוש ברוך הוא עונה לתפילתו של הצדיק, הוא בעצם מקיים את רצונו שלו עצמו כי הצדיק קלע לרצונו של הבורא עצמו! רצון הצדיק הוא רצון הבורא!

 

 

 

 

סיבת הגלות

בע"ה א כסלו התשעח

מישל בן שושן

 

ויצא מ

 

חרן או פדן ארם?

נשים לב לסוף הפרשה הקודמת כדי להבין את הרש"י הראשון בפרשה שלנו:

בראשית פרק כז (מב) וַיֻּגַּד לְרִבְקָה אֶת דִּבְרֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל וַתִּשְׁלַח וַתִּקְרָא לְיַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה עֵשָׂו אָחִיךָ מִתְנַחֵם לְךָ לְהָרְגֶךָ:(מג) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל לָבָן אָחִי חָרָנָה:(מד) וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ:(מה) עַד שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד:(מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:בראשית פרק כח(א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם בֵּיתָה בְתוּאֵל אֲבִי אִמֶּךָ וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:(ה) וַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם אֶל לָבָן בֶּן בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי אֲחִי רִבְקָה אֵם יַעֲקֹב וְעֵשָׂו:

(ו) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי בֵרַךְ יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וְשִׁלַּח אֹתוֹ פַּדֶּנָה אֲרָם לָקַחַת לוֹ מִשָּׁם אִשָּׁה בְּבָרֲכוֹ אֹתוֹ וַיְצַו עָלָיו לֵאמֹר לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ז) וַיִּשְׁמַע יַעֲקֹב אֶל אָבִיו וְאֶל אִמּוֹ וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם:(ח) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי רָעוֹת בְּנוֹת כְּנָעַן בְּעֵינֵי יִצְחָק אָבִיו:(ט) וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה: ס(י) וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה:

לסיכום:

יצחק מבקש מיעקב ללכת ל"פדן ארם" כדי לשאת שם נשים ממשפחת בתואל.

רבקה מבקשת מיעקב ללכת ל "חרן" , אל לבן אחיה כדי לברוח מעשיו .

יצחק דורש ללכת ל.. פדן ארם לשאת אישה ממשפחת בתואל
רבקה דורשת ללכת ל.. חרן כדי לברוח מעשיו אצל לבן אחיה

 

יעקב שומע לשניהם אבל בעיקר לאביו והולך ל"פדן ארם"

אבל, אחרי שעשיו מתחתן עם בת ישמעאל, אז גובר האיום על יעקב והוא "בורח" לחרן!

עכשיו מבינים את רש"י:

רש"י בראשית פרק כח (י) ויצא יעקב – על ידי שבשביל שרעות בנות כנען בעיני יצחק אביו הלך עשו אל ישמעאל, הפסיק הענין בפרשתו של יעקב וכתיב (לעיל כח ו) וירא עשו כי ברך וגו', ומשגמר חזר לענין הראשון:

כנראה שהשאלה של רש"י היא באמת כך:

ידענו כבר שיעקב נסע לפדן ארם במצוות אביו. אם כן, למה התורה חוזרת על העניין הזה?והוא משיב : מה שגרם לתורה להוסיף את הפסוק הראשון של הפרשה, ולשנות בו את המונחים (מ"פדן ארם" ל"חרן",) זה כדי להגיד לנו שבנתיים, עשיו התחתן עם בת ישמעאל. דבר שמעלה קצת את הזכויות שלו מול יעקב (כי סיבת הפסילה של עשיו היתה שהוא התחתן עם בנות כנען) ובעיקר, הברית הזאת בין עשיו וישמעאל, מהווה אייום ענקי מול יעקב. לכן, בסופו של דבר, יעקב איננו הולך "לפדן ארם" כדי להתחתן, אלא הוא בעיקר בורח לחרן מפני האייום הנורא שנוצר.

 

לסיכום:"פדם ארם" ו"חרן" הם אותו המקום. אולי אחד נמצא בתוך השני (חרן העיר ופדן האזור) אבל המינוח חשוב כדי לדעת מה היתה כוונת יעקב בהליכה הזאת ומה היה מצב רוחו! בסופו של דבר הוא גם בורח וגם יישא שם נשים , אבל יש ללמוד שהמשימה הראשונה היתה של רבקה והשנייה של אביו יצחק (שהוא לא לוקח בחשבון בכלל את סיפור האיום מצד עשיו!)

 

ההגנה המוגבלת

ה' מבטיח ליעקב שהוא יגן עליו:

בראשית פרק כח (טו) וְהִנֵּה אָנֹכִי עִמָּךְ וּשְׁמַרְתִּיךָ בְּכֹל אֲשֶׁר תֵּלֵךְ וַהֲשִׁבֹתִיךָ אֶל הָאֲדָמָה הַזֹּאת כִּי לֹא אֶעֱזָבְךָ עַד אֲשֶׁר אִם עָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי לָךְ:

ה' יגן על יעקב בגלות. אבל ההגנה הזאת תפסיק כשסוף הגלות יגיע!

מניטו רומז שסוף הגלות הגיעה ועם ישראל לא עלה ארצה וייתכן שמה שקרה בשואה מראה שה' כבר לא הגן על עמו!

 

 

 

היהודים מול אומות העולם

בראשית פרק כט (א) וַיִּשָּׂא יַעֲקֹב רַגְלָיו וַיֵּלֶךְ אַרְצָה בְנֵי קֶדֶם:(ב) וַיַּרְא וְהִנֵּה בְאֵר בַּשָּׂדֶה וְהִנֵּה שָׁם שְׁלֹשָׁה עֶדְרֵי צֹאן רֹבְצִים עָלֶיהָ כִּי מִן הַבְּאֵר הַהִוא יַשְׁקוּ הָעֲדָרִים וְהָאֶבֶן גְּדֹלָה עַל פִּי הַבְּאֵר:(ג) וְנֶאֶסְפוּ שָׁמָּה כָל הָעֲדָרִים וְגָלֲלוּ אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר וְהִשְׁקוּ אֶת הַצֹּאן וְהֵשִׁיבוּ אֶת הָאֶבֶן עַל פִּי הַבְּאֵר לִמְקֹמָהּ:(ד) וַיֹּאמֶר לָהֶם יַעֲקֹב אַחַי מֵאַיִן אַתֶּם וַיֹּאמְרוּ מֵחָרָן אֲנָחְנוּ:

שלושה עדרי צאן מייצגים את אומות העולם.

יעקב , שברח מ"אחיו" בגלל חוסר אחווה בניהם והסכנות שנגרמו מהחוסר הזה, קורא להם "אחי"! הוא מחפש אחווה! אבל האחווה שלהם, נובעת מהכעס, מ"חרן". יעקב מציע להם שלום אמיתי .

האומות חושבים: האמת לא תתגלה רק כש תהיה אחדות בעולם. הבאר יתגלה רק שלושת העדרים.יעקב מסיר להם: כל אחד אצלנו יכול להיות רעה, לגלות האמת! רק כשהוא רואה את רחל הוא מצליח להרים האבן!..

"מאין אתם"= אתם מהאין. כולנו מהאין.

הם עונים "מחרן"= מחרון אפו של העולם. הם כועסים על העולם.ה' כעס על העולם והעניש אותו וכולנו סובלים מהעונש הזה.  יעקב עונה להם שאכן הבורא אחד ויצר אנשים שונים ומה שהוא דורש מהם זו האחווה. ויש הרבה אלימות בעולם בין אחים. הוא קורא להם "שלום"! אסור לקחת את ההתערבות של הבורא כעונש ושהעונש הזה הוא בלתי הפיך ותמידי. לא. לכל אחד המשימה של השלום , הפחתת הכעס ותיקון העולם. אין "פאטאליות" הכל ניתן בידי האדם. אין עונש קדמון שמתיל חושך על העולם. אם בני אדם רוצחים אחד את השני, זה בגלל שהם רוצחים לא בגלל שזה העונש של הבורא אל העולם.

הגלות

הנשמה נמצאת בשמים, בבית אבא! היא מרגישה טוב שם.

אבל, בכל זאת, היא יורדת למטה, לפגוש הגוף. טאז היא בונה בית משלה, עם בעלה! זה הרבה יותר קשה אבל היא מחפשת לבנות בית !

ישראל היא הנשמה של העולם. ישראל "נכנסים" לתוך אומות העולם כמו שהנשמה נכנסת לתוך הגוף. היא מחייה אותו. והיא מושכת אותו לכיוון רוחני יותר.

 

הגלות היא קשורה לעם ישראל:

א. לפני שלאברהם היה זרע כל שהוא, ה' מבטיח לו שזרעו יהיה בגלות 400 שנה!! כאילו הזרע קשור לגלות!

ב. יעקב הוא הראשון שיוצא לגלות. הירידה היא על תנאי שיש לחזור. אבל המשימה בגלות היא יצירת עם ישראל מתוך אומות העולם! שבטי ישראל ייצגו את כל האפשרויות להיות בן אדם ויעשו מזה אחדות. זה הפן של האוניברסאלי האמיתי של עם ישראל.

הבעיה היא שבסוף יש חזור!!

 

רבקה בקשה מיעקב שירד ללבן ושהיא תקרא לו אחרי "ימים אחדים":

בראשית פרק כז (מג) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל לָבָן אָחִי חָרָנָה:(מד) וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ:(מה) עַד שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד:

יעקב נשאר הרבה יותר מ"ימים אחדים"! הוא נשאר אצל לבן 20 שנה:

  • 7שנים עבור רחל (אבל הוא קיבל לאה)
  • עוד 7שנים עבור רחל
  • 7-1=6שנים עבור הצאן.

סה"כ= 20 במקום 21

במקום השנה הזו שהייתה חסרה בגלות , בני ישראל יישארו 400 מאות שנה במצרים

אבל הם גם יצאו מוקדם (רק 210 שנה) ויהיה חסר 190שנה. לכן אנו נקבל בגלות אדום יותר מ1900שנה!

למה רבקה לא שלחה לקרוא ליעקב?, לפחות למה לא כתוב בתורה?

אולי בגלל שהיא התנתה את הקריאה הזו לפיוס עם עשיו! דבר שאולי עדיין לא קרה עד היום!!

 

בכל אופן יעקב "שכח את עצמו" בחרן. ורק הלחץ של האנטישמיות וזכות נשותיו גרמו לו לחזור הביתה!

רחל ולאה

לאה היתה אמורה להינשא לעשיו רחל ליעקב

מכיוון שיעקב לקח על עצמו את שתי המשימות (שלו ושל עשיו) הוא חייב להתחתן עם שתיהן

  • רחל היא אשתו של יעקב. יעקב זה היהודי של הגלות
  • לאה היא אשתו של..ישראל! עבור ארץ ישראל!

יהודה, הדואג למלכות ישראל בארצו הוא בנה של לאה

יוסף, בנה של רחל, דואג ליחסים עם הגויים במצרים

לידת יוסף

לידת יוסף היא הלידה שתגרום למשפחת יעקב לעזוב את הגלות. למה?

כי עשיו היה אמור לטפל בכל העולם החומרי ולהכניס בו רוחניות במידה והוא היה מתחבר עם יעקב. הפירוד נבע מהניתוק בין החומר והרוחניות

יוסף ייקח על עצמו להיות העשיו המתוקן במשפחת יעקב!

עם יוסף, אפשר להתמודד מול עשיו!

יוסף הוא צדיק כי הוא מצליח לחבר בין המשימה של עשיו לרוחניות!.

 

לסיכום(לע"ד):

נראה לי שיש לחשוב עוד ועוד על שתי הסיבות שדוחפות את יעקב לגלות:

  • בניין משפחה
  • בריחה מעשיו

לא ייתכן שיש שתי סיבות לאותו המאורע בלי שיהיה קשר הדוק ביניהן.

ייתכן שהקשר הוא כך:

יעקב יוצא לגלות כי

  1. המשימה הראשונה של עם ישראל היא אוניברסאלית. עם ישראל חייב להיבנות בחוץ לארץ כדי לאסוף בתוכו את כל הזהויות האפשריות של "להיות בן אדם" בעולם. 12 השבטים מבטאים את הריבוי הזה.
  2. המשימה השנייה היא החזרה ארצה כדי ליצור עם אחד בין כל השבטים. להעיד על היכולת ליצור אחדות בעולם כולו.

נראה לי שקשה מאוד להסביר לעם היהודי שלגלות  יש מטרה עליונה! זה יגרום לו לרצות להתבולל ולהפסיק לחלום על החזרה לארץ. אם המשימה הראשונה הזאת תוצג כדבר טוב ורצוי, זה עלול לבטל את אפשרות יישום המשימה השנייה: החזרה לארץ!

לכן, החכמים הסבירו לנו שהגלות היא רעה. שהיא נגזרה בגלל עונשים. שהיא זמנית והכניסו בתודעה היהודית שמצב הגלות הוא מצב לא רצוי ולא טבעי. הם הכניסו בכל יהודי את הרצון לחזור לשנה הבאה בירושלים.

וזה הציל את היהודים מהתבוללות והכחדה

 

לכן, בנוסף , התורה מספרת שהיציאה של יעקב היא בריחה! כדי להדגיש שזה לא רצוי! יוצאים לגלות רק "עד אשר ישוב חרון אף אחיך". נשארים בגלות  רק "ימים אחדים"!

כל זה כדי לאפשר החזרה המיוחלת בסוף ימי הגלות.

 

בגלל שלעם ישראל יש שתי משימות מנוגדות

  1. לייצג את כל ריבוי הזהויות של בני האדם בעולם
  2. ליצור עם אחד היושב בארץ אחת מוגדרת מלכתחילה: ארץ ישראל

וכדי להגן על המשימה השנייה, יש להראות את המשימה הראשונה כשולית, דרך אגב, שנעשית מעל כורחנו. ולא בכוונה תחילה.

לכן,הגלות, שהיא יישום המשימה הראשונה ,מוצגת כדבר שלילי, כתקלה של ההיסטוריה, כעונש, או מקסימום כדי "לאסוף את ניצוצות הקדושה שהתפזרו בין האומות", אבל אף פעם כמהלך חיובי רצוני ורצוי. אבל עם ישראל נולד בגלות גם ראשי השבטים נולדו בגלות וגם העם כולו נולד במצרים.והוא חוזר אליה כל פעם שהוא צריך למלא המשימה הראשונה.

יש תנאי אחד שמחבר בין שתי המשימות: היהודים חייבים לחזור, אחרי הגלות, לארצם וזו היא הגאולה.

אין גאולה בלי גלות אבל אסור שתהיה גלות לשמה, גלות ללא גאולה

(לע"ד): שנואה לאה

התורה אומרת בפירוש שה' מרגיש שלאה שנואה (על ידי יעקב)

בראשית פרק כט(לא) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי שְׂנוּאָה לֵאָה וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ וְרָחֵל עֲקָרָה:

גם לאה מכריזה שהיא שנואה.:

בראשית פרק כט(לג) וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר כִּי שָׁמַע יְקֹוָק כִּי שְׂנוּאָה אָנֹכִי וַיִּתֶּן לִי גַּם אֶת זֶה וַתִּקְרָא שְׁמוֹ שִׁמְעוֹן:

הזהר אומר שרחל היא אשתו של יעקב, איש הגלות ולאה היא אשתו של ישראל, איש ארץ ישראל.

יעקב אוהב את רחל (בתור יעקב)

אבל ייתכן שכשיעקב יקבל את שם ישראל ויחזור לארץ, הוא יתקשר (בתור ישראל), יותר ללאה.

יעקב יקבר את רחל "בדרך". כאילו רחל, למרות שהיא אהובה עליו היא שומרת על הבנים שנולדו בחוץ לארץ.

אבל יעקב ייקבר במערת המכפלה עם לאה:

בראשית פרק מט(לא) שָׁמָּה קָבְרוּ אֶת אַבְרָהָם וְאֵת שָׂרָה אִשְׁתּוֹ שָׁמָּה קָבְרוּ אֶת יִצְחָק וְאֵת רִבְקָה אִשְׁתּוֹ וְשָׁמָּה קָבַרְתִּי אֶת לֵאָה:

 

יעקב פאסיבי

בהרבה הזדמנויות מרגישים שיעקב יותר "נגרר" מאשר יוזם.

רבקה אימו היא זאת שדוחפת אותו  לקחת את הברכה בתחפושת עשיו

רבקה ויצחק שולחים אותו לפדן ארם

לבן קובע את סדר היום של יעקב

לבן כופה עליו להתחתן עם לאה

כשה' אומר ליעקב לחזור הביתה, הוא רואה הצורך לשאול את נשותיו. ורק אחרי שהם מסכימות, ואפילו מעודדות אותו, הוא בורח מאת לבן.

……

אפילו ביזמות של יעקב יש תמיד פן של פאסיביות

 

גם אצל כל בן אדם, אפילו כשהוא יוזם הרבה דברים, חלק ניכר מהחיים שלו מוכתבים על ידי המציאות.

יש לאדם שתי אופציות: לחיות הכפיות האלה בצורה רעה או בצורה טובה

לחיות המציאות בצורה טובה, זה לקלב אותה ולהפוך מה שכפוי לדבר רצוני! לאהוב את המציאות. על ידי זה שהופכים אותה לטובתנו או שמשלים את עצמנו שבעצם זה מה שרצינו לכתחליה!

 

לאה נכפת על יעקב

הבכורה נכפת על יעקב

התפקיד שיעקב לוקח על עצמו להפוך לישראל, היא גם נכפה עליו!

כל יהודי מרגיש שהיהדות נכפת עליו!

כל אדם יכול להרגיש שהמציאות להיות בן אדם נכפת עליו.

 

אבל על האדם לקחת על עצמו הכפיה ולהפוך אותה למשימת חייו

"עשה רצונו כרצונך" (פרקי אבות)

אין לנו הרבה ברירה! :

"בעל כורחך אתה נולד..בעל כרחך אתה חי…" ובעל כרחך אתה עתיד דין וחשבון!!

 

כמו שיעקב קיבל על עצמו את המשימה שהוטלו עליו, כך כל יהודי מקבל את המשימות שמוטלות עליו

 

בסופו של דבר, יעקב יבין שאלה הם החיים שלו! והאדם המאושר הוא זה שיגיד שאילו היה לו לבחור אחרת, הוא היה בוחר בדרך שהוא לקח, הדרך שהחיים הובילו אותו בה!

 

בעצם יעקב חי את הכפיות האלה והתורה מספרת לנו אותן ככפיות

אבל זו דרך כינה להתמודד עם המציאות.

בלי ליפף אותה כאילו אנו בוחרים בכל.

 

המעבר בין הכפייה לבן הרצון, הדרך בין היראה לבין האהבה, היא הדרך שמנסה המסורת היהודית להנחיל בכל יהודי!

עייף אנכי

בע"ה כד מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

עייף אנכי

תולדות מ 

(מתוך ספר "סוד מדרש התולדות חלק ו)

 

  1. רבקה ויצחק עקרים. למה?

העקרות בתורה מביעה הימנעות להוליד. אין כאן רק בעיה ביולוגית אלא ביטוי לקושי להוליד את הבן המיוחל בסיפור התולדות. הולדה משמעותית שתקדם את בניין הזהות שעליה מתכוון ה'.

אם כן, למה יש הימנעות?

א. מצד רבקה

בראשית פרק כה (כ) וַיְהִי יִצְחָק בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה בְּקַחְתּוֹ אֶת רִבְקָה בַּת בְּתוּאֵל הָאֲרַמִּי מִפַּדַּן אֲרָם אֲחוֹת לָבָן הָאֲרַמִּי לוֹ לְאִשָּׁה:

הפסוק מזכיר שלוש פעמים שרבקה באה ממשפחה ארמית. תרח העברי, שהיה גר באור כשדים, הוליד שלושה בנים.

  1. אחד (הרן)מת בשואה של אור כשדים.
  2. השני (אברם) עלה ארצה
  3. והשלישי (נחור) בחר להישאר בחוץ לארץ.

זה מזכיר לנו את שלושת הדרכים שבחרו להם היהודים אחרי השואה: חלק לצערנו מת בשואה, חלק עלה ארצה וחלק בחר להישאר בחו"ל.

נחור נשאר בח"ל.הוא הפך לארמי ממש. כלומר הזהות העברית שלו כמעט ונמחקה לטובת הזהות הארמית. הוא עשה זאת, כנראה באופן מכוון: הוא חשב שהמסר העברי צריך לעבור לאומות העולם דרך התבוללות בהם. מניטו קורא וזה "קוסמופוליטיזם". ישנם הרבה יהודים ש"תורמים" לאנושות דרך הישארותם בחו"ל. אין בכוונתם לעלות ארצה. אפילו לא "בשנה הבאה".

רבקה היא "שושנה בין החוחים"! רבקה היא צדקת לגמרי. אבל מה יקרה עם הצאצאים שלה? היא לא שולתת על הזרע שלה . יש חלק גדול שעובר דרך הזהות המשפחתית מעבר לאימא או לאבא.

לכן, רבקה מפחדת להוליד ילדים שיהיו דומים לאח לבן או לאבא בתואל, הארמיים. אבל מצד שני רבקה מאוד רוצה שייוולד בן שלישי בשושלת של האבות. היא מתפללת כדי ליצחק יהיה בן ראוי!!

ב. מצד יצחק:

למדנו כבר שאברם הארמי היה חייב להשיל מעצמו את ה"קליפות" הארמיות שהוא רכש באור כשדים. ואכן כמה קליפות יצאו ממנו:

לוט: מידת החסד המעוותת, המוגזמת

ישמעאל: החסד הקיצוני של אברם הארמי. ישמעאל הוא "הקליפה החיצונית" הוא נולד מהגר שאיננה חלק מהמשפחה.

נשארת "קליפה פנימית": עשיו. גם בתוך יצחק, יש קליפה שיש להיפרד ממנה כדי להגיע לזהות ישראל. מניטו מגדיר את הקליפה הפנימית הזאת, כאלה שאינם מקבלים עליהם את הפן הלאומי של זהות ישראל. עבורם, ישראל הוא אוניברסאלי ואיננו צריך להיות לאומי בכלל.

יצחק הוא גיבור בזה שהוא מוכן להסתכן בנישואים עם רבקה (סכנת זהות ארם בתולדה). הוא מוכן להתמודד עם זה ולכן הוא מתפלל שאשתו תלד למרות החששות.

זה יקח עשרים שנה עד שתפילותיהם יתקבלו. כנראה שהיה גם צריך "בישול" מסויים בתוך נפשותיהם של יצחק ורבקה.

(כא) וַיֶּעְתַּר יִצְחָק לַיקֹוָק לְנֹכַח אִשְׁתּוֹ כִּי עֲקָרָה הִוא וַיֵּעָתֶר לוֹ יְקֹוָק וַתַּהַר רִבְקָה אִשְׁתּוֹ:

יצחק מתפלל עבור הפרויקט האלוהי! הוא מתפלל אל ה': יצחק מעוניין שהאב השלישי, ישראל ייוולד.יותר שהרצון שאשתו תלד, הוא רוצה שהתכנית האלוהים תתגשם!

 

  1. ותהר

כל פעם שכתוב שאישה הרתה לפני הלידה, זה מצביע על הולדה בסיפור התולדות. האישה המולידה איננה רק "יולדת" אלה היא עוברת שינוי (נפשי- מעבר לשינוי הפיזי). לכן, כשכתוב בתורה שאישה ילדה בלי שיהיה כתוב שהיא הרתה, הבן איננו שייך לסיפור התולדות.

 

  1. צדיק בן צדיק

ה' עונה לתפילתו של יצחק. למה לא לרבקה?

תלמוד בבלי מסכת יבמות דף סד עמוד א  :אמר רבי יצחק: יצחק אבינו עקור היה, שנאמר: +בראשית כ"ה+ ויעתר יצחק לה' לנכח אשתו, על אשתו לא נאמר אלא לנוכח, מלמד ששניהם עקורים היו. א"ה, ויעתר לו – ויעתר להם מיבעי ליה! לפי שאינו דומה תפלת צדיק בן צדיק לתפלת צדיק בן רשע. א"ר יצחק: מפני מה היו אבותינו עקורים? מפני שהקב"ה מתאוה לתפלתן של צדיקים. א"ר יצחק: למה נמשלה תפלתן של צדיקים כעתר? מה עתר זה מהפך התבואה ממקום למקום, כך תפלתן של צדיקים מהפכת מדותיו של הקב"ה ממדת רגזנות למדת רחמנות.

יש מקום לחשוב שמי שעשה תשובה גדול ממי שהיה צדיק מעיקרו.

הרב מסביר שטבעי שמתבגר ירצה להתנגד למעשה אבותיו. לכן, הרבה יותר קשה לבן צדיק להיות צדיק! ויותר קל לבן רשע להיות צדיק! אם כן, לפי הסבר זה, לצדיק בן צדיק יש יותר זכות מצדיק בן רשע!

דבר שיכול להסביר שתפילתו של יצחק התקבלה לפני זו של רבקה!

 

דרך אגב יש להבין מה משמעות, בהסבר הזה, של האמרה "מקום שבעלי תשובה עומדים, אין צדיקים גמורים עומדים.":

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף לד עמוד ב ואמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: כל הנביאים כולן לא נתנבאו אלא לבעלי תשובה, אבל צדיקים גמורים – עין לא ראתה אלהים זולתך. ופליגא דרבי אבהו, דאמר רבי אבהו: מקום שבעלי תשובה עומדין – צדיקים גמורים אינם עומדין, שנאמר: +ישעיהו נ"ז+ שלום שלום לרחוק ולקרוב. לרחוק ברישא והדר לקרוב  ורבי יוחנן אמר לך: מאי רחוק – שהיה רחוק מדבר עבירה מעיקרא, ומאי קרוב – שהיה קרוב לדבר עבירה ונתרחק ממנו השתא.

אדם שעבר עבירה ועשה עבודה (תשובה) כדי להתרחק ממנה, יש לו כוח גדול מאוד בקשר לעברה הזו. יש לו ניסיון בדבר. הוא מכיר את הבעיה מבפנים והוא ידע לצאת מזה. אבל מצד שני, יש סיכוי גדול שהוא בנה את החזרה בתשובה שלו על הדבר הזה. הוא "עומד" במקום הזה. הצדיק הגמור איננו עומד כאן הוא "מהלך"!! ייתכן שבנקודה הזו , אין לו את הכוח האדיר שפיתח החוזר בתשובה, אבל מצד שני, הוא לא "נעול" על הבעיה הזו. הרבה פעמים, ה"בעלי תשובה " "נעולים" על נושא מסויים. הנושא שגרם להם לחזור בתשובה. עם כל הסביבה (הרב, החסידות, האווירה..) שעזרה להם לעמוד בדבר הזה. לכן הם "עומדים"! בניגוד לצדיק גמור שמתהלך ואיננו נעול על נושא מסויים בהכרח והוא מתקדם מחיל אל חיל

כשבעל תשובה מחמיר, זה סימן שהוא עדיין נלחם עם אותו העניין!

הצדיק הגמור, שלא טעם את החטא מימיו, חי כבר בעולם הבא. הוא חי בהרמוניה. עבורו ,המאורעות בחייו מובנים ואין סטירות ביניהם. הוא רואה את התמונה השלמה. (אנחנו רק "בינוניים" ולא צדיקים).

יש סכנה : שהצדיק יחיה רק בעולמו , מנותק מהסביבה. הצדיק שמצליח להיות גם צדיק וגם לחיות בקשר לסביבה זה אברהם הצדיק האמיתי. וגם יוסף הצדיק שחי במצרים.

 

  1. ויתרוצצו הבנים בקרבה

אחרי עשרים שנה , ב"ה רבקה בהריון! אבל יש בעיה:

(כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ וַתֹּאמֶר אִם כֵּן לָמָּה זֶּה אָנֹכִי וַתֵּלֶךְ לִדְרֹשׁ אֶת יְקֹוָק:(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:

יש בבטנה שני ילדים: אחד צדיק ואחד רשע. אחד נוטה לבית המדרש והשני לבתי עבודה זרה!

אבל איך ייתכן להגיד שתינוק שנמצא בבטן אימו נקרא רשע ?(או צדיק?)!! איפה הבחירה החופשית??

מניטו מסביר שלא היו רשע וצדיק אלא היתה להם נטיות טבעיות שונות, דבר שמתגלה אחרי הלידה כשהם גדלים:

(כז) וַיִּגְדְּלוּ הַנְּעָרִים וַיְהִי עֵשָׂו אִישׁ יֹדֵעַ צַיִד אִישׁ שָׂדֶה וְיַעֲקֹב אִישׁ תָּם יֹשֵׁב אֹהָלִים:

מניטו מסביר את הנטיות האלה:

עשיו רוצה להתמודד עם העולם הזה. הוא יוצא לשדה. כמו אביו יצחק:

בראשית פרק כד(סג) וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב…

עשיו הוא הבכור. לכן הוא דואג להביא אוכל לכולם. זה תפקיד הבכור! הוא אחראי לספק הצרכים לכל הדור! ועשיו עומד בצפייה הזו. הוא באמת מתמודד יפה עם האתגר להיות במגע ובהתמודדות עם העולם החיצון.

יעקב, לעומתו, בתור בן שני, יושב אוהלים. הוא מעדיף את העולם הרוחני וסוגר את עצמו באהל.

 

  1. יצחק אוהב את עשיו

(כח) וַיֶּאֱהַב יִצְחָק אֶת עֵשָׂו כִּי צַיִד בְּפִיו וְרִבְקָה אֹהֶבֶת אֶת יַעֲקֹב:

יצחק חושב שעם ישראל בנוי משני השבטים האלה: יעקב ועשיו. אחד יטפל בחומר (עשיו) ואחד ברוח(יעקב).

כמו שראינו לעיל, יצחק הוא איש שדה גם כן, ולכן הוא קרוב מאוד לעשיו. יודעים שיצחק זרע שדות. היציאה להתמודדות עם העולם הגשמי כדי להעלות רוחנית היא השאיפה של יצחק והוא רואה בעשיו את המגשים של הרעיון הזה.

יצחק טועה בקשר לאפשרות לחבר בין יעקב ועשיו אבל הוא צודק שיש אפשרות שתצליח: בין יהודה ליוסף! בין בני יעקב !

6.אדמוני

(כה) וַיֵּצֵא הָרִאשׁוֹן אַדְמוֹנִי כֻּלּוֹ כְּאַדֶּרֶת שֵׂעָר וַיִּקְרְאוּ שְׁמוֹ עֵשָׂו:(כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וְיִצְחָק בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה בְּלֶדֶת אֹתָם:

עשיו הוא אדמוני ובלידה הוא כבר נראה מבוגר :"עשוי"

"אדמוני", אומרים המפרשים, ממזל מאדים!. יש לו נטייה לדם. אבל הנטייה הזאת יכולה להוליך לדברים רעים (רצח..) או טובים (מוהל, שוחט..). הכל בידי האדם.

דוד המלך היה גם הוא אדמוני. זה לא מנע ממנו להיות צדיק!

 

  1. אחיו

(כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו ..

יעקב הוא "אחיו" של עשיו. זה מזכיר לנו את לידת הבל:

בראשית פרק ד (ב) וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת אָחִיו אֶת הָבֶל …:

הבל יהיה רועה צאן וגם יעקב יהיה רועה צאן..

האתגר שעומד מול עשיו ויעקב , דומה לאתגר של קין והבל: איך לשלב כוחות כדי לפתור את בעיות העולם. אחד בגשמיות והשני ברוחניות.. בין קין והבל זה לא הלך. מה יהיה בין עשיו ויעקב?

יש הבדל מהותי בניהם: הבל ויעקב יודעים שהם ה"אח". שהם תלויים בבכור. קין ועשיו, לעומתם, עלולים להרגיש שהם הכי חשובים והם "הכל". האח הקטן רק מפריע! לכן יעקב תלוי בעשיו:

…. וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב …

יעקב אוחז בעקב עשיו כי הוא תלוי בהצלחתו! רש"י מביא מדרש ידוע שטוען שבעצם יעקב היה הבכור (כי הטיפה שלו נכנסה לתוך הצינור ראשונה.אכן הוא יצא אחרון אבל זה בגלל שהוא נברא ראשון). ואכן, בלי להיתלות בהסבר הפיזיקאלי, המטרה העליונה היא יעקב. היא הרוחניות. אבל בלי גשמיות, אין מה לרוחניות לפעול!. יעקב הוא הבכור במחשבה! אבל עשיו הוא הבכור בפועל!

 

  1. בגיל שלוש עשרה: "ויגדלו הנערים"

עשיו , כמו כבר אמרנו, מרגיש שהוא הבכור. הוא דואג לאחרים. הוא רוצה להאכיל את האחרים. כמו יוסף, הוא רוצה להיות המשביר של כל המשפחה! יש לו כוונות טובות מאוד.

כשהמדרש מספר שהוא שאל את אביו איך מעשרים את התבן או את המלח (דברים שאינם צריכים מעשר), זה כדי להראות שהוא באמת חיפש דרכים להיות טוב בכל מה שקשור לעסקי העולם הזה. וזה מצא חן מעיני יצחק אביו מאוד. אבל קראו שני דברים בעת הגעתם לגיל 13:

רש"י ויגדלו הנערים ויהי עשו – כל זמן שהיו קטנים לא היו נכרים במעשיהם ואין אדם מדקדק בהם מה טיבם, כיון שנעשו בני שלש עשרה שנה זה פירש לבתי מדרשות וזה פירש לעבודה זרה:

  1. עשיו רואה שהעולם איננו מתנהג בצורה מוסרית. הוא לא מצליח לעשות את מה שאביו מצפה ממנו לעשות. העולם מלא יצרים רעים וקשה מאוד להביא את הגשמיות למוסריות גבוה! עשיו מתאכזב מאוד. בגיל 13, המתבגר חושב שהוא יתקן את כל העולם. אבל הוא במצב של "או הכל או כלום". מתבגר מלא אידיאליזם והתלהבות. אבל אין לו את המתינות כדי שהדברים ייעשו לאט, בשלבים. עשיו רוצה שהדברים יצליחו מהר. והוא מאוכזב מאוד
  2. אברהם סבו מת. עבור עשיו זה אסון! אם צדיק ממידת החסד מת, זה הורס אצלו כל אמונה.

שני הדברים קוראים ביחד ועשיו נשבר. הוא "עייף":

(כט) וַיָּזֶד יַעֲקֹב נָזִיד וַיָּבֹא עֵשָׂו מִן הַשָּׂדֶה וְהוּא עָיֵף:(ל) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו אֶל יַעֲקֹב הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ אֱדוֹם:

לא כתוב שעשיו "רעב" אלא "עייף". ממה הוא עייף? מהדיכאון שבו הוא נכנס אחרי מות אברהם והכישלון להעלות את הגשמיות.

מצד שני, יעקב מוכן לבשל! כלומר, להכין אוכל איתי. העדשים גם הם מסמלים את המעגליות של העולם (זו היתה סעודת אבלים על מות אברהם). סבלנות. חכמת ההכרה בשלבים בתיקון העולם. לא הכל נעשה מיד ועכשיו.

נזכור אותו הבדל ביניהם כשיעקב חוזר מלבן:

בראשית פרק לג (יב) וַיֹּאמֶר (עשיו) נִסְעָה וְנֵלֵכָה וְאֵלְכָה לְנֶגְדֶּךָ:(יג) וַיֹּאמֶר אֵלָיו (יעקב) אֲדֹנִי יֹדֵעַ כִּי הַיְלָדִים רַכִּים וְהַצֹּאן וְהַבָּקָר עָלוֹת עָלָי וּדְפָקוּם יוֹם אֶחָד וָמֵתוּ כָּל הַצֹּאן:(יד) יַעֲבָר נָא אֲדֹנִי לִפְנֵי עַבְדּוֹ וַאֲנִי אֶתְנָהֲלָה לְאִטִּי לְרֶגֶל הַמְּלָאכָה אֲשֶׁר לְפָנַי וּלְרֶגֶל הַיְלָדִים עַד אֲשֶׁר אָבֹא אֶל אֲדֹנִי שֵׂעִירָה:

עשיו צד. הוא הורג מהר את הבהמה כדי לאכול אותה. יעקב מוכן לעבור את כל שלבי ההכנה של הלחם ושל התבשילים.       עשיו מבקש מיעקב לתת לו הסבר רוחני מהיר על מה שקורה לו:

הַלְעִיטֵנִי נָא מִן הָאָדֹם הָאָדֹם הַזֶּה כִּי עָיֵף אָנֹכִי

"האדם" . כאילו עשיו מבקש מיעקב שיסביר לו מה משמעות היות "האדם" עלי אדמות. אם יעקב הוא הרוחני, אז שיספק מיד את הסחורה: תסביר לי על רגל אחת מה קורא. עשיו עייף מאוד. ואין לו סבלנות לעבור שלבי הבישול הרוחני! הוא מחפש דבר תורה קצר וקולע מיד! ודורש זאת מה"מקצוען " כמו שדורשים כל דבר ממקצוען! רק שהבכורה, המשמעות של החיים, שלבי התיקונים הם ארוכים מאוד ודורשים סבלנות רבה . אין יעילות מובטחת בעניינים האלה!

עשיו דורש שיכניסו לתוכו רוחניות כמו שמכניסים אוכל בתוך פי הגמל:

רש"י  הלעיטני – אפתח פי ושפוך הרבה לתוכה, כמו ששנינו אין אובסין את הגמל אבל מלעיטין אותו:

עשיו רוצה הכל ומיד!

כאן מתרחש הנתק ביניהם.

יעקב מבין שיש נתק ושעשיו עייף מדי מכדי להמשיך להיות בכור! יעקב חייב לקחת על עצמו את תפקיד עשיו!! והוא דורש ממנו לתת לו את הבכורה!

(לא) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי:(לב) וַיֹּאמֶר עֵשָׂו הִנֵּה אָנֹכִי הוֹלֵךְ לָמוּת וְלָמָּה זֶּה לִי בְּכֹרָה: (לג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב הִשָּׁבְעָה לִּי כַּיּוֹם וַיִּשָּׁבַע לוֹ וַיִּמְכֹּר אֶת בְּכֹרָתוֹ לְיַעֲקֹב: (לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה:

הדיכאון, העייפות של עשיו נכתבים בפרוט רב: הנה אנוכי הולך למות! למה לי בכורה! ויבז עשיו את הבכורה!

לא כתוב שמחיר הבכורה היה נזיד העדשים. אלא שעקב העייפות של עשיו והבזיון שלו על הבכורה, יעקב היה מוכרח לקחת על עצמו את משימתו של עשיו כדי שהוא, יעקב , יוכל למלא את שני התפקידים: של עשיו, ושלו. כי בלי שמלאכתו של עשיו נעשית, תפקידו בסכנה!

 

  1. עיני יצחק

בראשית פרק כז (א) וַיְהִי כִּי זָקֵן יִצְחָק וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת וַיִּקְרָא אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל

מעניין: יצחק איננו קורא לבנו "הבכור" אלא לבנו "הגדול". כנראה שהוא ידע על מעשה מכירת הבכורה

נעיין במה שקורה לעיניים של יצחק. בהתחלה, ביום שפגש ברבקה לראשונה, היו לו עניים חדות מאוד!:

בראשית פרק כד(סג) וַיֵּצֵא יִצְחָק לָשׂוּחַ בַּשָּׂדֶה לִפְנוֹת עָרֶב וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה גְמַלִּים בָּאִים:(סד) וַתִּשָּׂא רִבְקָה אֶת עֵינֶיהָ וַתֵּרֶא אֶת יִצְחָק וַתִּפֹּל מֵעַל הַגָּמָל:

לרבקה ויצחק יש עניים טובות מאוד. הם יודעים לראות מרחוק וגם לראות מעבר, "לשאת את העניים" למעלה מהאופק!

גם לאברהם היו עניים טובות:

בראשית פרק יח (ב) וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים

בראשית פרק כב (ד) בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק:

בראשית פרק כב (יג) וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל

כשהתורה מדברת על נשיאת העניים, זה כדי להגיד לנו שמדובר ביכולת לראות מעבר, לראות דברים שאחרים לא רואים. לראות את הנולד. לראות את האלוהים..

אם כן מה קרה לעיני יצחק? ייתכן שהוא מתעקש לברך את עשיו כי יש בו עדיין תקווה: אם הוא מצליח להמשיך בתפקידו לצוד ציד, להביא מטעמים לאביו, להעלות את העולם הגשמי לרוחניות המבוקשת, אז אולי עשיו כן מסוגל להיות החלק השני של עם ישראל הדואג לגשמיות. מה שמסנוור את עיני יצחק זו התקווה הגדולה הזו! יצחק איננו רואה את המצב כפי שהוא עכשיו. אולי הוא רואה את מה שיקרה לעתיד לבוא, בסוף ההיסטוריה. אבל זה לא מתאים למה שיש לעשות עכשיו. אנו יודעים שיצחק הוא איש העולם הבא (אז , בעתיד,הוא "יצחק", כי הוא יהיה צודק!) אבל בעולם העכשווי, רבקה רואה שזה עשיו פשוט לא מסוגל ועל יעקב לקחת את התפקידים עליו.

 

אין בברכת עשיו על ידי יצחק שום דחייה של יעקב. יעקב היה אמור לקבל את ברכתו, כצו שדרך אגב הוא יקבל בסוף הפרשה. יצחק מברך פעמיים את יעקב: פעם אחת במקום ברכת עשיו ופעם שנייה (כשהוא דורש ממנו ללכת אל לבן להתחתן) בסוף הסיפור.

 

10 הברכות:

אם כן הברכה שיעקב יקבל במרמה היא ברכה שהייתה אמורה להינתן לעשיו אבל מכיוון שעשיו בזה את הבכורה ומכר אותה ליעקב, יעקב היה חייב לקבל את הכלים (הברכות) שקשורים לתפקיד הזה.

ואכן יצחק יברך את הבן אדם שנמצא ממלו שהוא גם יעקב וגם עשיו! הוא יברך אותו עם ברכות המתאימות לתפקיד עשיו (הידיים- הגשמיות- ידי עשיו) א בל למי שיש לו גם תפקיד של הרוחניות (הקול- קול יעקב).

אבל את יעקב, בור שיצחק התכוון לברך בנפרד וכן הוא עושה אחרי כן:

בראשית פרק כח (א) וַיִּקְרָא יִצְחָק אֶל יַעֲקֹב וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ וַיְצַוֵּהוּ וַיֹּאמֶר לוֹ לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ב) קוּם לֵךְ פַּדֶּנָה אֲרָם .. וְקַח לְךָ מִשָּׁם אִשָּׁה מִבְּנוֹת לָבָן אֲחִי אִמֶּךָ:(ג) וְאֵל שַׁדַּי יְבָרֵךְ אֹתְךָ וְיַפְרְךָ וְיַרְבֶּךָ וְהָיִיתָ לִקְהַל עַמִּים:(ד) וְיִתֶּן לְךָ אֶת בִּרְכַּת אַבְרָהָם לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אִתָּךְ לְרִשְׁתְּךָ אֶת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן אֱלֹהִים לְאַבְרָהָם:

יצחק מברך את יעקב בברכת אברהם! הוא כנראה מסכים עכשיו שיעקב הוא ההמשיך את השושלת ולא עשיו.

ייתכן שהפסילה של עשיו באה מהעובדה שהוא לקח נשים כנעניות!

 

 

 

 

  1. נשות עשיו:

 

יש לנו שלושה מקורות בפרשה שמדברים על נישואי עשיו. הראשון הוא אחרי הביקור אצל אבימלך:

בראשית פרק כו (לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:(לה) וַתִּהְיֶיןָ מֹרַת רוּחַ לְיִצְחָק וּלְרִבְקָה: ס

המקור השני, הוא אחרי הברכות שיעקב קבל במרמה:

בראשית פרק כז (מו) וַתֹּאמֶר רִבְקָה אֶל יִצְחָק קַצְתִּי בְחַיַּי מִפְּנֵי בְּנוֹת חֵת אִם לֹקֵחַ יַעֲקֹב אִשָּׁה מִבְּנוֹת חֵת כָּאֵלֶּה מִבְּנוֹת הָאָרֶץ לָמָּה לִּי חַיִּים:

המקור השלישי הוא אחרי שיצחק מברך את יעקב בפעם השניה ונותן לו ברכת אברהם:

בראשית פרק כח (ו) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי בֵרַךְ יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וְשִׁלַּח אֹתוֹ פַּדֶּנָה אֲרָם לָקַחַת לוֹ מִשָּׁם אִשָּׁה בְּבָרֲכוֹ אֹתוֹ וַיְצַו עָלָיו לֵאמֹר לֹא תִקַּח אִשָּׁה מִבְּנוֹת כְּנָעַן:(ז) וַיִּשְׁמַע יַעֲקֹב אֶל אָבִיו וְאֶל אִמּוֹ וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם:(ח) וַיַּרְא עֵשָׂו כִּי רָעוֹת בְּנוֹת כְּנָעַן בְּעֵינֵי יִצְחָק אָבִיו:(ט) וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה: ס

רק לאחר שיצחק מברך, ביודעין, את יעקב, עשיו מבין שהבעיה נובעת מנישואיו עם בנות כנען!  אבל עשיו לא מבין שיש ללכת לקחת את בנות משפחת נחור בארם!! הוא רק הבין שאין לקחת נשות כנעניות (כדי לזכות להיות אב בעם ישראל) אם רוצים להשתייך לשושלת האבות, חייבים לקחת נשים מארם!!אבל עשיו מצא פתרון אחר: בנות ישמעאל בן אברהם. אבל זה לא מחזיר לו את הזכות לברכת אברהם.!!

רק אחרי שנשלמה הזהות הישראלית על ידי שלושת האבות, בני יעקב יוכלו לקחת להם נשים מבנות כנען.

 

יש לעשיו בעיה: חשובה עבורו הכמות! (יש לי רב). מי שכולו פונה אל החומריות , חושב על הכמות. ולכן הוא חייב לחיות על החרב כי "כל דאלים גבר"! זה החוק ללא מוסר!

מצד שני,הוא לא שמע שגם אביו וגם אמו לא אוהבים בנות חת. הוא רק שמע את אביו! הוא לא גירש את בנות חת הוא רק הוסיף עליהן בת ישמעאל! עשיו לא רוצה להיות כפוף ל"תורת אימך" הוא רק רוצה את "מוסר אביך". הוא מקבל המוסר מצד האל אבל לא הצד הלאומי (כנסת ישראל-האימא). אילו הוא היה שומע גם לרבקה, אז הוא היה מקבל את שיתוף הפעולה עם יעקב! ומקבל את סולם הערכים שלו.

יצחק בכל זאת מברך את עשיו: הוא אומר לו: אתה רוצה לחיות רק על החומר,"משמני הארץ.." תיזהר! זה יגרום לך לחיות על החרב!! זו טרגדיה! לכן אני ממליץ לך שלא להתנתק לגמרי מאיש הרוח יעקב : "ואת אחיך תעבוד"

אילו עשיו היה צדיק, הוא היה ישראל! הוא רק ישראל מומר. בניגוד לישמעאל שיכול להיות צדיק באחרית הימים.

למה עשיו שונא את יעקב? כי הוא מתוסכל על מצבו!

"הכפירים שואגים לטרף לבקש מאל אוכלם" למה הם שואגים לטרף? הם לא צדים בשמחה כי הם מכירים בקונפליקט בין החיים שלהם ואיך היו צריכים להיות! לכן הם שמים את התסכול על עם ישראל!!

 

  1. ההתערבות של רבקה

רבקה מגלה שאין אהבה בין יעקב ועשיו! אין אחווה! ובלי השיתוף פעולה הזה, שיני הבנים ייכשלו!:

בראשית פרק כז(מג) וְעַתָּה בְנִי שְׁמַע בְּקֹלִי וְקוּם בְּרַח לְךָ אֶל לָבָן אָחִי חָרָנָה:(מד) וְיָשַׁבְתָּ עִמּוֹ יָמִים אֲחָדִים עַד אֲשֶׁר תָּשׁוּב חֲמַת אָחִיךָ:(מה) עַד שׁוּב אַף אָחִיךָ מִמְּךָ וְשָׁכַח אֵת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ לּוֹ וְשָׁלַחְתִּי וּלְקַחְתִּיךָ מִשָּׁם לָמָה אֶשְׁכַּל גַּם שְׁנֵיכֶם יוֹם אֶחָד:

היא מצילה את יעקב לפחות! הוא התחיל להציל את נפשו כשהוא קנה את הבכורה מעשיו והיא רוצה שהוא יקבל גם את הכלים להצלחה: הברכות של יצחק. לכן היא בוחרת ביעקב כבררת מחדל, במקום לאבד את שניהם.

הגילוי הזה של רבקה התחיל כבר בהיריון שלה.

בראשית פרק כה (כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:

אבל הנבואה הזאת הולכת ומתגשמת מול עניה והיא פועלת להצלחת התולדות של האבות. אי אפשר להגיד שרבקה איננה אוהבת את בנה עשיו. אלא היא "אוהבת את יעקב" רק במובן שהיא הבינה שדרכו יהיה אפשר להמשיך הסיפור. האם ההפרדה בין עשיו ויעקב היתה יכולה להצליח? כלומר לחשוב ששינהם ממשיכים את התולדות, שניהם "ישראל" אבל כל אחד בתחום שלו? הנצרות חושבת שכן. היא הפרידה בין הפוליטיקה והמוסר. אבל זו דרך לתת לפוליטיקה לגבור בלי מוסר! זו הפרדה בין שמים וארץ! זו לא דרכה של היהדות! חייבת להיות אחווה בין השניים. אי אפשר להפריד ולהמשיך. הנבואה הזאת שניתנה לה בהיריון, היתה נבואה רק עבורה "ויאמר ה' לה". ולה בלבד. היא לא אמרה ליצחק! היא חכתה שהוא יגלה או שהמצב יתברר. ברגע המכריע, כשצחק עדיין לא הבין הכל, היא מתערבת ומצילה את המצב. בלי ההתערבות שלה (כמו זו של שרה בזמנה) לא היה אפשרי להקים את עם ישראל בכלל.

 

אין ביטוי "אימא מרחמת" יש רק "אב הרחמן"! לכן אברהם אוהב את ישמעאל ויצחק אוהב את עשיו.

יש רק "אימא מנחמת". לכן, שרה ורבקה מתערבות! בגלל שבעליהם לא מסוגלים! הם מתעלמים מהמציאות והנשים יודעות היטב מה היא המציאות בין הילדים. כי כל עוד אין אהבה ביניהם אין אפשרות לשיתוף פעולה.

13 למה יעקב לא אוהב את עשיו?

קשה להבין למה הצדיק לא מסוגל לאהוב את הרשע. קל לנו להבין את ההפך:

בראשית פרק כז(מא) וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב

אבל למה יעקב לא פועל כדי שעשיו יאהב אותו או שהוא יאהב אותו בשביל שניהם!?

פסחים דף מב עמוד ב אם מלאה זו – חריבה זו, ואם מלאה זו – חרבה זו

אין פסימיות בקביעה הזו של חז"ל. יש להבין שכך פני הדברים תמיד: כשמתחילה שנאה היא מתפרצת ולא נותנת מקום לגישור רק מצד אחד. אפילו יצחק הבין זאת כשבירך את עשיו:

בראשית פרק כז(לט) וַיַּעַן יִצְחָק אָבִיו וַיֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה מִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ יִהְיֶה מוֹשָׁבֶךָ וּמִטַּל הַשָּׁמַיִם מֵעָל:(מ) וְעַל חַרְבְּךָ תִחְיֶה וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ:

כשאיש החומר איננו מסוגל להיות איש רוח, אז הוא אך ורק איש חומר והוא מגיע לשפיכות דמים "על חרבך תחיה".אין מקום לשיתוף פעולה מזויף.  כשעשיו מבין זאת, הוא כועס על האחר במקום לכעוס על עצמו!

(לע"ד) זה מזכיר לי את ההפרעה הנפשית  narcissistic perversionהבן אדם חושב שהוא מושלם ואיננו יכול לקבל את החולשות שלו. אז הוא משליך זאת על האחר הקרוב ביותר. במצבים כאלה, יש רק דרך אחת לאחר הזה: לברוח!! קשה מאוד לנסות לטפל בהפרעה הזאת במיוחד כשהיא התבססה היטב.

מרמה,ערמה= כוח נפשי הדרוש כדי למלא תפקידים שלכתחילה לא היינו מוכנים למלא.

יעקב יהיה חייב לעבור שינוי זהותי ולהיות בעל זהות כפולה: יעקב ועשיו. ואז יעקב מתעלה למדרגת "ישראל"!

 

14: יקרבו ימי אבל אבי

למה עשיו מחכה שיצחק ימות כדי להרוג את יעקב?:

בראשית פרק כז (מא) וַיִּשְׂטֹם עֵשָׂו אֶת יַעֲקֹב עַל הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרֲכוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר עֵשָׂו בְּלִבּוֹ יִקְרְבוּ יְמֵי אֵבֶל אָבִי וְאַהַרְגָה אֶת יַעֲקֹב אָחִי:

כאילו יצחק מציל את יעקב כל זמן שהוא חי!.

זה קשור להישרדות של ישראל בגלות! מה נותן כוח לישראל לשרוד? הרי כל עם היה נכחד בגלות כה ארוכה!

מניטו מקשר זאת לפסוק הבא:

בראשית פרק מז (כח) וַיְחִי יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁבַע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וַיְהִי יְמֵי יַעֲקֹב שְׁנֵי חַיָּיו שֶׁבַע שָׁנִים וְאַרְבָּעִים וּמְאַת שָׁנָה:(כט) וַיִּקְרְבוּ יְמֵי יִשְׂרָאֵל לָמוּת וַיִּקְרָא לִבְנוֹ לְיוֹסֵף

ישראל אכן מת בגלות! ימיו קצובים! לכן העם היהודי קיבל על עצמו זהות אחרת: להיות יהודי וכבר לא ישראלי!

מה הוא המקור של היכולת הזאת לעבור ממצב אחד למצב שני, באותה זהות? זה יצחק אבינו!! הוא "קץ" ו"חי" (קצ-חי= יצחק). יצחק מסר את ה"קץ" לעשיו ואת ה"חי" ליעקב!!  לכן יעקב אבינו לא מת. ונצח ישראל לא ישקר

בזכות יצחק יש קץ לגלות! בזכותו יצאנו ממצרים!  ה' "חישב את הקץ" מלידתו של יצחק אבינו!!  לכן עשיו מחכה ל"קץ" של יצחק כדי להרוג את יעקב.

 

15 אדום

התפקיד של רומי, היא להתקין בעולם "לגאליות" כלומר חוק המבוסס על החוק! כדי שאחר כך, יבוו ישראל ויבססו את החוק על המוסר! אלה יהיו ימי המשיח. אבל, בנתיים מלכות אדום תלמד את כוח החוק, ללא קשר עם המוסר.

 

16 ארבעת האפשרויות:

אם המטרה היא חיבור בין הגשמיות והרוחניות, ישנן ארבע אפשרויות

א. הקול ליעקב והידיים לעשיו (זה מה שרוצה יצחק אבל בגלל חוסר האהבה זה לא יכול ללכת)

ב. הקול והידיים לעשיו. עשיו מסרב לטפל ברוחניות. זה מדי איתי ובלי תוצאות מידיות

ג. הקול והידיים ליעקב (זו האפשרות היחידה האפשרית ועל זה רקבה עובדת)

ד. הידיים ליעקב והקול לעשיו (זה נגד טבעם לגמרי)

האם זה עובד בעם ישראל? כל יהודי לוקח על עצמו את כל המשימות אבל בפועל, חלק מהעם עושה חלק מהמשימות כך שבחיבור העם כולו , זה מתגשם דרך כלל ישראל. לכן, אחד העיקרים החשובים בעם ישראל זו אחדות העם וקבלת עול מצוות דרך ההשתייכות לכלל ישראל

 

לסיכום הטעויות של עשיו

  1. הוא ציפה שיהיו תוצאות מידיות. ההתמודדות עם החומר היתה כישלון
  2. הוא לא קיבל את מותו של אברהם
  3. הוא לקח נשים כנעניות
  4. הוא קיבל מוסר אביו אבל לא את תורת אימו
  5. הוא לא אוהב את יעקב, דבר שהיה מאפשר בכל זאת שיתוף פעולה!

חיי שרה פי2

בע"ה י מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

חיי שרה פי2

הרב מנשה וינר

 

  1. המכפלה

א . מי היא "המכפלה"?

בדרך כלל , רגילים להגיד "מערת המכפלה" כאילו המערה קרואיה בשם "מכפלה". אבל בקריאת הפסוקים, מתברר שיש אמנם מערה, יש מסביב שדה, יש עצים, וכולם נמצאים באזור שנקרא "מכפלה":

(כג-יז) וַיָּקָם שְׂדֵה עֶפְרוֹן אֲשֶׁר בַּמַּכְפֵּלָה אֲשֶׁר לִפְנֵי מַמְרֵא הַשָּׂדֶה וְהַמְּעָרָה אֲשֶׁר בּוֹ וְכָל הָעֵץ אֲשֶׁר בַּשָּׂדֶה אֲשֶׁר בְּכָל גְּבֻלוֹ סָבִיב:(יח) לְאַבְרָהָם לְמִקְנָה

(כג-יט)וְאַחֲרֵי כֵן קָבַר אַבְרָהָם אֶת שָׂרָה אִשְׁתּוֹ אֶל מְעָרַת שְׂדֵה הַמַּכְפֵּלָה עַל פְּנֵי מַמְרֵא הִוא חֶבְרוֹן בְּאֶרֶץ כְּנָעַן:

השדה נמצא בתוך המכפלה!

המערה נמצאת בתוך השדה.

אם כן, השדה, העצים והמערה, כולם נמצאים באזור שנקרא "מכפלה"!

לפי הפסוק השני, ובמיוחד המילה "הוא חברון "יש מקום לחשוב שאולי "המכפלה" היא בעצם חברון עצמה!. אבל לפחות, היא לא מצומצמת למערה כי השדה גם הוא נקרא "מכפלה". אברהם קונה אם כן לא רק מערה אלא גם שדה וגם העץ (עצים?) עד "לגבול"(?) מסביב לשדה.

ב. השם "מכפלה"

רבותינו הרבו בפירושים למילה. אולי מדובר ב"זוגות" (אדם וחווה אשתו, אברהם ושרה אשתו…) במובן הזה, יש חשיבות לעובדה שזוגות נקברים שם ביחד.

אבל ניתן גם להרחיב ולהגיד ש"הכפילות" היא בעצם "חיבור" בין הפכים. לא רק איש ואישה אלא הפכים של רעיונות, השקפות עולם. כך שחברון, היא עיר שמחברת יחדיו הפכים שמשלימים אחד את השני. כמו , דרך ירושלים שהיא עיר "שחוברה לה יחדיו".

כשהתורה מרחיבה את שם המקום ההוא לעוד מושג:"קריית ארבע", אז החיבור הוא כפילות של כפילות!  וזה קשור למקום, אפילו לפני בואם של האבות. ארבע ענקים גרו בה. ארבע זוגות (אדם-אברהם-יצחק ויעקב, עם נשותיהם). ייתכן ששלושת השמות האלה (קרית ארבע-חברון-מכפלה), שכנראה מצביעים על מקום אחד, מתארים חיבור , זוגיות והמשכיות (דור אחר דור, גם אחר המוות) מושגים שנראה, מפותחים בפרשה.

ג. ארכיטקטורת המכפלה:

יש גמרא שמדברת על שתי תפיסות עולם שונות ומשלימות בתלמוד: העמדות של רב ושל שמואל. כשלא תמיד יודעים מי חושב מה, העיקר הוא לתאר את המחלוקות בניהם כדי להגיד לנו ששתי העמדות אמיתיות ומשלימות אבל סותרות אחת את השניה:

תלמוד בבלי מסכת עירובין דף נג עמוד א גמרא. רב ושמואל..

מערת המכפלה, רב ושמואל; חד אמר: שני בתים זה לפנים מזה,

וחד אמר: בית ועלייה על גביו.

בשלמא למאן דאמר זה על גב זה – היינו מכפלה. אלא למאן דאמר שני בתים זה לפנים מזה, מאי מכפלה? – שכפולה בזוגות. +בראשית ל"ה+ ממרא קרית ארבע, אמר רבי יצחק: קרית הארבע זוגות: אדם וחוה, אברהם ושרה, יצחק ורבקה, יעקב ולאה

ויהי בימי אמרפל, רב ושמואל; חד אמר: נמרוד שמו,

וחד אמר: אמרפל שמו, ……

ויקם מלך חדש על מצרים, רב ושמואל; חד אמר: חדש ממש,

וחד אמר: שנתחדשו גזירותיו….

הרב מנשה וינר רואה הקבלה בין כל המלוקות האלה.

במערת המכפלה, ה"כפילות" בין שני תחומים, היא כפילות שנמצאת נושא בתוך נושא או שני נושאים שונים. האם יש שם בית בתוך בית או בית מעל לבית אחר. כמובן שאין כאן שאלה ארכיטקטונית אלא רעיונית

אם ניקח למשל את הבעיה :"האם עם ישראל הוא עם אוניברסאלי, כלומר עם מטרה להיות ארו לגויים או שמה עם ישראל חייב לדאוג לעצמו, באופן פרטיקולארי. עם לבדד ישכון? זו המחלוקת בין יהודה ליוסף אבל זו בעיה שאברהם אבינו כבר חשב עליה (ראה למטה "ממרה"). "בית בתוך בית", בשמעותו, במחלוקת הזו, שאפשר להיות אוניברסאלי דרך בניית העם הפרטיקולארי. "בית מעל בית" משמעותו שיש שני מישורים נפרדים וחבייבים לטפל בשניהם בנפרד. בנקודות שונות.

כך למשל בקשר לאנטישמיות: האם גוי שאוהב יהודים (פרעה של יוסף) יכול להתהפך ולשנוא אותם (נתחדשו גזרותיו) או שמה יש גויים שאוהבים יהודים ויש גוים ששונאים יהודים (מלך חדש ממש)

וכן האם הבעיה של מגדל בבל היתה מרידה בה'(נמרוד) או שמה הם הלכו אחרי רודן שחיפש רק שלטון(אמרפל)

 

ד. למה דווקא מערה זו?

מדרש המוכר רוצה שנקשר בין קבלת הפנים של המלאכים אצל אברהם והקבורה של האבות: כשאברהם רץ לחפש בן בקר לשחוט כדי לתת למלאכים לאכול, ה"בקר" הזה ברח והגיע למערת המכפלה. שם אברהם גילה שיש אור מיוחד ואפילו אדם הראשון קיבל את פניו!! מה הקשר בין אדם, מלאכים, אוכל וקבורה??

אדם הראשון חטא על עניין האוכל (עץ הדעת). אברהם בא לתקן את החטא הזה על ידי קידוש החומר: ניתן להשתמש נכונה בחומר, באוכל, בצד הבהמי של האדם כדי לעלות אותו ולקדש אותו עד כדי כך שמלאכים יאכלו ממנו. איפה שאדם הראשון כשל ונענש על ידי המיתה, אברהם מתקן

  • מצד האוכל על ידי עלייה מעל למדרגת המלאכים בקידוש החומר
  • מצד המיתה כשאברהם מראה שיש חיים מעבר למוות: הוא רוצה להיקבר עם אשתו. הוא רוצה להיקבר במקום שבו חטאו אדם וחווה. יש תיקון מעבר לדורות.

מעבר לתיקון החטא של אדם על ידי אברהם, מעבר לתיקון החטא של חווה על ידי שרה, יש תיקון הזוגיות של אדם וחווה על ידי הזוגיות של אברהם ושרה.

 

ה. באלוני ממרא

כתוב במפורש שאברהם קרב את שרה:

" אֶל מְעָרַת שְׂדֵה הַמַּכְפֵּלָה עַל פְּנֵי מַמְרֵא הִוא חֶבְרוֹן.."

מה המשמעות של זה?

נזכור שאברהם הלך להתייעץ עם שלושת חבריו, בעניין המילה. שנים בהם שללו את רעיון ורק ממרא דחף אותו למול את עצמו. השאלה ידועה? האם אברהם פחד מלעשות מצוות ה'? למה ללכת לשאול עצות כשמדובר במצווה ברורה של ה' אליו? התשובה מעניינת:

אברהם ידע שה' אמר לו להיות "אב המון גויים". ובמיוחד:" ונברכו בך כל משפחות האדמה" כלומר לאברהם יש משימה אוניברסאלית. אם כן, איך הגויים יקבלו העובדה שהוא יהיה , עם ברית מילה, שונה מהאחרים? איך זרעו, שמל את עצמו ימשיך להיות אוניברסאלי? איך זה יתקבל על ידי אומות העולם ? האם המילה עלולה לפגוע במשימה העליונה?. לכן, דעת הגויים חשובה לו. בטוח שהוא כן היה מל את עצמו אבל הוא רצה להבין את התגובה של הגויים. מהרגע שאחד מהם (אפילו לא הרוב) מבין שאפשר להיות אוניברסאלי דרך בניין עם נפרד, אז הוא הבין את הסוד של החיבור בין שני הרעיונות המנוגדים האלה: אוניברסאלי ופרטיקולארי.

בדיוק במקום הזה השייך לגוי שהבין את אפשרות החיבור, אברהם בוחר להיקב ר עם אשתו.

זו ההגדרה של "המכפלה"!

 

  1. למה כסף?

 

כשאברהם פונה לבני חת, הם מיד מסכימים לתת לו קבר חינם.

" בְּמִבְחַר קְבָרֵינוּ קְבֹר אֶת מֵתֶךָ"

אבל הוא מתעקש. הוא רוצה

  1. מקום מסוים= מערת המכפלה:" וּפִגְעוּ לִי בְּעֶפְרוֹן בֶּן צֹחַר, וְיִתֶּן לִי אֶת מְעָרַת הַמַּכְפֵּלָה.."
  2. דרך קניין, עם כסף, ולא במתנה " בְּכֶסֶף מָלֵא יִתְּנֶנָּה לִי בְּתוֹכְכֶם לַאֲחֻזַּת קָבֶר.."

הוא רוצה "אחוזת קבר" ולא רק "קבר". ייתכן שהיו שם מקומות קבורה לזרים שעבור ולא היו אנשי המקום. הוא לא מקבל זאת אלא קניין ולא מתנה.

ראינו לעיל כמה פנים לחשיבות מקום זה (הכפילות, החיבור, התיקון..)

אבל כנראה שכולם קשורים לעניין האחוזה, קניין הארץ:

א. קידוש החומר

כבר ראינו את חשיבות קידוש החומר אצל אברהם. הוא מאכיל מלאכים. קבלת האורחים הגשמית,יותר חשובה מהקבלת פני השכינה. רק דרך קידוש החומר אברהם מבין את נושא הרוחניות.

אבל מעבר לזה, יש קדושת החומר נוספת, עליונה יותר. עד כה ראינו קדושת מטלטלין. אוכל, חפצים, "רכוש" (ראה למטה "רכוש"). אבל יש מעלה גבוה יותר: הארץ עצמה. "נכסי דלא דניידי" ובמיוחד ארץ ישראל שנקראת אז כנען. לכן, הפסוקים חוזרים כל הזמן על העובדה שהמערה, חברון, כולם נמצאים "בארץ כנען"!! קדושת הארץ היא עליונה מקדושת הרכוש הנייד. ויש להבין את קשר עניין זה עם העניינים האחרים שכבר ראינו. כי הכל הוא עניין אחד למרות שאנו לומדים הרבה פנים שונים לסיפור הזה.

אברהם קובע: המקום, הארץ, הזו, נקנו בכסף כי יש קביעות, יש דברים שאינם מתים. בני אדם שנקברים במקום הזה, אינם מתים לגמרי! כי הם מרגישים שהם חלק משושלת ארוכה שמתחברת לכוונת ביראת האדם על ידי הבורא. לא, לחומר אין "סופיות". לחיי אדם אין נקודה סופית. קונים אחוזת קבר להדגיש שזה אין סופי, קבוע!

ב. גר ותושב

המילים הראשונות שאברהם אומר לבני , זה " גֵּר וְתוֹשָׁב אָנֹכִי עִמָּכֶם תְּנוּ לִי אֲחֻזַּת קֶבֶר עִמָּכֶם..".

לכאורה, אלה דברי פיוס. כאילו הוא טוען שהוא עדיין לא קיבל אזרחות אבל הוא בתהליך! יש לו תעודת מעבר. הוא כן מתכוון להיות תושב אבל בנתיים הוא רק גר. כאילו "אני לא מספיק וותיק" ובכל זאת תיתנו לי אחוזה! כל מהגר עובר תהליך כזה של התאקלמות מצידו ומצד יושבי המקום הוותיקים. אם כן, היינו חושבים שהוא אומר: אמנם אני גר אבל בכוונתי להיות אתכם תושב. אני בנתיים גר אבל אהיה תושב.

יש אולי משמעות שונה למילים האלה. נזכור שגם ה' בעצמו קורא לעם ישראל "כי גרים ותושבים אתם עמדי". וזאת, אחרי כמה שנות היסטוריה!

אולי נקרא את הקביעה הזו של אברהם , לא כהתנצלות אלה כקביעה חשובה מאוד שמגדירה אותו, את ייחודיותו ואת כל המהלך הקנייה של הקבר:( ראה, לצורך זה, הקובץ "חיי שרה מ, עם החידושים של מניטו בעניין זה)

אברהם הוא גם גר וגם תושב! הוא תושב בזכות זה שהוא מרגיש גר! רק מי שירגיש גר יוכל לזכות בארץ! לכן ה' מבטיח לו "כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם" ורק אחר כך יזכו לבוא לרשת הארץ הזאת. כל מי שלא מקבל עליו הגלות או אפשרות הגלות, איננו זוכה בארץ הזו!

מצד שני, אברהם איננו גר לשם גרות תמידית. הוא רוצה להיות תושב. אבל אף פעם לא לשכוח שהוא גר בארץ, כמוש כל אדם גר בעולם.

בתור "גר ותושב" אברהם רוצה לחבר בין שני העולמות: הגרות והתושבות

האדם שייך לעולם הגשמי הזה הוא אכן תושב

האדם מרגיש גר בעולם הגשמי . יש בו רוח אלוהית, יש בו צלם אלוהים, נשמה. והיא מרגישה זרה

דווקא בחיבור שיש בין החיים והמתים, בין הגר והתושב, יש לחבר ולתת משמעות לחיבור הפרדוקסאלי הזה!

 

ג. החתונה וקניין אחוזה

הגמרא במסכת קידושין מחברת מהר מאוד בין קניין האישה על ידי כסף וקניין שדה המכפלה בכסף:

תלמוד בבלי מסכת קידושין דף ב עמוד א   האשה נקנית בשלש דרכים, … בכסף, בשטר, ובביאה……..גמ'. … וכסף מנ"ל? גמר קיחה קיחה משדה עפרון, כתיב הכא: (דברים כב) כי יקח איש אשה, וכתיב התם: " נתתי כסף השדה קח ממני", וקיחה איקרי קנין, דכתיב: " השדה אשר קנה אברהם"..

הגמרא היתה יכולה בקלות להתחבר לחלק השני של הפרשה: הגמלים והנזמים שאליעזר נותן לרבקה כדי לקנות אותה לאישה ליצחק! למה לחבר דווקא עם הכסף שאברהם נותן לעפרון??

נראה לי שיש בקידושין אותה המשמעות של "גר ותושב".

האיש והאישה חייבים להרגיש כל הזמן שהחתונה יכולה להישבר בכל רגע. שיש לעמול בכל הכוח כל הזמן, כדי לזכות בהמשך הזוגיות. אמנם בני זוג הם "תושבים" קבועים בזוגיות, אבל מצד שני הם יכולים בקלות לעבור ולהיות זרים, "גרים" אחד עבור השני! ההרגשה הזו אמורה לדרבן בני הזוג לעמול קשה כל הזמן כדי לזכות בנישואין מוצלחים. בדיוק מה שנדרש מעם ישראל בארץ: לזכות כל הזמן בזכות להיות תושב המקום. וזה אפשרי רק כשמרגישים האפשרות של הגלות!

 

מעבר לזה, עניין "הכסף" מביע "כיסופים". אהבה, משיכה. האם האדם מוכן לשלם עבור הדבר? זה ימדוד כמה הוא קשור ואוהב ונכסף לדבר.

ארץ ישראל נקנית כי אוהבים אותה. אם היא היתה מתנת חינם, היא הייתה כפויה או מובנת מאליה.

גם כך האישה: משלמים כסף כדי להביע את הכיסופים, האהבה, הרצון העז, והמוכנות לשלם מחיר ממשי עבורו!

 

  1. עפרון בן צוחר

 

א. העפר

 

התורה מדגישה את שמו של בעל השדה. אפילו את שם אביו היא מציינת. מה משמעות שמות אלה?

האדם בנוי משני חלקים שונים: עפר ונשמת חיים מהאלוהים:

בראשית פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:

יש לעבור מהעפר לנפש חייה.

אדם הראשון חטא ועל כן נאמר לו:

בראשית פרק ג (יט) בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם עַד שׁוּבְךָ אֶל הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּי עָפָר אַתָּה וְאֶל עָפָר תָּשׁוּב:

אכן, יש אפשרות להיות בן אדם: לראות רק את החלק הבהמי. את העפר. ואכן, במובן הזה, המוות היא חזרה אל העפר וסוף סיפור. חטא אדם הראשון גרם לו להיות העפר הזה ולמות, ולחזור אל העפר!

 

עפרון הוא אדם שמתעסק בקברים! הוא הקברן! הוא ממשיך להחזיר את האנשים אל העפר. כך שמו כי כך הוא רואה את האדם. כמו שאדם הראשון ראה אותו אחרי החטא!

אברהם בא מול עפרון , המייצג של האידיאולוגיה הזו וקונה ממנו הקבר כי הוא רוצה לעשות מזה משהוא אחר: הוא רוצה לתקן את חטא אדם הראשון. הוא רוצה שהאדם לא יהיה אך ורק עפר!

 

צוחר= שם אביו, מלשון "צחר" לבן. כמו בשירת דברוה:

שופטים פרק ה (י) רֹכְבֵי אֲתֹנוֹת צְחֹרוֹת יֹשְׁבֵי עַל מִדִּין וְהֹלְכֵי עַל דֶּרֶךְ שִׂיחוּ:

רש"י רוכבי אתונות צחורות – הסוחרים .. שירכבו מעתה על אתונות לבנות

השם הזה, האישיות הזו, אנו מוצאים אותה אצל "לבן". גם איתו יהיה לנו עסקי רכוש. וגם ענייני נשים!. לבן הוא רמאי. גם עפרון הוא רמאי. הוא נראה כאילו נותן השדה "חינם" אבל אחרי שהוא רואה שאברהם מאוד מעוניין בשדה   הוא דורש עליו סכום כסף עצום!

"בן צחר"= 250 בגימטרייה= עפר!

 

כשמנסים להיות "לבנים", בהירים, ללא צללים, אז מגלים אכזריות אין סופית! הרבה פעמים נתקלים באנשים שנראים מאוד "בסדר" ומגלים שהם בעצם האויבים המרים ביותר שלנו! (ישמעאל, עשיו, לבן, וכאן עפרון בן צחר). למה?

כי האדם מורכב. ומי שממאן להכיר במורכבות הזו, הוא בעצם שולל חלק חשוב מהאדם ומגיע לאכזריות. כשאדם איננו מוכן לקבל את הצדדים האפורים שקיימים בבן אנוש, אז הוא משליך את כל הרע (שהוא שולל מעצמו) אל עבר האחרים!! הוא נראה , אז, מאוד לבן והאחרים מאוד שחורים!

הקושי זה לקבל על עצמנו את כל הצדדים. הלבנים, השחורים והאפלים! ולחבר בניהם!!

לכן אברהם מעוניין לקחת ממנו דווקא את השדה זה כדי לבנות חיבורים, כפילויות, תיקונים, עיסוק בדברים האפילים ולא הצגת מראה לבן שווא!.

 

ב. עפר ואפר

אברהם יגדיר את עצמו (בסיפור התפילה עבור אנשי סדום): "אני עפר ואפר"

כשהעפר עובר דרך האור, האש, הוא הופך לאפר.

אי אפשר להתכחש שהאדם עשועי מעפר. אבל יש לדעת שהוא עשוי גם מאור!

ייתכן מאוד שזה סוד הפרה האדומה: "את עורה ואת בשרה ישרף" עד שמקבלים אפר. ועם האפר, מטהרים מטומאת מת! כלומר שוללים את הדיכאון של המוות. לא המוות הוא לא סוף פסוק! האדם איננו רק עפר!

 

האדם הוא גם עפר אבל הוא גם אור ,אש, שהופך העפר לאפר!

 

בתורתו של רבי מאיר היה כתוב "ויעש להם כותנות אור" במקום "כותנות עור"

 

במה ה' הלביש את האדם? בעור או באור? יכול להיות שזה תלוי באדם עצמו! מה הוא עושה מעצמו? עור, גשמיות בלבד או שהוא מעלה העור לאור ומגלה האור שיש לו?

 

ג. סוכות ושמיני עצרת

בסוכות מביאים 70 פרים כנגד 70 אמות העולם. כי אנו, בני ישראל, אוניברסאלים. אנו דואגים לשלום כל האנושות. אנו דואגים לתיקון כל האנושות.

אבל בשמיני עצרת, אנו מביאים רק פר אחד. סמל לייחודיותו של עם ישראל. הפרטיקולריזם של עם ישראל.

  • עפר= ע-פר= 70 פרים
  • אפר= א-פר= פר אחד

אברהם מחבר בין שני התפקידים: הוא גם אב המון גויים והוא גם אבי האומה הישראלית.

לכן, הוא מסוגל להפוך את העפר לאור! יש חיים אחרי המוות! יש משימות אחרי המוות. יש לקבור אותי ואת שרה, ביחד, במקום של אדם וחווה, במקום של האבות האחרים שיבואו ויבנו התיקון עבור כל האנשוות, דרך יצירת זהות פרטיקולארית של עם ישראל!

דרך אגב, ניתן להבין המחלוקת של רב ושמואל גם דרך חגים אלה: שמיני עצרת הוא חג בפני עצמו וסוכות בפני עצמו, או שאחד כלול בשני ואין שמיני בלי שבעה?

 

 

 

ד. עפרון או עפרן?

 

בתורה, לפעמים כתוב עפרון עם וו ולפעמים בלי:

מכילתא דרבי ישמעאל יתרו – מס' דעמלק פרשה א ד"ה וישמע יתרו   שמתחלה היו קוראין אותו עפרון, וכששקל הכסף מיד אברהם פחתו אות אחת משמו, שנאמר וישמע אברהם אל עפרון וישקול אברהם לעפרן את הכסף, עפרן כתיב.

אחרי שהוא קיבל את הכסף מאברהם, הוא הפסיק להיות בעל השדה הזה שנקברו בו אדם וחווה. הוא הפסיק להיות הפוטנציאל של התיקון. הוא בעצם איבד את "וו" החיבור! אברהם קנה ממנו את התפקיד של החיבור, בחברון, במכפלה. עפרון היה עד כה הנציג של הבעיה הצועקת. אברהם קנה ממנו המקום כדי להתחיל בתיקון! הוא בעצם קנה את ה"וו" שהיה בעפרון למשמרת התקווה האלוהית. עפרון חזר להיות עפרן.

 

דרך אגב, מגלים את הוו בחזרה בתוך המילה "מאת"

לפני העסקה, מדובר בארבע "מאת" שקל בלי וו

אֲדֹנִי שְׁמָעֵנִי אֶרֶץ אַרְבַּע מֵאֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף בֵּינִי וּבֵינְךָ מַה הִוא

אחרי העסקה, הכסף מקבל את הוו החסר: "מאות" על וו החיבור:

וַיִּשְׁמַע אַבְרָהָם אֶל עֶפְרוֹן וַיִּשְׁקֹל אַבְרָהָם לְעֶפְרֹן אֶת הַכֶּסֶף אֲשֶׁר דִּבֶּר בְּאָזְנֵי בְנֵי חֵת אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף עֹבֵר לַסֹּחֵר

אחרי שהכסף שולם על ידי אברהם, הוא מקבל את הוו שהיה חסר בדברי עפרון! בעצם, לעפרון היה וו והוא לא היה מודע אליו ולא רצה לממש אותו. ורואים זאת בכסף שלו, זה חסר וו! אבל אצל אברהם יש וו! ורואים זאת בכסף שהוא נותן!

  1. 4. הרכוש

 

הרב ווינר מבקש לשים לב לריבוי הימצאות הביטוי הזה "רכוש" בסיפור אברהם ובכלל. כאילו יש חשובות ברכוש! האנטישמיים הרבו להאשים את היהודים בריצה אחרי הכסף והרכוש. במקום להיות "רוחניים" כביכול כמו הנוצרים למשל! ואכן אנו מוצאים את המושג הזה הרבה:

 

בראשית פרק יב (ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן:

בראשית פרק יג (אברהם ולוט)(ו) וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב ..

בראשית פרק יד (טז) וַיָּשֶׁב אֵת כָּל הָרְכֻשׁ וְגַם אֶת לוֹט אָחִיו וּרְכֻשׁוֹ הֵשִׁיב וְגַם אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הָעָם:

בראשית פרק יד (כא) וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ סְדֹם אֶל אַבְרָם תֶּן לִי הַנֶּפֶשׁ וְהָרְכֻשׁ קַח לָךְ:

בראשית פרק טו (יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:

בראשית פרק לא (יַעֲקֹב) יח) וַיִּנְהַג אֶת כָּל מִקְנֵהוּ וְאֶת כָּל רְכֻשׁוֹ אֲשֶׁר רָכָשׁ מִקְנֵה קִנְיָנוֹ אֲשֶׁר רָכַשׁ בְּפַדַּן אֲרָם

בראשית פרק לו (יעקב ועשיו)(ז) כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב מִשֶּׁבֶת יַחְדָּו

בראשית פרק מו(ו) וַיִּקְחוּ אֶת מִקְנֵיהֶם וְאֶת רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכְשׁוּ בְּאֶרֶץ כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה

במדבר פרק טז (לב) וַתִּפְתַּח הָאָרֶץ אֶת פִּיהָ וַתִּבְלַע אֹתָם וְאֶת בָּתֵּיהֶם וְאֵת כָּל הָאָדָם אֲשֶׁר לְקֹרַח וְאֵת כָּל הָרֲכוּשׁ:

 

הרכוש חשוב. לוקחים אותו כדי לבוא אל הארץ. זוכים בו ביציאת מצרים. בגללו נפרדים לוט ואברם, נפרדים יעקב ועשיו. והכל תלוי במה שעושים ברכוש. קרח היה עשיר והשתמש בעשרו לרעה, אז כל רכושו נפגע איתו. צדיקים, ממונם חשוב כגופם! כי יש ברכוש כוח עצום של גשמיות שיש להעלות לרוחניות! בשימוש נכון.

כך הרב מבין את המדרש על פרשתנו:

בראשית רבה פרשה נח ד"ה ח ויקם שדה   אר"א כמה דיות משתפכות כמה קולמוסין משתברין כדי לכתוב בני חת, עשרה פעמי' כתיב בני חת, בני חת, עשרה כנגד עשרת הדברות ללמדך שכל מי שהוא מברר מקחו של צדיק, כאילו מקיים עשרת הדברות,

כתוב עשר פעמים "בני חת" בפרשה שלנו שחכמנו משווים זאת לעשרת הדברות!! כלומר, השימוש הנכון ברכוש, עסקאות כמו רכישת חבל ארץ ישראל, לא פחות חשובה מקיום עשרת הדברות!! אין רוחניות מנותקת מהחומר!! להיפך! החומר, הרכוש, מאפשר קיום הרוחניות דרכו!!

 

לסיכום:

אברהם ושרה (וילדיהם שיקברו כאן) באים כדי לתקן את חטא אדם וחווה שקבורים כאן.התיקון עובר דרך חיבורים נכונים מחודשים:

  • בין הגשמי והרוחני (העפר, והאור- האפר) בין הגוף והנשמה.
  • בין אדם לאשתו
  • בין החיים בעולם הזה והחיים בעולם הבא ( המיתה איננה סוף פסוק)
  • בין המשימה האוניברסאלית והמשימה האינדיבידואלית של עם ישראל(פר אחד או 70 פרים).

חיי שרה מ

בע"ה יד מרח שוון

מישל בן שושן

חיי שרה מ

 

  1. החתונה היהודית

יש בדרך כלל שתי סיבות שבגללם אנשים מתחתנים:

  1. אהבה, משיכה אחד כלפי השני.
  2. בנייה של תא חברתי בסיסי. משפחה.
  3. התורה מדברת על סיבה שלישית ועיקרית: כדי שהאדם לא יהיה לבדו! ואכן, כך כתוב בספר ברשאית:

בראשית פרק ב (יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים לֹא טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ:

בראשית פרק ב (כד) עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד:

מניטו מסביר שלא כתוב "לא טוב שהאדם יהי לבדו" אלא "לא טוב" אם האדם הוא לבדו.

בכל הבריאה , אמר אלוהים "טוב". אבל הטוב הזה איננו יכול להתקיים אם האדם נשאר לבדו!!

נראה לי לפרש כך: הבריאה בנוייה ממורכבות הפכים ומידות שונות. רק החיבור ביניהם יכול לגלות את הטוב שיש בבריאה כולה. כשהאדם מתחבר עם בץ זוגתו, הוא מקיים את הטוב שבבריאה כולה!

דרך החיבור בין איש לאשתו, הבריאה מקבלת משמעות של "טוב"!

ואיך מתחברים? פשוט: להיות לבשר אחד. יש ל"דבק" אחד בשני.

בסיפור הנסירה, האיחוד, החיבור מחדש בין הזכר והנקבה, כשהם עכשיו פנים מול פנים, מהווה את מטרת גילוי הטוב שבבריאה!.

אם כן זו הסיבה העיקרית עבור התורה שבכתב לחתונה.

 

אבל, התורה שבעל פה מכירה בשני הפנים הראשוניים ולכן היא מוסיפה אותם ויוצרת משנה שפותחת מסכת קידושין:

תלמוד בבלי מסכת קידושין דף ב עמוד א   האישה נקנית בשלש דרכים, וקונה את עצמה בשתי דרכים. נקנית בכסף, בשטר, ובביאה……..

  1. הביאה= מה שהתורה שבכתב ציינה בספר ברשאית: ודבק באשתו. והיו לבשר אחד.
  2. הכסף= מלשון כיסופין, כמו "נכסף נכספתי",האהבה, המשיכה של האחד כלפי השני. ולכן נותנים כסף להראות כמה אני רוצה, משתוקק,סימן למשיכה העזה והרצון להתחבר.
  3. השטר =הוא הפן השני, החברתי, החוזי. בניין תא משפחתי עם זכויות וחובות ומסגרת משפטית אנושית

 

לכן היום אנו מקיימים את שלושתם. ומחברים את דרישות התורה שבכתב והתורה שבעל פה.

 

  1. קיחה קיחה

אבל מעניין שהגמרא, שדורשת אסמכתאות לדברים אלה, מוצאת דווקא בסיפור קניין שדה המכפלה על ידי אברהם רמז לעניין הכסף:

גמ'. האשה נקנית. מאי שנא הכא דתני האשה נקנית, ומ"ש התם דתני האיש מקדש? משום דקא בעי למיתני כסף, וכסף מנ"ל? גמר קיחה קיחה משדה עפרון, כתיב הכא: +דברים כב+ כי יקח איש אשה, וכתיב התם: +בראשית כג+ נתתי כסף השדה קח ממני, וקיחה איקרי קנין, דכתיב: +בראשית כה+ השדה אשר קנה אברהם,

נתינת כסף לאישה יכול להיות דו משמעי. זה יכול להיות לרגע אחד (לזנות) או לתמיד (קידושין) לכן, הקניין של אחוזת קבר לעולם היא הבסיס לנתינת הכסף לקניין האישה לקשר ארוך, ואפילו מעבר למוות! כי הרי אברהם ושרה ייקברו באותה המערה, בין השאר כדי לציין שהזוגיות לשהם נמשכת אחרי המוות לדורי דורות.

 

אברהם מפציר בחברון שייקח כסף ולא במתנה יקבל הקבר כי הוא רוצה שהקשר יהיה חזק מאוד ובלתי מעורער.

אברהם מחכה שעפרון יסכים. אם עפרון לא יסכים, יש בעיה. גם האישה צריכה להסכים לנישואין. האישה מקבלת את הכסף ובזה היא מסכימה לחתונה. היא עושה זאת מרצונה. ולכן כתוב "האישה נקנית" ולא האיש קונה. כי ההחלטה חייב לעבור דרכה. בדרך כלל זו האישה שעושה הכל כדי שהאיש הזה יתחתן איתה למרות שנראה מבחוץ שהוא זה שהחליט!

 

לע"ד:

הפרשה שלנו נחלקת לשני חלקים: קניין קבורה לשרה ו"קניין" אישה ליצחק. למה הגמרא לא בחרה הסיפור השני שהוא מתאים יותר כדי למצוא רמז לכסף? הרי אליעזר נותן נזמים ומתנות כדי לקבל את רבקה!??

נראה לי שיש קשר הדוק בין שני חלקי הפרשה:

בין קבורת שרה בשדה המכפלה שקנה אברהם בכסף מלא , לבין חיפוש אחריאישה ליצחק.

הזוגיות של אברהם ושרה היתה מעניינת:

אברהם קיבל את הגר כאשתו במקום שרה ושרה כעסה מאוד עליו על זה!

שרה דרבנה כל הזמן אברהם ללכת לפי מידת הדין, כשהוא היה דבק במידת החסד.

בזכות שרה נולד יצחק. יכול להיות שאברהם היה מסתפק לגמרי בישמעאל!

מעניין לדעת ששרה היתה גרה בקרית ארבע בזמן שאברהם בא מבבאר שבע! מה? הם לא היו גרים ביחד??

 

דווקא אחרי מות שרה, אברהם בא ומכיר בחשיבות הרבה של שרה. הוא סופד לה. הוא בוכה עליה.  והוא רוצה להיקבר איתה!!

הוא לא ייקבר לא עם הגר ולא עם קטורה אלא הוא קובע שהוא ייקבר עם שרה

ולא במקום ניייטראלי אלא במקום של הזוג הראשון אדם וחווה.

יש כן שלושה תיקונים:

  1. תיקון חטא אדם על ידי אברהם
  2. תיקון חטא חווה על ידי שרה
  3. תיקון הזוג אדם חווה על ידי הזוג אברהם שרה!

וזה מלמד את אברהם איך לזווג את יצחק!

כשם שהוא היה ממידת החסד ושרה ממידת הדין, כך צריכים להיות יצחק ורבקה: מידת הדין ליצחק, ואם כן יש לחפש אישה בעלת מידת החסד: רבקה.

בעצם אברהם בונה את הזוג הבא במערת המכפלה שהוא קונה!!

 

  1. אברהם מתעקש לקנות

אברהם יודע שהמקום הזה במיוחד וגם שאר ארץ ישראל, יהיו סיבה לסכסוכים אין סופיים על בעלותם. הוא מתעקש לקננות בכסף את המקום שניתן לו חינם מאת האלוהים, כי הוא יודע שכולם ירצו לקחת ממנו את המקום הזה! ולמה כולם רוצים את המקום הזה? את ארץ כנען?

מניטו מסביר שאברם היה בגלות באור כשדים. והוא חזר לארצו, הארץ שהכנעי גנב מזרעו של שם בן נוח.

כמו כל יהודי שחוזר מהגלות, יש להוציא את הקליפות של הזהויות שהוא רכש בגלות. אברם נהיה עברי ארמי! ועליו להשיל מעליו את הקליפות כדי לחזור להיות ישראל.

סיפור הורדת הקליפות יארך שלושה דורות:

 

אברם הארמי צריך לחזור להיות אברהם העברי

אחר כך , לוט ייפרד ממנו וזו הקליפה הראשונה (החסד המקולקל). מלוט ייוולדו שני עמים: עמון ומואב

שני העמים האלה יישארו בסביבה וירצו לקבל את הירושה של אברם!!

אברם יוליד את ישמעאל מהגר שזו עוד קליפה (החסד הקיצוני הלא מרוסן עם הדין)

גם יצחק יצטרך להוריד ממנו קליפת עשיו. גם הוא יישאר במקום בארץ אדום

בם בני קטורה היוצאים מאברהם יישארו בחלקם באזור למרות שאברהם הרחיק אותם. מדיין, למשל, יישאר באזור ויחפש גם הוא את ירושת הארץ.

יעקב יהיה חייב לעבור תיקון עד שיהפוך לישראל. בתור בני ישראל העם היהודי יוכל לרשת את הארץ.

מואב

עמון

לוט

אברם             אברהם           יצחק            יעקב                          ישראל

עשיו                          אדום

ישמעאל                                                             ערבים

בני קטורה                                   ..     מדין

 

 

למה היהודים כן יורשים את הארץ? כי הם קבלו על עצמם את הגלות! רק מי שמוכן לקבל על עצמו גלות, זוכה בארץ! שאר הקליפות של אברהם לא קיבלו גלות הן נשארו כאן.

כשה' מבטיח לאברהם את הארץ לזרעו הוא מתנה זאת "כי גר יהיה זרעך בארץ לא להם" רק איר כך יצאו ברכוש גדול ויחזרו לארצם. שם, יפגשו המון עמים: עמון, מואב, אדום, מדין, הערבי… וכולם רוצים את הירושה של אברהם!!

 

  1. גר ותושב

אבל יש להסברי להם את העיקרון: רק מי שמוכן להיות "גר" יכל להיות "תושב". ואברהם מכריז זאת מההתחלה  "גר ותושב אנוכי עמכם"!

וכך ה' יתאר את ישראל: כי גרים ותושבים אתם עמדי.

רק מי שזוכה להבין שהוא בעצם גר בעולם, יכול לזכות במשמעות של התושבות.

העם היהודי אמור להודיע לכל בני האדם שכל אדם חייב להרגיש שהוא גר בעולם. העובדה שהוא בנוי מגוף ונשמה מחייבת אותו לשתי ההרגשות המנוגדות:

אני גר: כי אני מרגיש לא שייך לעולם הזה בזכות הנשמה שלי

אני תושב כי אני מרגיש שאני כן שייך לעולם הזה. יש לי גוף, וכמו כל נפש חיה, אני חי בזכות ודרך הגוף.

יש סכנה גדולה: לאבד אחד משני הממדים האלה. לחשוב שאני רק תושב, זה להידבק לבהמתיות שלי ולשלול כל ערך נוסף לאדם על הבהמה. לחשוב שמה ששיך לי שייך לי באופן בלתי מעורער. אני לא צריך לזכות בכלום כי הכל שייך לי. אני תושב הארץ שאני גר בה נקודה. אני לא צריך לזכות בארץ שלי כי היא כבר שלי. אין תלות בהתנהגות שלי! אני לא חייב להיות מוסרי כי הכל שייך לי באופן טבעי.

הסכנה השניה לא פחות גדולה: לחשוב שאני לא שייך בכלל. שאני גר ותו לא. שיהודי נע ונד יהיה. שאין לו לעבוד, אין לא לכבוש ארץ, אין לו להתיישב בארץ. הוא הכל רוחני! זו טעות הבל. זה מוביל למות הבל!

 

אני גר ותושב= אני מחבר בין שני ההפכים שמרכיבים אותי .

עם ישראל חווה את הדואליות הזאת כל הזמן ומחבר בניהם כל הזמן.

זה תפקיד מערת המכפלה, היא חברון, היא קריית ארבע. מקום החיבורים הבלתי אם אפשריים!

 

בתור גר, אברהם היה זקוק לקבר סתם

אבל בתור תושב הוא היה זקוק לאחוזה

לכן הוא דורש "אחוזת קבר"

 

להתגייר

אם "גר" פירושו "זר", אחר, למה כשהופכים להיות יהודים אז "מתגיירים"??? זה נראה בדיוק ההיפך!

הרב אברהם השרל מחדש:

העם היהודי הוא העם שלמד ומלמד שבני האדם הם גרים בעולם! ועליהם לזכות בחיים שלהם על ידי המנהגות מוסרית!

לכן, הגר מתגייר, הופך להיות גר כי זו המשימה של העם היהודי!

אולי האנשים שמסרבים לאכול בשר ולפגוע בטבע בכלל, מרגישים באופן מוגזם שהם ממש גרים בעולם.

זו הגזמה. וגם אצל היהודים יכולה להיות הגזמה כזו. הם לא רוצים להיות "גזלנים" של ארצם כלפי כל מי שגר כאן. יש אפילו מידה כנגד מידה: יהודי שהרגיש שהגלות היא ביתו, יסרב להכיר בארץ ישראל היא ביתו או שאחרים יסרבו להכיר בזאת!

 

עשיו וישמעאל

שתי הקליפות שיצאו מאברהם הם ה"גבולות" של הזהות היהודית. היהודי בחיבור בין שתי הזהויות הקיצוניות האלה:

  • ישמעאל= נשמע! הוא מצטט לכל צו אלוהי! אפילו בעיוורון! הוא הקליפה החיצונית. הגר היתה חיצונית למשפחה
  • עשיו= "עושה רצו עושיו". הוא הנעשה. הוא הקליפה הפנימית, הוא יצא מבטן רבקה.
  • עם ישראל= נעשה ונשמע!

הארץ ניתנת למי שיחזור להיות עברי. רק כשיעקב יחזור להיות ישראל יזכה לארץ!

הגבולות של העמים (הקליפות) הן מאוד ברורות. המידות שלהם ברורות. עם ישראל עושה חיבורים ולכן הזהות שלו מאוד מורכבת וקשה להגדרה. זה לוקח המון זמן עד שתתברר זהות ישראל.

לכן אברהם יודע שזה יהיה ארוך וחייב לקנות בכסף. רק כשהוא יחזור להיות עברי יזכה בארץ!

ייתכן שהזהויות של ישמעאל ועשיו נכנסו חלקית בעם ישראל על ידי החלקים שגרו איתם (אשכנזים וספרדים) ועוזרים, בתוך ישראל, ליצור החיבורים הנכונים!

 

עפר ואפר

כשהעפר עובר דרך אור חזק הוא הופך לאפר.    (ראה קובץ חיי שרה פי2)

אברהם ועפרון עובירם תהליכים הפוכים:    עפרון הוא בן צוחר: עובר מהאור(צוחר) , הלובן, אל העפר הוא קברן

אברהם מחזיר את העפר, לאור! לאפר.

וירא מ

בע"ה יג מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

וירא מ

 עקידת יצחק מניטו(1995)

 

  1. "הנסיון":חידוש הרשב"ם

 

בראשית פרק כב (א) וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם

 

יש הרבה פירושים למילה "ניסה". המהר"ל מונה שלושה:

  1. מלשון נס, כמו דגל גבוה שמעלים בספינה להיראות מרחוק. כמו" להעלות על נס". הפירוש הזה מסביר שבעצם ה' ידע הכל על אברהם, הוא רק רצה, על ידי הנסיון, שכל העולם ידע גם כן! כלומר שידעו מי הוא אברהם, מה הוא מסוגל לעשות. ואולי גם עבור אברהם עצמו: שיכיר בדברים שהוא בתוכו מסוגל לעשות ושהוא עדיין לא מודע אליהם. ה' , בהסבר הזה, מגלה דברים שהוא כבר יודע, לאברהם, ולסביבה שלו. הוא "מעלה על נס" את תכונותיו של אברהם.
  2. מלשון נסיון, כלומר, ה' רוצה להציב אברהם במצב קשה שממנו נדע אם הוא אכן יכול או לא לעמוד בנסיון. זה כמו מבחן. זו בדרך כלל המשמעות שאנו נותנים למושג הזה. הוא בעייתי מהרבה בחינות אבל אי אפשר להתכחש שיש פן כזה בפשט הפסוקים. אבל, המובן הזה מוסבר בגמרא (ברכות ה): ה' מעלה את אברהם למדרגה יותר גבוה. אברהם היה במדרגה אחת ועל ידי הנסיון, אברהם יעלה למדרגה עליונה יותר.
  3. מלשון נס, פלא, יוצא מגדר הטבעי.
  4. אבל הרשב"ם מוסיף הסבר רביעי: נס מלשון "קינטור", קרוב ל"עונש"! אי אפשר להתכחש לעובדה שכל נסיון הוא קשה. זה דורש מהאדם התמודדות וקושי שאנו לא יודעים מראש איך והאם יצא מזה! אם כן, יש פן של "עונש", דבר לא נעים בכל המובנים שהמהר"ל מתאר לעיל. אפילו אם זה לטובת האדם, אפילו אם זה כדי לפרסם את האדם, מעטים האנשים שיקבלו הנסיון מאהבה מראש! אם כן מה העונש שיש בנסיון הזה של העקדה? אפילו אם נקבל את כל המובנים החיוביים, למה זה קרה עכשיו ובצורה הזאת דווקא לאברהם? מה קרה לפני? מה סיבת ה"עונש"?

הרשב"ם קורא את החתלת הפסוק: " אחר הדברים האלה". ומה קרה לפי העקידה? אברהם כורת ברית עם אבימלך ומבטיח לו שהוא מעניק לו את כל חבל ארץ פלישטים! פשוט אברהם מוותר על חבל ארץ גדול! בנוסף, הוא נותן הרבה מתנות לאבימלך וגם כשיש בניהם סכסוך על גניבת באר מצד עבדי אבימלך, אברהם נותן עוד מתנה לאבימלך (שבע כבשות). כל זה רק כדי להשיג שלום.

הרשב"ם טוען שזה מנוגד לגמרי להבטחת ה' על הארץ. אברהם אמור לקבל את כל הארץ, לו ולזרעו.

אם כן, וויתור על הארץ, גורם לה' לבקש ממנו חזרה את הזרע שנתן לו!!

ה' נתן לו ארץ וזרע (שקשורים אחד בשני). אברהם מוותר על חבל ארץ, אז ה' דורש ממנו בחזרה את הזרע!! תחזיר לי את הבן שנתתי לך! הבן שהיה אמור לרשת את הארץ!!!

 

  1. ניסה את אברהם

לא כתוב שזה ניסיון ליצחק! כאילו עבור יצחק, אין נסיון כל כך למסור את נפשו! כי יצחק הוא ממידת הדין. ומידת הדין אמנם קשה אבל ברורה: אתה נולדת "בחינם"(לא היתה צריך להיוולד בכלל!) אז תחזיר את החיים לבורא העולם! עבור אדם ממידת הדין, אין בעיה לקיים מצוות האלוהים אפילו אם זה כרוך במיתה!האלוהים לא מעוניין במות יצחק אלא במוכנות שלו למות. (יצחק מוכן ואפילו שמח למות בשביל המצווה! כמו מתאבדי חמס! אם יצחק לא היה בנו של אברהם, יצחק הוא באמת מוסלמי דתי הדוק)

אבל זה באמת נסיון עבור אברהם שהוא ממידת החסד!להרוג את בנו!

 

  1. לך לך אל ארץ המוריה

המילים האלה ,לך לך,מזכירים  לנו את המילים הראשונות בפרשה שקדמה:"לך לך מארצך.." כאילו ה' אמר לאברהם כבר בחרן או באור כשדים :"לך לך.." תתחיל את התהליך שמטרתו הסופית היא להעלות את יצחק על הר המוריה! כלומר, עקדת יצחק היא המטרה העליונה שחשב עליה האלוהים עבור אברהם. וכשהוא התחיל להגיד לו "לך לך" זה כדי להכין אותו ל"לך לך" השני. כל המהלכים שקדמו היו הכנות למהלך העיקרי של עקידת יצחק!

  1. מטרת העקדה:

אנו ידועים שזהות ישראל בנויה משילובם של מידות הפוכות: החסד והדין.

אבל אין שוויון מלא בין חשיבות שתי המידות האלה: החסד חייב לגבור על הדין!

ובאופן סמלי, אברהם(החסד) צריך לעקוד (להתגבר, לעלות על) את יצחק(הדין).

בריאת העולם, החיים של בן אדם, מתחילים עם החסד והיא המידה העיקרית. אבל , כדי שלחסד תהיה מסגרת, באה מידת הדין. אבל ה' תמיד מתה כלפי חסד. החסד קדם לדין בכל המובנים.

  1. הנסיון השני:

בתוך סיפור העקידה עצמו, יש שני שלבים בנסיון:

הנסיון הראשון היה להעלות את יצחק על הר המוריה.:

 (א) וַיְהִי …. וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי: (ב) וַיֹּאמֶר קַח נָא ..אֶת יִצְחָק וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:

היה בטח מאוד קשה עבור אברהם אבל בסופו של דבר הוא הכין את עצמו לזה ואולי התלהב לקיים את המצווה הזאת אחרי שהוא שכנע את עצמו שזה מה שיש לעשות.

הנסיון השני, (אולי עוד יותר קשה עבורו) התחיל באותם המילים:

(י) וַיִּשְׁלַח אַבְרָהָם אֶת יָדוֹ וַיִּקַּח אֶת הַמַּאֲכֶלֶת לִשְׁחֹט אֶת בְּנוֹ:(יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי:(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי …

יש הוראה חשובה עבור כל אדם "דתי": אין להשתעבד אפילו לא להתלהבות לעשות מצווה! חייבים לשמור אפשרות לעצור וללכת בכיוון ההפוך במידת הצורך. כשדתי מתלהב לעשות מצווה, הוא צריך לשאול את עצמו האם ההתלהבות משרתת את המצווה או שמה היא משרתת אותו!? אסור להשתעבד, אפילו לא למצווה עצמה! צריך לשמור על מרחק מסויים שמאפשר להיות עירני בפני המעשה שלנו, אפילו אם הוא מצווה! נדב ואביהו מתו בגלל ההתלהבות העיוורת שלהם.

הנסיון השני הוא הדרישה מאברהם לא לשחוט את יצחק! ואפילו לא ר

לעשות לו "מאומה". המדרש טוען שאברהם ביקש "לפחות" להוציא ממנו טיפת דם אחת כדי שיהיה "משהו"! וה' אוסר זאת עליו!

יכול להיות שאברהם הגיע למוכנות העקידה על ידי שמחה ואפילו "חסד". האיסור להרוג את בנו היא עוד יותר לימוד של מידת הדין: אתה הכנתה את עצמך לעשות מצווה. עכשיו אני אוסר לך לעשות אותה!

 

  1. ההשפעות על אברהם

אברהם היה בעל מידת החסד. הוא גילה זאת בהרבה מקרים. הוא התחיל להכנסי מידת הדין לתוכו על ידי גירוש הגר וגירוש ישמעאל. כאן, בעקדה, הוא גם לומד להכניס במידת החסד שלו , מידת דין קשה. על ידי שני הנסיונות האלה. עד כדי כך שהוא מגיע למדרגה "ירא אלוהים".

המלאך אמר לו להפסיק התהליך כי הגיע למטרה המדרשת: הוא הגיע למעלת "ירא אלוהים":

וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה

אחרי שהוא הראה שהוא צדיק במידת החסד (אירוח המלאכים, תפילה עבור סדום…)

אחרי שהוא הראה שהוא יכול להיות צדיק גם ממידת הדין (גירוש ישמעאל)

הוא הראה בעקדה שהוא צדיק מבחינת שילוב המידות החסד והדין וזה :"ירא אלוהים".

העקדה הוא הניסיון העשירי והאחרון של אברהם. הוא הגיע אל השלב האחרון שאליו הוא היה אמור להגיע: להיות צדיק שילוב המידות!

 

  1. הקרבת הבן

יש תמיד לזכור שיצחק לא מת בסופו של דבר! אבל אברהם התבקש להיות מוכן להקריב את בנו. באמת.

זה מזכיר את ירושת הארץ רק למי שמוכן באמת להיות בגלות!

הזרע מובטח למי שמוכן לוותר עליו! לא בגלל הזלזול בזרע אלא בגלל שיודעים שהוא בא מהאלוהים!

כשאנו מוכנים להכיר שהקניין שלנו הוא בעצם לא שלנו אלא של הבורא, אז יש לנו סיכוי לזכות בקניין באמת!

 

  1. ההשפעה על יצחק

עד העקדה, החיים נתנו בחינם ליצחק. אחרי העקדה, אחרי שיצחק היה מוכן למסור נפשו בחזרה, אז הוא זוכה בחייו באמת!    יצחק נקרא "עולה תמימה".

ליצחק יש שלושה דברים שלא קרו לאבות האחרים:

  1. היה לו שם אחד: יצחק. לאברהם וליעקב היו שינוי שמות (אברם-אברהם, יעקב-ישראל)
  2. היתה לו אישה אחת רבקה (ולא הגר וקטורה לאברהם, וארבע נשים ליעקב)
  3. הוא גר בארץ אחת. הוא לא יצא לחוץ לארץ בניגוד לאברהם ויעקב.

זה מצייר את החד כיווניות, היושר, החדות, הבלעדיות החד כיוונית של זהותו. בשלושה מישורים: במימד של בין אדם לעצמו (השם) בין אדם לחברו (אישה) ובין אדם למקום (ארץ ישראל)

אם לכל אדם יש כיוון אנכי ואופקי, ליצחק היה רק כיוון אחד: כיוון האופקי. הוא היה קשור לה'  . הוא בנה ציר בין העולם הזה ועולם הבא, ציר ישיר. הוא זכה לקשר המיוחד הזה עם העולם העליון אחרי העקדה, אחרי שהוא היה מוכן למסור את נפשו לגמרי. אם כן אפשר להגיד שהוא באמת "עלה"! על אחת הערים! הוא עלה לעולה!!

 

 

  1. מים – מום

עולם הבריאה הוא עולם ה"מה". המציאות, מה שאנו רואים, מה שקיים.

ברבים, המה הוא "מים"

היוד של המילה מים, מתארכת לוו כשיורדים בעולמות התחתונים.

והאפשרות של הטעות, של החטא, של ה"מום" מופיעה עם הירידה אל עולם המציאות. ה"מים, הופכים ל"מום".

(שה קשור, בקבלה, לשתי האותיות שיש בשם ה'. היוד והוו. היוד הוא עליון, בעולם האידיאל, בעולם הכוונה העליונה והוו בעולם התחתון כשנכנסים לבריאה ולעולם המציאותי שבו חי האדם.

 

  1. ההשפעות על עם ישראל

כשמקריבים קרבן, הקרבן חייב להיות ללא מום. למה? כי בתיקון העולם, בנסיון לצור קשר עם העולם העליון, מי שאין לו מום יכול לעלות בחזרה אל הש"מים".

לכן קרבן העולה איננו יוצא מחוץ למקדש. קרבן העולה אוסר שיהיה בו מום.

כמו יצחק אבינו, ללא מום. ללא פשרה. ללא חטא. כולו מוכן למסור נפשו.

אסור לעשות לו "מאומה" (כל מום).

יצחק, אחרי העקדה, מקשר בין עליונים ותחתונים!

בזכות עקידת יצחק יש לנו אפשרות לכפר על כל החטאים ולזכור את האפשרות להתחבר שוב לשמים אידיאלים!!

(לעד):"ברוגז עקידה תזכור". בראש השנה, בשעת נפילת אפיים כל בוקר, אנו מבקשים מה' לזכור לנו את עקידת יצחק: כש אנו יורדים לעולם המום, אנו צריכים לזכור את הקר שהיה אפשרי על ידי יצחק שלא היה בו מום, שהיה קשור בקלות לעולם העליון, לשמים. הוא גרם לתיקון להיות אפשרי!!

 

11 לימוד של הרב גיל ברנהים:

אברהם התבקש בהתחלה "להעלות", להקריב ארבעה עניינים:

בראשית פרק כב (א) וַיְהִי אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְהָאֱלֹהִים נִסָּה אֶת אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר אֵלָיו אַבְרָהָם וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי: (ב) וַיֹּאמֶר קַח נָא

  • אֶת בִּנְךָ
  • אֶת יְחִידְךָ
  • אֲשֶׁר אָהַבְתָּ
  • אֶת יִצְחָק

וְלֶךְ לְךָ אֶל אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:

מה הוא מבקש להקריב?

  • את "בנו", כלומר ההרגשה שהוא הבן ,שלו", הקניין שלו. ההמשך הביולוגי שלו. את זה יש להקריב כדי לתת מקום ליצחק להיות בן אדם עצמאי ששיך לבורא העולם, או במילים אחרות ששיך לעצמו!
  • את "יחידו", כלומר את זה שהוא היה רוצה לעשות יחידה אחת. לפתח מידה אחת. אותה המידה. כמו שהוא עשה עם ישמעאל: מידת החסד. אכן, בכל ההליכה להר המוריה הם הולכים שניהם "יחדיו". עד שאברהם מקריב את היחדה הזו ונותן ליצחק חופש מהיחדה הזאת. לא יודעים מה קרה עם יצחק בסוף העקידה. מסופר שאברהם חזר לביתו יחד עם שני הנערים שהלכו איתו ועפ החמור אבל יצחק כבר עצמאי!
  • אשר "אהבת". לפעמים, האהבה המופרזת בן הורה לבנו יכול לחנוק אותו וגם את זה יש להקריב!
  • את יצחק. בעצמו

בסוף הסיפור, המלאך מתאר את התוצאות:…

(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה

וְלֹא חָשַׂכְתָּ :     אֶת בִּנְךָ …..אֶת יְחִידְךָ ..מִמֶּנִּי…. (טו) וַיִּקְרָא מַלְאַךְ יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם שֵׁנִית מִן הַשָּׁמָיִם:(טז) וַיֹּאמֶר בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְקֹוָק כִּי יַעַן אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ  אֶת יְחִידֶךָ:

לפחות שני דברים מתוך ארבעה אברהם כן הקריב: את בנו ואת יחידו!!!

יצחק יכול להוליד מידה שונה מזו של אביו ויכול לפתח מימד אחר של הזהות הישראלית בזכות העקידה!

 

על המושג "אל שדי"

 

כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי, כִּי-יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה, וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת-בִּנְךָ אֶת-יְחִידְךָ, מִמֶּנִּי

האם ה' "ידע" או לא ידע מה יקרה לפני העקדה?

הפסוק הזה נותן לחשוב שה' לא ידע מה יקרה או מה יש בנפשו של אברהם ורק אחרי העקדה הוא ידע!

זה מציב את שאלת הידיעה אצל ה' והבחירה אצל האדם יחסית לידיעה הזאת.

נעלה שתי אפשרויות:

  • אפשרות ראשונה:

" הכל בידי שמים חוץ מיראת שמיים" כלומר, האדם יכול ללמוד את כל המידות מהאלוהים. כמו שהוא רחום אז כך יש להיות רחום, וכ'ו. אבל יש דבר אחד שהאלוהים לומד מהאדם: יראת שמיים!

כלומר יש גבול ליכולת הידיעה של האלוהים, והיא הבחירה של האדם! ואת זאת ה' לא יכול לדעת לפני העקדה : מה תהיה התגובה של אברהם

  • אפשרות שניה:

בעל העמק דבר: איננו מסכים עם האפשרות הראשונה ! יש מקום להגיד שאפילו תגובת האדם האלוהים יודע!

אם כן מה מקום הבחירה של האדם? .כדי להבין, נסביר את המובנים השונים שנותן המדרש למושג "אל שדי":

1.אל שדי= משדל המערכות.(ה' הוא יותר גדול ממה שהוא ברא והוא יכול לשנות הכל בבריאה שלו) הוא גיבור אמיתי כי הוא יכול לכבוש את יצרו שלו.

  1. אל שדי=מי שיש לו דאי כדי לתת! הוא יכול לקיים את כל ההבטחות שלו.

3.אל שדי= מי שאמר לעולמו די. יש גבול שה' מונע עצמו מלפעול מעברו.כאילו הבורא מגביל את עצמו כדי לתת לבריאה מקום.יש לו יראת שמיים כלפי הבריאה! יראת שמים של האדם= כיבוד המידות.

המידות הן חשופות, פגיעות ויש לאדם אפשרות לפגוע בהן. מי ששומר עליהם הוא "ירא שמים".

הטבע מוגן על ידי חוקי הטבע. אם אני פוגע בטבע, אני משלם את המחיר מייד. אבל המוסר, המידות, אינן מוגנות. ואם יש עונש ותוצאות לפגיעת המוסר והמידות,משלמים את המחיר לא מיד.

יראת אלוהים= הפחד מהעונש (יראת העונש)עד הפחד מלחטוא(יראת הרוממות?)!

יראת שמים= ה' שם גבול ליכולת שלו כדי לאפשר לעולם להתקיים. בתור אל שדי. הוא הגיבור.. ה' לא רוצה לעשות רע לעולמו, אז הוא מגביל את עצמו!יש לשים לב, שבניגוד למהלך הזה,  כל פעם שה' מתערב בעולם, מתרחש אסון! במבול, בפלגה, במכות מצרים…(אולי בשואה). אז ה' מפר את היותו "אל שדי" כדי להתערב בהיסטוריה. בכל רגע, אנו מתפללים שהאפשרות הזאת לא תתרחש ושנהיה מוגנים על ידי "אל שדי". לכן אנו צועקים "אל שדי" או "רבי שמעון בר יוחאי" כשעומד להתרחש אסון!

לסיכום:

ה' הוא "אל שדי" בזה שהוא מגביל את עצמו! הוא גורם לעצמו לא לדעת כדי לתת מקום לבחירה של האדם! כדי לתת חיים לאדם!!  אילו ה' היה מתערב בכל כוחו, כל הזמן, בכל דבר בעולם, לא היה מקום לעולם ולאדם!! זו הסיבה שכל פעם שה' כן מתערב בהיסטוריה, קורא אסון! אם כן, הכוח שמונע מה' לפעל בהיסטוריה באופן כוחני, הוא "אל שדי": המגבלות שהוא בעצמו שם לעצמו, כדי לאפשר חיים ואחריות

לה' יש כבוד רב לבריאה ולאדם. והוא מעניק לו חופש פעולה.

לכן אפשר להגיד שה' "לא ידע" מה יעשה אברהם לפני העקדיה. רק זה נותן מקום וזכות למעשה אברהם.

אם כן למה ה' מנסה את אברהם? אם זה לא כדי לדעת? מה משמעות "עתה ידעתי.."?

ה' מנסה את אברהם כי הוא יודע שהוא יכול לעמוד בנסיון הזה! ה' לא מנסה כל אחד אלא את מי שהוא יודע שיכול לעמוד ולהתעלות בניסיון. אז למה ה' מנסה אותו? כדי להודיע זאת לעולם!! = כמו "נס".

"ניסה את אברהם"= הראה מי הוא אברהם לעולם.

מה יש להודיע? שאברהם מוכן להקריב את הבן שכל כך ייחל לו ושהובטח לו!.

 

למה אברהם צריך להגיע למדרגת "ירא אלוהים" על ידי עקדת יצחק?

כי הוא צריך ללמוד מיצחק את מידת הדין ולהיות האבא שלו: כשמידת החסד שלו עוקדת את מידת הדין של יצחק בנו.

 

במקום השה, יש אייל שהוא הסמל של מצרים. ביציאת מצרים: יש להקריב את מצרים כדי שישראל יגאלו!

 

נתתי לך בן. החזר אותו! ורק כשתהיה מוכן להחזיר אותו הוא יחיה!

צריך שמידת החסד תהיה רגישה לצרכים של מידת הדין!

אצל עבדי עבודה זרה, להיות דתי זה למות בשביל האלוהים. אצלנו לא!!

וירא פי2

בע"ה יג מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

וירא פי 2

המלאכים אצל אברהם   הרב מנשה וינר

בראשית רבה פרשה מח ד"ה יד ויקח חמאה  והוא עומד עליהם, הכא את אמר והוא עומד עליהם ולהלן אמר נצבים עליו אלא עד שלא יצא ידיהם נצבים עליו, כיון שיצא ידיהם והוא עומד עליהם

כשהמלאכים מגיעים הם נמצאים מעל אברהם:

בראשית פרק יח(א) וַיֵּרָא אֵלָיו יְקֹוָק בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא וְהוּא יֹשֵׁב פֶּתַח הָאֹהֶל כְּחֹם הַיּוֹם: (ב) וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו

אבל אחרי שהוא נותן להם לאכול, הוא נמצא מעליהם:

(ח) וַיִּקַּח חֶמְאָה וְחָלָב וּבֶן הַבָּקָר אֲשֶׁר עָשָׂה וַיִּתֵּן לִפְנֵיהֶם וְהוּא עֹמֵד עֲלֵיהֶם תַּחַת הָעֵץ וַיֹּאכֵלוּ:

 

השאלה היא: מה היחס בין בני האדם והמלאכים? מי גדול ממי?

באופן תיאורטי, המלאך, הוא עליון. הוא האדם האולטימטיבי! אין לו שום דבר שיגרום לו לחטוא! אין לו גוף, הוא לחא אוכל, אין לו יצר הרע! אם כן, מבחינה מסויימת המלאך עליון! הוא עומד גבוה יותר מהאדם.

אבל החידוש של התורה הוא שאם האדם יודע להשתמש נכונה בחומר, ביצר הרע, בגוף שלו, ואפילו באוכל, אז הוא עולה על המלאכים! כי הוא מקדש את החומר!

אדם עלול לטעות ולחשוב שכדי להיות בסדר, הוא צריך להיפטר מהחומר כדי להיות דומה למלאך. זה מה שעשו הרבה אנשי דת שונים. החידוש של היהדות זה שזו טעות חמורה. היצר הרע, הגוף, העולם "התחתון", הם יכולים מקפצה לעולם עוד יותר עליון מאשר עולם האידיאל, כביכול של המלאכים!!

 

אברהם הבין זאת מזמן. הוא עוזב את ה' בעצמו כדי ללכת ולרוץ לטפל ב..אנשים. זרים. עבורו, הכנסת אורחים חשובה יותר מאשר הדיבור עם ה' בעצמו! הרי כתוב:

וַיֵּרָא אֵלָיו יְקֹוָק בְּאֵלֹנֵי מַמְרֵא……וַיִּשָּׂא עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים עָלָיו. וירא וירץ לקראתם..

לגבי השאלה האם המלאכים אכלו או רק עשו כאילו, הרב נביא את מדרש דבי אליהו:

אליהו רבה (איש שלום) פרשה יג ד"ה ישמור אדם דבריםלמדנו מאברהם שעשה לחם למלאכים ונהנו ממנו,….כל האומר לא אכלו מלאכי שרת אצל אברהם אבינו לא אמר כלום,

אכן, אוכל כזה, אוכל של גמילות חסדים, אוכל שהוכן עבור הכנסת אורחים, אוכל שמקדש את החומר והגוף, אוכל שמגלה את השגחת ה' בעולם, אוכל כזה בטח שהמלאכים אוכלים אותו כי הוא גבוה מהם! אם אומרים שמלאכים אינם אוכלים זה בגלל שהאוכל הוא נמוך ממדרגתם! הם מעל לזה! אבל אוכל כזה שמציג להם אברהם, הוא גבוה מהם ויש להם מה ליהנות ממנו!!

תלמוד בבלי מסכת יומא דף עה עמוד ב רבי יוחנן אמר: דבר שנבלע במאתים וארבעים ושמונה אברים (רמח). – מחספס (רמח) – טובא הוי! – אמר רב נחמן בר יצחק מחספס כתיב. תנו רבנן:

הלחם הוא יכול להיות לחם אבירים שנבלע ברמח אברים, כמו רמח מצוות עשה. לחם שהמלאכים אוכלים אותו!

 

המן

לא לחינם המסורת משווה בין העוגות ששרה לשה עבור הארוחה הזאת והמן עצמו שהוא לחם מהשמים!:

  • "שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת לוּשִׁי וַעֲשִׂי עֻגוֹת"
  • במדבר פרק יא (ז) וְהַמָּן כִּזְרַע גַּד הוּא … שָׁטוּ הָעָם וְלָקְטוּ .. וְעָשׂוּ אֹתוֹ עֻגוֹת ..

המן הוא הלחם מן השמים. בכניסתם לארץ, המן הפסיק לרדת. הם נדרשים להוציא את הלחם מן הארץ. ובכל זאת, על בני ישראל לברך על הלחם שבא מהארץ על ידם, ,המוציא לחם מהארץ". ייתכן והם ברכו על המן "המוציא לחם מן השמים" וזה היה נכון וברור. אבל להגיד שהלחם היוצא מהארץ הוא מה', זו הגדולה האמיתית! לחבר בין שמים וארץ בין החול והקודש. לקדש את החול: להכיר שהלחם שיוצא מהארץ הוא בעצם יוצא בעזרת ה'! בדיוק כמו המן היורד מהשמים. רק אז ניתן להגיד שהאדם מתעלה מעל למלאכים!

לא לחינם הגמרא אומרת שהמן קשור לאוכל שנתן אברהם למלאכים:

תלמוד בבלי מסכת בבא מציעא דף פו עמוד ב בשכר שלשה זכו לשלשה,

  • בשכר חמאה וחלב – זכו למן,
  • בשכר והוא עמד עליהם – זכו לעמוד הענן,
  • בשכר יקח נא מעט מים – זכו לבארה של מרים.

 

 

מה הקשר בין מעשה האבות והבנים?

אברהם בונה את הזהות הישראלית. כשאברהם בונה את המימד הראשון בזהות הזאת, החסד, הוא מכניס אותה בתוך הנפש היהודית. וזה עובר מדור לדור. כשה' מגלה את המידה הזאת בעמו, הוא מציל אותם ומעניק להם מתנות יחסית לגמילות החסדים שהם מסוגלים להוציא לפועל .

בעצם, בהיסטוריה, ה' נותן הזדמנות לעם ישראל להוציא לפועל את המידות שנקבעו בזהותם על ידי האבות!

זה מלמד את בני ישראל להסתכל על הדברים בצורה קדושה:

האוכל איננו סתם אוכל. היחס של האדם לאוכל קובע אם הוא ראוי או לא. אם הוא ייחשב כעליון למלאך או נחות מהבהמה.

 

 

 

לושי

ברשימה של המסעות של בני ישראל, בפרשת מסעי, מופיעים כמה שמות שונים מאלה שהכרנו בסיפור יציאת מצרים. למשל, כשמגיעים למקום שאנו יודעים שהוא נקרא "מדבר סין", התורה מוסיפה תחנות: דפקה ואלוש. "אלוש"! למה?

בראשית רבה פרשה מח ד"ה יב וימהר אברהם רבי יונה בשם ר' חמא בר חנינא היא מדבר סין היא מדבר אלוש מאיזו זכות זכו ישראל שניתן להם המן? מהעוגות שאמר אברהם לשרה:"לושי ועשי עוגות.."!!

מה הקשר?

מעשה הלישה הוא ערבוב הקמח היוצא מהאדמה והמים היורדים מהשמים. פעולת הלישה היא פעולת הערבוב בין השמים והארץ. בין החול והקודש. בין הנשמה והגוף. ובעצם, הלישה מאפשרת ליצור הלחם שממנו אפשר להינות בצורה אנוכית או לשתף בו את העני והרעב. אם אוכלים את הלחם כבהמה, אז אנו קשורים לאדמה בלבד. אם אוכלים הלחם עם העני והגר ומברכים עליו "המוציא לחם מהארץ", אז אנו זוכים להיות גבוהים מהמלאכים!!

במדבר סין ניתן המן! כשמגיעים לכניסה לארץ, אז אנו מתבקשים להבין שבעצם גם הלחם שיצא מהארץ ולא מהשמים, הוא מהשמיים! אם יודעים ללוש בין השמים והארץ, אז גם הלחם מהארץ הוא כמו המן מהשמים!

הלישה של שרה היא מעשה קידוש החומר שבעזרתו זוכים למן! באלוש!

דרך אגב, לא רק הלישה היא חיבור. הלחם עצמו הוא יכול ל"הלחים" לחבר! בין אנשים!

 

העץ

אברהם מבקש מהמלאכים להישען תחת העץ.

בזכות זה, היהודים בשושן ניצלו!:

אסתר פרק ה (יד) וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכָל אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת מָרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא עִם הַמֶּלֶךְ אֶל הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ:

ילקוט שמעוני תורה פרשת בשלח רמז רנו כתיב יעשו עץ גבוה חמשים אמה ..מה אני עושה לאברהם והוא עומד עליהם תחת העץ .והיה המן מבקש קורה של חמשים אמה ולא מצאה אלא קורה שהיתה בביתו שהיה בנו פרשנדתא נסר א' מתבתו של נח

בשושן היהודים אכלו מסעודתו. של אחשווראש. הם רשעים! המן מתכוון לתלות את מרדכי על עץ, העץ של 50 אמה שנלקח מתיבת נוח. נח שלא הצליח להציל את הרשעים בדורו. העץ של תבת נח מסמל את ההצלה של הצדיק בלבד והשמדת כל הרשעים. המן משתמש בו כדי להשמיד את היהודים הרשעים. עד כאן הכל נראה הגיוני.

אבל, אין רק העץ של תיתב נח יש גם העץ של אברהם! העץ של גמילות החסדים שהוא טבוע בתוך נפשות היהודים. היכולת שלהם לעשות חסד. מעבר לרשעות הרגעית, יש בהיהודים זכות אבות, פוטנציאל אדיר של גמילות חסדים!

בזכות העץ של אברהם, הפך העץ של תבת נח, העץ של המן, העץ שהיה אמור לקלב את מרדכי עליו, להיות העף שבו תלו את המן עצמו!

 

 

 

 

 

 

ההבדל בן אברהם ללוט

 

התורה מתארת את בוא המלאכים אל לוט באותם מילים כמעט שהשתמשה בהם כדי לתאר את בואם אל אברהם.

 

אברהם לוט
כחום היום בערב
והוא יושב פתח האוהל וְלוֹט יֹשֵׁב בְּשַׁעַר סְדֹם
והנה שלושה אנשים (בתור סתם אנשים) וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה(הוא יודע שהם מלאכים)
וַיַּרְא וַיָּרָץ לִקְרָאתָם מִפֶּתַח הָאֹהֶל וַיִּשְׁתַּחוּ אָרְצָה לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה
אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אַל נָא תַעֲבֹר מֵעַל עַבְדֶּךָ אֲדֹנַי סוּרוּ נָא אֶל בֵּית עַבְדְּכֶם
יוח נא מעט מים וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם
והוא עומד עליהם..ויאכלו וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ

 

 

אבל בשינויים קטנים שעושים את כל ההבדל!

לוט עושה חסד מופרז. הוא מוכן לתת את שתי בנותיו כדי לקיים מצוות הכנסת אורחים

הוא מכניס אותם בתחת "קורתו"(כאילו הוא רוצה להתפאר בביתו שעשויה מעץ שהוא בנה יפה! זה הקורה שלו! בואו לראות כמה הבית שלי יפי! יש גאווה בהענקת החסד שהיא לפעמים פוסלת את זכות החסד עצמו!

 

לוט איש חסד אל חסד לא מבורר. מלא סתירות וסיגים

 

יהיה אסור להתחתן עם בניו עמון ומואב בגלל חוסר החסד שגילו מול בני ישראל בכניסתם לארץ:

על אדר לא קדמו אתכם בלחם ובמים….

 

אבל הבירור יעשה במשך הזמן עד שתצא ממואב ..רות שעשת חסד אמיתי עם חמותה ועם בועז

עד שיצא ממנה דוד .

 

 

הערה לגבי החלב ובקר

אנו בדרך כלל מופתעים מהימצאות בשר וחלב באותו התפריט.

אבל גם אחר מתן תורה, בפרשת האזינו שניהם כלולים , לפחות באותו פסוק:

 

דברים פרק לב  (יג) יַרְכִּבֵהוּ עַל <במותי> בָּמֳתֵי אָרֶץ וַיֹּאכַל תְּנוּבֹת שָׂדָי וַיֵּנִקֵהוּ דְבַשׁ מִסֶּלַע וְשֶׁמֶן מֵחַלְמִישׁ צוּר:(יד) חֶמְאַת בָּקָר וַחֲלֵב צֹאן עִם חֵלֶב כָּרִים וְאֵילִים בְּנֵי בָשָׁן וְעַתּוּדִים עִם חֵלֶב כִּלְיוֹת חִטָּה …(טו) וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט שָׁמַנְתָּ עָבִיתָ כָּשִׂיתָ וַיִּטֹּשׁ אֱלוֹהַּ עָשָׂהוּ וַיְנַבֵּל צוּר יְשֻׁעָתוֹ:

לך לך פי2

בע"ה ז מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

לך לך פי2

 

למה משפחת תרח עוזבת את אור כשדים?

  1. הרב אבן עזרא:

יש לחתוך את הפסוקים ולסדר אותם בכרונולוגיה מתאימה: לך לך נאמר לאברם כבר בארו כשדים ושם משמחתו קבלה את הציווי לעזוב. אחר כך חלק המשפחה נתקע בחרן ואברם הגיע לכנען..בציווי ה' אליו

  1. 2. הרמב"ן

חולק לגמרי על הראב"ע. תרח עזב מרצונו ואברם קיבל הצו להגיע לכנען כשהוא היה בחרן.

  1. 3. מניטו:

מניטו מתבסס על המדרש ורש"י:

רש"י בראשית פרק יב :והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

העברים גרו פעם בארץ "כנען" שהיתה נחלתו של שם בן נח. אבל הכנענים גרשו אותם וכבשו את הארץ שנקראת "אז" כלומר, בתקופה הספציפית שעליה מדברים :"ארץ כנען". כלומר, העברים חיו בגלות באור כשדים. אחרי המאורעות של מגדל בבל, הסירוב להשתחוות לנמרוד, ה"שואה" של העברים באור כשדים, אז העברים פשוט "חוזרים הביתה" אל ארץ כנען. אין צורך בצו אלוהי. כולם יודעים לאן יש לחזור אחרי שואה: הביתה.

כמו בכל יציאה מגלות, גם כאן, ביציאה מגלות אור כשדים יש שלושה חלקים בעם שמתנהגים בצורה דומה:

  1. חלק נשאר כמובן בגלות בגלל שהוא נשרף בשואה = הרן בן תרח
  2. חלק אחר שיצוא מהגלות אבל איננו מגיע ליעודו הסופי= תרח ונחור שנשארים בחרן
  3. חלק שלישי שכן מגיע לארץ= אברם

4.הרב טויטו (במקור ראשון של פרשת נח)

הרב טויטו שם לב לדבר פשוט: בכל דור מאדם הראשון, התורה מספרת לידת בן אחד מיוחד ולידת הרבה "בנים ובנות" נוספים בלי להזכיר את שמם. קבמשך 20 הדורות מאדם ועד אברם, נולדים הרבה "בנים ובנות" בכל דור.

אבל כשמגיעים לנוח, לנח נולדים רק שלושה בנים בלבד. כאילו הם בנים חשובים שניתן לבנות דרכם את האנושות שהבורא ייחל לה מההתחלה. זה לא כל כך מצליח , לא בכל דור ודור ולא עם שלושת בני נח.

גם כשמגיעים לתרח אבי אברם, נולדים לו, כמו אצל נח,רק שלושה בנים (ולא כתוב "בנים ובנות") כאילו מנסים עם תרח לבנות סוף סוף את התולדות בכוונת הבריאה.

אם כן, חשובים מאוד שלושת הבנים של תרח. הם נושאים בחובם את התקווה של הבריאה כולה. תקווה שעברה מדור לדור דרך בן אחד מיוחד, עד נח, ואחר כך דרך שם, ואחר כך דרך עבר (דור בניין מגדל בבל). תרח הוא הצאצא של עבר שמנסה להביא את הבשורה המיוחלת אחר פיזור האנושות במגדל בבל: אחדות האנושות.

והנה מה שמספרת התורה:

בראשית פרק יא (כד) וַיְחִי נָחוֹר תֵּשַׁע וְעֶשְׂרִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת תָּרַח:(כה) וַיְחִי נָחוֹר אַחֲרֵי הוֹלִידוֹ אֶת תֶּרַח תְּשַׁע עֶשְׂרֵה שָׁנָה וּמְאַת שָׁנָה וַיּוֹלֶד בָּנִים וּבָנוֹת: ס(כו) וַיְחִי תֶרַח שִׁבְעִים שָׁנָה וַיּוֹלֶד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן:(כז) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת תֶּרַח תֶּרַח הוֹלִיד אֶת אַבְרָם אֶת נָחוֹר וְאֶת הָרָן וְהָרָן הוֹלִיד אֶת לוֹט:(כח) וַיָּמָת הָרָן עַל פְּנֵי תֶּרַח אָבִיו בְּאֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ בְּאוּר כַּשְׂדִּים:(כט) וַיִּקַּח אַבְרָם וְנָחוֹר לָהֶם נָשִׁים שֵׁם אֵשֶׁת אַבְרָם שָׂרָי וְשֵׁם אֵשֶׁת נָחוֹר מִלְכָּה בַּת הָרָן אֲבִי מִלְכָּה וַאֲבִי יִסְכָּה:(ל) וַתְּהִי שָׂרַי עֲקָרָה אֵין לָהּ וָלָד:(לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:(לב) וַיִּהְיוּ יְמֵי תֶרַח חָמֵשׁ שָׁנִים וּמָאתַיִם שָׁנָה וַיָּמָת תֶּרַח בְּחָרָן: ס

מתוך שלושת בני תרח , באור כשדים, אחד מת צעיר: הרן! אמנם הוא משאיר כמה ילדים: לוט, שרי ומלכה.

יש עוד תקלה חמורה: אשת אברם, שרי, היא עקרה!

זה כבר יותר מדי בעיות! מתוך שלושה ילדים רק אחד יכול להוליד צאצאים! אנו רחוקים מה מסורת :"ויולד בנים ובנות"!

אם כן, הקושי הזה להוליד, מניע את תרח לשנות מקום! (אולי זה ישנה המזל!) הרב טויטו מתבסס אם כן על רצף הפסוקים: הרן מת, מנסים לאחות הקרעים על ידי זה שאברם ונחור אחיו לוקחים להם לנשים את בנות הרן שמת כדי להפרות את אחיהם המת (כמן ייבום) וכשאחת מהנשים עקרה (שרי) אז תרח משנה איסטראתגיה ומחליט לעזוב את המקום הארור הזה ונוסע לכיוון ארץ כנען (הארור גם הוא על ידי נח!).

 

מסקנה (לע"ד)

נראה לי שניתן לתת מקום לכל אחת מההסברים האלה לקראת הסבר כולל משמעותי אחד:

להוליד ילדים זו המטרה העליונה של התורה (זה ספר תולדות ..) אבל להוליד ילדים באופן ביולוגי בלבד זה לא מספיק. יש להבין שיש תוכן, משמעות, חיפוש רוחני בכל דור שחייב להיות משודרג בדור הבא. על האדם להבין שהבאת ילדים לעולם דורש ממנו מהלך רוחני עמוק.

לכן, ה' מונע ילדים ממי שהוא רוצה ללמד איך יש להביא ילדים! לכן כל האבות יהיה להם קשיים רבים להביא ילדים. זה ילמד אותם שהבאת ילדים לעולם, בסיפור התולדות של התורה מחייבת מהלך רוחני עמוק.

לכן, כבר בדור של תרח אבי אברם, התורה מספרת בהתחלת הקשיים להביא ילדים וזה התחלת כל הסיפור המעניין של התולדות!

מה שגורם למשפחת תרח "לזוז" קדימה,  זה הקושי להוליד!

 

מה שמעניין עוד יותר זה שהקושי הזה להביא ילדים קשור כל הזמן עם הקושי להנחיל את הארץ!

 

מי יזכה לנחול בארץ? רק מי שמוכן ללכת לגלות עבורה כל עוד הוא לא זוכה בה.

כלומר, הישיבה בארץ ישראל, איננה כישיבת כל ארץ אחרת. היא לא "טבעית" כמו שההולדה במשפחה הזאת איננה "טבעית"

  • רק מי שמוכן להבין שיש לזכות כל הזמן בארץ יכול לזכות בישיבה בה כל עוד הוא ממשיך לזכות בה!
  • רק מי שמוכן לעשות מאמצים כבירים (לעבור נסיונות), להתקדם בהבנות שלו, יכו לזכות בזרע!!

לכן הבטחת הזרע והבטחת הארץ קשורות זו בזו כל הזמן.!

העם שייוולד מהסיפור הזה יזכה בארץ שלו באופן שנראית על טבעית והוא יחיה בצורה שנראית על טבעית. כל זאת, כדי למשוך את האדם החי בחוקי הטבע להבין שיש מימד אחר, על טבעי (ולא סתם אל-טבעי) שמנהל את העניינים ושיש לפנות אליו כל הזמן, דרך העולם הטבעי!!

 

 

מי הוא ממשיכו של אברם?

 

אם הגענו למסכנה שהמטרה היא שהארץ תינתן לזרעו של אברם. אם הבננו שדווקא מהבן שאשתו עקרה ה' דורש מהלך הכרוך בירושה, הארץ לזרע שלו, אז מעניין לעקוב אחרי אברם שמודיעים לו זאת: אשתך עקרה. אבל לך ולזרעך נתתי את הארץ הזאת! אברם יעבור כמה שלבים קשים (נסיונות) עד שבפרשה הבאה יבין מה משמעות לידת יצחק. בנתיים, נתחיל עם אברם את כל המהלך(עם הרב מנשה וינר)

1.לוט

א. התחלת הדרך:

הרעיון הראשון שעליו חושב אברם זה שלוט הוא זה שימשיך את זרעו. ללוט תינתן הארץ אחריו. כשה' מדבר על "ךזרעך אתן את הארץ הזאת" אברם חושב קודם כל על לוט!

למה? כי לוט הוא בנו של אחיו שמת צעיר. הוא היורש הטבעי! בנוסף לזה, הוא מרגיש שמות הרן מחייבת אותו לטפל בלוט ולקחת אותו כבן. נקרא את הפסוקים:

בראשית פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם לֶךְ לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ …(ד) וַיֵּלֶךְ אַבְרָם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלָיו יְקֹוָק וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ לוֹט וְאַבְרָם בֶּן חָמֵשׁ שָׁנִים וְשִׁבְעִים שָׁנָה בְּצֵאתוֹ מֵחָרָן:

לוט הולך עם אברם. לא כתוב עדיין שאברם לוקח את לוט! אלא לואט הוא זה שמידבק לאברם! לוט מצטרף למהלך. אין לו אב. ועבורו , אברם דודו ולא נחור דודו השני, הוא זה שיש ללכת אליו. כשאברם רואה זאת, אז אברם מחליט לקחת את לוט עמו:

(ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן

לוט ושרי אחותו, שניהם בני הרן שמת, מצטרפים אל אברם והוא מחליט "לקחת אותם"! למה יש "לקחת" אישה שכבר הוא לקח בסוף הפרשה הקודמת? נראה לי שיש לראות במילים האלה "ויקח" את הקשר המשפחתי ההדוק  שנוצר בין אברם לאשתו לאחיינו: זו המשפחה החדשה שנוצרת. שרי היא עקרה אבל היא ממשיכה להיות אשת אברם (הוא לא משלח אותה למרות שהיא עקרה) בזכות זה שיש לו כמן בן :לוט!

ב. ההיפרדות

אחרי הירידה למצרים והעלייה ממנה בעושר רב, רועי אברם ורועי לוט רבים בניהם. רש"י מסביר שרועי לוט בטוחים שלוט הוא היורש של אברם ולכן הם מתנהגים כאילו הכל שייך כבר להם! אברם איננו מרגיש שהוא כבר מת ! הוא חי ויש לו תפקיד רב עדיין. לכן, הוא מציע ללוט להיפרד בנתיים. (למשל, אדם שנותן לבנו לגור בבית קטן על ידו עם אשתו עד שהוא יירש אותו והוא יבוא לגור בביתו! אבל כל עוד הוא חי, הבן יגור בבית הקטן! ולא ייקח כבר את מקומו!) אברם מציע הצפון או הדרום אבל לוט בוחר במזרח, סדום. עבור אברם, זה עדיין זמני .

דרך אגב, אברם קורא ללוט "אחי" כמו שהוא ביקש משרי להיקרא "אחותי".:

יג(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ:(ט) הֲלֹא כָל הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי …:

דרך אגב, בשלב הזה, ה' מתערב כדי להסביר לאברם שלא לוט יהיה יורשו:

(יד) וַיקֹוָק אָמַר אֶל אַבְרָם אַחֲרֵי הִפָּרֶד לוֹט מֵעִמּוֹ שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה שָׁם צָפֹנָה וָנֶגְבָּה וָקֵדְמָה וָיָמָּה: (טו) כִּי אֶת כָּל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה רֹאֶה לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ עַד עוֹלָם:(טז) …קוּם הִתְהַלֵּךְ בָּאָרֶץ לְאָרְכָּהּ וּלְרָחְבָּהּ כִּי לְךָ אֶתְּנֶנָּה..

אם שמים לב למסעות אברם בארץ, הוא מתנועע רק "לאורכה" של ה ארץ: אלון מורה-שכם, אלוני ממרי חברון, באר שבע. הוא מצייר קו ישר צפון דרום. כאילו הוא וויתר בחייו על הציר מזרח מערב (לרחבה). הוא עזב הציר הזה ללוט! ה' מסביר לו שלא כך פני הדברים: לך שייכים גם הצפון, הדרום , המזרח והמערב. יש לנסוע ללרוחבה ולאורכה.

נראה לי שהסיפור עם אבימלך, כשאברם יכרות איתו ברית ויבטיח לו שזרעו לא יבקש את החלק הזה של הארץ, הולך באותה הטעותהבסייית של אברם. הוא מוכן לעזוב חלקי ארץ שלמים רק כדי ליצור שלום בינו ובים מתנגדיו!! וה' מסביר לו שהוא טועה: "לרוחבה" גם כן!!

 

ג. מלחמת המלכים

אברם מוכן לסכן את נפשו ואת נפש כל תלמידיו וחבריו כדי .. להציל את לוט מסדום! "נשבא אחיו" כמו אב שדואג.. לבנו! יורשו!

אבל כאן נופלת האכזבה הגדולה: אחרי שחרור לוט מהשבי, לוט חוזר לגור…בסדום!! (זה מזכיר לי מקרה שבו שצה"ל מסכן את חייליו להציל יהודים בני ערובה במדינה זרה, ואחר כך היהודי שנצלו, במוקם להבין ולחזור הביתה למדינת ישראל, חוזרים לארצות מגוריהם בגלות!!).

כאן אולי באה נקודת השבירה. אברם מבין שלא לוט הוא היורש!:

וזה יכול להסביר את הפחד החדש של אברם: פרק טו (א) אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הָיָה דְבַר יְקֹוָק אֶל אַבְרָם בַּמַּחֲזֶה לֵאמֹר אַל תִּירָא אַבְרָם אָנֹכִי מָגֵן לָךְ שְׂכָרְךָ הַרְבֵּה מְאֹד:(ב) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֲדֹנָי יֱקֹוִק מַה תִּתֶּן לִי וְאָנֹכִי הוֹלֵךְ עֲרִירִי…..

 

  1. אליעזר

האופציה השנייה של אברם היא

……וּבֶן מֶשֶׁק בֵּיתִי הוּא דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר:(ג) וַיֹּאמֶר אַבְרָם הֵן לִי לֹא נָתַתָּה זָרַע וְהִנֵּה בֶן בֵּיתִי יוֹרֵשׁ אֹתִי!

למה אליעזר הוא אופציה?

הפתרון הראשון היה לקחת משהוא מהמשפחה..לוט. זה לא היה נכון. אם כן יש עוד אנשים שיכולים להיקרא "זרע": האנשים שאברם גייר! אנשים שהם תלמידיו המובהקים של אברם!

הלה כבר כתוב בתורה שאברם לקח אתו , בבוא לארץ כנען את האנשים שהם גיירו לאידיאולוגיה שלהם:

ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן

אברם ושרי , אמנם עקרים אבל הם "עשו נפשות"! האם זה לא ביטוי שמזכיר עשיית ילדים? אולי על הזרע הזה מדבר ה'!! ובתוך כל הנפשות האלה, הכי קרוב לאברם הוא אלי עזר.

דרך אגב, נראה לי שיש רמז בדבר :"אלי עזר" דומה מאוד ל"אלי זרע"!! זה הזרע שהאל נתן לי!!

כלומר זו אופציה מאוד רלוונטית עבור אברם. (דרך אגב,אליעזר גם הוא חשב על זה . ובמידה והוא לא יירש את אברם, אז אולי ביתו תינשא ליצחק בדור הבא!)

ואז ה' מסביר לאברם שלא אליעזר יירש אותו אלה זרעו ממש!

:(ד) וְהִנֵּה דְבַר יְקֹוָק אֵלָיו לֵאמֹר לֹא יִירָשְׁךָ זֶה כִּי אִם אֲשֶׁר יֵצֵא מִמֵּעֶיךָ הוּא יִירָשֶׁךָ:(ה) וַיּוֹצֵא אֹתוֹ הַחוּצָה וַיֹּאמֶר הַבֶּט נָא הַשָּׁמַיְמָה וּסְפֹר הַכּוֹכָבִים אִם תּוּכַל לִסְפֹּר אֹתָם וַיֹּאמֶר לוֹ כֹּה יִהְיֶה זַרְעֶךָ:

זה שלב נוסף בחינוך של אברם כדי שיבין מה משמעות הבקשה שממנו יהיה בן ראוי להמשיך בניית הזהות הישראלית. הזרע יהיה כמו הכוכבים בשמים!

לע"ד: ההשוואה עם הכוכבים היא בדרך כלל מוסברת בריבוי הכוכבים וריבוי הזרע. נראה לי שיש אולי להוסיף שהכוכבים נראים מאוד רחוקים, לא בהישג יד. הם רחוקים בשמים, מקורות לחלומות , השראה לדברים נעלים, שאינם שייכים לחוקי הטבע הארציים. כך יהיה עם ישראל: תמיד הוא יראה לא נורמלי! בשמים! זורח בנקודות קטנות מאוד, מתוך החושך המוחלט!

 

 

  1. ישמעאל

הפתרון הבא , מוצע על ידי שרי בעצמה. היא הבינה שה' רוצה משהוא מאברם ומשרי. מכיוון שהיא עקרה, יש פתרון טכני: אימא פונדקאית!

נראה שהיה כבר אז מקובל ששפחה יכולה להוליד בן והוא יחשב כאילו הוא הבן של הגבירה:

רחל ולאה נתנו את זילפה ובלהה ליעקב כדי שהן יולידו בנים במקומן. ואנו מונים ארבע שבטי ישראל שנולדו מהשפחות האלה ובכל זאת אנו קוראים לאמהות שלנו "שרה רבקה רחל ולאה בלבד . אנו לא מזכירים זלפה ובלהה! הן ידעו להוליד עבור הגבירות ולהסתלק מהאמהות הרשמית!

לכן שרי מציעה את הגר השפחה האישית שלה (מתנה מפרעה מלך מצרים) כאימא פונדקאים. הבעיה היא שהגר לא מלאה את התפקיד המיוחל והיא לקחה את מקום שרי! שרי לא קבלה זאת כי היא רצתה "להיבנות ממנה" ולא שהגר תיקח את מקומה לגמרי!

לאברם, כנראה, היה מאוד נח עם הולדת ישמעאל. סוף סוף, הוא  מצא יורש מזרעו!! ושרי היא זו שנתנה את הגר ! אם כן הכל מסתדר אחרי חיפושים מייגעים!

וכאן הנסיון הקשה ביותר: ה' איננו מסכים: לא, לא על זה מדובר. כי רק מי שיצא ממש מבטן שרי הוא יהיה הזרע!

 

הערה :

ספרתי 19 עשרה פעמים ,בהם ה' מדבר עם אברם בפרשה שלנו.

צריכים להוסיף לדיבורים האלה, את המאורעות, המצבים הסביבתיים שה' מכניס אברם לתוכם,כדי "להגיד לו" משהוא. או לפחות לצפות ממנו תגובה מסויימת. למשל, כשהתורה כותבת "ויהי רעב בארץ" זה מצב סביבתי בו אברם נדרש להגיב. זה לא פחות מזעזע אותו מאשר דיבור במילים של ה' אליו. התגובה של אברם למאורע או לדיבור היא המעניינת סיפור התורה.

כל הדיבורים האלה (בין במילים, בין מתיאור מצבים סביבתיים) אמורים לאתגר אברם. לתת לו אפשרות להתקדם בכיוונים חדשים. אחרי כל "דיבור" , התורה מתארת את התגובה של אברם . ולפי התגובה הזאת, ה' שוב פונה אליו כדי לתקן או לאתגר אותו בכיוון חדש. אם המהלכים נראים ארוכים ומרובים, זה בגלל שה' איננו רוצה להכתיב התקדמות אלה לאפשר שהיא תקרה מתוך נפשו של אברם. רק התקדמות שבאה מלמטה היא נכונה אמיתית, עמוקה ומשמעותית. לכן, זה לוקח זמן ותהפוכות. אבל עומק המהפכות הנדרשות וחשיבותם דורש זאת.

 

 

מסקנה:

במשך כל הפרשה ה' מלמד את אברם איך להגיע מעצמו אל המדרגה הרצויה: מבקשים ממך להוליד בן שייקרא זרע, שימשיך את סיפור התולדות וימשיך לבנות את הזהות המיוחדת של עם ישראל רק אם אתה תלמד להתנתק מכל הפתרונות ההגיוניים והטבעיים כדי להביא ילד לעולם.

כי הבאת יצחק לעולם, ואיתו עם ישראל, זה דבר בלתי טבעי, בלתי הגיוני. בליתי צפוי.

ובכל שלב, אין לנו מושג איך זה ייגמר עד שזה נגמר!

עם ישראל בנוי כולו על המבנה המיוחד הזה

הוא תמיד ימשיך לקוות לגאולה למרות שאין לו מושג איך זה יקרה . רק כשזה קורה הוא מבין את כל מה שעבר עד כה! עד שזה לא קורה אין לנו מושג איך זה יקרה אבל אנו מאמינים שזה יקרה!!

 

גם הארץ וגם הזרע קשורים בתכונה הזאת: רק מי שחווה ומוכן להמשיך לחוות חיסרון, גלות, עקרות זמנית, יכול להוליד זרע ולרשת ארץ בעלי משמעות אמיתית ועמוקה

רק מי שמוכן לעבור את כל הנסיונות האלה יכול לזכות  גם בזרע וגם בארץ. יש רק להמשיך בהבנות האלה כל הזמן. במידה ונשכח את הסיפור הזה ואת חיוב הזכייה המתמדת, הגלות והעקרות בפתח!

 

 

לך לך מ

בע"ה ז מרח שוון התשעח

מישל בן שושן

 

לך לך מ

מתוך השיעורים המוקלטים של מניטו ז"ל

 

אחותי היא

למה אברם דורש משרי להגיד שהיא אחותו? נראה לכאורה שזה כדי להציל את נפשו. הוא מוכן, כביכול, לסכן את אשתו כדי להציל את עצמו! זה ממש נראה מוזר.

במיוחד שהתורה איננה מסתירה דבר זה (שה היה יכול להיות מסופר במדרש, או ברמז, או בכלל מוסתר לגמרי כי אים בזה שום גדולה ומוסר!)

בנוסף לזה, אם זה היה דבר מגונה, למה שאברם יחזור שוב על זה מול אבימלך מלך פלישטים? גם שם אברם מכריז לכל דורש ששרי היא אחותו!. וגם יצחק בו יכריז זאת לגבי רבקה מול אבימלך !

יש להבין המשמעות של הסיפור הזה כי הוא חוזר שלושה פעמים כאילו זה דבר ראוי ומובן מאליו!

בלי להוציא את הפשט מפשוטו, הבר מניטו מסיבר את עומק הדברים:

 

אברם נדרש בהתחלת דרכו להיות אור לגויים "ונברכו בך כל משמחות האדמה". יש לאברם תפקיד מורכב של תיקון המצב הכלל אנושי. הוא צדיק אמיתי. הוא מתחיל את התיקון שחיכה אליו הבורא מאז הבריאה (אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם- באברהם).

בין שאר הדברים שיש לתקן ולשדרג, יש שלושה מישורים חשובים:

  • היחס בין אדם לחברו
  • היחס בין אדם לאשתו
  • היחס בין אדם לבורא העולם

שלושת המישורים האלה קשורים אחד בשני!! זה חידוש עצום! אין המישורים האלה מנותקים אחד מהשני. כל התקדמות או נסיגה בתחום אחד משפיע על התחומים האחרים!!

  • הירידה של אברם למצרים, נראית לו הזדמנות ללמד אותם דבר חשוב שעכשיו הוא הבין: יש לשדרג את היחס בין איש ואשתו.

אדם הראשון כבר התקדם מאוד בנושא הזה:

מ"זכר ונקבה", אדם שדרג היחס ל"איש ואשתו". כלומר, אדם מוגדר כאדם כי הוא העלה את המצב הביולוגי האנטומי, הבהמית , המיני בין הזכר והנקבה ליחסי אנוש של זוגיות: איש ואישה.

אברם מגלה במהלך הפרשה שלנו שיש לשדרג עוד יותר את היחס הזה ל"אח ואחות"

בין אח לאחותו יש קשרים מיוחדים. האהבה היא מסוג אחר מאשר מינית.

המימד הזה שהאחווה חייב להתווסף לשני המימדים הראשונים

  • זכר ונקבה= יחס בהמתי מיני בלבד
  • איש ואישה = יחס זוגי, בניית בית משותף, משפחה וערכים מיוחדים הקשורים לזוגיות הזו
  • אח ואחות= הוספה של מימד האחווה בין בני הזוג

השדרוג הזה איננו , כאמור, שדרוג אך ורק בין בני זוג אלא גם ביחס עם הבורא ועם בני האדם האחרים!

בין בני אדם, יכולים להיות קשרים מינימאליים, בהמיים של מלחמות לשליטה על שטח, על הנקבה, על האוכל. … הקשרים האלה שוררים בין כל חיות העולם, כולל בני האדם. אבל מימד נוסף הוא המוסר האנושי הבסיסי. והמימד השלישי הוא האחווה המיוחלת בין בני האדם כדי לגלות את האחדות האבודה בדור הפלגה.

גם ביחס בעם הבורא יכולים להיות שלושה מימדים:

  • הפחד מהעונש , האהבה ,  יראת הרוממות של הערכה לקרבה, חלוקת האחריות בתיקון העולם.

זה מודגש בקידושים :אהבה , אחווה שלום ורעות.

כל אלה מימדים שמתווספים אחד על גבי השני

סיפור אברם וזרעו חייב לעבור דרך השדרוגים האלה כדי להגיע לזהות האנושית הרצויה דרך הזהות הישראלית.

לכן, כשאברם מציג את שרי כאחותו, הוא לא רק מלמד את המצרים פרק בפסיכולוגיה ורוחניות

הוא מציג את זאת כקשורה לעצם חיו! אם אין שדרוג זה מובן או מושג, אז אברם ירגיש כשלון חרוץ

""אמרי נא אחותי את למען ייטב לי בעבורך וחייתה נפשי בגללך"

אני מציע להבין הפסוק הזה כך:

ה"טוב" בשביל אברם זה שההישגים שלו יופצו החוצה אל עבר כל עמי הארץ

רק זה יצדיק את חייו האמיתיים. נפשו תחיה במידה והמסר יועבר!

חיי אברם תלויים בהצלחת משימותיו!!

 

במצרים: רק אחות ולא אישה

עד כה הסברנו שאברם הוסיף את מימד האחווה בין איש לאשתו. אבל ההוספה הזו איננה חייבת להיות עליונה, עדיפה על השאר. למשל, כשזוג בא אצל אנשים אחרים, הוא מסתרי את הצד של איש ואישה, ואת הצד של זכר ונקבה ומבליט את הצד של האחווה. כי יש דברים שצריכים להישאר בינו לבנה.

אם כן, אחרי שאברם מגלה לנו את המימד החדש של האחווה, הוא מבליט אותו מול פרעה כדי לשמור על המימד של איש ואישה בסוד. כדי לא לפרסם את הכל לאחרים.

מבחינה רעיונית לאומית, יש כאן הוראה ככלית: אין לגלות את סודות התורה לגויים! אלה חייבים להישאר בינו לבינה. בין ה' וישראל.

אם יש להיות אור לגויים, יש בכל זאת לשמור על עומק סודות התורה וסודות הזהות הישראלית בפנים. יש לגלות טפח ולכסות טפחיים!

במצרים, מול אבימלך, יש לגלות רק את הפן של האחות ולא של האישה!!

 

 

 

להלן רישומים שלקחתי מהשיעורים של מניטו.אבל עדיין לא עבדתי אותם כדי לעשות מהם כמאמר שלם.

בגלל הזמן המוגבל ערב שבת, אני שולח אותם כאן בצורה הפראית שלהם למי שזה יעניין.

 

מניטו 1995

ההבטחות שנתנו ליעקב, נתנו במידה והוא יזכה להיות ישראל. איך? על ידי התורה.(תורה ציוה לנו משה מורשה קהילת יעקב")

כולנו נולדים כיעקב וצריכים לזכות להיות ישראל.

אנו יכולים לזכות במתנות ובהבטחות שניתנו לישראל, כש אנו זוכים להיות ישראל.

כל מצווה מקרבת אותנו לזהות ישראל.

לכן, כשאנו מתפללים, זה נאסף מול שער מסוים. וכשאנו זוכים להיות ישראל, השער הזהנפתח ונענים .

אף אחד איננו יודע מתי השער הזה נפתח !

 

את האלוהים התהלך נח: אלוהים

אל אברהם:התהלך לפני והיה תמים. ה'.

בעיה של נח: הוא מתהלך עם האלוהים ולא עם בני האדם! הוא צדיק קשור לאלוהים ולא עבור בני האדם! אצל הנוצרים דבר זה קיים ועכשיו גם אצל החרדים: להתנתק מעולם בני האדם כד לעבוד את ה'. זה נכון אולי במידה וזו הכנה לחזור לחיות עם נבי האדם. אם זו הכנה לשם הכנה זה בעייתי מאוד!

בעיה שניה של נוח: אלוהים. כלומר, מוסר טבעי. האלוהים הקשור לחוקי הטבע. זהדומה למוסר הטבעי.

אבל אברהם עובד את ה' ולא את האלוהים בלבד.

ה' מבקש מאברהם להתהלך לפניו: להמציא את הדרכים כדי שבני האדם יוכלו לקיים את רצון ה'.

ישראל היו יכולים להמציא את התורה אפילו אם היא לא היתה מתגלה! זו הגדולה שלהם. ובנוסף הם מקיימים אותה בגלל שהיא ניתנה בהר סיני!

"כל תינוק יהודי לומד את התורה לפני שהוא נולד" זה אומר שעבור ישראל, יש הבנה של התורה, ידיעה, אפילו לפני מתן תורה.

 

המצווה להתהלך לפני ה'= לגלות את הדרכים כדי שהאחרים יבינו מה שאנחנו מרגישים בפנים! וזה דבר ה'! אנו אמורים לעזור לאחרים לשמוע ולהבין את דבר ה' כי אנו מכירים זאת אפילו לפני התורה!

 

טעות היא "ללמוד כדי להבין מה כתוב בתורה".כי הדברים כתובים בנפשנו כבר!

 

מי הוא חנוך?

יש שני חנוך: אחד מצאצאי קין והשני, נלמד עליו:

Gn. 5:24 :

וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ, אֶת-הָאֱלֹהִים; וְאֵינֶנּוּ, כִּי-לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים

(יש שלושה שלקח אותם אלוהים: חנוך, משה ואליהו)


ויתהלך חנוך:
 צדיק היה וקל בדעתו לשוב להרשיע, לפיכך מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו וזהו ששינה הכתוב במיתתו לכתוב ואיננו בעולם למלאות שנותיו

 

חנוך הוא מחנך. צדיק שה' זקוק לו כדי לחנך והביא טוב לעולם. אבל חנוך נשאר בישיבה ולא יצא לרחוב! כי הוא פחד ליפול! זה ראוי במידה וזו תופעת יחיד. אבל אם זה הופך לתופעת הכלל זה אסון!! זה כמו סיפור הנזיר. זה מכובד אבל זה לא מודל לחיכוי. זה מאוד אישי. בגלל שיש לו מגבלות אישיות.

 

וַיֹּאמֶר יְהוָה לְנֹח:   בֹּא-אַתָּה וְכָל-בֵּיתְךָ אֶל-הַתֵּבָה:  כִּי-אֹתְךָ רָאִיתִי צַדִּיק לְפָנַי, בַּדּוֹר הַזֶּה

לא אומרים שבחו של אדם בפניו אלה מקצת שבחו.

מניטו: אותך= אברהם! זה האות שבך!

האשכנזים והספרדים:

האשכנזים באים מגלות בבל הראשונה. הם לא עלו עם עזרא. לכן, הדתיים אצלם אינם ציונים כי הם לא חיו את זה באופן טבעי.

גם הספרדים הבבלים באים מאותו השורש. ולכן, קל להם, ללמוד כמו האשכנזים ולהיות אני ציונים.חוץ מהמקובלים כמו הבן איש חי.

וגם התימנים קרובים לאשכנזים ולבבליים.

לא כן הספרדים מצפון אפריקה: הם חוו את שיבת ציון עם עזרא והם ציונים אמיתיים בטבעם. לכן, הדתיים שבהם ציונים יותר.

 

החילונים: אחי יוסף חשבו שיוסף הוא חילוני לגמרי: " כמוך כפרעה"!

אבל הוא בעצם משיח! והוא קיים מה שכתוב בזה (ארונו של יוסף על ידי ארון הלוחות).

יוסף הוא צדיק!! יוסף החילוני צדיק!

 

1993 אחותי את

 

יש שלושה מישורי חקירה ביחסים בין אישיים בתורה ששלושתם שלובים אחד בשני בהבנתם:

בין איש לאשתו

בן אח לאחיו

בין איש לאלוהיו

 

הבעיה העיקרית היום בישראל היא שהיהודים צריכים לחזור להיות עבריים.

אברם יחזור להיות אברהם. כי בתור אברם הוא ארמי. בתור אברהם הוא עברי.

לך לך נאמר עבור הר המורייה! לא כדי שיבוא אל ארצו כי זה מה שכבר התחיל לעשות עם אביו!

המשפחה של תרח יודעת שהבית שלה הוא ארץ כנען והם חוזרים הביתה  אחרי השואה של ארו כשדים.

הכנעני אז בארץ:

רש"י בראשית פרק יב :והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

מה עשו העברים בבל?

כשהם בגלות, היהודים נמצאים במקום שבו מתרחשים הדברים העיקריים בתקופה. היום הם בארצות הברית! בתקופה ההיא, "הציביליזציה" היתה בבל! שם היתה שפה אחת. שם היה החיפוש אחר האוניברסאלי. שם היה אברם! החיפוש הזה אחר השפה האחת המשיכה בכל ההיסטוריה. היונים מצאו שפה אחת עבור המדע! זה גדול! תפקיד ישראל הוא למצוא אחדות במישורים האחרים של האנושות.

הגאון מווילנה אמר שביום שאדם אחד יעשה חידוש גם במתמטיקה וגם ברוחניות, יבוא המשיח! הוא היה מתמטיקאי. המתרגמים עובדים במישור הזה של השפה האחת, בתת מודע שלהם. המשוררים גם הם.

אחרי דור הפלגה, נולדים הרבה אפשרויות להיות בן אדם. כל אחת גאונית ממש אבל יש שוני עצום בניהם ויש מלחמות. לפעמים גוי אחד מנסה לשחזר האחדות על ידי השתלטות על הגויים האחרים.אבל זה הופך מהר לרודנות.

זה קרה בבל.זה קרה ביוון, ברומי, בצרפת, ברוסיה, בארה"ב..

מכיוון שאז, בבל היתה האימפריה שמנסה לשחזר האוניברסאליות, שם נמצאים היהודים: העברים. אברם.

יציאה מגלות בבל= על ידי אברהם ובסופה ביציאת מצרים על ידי משה—–פסח

יציאה מגלות פרס= על ידי מרדכי—פורים

יציאה מגלות יוון= על ידי המכבים—חנוכה

יציאה מגלות אדום על ידי הציונות.—יום העצמאות

 

כל עוד אברם הוא אברם, ארמי, הוא עקר, הוא לא מקבל ההבטחות

רק כשהוא חוזר להיות עברי, בתור אברהם, הוא יכול לזכות להוליד .

 

תוצאות שואת אור כשדים:

חלק מת בשואה = חרן

חלק נשאר בגלות= תרח ונחור

חלק עלה ארצה= אברהם.

 

השלב הראשון כדי להתנתק מהזהות הארמית היא הניתוק מלוט

 

 

 

 

אם אברהם חוזר אל ביתו למה ה' מבטיח לו כל מני דברים? במיוחד הארץ והזרע??

יש לנו התשובה היום: הרבה יהודים לא מרגישים שהם חוזרים הביתה וצריכים שידול והבטחות! צריך להוכיח להם שזו הבית שלהם!!

אברהם מפחד שאין לו מספיק זכויות! זו מחלה , הגזמה של מידת הענווה!

 

למה אחרי שהיהודים (אברם) חוזרים ה' מודיע לו על גלות אחרת??

זה מזכיר הבעיה בעשרת הדברות: אנכי ה' אשר הוצאתיך ..מבית עבדים..כי תקנה עבד עברי!!! אבל אין עבדים עברים!!

למה הגלות לא מתחילה באברהם או ביצחק? (המהרל)

כי אז גם ישמעאל ועשיו  היו בגלות והיו זוכים בארץ:

רק מי שמוכן לקבל עליו גלות יכל לזכות בארץ!!= בני יעקב!

כל הבריאה היא בגלות! וכדי לזכות בגאולה יש להכיר ולקבל האפשרות של הגלות

 

פסח= העדות שאפשר ליגאל! כל אדם יכול להיגאל! וישראל הם המעדיים על האפשרות הזאת. כי כל נברא נמצא בגלות הבריאה.

 

בירידה למצרים אברם אמור ללמד אותם עניין חשוב : האישה היא אחות!!

 

אדם הראשון למד שיש איש ואישה ולא רק זכר ונקבה (עם הבהמות)

האבות משדרגים זאת על ידי מימד חדש בזוגיות: הכנסת האהבה של אח ואחות בין איש ואשתו.

במקביל, יש ירידה עם לוט: האב הופך להיות הבעל! הירידה הזאת מתחילה עם מריבה בין רועים. אבל מאחורי המריבה הזאת יש הירידה במוסריות עד להיות שופט בסדום.

 

אברם יעבור עשרה נסיונות עד שיצליח להוליד ולהעלות את יצחק. הסיפור של הזהות הישראלית יכול להתחיל.זה לא קל בכלל ואנו עדים לקושי היום כשאנו מתבקשים לעזוב את זהות היהודית כדי לחזור להיות עברים.

לוט, מצידו,

 

בגלל הקושי הזה, ה' חייב ללמד את אברם לחזור להיות אברהם. להבטיח לו ארץ שהיא כבר שלו. להוציא ממנו את הפחדים שאולי הוא לא מספיק זכאי לקבל את מה ששיך לו כבר!

כשיעקב מודה שהוא היה גר אצל לבן, שהוא יכול לזכות בחזרה בארץ מול עשיו!

 

 

1992מניטו

 

ששת אלפים עולם

  • אלפים שנות תוהו עד אברהם – דרך ארץ שקדם לתורה= יראת אלוהים. מוסר אנושי.
  • אלפיים שנות תורה עד עזרא. עבריות. נבואה.
  • אלפיים שנות משיח. אפשרות למשיח. תלוי גם במעשי בני האדם. זה "ערב שבת".

"ערב"= 272

6000שנה פחות 272=5728 שנת מלחמת ששת הימים.

 

חטא אדם הראשון= לשים את רצונו במקום רצון ה'.

המיתה אחרי החטא= תקיון על ידי שבירה! כמו כלי חרס ששבירתו תיקונו!

חטא מגדל בבל: נעשה לנו שם= אנו נהיה השם. הרצון שלנו במקום רצון ה'.

 

יהודי יכול להיות כל זהות אנושית אחרת. אם הוא מתבולל אז הוא מאבד את היכולת הזאת.

עבר= עובר. של האנושיות. דרך העובר הזה נולדים כל מיני אפשרויות לבהיות בן אדם.

כשה' מדבר אל אברם, הוא מדבר אל צאצא מעבר.

עד כה היו הרבה נסיונות להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש אבל זה נכשל עד אברם.

 

אברם היה בגלות באור כשדים. ה' אומר לו: חזור הביתה יש לי משהוא  להגיד לך שם..אל ארץ המוריה.

בע"ה כט תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נוח פי2

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר

מה הקשר בין נח ואברהם?

  1. נח ואברם חיו ביחד

לפי החישוב של השנים שבהם הם חיו, לפי פסוקי התורה, אברם נולד 58 שנים לפני שנוח מת. בדיוק הערך המספרי של …נח! זה מחזק את האמירה של הזהר שנח ניצול מהמבול רק בזכות זה שיכול להיוולד ממנו צדיק כמו אברהם. כשאברם היה בן 58 שנה, הוא ממלא סמלית את התפקיד שלו להציל את נח ונח "יוכל ללכת לעולמו". אברם נולד וחי מספר השנים של שם נח. עכשיו אברם יכל להמשיך את דרכו כמתקן נח.

 

  1. אברם היה מבוני המגדל

אבן עזרא בראשית פרק יא פסוק א ואם כן הוא, היה אברהם מבוני המגדל. ואל תתמה כי נח ושם הי' שם, כי לא מת שם, עד שהיה יעקב אבינו בן חמשים שנה ויותר.

אברם היה בן 48 שנה כשנבנה המגדל. גם נח היה חי אז. מעניין שהמדרשים מסבירים שאברם היה בן …48 כשהתחיל להכיר את בוראו. בניית המגדל בבל היא זו שדרבנה את אברם להתחיל בחיפושים שלו אחר האלוהים ולהתנגד לעבודה הזרה שהייתה שוררת אז.

 

  1. ארץ שנער

מה אנו יודעים על המקום שבו נבנה המגדל?

בראשית פרק יא (א) וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים:(ב) וַיְהִי בְּנָסְעָם מִקֶּדֶם וַיִּמְצְאוּ בִקְעָה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:

אם כן, המגדל נבנה בבל, בבקעה, בארץ שנער. אבל אנו כבר מוזכר השם הזה- שנער-  בתורה:

בראשית פרק י (ח) וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ:(ט) הוּא הָיָה גִבֹּר צַיִד לִפְנֵי יְקֹוָק עַל כֵּן יֵאָמַר כְּנִמְרֹד גִּבּוֹר צַיִד לִפְנֵי יְקֹוָק:(י) וַתְּהִי רֵאשִׁית מַמְלַכְתּוֹ בָּבֶל וְאֶרֶךְ וְאַכַּד וְכַלְנֵה בְּאֶרֶץ שִׁנְעָר:(יא) מִן הָאָרֶץ הַהִוא יָצָא אַשּׁוּר וַיִּבֶן אֶת נִינְוֵה וְאֶת רְחֹבֹת עִיר וְאֶת כָּלַח:

אם כן מלך שנער הוא ..נמרוד!.יש לנו עוד רמז לנמרוד הרבה שנים אחר כך, במלחמת ארבעת המלכים עם החמישה, מסביב לסדום, שם השתתף אברם במלחמה נגדם:

בראשית פרק יד (א) וַיְהִי בִּימֵי אַמְרָפֶל מֶלֶךְ שִׁנְעָר אַרְיוֹךְ מֶלֶךְ אֶלָּסָר

רש"י: אמרפל – הוא נמרוד שאמר לאברהם פול לתוך כבשן האש:

אם כן, המדרשים שמספרים על נמרוד כמהפכן שהיה בראש סיפור מגדל בבל, הם להם על מה לסמוך!.

המדרשים משווים ביןם נמרוד לנבוכדנצר מלל בבל, בין השאר על ידי אותו מקום השלטון:

דניאל פרק א(א) בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמַלְכוּת יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ יְהוּדָה בָּא נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל יְרוּשָׁלִַם וַיָּצַר עָלֶיהָ:(ב) וַיִּתֵּן אֲדֹנָי בְּיָדוֹ אֶת יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ יְהוּדָה וּמִקְצָת כְּלֵי בֵית הָאֱלֹהִים וַיְבִיאֵם אֶרֶץ שִׁנְעָר בֵּית אֱלֹהָיו וְאֶת הַכֵּלִים הֵבִיא בֵּית אוֹצַר אֱלֹהָיו:

 

 

  1. נמרוד

הוא בנו של כוש, בנו הבכור של חם , בן נח.

השם שלו מרמז על כוונותיו ומעשיו: הוא "מורד". הוא גיבור.והוא ציד לפני ה'. המילה "גיבור" הופיעה בפעם הראשונה בתורה, לפני המבול:

בראשית פרק ו  (ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם: פ(ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:(ו) וַיִּנָּחֶם יְקֹוָק כִּי עָשָׂה אֶת הָאָדָם בָּאָרֶץ וַיִּתְעַצֵּב אֶל לִבּוֹ:(ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי

היו "גיבורים" לפני המבול.זה לא כל כך הצליח כי מיד אחרי שהתורה מתאר אותם ה' מחליט להביא המבול. נמרוד לוקח על עצמו להמשיך את דרכם של הגיבורים. הגיבורים לפני המבול היו "אנשי השם" ונמרוד מאסף את דורו כדי לעשות "לנו שם". נמרוד שולט על כל האנשים מסביבו. כמו "איש ציד", הוא יודע לאסוף כדי לצוד. חיות או בני אדם.

 

 

 

  1. האחדות

עיקר מעשי אנשי המגדל הוא ליצור אחדות. "ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים".

  • יש אחדות רצויה: אחדות בין אנשים חופשיים
  • ויש אחדות כפויה. במודע או שלא במודע: כש שליט רודן כופה על כל אלה שמתכנסים סביבו אחדות של מחשבה, אחדות של מטרה. אחריות וחופש כל אחד נמחק לגמרי לטובת השליט הרודן. זה אכן יוצר אחדות אבל אחדות זו גרועה מאוד. ולכן, התיקון למצב הזה הוא לגרום לפיזור העולם. זה יאפשר לקיחת אחריות של הפרט ואפשרות לבטל כפייה של רודן. כי הרודן חי קודם כל על הכוח שלו לאסוף אנשים.

נראה לי שהימצאות המגדל ב"בקעה" מסמלת את העניין הזה: כל מי שרוצה לברוח החוצה, נעצר על ידי ההרים מסביב לבקעה! כל מי שמנסה לעלות על ההר , מחליק ונופל לתוך הבקעה!

זה בדיוק ההפך מעליה להר (סיני) משם אפשר רק להתרחק בנפילה!

אם כן, עיקר הבעיה במגדל זה האחדות המזויפת והגרועה שנמרוד יוצר כדי למלוך. הפתרון הוא הפיזור כדי להתאחד בחזרה באחרית הימים. זה יהיה התפקיד של עם ישראל: למצוא בחזרה את האחדות דרך הפיזור. עם ישראל יהיה בנוי מ12 שבטים, 70 נפשות, נציגות מכל אומה (אחרי שנות גלות ארוכות) ויצירת עם אחד בארץ אחת ושפה אחת.

 

  1. נעשה לנו שם

במעשה מגדל בבל הכל נראה מאוד יפה: האחדות, עשיית שם. ובכל זאת אלה דברים שגורמים לה' להתנגד למהלך. ראינו שהאחדות המוצעת היא בעצם טוטליטריזם המבוסס על בני אדם עבדים וכפויים לאידיאולוגיה מרושעת. אבל עניין "השם" נראה לנו יורת קשה. ננסה לעשות סקירה מהירה לגבי המושג הזה בתורה :

בראשית פרק ד (כו) וּלְשֵׁת גַּם הוּא יֻלַּד בֵּן וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ אֱנוֹשׁ אָז הוּחַל לִקְרֹא בְּשֵׁם יְקֹוָק: פ

בראשית פרק ו(ד) הַנְּפִלִים הָיוּ בָאָרֶץ בַּיָּמִים הָהֵם וְגַם אַחֲרֵי כֵן אֲשֶׁר יָבֹאוּ בְּנֵי הָאֱלֹהִים אֶל בְּנוֹת הָאָדָם וְיָלְדוּ לָהֶם הֵמָּה הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר מֵעוֹלָם אַנְשֵׁי הַשֵּׁם:

בראשית פרק יא(ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ:

אברהם:

בראשית פרק יב (ח) וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם הָהָרָה מִקֶּדֶם לְבֵית אֵל וַיֵּט אָהֳלֹה בֵּית אֵל מִיָּם וְהָעַי מִקֶּדֶם וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק יג(ד) אֶל מְקוֹם הַמִּזְבֵּחַ אֲשֶׁר עָשָׂה שָׁם בָּרִאשֹׁנָה וַיִּקְרָא שָׁם אַבְרָם בְּשֵׁם יְקֹוָק:

בראשית פרק כא (לג) וַיִּטַּע אֶשֶׁל בִּבְאֵר שָׁבַע וַיִּקְרָא שָׁם בְּשֵׁם יְקֹוָק אֵל עוֹלָם:

יצחק:

בראשית פרק כו (כה) וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק וַיֶּט שָׁם אָהֳלוֹ וַיִּכְרוּ שָׁם עַבְדֵי יִצְחָק בְּאֵר:

המקלל:

ויקרא פרק כד (יא) וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל

אי אפשר להסיק מכאן שהקריאה בשם ה' היא דבר טוב או רע. כי הנה האבות קראו בשם ה'. המקלל נענש על נקבו בשם ה'. שת קרא בשם ה'. אנשי המבול היו אנשי השם. ובוני המגדל רצו לעשות "להם", לעצמם, שם.

ייתכן והמטרה והכוונה הם החשובים.

נתינת שם לכל אדם היא דבר מבורך שהתורה עושה כל הזמן. השם הוא המטרה, המשימה. המאפיין את דרכו של האדם. נח נותן לבנו המועד שם מלא תקווה "שם"! אנו יודעים משם כמעט שום דבר מלבד שמו. וזה מספיק למדרשים כדי להגיד שהוא היה "ראש הישיבה שבה למד יעקב! כשהאבות "קוראים בשם ה'", הם מכריזים שהם עבדי ה' ולמען שמו הם פועלים.

אבל בוני המגדל רוצים לעצמם שם. אולי הם רוצים לקחת בידם את ההחלטה על הכיוון שאליו יש לפעול בעולם. זה אולי ביטוי גלוי למרד נגד השם: אם כן,השימוש במושג הזה (השם) מבטא המרד נגד ה'.

 

 

 

סיפור כבשן האש

כולנו מכירים את המדרש שמספר לנו את נמרוד משליך בכבשן האש את אברם העברי והוא יוצא משם ללא פגע. איך הגיעו החכמים לבניית מדרש כזה?

הרב מנשה וינר מזמין אותנו לקרוא את פרק ג בספר דניאל. הספר כתוב בארמית ואנו לא רגילים לקרוא אותו. הנה הקטעים מובחרים מתורגמים לעברית:

דניאל פרק ג מתורגם לעברית:(א) נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ עָשָׂה צֶלֶם זָהָב, גָּבְהוֹ אַמּוֹת שִׁשִּׁים, רָחְבּוֹ אַמּוֹת שֵׁשׁ, הֱקִימוֹ בְּבִקְעַת דּוּרָא בִּמְדִינַת בָּבֶל.(ב) וּנְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ, שָׁלַח לְכַנֵּס אֶת הָאֲחַשְׁדַּרְפְּנִים, הַסְּגָנִים, הַפַּחוֹת.. הַשּׁוֹפְטִים, הַשּׁוֹטְרִים וְכָל שַׁלִּיטֵי הַמְּדִינוֹת, לָבוֹא לַחֲנֻכַּת הַצֶּלֶם, אֲשֶׁר הֵקִים נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ….(ה) בָּעֵת אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל הַקֶּרֶן, הֶחָלִיל, .. תִּפְּלוּ וְתִסְגְּדוּ לְצֶלֶם הַזָּהָב, אֲשֶׁר הֵקִים נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ.(ו) וּמִי שֶׁלֹּא יִפֹּל וְיִסְגֹּד, בָּהּ בַּשָּׁעָה יֻשְׁלַךְ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעָרֶת...(ח) כָּל-עֻמַּת זֶה בּוֹ בַּזְּמַן, קָרְבוּ אֲנָשִׁים כַּשְׂדִּים וְהוֹצִיאוּ דִּבָּתָם שֶׁל הַיְּהוּדִים….(יב) יֵשׁ אֲנָשִׁים יְהוּדִים, אֲשֶׁר מִנִּיתָ אוֹתָם עַל עֲבוֹדַת מְדִינַת בָּבֶל – שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה לֹא שָׂמוּ עָלֶיךָ הַמֶּלֶךְ לֵב, אֶת אֱלֹהֶיךָ אֵינָם עוֹבְדִים, וּלְצֶלֶם הַזָּהָב אֲשֶׁר הֲקִימוֹתָ אֵינָם סוֹגְדִים.(יג) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר בְּרֹגֶז וְחֵמָה, אָמַר לְהָבִיא אֶת שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ; אֲזַי אֶת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הֵבִיאוּ לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ… וְאִם לֹא תִּסְגְּדוּ, בָּהּ בַּשָּׁעָה תָּשְׁלְכוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִי הוּא אֱלוֹהַּ אֲשֶׁר יַצִּילְכֶם מִיָּדָי.(טז) עָנוּ שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ וְאוֹמְרִים לַמֶּלֶךְ: נְבוּכַדְנֶצַּר, לֹא צְרִיכִים אֲנַחְנוּ עַל דָּבָר זֶה לַהֲשִׁיבֶךָּ.(יז) אִם יֵשׁ אֱלֹהֵינוּ, אֲשֶׁר אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, יָכוֹל לְהַצִּילֵנוּ מִכִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, וּמִיָּדְךָ הַמֶּלֶךְ יַצִּיל.(יח) וְאִם לֹא, יָדוּעַ יִהְיֶה לְךָ, הַמֶּלֶךְ, כִּי לֵאלֹהֶיךָ אֵין אֲנַחְנוּ עוֹבְדִים, וּלְצֶלֶם הַזָּהָב אֲשֶׁר הֲקִימוֹתָ לֹא נִסְגֹּד.(יט) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר נִתְמַלֵּא חֵמָה..(כג) וְהָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה שְׁלָשְׁתָּם: שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, נָפְלוּ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעָרֶת כְּפוּתִים.(כד) אֲזַי נְבוּכַדְנֶצַּר הַמֶּלֶךְ תָּמַהּ וְקָם בְּהִתְבַּהֲלוּת, …(כה) עוֹנֶה וְאוֹמֵר: הִנֵּה אֲנִי רוֹאֶה אֲנָשִׁים אַרְבָּעָה מֻתָּרִים, מְהַלְּכִים בְּתוֹךְ הָאֵשׁ וְחַבָּלָה אֵין בָּהֶם, וּמַרְאֵהוּ שֶׁל הָרְבִיעִי דּוֹמֶה לְבֶן אֱלֹהִים.(כו) אֲזַי קָם נְבוּכַדְנֶצַּר לְשַׁעַר כִּבְשַׁן הָאֵשׁ הַבּוֹעֶרֶת, עוֹנֶה וְאוֹמֵר: שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, עֲבָדָיו שֶׁל הָאֵל הָעֶלְיוֹן צְאוּ וּבֹאוּ! אֲזַי יוֹצְאִים שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ מִתּוֹךְ הָאֵשׁ…רוֹאִים אֶת הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה, אֲשֶׁר לֹא שָׁלְטָה הָאֵשׁ בְּגוּפָם וּשְׂעַר רֹאשָׁם לֹא נֶחֱרַךְ, ..(כח) עוֹנֶה נְבוּכַדְנֶצַּר וְאוֹמֵר: בָּרוּךְ אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ, אֲשֶׁר שָׁלַח מַלְאָכוֹ וְהִצִּיל אֶת עֲבָדָיו אֲשֶׁר בָּטְחוּ עָלָיו, וּדְבַר הַמֶּלֶךְ שִׁנּוּ וְנָתְנוּ אֶת גּוּפָם, שֶׁלֹּא יַעַבְדוּ וְלֹא יִסְגְּדוּ לְכָל אֱלוֹהַּ, אֶלָּא לֵאלֹהֵיהֶם.(כט) וּמִמֶּנִּי הוּשַׂם צַו, אֲשֶׁר כָּל עַם, אֻמָּה וְלָשׁוֹן, אֲשֶׁר יֹאמַר תּוֹעָה עַל אֱלֹהֵיהֶם שֶׁל שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹא, נְתָחִים יֵעָשֶׂה וּבֵיתוֹ אַשְׁפָּה יוּשַׂם, כָּל-עֻמַּת שֶׁאֵין אֱלוֹהַּ אַחֵר אֲשֶׁר יוּכַל לְהַצִּיל כָּזֶה.(ל) אֲזַי הַמֶּלֶךְ, הִצְלִיחַ אֶת שַׁדְרַךְ, מֵישַׁךְ וַעֲבֵד נְגוֹ בִּמְדִינַת בָּבֶל.

 

נבוכדנצר מלך בבל מוצא לו בקעה! , בארץ שנער. בדיוק במקום ששם היה מגדל בבל. הוא מכנס את כל העולם כולו, מאחד אותם ומחייב אותם לסגוד לפסל זהב  המייצג אותו. כל מי שלא מסכים, מאוים להישרף לתוך כבשן אש. שלושת "היהודים" משאל חנניה ועזריה מסרבים להשתחוות, מוכנסים כפותים לתוך הכבשן ויוצאים משם ללא פגע!

נשים לב שהסגידה לפסל נקראת, על ידי נבוכדנצר: נפילה: " תִּפְּלוּ וְתִסְגְּדוּ לְצֶלֶם הַזָּהָב".

זה יכול להסביר את המדרש האחר שסובר שאמרפל מלך שנער (שנלחם בסדום עם אברהם)הוא נמרוד.  כי "אמרפל" זה נוטריקון "אמר ליפול". בדיוק מה שנבוכדנצר ביקש!

 

מסקנה:

נבוכדנצר החריב את המקדש.

הוא נשאר הסמל של המלך הרודן האנטי יהודי.

נמרוד,הוא המורד האגדי. בניית המגדל על ידי נמרוד ורצון לכפות את מרותו על כל העולם, נגד ה', מזכירה מאוד את נבוכדנצר.

ההתנגדות לנמרוד או לנבוכדנצר היא סמל ההתנגדות היהודית נגד כל שליט רודן שדורש השתחוויה מול שמו. אברהם מציב את עצמו מעבר השני של כל העולם שמצטט לנמרוד. הוא אברהם העברי.

הסירוב לרודנות כפייתית של אדם יכולה אפילו להגדיר את המהות העברית. ההתנגדות לשעבוד פרעה היא מהלך דומה לזו של אברהם נגד נמרוד ,אבל במימד של עם ולא רק של פרט.