נח מ

בע"ה ל תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נח מ

מתוך שיעוריו של מניטו

 

זכות בנים

אנו מכירים את המושג "זכות אבות". כלומר, מעשי האבות, הזכויות שהם רכשו בחייהם, מסייעים לצאצאים שלהם. זה אפילו הגיוני: אנו יכולים ליהנות ממה שאבותינו השאירו לנו. כסף, מדע, תרבות..בכל התחומים, אנו בונים את עצמנו על מה שקדם לנו. אפילו כשאנו מחדשים והופכים תהליכים לכיוון השני, אנו עושים זראת, כתגובה למה שקדם. אנו כן נשענים (אפילו אם זה כדי להתנגד אליו) על מה שקדם לנו.

 

בפרשת נוח, אנו מגלים, דרך הלימוד של מניטו, שיש זכות נוספת, במישור אחר, שהוא "זכות הבנים":

כשצאצאים מגשימים חלום של האבות. כשהם מגשימים פוטנציאל טמון ולא מנוצל שהיה בדורות הקודמים, אז הם כביכול מצדיקים את קיומם של האבות! אב יכול להיות גאה בבניו. אבל, במישור אחר, אב יכול להצדיק את הקיום שלו על ידי זה שצאצאיו יעשו את מה שהוא היה אמור לעשות ולא עשה!

למשל: דורי דורות של יהודים חלמו והתפללו לחזור לירושלים. כשאנו חוזרים ובונים את המדינה שלנו וחוזרים מהגלות, אנו לארק מגשימים את החלומות של האבות שלנו. אנו מצדיקים את החלומות שלהם! הם מסרו את נפשם עבור דבר שבסופו של דבר הגיע!

בעצם, אפשר להגדיר את החיים כמתן אשראי של הבורא. וכל החיים יש לזכות בחיים שנתנו לנו במתנה. באשראי. בנקאי מלווה כסף לאדם צעיר כי הוא מאמין שירוויח כסף בעתיד. על בסיס זה הוא נותן לו אשראי. במידה ואכן זה מתממש והוא נהיה עשיר, אז הבנקאי שמח כי זה מצדיק את האימון וההימור שהוא לקח!

אם כן הבנים, העתיד הוא זה שיכול להצדיק את האשראי שקבלנו בעבר!! ואפילו אם הבנים לא מגשימים, לפחות אנו דורשים מהם שהם ימשיכו להשקיע! כך שאולי הבנים שלהם יקחו על עצמם התקווה.

בעצם סיפור האנושות הוא סיפור מתן אשראי לכל דור כד להגיע אולי לגאולה. ואז , נוכל לאמר שהכל היה שווה! אבל עד אז, אנו באשראי!

יש מושג שהולך בכיוון הזה : היום האחרון הוא יום הדין האחרון.

רק ביום האחרון יהיה אפשר לדון! רק אז יהיה אפשר להגיד אם זה היה שווה או לא. הכל נמצא בתהליך מתמיד עם הרבה תקוות לעתיד. בנתיים אי אפשר לקיים מידת הדין במלואה כי תמיד אפשר להגיד:" אבל תחכה ותראה שזה לא נורא או שהרע שעשיתי לא יתקיים, או שהילדים יתקנו.." רק בסוף נדע באמת!

יצחק נותן זכות לאברהם: בלי יצחק אברהם היה "איברהים" מוסלמי!

בלי יעקב יצחק היה אולי נוצרי אוהב עשיו!  בלי דוד, כיסא הכבוד לא היה עומד! וכן הלאה..

 

נח ניצל על ידי אברהם!

עכשיו אנו יכולים להבין ש"אברהם הציל את נוח": כשכתוב שנוח מצא חן בעיני ה', זה אומר שה' ראה בו את הפוטנציאל שצדיק. נח היה צדיק "קטן". (הצדיק האמיתי מציל את כל האנושות).נח לא הציל את האנושות. הוא היה אמור להיות נכחד עם כולם. אבל , ה' גילה בו את הניצוץ , הבלטי מודע בנוח, שיכול לבוא ממנו צדיק אמיתי כמו למשל אברהם. ואכן, כשהגיע אברהם ועשה את מה שהוא עשה, אז הצלת נוח היתה מוצדקת!!

אותו הדבר אומרים על יעקב שהציל את אברהם מכבשן האש

ישעיהו פרק כט(כב) לָכֵן כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֶל בֵּית יַעֲקֹב אֲשֶׁר פָּדָה אֶת אַבְרָהָם ..

אברהם, בשעת כניסתו לכבשן האש של נמרוד, לא היה עדיין מספיק זכאי להצלה. הוא עדיין לא היה צדיק מספיק כדי להינצל. אבל, היה בו הפוטנציאל של גאולת העולם. יעקב אבינו, על ידי מיזוג מידות אברהם ויצחק וביסוס הזהות היהודית, בנה את האפשרות לגאולת העולם. בכך, יעקב הצדיק את הצלתו של אברהם מכבשן האש.

 

 

הגדרת הצדיק:

מניטו מסביר קטע בפיוט "נשמת כל חי":

בפי          ישרים      תתרומם

ובשפתי   צדיקים    תתברך

ובלשון    חסידים    תתקדש

ובקרב     קדושים   תתהלל

ארבעת המשפטים ש האלה של הפיוט מדברים על ארבעה סוגים של אנשים שרוצים לעשות את הטוב: הישרים, הצדיקים, החסידים והקדושים.

  • הישר= אדם שרוצה לעשות טוב. אבל הוא לא יודע איך. אין לו מערכת מסורית שאליו הוא יכול לקיים "מצוות". הוא מתנהג לפי ראות עיניו, כל מקרה לגופו, לפי החיפוש ולפי ההגדרות של עצמו ל"טוב".

 

  • הצדיק= הוא עושה את הטוב לפי מערכת חוקים מוגדרת.
    • הצדיק היהודי= הוא זה שמקיים את מצוות התורה.
    • הצדיק מאומות העולם= מי שמקיים מערכת חוקים מוסריים שמקבלות את שבעה מצוות בני נוח. כל צדיק נידון לפי מערכת החוקים שלו. שר חוץ ספרדי יהיה צדיק אם הוא יביא טובה לארצו, ספרד, לפי האינטרסים של ספרד. וכן שר החוץ הצרפתי. כל אחד יכול להיות צדיק לפי המערכת שהוא שייך אליה.
    • הרשע= מי שיודע מה הוא הטוב ומה הוא הרע ובוחר לעשות רע . זה נדיר מאוד! כי לרוב כל אדם בוחר בטוב וחושב שהוא עושה הטוב.
    • החוטא= הוא רוצה להיות צדיק, אבל קשה לו! יש בו חולשות!

 

  • החסיד= מי שמזדהה עם החוקים!
    • חסיד יהודי=מי שרוצה את מה שהתורה רוצה! הוא לא רק רוצה לקיים את חוקי התורה אלא הוא אוהב את חוקי התורה, הוא רוצה את מה שהתורה רוצה. עבורו, המצוות הן עצות טובות ואהובות! לכן, החסיד שמח! ולכן גם כן החסיד יכול לפעול מעבר לחוק! הוא יכול לפעול לפנים משורת הדין! מכאן "מידת חסידות". אי אפשר לבקש מכל אחד להיות חסיד. זה תלוי בהרגשה ובדרגה! לכן "צדיק" שאיננו חסיד יכול להיות עצוב! כי הוא יכול שלא להסכים עם מצווה מסויימת אבל הוא מקיים אותה כי הוא צדיק! ומכאן "הצדיק ורע לו"!! ייתכן מאוד שההגדרה הזו של החסיד, מתאימה גם לחסידים שעליהם מדבר התלמוד וגם לתנועת החסידות שנולדה עם הבעל שם טוב. זה גם מסביר שיש קרבה גדולה בין החסידים לבין אנשי הסוד והקבלה. לא לחינם, הזוהר מגדיר המצוות כ"עצות טובות". כי החסיד (או המקובל) מקיים אותם בכוונה באהבה ובשמחה. ולא רק כי הן מצוות.
    • חסיד אומות העולם= הוא מקיים את הטוב כי הוא מזדהה איתו ! למשל, הגוים שהצילו יהודים בשואה, עשו זאת בניגוד לחוק שהיה קיים במדינה שלהם אבל הם צייתו למוסר הפנימי שלהם ועשו זאת במסירות נפש ומתוך בחירה ורצון לעשות את הטוב הנעלה. לכן, הם נקראים "חסידי אומות העולם" והם גדולים מ"צדיקים של אומות העולם".

 

  • הקדוש= זו מדרגה עליונה ביותר. הקדוש רוצה את מה שהבורא רצה, מעבר למתן התורה. הקדוש, נדיר מאוד, מחובר אל המחוקק העליון! אם החסיר היה מחובר אל החוק, הקדוש מחובר אל המחוקק! הצדיק מציית לחוק והישר מחפש!

אם כן, יכולים להיות צדיקים גוים! נוח היה צדיק!

 

מה תפקידו של הצדיק?

הצדיק אמור לעשות הטוב. עבורו, ועבור כל העולם. להביא את העולם לטוב. לתקן את העולם.

מאדם ועד נוח, היו הרבה אנשים. התורה איננה מדברת על כולם. אלא רק אחד בדורו. בכל דור, היה אדם אחד שהיתה בו האפשרות להציל את העולם. הוא  היה צדיק בפוטנציאל. יכול להיות שהוא עשה דברים טובים, אבל זה לא הספיק לתקן את כל העולם. זה רק אפשר לקוות שבדור הבא יימצא צדיק.

שושלת הצדיקים בפוטנציאל שמצטטת התורה באדם ועד נוח, היא רשימה של תקוות וצדקות קטנות שאפשרו לעולם להתקיים עד כה. נח היה הצדיק האחרון ברשימה. הוא לא היה מספיק צדיק כדי לבטל את גזרת המבול אבל הוא ידע לצטט למצוות ה'. הוא אכן בנה תיבה וכל מני דברים שאפשרו לו שלא למות במבול.

עצם זה שהוא לא מת, אפשרה לאנושות להמשיך ולהתקיים אחרי המבול.

הצדיק האמיתי שחיכה לו הבורא מאז בריאת העולם (אלה תולדות שמים וארץ ב "הבראם" – באברהם). אברהם יתחיל לחשוב איך להציל את כל העולם. יש לו רצון עז לעשות הטוב עבור הצלת כל האנושות. אפילו את סדום הוא רוצה להציל. לכן, הוא נבחר כדי להתחיל סיפור של גאולה. הוא רק מתחיל אבל הוא הראשון שמתחיל וזה כבר הרבה.

 

 

 

 

חן או צדיק?

בסוף הפרשה הקודמת כתוב:

בראשית פרק ו (ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶמְחֶה אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר בָּרָאתִי מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה מֵאָדָם עַד בְּהֵמָה עַד רֶמֶשׂ וְעַד עוֹף הַשָּׁמָיִם כִּי נִחַמְתִּי כִּי עֲשִׂיתִם:(ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ

אבל בהתחלת הפרשה שלנו כתוב:

בראשית פרק ו (ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ נֹחַ אִישׁ צַדִּיק תָּמִים הָיָה בְּדֹרֹתָיו אֶת הָאֱלֹהִים הִתְהַלֶּךְ נֹחַ:

 

ה' חשב להכחיד את כל היקום, כולל נוח. אבל, הפסוק האחרון מציל את הכל: נח מצא חן בעיני ה'. למצוא חן, זה , בדרך כלל, ההיפך מלהיות צדיק!  הצדיק זוכה על ידי התנהגותו.  המוצא חן זוכה בחינם בהצלתו. רק כי ה' אהב אותו. או בגלל  כל סיבה אחרת שאיננה קשורה לצדקותו!!

אם כן יש התנגשות בין שני המושגים החן והצדק!

יכול להיות שזו הסיבה שבגללה המסורת חותכת בין הפסוקים האלה. מציאת חן נמצא בסוף פרשת בראשית והצדקות של נח בהתחלת הפרשה שלנו. כאילו נשכחנו מה היה כתוב למעלה ויש להתיחס לצדקות!

מניטו מסביר שאין כאן מחלוקת אלא שהאחד מסביר את מהות השני:

כתוב בזוהר שכש"נח" הסתכל בעיני ה' , אז היה כתוב שם "חן"! נח מצא: "חן" בעיני ה'!

אין בנח זכות מיוחדת שמצדיקה את הצלתו חוץ מהפוטנציאל שה' ראה בו. נח עצמו לא הבחין בפוטנציאל הזה! הורי אולי כן (כי הם נתנו לו השם הזה כי הוא היה אמור להביא נחמה לעולם). לפחות הוא לא הביא אותו לידי ביטוי. אבל לה' יש "עיניים" מיוחדות. הוא ראה שיש בנח דבר מיוחד: הוא יכול להביא בחייו או בצאצאיו צדיק אמיתי (כמו אברהם למשל). וזה מה שגרם לה' לא להרוג את נוח.

הזכות של נח היא זה שהוא המשיך לחיות! זה הוא עצמו!

  • אלה תולדות נח: נח!

התולדות של נח, מה שהוא הביא לעולם, זה שהוא חי!. כך הוא אפשר את התקווה והאפשרות שייוולד יום אחד אברם! זה הצדקות שלו!!

כלומר הצדקות של נח היא עצם זה שהוא מצא חן בעיני ה'!

בנוסף, נח היה צדיק באשר הוא קיים את מצוות הבורא בבניין התיבה. אבל זה אותו דבר: התיבה רק באה כדי להציל את חייו ! הזכות של נח איננה במעשיו אלא בעצם קיומו! כי יש בו פוטנציאל!!

החכמים משווים בין נח לאברהם

רש"י בדורותיו – יש מרבותינו דורשים אותו לשבח, כל שכן שאלו היה בדור צדיקים היה צדיק יותר, ויש שדורשים אותו לגנאי, לפי דורו היה צדיק, ואלו היה בדורו של אברהם לא היה נחשב לכלום:

ההשוואה הזו היא לא לחינם! היא באה לכוון אותנו על המהלך כולו: נוח ניצול בזכות אברהם שיבוא ! זה רק ייקח כמה דורות. אבל כל אחד בדורו עמד מול אותו אתגר.

 

אלה תולדות נח

המושג "תולדות" חשוב מאוד. מדובר על איך הדור הבא יכול להביא זכות , חידוש, תוספת, לדור הקודם. כבר מבריאת העולם, העולם בתהליך של תיקון מתמיד. מניטו מזמין אותנו לבדוק את שלוש עשרה המילים "תולדות שיש בתנ"ך:

 (1)בראשית פרק ב(ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ ..                              ו  ו

(2)בראשית פרק ה(א) זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם …  ו X:

(4)בראשית פרק י (א) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת בְּנֵי נֹחַ ….                                       ו  X:

בראשית פרק כה (יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם                            ו  X

בראשית פרק כה(יב) וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם ………………….X X

(13)רות פרק ד (יח) וְאֵלֶּה תּוֹלְדוֹת פָּרֶץ פֶּרֶץ הוֹלִיד אֶת חֶצְרוֹן:                ו    ו

 

בפעם הראשונה היא כתובה באופן מלא, עם וו בהתחלה ווו בסוף: תולדות. זו התכנית האלוהית. אבל, עד שיבוא דוד המלך, סיפור התולדת הוא חסר. מידי פעם חסר וו הראשון ולפעמים הוו השני. (פעם אחת חסרים שני הווים, בתלדת ישמעאל!!) רק כשיש תקווה שייוולד דוד המלך, בסוף מגילת רות, חוזרת המילה להיות מלאה בשלמותה "תולדות" עם שני ווים

זה מסביר שכותרת הפרשה היא לא "תולדות" אלא רק "נוח". למרות שהמילה מופיעה קודם :"אלה תולדת נח". רק כשייוולד יצחק , עדיין המילה תולדות תהיה חסרה אבל החכמים שמו אותה ככותרת של הפרשה "ואלה תולדת יצחק!

 

 

 

מגדל בבל

 

לפני דור הפלגה, היתה האנושות מאוחדת.

בראשית פרק יא(א) וַיְהִי כָל הָאָרֶץ שָׂפָה אֶחָת וּדְבָרִים אֲחָדִים:

וזה טוב!.

אבל הם השתמשו באחדות לרעה.

…(ד) וַיֹּאמְרוּ הָבָה נִבְנֶה לָּנוּ עִיר וּמִגְדָּל וְרֹאשׁוֹ בַשָּׁמַיִם וְנַעֲשֶׂה לָּנוּ שֵׁם פֶּן נָפוּץ עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ

אחדות רעה היא אחידות. רודן אחד (נמרוד) שכופה על כולם להיות שווים. לא לחשוב מכוח עצמם. זו ההגדרה ההפוכה של האחדות הרצויה: שכל אחד יהי אחראי על מחשבותיו ומעשיו. ומתוך העצמאות הזאת, תבוא אחדות אמיתית. לכן כדאי לפזר:

:….(ז) הָבָה נֵרְדָה וְנָבְלָה שָׁם שְׂפָתָם אֲשֶׁר לֹא יִשְׁמְעוּ אִישׁ שְׂפַת רֵעֵהוּ:(ח) וַיָּפֶץ יְקֹוָק אֹתָם מִשָּׁם עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וַיַּחְדְּלוּ לִבְנֹת הָעִיר:(ט) עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ בָּבֶל כִּי שָׁם בָּלַל יְקֹוָק שְׂפַת כָּל הָאָרֶץ וּמִשָּׁם הֱפִיצָם יְקֹוָק עַל פְּנֵי כָּל הָאָרֶץ: פ

וכל ההיסטוריה היא ניסיון למצוא האחדות  האמיתי הרצויה הזאת בחזרה .ליצור אוניברסאליות. מאז בבל,כל האנושות נמצאת בגלות. התפקיד של עם ישראל הוא לגלות האחדות הזאת. החיים של ישראל בגלות הם לא החיים הנורמאליים שלו אפילו כשהם בגלות התפקיד שלהם הוא לגלות אחדות.אבל בעיקר כשהם על ארצם.

הבעיות: כל פעם שעם מנסה לשחזר אחדות, זה הופך לרודנות! והראשונים שנתקפים הם היהודים! כשהיהודים שוכחים שהם בגלות, אז מתחילה האשליה של התמזגות בין העמים: היהודי והמקומי.יהודי הופך להיות צרפתי. זו אשליה לחטאת המטרה. ואז מתחילה אנטישמיות והם "מקבלים על הראש".

יכול להיות שבצורה בלתי מודעת, העמים שמנסים ליצור אחדות אונברסאלית, מרגישים בהתחלת דרכם שיש מכשול לכוונותם והם היהודים. כי היהודים הם אלה שאמורים לגלות את האחדות האמיתית!

נמרוד היה הראשון שחיפש אחדות למטרת רודנות. והעברי הראשון שניזוק מזה היה אברם.

אבל גם המצרים, גם היוונים, גם הרומאים, גם הקומוניזם, גם הנאציזם,,

כל אלה שחשבו לבנות עולם חדש עם סדר חדש ואחדות האנושות כולה, עשו זאת רק למען השם שלהם (נעשה לנו שם), למען שלטון ורודנות.

היהודים אמורים לייצג את כל האפשרויות להיות בן אדם, כל אחד במקומו ובמיוחדותו, ובאותה נשימה לגלות אחדות בתוך הריבוי הזה, על ארץ אחת, ארץ ישראל.

אבל בשביל זה, היהודי חייב לא לטבוע בגלות. כשמבקשים ממנו להישאר יהודי למרות הקליפה של התרבות שהוא נמצא בה כדי לייצג אותה בקודש.

אברם היה מאוד ארמי! והיה צריך להוציא ממנו את קליפת ארם, כדי ליצור את הזהות היהודית. ישמעאל ועשיו שיצאו אפשרו לזהות של בני יעקב ליצור העם הזה.

 

אם כן יש מטרה אחת וסכנה אחת בכל גלות עם ישראל:

  1. להוציא משם ניצוצות= לקבל מהם את הטוב שיש בכל תרבות
  2. לא לשכוח שאנו יהודים ויש לחזור הביתה כדי ליצור האחדות הזאת!

כל פעם, בהיסטוריה שגוי מנסה להיות אימפריאליסטי, צריך לברוח! כי עוד מעט היהודים יחטפו על הראש! ויש לשים לב למה שקורה היום בארצות הברית!

 

 

 

 

 

נח נחמ

בע"ה ל תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

נח- מנחם לעד

 

נתבונן בשם "נח".

למך, נותן את השם הזה לבנו בגלל סיבה מיוחדת:

בראשית פרק ה(כט) וַיִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ נֹחַ לֵאמֹר זֶה יְנַחֲמֵנוּ מִמַּעֲשֵׂנוּ וּמֵעִצְּבוֹן יָדֵינוּ מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר אֵרְרָהּ יְקֹוָק:

אם נח אמור היה לנחם את האנושות מכל הסבל שלה, למה לא קראו לו "מנחם"? או "נחמן"?

 

אכן, יש בעברית, בדרך כלל , שלוש אותיות בכל שורש. כאן, אנו נמצאים מול שתי אותיות בלבד:נח

 

בשלוש אותיות, עם השתיים האלו, ניתן לבנות כמה פעלים:

  • נחם. מלשון נחמה. לנחם אבלים.
  • נחה. מלשון להנחות אנשים (ביציאת מצרים, ה' בוחר להנחות את ישראל דרך המדבר ולא דרך ארץ פלישטים)
  • נוח. מלשון לנוח, מנוחה.

(יש מקום לחשוב על הבנין "להינחם" שפירושו לשנות דעה. כמו"וינחם ה' על הרעה אשר דיבר לעשות לעמו" או "וינחם ה' על אשר ברא את האדם". יש לחפש מה הקשר בין הנחמה לבין שינוי הרצון)

 

אם כן, ההורים של נח היו רוצים שהוא "ינחם" אותם.

אולי ה' רצה שנח "ינחה" את דורו לכיוון התשובה

אבל נח לא עשה זאת בשלמות. הוא לא הביא נחמה כי כולם מתו. והוא לא הנחה את דורו כי הוא הציל רק את נפשו. האם הוא גרם לנוח? המבול ומה שקרה אחר כך לא מצביעים על מנוחה. אבל בכל זאת, לעומת המפגש הרצחני בין קין והבל למשל, הוא אפשר לחיים להמשיך בלי לעשות דברים גדולים! הוא חילק בין החיות על ידי תאים בתיבה (קינים תעשה את התיבה) ובכך אפשר "הפרדת כוחות" הרסניות שאפשרו חיים. במובן הזה, הוא אולי עשה משהוא והביא מנוחה מסויימת. לכן אולי , בסופו של דבר , שמו הוא הכי קרוב לשורש הזה "נוח"!

 

אבל בכוונת הבורא, העולם היה זקוק לצדיק אמיתי. צדיק שיציל את העולם, שיביא אותו למימד אחר

העולם נברא בשישה ימים.

ביום השביעי הוא קיבל משמעות, כיוון, קדושה

אבל המטרה היא להגיע לתיקון ביום השמיני!

יש שני מספרים שמסמלים את העולם הבא של יום השמיני: 8 ו50

שמונה כי הוא 7+1

50 כי הוא 7X7+ 1

לכן, נראה לי ששני המספרים האלה הצטרפו בשמו: כדי לבטא את המטרה העליונה: עולם השמיני!

אבל חסרה האות השלישית בשמו. האות השלישית היא זו שמגשימה בפועל את המטרות.

נח= נ, ח.

אבל בפועל, הוא לא נחם, לא נחה, לא הנחה. הוא רק היה נח. נח וחן. בלי אות שלישית!

מה ה' מצא בנח? רק שתי אותיות: חן!

בראשית פרק ו (ח) וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְקֹוָק: פ

 

נראה לי שאולי רבי נחמן מברסלב, אם הוא זה שהנחה על כתיבת הפתק המפורסם, חשב שהוא מתקן את נוח!

אביו קרא לו בשם נחמן, על שם אביו.

אבל רבי נחמן בחר לנסוע לאומן,עיר מלאת רשעות. הוא היה אמור להחזיר את אנשי אומן בתשובה. כמו שנוח היה אמור להחזיר את אנשי המבול בתשובה.

כשמחלקים את השם  ל:

נ (50)- נח (מהפרשה שלנו) נחמ (איך שהתכוון לקרוא לו למך)- נחמן (אולי המנחה והמנהיג).  מאמן(מתוך רשעות עולם כדי להציל אותה)

מרמזים על תיקון נח! הבאת הצדיק האמיתי לעולם! דבר שעליו כל הזמן דיבר רבי נחמן!

 

ועוד רמז: נח מת כשאברהם היה בן 58. בדיוק הגימטרייה של נח. רק כשאברם חי נח' שנים, יכול היה נח ללכת לעולמו בשקט כי ממשיך דרכו הגיע!

 

 

סוכת דוד הנופלת

בע"ה יד תשרי התשעח

מישל בן שושן

סוכת דוד הנופלת

 

מתוך שיעור של מניטו

 

יש מנהג, בעיקר אצל בני אשכנז להגיד בסוכות, בברכת המזון: הרחמן יקים את סוכת דוד הנופלת.

המושג הזה של סכת דוד הנופלת לקוח מספר עמוס:

 

עמוס פרק ט(יא) בַּיּוֹם הַהוּא אָקִים אֶת סֻכַּת דָּוִיד הַנֹּפֶלֶת וְגָדַרְתִּי אֶת פִּרְצֵיהֶן וַהֲרִסֹתָיו אָקִים וּבְנִיתִיהָ כִּימֵי עוֹלָם:

מדובר על אחרית הימים. והשאלה היא למה מלכות ישראל שמתחדשת בארצה נקראת כך:"סכת דוד הנופלת"?. בקשר למילה "נופלת", הגמרא דורשת:

 

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף צו עמוד ב אמר ליה רב נחמן לרבי יצחק: מי שמיע לך אימת אתי בר נפלי? – אמר ליה: מאן בר נפלי? – אמר ליה: משיח. – משיח בר נפלי קרית ליה? – אמר ליה: אין, דכתיב (עמוס ט') ביום ההוא אקים את סכת דויד הנפלת. –

 

  1. בר נפלי

המשיח מכונה "בר נפלי"! נראה מוזר לכנות כך אדם שאמור לבוא ולהקים מלכות ישראל. אדם שכל היהודים לדורותם מקווים ומתפללים לבואו!

בדיוק נגד התפיסה הזאת שיבוא אדם שיפטור את כל הבעיות בצורה ניסית, בזמן שאנו נחכה לו פאסיבית, הכינוי הזה כנראה נולד!

מניטו מסביר שבמשך ההיסטוריה יש  הרבה משיחים אפשריים . המשיח נמצא אבל הכל תלוי בבני הדור! אם הם ראויים ועושים את מה שנדרש, אז המשיח מצליח להיות משיח! אבל אם הדור לא עושה את שלו, אז המשיח הזה "נופל", איננו משיח! למשל,אדם כמו  בר כוכבא: הוא היה יכול להיות משיח אבל הדור שבו הוא חי לא עשה את שלו,ובר כוכבא הפך לבר כוזיבא , אכזב, נפל והוא לא היה המשיח!

יש זמנים, יש משיחים אפשריים אבל השאר תלוי בבני הדור.

תפיסה זו מנוגדת להרגשה שאין לנו מה לעשות כדי להצליח את בואו של המשיח. שהוא יעשה הכל!

אם יהיה מפגש בין זמן מתאים, משיח אפשרי ודור ראוי ואקטיבי (זוכה), אז בא ומתגלה המשיח שלא נופל והוא יקים את סוכת דוד הנופלת.

יכולים להיות משיחי שקר. שאין להם קשר עם הדברים שתיארנו. למשל ישו הנוצרי היה משיח שקר.

כשקוראים למשיח "בר נפלי", מעודדים את היהודים להיות כל הזמן פעילים ולקוות, ולהשתתף בהצלחת מפעל הגאולה. כי הרי שהמשיח יכול ליפול! הוא יכול ליפול, הוא "בר נפלי"!

 

  1. סוכת דוד

מניטו מזמין אותנו ללמוד את פירושו של המלבים:

המלבים: "בתחילה היה בית דוד בנוי."

מה פירוש" בית דוד"? ברור שלא מדובר על בית המקדש כי הרי דוד לא בנה אותו. אלא מדובר על מערכת ממלכתית של ריבונות עם ישראל בארצו. יש גם עניין שהמלוכה תצא ממשפחתו של דוד.

בית דוד התקיימה לאורך כל הבית הראשון.

אחרי גלות בבל, שלטו בארץ מנהיגים שאינם ממשפחתו של דוד. למרות זאת, היו צאצאי משפחת דוד שהמשיכו בתפקידים ראשיים, כמו למשל, נשיאי הסנהדרין. המצב הזה , נקרא "סוכת דוד" בניגוד ל"בית דוד". כי הם לא היו בשלטון אבל בכל זאת תפסו מעמדות מפתח.

בסוף בית שני גם הסוכה הזאת נפלה.נשארו בודדים כמו רבי יהודה הנשיא שכתב את המשנה או רש"י שידועים כצאצאי דוד המלך אבל הם עסקו בתורה שבעל פה. זו תקופת "סוכת דוד הנופלת". תקופה שבה אנו מצפים לישועה ולגאולה. בתקופה הזאת, יש הרבה הזדמנויות לגאולה.אבל זה בין השאר תלוי בזמן, בזכות הדור ובמעשים של היהודים בדור הזה ובהמצאות "משיח" פוטנציאלי שהוא "בר נפלי". כלומר , הוא  עלול ליפול ולא למלא את תפקידו. רק אם כל התנאים מתקיימים, אז באה הגאולה ומקימים את סוכת דוד הנופלת, כמו שכתוב בעמוס (לעיל) וגם ביחזקאל:

. יחזקאל פרק לד (כג) וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעֶה אֶחָד וְרָעָה אֶתְהֶן אֵת עַבְדִּי דָוִיד הוּא יִרְעֶה אֹתָם וְהוּא יִהְיֶה לָהֶן לְרֹעֶה:(כד) וַאֲנִי יְקֹוָק אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים וְעַבְדִּי דָוִד נָשִׂיא בְתוֹכָם אֲנִי יְקֹוָק דִּבַּרְתִּי:

 

 

  1. מסקנה עבור דורנו

כל המושג הזה של "בית דוד" או סוכת דוד, מזכירים לנו שיש מימד שונה מאשר "בית המקדש".

שלמה המלך בנה בית המקדש.אבל דוד כבר בנה לפניו "בית דוד".

בית דוד הוא החזרת שלטון ריבוני של עם ישראל בארצו.

בית המקדש היא שלב מתקדם יותר של בניין בית לה' ומוכנות לעבוד בו.

יש הרבה יהודים שעבורם אין גאולה ללא בית מקדש. זו טעות. בניין בית דוד , מלכות, שלטון ריבוני, זה השלב הראשון. בניין בית מקדש הוא שלב נוסף בגואלה שמותנה בקיום השלב הראשון. לכן, יש הצדקה שכינוי מדינת ישראל "ראשית צמיחת גאולתנו". הראשית הזו היא בניין "בית שלישי", שאיננו בית מקדש שלישי אלא הקמת סוכת דוד הנופלת שתוכל להיות תשתית לבניין בית מקדש שלישי,בב"א.

נראה לי שיש עוד מסקנה (שמניטו לא היה מסכים איתה לגמרי): חייבים להמשיך ולהרגיש , למרות הקמת מדינת ישראל, שעדיין הדברים יכולים להסתבך. אנו, חס ושלום, עלולים לאבד את מה שקבלנו עד כה. עלינו לפעול בכל כוחנו כדי שזה ימשיך ולא לסמוך על הנסים שקראו לנו בדורנו. לזכור את עניין "בן נפלי" ולעשות הכל כדי שלא יפול הפעם!

מניטו ז"ל לא קיבל הצעה זו ממני ואפילו התרגז על עצם הרעיון שהיה יכול לצוץ במחשבתי! הוא טען שהבית השלישי שאנו בונים הוא הבית האחרון ואין חזרה אחורה. הוא היה מלא בטחון ונסמך על מקורות קבליים ומדרשיים רבים.

אני מאוד מקווה שהוא צדק. אבל נראה לי שאם תהיה לנו הרגשה שהכל עדיין תלוי בהתנהגות שלנו (במיוחד של בני הגלות שחייבים לעלות ארצה), שהמשיח הוא תמיד "בר נפלי",זה לא יזיק למהלך הגאולה!!

 

  1. דוד והמספר שבע

כמו שראינו, דוד מסמל החזרת המלכות לישראל ושלמה בנו, בניין בית מקדש.

דוד הוא השלב הקודם את בנו. דוד הוא מבחינת המספר שבע:

בכל ימי חג הסוכות, אנו מארחים בסוכה, כל יום, אושפיז אחר. ביום הראשון אברהם וביום השביעי דוד המלך. ביום הושענא רבה, היום השביעי, דוד המלך הוא במרכז הכוונות.

אבל ביום שמיני עצרת, אנו כבר מחוץ לסוכה ואין לנו "אושפיז" . אבל אילו היה , זה היה שלמה המלך!

ייתכן (לע"ד) שהחזרה לבית הקבוע שלנו מסמלת את בניין שלמה. אחרי הקמת סוכת דוד הנופלת, חוזרים לבית המקדש של שלמה!

ימים בחג הסוכות אושפיז
א אברהם
ב יצחק
ג יעקב
ד יוסף/פנחס
ה משה
ו אהרון
ז דוד
ח  שמיני עצרת שלמה
  1. בת שבע ודוד

ייתכן ויש קשר עמוק בשמה של בת שבע.

כמו שדוד המלך הוא בן השבע, בת זוגו היא בת שבע!

כששואלים למה דוד המלך לא בנה את בית המקדש, יש כמה תשובות שניתנות על ידי החכמים.

המפורסמת שבהן היא שדוד נלחם בהרבה מלחמות .מכיוון שהוא עסק בהרג, איננו יכול לבנות בית מקדש

אבל יש גם סיבה יותר נסתרת: הסיפור שלו עם בת שבע

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף קז עמוד א דרש רבא: מאי דכתיב +תהלים ל"ח+ כי אני לצלע נכון ומכאובי נגדי תמיד – ראויה היתה בת שבע בת אליעם לדוד מששת ימי בראשית, אלא שבאה אליו במכאוב. וכן תנא דבי רבי ישמעאל: ראויה היתה לדוד בת שבע בת אליעם, אלא שאכלה פגה.

מעניין שהגמרא מבססת את ההסבר שלה על פסוק של תהילים: "כי אני לצלע נכון":דוד יודע כנראה שבת שבע היא ה"צלע" שלו. "צלע" היא בת זוגו הראויה.

בפעם הראשונה שכתובה המילה "צלע" בתורה, מדובר על האישה שהיא הצלע של אדם. כלומר, צד שלו.

בראשית פרק ב (כא) וַיַּפֵּל יְקֹוָק אֱלֹהִים תַּרְדֵּמָה עַל הָאָדָם וַיִּישָׁן וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו וַיִּסְגֹּר בָּשָׂר תַּחְתֶּנָּה:

רש"י בראשית פרק ב מצלעותיו – מסטריו, כמו (שמות כו כ) ולצלע המשכן, זהו שאמרו שני פרצופים נבראו:

מעניין שרש"י משווה את הצלע של האדם והאישה לצדדים של המשכן. כאילו בת שבע באה במקום המשכן, אצל דוד. היא הבית המקדש של דוד!

 

עולם התיקון

בע"ה כו תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית לעד8

על מקצועות אהובים שנעלמים, כמו הסנדלר, השען, החייט…

הרהורים על עולם התיקון

 

אחד מהדברים שהפרשה גרמה לחשוב עליו , השנה, זה עניין התיקון:

בעולמנו היום, אנו קונים מוצר חדש במקום לתקן את הישן. זה הרבה יותר זול , לפעמים. זה יותר יעיל כי המוצרים מיוצרים כדי שתהיה להם חיים קצרים. המוצרים נהיים יותר ויותר זולים. ואין זמן להתעסק עם תיקון מוצר, אנו חיים בעולם החדש. זורקים וקונים חדש.

יכול להיות שגם ביחסי אנוש, אנו מושפעים לרעה ממה שקורה ביחס שלנו אל המוצרים:

אנו מחפשים קשרים מהירים, מפוקסים בנושא או עניין מוגדר מראש. יוצרים קשר במהירות ובקלות גדולה. אבל לקשר יש מטרה מוגדרת, ומיד אחרי סיפוק התועלת הזאת, הקשר מתנתק:

  1. כי הגענו כבר אל סיפוק הקשר
  2. לחדש הקשר יהיה קל מאוד. אז אין מה להאריך אותו.

משתמשים בקשרים עם בני אדם . מתקשרים כדי לקבל מידע. או כדי לספק רצון לדבר. או לספק צרכים מיניים. ומיד אחר כך, מרגישים שהקשר כבר איינו יותר "יעיל". "זורקים" (מנתקים) את הקשר עד לפעם הבאה.

גם בזוגיות הרגשה זו יכולה לחלחל ולגרום אולי לגירושים יותר קלים ומרובים.

 

אם כן , גם קשרים, פחות מתקנים!

זה קשה, ארוך, דורש זמן מאמצים ולא תמיד מצליחים. אז "זורקים" (מנתקים) קשר. ויוצרים אחר.

בדיוק כמו שאנו עושים עם המוצרים!!

 

כשהבורא בורא את העולם, יש מיד בעיות! הפסוק השני כבר מתאר בעיות :"והארץ היתה תוהו .."

ובכל זאת, הבורא מנסה רק לתקן!

הבורא מזהיר לפני מהתוצאות שעלולות לצוץ מ"חטאים", ומתקן אחרי.

אין עונשים לשם עונש. (ולזרוק חפץ יכול להוביל לזרוק אדם, זה כמו להעניש לשם ענישה!)

למשל, הוא אומר לאדם שאם הוא יאכל מעץ הדעת, הוא ימות: מהרגע שהאדם ידע, שהוא אפילו יאכל מהדעת, אז הוא ידע שיום אחד ימות! וזה יגרום לו להרבה סבל! החיות אינן יודעות שהן ימותו. לפחות, הן לא חיות בחרדה הזאת כל הזמן. לכן, ה' מייעץ לאדם שלא יאכל מעץ הדעת.

אחרי שהאדם חוטא, הוא מתאר לו את התוצאות של מעשיו.

וגם הדרכים לתקן אותם.

אין עונש אלא אזהרה, ותיאור התוצאות של המעשה .

מיד אחר כך, הבורא מתקן.

אפילו עם קין, ה' מדבר הרבה. כדי שיבין את מעשיו , כדי שיבין את התוצאות וכדי שינסה לתקן.

"נע ונד" זו תוצאה ולא עונש. אדם שהורג את אחיו, גורם לעצמו לאבד את מקומו! הוא לא יוכל לשבת בשלווה. הוא כל הזמן יהיה בחיפוש אחר עצמו!! כי הוא הרג חלק מעצמו!

 

אם כן, נראה לעניות דעתי, שהסיפור של הפרשה במיוחד ושל כל המשך הקלקולים והתיקונים הם מאוד יוכלות ללמד לנו היום לחשוב על התהליכים ההרסניים שאנו עורבים בלי לשים לב אליהם תמיד:

 

אפילו אם אנו צריכים לזרוק חפף במקום לתקן (בין שאין זמן, הוא אי אפשר לתקן או כל סיבה אחרת) עלינו להצטער על זה! לבחור תמיד באופציה של התיקון במקום לזרוק.

כי יש להתנהגויות האלה השפעה ישירה לנפש שלנו.

על היחסים שלנו עם העולם, עם עצמנו, וכמו שניסיתי לתאר לעיל, גם ליחסים שלנו עם האנשים האחרים הסובבים אותנו.

 

 

גם שחיטת בהמה לשם אכילה , חייבת , לעניות דעתי, להיות מלווה תמיד ביראה וכבוד. אין מעשה השחיטה או ה"גידול של חיות לשם אכילה", דבר של מה שכך. אין להתעלם מהסבל שנגרם היום (יותר מתמיד) לחיות במסחור של הבשר. ואכילת בשר חייבת להיות מלווה ממחשבה מיוחדת, כמו זריקת חפץ: עושים זאת בלית ברירה ולא כברירת מחדל!

 

עולם התיקון

בע"ה כו תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית לעד8

על מקצועות אהובים שנעלמים, כמו הסנדלר, השען, החייט…

הרהורים על עולם התיקון

 

אחד מהדברים שהפרשה גרמה לחשוב עליו , השנה, זה עניין התיקון:

בעולמנו היום, אנו קונים מוצר חדש במקום לתקן את הישן. זה הרבה יותר זול , לפעמים. זה יותר יעיל כי המוצרים מיוצרים כדי שתהיה להם חיים קצרים. המוצרים נהיים יותר ויותר זולים. ואין זמן להתעסק עם תיקון מוצר, אנו חיים בעולם החדש. זורקים וקונים חדש.

יכול להיות שגם ביחסי אנוש, אנו מושפעים לרעה ממה שקורה ביחס שלנו אל המוצרים:

אנו מחפשים קשרים מהירים, מפוקסים בנושא או עניין מוגדר מראש. יוצרים קשר במהירות ובקלות גדולה. אבל לקשר יש מטרה מוגדרת, ומיד אחרי סיפוק התועלת הזאת, הקשר מתנתק:

  1. כי הגענו כבר אל סיפוק הקשר
  2. לחדש הקשר יהיה קל מאוד. אז אין מה להאריך אותו.

משתמשים בקשרים עם בני אדם . מתקשרים כדי לקבל מידע. או כדי לספק רצון לדבר. או לספק צרכים מיניים. ומיד אחר כך, מרגישים שהקשר כבר איינו יותר "יעיל". "זורקים" (מנתקים) את הקשר עד לפעם הבאה.

גם בזוגיות הרגשה זו יכולה לחלחל ולגרום אולי לגירושים יותר קלים ומרובים.

 

אם כן , גם קשרים, פחות מתקנים!

זה קשה, ארוך, דורש זמן מאמצים ולא תמיד מצליחים. אז "זורקים" (מנתקים) קשר. ויוצרים אחר.

בדיוק כמו שאנו עושים עם המוצרים!!

 

כשהבורא בורא את העולם, יש מיד בעיות! הפסוק השני כבר מתאר בעיות :"והארץ היתה תוהו .."

ובכל זאת, הבורא מנסה רק לתקן!

הבורא מזהיר לפני מהתוצאות שעלולות לצוץ מ"חטאים", ומתקן אחרי.

אין עונשים לשם עונש. (ולזרוק חפץ יכול להוביל לזרוק אדם, זה כמו להעניש לשם ענישה!)

למשל, הוא אומר לאדם שאם הוא יאכל מעץ הדעת, הוא ימות: מהרגע שהאדם ידע, שהוא אפילו יאכל מהדעת, אז הוא ידע שיום אחד ימות! וזה יגרום לו להרבה סבל! החיות אינן יודעות שהן ימותו. לפחות, הן לא חיות בחרדה הזאת כל הזמן. לכן, ה' מייעץ לאדם שלא יאכל מעץ הדעת.

אחרי שהאדם חוטא, הוא מתאר לו את התוצאות של מעשיו.

וגם הדרכים לתקן אותם.

אין עונש אלא אזהרה, ותיאור התוצאות של המעשה .

מיד אחר כך, הבורא מתקן.

אפילו עם קין, ה' מדבר הרבה. כדי שיבין את מעשיו , כדי שיבין את התוצאות וכדי שינסה לתקן.

"נע ונד" זו תוצאה ולא עונש. אדם שהורג את אחיו, גורם לעצמו לאבד את מקומו! הוא לא יוכל לשבת בשלווה. הוא כל הזמן יהיה בחיפוש אחר עצמו!! כי הוא הרג חלק מעצמו!

 

אם כן, נראה לעניות דעתי, שהסיפור של הפרשה במיוחד ושל כל המשך הקלקולים והתיקונים הם מאוד יוכלות ללמד לנו היום לחשוב על התהליכים ההרסניים שאנו עורבים בלי לשים לב אליהם תמיד:

 

אפילו אם אנו צריכים לזרוק חפף במקום לתקן (בין שאין זמן, הוא אי אפשר לתקן או כל סיבה אחרת) עלינו להצטער על זה! לבחור תמיד באופציה של התיקון במקום לזרוק.

כי יש להתנהגויות האלה השפעה ישירה לנפש שלנו.

על היחסים שלנו עם העולם, עם עצמנו, וכמו שניסיתי לתאר לעיל, גם ליחסים שלנו עם האנשים האחרים הסובבים אותנו.

 

 

גם שחיטת בהמה לשם אכילה , חייבת , לעניות דעתי, להיות מלווה תמיד ביראה וכבוד. אין מעשה השחיטה או ה"גידול של חיות לשם אכילה", דבר של מה שכך. אין להתעלם מהסבל שנגרם היום (יותר מתמיד) לחיות במסחור של הבשר. ואכילת בשר חייבת להיות מלווה ממחשבה מיוחדת, כמו זריקת חפץ: עושים זאת בלית ברירה ולא כברירת מחדל!

 

בראשית מ

בע"ה כג תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

בראשית מ

מתוך השיעורים של מניטו ז"ל

 

http://www.toumanitou.org/toumanitou/la_sonotheque/parasha/berechit_serie_1988/cours_1

 

וירא אלוהים כי טוב

"טוב", פירושו "ראוי להיות", זוכה להיות!

אין עדיין שום השוואה בין טוב ורע. ה' בורא והוא רואה אם זה ראוי להיות!

זה מלמד אותנו שאחד הדברים שהאדם חייב לעשות, זה לזכות במה שניתן לו. בין השאר , לזכות בחיים שנתנו לו! כך האדם נהיה "טוב" בזה שהוא זכה להיות!

 

האמת והמציאות

כשאנו מתבוננים על המציאות, אנו שואלים את עצמנו האם זה מה שרצה הבורא לבורא? האם זו האמת שהתכוון אליה הבורא?. ומיד יש להגדיר את שני המושגים האלה : האמת והמציאות כסותרים אחד את השני. הרי המציאות שלנו בעולם מראה לנו המון רוע. איך זה יכול להסתדר עם הקביעה שמה שראה אלוהים הוא "טוב"? (ואפילו , לפעמים "טוב מאוד"?).

היהדות מאמינה באל אחד. הוא האל שברא את העולם (ואמר כי הוא טוב) והוא המשגיח בכל עת וממשיך ל"תחזק" את הבריאה שלו. אם כן, אין אנחנו, היהודים יכולים לקבל הימצאות שתי רשויות או יותר שיסבירו הניגוד המוחלט שיש בין האמת והמציאות. אנו (יותר מכל אדם אחר )חייבים להבין על מה מדובר!

ההגיון הטבעי איננו יכול לעזור לנו להבין את הפער הזה (בין המציאות והאמת). ולכן, חייבים להבין זאת מבחינת ההתגלות. (דבר שבא מחוץ לשכל הטבעי של האדם).

 

העולם הבא

את הפרדוקס הזה (בין האמת והמציאות), אנו, היהודים, חיים אותו בכל עת ובכל התחומים. ניתן להגדיר את שני העולמות שאנו חווים ביחד:

  • עולם הזה= העולם של המציאות
  • העולם הבא= העולם ששואפים אליו בחיים שלנו בעולם הזה.(כלומר לא מדובר בעולם שלאחר המוות או משהוא כזה אלא מימד מקביל בלחיינו שמפנה אותנו לעברו. מה משמגדיר אותו זה שהוא לא "זה "- אלא שהוא "בא")

משנה מסכת אבות פרק ד משנה טז :[יז] רבי יעקב אומר העולם הזה דומה לפרוזדור בפני העולם הבא התקן עצמך בפרוזדור כדי שתכנס לטרקלין:

התקן עצמך בפרוזדור (עולם הזה) כדי שתכנס לטרקלין (עולם הבא).

לא בגלל שהטרקלין, האולם החשוב והעיקרי, מובטח ל נו שהוא יתקיים לעתיד לבוא, בעתיד מאוד רחוק. אלא ששני העולמות: הפרוזדור והטרקלין מקבילים! אלא שהם נמצאים בשני מימדים מקבילים והשני (הטרקלין) תלוי בראשון (הפרוזדור). או, במילים אחרות, עומק ואיכות החיים בעולם הבא (הטרקלין) תלויים בהכנות, בהתקנות שלנו , בעולם הזה (הפרוזדור).

  • העולם הזה= הפרוזדור= המציאות. העולם איך שהוא.
  • העולם הבא= הטרקלין= האמת.העולם שהתכוון אליו הבורא

בעולם הבא, בעולם האמת, בעולם שאליו התכוון וחשב הבורא, הכל טוב. אין בו רע בכלל.

אם כן, מכוון שמדובר באותו עולם(הזה והבא), מאיפה הגיע הרע ולמה?

 

האמת המציאות
עולם הבא עולם הזה
הכל טוב טוב ורע לפי דרגותם
כוונת הבריאה הבריאה
השכל, הרוח הגוף
המתמטיקה הפיזיקה

 

הרב מסביר את הפער בין העולמות על ידי  משל: הפער בין המתמטיקה והפיזיקה (שהבאתי בשורה התחתונה בטבלא המסכמת עד כה)

המתמטיקה היא בהגדרתה אידיאלית. היא כולה תאוריה בנויה היטיב עם חוקים אבסולוטיים. היא אמת גמורה (כל עוד אנו נמצאים באקסיומות קבועים של מתמטיקה מסויימת)

הפיזיקה, משתמשת בחוקי המתמטיקה כדי לבחון אותה במציאות. ברוב המקרים, המציאות של הפיזיקה מאשרת את מה שלמדנו במתמטיקה. (בדרך כלל מבטלים את ההפרשים הזעירים (בערך ה"אפסילון") ביניהם לטובת היישום והצלחת אימות התיאוריה המתמטיקאית)

המשל הזה איננו רק המחשה של הפער הקיים בין התחומים שדומה מאוד לפער בין האמת והמציאות.

(האמת היא הרבה יותר מורכבת כששני המדעים החשובים האלה ניזונים אחד מהשני. התיאוריה (האמת) ניזונה מהאינטונציה שנובעת מהמציאות  והמציאות (הטכנולוגיה) מתחדשת בזכות התיאוריה. )

החיבור ביניהם שמתגשם יותר ויותר, הוא אחד מהגלויים שהאמונה העברית קדמה להם מזמן.

 

ארבעה עולמות

כדי לנסות ולהבין ענין הפער בין המציאות והאמת, יש לקרוא בעיון את המילים שהתורהמשתמשת בהם:

בפרק הראשון, מדובר על "בריאה" (ויברא אלוהים, בראשית ברא אלוהים..) ו"עשייה" (ויעש אלוהים את הרקיע). בפרק השני מופיע פועל שלישי:"יצירה" (פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם).

החכמים מדברים על מילה רביעית:"אצילות"שלא מוצאים בסיפור הבריאה.

(מצאתי שני מקורות בתורה לשורש הזה:

1: בראשית פרק כז (לו) וַיֹּאמֶר הֲכִי קָרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וַיַּעְקְבֵנִי זֶה פַעֲמַיִם אֶת בְּכֹרָתִי לָקָח וְהִנֵּה עַתָּה לָקַח בִּרְכָתִי וַיֹּאמַר הֲלֹא אָצַלְתָּ לִּי בְּרָכָה:

  1. במדבר פרק יא (יז) וְיָרַדְתִּי וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם )

בעצם, כדי להבין את בניין הפער בין האמת והמציאות, יש להבין הפער בין העולמות השונים. דיברנו עד כה על שני עולמות מקבילים (עולם הזה ועולם הבא) אבל החכמים מגדירים ארבעה עולמות שמפרידים ביניהם (למרות שכולם מקבילים אחד לשני בו זמנית):

 

  1. עולם האצילות=העולם ה"גבוה" ביותר, הוא העולם הקרוב ביותר לכוונת הבורא, שם,נמצאים "למעלה מטוב"
  2. עולם הבריאה: כלל שאנו "יורדים" למציאות, אחרי שעוזבים את האמת של הכוונה, מתחיל להתגלות הטוב או הטוב מאוד, כלומר האפשרות של הרע!.
  3. עולם היצירה: יש בו חצי טוב וחצי רע
  4. עולם העשייה= רובו רע ומיעוטו טוב!

(יש עולם חמישי שמחבר את ארבעתם כמו שיש ביד האדם אגודל מול ארבעת האצבעות האחרים והוא מאפשר להם להתקיים)

 

עולם הבריאה:

הרע מתגלה כולו בעולם העשייה אבר כבר בעולם הבריאה הוא מוצא את מקורו. הרע איננו נמצא בכלל בעולם שלמעלה, בעולם האצילות.(אין רע יורד מן השמים). רק כשיורדים לעולמות התחתונים יותר, אנו מרגישים, מתרגמים את המציאות כטוב או רע.ואז הרע הוא באמת רע. אסור להגיד שהרע הוא בעצם טוב. כי זה שולל לגמרי את המצאות העולמות שמתחת לבריאה. יש להגדיר את הרע כרע. יש להצטער עליו. יש להילחם נגדו יש למנוע אותו. כי הוא רע ממש. ליחידי סגולה בודדים בלבד יכולה להיות ההבנה האמיתית שהרע הוא בעצם טוב במקורו. אבל אסור לאחרים (כלומר כמעט כולנו) להגיד או לחשוב כך.

"לברוא" זה לתת קיום (להעביר למציאות) כוונה אמיתית של הבורא.

ענין התמונות

החשיבה, הבינה, צריכה להיות מעבר לכל "תמונה" בראש. איוסר עשיית תמונה, כמו עשיית פסל, היא הדבר החמור ביותר כבר בעולם המחשבה. כשחושבים, אסור "לדמיין"!! זה תנאי כדי לחיות ב"עולם הבא". זה אפשרי ונמצא כבר בהווה. לכן המשנה אומרת "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא" יש לו כבר! זו לא הבטחה לעתיד. יש רק להתנתק מהדמיון של התמונות (לעזוב את העבודה הזרה).

בעולם הבריאה יש כמה דרגות

  1. עולם הבא
  2. עולם הזה, שמתחתיו.

הירידה מעולם הבא לעולם הזה מתבטא בשני הפסוקים הראשונים:

  • בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ= עולם הבא
  • והארץ היתה תוהו ובוהו..= עולם הזה

"הארץ" בפסוק הראשון הוא לא אותו "ארץ" שבפסוק השני. אלו שני עולמות שונים. ובכל זאת זו אותה הארץ! הזוהר מסביר זאת במילים שלו: זו ארץ של מעלה וזו הארץ של מטה.

זה התחיל בפסוק הראשון וזה ממשיך (יש התקדמות!) בפסוק השני!

 

הצדיקים והרשעים

כדי לנסח את אותה הבעיה(הצורך ברע בעולם) המדרש מדבר על הצורך לברוא רשעים בעולם.

בראשית רבה פרשה ב ד"ה ה רבי אבהו:ה רבי אבהו אמר מתחלת ברייתו של עולם צפה הקדוש ברוך הוא במעשיהן של צדיקים, ומעשיהן של רשעים, הדא הוא דכתיב (תהלים א) כי יודע ה' דרך צדיקים וגו', והארץ היתה תהו ובהו, אלו מעשיהן של רשעים, ויאמר אלהים יהי אור אלו מעשיהן של צדיקים, אבל איני יודע באיזה מהם חפץ אם במעשה אלו ואם במעשה אלו, כיון דכתיב וירא אלהים את האור כי טוב, הוי במעשיהן של צדיקים חפץ ואינו חפץ במעשיהן של רשעים,

אבל אם ה' אינו חפץ במעשיהם של רשעים למה ברא אותם? או למה ברא את האפשרות שיהיו רשעים?? זאת אותה השאלה  של סיבת בריאת הרע. האפשרות שיהיה רע או רשעות.

 

יצר הרע

בראשית פרק ו (ה) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי רַבָּה רָעַת הָאָדָם בָּאָרֶץ וְכָל יֵצֶר מַחְשְׁבֹת לִבּוֹ רַק רַע כָּל הַיּוֹם:

הגמרא מסבירה: התינוק נולד עם יצר רע. ככל שהוא גדל, הוא רוכש את היצר הטוב (בבר מצווה!)

וכך הרב מגיע לעיקר: ההגדרות של הרע והטוב:

  • יצר הרע= רצון לקבל
  • יצר הטוב= רצון לתת

אבל אם אין לי את הרצון לקבל את החיים, אני לא חי! אני חייב לקבל! וזה תנאי לכל חיים. רק משם אפשר לתת! כלומר, הטוב תלוי ברע!! בלי הרע אין טוב!! ולא מדובר ביחסיות שיש בין שניהם ( אין דבר נראה טוב אלא מתוך ההשוואה אל משהוא רע ממנו). אלא באופן מוחלט!

 

גוף ונשמה

אפשר לתרגם זאת במונחים אחרים: גוף ונשמה:

  • הנשמה, היו רוצה לתת. היא באה מלמעלה.
  • הגוף רוצה לקבל. הוא זקוק לאוכל, להנאות, לצרכים שונים.

הנשמה רוצה לעזוב את הגוף כל הזמן. היא מחפשת לעלות. אבל הגוף זקוק לה כדי לחיות! לכן הוא קושר אותה אליו חזק. בזכות היצר הרע, הגוף קושר אותה ויש חיים!

נמצאים מול פרדוקס: אם היה רק טוב, אז הנשמה היתה עולה ומתנתקת מהגוף. לא היינו חיים!

 

הרב אשל"ג:

 

כל רע מבוסס על רצון לקבל. לקבל הנאה. בלי לחשוב למה ואיך . אני רוצח כי בא לי להרגיע את עצמי בצורה הזאת. המעשה שלי יעניק לי סיפוק. זה הרצון לקבל.

כל טוב מבוסס על הנתינה

יש ארבע בחינות

  1. הרצון לקבל כדי לקבל. זה הרע .זו תקופת הילדות. חייבים לעבור דרך התקופה הזאת כדי לפתח את "כלי הקבלה". כלומר ללמוד לקבל. יש כאן מקום רחב מאוד ללימוד ולחינוך הילדים . כל מה שמפתחים ככלי קיבול ישמש בעתיד. זה דבר חשוב מאוד ללמוד לקבל. זה השלב שבו נשאר הרשע. האגואיזם המוחלט. הרשעים מלמדים אותנו איך לקבל! הם קובעים בחברה את הקיצוניות ההכרחית הזאת שממנה יש ללמוד הרבה אבל יש גם להתרחק ממנה!
  2. הרצון לתת כדי לתת. זה הטוב המושלם. אבל זו אשליה כי אין בו יכולת לחיים. התקופה הזאת באה , בדרך כלל אחרי התרופה הראשונה, אחרי הבר מצווה, אצל המתבגר. האידיאלים הגדולים. לתת לכל העולם ללא תמורה. הקומוניזם, ההומניזם, וכל הדברים היפים שבסופו של דבר אינם ישימים. אם לא יודעים להתנתק מהם זה יכול להביא לבעיות חמורות מאוד. אבל זה שלב הכרחי כדי ללמוד לתת.
  3. הרצון לתת כדי לקבל: אחרי שיצאנו משני הראשונים, מגיעים לשלב שבו יודעים שיש לשלב בין שניהם. אבל לא יודעים במה להתחיל בנתינה או בקבלה. המוסר הבסיסי, "הדת" הטבעית, מונעת אותנו : תן כדי לקבל. למשל, יש מוסדות נדבה שאומרים: בו להתנדב כי בסופו של דבר אתה תהנה מאוד. ככל שתיתן כך תקבל עוד יותר. זה עובד. במיוחד היום שהמטרה היא "למצוא סיפוקים", מהלך הנתינה מצדיק עצמו כי בסופו של דבר יש הנאה מזה. יש התעלות מזה. מקבלים סיפוק מהנתינה! אבל ,מרגישים שזה מסולף! לא באת באמת כדי לתת אלא כדי לקבל! ואז יכולים לחזור לשלב השני: יש לתת רק כדי לתת! אבל זה לא עובד!
  4. הרצון לקבל כדי לתת: אבל היהדות מלמדת אותנו שהשלב האחרון הוא הסדר הנכון! יש לקבל הכי הרבה כדי להיות מסוגל לתת הרבה. זה האושר האמיתי!

"בכל לבבך"= (רש"י) בשני יצרך. יצר הרע (לקבל) ויצר הטוב (לתת). יש מצווה לקבל!! כדי לתת! כך עושים נחת רוח ליוצרינו! אם כן שורש הרע הוא טוב מעולה! כי הוא מאפשר הטוב וככל שהוא רע כך הטוב טוב יותר!

כדי לשמח צריך להיות שמח! אם כן עלי להיות שמח! עלי לקבל כדי להיות שמח ואחר כך אני יכול לשמח אחרים! (אם אני עצוב, בדיכאון, אני עלול להפיל אחרים בדיכאון!)

 

השבת

זה היום בו "מקבלים" הכי הרבה! אוכלים,ישנים, שרים, נהנים, כדי שנוכל לשמח את עצמנו ואת האחרים!

 

 

שוגג ומזיד

למה ניתן לכפר על ידי קרבן רק על חטאים שנעשו בשוגג?

שורש הרע הוא הרצון לחיות.

כל קרבן נעשה על בסיס מאכל.חייבים לאכול כדי לחיות. ומכיוון שחייבים לאכול, אז לפעמים חוטאים!

אולי יש חטא כל פעם שאנו אוכלים! כי הרי אנו מעדיפים את עצמנו על גב יצור אחר.

מערכות הכלכליות שמונעות על ידי הצורך של האכילה מבוססות על רווח! וזה יכול להיות שורש הרבה רע.

לכן, מכפרים על החטאים האלה (ש"חייבים " לעשות כדי לאכול!) על ידי אוכל נקי מכל אינטרס: הקדשים!

 

העצמיות של הבריאה

הרבה פעמים מדברים על הבריאה כמו על ייצור עצמאי. מדברים על "פי הארץ", "הארץ דורשת את שבתותיה".

והבריאה עצמה רוצה לחיות. היא רוצה לקבל!

(קשה לבני האדם המודרניים להבין זאת- הם מקטלגים זאת כמיסטיקה או מיתוסים)

בראשית פרק א(יא) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן:(יב) וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע לְמִינֵהוּ וְעֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:

רש"י בראשית פרק א עץ פרי – שיהא טעם העץ כטעם הפרי, והיא לא עשתה כן, אלא (פסוק יב) ותוצא הארץ עץ עושה פרי, ולא העץ פרי, לפיכך כשנתקלל אדם על עונו נפקדה גם היא על עונה ונתקללה:

מעבר לסירוב של הארץ להוציא עץ פרי עושה פרי, יש לתמוה על המילים "ויהי כן": כאילו זה היה יכל להיות אחרת. אכן, המילים האלה מדברות על הפער שדברנו עליו מהתחלת הלימוד: הפער בין האמת (רצון ה') והמציאות (מה שקורה בפועל).

ויהי כן= בערך נהיה כך! לא בדיוק! רק בערך!כמו ה"epsilon" שדברנו עליו בין המתמטיקה והפיזיקה. יש יצר הרע לעולם!! וזה מביא לרע!

  • ויהי= בעולם האמת
  • ויהי כן= בעולם המציאות

האמת, רצון הבורא המקורי הוא שהעץ יהיה פרי

אבל בפועל יש עץ, ויש עלה, ויש פרח ויש פרי. יש הרבה עלים שלא יבואו לידי פרח והרבה פרחים שלא יבואו לידי פרי. יש הרבה בזבוז!! כל התהליך נראה בזבזן! וצריך הרבה מזל כדי שזה יעבוד!!

הבזבוז

תהלים פרק א (א) אַשְׁרֵי הָאִישׁ אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ בַּעֲצַת רְשָׁעִים וּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים לֹא עָמָד וּבְמוֹשַׁב לֵצִים לֹא יָשָׁב:(ב) כִּי אִם בְּתוֹרַת יְקֹוָק חֶפְצוֹ וּבְתוֹרָתוֹ יֶהְגֶּה יוֹמָם וָלָיְלָה:(ג) וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל פַּלְגֵי מָיִם אֲשֶׁר פִּרְיוֹ יִתֵּן בְּעִתּוֹ וְעָלֵהוּ לֹא יִבּוֹל וְכֹל אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה יַצְלִיחַ:(ד) לֹא כֵן הָרְשָׁעִים כִּי אִם כַּמֹּץ אֲשֶׁר תִּדְּפֶנּוּ רוּחַ:(ה) עַל כֵּן לֹא יָקֻמוּ רְשָׁעִים בַּמִּשְׁפָּט וְחַטָּאִים בַּעֲדַת צַדִּיקִים:(ו) כִּי יוֹדֵעַ יְקֹוָק דֶּרֶךְ צַדִּיקִים וְדֶרֶךְ רְשָׁעִים תֹּאבֵד:

האם יש מציאות כזו שכל עלה ייתן פרי, בלי בזבוז?כל אחד חושב שהוא הוא הפרי! הוא האתרוג!אבל גם לערבה יש משמעות ובסופו של דבר יש מקום לכל אחד

הבורא רצה  שלעץ יהיה כבר הטעם של הפרי. זה לא קרא.

האידיאל, אכן הוא שלא יהיה בזבוז משאבים. למה צריך כל כך הרבה זמן, כל כך הרבה עלים, כל כך הרבה פרחים כדי נגיע לכל כך מעט פירות? למה לא לקצר אל הדרך בין העץ  לפרי ?!

על השאלה הזאת של הבזבוז הנראה לעינו של האדם, התורה מזמינה אותנו!

"האדם הוא עץ השדה"

כלומר, האדם הוא כמו העץ: הוא זקוק להרבה משאבים, לתהליך ארוכים ולא תמיד מוצלחים והתוצאות זעומות יחסית להשקעה. יש הרבה עלים שנובלים ללא תוצאה של פרי  בסוף התהליך!

 

אם הייתי יכול, הייתי ממציא מדרש בו האדם מתלונן על הבזבוז. ה' עונה לו: ומה אני אגיד כשבקשתי שהעץ יהיה כבר הפרי והבריאה לא עשתה זאת?. זה לא שאני , הבורא , גרמתי לבזבוז. זה חלק מהעסקה כולה! תיאורטית, אתה צודק, אבל אתה נמצא בעולם שבו החוקים הם כאלה שנראה שיש בזבוז! צריך להיות סבלני! תהיה סבלני כמו שאני סבלני! ההיסטוריה יכולה להתקדם באטיות בלתי נסבלת עבור האדם. התוצאות, היעילות של מעשי האדם יכולות להיות מוסתרות בגלל זה!

רק האיש אשר לא הלך בעצת רשעים….ובתורת ה' יהגה יומם ולילה, יכול אולי להבין שיש תועלת בכל השלבים האלה. העלה של הצדיק איננו נובל, הוא איננו "סתמי". הצדיק לומד להכיר שבכל דבר שנראה מבוזבז, יש בעצם תועלת עצומה!

 

הארץ חוטאת!

המצב המוסרי של העולם: הוא תלוי במצב המוסרי של האדם!! "אם שמוע תשמעו..ונתנה הארץ יבולה.."

הארץ אכן לא הוציאה עץ פרי כמו שציווה ה'. אבל היא לא נענשה עד שהאדם חטא בעצמו!! כלומר הכל תלוי באדם!!

קשה מאוד לאיש מודרני לקבל העניין שיש לבריאה כוח בחירי או "נפשי". זה מזכיר מסתיקה ועבודה זרה. אבל מניטו טוען שזו טעות. יש קשר הדוק בין התנהגות האדם והעולם בכלל! אדם ששר יכול לגרום לפרח להריח יותר טוב! אם בני האדם אינם מוסריים, יש פירות האילן מאבדים את טעמם!

אבל , אפילו אם לא מקבלים את העמדה הזאת, יש לפחות עניין עמוק כשהתורה מספרת לאדם שהארץ והשמים רגישים להתנהגותו! זה מכניס אותו בחזרה אל המוסריות , אל הטוב הטבעי, אל חוקי הטבע שאליהם הוא בכל זאת שייך!

אם התורה מספרת לאדם את סיפור הבריאה, זה לא כדי לספר את מה שקרה אובייקטית, אלא כדי לספר לו סיפור שיקשור אותו לבריאה בצורה מיוחדת!

כשהתורה אומרת שהארץ חטאה וקבלה את עונשה רק אחרי שהוא, האדם חוטא, זה אולי כדי שירגיש את התוצאות הענקיות של התנהגותו המוסרית על הבריאה עצמה!

כשהאדם חוטא, הוא גורם לכל מערכת הבריאה נזק. הוא מגלה לבריאה שיש חטא בבריאה עצמה. אבל, על ידי כוח הבחירה שלו, הוא זה שאחראי למימוש הנזקים!!

 

כמה הרעיון הזה הוא אקטואלי וממשי , בעידן שבו האדם מתחיל להרגיש שהוא גורם לנזק סביבתי עצום שתוצאותיו הרסניות גם עבורו! (לע"ד)

 

הרצון לקבל של העולם

העובדה שבריאה איננה מקיימת בדיוק את רצון הבורא (ויהי "כן"= לא בדיוק, רק בערך), מתורגם על ידי הרב (בעקבות קריאתו של הרב אשלג) בקביעה שיש בבריאה רצון לקבל.

לא רק האדם רוצה לקבל אלה כל יצור בבריאה רוצה לקבל.

בפני עצמו זה לא רע, זה אפילו המנוע העיקרי של הבריאה. אבל, אם האדם יסתפק ברצון לקבל, בלי לשלב אותו עם הרצון להשפיע, אז זה הרסני.

זה אולי ההבדל המהותי בין האדם ושאר הבריאה: כל בירייה מקבלת ומשפיעה. האדם, יכול לקבל בלי להשפיע! וכאן מקום להיות רשע. אין בבריאה שום רשעות למרות הרצון לקבל שבה. לאדם כן אם הוא מקבל על מנת לקבל בלבד.

 

עוד חטא חטאה הארץ!

הבורא מבקש מהבריאה:

בראשית פרק א (כד) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תּוֹצֵא הָאָרֶץ נֶפֶשׁ חַיָּה לְמִינָהּ בְּהֵמָה וָרֶמֶשׂ וְחַיְתוֹ אֶרֶץ לְמִינָהּ וַיְהִי כֵן:(כה) וַיַּעַשׂ אֱלֹהִים אֶת חַיַּת הָאָרֶץ לְמִינָהּ וְאֶת הַבְּהֵמָה לְמִינָהּ וְאֵת כָּל רֶמֶשׂ הָאֲדָמָה לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:(כו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים נַעֲשֶׂה אָדָם בְּצַלְמֵנוּ כִּדְמוּתֵנוּ וְיִרְדּוּ בִדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבַבְּהֵמָה וּבְכָל הָאָרֶץ וּבְכָל הָרֶמֶשׂ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:

הארץ היתה אמורה להוציא בעצמה כל נפש חיה. אבל כתוב: ויהי כן! כלומר לא בדיוק!

הבורא חייב להתערב בעצמו "ויעש אלוהים את חית הארץ".ועבור האדם, הבורא מערב עוד יותר! עד שבסופו של דבר מגיעים למה שהבורא רצה בהתחלה:  (פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:

 

אולי כדי שנבין שכל נפש חייה על האדמה, זה לא דבר מובן מאליו! חייבת להיות ההתערבות של האלוהים! ויצירת האדם היא עוד יותר לא טבעית! (והמשך הסיפור של התורה יראה לנו שיצירת העם היהודי זה עוד פחות טבעי!! (לע"ד)

 

לויתן

בע"ה כג תשריה תשעח

מישל בן שושן

 

לוויתן

 

שמעתי מראובן קסל

 

"לוויתן זה יצרת לשחק בו"

 

לוויתן הוא סמל לספירת המלכות. הספירה התחתונה ביותר

המלכות היא היכולת של האדם להגיד "לא"

כוח הבחירה של האדם

 

ה' כביכול ברא את הלוויתן, כוח הבחירה של האדם, כדי לשחק בו!

(כמו שהיום מנסים לבנות מחשבים חכמים שיתמודדו מולנו!)

 

כשאנו מתפללים לזכות לאכול בסוכה "מעורו של לוויתן" (לע"ד)

אנחנו אולי מתפללים להגיע לנקודה, בה, יתחולל חיבור בין כוונת הבורא לכוונת האדם שהגיעה , מתוך רצונו של האדם, להתאים לכוונת הבורא!

לויתן

בע"ה כג תשריה תשעח

מישל בן שושן

 

לוויתן

 

שמעתי מראובן קסל

 

"לוויתן זה יצרת לשחק בו"

 

לוויתן הוא סמל לספירת המלכות. הספירה התחתונה ביותר

המלכות היא היכולת של האדם להגיד "לא"

כוח הבחירה של האדם

 

ה' כביכול ברא את הלוויתן, כוח הבחירה של האדם, כדי לשחק בו!

(כמו שהיום מנסים לבנות מחשבים חכמים שיתמודדו מולנו!)

 

כשאנו מתפללים לזכות לאכול בסוכה "מעורו של לוויתן" (לע"ד)

אנחנו אולי מתפללים להגיע לנקודה, בה, יתחולל חיבור בין כוונת הבורא לכוונת האדם שהגיעה , מתוך רצונו של האדם, להתאים לכוונת הבורא!

אסרו חג לעד7

בע"ה כג תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

אסרו חג לעד7

 

אחרי החגים.. מה נשאר??

 

5קילוגרמים בתוספת, להוריד!

 

ניתן לנסות ולחשוב על "מה  "זה" (חודש של קיום מצוות מטורף) עשה לנו "?

הרי עברנו כל כך חוויות, חגים, תפילות, לימודים… שחייב להישאר בנו משהוא מכל זה

ואם לא, אז זה היה לשווא!

 

בדיוק נגד הרעיון הזה רציתי לכתוב:

החוויה הדתית, קיום המצוות, ברמה של כל אחד, היא מעבר לכל מה שאנו יכולים להגיד על מה "שנשאר".

אין לנו מושג באמת על מה שזה עשה לנו ובנו. אבל אני בטוח שזה עשה בנו רושם גדול מאוד.

הטענו את עצמנו  כמו שאנו מטעינים סלולר. אבל יותר מזה: הטעינה היא לא רק טובה לשעה, שבוע, או אפילו שנה. היא טובה לדורי דורות!!

 

כשאני רואה יהודי שאין לו, לכאורה שום קשר עם היהדות (במובן של קיום מצוות או לימוד), והיהודי הזה מביע גאונות, רעיון "יהודי" בתחום כל שהוא (באומנות, במדע, בכלכלה..) נראה לי שהוא מביע את הפוטנציאל שצברו עבורו דורי דורות אבותיו.

 

יהודי חילוני הוא יהודי ויכול להביע גאונות יהודית, תרבות יהודית, בזכות מה שהוא "קיבל" (אין לי מושג איך) מאבות אבותיו שצברו והטעינו יהדות במובן קיום מצוות ולימוד תורה.

 

אני לא אומר זאת כדי להרגיע את עצמי על משמעות המאמצים שאני והדתיים הסובבים אותי מפתחים בקיום מצוות. אני באמת חושב שזו "טעינת יהדות" אמיתית. משמעותית ביותר שמשפיעה בצורות נסתרות בנו, מסביבנו ולאורך דורות רבים.

 

היום, בעידן הפוסט מודרניזם, יש הרגשה שכל מה שעושה האדם, זה לטובתו בלבד.

"אתה רוצה להיות דתי? תהיה דתי! לבריאות"

"אם זה עושה לך טוב, בבקשה תהיה דתי רק שלא תפריע לי"

"אני יהודי בדרך שלי" (כלומר אני חושב שהדרך שלך להיות יהודי , אין לה משמעות עבורי ואולי זו דרך ישנונית ואובסולטית, יש דרכים מודרניות להיות יהודי…).

 

לדעתי, קיום תורה ומצוות (כולל כמובן, בראש ובראשונה, החיים הגשמיים במדינת ישראל), הם טעינת המצבר היהודי שבנו ובעם כולו וכל מי שהתנתק מפעולת הטעינה הזו, פשוט אוכל על חשבון האחרים והדורות שקדמו לו. הוא מנצל את הזרם שטענו עבורו אחרים. הוא מביע תרבות יהודית, אבל לולי הטעינה שקדמה לו ושאחרים טוענים עבורו, הוא לא היה יכול לבטא שום דבר יהודי.

 

למרות זאת, אין לנו (הדתיים, שומרי המצוות ולומדי התורה) להתנשא בכלל על אף אחד . אנו בעצמנו חיים על המצברים שטענו אבותינו (זכות אבות) ושאר בני עמנו. ואין לנו לעשות חשבונות "מי מטעין" "מי מנצל".

ייתכן שכל אחד מקבל טעינה מבחוץ ומצד שני, הוא טוען, בצורה שלו, את המצברים להבא.

במיוחד כל מי שגר ומיישב את העולם בארץ ישראל.

 

מסקנה:

אפילו אם יכולים להגיד בהיסח הדעת " ב"ה עברו החגים"! "עברנו את זה בשלום" כאילו ניצלנו מסופת הוריקן בשלום, יש לנו להכיר שאם אנו עברנו את זה, "זה" השאיר בנו רושם אדיר, שרובו בלתי מודע, והעיקר של הרושם איננו יכול להימדד כי הוא צולל בעמקי נפשנו , נפש עמנו , ולאורך דורות רבים מאוד.

סוכות פי

בע"ה יד התשע"ח

מישל בן שושן

 

סוכות פי

מתוך שיעורים של הרב מנשה וינר

 

סוכות שייך לשתי מערכות שונות:

  1. מערכת שלוש הרגלים

פסח שבועות וסוכות.

שלושת הרגלים קשורים כיחידה אחת בהרבה מקורות בתורה. שלושתם קשורים ליציאת מצרים. שלושתם קשורים להיסטוריה של עם ישראל . הם חגים "פרטיקולאריים", השייכים אך ורק לעם ישראל.

  1. מערכת חגי תשרי

ראש השנה, כיפור וסוכות, חלות בחודש השביעי. שלושתם קשורות ביחד לחודש הזה. כי יש מעלה מיוחדת לחודש השביעי באשר הוא שביעי! החודש השביעי הוא לא "תאירך" שבו חלים החגים האלה אלא שהחגים האלה קיימים כדי לחגוג את החודש השביעי!! החגים האלה קשורות לאוניברסאליות. הזמן שבו העולם נברא או שנולד אדם הראשון. הזמן שבו עם ישראל חוגג, עבור כל העולם, ועבור המימד האוניברסאלי שיש בו, את החודש השביעי עבור כל העולם

מערכת שלושת הרגלים מערכת חגי שתרי
פסח ראש השנה
שבועות כיפור
סוכות

 

 

אילים וכבשים

זה מסביר למה בסוכות מביאים בדיוק כמו כל החגים אילים וכבשים, רק שהם במספר כפול!

בכל החגים, מביאים בין השאר : איל אחד ושבעה כבשים

בסוכות : שני אילים וארבעה עשר כבשים!!

סוכות שייך לשתי המערכות ! כאילו אנו חוגגים ביחד שני חגיים בו זמנית: סוכות של שלושת הרגלים וסוכות של חודש השביעי!

 

אלה מועדי

זה גם מסביר למה בפרשת אמור, אחרי תיאור כל המועדים לפי סדרם בשנה (פסח- שבועות- ראש השנה- כיפור-סוכות. התורה מסיימת בפסוק:

"אלה מועדי ה' מקראי קדש.."  ומיד אחר כך, התורה ממשיכה:

"אך! בעשור לחודש השביעי…." ומתארת את חג הסוכות שנית! כאילו היא שכחה לדבר לפני כן על סוכות! אבל היא לא. סוכות כבר מפורט ברשימה למעלה !

ניתן  להבחין היטב בשייכות של כל חלק מתיאור חג הסוכות לשתי המערכות:

בחלק הראשון, לפני הפסוק המסיים "אלה מועדי.." כתוב שסוכות הוא חג של החודש השביעי "הזה". כמו שכיפור היה "בעשור לחודש השביעי "הזה". המילה "הזה" מדגישה שהחגים האלה שייכים למערכת של חודש השביעי.

בחלק השני, אחרי הפסוק "אלה מועדי .." כבר לא כתוב המילה "הזה" כי אין חשובות לשייכות חג תשרי לחודש השביעי דווקא.

 

החודש השביעי

איזו חשיבות יש לחודש השביעי דווקא?

הרי כל הזמנים מקבלים קדושה מבחינת השבע:

  • הימים: כל שבעה ימים חוגגים את יום השבת
  • השנים: של שבע שנים יש שנת שמיטה
  • יובל: כל שבע כפול שבע שנים חוגגים את היובל.

מה קורא עם החודשים? חייבת להיות קדושה בתוך כל השנה, בחודש השביעי! זו הקדושה של החודש השביעי.

כאמור לעיל, בגלל הקדושה הזאת, יש לנו ראש השנה , יום הכיפורים וסוכות בו!! ולא להיפך!

לא שהחודש המקודש בזכות החגים שחלים בו אלא שיש בו חגים כי הוא מקודש בהיותו שביעי!!

 

 

 

מערכת שלושת הרגלים:

בעצם מדובר על שני חגים עקריים : פסח וסוכות. לכל אחד יש עצרת: עבור פסח יש שבועות ועבור סוכות יש שמיני עצרת:  שני החגים מציינות פן אחר ולכל אחת יש סיום, עצרת, מטרה שהיא מהעולם של השמונה. פסח נחגג בחודש הראשון וסוכות בחודש השביעי. הם תופסים , כל אחד קוטב אחר מהשנה. שני החגים ושני החודשים האלה (ניסן ותשרי) מקבילים מאוד:

יום  בחודש ניסן תשרי
1 ראש חודש של החודש ראשון ראש השנה
10 לקיחת השה=יציאה מעבודה זרה כיפור
15 חג המצות חג הסוכות
50=7X7 +1.        8=7+  1. עצרת=שבועות שמיני עצרת

 

במערכת הזאת של שלושת הרגלים יש פנייה לרגשות שונים אצל האדם:

  1. בפסח, יש לחקלאי עדיין חשש על תוצאות עבודתו החקלאית. אז ה' מרגיע אותו ומבטיח לו הגנה. ה' הוא שמוציא אותו ממצרים, הוא דואג לו. גם ביציאת מצרים, היה חשש לחיים החדשים במדבר. ה' מרגיע את בני ישראל ומגן עליהם במדבר נותן להם מן ענן ובאר.
  2. בסוכות, החקלאי שמח כי הוא סיים את העבודה שלו וה וא רואה את השפע בגרנות. הוא מאוד רגוע ואפילו הוא יכול לחשוב "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה". לכן, מוציאים אותו מביתו ומזכירים לו שהכל תלוי בה'.
פסח סוכות
הרגשה טבעית פחד בטחון מופרז
מצווה להירגע ולסמוך על ה' לצאת אל העראי כדי להכיר בה'

 

מערכת חגי תשרי

בראש השנה: אנו ניצבים לפני המלך, לדין. מתייחסים אל העבר: מה עשינו ואיך לתקן.

בכיפור: מקבלים אשראי על העתיד. על ידי "כפרה"(כיסוי) על החטאים, מקבלים הזדמנות להצליח.

בסוכות: מתרגמים את שני הדברים האלה בפועל בעולם הגשמי. מקדשים את הטבע. לא רק הכהן הגדול נמצא בענן . כולנו יושבים תחת ענני הכבוד.

שמיני עצרת: כל מה שקורה בחגי תשרי מופנה למטרה העליונה: עולם השמונה. כל העבודה בעולם השבע מצליח בזכות זה שאנו מפנים הכל לשמיני עצרת.

 

מעגל וספיראלה

אם נתייחס רק למערכת החודש השביעי, השנה מסרטטת מעגל בשני מימדים.

חג המצות, מאפשרת לגלות מימד שלישי. שמעלה אותנו מהשטח אל הנפח. כשאנו יוצאים ממצרים בפסח, אנו יוצאים מהדו מימד, מעולם השבע ויוצרים ציר במימד השלישי.

כך שבעצם, באמצע השנה הטבעית של תשרי, פסח מעלה המעגל לקראת ספירלה!

 

 

הזמן לפי הטבע, עולם השבע                                      חג המצות מאלץ אותנו לצאת למימד חדש

השנה שמתחילה בתשרי

 

 

 

תשרי         תשרי

 

 

 

 

הזמן לפי שילוב שתי המערכות

תשרי (מעגל)

ניסן (ספיראלה)

 

 

פיצול יציאת מצרים

למה לא אוכלים מצות בסוכה בניסן?

כי הרי שני החגים מתייחסים לאותו האירוע. בני ישראל יצאו ממצרים, מרעמס ובאו לסוכות ושם אפו את המצות ואכלו אותם וגם ישבו בסוכות!

הגיוני אם כן, לשבת בסוכות בפסח!

 

אלא שהדבר התפצל לשני חגים כדי להכניס בתוך מעגל השנה זיקה בין עולם האוניברסאלי והעולם היהודי. בין העולם הטבעי לבין עולם האל טבעי.

כאילו סוכות היא "שלוחה" של פסח בתוך החודש השביעי!

 

מסקנה:

סוכות היא החיבור בין שתי מערכות הפוכות ומשלימות

בין מערכת הטבעית האוניברסאלית של החודש השביעי

ובין המערכת העליונה, שמבקשת לצאת מחוקי הטבע, לקראת עולם השמיני. עולם יהודי ספציפי.

היא מכניסה בכל מערכת ניחוח של המערכת השניה.

 

עצרת

שבועות ושמיני עצרת באים כדי למשוך את עולם השבע לתוך עולם השמונה. שבועות דורש הכנה ועבודה הרבה יותר ארוכה וקשה כי היא העבודה של עם ישראל

העבודה הרבה יותר טבעית ומהירה בשמיני עצרת. היא באה מיד אחרי סוכות. מבשרת את אחרית הימים וגאולת כל העמים.

 

חג האסיף

מלשון "ויאסף אל עמיו". סוף. סוף מעגל.

סוכות מסיימת את שתי המערכות

בכך, היא מסמלת את אחרית הימים. וזה מסביר את קריאת ההפטרה של אחרית הימים.