וילך פי

בע"ה יב אלול התשעז

מישל בן שושן

 

וילך פי

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר

תחיית המתים מן התורה

 

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף צ עמוד ב   שאלו רומיים את רבי יהושע בן חנניה: מניין שהקדוש ברוך הוא מחיה מתים, ויודע מה שעתיד להיות? אמר להו: תרווייהו מן המקרא הזה, שנאמר "ויאמר ה' אל משה הנך שכב עם אבתיך וקם העם זה וזנה"

דברים פרק לא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ אֲשֶׁר הוּא בָא שָׁמָּה בְּקִרְבּוֹ וַעֲזָבַנִי וְהֵפֵר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אִתּוֹ:

 

לרומאים חשוב מאוד עניין תחיית המתים. הרי הם יודעים שזה לא כתוב בתורה. אבל הם רוצים לדעת למה ישראל מאמינים בזה ומה המשמעות של הדבר הזה.

עבור הרומאים, ובכלל כל זרעו של עשיו, לא חשוב ה"מחר"

עשיו כבר ביזה את עניין הבכורה:

"הנה אנוכי הולך למות ולמה זה לי בכורה"

לחיות את חיי הרגע. זה המוטו של הציוויליזציה הרומית עד ימינו אלה.

יש בעיניין תחיית המתים, עבודה לקראת משהוא לא ידוע שיקרה ושאין לנו מושג מה הוא. ובכל זאת, הוא עקרוני בעבודה שלנו בעולם הזה. בבסיסו  הוא עניין ה"מחר". העולם "הבא".

לגבי הפסוק שלנו, החכמים משחקים עם המילה "וקם" ומכניסים בו דו משמעות:

ניתן לקרוא את הפסוק כפי שהוא כתוב ואפשר לחתוך אותו אחרת ולקרוא אותו כאילו המילה "וקם" כתובה פעמיים:

  • וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם
  • וקם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה..

בקריאה הזאת, משה מת וקם לתחיה! וזו הראיה שרבי יהושע בן לוי מצא לנכון להביא לרומיים.

אבל יש גמרא אחרת שמסבירה שזו בעיה יותר רחווה:

 

תלמוד בבלי מסכת יומא דף נב עמוד א  איסי בן יהודה אומר: חמש מקראות בתורה אין להן הכרע: שאת, משוקדים, מחר, ארור, וקם.

"אין להם הכרע" פירושו שאפשר להסביר את הפסוק בכמה אופנים כשחמשת המילים האלה משמשות פעמים, הן למה שקודם להן והן למה שבהמשך.

למשל, המילה "מחר" לקוחה ממה שמשה אומר ליהושוע במלחמת עמלק:

שמות פרק יז (ט) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק מָחָר אָנֹכִי נִצָּב עַל רֹאשׁ הַגִּבְעָה וּמַטֵּה הָאֱלֹהִים בְּיָדִי:

אפשר לקרוא:

"וצא הלחם בעמלק מחר. אנכי ניצב על ראש הגבעה….

או :"וצא הלחם בעמלק. מחר אנוכי ניצב על ראש הגבעה..

גם אסתר משתמשת במילה הזאת:   "ומחר אעשה כדבר המלך".

הסוד של העם היהודי זה שהוא חושב על המחר.

זה הבסיס של הכל. ולכן אין התורה מדברת על זה כי זה העיקרון שעליו הכל מבוסס.

החידוש הגדול של התורה הוא:

ה' יתנהג בצורה שונה לפי התמנהגות האדם. אם האדם מקיים מצוות ירד גשם! זה חידוש גדול. אבל לחשוב ששום דבר אינו הולך לאיבוד , זה דבר מובן מאיליו.

הגוף מחובר אל הנשמה.

הגוף, אחרי המוות נקבר והופך לעפר

אבל ברור שהנשמה הולכת לאן שהוא. כמו שהנשמה איננה נראית בחיים, אי אפשר להגדיר אותה פיזיט או מדעית, כך אי אפשר לגדיר אותה אחרי המוות אבל זה לא אומר שהיא לא קיימת כי הרי בחיים אנו רואים שיש משהוא בנוסף לגוף.

 

סימן לדבר זה הסיפור של משה כשהוא עולה להר סיני:

כשהתורה מספרת לנו שהוא לא אכל ולא שתה ארבעים יום. זה כדי להגיד לנו שיש מציאות שונה ממה שאנו רואים בעיננו. כשמשה עלה אל הר סיני, הוא חי במציאות שונה. הוא חי במימד אחר. מקביל למימד שלנו, אבל מימד שאין אנו יכולים להצביע על החוקים שלו.

 

וקם

למה כל הסיפור מתרכז במילה הזאת "וקם"?  הרומיים שואלים בגמרא שתי שאלות:

  • על תחיית המתים
  • האם ה' יודע כל מה שעתיד לקרוא

השאלה היא: איך אפשר לחבר בין הידיעה של ה' והבחירה החופשית של האדם? זה נראה תרתי דסתרי!

ובכל זאת, אנו מקבלים על עצמנו את שתי האמיתויות ביחד.

הרשב"ה מסביר:

משה מת ומיד ה' החיה אותו! ולכן אין אנו יודעים איפה מקום קבורתו! ואחר כך, העם קם וזנה אחרי אלוהים אחרים. עדיין הבחירה נשארת אצל האדם למרות תחיית המתים! משה קם לתחייה מיד כדי להמשיך ולטפל בבעיות של עם ישראל!

הפסוק אומר: משה מת. אבל הוא ממשיך לחיות! אי אפשר לקבל שמשה מת וזהו! יש המשכיות למשה. על ידי משה עצמו!

העם קם וזנה אחרי אלוהים אחרים! הבעיות נשארות. החיים של האחרים ממשיכים!

אולי היינו חושבים שהכל חייב להתחיל מההתחלה כל הזמן! שום דבר לא עוזר! אחרי כל מה שעשה משה, חוזרים להתחלה עם עבודה זרה!!???..   זו הנקודה החשובה של כל הפרשה:    לא!!

יש עדות. השירה שמשה כותב, התורה שמשה כותב, יהיו לעד. העדות זה ההמשכיות . משה לא מת כי מה שהוא עשה ימשיך לחולל מהפכות . "והייתה השירה הזאת לכם לעד"

השמים והארץ יהיו העדים הנצחיים בזכות מפעלו של משה ושל כל אדם.

לא רק שיש מחר אלא יש המשכיות. המוות לא מכלה את הכל. העיקר ממשיך!

תלמוד בבלי מסכת סוטה דף יג עמוד ב   ויש אומרים: לא מת משה, כתיב הכא: וימת שם, וכתיב התם: (שמות לד) ויהי שם עם ה', מה להלן עומד ומשמש, אף כאן עומד ומשמש.

כמו שאנו מקבלים את העובדה שמשה עלה "שם" אל ההר ולא אכל ולא שתה, וחי כאלוהים. חציו אלוהים. הוא חי שם כאלוהים! בצורה אל טבעית ולא מובנת לנו. כך בדיוק, משה לא מת! הוא עדיין "שם". אם כן, קבלת התורה בהר סיני היא האות שקיים חיבור בין עולמות שונים

  • בין העולם שבו אנו חיים עם חוקי הטבע המוכרים לנו
  • לבין העולם המקביל, שבו יש חוקים אחרים.

זה לא יותר קשה להאמין בתחיית המתים מאשר להאמין בקבלת התורה מהר סיני!

משה מבטא את החיבור הבלתי נתפס הזה בין חצי אלוהים וחצי בן אדם. "איש האלוהים". בין התחתונים והעליונים. בין "היום" ו"מחר", עולם הזה ועולם הבא.

בלי משה, ישראל נופל! הוא פחות יכול להאמין. כי משה זה החיבור החי בין העולמות. כשמשה נעלם לכמה ימים, העם עושה עגל. כל הסיפור הוא: איך להמשיך ולא ליפול למרות הסתלקותו של משה. איך משה יכול לחיות אחרי מותו! זה כל הסיפור!

כשמשה יקום, אז כל העם יקום!

החכמים היו יכולים למצוא מקור יותר משכנע לתחיית המתים בתורה. פסוק לא רחוק, רק כמה פסוקים   מכאן:

 

דברים פרק לב :(לט) רְאוּ עַתָּה כִּי אֲנִי אֲנִי הוּא וְאֵין אֱלֹהִים עִמָּדִי אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא וְאֵין מִיָּדִי מַצִּיל:(מ) כִּי אֶשָּׂא אֶל שָׁמַיִם יָדִי וְאָמַרְתִּי חַי אָנֹכִי לְעֹלָם:

 

יש דבר שאנו עדים לו בדורנו  וזו תחיית המתים הלאומית שלנו:

עם ישראל כמעט ונכחד בשואה. בגלות. כולם ניסו להכחיד אותו. הם הצליחו לצערנו כמעט.

אבל אנו עדים לתחיית עם ישראל. לא תחיית כל נפש מישראל אלה תחייה של האומה.

וגם לתחייה של האמונה.

כי מי היה יכול לחשוב שנמשיך להאמין בברית עם הקדוש ברוך הוא אחרי השואה?

והנה אנו עדים לתחיית המתים!

אנו, הדור המיוחד בהיסטוריה שיכול להעיד על הנס הגדול הזה

כן גאולה אפשרית

כן תחיית המתים קיימת

כשעם ישראל "קם" בארצו!

אחרי פרשת התשובה, הנה פרשת הגאולה!

 

 

 

———————————————————————————–

לא אוכל עוד לצאת ולבוא  (מי השילוח:)

  • לצאת= לחזור אחורה
  • לבוא = להתקדם

מי שחי איננו יכול להיות בטוח שהוא יתקדם כל הזמן. שהוא ירוויח כל הזמן. החיים עשויים בסיכונים להתקדם או לחזור אחורה

הסימן של סיום החיים זה כשהאדם סיים את תפקידו והוא לא מתקדם ולא נסוג אחורה!. משה הרגיש שבאותו יום הוא הגיע לשלב זה.

 

הברכות האלה והשיגוך (פרשת כי תבוא- מי השילוח)

"השיגוך"= בלי לשנות אותך! כשהשפע יגיע אליך, העושר, הכוח…יש סכנה שאתה תתגאה על ידי זה ותשתנה! במידה ואתה תישאר אתה ולא תתגאה בעור, אז זו באמת ברכה!!

 

 

כי תבוא פי 2

בע"ה טז אלול התשע"ז

מישל בן שושן

 

כי תבוא פי 2

 

מה מקשר את כל חלקי הפרשה?

  1. הדיבור

בחלק הראשון של הפרשה, הדגש נמצא על מה שהחקלאי אומר. יש נאומים מפורטים שחייב כל ישראלי להגיד.

הנאום של החקלאי המביא את הביקורים והנאום שהוא אומר כל שלוש שנים, "ווידוי מעשר" כשהוא עושה דוח על כל מה שהרוויח ומה שנתן לכהן , ללוי ולעניים, בתור מעשרות.

גם בחלק השני,  יש נאום ארוך שך העם בהר גריזים והר עיבל.

שלושת הנאומים האלה, שנאמרים בהזדמנויות שונות, עוסקות בכוח הדיבור.

הדיבור הוא המחבר בין החלק הגשמי לחלק הרוחני שיש באדם:

בראשית פרק ב (ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם       :(ייצר עם שני יודים- שני יצרים שני חלקים)

עָפָר מִן הָאֲדָמָה                              :   החלק הגופני, הביולוגי

וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים                  : החלק הרוחני, הנשמה,

וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:                   : (אונקלוס:  והות באדם לרוח ממללא= מדבר)

הדיבור המחבר בין שני חלקי האדם

 

ארץ ישראל הוא מקום מבחן: איך מתיחסים לשפע. איך מתיחסים לעולם הגשמי. במדבר, ישראל חיו בעולם של ניסים גלוים. עם לחם מהשמים ועננים ובאר. בארץ, החלק הגשמי בא לידי ביטוי . השאלה היא: האם הישראלי ישקע לגמרי בחומר או שמה יקשר החומר עם הרוח כדי ליהנות מממנו.

מצוות הביכורים היא אחד מהדרכים לקדש את החומר: קבלתי פירות. אני מודה לה', אני מכריז שהכל בא מה'. אני זוכר את ההיסטוריה של עם ישראל כדי להכניס את החיים בארץ במשמעות הכוונה האלוהית.

בהר גריזים ועיבל, היהודים נכנס במלוא אחריותו לברית: הוא מקבל את תוצאות הברית. במידה והוא לא יחבר בין הגשמי והרוחני, הוא יאבד לגמרי הזכות לחיות על הארץ. והכל מתבטא על ידי הדיבור, החלק האנושי ביותר והאלוהי ביותר.

 

משה לא נכנס לארץ בגלל שהוא "הכה" את הסלע ולא "דיבר " אליו. כמובן שזה רק סמל הבעיה של אי התאמת משה לארץ אבל הביטוי של התורה מאלף: נכנס רק מי שיודע לדבר! מים מקבלים רק על ידי דיבור ולא ידי הכאה. עד כה המטה עשה את כל הנסים. בארץ, מפסיקים להשתמש במטה ומתחילים להפעיל את כוח הדיבור. המחבר בין הגשמי והרוחני.

 

  1. הביכורים הם תיקון לחטאים
  2. חטא המרגלים

הארי ז"ל הסביר שמצוות הביכורים הם תיקון לחטא המרגלים:

גם הם הביאו ביכורים (והימים ימי ביכורי ענבים). אשכול ענבים. אבל הדיבור שלהים היה שלילי לגבי ארץ ישראל. הם הניאו את העם מלבוא לארץ. העונש היה נדודים במדבר ומוות.

 

חטא המרגלים הביכורים
מביאים מפרי הארץ להביא מפרי הארץ
דיבור שלילי: דיבת הארץ דיבור חיובי: שמחה להיות בארץ
עונש: גלות שכר: ביאה לארץ והנאה מהטוב שלה

 

דרך אגב: מצוות הביכורים מתקיימת אך ורק על ידי שבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל:

דברים פרק ח(ח) אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ:

אם כן, למה המרגלים הביאו ענבים, תאנים ורימונים בלבד?

במדבר פרק יג (כג) וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל וַיִּכְרְתוּ מִשָּׁם זְמוֹרָה וְאֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים אֶחָד וַיִּשָּׂאֻהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם וּמִן הָרִמֹּנִים וּמִן הַתְּאֵנִים:

כי היה לבני ישראל מן:

  • והמן הוא לחם. המחליף את "החיטה" ו"השעורה"
  • המן נמשל גם לצפיחית בדבש
  • וטעם המן "כטעם לשד השמן"

אם כן, מה שהיה חסר לעם במדבר זה א היה חיטה, שעורה , דבש ושמן אלה שלושת הפרות הנשארים: ענבים, תאנים ורימונים!

 

  1. חטא קין

למה ה' שעה למנחתו של הבל ולא שעה למנחתו של קיין?

בראשית פרק ד: ג וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהוָה.  ד וְהֶבֶל הֵבִיא גַם-הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְהוָה אֶל-הֶבֶל וְאֶל-מִנְחָתוֹ.  ה וְאֶל-קַיִן וְאֶל-מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו.

כי קין לא הביא ביכורים!

הרי פעמיים בלבד כתוב בתורה הביטוי "פרי האדמה": במצוות ביכורים ובמנחת קיין:

בראשית פרק דג וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיהוָה.

דברים פרק כו :(ב) וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ

הבל הביא "מבכורות" צאנו! וקיין לא הביא "ביכורים"

עונשו של קיין היה : גלות! כמו שנראה בהמשך, גירוש מגן עדן:

בראשית פרק ד:(טז) וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְקֹוָק וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן:

מלפני ה'= מגן עדן.

 

אם כן, יש מקום לחשוב שמצוות הביכורים היא תיקון חטא קיין: קיין אמנם מביא פרות אל ה' כמנחה אבל הוא לא עושה זאת בתור ביכורים. כלומר הוא לא מביא מ"פירותיו" (בניגוד להבל שהביא מצאנו), הוא לא מביא את הפרות הראשונים. הוא לא מכריז על ההכרה שהכל שייך לה' ולא מכנסי משמעות למנחה שלו.

כמו שקיין גורש מלפני ה', כך הביכורים חייבם לבוא ולתקן זאת על ידי הביאה לארץ, אל מקום המקדש, אל הכהן, לפני ה'!

 

  1. חטא אדם הראשון

גם הסיפור של חטא עץ הדעת עניינו אכילת פירות העץ בחטא. חווה והאדם אוכלים דבר אסור בלי לדבר על זה. בלי להכיר מה משמעות מעשיהם. הם אוכלים מהר, בהיחבא, רק כדי לספק צרכים ולא כהכרת הטוב והודאה לחסדי שמיים. העונש של החטא יהיה גירוש מגן עדן:

בראשית פרק ג(כג) וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְקֹוָק אֱלֹהִים מִגַּן עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם:(כד) וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן עֵדֶן אֶת הַכְּרֻבִים וְאֵת לַהַט הַחֶרֶב הַמִּתְהַפֶּכֶת לִשְׁמֹר אֶת דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים: ס

האדם לא רק גורש כמו שקיין גורש אלא הוא גם "נשלח" כלומר היתה לו שליחות! אם כן עונשו של קיין היה חמור יותר כי הגירוש שלו היה בלי שליחות!

איך האדם יוכל לחזור אל הגן שממנו גורש? כשהוא ידע להתגבר על הכרובים ועל חרב המהפכת ששומרים על הגן. אבל בעצם, הוא יחזור כשהוא יתקן את החטא שלו.

כל אדם שמביא ביכורים אל בית המקדש בירושלים, מקום גן העדן, מול הכרובים, הוא מתקן את חטא עץ הדעת וזוכה לביאה לארץ ולהנאה ממנה.

 

חטא עף הדעת מנחת קין ביכורים
אכילת הפרי באופן אסור הבאת פרות האדמה ללא ביכורים הבאת ביכורים מפרי האדמה
העונש הוא גירוש מגן עדן עונש : גירוש שכר: ביאה והנאה מהארץ
קללת הארץ, קללת האדם קללת קיין וזרעו ברכות

 

הברכות והקללות:

  1. הברכות:

בראשית פרק א :(כז) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ …..(כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ …(כט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה:

הבורא מברך את האדם על ידי פירות הארץ. גם הוא, האדם יפרה וירבה. הברכה תלויה ביחס של האדם אל הארץ. איך הוא יתנהג מול הפרות של הארץ. אסור לו ואכול מעץ מסויים. מצווה עליו לאכול מכל פרות העץ האחרים. הברכה היא פועל יוצא ישיר מאכילת פירות!

 

  1. הקללות

כל הקללות באות בעקבות יחס לא נכון לאכילת הפירות. הנחש ארור. האדמה ארורה. וגם חווה ואדם מקוללים:

בראשית פרק ג:(יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶל הַנָּחָשׁ כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת אָרוּר אַתָּה מִכָּל הַבְּהֵמָה …..אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ:

 

בראשית פרק ד :(יא) וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת פִּיהָ לָקַחַת אֶת דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ:(יב) כִּי תַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה לֹא תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ נָע וָנָד תִּהְיֶה בָאָרֶץ:(יג) וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל יְקֹוָק גָּדוֹל עֲוֹנִי מִנְּשֹׂא:(יד) הֵן גֵּרַשְׁתָּ אֹתִי הַיּוֹם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה וּמִפָּנֶיךָ אֶסָּתֵר וְהָיִיתִי נָע וָנָד בָּאָרֶץ וְהָיָה כָל מֹצְאִי יַהַרְגֵנִי:

גם קין מקולל וגם האדמה בעקבותיו.

 

אם כן, מצאנו את החיבור שחיפשנו בין שני חלקי הפרשה שלנו:

מתן הארץ לבני ישראל, תלוי ביחס שלהם לפירות הארץ. כלומר, איך האדם הגשמי יכניס רוחניות בעולמו ויקדש את החומר. המבחן הוא היחס אל פירות הארץ והתוצאות הם קשורות להנאה מהארץ, או, להיפך, הגירוש ממנה! הקללות והברכות הנאמרות בברית הם תוצאה ישירה מהיחס של הישראלי לפרות הארץ ולכהן, לעני ולגר.

 

בשולי העניין הזה, הרב וינר מציע כמה פירושים לגבי סיפור חטא קין:

 

  1. שעטנז:

למה הבל היה רועה זאן?

הרי בזמנו, אסור היה לאכול מהבהמות!

אולי הבל שמע על קללת האדמה אחרי חטא עץ הדעת והוא התרחק מעבודת האדמה בגלל זה.

אבל ייתכן יותר שזה היה עבור הצמר: כדי להתכסות בבגדי צמר! הלבוש היה אחד התיקונים לחטא עץ הדעת.

למה קין היה עובד אדמה?

אולי כדי לתקן את קללת האדמה שאמורה היתה להוציא רק קוץ ודרדר!

אבל מעניין שהמדרשים אומרים שמתנת הבל היתה צמר (מצאנו)

ומתנת קיין היתה פשטן: מהצומח.

זה מסביר שהתורה אסרה לערבב צמר ופשטן. כי זה יכול לגרום לאסון שוב כמו שקרה כשהבל וקיין נפגשו!

 

  1. הסבר השמות:

לחווה יש שני שמות ושני הסברים שונים:

לפני החטא, האדם נותן שם ראשון לאשתו ומסביר:

פרק ב (כג) וַיֹּאמֶר הָאָדָם זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה כִּי מֵאִישׁ לֻקֳחָה זֹּאת:

אחרי החטא, אדם נותן שם אחר לאשתו:

פרק ג (כ) וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁם אִשְׁתּוֹ חַוָּה כִּי הִוא הָיְתָה אֵם כָּל חָי:

יש ירידת מדרגה! חווה היא רק היצור הביולוגי שמוליד ילדים. היא כבר לא הפרטנר של האדם בתכנית האלוהית! אחרי החטא האדם מוריד פרופיל ונראה מדוכא!

יש לנו סיפור דומה בשמות שחווה נותנת לילדים שלה:

לראשון היא קוראת קין  ומסבירה למה ולשני הבל ולא מסבירה למה!

בראשית פרק ד (א) וְהָאָדָם יָדַע אֶת חַוָּה אִשְׁתּוֹ וַתַּהַר וַתֵּלֶד אֶת קַיִן וַתֹּאמֶר קָנִיתִי אִישׁ אֶת יְקֹוָק:(ב) וַתֹּסֶף לָלֶדֶת אֶת אָחִיו אֶת הָבֶל וַיְהִי הֶבֶל רֹעֵה צֹאן וְקַיִן הָיָה עֹבֵד אֲדָמָה:

קין, זה קניין, כוח. לחווה יש הרגשה מרוממת מאוד. היא אפילו מקטינה את החלק של בעלה בלידת הבן , כאילו היא עשתה אותו רק עם האלוהים!!

אבל לילד השני, היא קוראת "הבל". בלי הסבר. כאילו אין צורך בהסבר! הבל, זה הבל הבלים!  זה כלום! זה ההיפך הגמור מהראשון שהיה כולו כוח וקניין!

 

  1. מתי ואיפה קין הרג הבל?

לכארוה זה קרה אחרי הגירוש מגן עדן. אבל הרב וינר לא בטוח בזה!

רשי מלמד אותנו דבר חשוב בפרשנות המקרא: כשכתוב "והאדם ידע" זה אומר שזה קרה הרבה זמן לפני. אם היה כתוב "וידע האדם" זה אומר שזה קרא עכשיו, בסדר הדברים:

רש"י בראשית פרק ד (א) והאדם ידע – כבר קודם הענין של מעלה, קודם שחטא ונטרד מגן עדן, וכן ההריון והלידה, שאם כתב וידע אדם נשמע שלאחר שנטרד היו לו בנים:

כלומר, אדם וחווה הולידו ילדים בגן עדן!!

בנוסף לזה, כשה' מגרש את האדם לגן עדן, כתוב:

פרק ג.(כד) וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן עֵדֶן

כשקיין מגורש, כתוב:

בראשית פרק ד:(טז) וַיֵּצֵא קַיִן מִלִּפְנֵי יְקֹוָק וַיֵּשֶׁב בְּאֶרֶץ נוֹד קִדְמַת עֵדֶן

הוא כנראה גורש מגן עדן! כמו אדם. לכיוון קדם, מזרח.

  1. מי הביא מנחה ראשון?

לכאורה, בפסוקים, קין התחיל והביא מנחה לה', ראשון:

בראשית פרק ד (ג) וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיקֹוָק:(ד) וְהֶבֶל הֵבִיא גַם הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְקֹוָק אֶל הֶבֶל וְאֶל מִנְחָתוֹ:

אבל, לפי החוק שלימד אותנו רש"י, כתוב כאן "והבל הביא" ולא כתוב "ויבא הבל". אם כן, הבל הביא הרבה קודם לכן! הבל הביא מנחה ראשון וקיין הביא בעקבותיו!

 

5 תשוקה ומשילות

זה משפט שאנו מוצאים בשני הסיפורים:

לאישה אחרי החטא נאמר: פרק ג (טז) אֶל הָאִשָּׁה אָמַר הַרְבָּה אַרְבֶּה עִצְּבוֹנֵךְ וְהֵרֹנֵךְ בְּעֶצֶב תֵּלְדִי בָנִים וְאֶל אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ וְהוּא יִמְשָׁל בָּךְ:  

לקיין לפני חטאו נאמר: פרק ד (ז) הֲלוֹא אִם תֵּיטִיב שְׂאֵת וְאִם לֹא תֵיטִיב לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ וְאֵלֶיךָ תְּשׁוּקָתוֹ וְאַתָּה תִּמְשָׁל בּוֹ:

 

  1. ארורה האדמה:

אל אדם אחרי החטא נאמר פרק ג (יז) וּלְאָדָם אָמַר כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ:

אל קיין אחר החטא נאמר:: פרק ד (יא) וְעַתָּה אָרוּר אָתָּה מִן הָאֲדָמָה אֲשֶׁר פָּצְתָה אֶת פִּיהָ לָקַחַת אֶת דְּמֵי אָחִיךָ מִיָּדֶךָ:

 

אל האדם: פרק ג (יח) וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה:

אל קיין: פרק ד (יב) כִּי תַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה לֹא תֹסֵף תֵּת כֹּחָהּ לָךְ

 

7: לעבדה ולשמרה

הבל רועה צאן כדי לשמור עליהם. לא כדי לאכול אותם

קין עובד את האדמה כדי להוציא ממנה פירות.

שניהם מקיימים בנפרד: לעבדה (קין) ולשמרה (הבל)

 

8 הדבש

בפסוק :"ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש", הדבש הוא דבש תמרים כי הפסוק מדבר על כל מה שיוציא מהארץ.

בפסוק "ארץ זבת חלב ודבש", הדבש הוא דבש הדבורים , דבש מהחי,כמו שהחלב הוא מהחי.

שני המימדים האלה של הרועה צאן והחקלאי נמצאים במושג הכפול של הדבש

קין והבל מסמלים את שני התפקידים האלה: החקלאי והרועה צאן.

בני ישראל הם מוגדרים כרועה צאן כשהם יורדים למצרים.

לכן, במעמד הסנה, ה' מדבר על ארץ כנען כארץ זבת חלב ודבש: כלומר, ארץ של מרעה

אבל כשישראל מתקרבים לארץ, הוא מוסיף ואומר להם שהארץ טובה לחקלאות

על עם ישראל לשבל את שני התפקידיםף רועה צאן וחקלאות!!

רועה הצאן מעדיפים להיות בהרים והחקלאים מעדיפים להתרחק מרעיית הצאן שאוכלים את הפירות ומתמקדים בערבה.

ארץ ישראל מבורכת בשני האזורים האלה:

  • הרים בשביל גדילת הצאן והבקר
  • והעמקים כדי לאפשר חקלאות!

 

9 מסקנה

אחת מהמסקנות של הרב וינר היא שסיפור קין והבל מאוד דומה לסיפור חטא עץ הדעת. ייתכן ששניהם קרו בגן עדן. שניהם מתחילים ביחס של האדם אל פירות הארץ. בשניהם העונש הוא גירוש מארץ ישראל. ובשניהם הברכות (על הפירות) הופכות לקללות כשאנו לא יודעים להתיחס טוב לפירות הארץ. הביאה לארץ הופכת לגלות.

כי תבוא פי

בע"ה טו אלול התשעז

מישל בן שושן

 

כי תבוא פי

 

ברית חדשה  (הרב יונתן גרוסמן)

בפרשה שלנו מגיעים לשיא , לנקודה שאליה כל הספר דברים מפנה: כריתת ברית חדשה.

  1. מה היא הברית החדשה הזו.

יש עמעום בקשר להגדרת הברית החדשה הזו. האם זו "ברית ערבות מואב" שנכרתה בנוכחותו של משה, בעבר המזרחי של הירדן. או שמדובר בברית שעתידה להיכרת בהר עיבל, על ידי יהושוע, אחרי כיבוש הארץ.

יש פסוקים שמעודדים את האפשרות הראשונה. למשל:

דברים פרק כח(סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

ויש פסוקים שמחזקים את האפשרות השניה, למשל:

דברים פרק כו (ד) וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד:

ברור שהטקס העיקרי שמתואר בפרשה שלנו אמור להיערך בהרי גריזים ועיבל. חצי העם עומד על הר אחד והשני על ההר השני. שם יש להקים מזבח ושם נציב את האבנים שהעם יכתוב בהן את דברי הברית.

אם כן, המסקנה מתבקשת: הברית החדשה תיכרת בארץ ישראל אחרי הכניסה והכיבוש.

אם כן, למה התורה מספרת על "ברית בערבות מואב"? כדי לחבר בין שתי הבריתות: סיני ועיבל!

משה הוא זה שמחבר בעצמו את שתי הבריתות. שלא יגידו שהברית החדשה פוסלת את הראשונה או שאין קשר ביניהן. משה בעצמו, זה שעלה על הר סיני, הוא זה שמצווה על הברית בעיבל. וכשיהושוע יקיים את הברית שם, הוא יזכיר שהוא עושה זאת במצוות משה:

יהושע פרק ח (ל) אָז יִבְנֶה יְהוֹשֻׁעַ מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר עֵיבָל:(לא) כַּאֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה עֶבֶד יְקֹוָק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כַּכָּתוּב בְּסֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה מִזְבַּח אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת אֲשֶׁר לֹא הֵנִיף עֲלֵיהֶן בַּרְזֶל וַיַּעֲלוּ עָלָיו עֹלוֹת לַיקֹוָק וַיִּזְבְּחוּ שְׁלָמִים:

אין שלוש בריתות! יש ברית בהר סיני וברית בהר עיבל. ומה שקורה בערבות מואב זה חיבור בין שתיהן! העובדה שמשה הוא זה שנותן את הפרטים והתוכן של הברית בהר עיבל מספיקה לחבר בניהן.

  1. למה שתי בריתות?

כדי לנסות ולענות על השאלה הזו,יש לשים לב לכמה פרטים חשובים:

  • יש כמה דברים שזהים בין ברית סיני לברית עיבל:
  • יש הר!
  • יש אבנים!
  • כותבים על האבנים
  • יש מזבח עם אותן המגבלות לבניתו (שמות פרק כ (כ) מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי …(כא) וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ:)
  • יש ועולות ושלמים (דברים:(ז) וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם)(שמות כד ה וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים)
  • העם מתבקש לאשר את הברית
  • יש שתים עשרי "מצבות" או אבנים.
  • הלויים והכהנים לוקחים חלק נכבד בטקס. (משה נותן התורה ללויים בסיני והלויים נמצאים בתווך בין עיבל וגריזים).
  • משה נשאר ארבעים יום בראשונה והעם נשאר ארבעים שנה בשניה
  • משה לא אכל במשך ארבעים ימים בהר סיני(. והעם לא אכל לחם במשך ארבעים שנות המדבר שקדמו לברית החדשה (דברים כח(ה) לֶחֶם לֹא אֲכַלְתֶּם וְיַיִן וְשֵׁכָר לֹא שְׁתִיתֶם לְמַעַן תֵּדְעוּ כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:)
  • אבל יש כמה הבדלים משמעותיים:
  • יש שני הרים ולא הר אחד. עם חלוקה לברכות וקללות בברית עיבל
  • בהר סיני, ה' בעצמו כתב את הדברים על האבנים. בארץ, העם כותב בעצמו את דברי הברית על האבנים.
  • הר סיני נמצא בחוץ לארץ והר עיבל נמצא בארץ! וכתומאה מזה בראשונה משה נמצא ובשניה יהושוע מנהיג.

ברור אם כן, שיש פן חדש בברית השנייה: עם ישראל כותב בעצמו  את דברי הברית. הם אלה שעולים על ההר. ה' נשאר "בשמים".יהושוע איננו "איש האלוהים". יהושוע, בפרק כד, מתאר את הטקס כבחירה חופשית של העם אחרי שהם חווה עליות ומורדות בכיבוש הארץ. העם חצוי בין אחיזה בתרבויות המקומיות האליליות והתורה. אין על העם "הר כגיגית". הם עזבו את המצב התלותי של המדבר.הם עצמאים יותר ובחירתם נראית יותר חופשית ובוגרת.

 

תשובות אפשריות לשאלה:

  1. אולי הברית הראשונה ניתנה במדבר והיה צריך לחדש ברית חדשה עבור הדור הנכנס לארץ? אינני סובר כך. כי הרי במתן תורה בהר סיני, עדיין לא נגזר עליהם להישאר במדבר ארבעים שנה. הם היו אמורים לקבל התורה ולהיכנס לארץ מיד אחר כך (אחד עשרה יום מחורב..) אם כן, התורה בסיני ניתנה לאלה שהיו אמורים להיכנס לארץ. אין צורך בתורה חדשה עכשיו!
  2. אולי יש דברים שהשתנו בין הדור הראשון והדור השני שמחייב שינוי ברית?. שינוי כזה קורה כמעט בין כל דור. האם נחדש ברית בכל דור? אני לא חושב שהברית החדשה לא לקחה בחשבון שינויים עתידיים אלה.

3.אולי לפני הכניסה יש צורך ב"ערבות" בין כל חלקי העם וזה מסביר את השם "ברית ערבות מואב".? נראה לי שגם בסיני היתה ערבות כזו. כל העם, כאיש אחד ענו נעשה ונשמע!

  1. התשובה של הרב מנשה וינר נראית לי מהפכנית ונכונה מאוד:

 

 

תורת עם ישראל (הרב מנשה וינר)

 

אנו רגילים לחשוב שעם ישראל "קיבל" את התורה. והוא אמור רק לקיים אותה. התורה באה מלמעלה. עם ישראל נמצא למטה. ככל שהאדם מתעלה יותר הוא "משיג" יותר את התורה שנתן לו ה'.

הרב מנשה וינר יוצא נגד הפרדיגמה הזו!: הוא טועם שלתורה יש כמה צונורות לבוא לידי ביטוי בעולם

  1. צינור אחד, הוא הצינור של הר סיני: ה' יורד ונותן את התורה שבכתב למשה
  2. צינור שני, הוא עם ישראל בעצמו!!! "אורייתא ועם ישראל חד הם" עם ישראל הוא בעצמו ביטוי של התורה!! קוראים לזה, התורה שבעל פה. וזה קורא בשני אופנים:
  3. על ידי החכמה:

החכמה היא המאמץ האישי, השכלי, הרוחני, של כל חכם בישראל שדרכו עובר רצון ה'! זה מסביר את האמרה ש"כל מה שתלמיד חדש עתיד לחדש ניתן בהר סיני". אפילו המחלוקות בין החכמים הם ביטוי של התורה עצמה.

יש כאן סוד גדול שקשה מאוד להבין אותו: הבחירה החפשית הגמורה שמאפשרת לחכם לדרוש ולתקן תקנות ולקבוע הלכה, מזדהה עם רצון ה' מלמעלה!!. זה נראה הזוי, בלתי הגיוני אבל זו האמת לאמיתה! וזה קורה בארץ ישראל. אווירה דארץ ישראל מחכימה. רק מי שקשור לארץ ישראל יכול להביע את החכמה שח התורה שבעל פה. כשאנו לומדים שה' מסר למשה גם את התורה שבעל פה בהר סיני, אנו מקבלים על עצמנו את הזהות שיש בין כל מה שכל תלמיד חכם יחדש ורצון ה' . אנו מעידים על חיבור הדוק בין התורה שבכתב והתורה שבעל פה!

  1. על ידי הנבואה:

זו דרך אחרת לגמרי. הנביא הוא צינור של דבר ה'. ככל שהוא מצליח לבטל את עצמו הוא יעביר את דבר ה' יותר נאמנה. משה היה הנביא היחידי שהצליח (בארבע החומשים הראשונים) לבטל את עצמו לגמרי ולהיות צינור ישיר של דבר ה'. ה' היה מדבר מפי גרונו של משה. הוא התנבא ב"זה הדבר". אבל שאר הנביאים מתנבאים ב"כה אמר ה'" כלומר, הנה בערך מה הוא דבר ה'. יש כמה דרגות בנבואה. יש גם רוח הקודש. אין קשר בין הנבוא לחכמה. אבל זה צינור אחר שדרכו עובר דבר ה'. הנבואה הופסקה בראשית בית שני. לכן, אין לנו מושג ממשי על מה היא נבואה אבל אנו לומדים על דרגה זו ואנו מתפללים שתחזור לעם ישראל. בנתיים יש לנו רק החכמה כדי לפתח את התורה שבעל פה.

 

ספר דברים, הספר של משה רבנו , מחבר בין התורה שבכתב לתורה שבעל פה. בספר דברים, משה איננו מדבר כנביא שה' מדבר מפי גרונו. משה, בספר דברים הוא גם כן "חכם". משה מבטא את הפן האישי בהעברת דברי ה'. משה מלמד שהתורה, מעכשיו, יכולה לעבור גם דרך עם ישראל בעצמו. דרך החכמים.

זו לא רק "אפשרות" נוספת. זו המטרה העליונה ביותר!! רצון ה' היה להגיע למצב שעם ישראל יהיה מספיק בוגר לחכם כדי שהתורה תעבור דרכו!

 

הברית הראשונה בהר סיני היתה רק הSTARTER! ה"פוש" הראשון. ההתחלה של תהליך ששיאו בברית השניה בהר עיבל, כשעם ישראל יכנס לארץ ויקבל על עצמו להיות הוא בעצמו ביטוי של התורה!!! תהליך זה ממשיך לאורך כל ההיסטוריה היהודית והתורה ממשיכה בכל דור ועל ידי כל החכמים להתפרסם!! כמובן, שהיא תמיד מחוברת לתורה שבכתב שניתנה בסיני אבל החיים התוססים של התורה שבעל פה הם העיקר!! התורה שבכתב היא רק כמין "עוגן" שממנו כל החותים של התורה שבעל פה תוקעים בו את שורשיה.

 

 

משה רבנו, בספר דברים , על ידי הברית בערבות מואב מחבר:

  • בין התורה שבכתב לתורה שבעל פה
  • בין הברית בסיני לברית בהר עיבל
  • בין דבר ה' היורד מלמעלה ודבר ה' היוצא מפי חכמי ישראל לדורותיהם ולמחלוקותיהם.
  • בין משה איש האלוהים למשה האדם, החכם והנביא.

 

לסיכום:

לא רק שהברית החדשה מתבקשת כדי לקיים את התורה שתצא מעם ישראל עצמו. אלא היא העיקרית! ברית הר סיני היתה רק ההתחלה שאילה נתייחס כל הזמן. שיאה של כל התורה כולה ששיאו של ספר דברים, שיאו של מפעל משה, יבוא לידי ביטוי בברית הר עיבל בארץ ישראל, על ידי כתיבת התורה על ידי עם ישראל על אבנים, דבר שמבטא את ערך התורה שבעל פה שתצא מפי כל חכם עתידי בישראל.

שתי הבריתות הן שני פנים של מטבע אחד.  משה מחבר בין שני הפנים האלה.

 

 

איפה הברכות?(הרב מנשה וינר)

 

כשאנו קוראים את הפרשה, אנו מופתעים מאוד: יש כמעט רק קללות ואין כמעט ברכות! למרות שתמיד מדובר על ברכות וקללות.

מסכת סוטה, מסבירים שהלויים היו קוראים את הברכות מול אלה שעמדו על הר גריזים:

ברוך  הָאִישׁ אֲשֶׁר לא יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה תּוֹעֲבַת יְקֹוָק מַעֲשֵׂה יְדֵי חָרָשׁ וְלא שָׂם בַּסָּתֶר וְעָנוּ כָל הָעָם וְאָמְרוּ אָמֵן: ס ברוך מי שאיננו מַקְלֶה אָבִיו וְאִמּוֹ וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן: ס

ואחר כך היו פונים לשבטים שנמצאים בהר עיבל ואומרים הקללות:

אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה תּוֹעֲבַת יְקֹוָק מַעֲשֵׂה יְדֵי חָרָשׁ וְשָׂם בַּסָּתֶר וְעָנוּ כָל הָעָם וְאָמְרוּ אָמֵן: ס אָרוּר מַקְלֶה אָבִיו וְאִמּוֹ וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן: ס

אבל בתורה כתובות רק הקללות. כתוב רק שתים עשרה "ארור"! ולא ה"ברוך"!

וכן אחרי כן, אנו קוראים רשימה של 98 קללות איומות! ומעט מאוד ברכות .למה?

הרב וינר מסביר:

כל אחד היה מקבל ברכות בשמחה! כך לא בונים חוזה! חוזה נחתם ברצינות כשאנו מקבלים עלינו את הדברים הלא נעימים במידה ואנו מפירים את החוזה!! כדי לקבל עלי להיות יהודי אני חייב לקבל עלי את האפשרויות הנוראיות ביותר. רק כך אני יכול להיות חלק מהברית! חוזה מדבר ברובו על הבעיות שעלולים להיוולד!

גם דיני החתונה היהודית, למדנו דרך מקרי הגירושין בפרשה הקודמת!

זה גם מסביר שהמזבח שבונים עם ישראל נמצא בהר עיבל, הר הקללה ולא על הר גריזים, הר הברכה!!

גם יהושוע איננו מגיע לשכם לטקס הברית רק אחרי שעם ישראל הרגיש על בשרו את הבעיות של המלחמה והמכשולים המרובים על דרכו!

גם הגיור עובר דרך מכשולים רבים. מנסים להרתיע המתגייר: הוא יקבל עליו את הקללות הכרוכות בזהות היהודית! רק אם כן הוא מסכים, נקבל אותו ונראה לו הברכות ויוכל ליהנות מהם.

 

חלוקת השבטים (הרב מידן)

כדי להבין את חלוקת השבטים לשתי קבוצות, אחת בעלת שישה שבטים עלהר גרידים ושישה על הר עיבל, הרב מידן מציע הסבר פשוט:

אלה שעמדו על הר עיבל לקבל הקללה הם השבטים שישובים בגבולות הארץ: בצפון ובמזרח. אלה שיתמודדו על הבעיות הביטחוניות!

אלה שעומדים על הר גריזים ויקבלו הברכות, הם השבטים שמוגנים יחסית כי הם יושבים במרכז הארץ פנימה!

 

ארץ זב חלב ודבש (הרב מנשה וינר)

יש שני סוגי דבש:

  1. הדבש של הדבורים, הוא הדבש שיוצא מהחי, הוא הדבש שמדבר הפסוק "ארץ זבת חלב ודבש, כמו החלב שיוצא מהחי כך הדבש הזה היוצא מהדבורים. וזה קורא בדרך כלל על ההרים, היערות שקשה לקים שם חקלאות.
  2. הדבש של הפירות (כמו התמרים) הוא הדבש של הפסוק "ארץ חיטה ושעורה וגפן ותאנה ורימון ארץ זית שמן ודבש" בפסוק הזה, מדובר על פירות החקלאות שבדרך כלל יוצרים בעמקי הארץ.

כי תצא פי

בע"ה ו אלול התשע"ז

מישל בן שושן

 

כי תצא פי

 

  1. עוון אבות..

 

דברים פרק כד :(טז) לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ: ס

למי מדבר הפסוק הזה? האם הוא מדבר אל השופטים ומצווה להם שלא להעניש בן בחטא האב או להיפך?

ואם כן, למה הפסוק מכפיל את ההוראה "איש בחטאו יומתו"? האם יש צורך להגיד דבר טריוויאלי כזה?

  • רש"י מחלק הפסוק לשניים:
  1. " לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת" מדבר אל השופטים ומלמד שאסור להעיד עבור או נגד קרובי משפחה. "יומתו" במובן רחב של קבלת עונש מבית הדין. וזה מקור איסור עדות לקרובים.
  2. " אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָתוּ". מדבר אל הקורא היהודי ומספר לו שה' איננו מעניש אנשים על העברות שעשו ההורים שלהם. (חוץ מהילדים מתחת לגיל בר מצווה שכן יכולים לקבל עונש על עוונות ההורים)
  • הספורנו מנסה למצוא דרך להגיד שגם החלק השני של הפסוק מדבר אל השופטים. הוא מספר לנו שהיו הרבה מלכים, יהודים או גויים, שהרגו לא רק את האויבים שלהם אלא גם כל בני המשפחה, במיוחד כשהאויבים שלהם בקשו לקחת את מקומם בשלטון. לכן, כן יש מקום להזהיר המלך או השופט שדבר כזה אסור לעשותו. ואכן, מצאנו במלך אמציה שהרג את כל מבקשי רעת אביו אבל הוא לא הרג את ילדיהם, כדי לשמור על מצוות התורה בפרשה שלנו:

מלכים ב פרק יד :(ה) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר חָזְקָה הַמַּמְלָכָה בְּיָדוֹ וַיַּךְ אֶת עֲבָדָיו הַמַּכִּים אֶת הַמֶּלֶךְ אָבִיו:(ו) וְאֶת בְּנֵי הַמַּכִּים לֹא הֵמִית כַּכָּתוּב בְּסֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לֵאמֹר לֹא יוּמְתוּ אָבוֹת עַל בָּנִים וּבָנִים לֹא יוּמְתוּ עַל אָבוֹת כִּי אִם אִישׁ בְּחֶטְאוֹ יוּמָת:

  • הרב יונתן גרוסמן מישיבת הר עציון מנסה למצוא הסבר אחר לחלק השני של הפסוק. הוא מצא בחוקי החמורבי מצווה זו:

(חוק229. )  אם בנאי בנה בית לאיש ולא עשה את הבית חזק ויציב, והבית שהוא בנה התמוטט וגרם למותו של בעל הבית – הבנאי הזה יומת. (חוק 230). אם זה גרם למותו של בן בעל הבית – בנו של הבנאי יומת.

אם כן, כנראה שהיה מקובל בתקופה ההיא, שכן יש מקום  להרוג בנו של משהו אחר כדי לכפר על חטא שעבר עליו אביו! ולכן, יש מקום בתורה לאזהרה כזו "איש בחטאו יומתו" כדי לשלול את החוקים ההם.

ואם כך, כל הפסוק מדבר אל השופטים. החלק הראשון מצווה על איסור קרבה אצל העדים והחלק השני אוסר להעביר אחריות של חטא דרך קשרי המשפחה.

 

איך נפרש עכשיו את הפסוק שמופיע ארבעה פעמים בתורה ?:

שמות פרק כ (ד) לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי:

התשובה של רש"י ברורה: "כשאוחזים מעשי אבותיהם בידיהם"

אין מענישים מהשמים ילדים אלא אם כן הם ממשיכים לחטאו כמו שחטאו אבותם. כלומר, ה', לפעמים, מאריך אפו אינו מעניש אדם. הוא מחכה לדור השני לראות אם יעשו תשובה. הוא אפילו מחכה לדור השלישי או רביעי. ואם עדיין לא עושים תשובה, אז הוא מעניש על אותם החטאים שכולם המשיכו לעבור עליהם.

 

 

  1. כנגד ארבעה כנפות דברה תורה

 

אנו מוצאים בפרשה שלנו פסוק, שכנראה חוזר על מצוות ציצית שכבר למדנו בספר במדבר:

דברים פרק כב :(יב) גְּדִלִים תַּעֲשֶׂה לָּךְ עַל אַרְבַּע כַּנְפוֹת כְּסוּתְךָ אֲשֶׁר תְּכַסֶּה בָּהּ:

אבל כאן, לא מופיעה המילה "ציצית" בכלל. ומחדשת התורה שיש לשים ציציות רק אם הבגד מכיל ארבע כנפות.אבל זה היה רק כדי להגיד לנו החידוש הזה של ארבע כנפות, זה היה יכול להיאמר שם! למה לחזור על המצווה כאן ובמילים שונות כל כך?

הקראים טוענים שזו מצווה שונה ממצוות ציצית. המצווה של הגדילים היא על הבגד של הלילה! כי כתוב "כסותך אשר תכסה בה" ואכן, ברוב המקרים התורה מדבר על כסות במיוחד בלילה. אבל הרב אבן עזרא שמצטט הקראים בפירושו , אמנם מודה שיש בעיה אבל הוא שומר על המסורת של הפרושים שאינם מקבלים זאת. אין ציצית בלילה. לא בבגדים ולא בסמיכות של הלילה!

רש"י מנסה להסביר הימצאות מצווה זו כאן, טוען שזה בגלל שבפסוק שלפני כן, יש איסור לבישת שעטנז. ובציצית, יש קבלה שמותר לשים שעטנז! וכדי ללמד זאת לנו, באה התורה לכתבה פסוק זה כאן.

 

הרב מנשה וינר התעניין במילה "כנף"

מסתבר שהמילה "כנף" מופיעה כמה פעמים בתנ"ך. ותמיד יש במילה הזו משמעות של "זרע", של "ערווה". הבגד, כסות שבה אנו מכסים את עצמנו, את מקום הערווה.  למשל:

דברים פרק כג  (א) לֹא יִקַּח אִישׁ אֶת אֵשֶׁת אָבִיו וְלֹא יְגַלֶּה כְּנַף אָבִיו:

הכנף של אביו מכסה את הערווה, את מקום ההולדה של אביו. איסור הביאה אל אשת אביו נוגע לכנף אביו!

אבל יש עוד מקור מעניין עוד יותר: כשדוד בורח משאול שמבקש להורגו, דודו ואנשין נחבאים במערה ושאול נכנס שם לבדו לעשות את צרכיו. יש הזדמנות פז לדוד להרוג את שאול ואכן הוא ניגש אליו עם חרב אבל הוא לא הוג אותו אלא כורת כנף מעילו. הפסוק אפילו כותב "הכנף אשר לשאול"

שמואל א פרק כדוַיָּקָם דָּוִד וַיִּכְרֹת אֶת כְּנַף הַמְּעִיל אֲשֶׁר לְשָׁאוּל בַּלָּט:(ה) וַיְהִי אחֲרֵי כֵן וַיַּךְ לֵב דָּוִד אֹתוֹ עַל אֲשֶׁר כָּרַת אֶת כָּנָף אֲשֶׁר לְשָׁאוּל:

שאול מבין שדוד צדיק ממנו ושהוא יהיה מלך. אבל הוא מבקש ממנו להישבע שהוא לא יהרוג את ילדיו! למה? כי בתקופה ההיא (ראה ספורנו למעלה) כשמלך רצה להיות שתק , הוא היה הורג לא רק את המתנגד אלא גם את כל יוצאי חלציו!:

שמואל א פרק כד (כא) וְעַתָּה הִשָּׁבְעָה לִּי בַּיקֹוָק אִם תַּכְרִית אֶת זַרְעִי אַחֲרָי וְאִם תַּשְׁמִיד אֶת שְׁמִי מִבֵּית אָבִי:

שאול משתמש באותה המילה "תכרית" כמו שדוד "כרת" את הכנף כדי לדבר על הריגת בניו. דוד כמובן נשבע שלא יהרוג אותם. אבל הכאב של שאול נרגש : הוא יודע שהוא כבר לא יהיה מלך ומפחד על בניו. מלך נבחן במידת ההישרדות של זרעו על כס השלטון (לו ולבניו כל הימים). יש כאב אחד שהוא אובדן השלטון אבל יש כאב חזק יותר: אובד השלטון או החיים של בניו!!

 

עכשיו נעיין בגמרא מאוד מוזרה:

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף סב עמוד ב  +שמואל א' כ"ד+ ויקם דוד ויכרת את כנף המעיל אשר לשאול בלט אמר רבי יוסי ברבי חנינא: כל המבזה את הבגדים סוף אינו נהנה מהם, שנאמר +מלכים א' א'+ והמלך דוד זקן בא בימים ויכסהו בבגדים ולא יחם לו.

רבי יוסי מקשר את הסיפור שלנו עם העובדה שהיה לדוד קר בסוף ימיו:

מלכים א פרק א (א) וְהַמֶּלֶךְ דָּוִד זָקֵן בָּא בַּיָּמִים וַיְכַסֻּהוּ בַּבְּגָדִים וְלֹא יִחַם לוֹ:(ב) וַיֹּאמְרוּ לוֹ עֲבָדָיו יְבַקְשׁוּ לַאדֹנִי הַמֶּלֶךְ נַעֲרָה בְתוּלָה וְעָמְדָה לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וּתְהִי לוֹ סֹכֶנֶת וְשָׁכְבָה בְחֵיקֶךָ וְחַם לַאדֹנִי הַמֶּלֶךְ:(ג) וַיְבַקְשׁוּ נַעֲרָה יָפָה בְּכֹל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל וַיִּמְצְאוּ אֶת אֲבִישַׁג הַשּׁוּנַמִּית וַיָּבִאוּ אֹתָהּ לַמֶּלֶךְ:(ד) וְהַנַּעֲרָה יָפָה עַד מְאֹד וַתְּהִי לַמֶּלֶךְ סֹכֶנֶת וַתְּשָׁרְתֵהוּ וְהַמֶּלֶךְ לֹא יְדָעָהּ:

הרב מנשה וינר מפרש:

לדוד קר כי הוא דואג מאוד להמשכיות הממלכה אחריו. כל הילדים שלו התקוטטו, מתו, מנסים לקחת השלטון בכוח. אדוניה בן חגית כבר המליך את עצמו. שלמה איננו רצוי על ידי האנשים משביבו של דוד. לכן קר מאוד לדוד.  העבדים מסביבו,יועצים לו לקחת "סוכנת". בעצם הבתולה שהם מחפשים בכל הממלכה, אמורה להוליד מדוד תינוק! ואז העבדים האלה וכלו למשול בממלכה במקום התינוק או עד שהתינוק יגדל!! אבל דוד לא נופל בפך ומסרב לשכב עם הנערה הזאת. בעזרת נתן הנביא, דוד יחזק את שלמה כמלך הבא.

 

עכשיו מבינים את רבי יוסי בגמרא: כשדוד כרת את כנף שאול, הוא בעצם מנע מצאצאיו להיות מלכים. הוא גם סיכן אותם. זה מאוד כאב לשאול. ועכשיו דוד מרגיש את אותו הכאב: מה יקרא עם הילדים אחרי מותי. מה יקרה עם השלטון אחרי מותי!

 

לסיכום:

התורה מדברת כאן על מצוות ציצית מבחינה אחרת לגמרי ממה שהיה בפרשת שלח לך. אותה מצווה בדיוק יכולה להיות מצותת בתורה פעמים רבות, כדי להאיר על בחינות שונות של אותה מצווה.

ההקשר של המצווה בפרשה שלנו חשוב מאוד: איסור שעטנז, ומיד אחר כך, דיני נישואין וגירושין.

  1. מצוות ציצית בפרשת שלח לך , הדגש היה על:
  • פתיל תכלת, ציץ= כמו הציץ של הכהן הגדול שמוחזק על ידי חוט תכלת
  • התר שעטנז= כמו לבושי הכהן הגדול שלבש שעטנז
  • הצצה, עיניים= הקשר עם פרשת המרגלים שלא ידעו לראות טוב את טיב הארץ והם "תרו" אחרי לבבם ואחרי עיניהם"
  • מצוות ציצית היא הפיכת כל יהודי לכהן גדול קטן שמצווה לזכור את כל מצוות ה' . לדעת להשתמש בעיניו לטובה ולא לרעה.

 

  1. מצוות הגדילים בפרשת כי תצא

הכנף רומז על האינטימיות של האדם. הבגד שמכסה את הערווה שלו, על צאצאיו. יש חשיבות לשים בכנף גדילים, שיזכירו לו לשמור על ברית המילה שלו, על יחסי אישות טהורים. לשמור על אשתו וזרעו בקדושה

הגדילים , אמורים לשמור על גידול הבנים בטהרה. לשמור את טהרת המשפחה (לא פחות ממה שהאישה עושה בדיני טהרת המשפחה בעניין נידה)

לכן, המצווה באה בהקשר של איסור לערבב מין בשאינו מינו (כלאים, שעטנז..) ועניין הקמת המשפחה היהודית (כי ייקח איש אישה..)

 

נראה לי להוסיף שעניין ה"ארבעה" כנפות שהפסוק מחדש במצווה זו, קשור ל,ארבעה בנים שכנגדם דיברה התורה כמו שאומרת ההגדה של פסח. ארבע כמו ארבע הכנפות שמסמלות את הזרע וטהרת המשפחה היהודית

 

 

  1. הנישואין בתורה

בפרשה שלנו , אנו מוצאים את רוב המקורות בדיני הנישואין ביהדות. אבל מעניין מאוד למצוא את כל המקורות האלו, דווקא קשורים למצבים לא נעימים!:

  1. דברים פרק כא (י) כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וּנְתָנוֹ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ:(יא) וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר וְחָשַׁקְתָּ בָהּ וְלָקַחְתָּ לְךָ לְאִשָּׁה:(יב) וַהֲבֵאתָהּ אֶל תּוֹךְ בֵּיתֶךָ וְגִלְּחָה אֶת רֹאשָׁהּ וְעָשְׂתָה אֶת צִפָּרְנֶיהָ:(יג) וְהֵסִירָה אֶת שִׂמְלַת שִׁבְיָהּ מֵעָלֶיהָ וְיָשְׁבָה בְּבֵיתֶךָ וּבָכְתָה אֶת אָבִיהָ וְאֶת אִמָּהּ יֶרַח יָמִים וְאַחַר כֵּן תָּבוֹא אֵלֶיהָ וּבְעַלְתָּהּ וְהָיְתָה לְךָ לְאִשָּׁה:(יד) וְהָיָה אִם לֹא חָפַצְתָּ בָּהּ וְשִׁלַּחְתָּהּ לְנַפְשָׁהּ וּמָכֹר לֹא תִמְכְּרֶנָּה בַּכָּסֶף..

אישה גויה שנלקחה בשבי ושעלול בעלה היהודי לגרש אחרי שהעביר אותה מכל מיני מצבים לא נעימים!! זה המקור הראשון!!

  1. דברים פרק כב (יג) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבָא אֵלֶיהָ וּשְׂנֵאָהּ:(יד) וְשָׂם לָהּ עֲלִילֹת דְּבָרִים וְהוֹצִא עָלֶיהָ שֵׁם …

המקרה השני הוא המוציא שם רע על אישתו!! איך הוא יפצה אותה, כמה הוא משלם לאב, אסור לו לשלחה כל ימיו (אם היא רוצה בכך).. כל מיני דברים לא נעימים במיוחד!

  1. דברים פרק כד (א) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה וּבְעָלָהּ וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ

המקרה השלישי עוד יותר חמור: מדובר באמת על הגרושין!

ולומדים את כל הלכות הנישואין ממקרים אלה! לומדים יש לתת כתובה מזה שנותנים גט בגיושין….!

 

הרב וינר מציע ללמוד מזה שכדי להסביר את החשיבות של החתונה, יש ללמוד את חומרת המעשה. יש לעמול כל הזמן כדי שלא לקלקל את הנישואין. הגירושין עורבים בפתח!! כל הזמן תעמול קשה כדי לבנות את הזוגיות!!

כדי להבין שזה חשוב מאוד, יש לדבר על הפרת המסגרת. כמו שכשחותמים על חוזה, רוב הזמן עוסקים על סיבות הפרת החוזה והתנאים להפרדות! כך גם מסכת גיטין קודמת למסכת קדושין.

 

  1. דברים פרק כד(ה) כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה חֲדָשָׁה לֹא יֵצֵא בַּצָּבָא וְלֹא יַעֲבֹר עָלָיו לְכָל דָּבָר נָקִי יִהְיֶה לְבֵיתוֹ שָׁנָה אֶחָת וְשִׂמַּח אֶת אִשְׁתּוֹ אֲשֶׁר לָקָח: ס

במקור הזה, רואים את החשיבות של בניית התא המשפחתי עבור כלל ישראל: פותרים אותם, בשנה הראשונה מלצאת לצבא. למה? כי כולם צריכים לדאוג לזוג החדש שייבנה בצורה טובה. זה גם עניין כלל ישראלי.

הקשר בין עם ישראל והקדוש ברוך הוא ,הוא גם כן מסומל על ידי הקשר בין איש לאשתו."ישי עליך אלוהיך כמשוש חתן על כלה"

וגם היחס בין העם וארץ ישראל מסומל על ידי קשרי אישות. אנו "באים" אל הארץ, כמו ביאה בין בעל לאשתו..

 

הרב מאיר שפיגלמן מישיבת הר עציון מוסיף:

הנישואין הם כל כך חשובים ומשפיעים, עד כדי כך שהתורה מציינת שהקשר אחרי הגרושין איננו נפסק לגמרי! אכן יש מצווה מיוחדת: אחרי גירושין,

דברים פרק כד(ד) לֹא יוּכַל בַּעְלָהּ הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר שִׁלְּחָהּ לָשׁוּב לְקַחְתָּהּ לִהְיוֹת לוֹ לְאִשָּׁה אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֻטַּמָּאָה כִּי תוֹעֵבָה הִוא לִפְנֵי יְקֹוָק וְלֹא תַחֲטִיא אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה:

למה אסור לבעל הראשון לשוב לקחת את האישה שהתגרש ממנה והלכה בנתיים עם איש אחר? ייתכן שיש כאן מניעה להפוך את יחסי המין לזולים עד כדי כך שיאפשרו "החלפת זוגות" ותועבות ממין זה.

אבל יש קביעה מאחורי הדברים: למרות שהקשר נותק בין איש לאשתו בגירושין, עדיין נשארת זיקה בניהם! וזה מסביר שכהן לא יכול להינשא לאישה גרושה או אלמנה!

העובדה שהפסוק מוסיף שהארץ בעצמה תיפגע מהדבר הזה מוסיפה על חשיבות שמירת התא המשפחתי היהודי ליצירת חברה בארץ ישראל.

  1. הריבית

(מתוך שיערו של הרב מנשה וינר)

 

דברים פרק כג (כ) לֹא תַשִּׁיךְ לְאָחִיךָ נֶשֶׁךְ כֶּסֶף נֶשֶׁךְ אֹכֶל נֶשֶׁךְ כָּל דָּבָר אֲשֶׁר יִשָּׁךְ:

(כא) לַנָּכְרִי תַשִּׁיךְ וּלְאָחִיךָ לֹא תַשִּׁיךְ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ: ס

 

יש להבין איסור לקיחת ריבית מיהודי

אבל יש גם להבין מה סיבת ה"מצווה" לקחת ריבית מהגוי. זה דבר שגרם לנו המון בעיות של אנטישמיות בהיסטוריה וזה נראה לא מוסרי.

 

  1. האם הריבית היא מוסרית

כן! כמו שמותר להשכיר מכונית בתשלום, אין שום סיבה שלא נבקש תגמול על זה שהשני ישתמש בכסף שלי בזמן קצוב, ועוד יותר כאשר זה נעשה בהסכמה! ההיגיון הפשוט והכלכלה הבריאה מתירה לקחת ריבית!

אם כן, אין שום מניעה לקחת ריבית!

עבור רוב המפרשים,אין "מצווה" לקחת ריבית מגוי. זה רק מותר לקחת ריבית מגוי.

  1. למה לא לקחת ריבית מיהודי

עם ישראל חייב להפנים עובדה : הכל שייך לבורא העולם. אפילו הרכוש שלנו שייך לבורא עולם. כל יהודי חייב ללמוד שהפירות שהוא גידל שייכם קודם כל לה'. הבהמה שנולדה, שייכת לה'. הקרקע שלו שייך לה'. הכסף שלו שייך לה'. הוא לא יכול לשלוט על הכסף או על הכלים או על הפרות שבארץ, כי אם הכיר בזה שהכל שייך לה'. רק אחר כך, אחרי שהפריש תרומות ומעשרות, אחרי שבירך לפני האכילה,וכלו…הוא יוכל להינות מהעולם הזה.

הכסף מסמל את הכוח של האדם על העולם הכלכלי והחברתי.

החפצים של האדם הם כבר סומנו כחפצים לשימושו. אבל הכסף, מסמל את הכוח כי הוא עדיין לא מומש. יש בכסף פוטנציאל אדיר שנותן הרגשה של כוח.

לכן, יש דין מיוחד על הכסף.ץ הוא לא כמו שאר הכלים.

ה' מצווה ליהודי שלא לקחת כסף על הלוואה. ה' דואג לעניים. והסמל של הכסף שהמלווה נותן לעני, חייב להיות מרוסן על ידי איסור הריבית.

למה רק ליהודי אסור? אולי כי המודעות של שייכות הכסף לה' הוא הבסיס לקשר בין היהודים עצמם! הקשר בין יהודי ליהודי אחר חייב לקיים את מציאות ה' בעולם. אבל הריבית שלוקחים מגוי היא טבעית, הגיונית וכלכלית.

 

 

שופטים פי

בע"ה ג אלול התשעז

מישל בן שושן

 

שופטים פי

 

לא תחיה כל נשמה (הרב מנשה וינר)

 

חייבים להתמודד עם פסוקים קשים שנראים סותרים את רוח הרחמים והשלום שבה נקטה עד כה התורה. עלינו לקבל על עצמנו כל מצווה אפילו אם אנו לא מבינים אותה ואפילו אם אנו מרגישים רע עם זה. אבל, בכל זאת, מצווה עלינו לחקור וללמוד ולמצוא מה החכמים שלנו אמרו על הנושא:

כִּי-תִקְרַב אֶל-עִיר לְהִלָּחֵם עָלֶיהָ וְקָרָאתָ אֵלֶיהָ לְשָׁלוֹם.  יא וְהָיָה אִם-שָׁלוֹם תַּעַנְךָ וּפָתְחָה לָךְ  וְהָיָה כָּל-הָעָם הַנִּמְצָא-בָהּ יִהְיוּ לְךָ לָמַס וַעֲבָדוּךָ.  יב וְאִם-לֹא תַשְׁלִים עִמָּךְ וְעָשְׂתָה עִמְּךָ מִלְחָמָה וְצַרְתָּ עָלֶיהָ. יג וּנְתָנָהּ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ וְהִכִּיתָ אֶת-כָּל-זְכוּרָהּ לְפִי-חָרֶב.  יד רַק הַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַבְּהֵמָה וְכֹל אֲשֶׁר יִהְיֶה בָעִיר כָּל-שְׁלָלָהּ תָּבֹז לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת-שְׁלַל אֹיְבֶיךָ אֲשֶׁר נָתַן יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לָךְ.  טו כֵּן תַּעֲשֶׂה לְכָל-הֶעָרִים הָרְחֹקֹת מִמְּךָ מְאֹד אֲשֶׁר לֹא-מֵעָרֵי הַגּוֹיִם-הָאֵלֶּה הֵנָּה.  טז רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לֹא תְחַיֶּה כָּל-נְשָׁמָה.  יז כִּי-הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.  יח לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא-יְלַמְּדוּ אֶתְכֶם לַעֲשׂוֹת כְּכֹל תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ לֵאלֹהֵיהֶם וַחֲטָאתֶם לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם.

קיימת מחלוקת בין רש"י (והראבע) ובין הרמבן והרמבם:

  • רש"י סובר שיש שני מקרים:

מלחמת הרשות, בערים "רחוקות", אז, יש להתחילב קריאה לשלום ואם לא יענו אז יש להרוג את הזכרים הלוחמים ולקחת בשלל הנשים.

במלחמת מצווה, נגד שבעה עמי ארץ כנען, אין לקרוא לשלום תחילה ויש להרוג את כולם.

רש"י:   כי תקרב אל עיר – במלחמת הרשות הכתוב מדבר כמו שמפורש בענין כן תעשה לכל הערים הרחוקות וגו'

  • הרמב"ם סובר אחרת:

בכל מקרה יש תמיד לקרוא לשלום ולנסות לשכנע האויבים לשמור 7 מצוות בני נוח. ואם הם יסרבו אז יש להילחם ולהרוג בלוחמים, אפילו אם זה כרוך בהריגת אזרחים (למשל אם הלוחמים מסתתרים מאחורי האוכלוסיה) וזה פירוש "לא תחיה כל נשמה" כלומר, אין לחוס על האזרחים במידה והאויבים משתמשים בהם כהגנה או בתקיפה. ההבדל היחיד בין מלחמת הרשות והחובה היא שברשות המטרה היא רווח כל שהוא. איסטרתגי או כלכלי . לכן, במקרים כאלה, המלחמה יכולה להיות איתית (מצוד ארוך) ומחושבת כדי להפיק התועלת הדרושה. אבל במלחמת הכיבוש, בגלל הדחיפות והיעילות הרצויה (כיבוש עמי הארץ והתנחלות בה), אין לקחת בחשבון כל רווח כלכלי ולכן, אין לגשת למלחמה מצד הרווח בשלל בנפש או ברכוש:

הלכות מלכים ומלחמות פרק ו

א  אין עושין מלחמה עם אדם בעולם, עד שקוראין לו לשלום–אחד מלחמת הרשות, ואחד מלחמת מצוה:  שנאמר "כי תקרב אל עיר, להילחם עליה–וקראת אליה, לשלום" (דברים כ,י).  אם השלימו, וקיבלו שבע מצוות שנצטוו בני נוח עליהן–אין הורגין מהן נשמה; והרי הן למס, שנאמר "יהיו לך למס–ועבדוך" (

ה  [ד] ואם לא השלימו, או שהשלימו ולא קיבלו שבע מצוות–עושין עימהם מלחמה, והורגין כל הזכרים הגדולים, ובוזזין כל ממונם וטפם; ואין הורגין אישה ולא קטן–שנאמר "והנשים והטף" (ראה דברים כ,ידוראה דברים ב,לד), זה טף של זכרים.

ו  במה דברים אמורים, במלחמת הרשות, שהיא עם שאר האומות.  אבל שבעה עממין ועמלק שלא השלימו, אין מניחין מהם נשמה:  שנאמר "כן תעשה לכל הערים . . . רק, מערי העמים . . . לא תחייה, כל נשמה

חיזוקים לרמב"ם

1. העיר גזר

  • יהושוע יא יט לֹא-הָיְתָה עִיר אֲשֶׁר הִשְׁלִימָה אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בִּלְתִּי הַחִוִּי יֹשְׁבֵי גִבְעוֹן  אֶת-הַכֹּל לָקְחוּ בַמִּלְחָמָה.  כ כִּי מֵאֵת יְהוָה הָיְתָה לְחַזֵּק אֶת-לִבָּם לִקְרַאת הַמִּלְחָמָה אֶת-יִשְׂרָאֵל לְמַעַן הַחֲרִימָם לְבִלְתִּי הֱיוֹת-לָהֶם תְּחִנָּה  כִּי לְמַעַן הַשְׁמִידָם כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה אֶת-מֹשֶׁה.
  • יהושע י. לג; וַיַּכֵּהוּ יְהוֹשֻׁעַ וְאֶת-עַמּוֹ, עַד-בִּלְתִּי הִשְׁאִיר-לוֹ שָׂרִיד.
  • יהושוע טז.יוְלֹא הוֹרִישׁוּ, אֶת-הַכְּנַעֲנִי הַיּוֹשֵׁב בְּגָזֶר; וַיֵּשֶׁב הַכְּנַעֲנִי בְּקֶרֶב אֶפְרַיִם, עַד-הַיּוֹם הַזֶּה, וַיְהִי, לְמַס-עֹבֵד.

במקור אחד, כתוב שיהושוע היכה את גזר "עד בלתי השאיר לו שריד" זה מזכיר "לא תחיה כל נשמה" אבל בפרק אחר, יותר מאוחר, כתוב שישבו בם כנענים! מכאן ש"לא השאיר לו שריד" מדבר על נצחון מוחץ שבו הרגו את כל הלוחמים. אבל נשארו האזרחים שלא השתתפו במלחמה, וזה מסביר המצאותם באותה העיר אחר כך.

המקור הראשון מדבר על חיזוק לב האויבים על ידי ה' כדי שיחרימו אותם. מכאן שאם היו מסכימים לתנאי ישראל, לא היו מחרימים אותם! למרות שמדובר על שבעה עמי הארץ!

  1. ברית בין הבתרים:

למה ה' ימתין להכניס את ישראל לארץ כנען ארבע מאות שנה? ההסבר היחיד שניתן בפסוקים הוא:

"כי לא שלם עוון האמורי עד הנה"

כלומר, ה' איננו רוצה להוריש את הארץ עד שתתמלא סאתם של הגויים היושבים שם. אם כן, ארץ כנען ניתנת לישראל גם בגלל שהגויים שישבו שם עשו תועבות והתנהגו בצורה בלתי מוסרית.

ישראל מצווים שלא לעשות "לא כמעשה ארץ מצרים ולא כמעשה ארץ כנען" כדי לרשת את הארץ.

אם כן, הריגת שבעה עמים איננה סתמית. זה לא בגלל שישבו כאן ואנו צריכים לקחת את מקומם. אלא בגלל שהם עבור כל גבול בחוסר המוסריות שלהם שאנו באים לכבוש הארץ הזו. "כי ברשעת הגויים האלה ה' מורישם מפניך" הרי הם מעבירים את בניהם באש! רוב המצוות שמצווים ישראל גזורים משלילת מעשה העמים האלה.

 

מסקנה

"לא תחיה כל נשמה" איננה מצווה אכזרית של הריגה שיטתית של כל האזרחים היושבים בארץ. התורה מאוד רגישה לסבל כל אדם באשר הוא. ולא מצווה להרוג חפים מפשע.

יש סיבה אחת עיקרית עבורה יש מצווה לבוא לכבוש את הארץ: ה' מבקש ליישב בה אנשים מוסריים יותר כי יושבי הארץ עבור כל גבול מוסרי. במידה ויושבי הארץ יסכימו לחזור בתשובה ולקבל על עצמם שבעה מצוות בני נוח ולקבל את שלטון עם ישראל, אין לעשות להם כל רע.

במידה והם יסרבו כדי להמשיך במעשיהם, אז כן יש להילחם בם. ויש לנקות בכל הפעולות המלחמתיות כדי לכבוש אותם. ואם יהיו מקרים שבהם לוחמים מהצד השני ישתמשו באזרחים כהגנה, אז כן מותר להרוג גם את האזרחים. כי הרי בכל מלחמה, יש להרוג את האויב. ואין לבדוק אם החייל שיושב בטנק של האויב הוא באמת מתכוון להרוג אותנו , אין לבחון את ליבו. יש להרוס הטנק למרות שאולי החייל ההוא אלצו אותו להתגייס ולשבת בטנק הזה! חוקי המלחמה אכזריים ובהיבט הזה "אין להחיות נשמה". אבל לא לשם הריגת כל נשמה אלא במסגרת המלחמה.

במידה והמלחמה היא מלחמת רשות (ערים רחוקות) אז שיקולים כלכליים יכולים לאפשר שלל.

בכל מקרה, יש לקרוא לשלום כשיטת הרמב"ם ושאר המפרשים.

 

השוטרים (מתוך רעיון של הרב מנשה וינר)

 

כשאנו קוראים את הפסוק הראשון: "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך..", אנו מיד חושבים על השוטרים במובן אכיפת החוק. שוטרים במדים , עם כלי נשק שמאיימים על כל מי שלא מקיים את החוק. זה כמובן נכון אבל הרב מנשה וינר בחן את המושג "שוטרים" בתורה, ומגלה שיש פנים אחרות שמאפיינים השוטרים :

  1. שוטרי בני ישראל

במצרים, היו שוטרים. הם כנראה מונו על ידי המצרים כדי להקל על קיום מצוות השעבוד של פרעה. היו "נוגסים", שכנראה היו מצריים שהיו מעל השוטרים הישראלים.

אבל מעניין להבחין בתגובה של השוטרים כשהעבודה הפכה לבתי נסבלת: הם אלה שלוקחים סיכונים והולכים אל משה להתלונן על הרעת המצב.

הם אלה שלוקחים סיכון ונגשים אל פרעה כדי להתלונן על הרעת התנאים. אנו משערים ששוטר ישראלי שמסרב פקודת פרעה מסכן את נפשו. ובכל זאת הם אלה שנגשים להתלונן מול פרעה!

כלומר, שוטרי בני ישראל הראו מסירת נפש עבור העם שלהם שהיה תחתם. הם לא העבירו את החמרת הסנקציות והגנו בגופם על העם!!

  1. זקני העם

לעומתם, הזקנים שהיו לבני ישראל, נשמטו בהליכם אל המפגש אל פרעה. הם פחדו לגשת אל פרעה ורק משה ואהרון הגיעו למפגש!

  1. המתלוננים

בפרשת בהעלותך, רש"י מספר לנו שזקני העם נענשו במיתה (בגלל שבהר סיני הם אכלו ושתו במתן תורה)

במדבר פרק יא תִּבְעַר בָּם אֵשׁ יְקֹוָק וַתֹּאכַל בִּקְצֵה הַמַּחֲנֶה:

רש"י בקצה המחנה – במוקצין שבהם לשפלות, אלו ערב רב. רבי שמעון בן מנסיא אומר בקצינים שבהם ובגדולים

רש"י (טז) אספה לי – הרי תשובה לתלונתך שאמרת לא אוכל אנכי לבדי. והזקנים הראשונים היכן היו, והלא אף במצרים ישבו עמהם, שנאמר (שמות ג, טז) לך ואספת את זקני ישראל, אלא באש תבערה מתו. וראוים היו לכך מסיני, דכתיב (שמות כד) ויחזו את האלהים, שנהגו קלות ראש, כנושך פתו ומדבר בפני המלך. וזהו (שם) ויאכלו וישתו, ולא רצה הקב"ה ליתן אבלות במתן תורה ופרע להם כאן:

 

 

ואז, ה' ביקש למנות שבעים זקנים חדשים. ומי ה' מיעץ למשה לקחת הפעם כ"זקנים"? דווקא את שוטרי בני ישראל!:

במדבר פרק יא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ:

רש"י אשר ידעת כי הם וגו' – אותם שאתה מכיר שנתמנו עליהם שוטרים במצרים בעבודת פרך והיו מרחמים עליהם ומוכים על ידם, שנאמר (שמות ה, יד) ויכו שוטרי בני ישראל, עתה יתמנו בגדולתן כדרך שנצטערו בצרתן:

אם כן השוטרים הם גם זקני העם!

  1. במלחמה

בפרשה שלנו, אחרי שהכהן המשיח בא לעודד את רוח הלוחמים לפני המלחמה, באים השוטרים ו

דברים פרק כ (ה) וְדִבְּרוּ הַשֹּׁטְרִים אֶל הָעָם לֵאמֹר מִי הָאִישׁ אֲשֶׁר בָּנָה בַיִת חָדָשׁ וְלֹא חֲנָכוֹ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יַחְנְכֶנּוּ:(ו) וּמִי הָאִישׁ אֲשֶׁר נָטַע כֶּרֶם וְלֹא חִלְּלוֹ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יְחַלְּלֶנּוּ:(ז) וּמִי הָאִישׁ אֲשֶׁר אֵרַשׂ אִשָּׁה וְלֹא לְקָחָהּ יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ פֶּן יָמוּת בַּמִּלְחָמָה וְאִישׁ אַחֵר יִקָּחֶנָּה:(ח) וְיָסְפוּ הַשֹּׁטְרִים לְדַבֵּר אֶל הָעָם וְאָמְרוּ מִי הָאִישׁ הַיָּרֵא וְרַךְ הַלֵּבָב יֵלֵךְ וְיָשֹׁב לְבֵיתוֹ וְלֹא יִמַּס אֶת לְבַב אֶחָיו כִּלְבָבוֹ:(ט) וְהָיָה כְּכַלֹּת הַשֹּׁטְרִים לְדַבֵּר אֶל הָעָם וּפָקְדוּ שָׂרֵי צְבָאוֹת בְּרֹאשׁ הָעָם: ס

השוטרים הם אלה שמבקשים להרחיק את שלושת סוגי הלוחמים שבני בית, ארסו אישה ונטעו כרם! למה השוטרים עושים זאת? נראה כי מעמדם של השוטרים לא היה אך ורק כוחני וסתמי כמו שחשבנו בהתחלה! השוטרים מאוד קרובים לעם!!

 

כהנים או שופטים?(דעת מקרא)

 

דברים פרק יז (ט) וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט:

מי עמד בבתי המשפט? הכהנים או השופטים?

  • הסבר ראשון הוא שהיו בתי דינים של כוהנים שבהם דנו הכהנים. זה מתאים לכמה משניות
  • הסבר אחר הוא שהכהנים היו יכולים לשבת בבתי הדין בסנהדרין כך שהיה להם חלק נכבד במערכת השיפוט העליון
  • הסבר מעניין נוסף מציע שהכהנים היו אמונים על ענייני התורה שבכתב: משה מסר לכהנים וללווים את התורה והם שמרו אותה והיו בקיאים בה. עד שעזרא הסופר בא ואפשר לכל אחד לקבל עותק של ספר התורה, כתבי הקודש היו נחלת שבט לוי בלבד. וכשהתגלתה מחלוקת בקשר למה שכתוב בתורה, באו אל הכהנים כדי לקבל תשובה. השופטים, הם, דנו בתורה שבעל פה. כלומר בדיני הנזיקים ובדיני נפשות על פי המסורת והסברה של התורה שבעל פה.

אם כן ניתן לפרש את הפסוק כך:

אם היתה שאלה לגבי התורה שבכתב, נגשו אל הכהנים ואם היו להם בעיה של סברה או דין בקשר לתורה שבעל פה, הם נגשו אל השופטים.

 

להגיד (דעת מקרה)

הפועל להגיד , מתורגם בדרך כלל כמו "לאמר" לדבר".

ייתכן שיש מובן שני שנותן לפועל הזה משמעות יותר מדויקת:

 

כששמשון מספר את החידה שלו לפלישטים, הוא אומר להם:

שופטים פרק יד (יב) וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְשׁוֹן אָחוּדָה נָּא לָכֶם חִידָה אִם הַגֵּד תַּגִּידוּ אוֹתָהּ לִי

כאן, ברור ש"להגיד" זה לפתור את החידה.

אם כן, גם בפסוק שלנו: דברים פרק יז (ט) וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ וְהִגִּידוּ לְךָ אֵת דְּבַר הַמִּשְׁפָּט:

השופטים "יגידו" את דבר המשפט, פירושו, יפרשו, יפטרו את החידה, ישיבו על הקושיה. ולא סתם ידברו.

זה נותן משמעות מדויקת יותר ל"הגדה של פסח". לא מדובר סתם ב"סיפור" אלא בתשובה לשאלות, פתרון לחידות. "והגדת לבנך" פירושו לתת לו תשובות לשאלות נוקבות. ולכן יש לשאול שאלות בליל הסדר!

 

 

עקב פי

בע"ה יז אב התשעז

מישל בן שושן

 

עקב פי

בעקבות רעיון של הרב ליבטאג

 

לא כארץ מצרים היא

התורה מתארת את ארץ כנען ומשווה אותה לארץ מצרים:

דברים (יא):(י) כִּי הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ לֹא כְאֶרֶץ מִצְרַיִם הִוא אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִשָּׁם אֲשֶׁר תִּזְרַע אֶת זַרְעֲךָ וְהִשְׁקִיתָ בְרַגְלְךָ כְּגַן הַיָּרָק:(יא) וְהָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתֶּם עֹבְרִים שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ אֶרֶץ הָרִים וּבְקָעֹת לִמְטַר הַשָּׁמַיִם תִּשְׁתֶּה מָּיִם:(יב) אֶרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ תָּמִיד עֵינֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בָּהּ מֵרֵשִׁית הַשָּׁנָה וְעַד אַחֲרִית

ההשוואה מכריעה: עדיף לחיות במצרים! שם הכל הולך יותר טוב, בקלות. יש מים בשפע. בכנען הכל תלוי בתפילת האדם ובהתנהגות שלו, כמו שכתוב מיד אחר כך (חלק שני של קריאת שמע):

(יג) וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹתַי אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וּלְעָבְדוֹ בְּכָל לְבַבְכֶם וּבְכָל נַפְשְׁכֶם:(יד) וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ וְאָסַפְתָּ דְגָנֶךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ:(טו) וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ

אכן יהיה מים בארץ כנען אבל בתנאי ש"תשמעו אל כל מצוותי"!!

ההבדל ברור:ב ארץ כנען הכל תלוי בהתנהגות של האדם. חוסר המים בארץ הזאת מובנה לכתחילה כדי שהכל יהיה תלוי בגשם שהוא תלוי ברצון ה' שהוא תלוי בהתנהגות האדם ובמוסריותו!!

ומתי התלות הזו קוראת? "מראשית השנה ועד אחרית שנה"! כל הזמן!!

זה מאוד מלחיץ! וזה מנוגד למה שהובטח כמה פרקים לפני:

דברים פרק ח (ו) וְשָׁמַרְתָּ אֶת מִצְוֹת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וּלְיִרְאָה אֹתוֹ:(ז) כִּי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מְבִיאֲךָ אֶל אֶרֶץ טוֹבָה אֶרֶץ נַחֲלֵי מָיִם עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר:(ח) אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ:(ט) אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ אֶרֶץ אֲשֶׁר אֲבָנֶיהָ בַרְזֶל וּמֵהֲרָרֶיהָ תַּחְצֹב נְחֹשֶׁת:(י) וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עַל הָאָרֶץ הַטֹּבָה אֲשֶׁר נָתַן לָךְ:

אם כן: זו ארץ שיש בה מים או לא?זו ארץ שיש בה שפע וברכה או לא?

ועוד שאלה: למה כתוב " לֹא כְאֶרֶץ מִצְרַיִם הִוא אֲשֶׁר יְצָאתֶם מִשָּׁם"? אנו יודעים היטב שאנו יצאנו ממצרים, למה להזכיר לנו שמצרים, יצאנו משם?

אולי כדי להסביר שאנו יצאנו ממצרים דווקא כי היא ארץ שיש בה שפע מים!! הרי ה' היה יכול לתת לנו ארץ מצרים לנחלה! כמו שהוא עשה אותות ומופתים כדי  להוציא אותנו ממצרים, הוא היה יכול לחולל מהפכה פוליטית ולתת לנו את השילטון במצרים! שם היינו כבר כמה מאות שנים. התרגלנו לשם. היה רק חסר לנו תנאי מחייה  וזכויות פוליטיות טובים ואז . זה היה גן עדן!! למה להוציא אותנו מארץ כל כך מבורכת במים? למה להביא אותנו אל ארץ שיש להילחם ולכבוש. ארץ שהדור הזה לא מכיר בכלל. ארץ שנהיה בה זרים. וארץ שאין בה מים??

כנראה שהתשובה נמצאת כאן:

כי העם היהודי חייב להראות את הקשר ההדוק בין המציאות הטבעית ובין ההשגחה האלוהית! זה אחד מתפקידיו!

כשחיים בשפע, שוכחים את משמעות החיים. זו הסכנה הגדולה ביותר שאורבת לאדם וליהודים בעיקר כי התפקיד שלהם הוא להראות ולהעיד על זאת לעולם.

נראה שזה מקור התפקיד של עם ישראל . כבר ראינו זאת עם אברהם אבינו:

 

אברהם ולוט

כשאברהם מגיע לארץ כנען, מיד יש רעב! כאילו ה' רוצה מיד להסביר לו את המיוחדות של הארץ הזאת. מה עושה אברהם? הוא יורד למצרים! שם יש תמיד אוכל. כי יש תמיד מים! זו תקלה. אבל לא נורא, הוא ילמד בהמשך.

כשהוא עולה ממצרים עם רכוש רב ולוט עימו, קורה ריב בין משפחת לוט ומשפחת אברהם:

בראשית פרק ז) וַיְהִי רִיב בֵּין רֹעֵי מִקְנֵה אַבְרָם וּבֵין רֹעֵי מִקְנֵה לוֹט וְהַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי אָז יֹשֵׁב בָּאָרֶץ:(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל לוֹט אַל נָא תְהִי מְרִיבָה בֵּינִי וּבֵינֶיךָ וּבֵין רֹעַי וּבֵין רֹעֶיךָ כִּי אֲנָשִׁים אַחִים אֲנָחְנוּ:(ט) הֲלֹא כָל הָאָרֶץ לְפָנֶיךָ הִפָּרֶד נָא מֵעָלָי אִם הַשְּׂמֹאל וְאֵימִנָה וְאִם הַיָּמִין וְאַשְׂמְאִילָה:(י) וַיִּשָּׂא לוֹט אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן כִּי כֻלָּהּ מַשְׁקֶה לִפְנֵי שַׁחֵת יְקֹוָק אֶת סְדֹם וְאֶת עֲמֹרָה כְּגַן יְקֹוָק כְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בֹּאֲכָה צֹעַר:(יא) וַיִּבְחַר לוֹ לוֹט אֵת כָּל כִּכַּר הַיַּרְדֵּן וַיִּסַּע לוֹט מִקֶּדֶם וַיִּפָּרְדוּ אִישׁ מֵעַל אָחִיו:(יב) אַבְרָם יָשַׁב בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וְלוֹט יָשַׁב בְּעָרֵי הַכִּכָּר וַיֶּאֱהַל עַד סְדֹם:(יג) וְאַנְשֵׁי סְדֹם רָעִים וְחַטָּאִים לַיקֹוָק מְאֹד:

אברהם מציע לחלק את הארץ: הצפון או הדרום? לוט עונה: המזרח! לוט רואה שבקעת הירדן דומה מאוד למצרים. יש נהר שופע מים בדיוק כמו הנילוס. לוט הוקסם ממצרים. המדרש אומר

בראשית רבה פרשה מא ד"ה ז וישא לוט:ויסע לוט מקדם, הסיע עצמו מקדמונו של עולם, אמר אי אפשי לא באברם ולא באלוהו,

לוט ואברהם נפרדים על רקע מחלוקת אידיאולוגית עמוקה: אברהם בוחר את ארץ כנען, בבית אל, בית האלוהים, ולוט בוחר ארץ מצרים. אמנם לא במצרים, אלא חבל ארץ שדומה מאוד למצרים. למה? כי שם לא צריך להתפלל כדי שירד גשם. אפשר לנוח מהנוכחות של האלוהים.

אבל ניתן לראות את המחלוקת הזו כבר בבריאת העולם:

 

בריאת העולם

יש לנו שני סיפורים שונים מאוד של בריאת העולם. הסיפור הראשון נמצא בפרק הראשון של ספר בראשית והסיפור השני בפרק השני.

בסיפור הראשון, הכל מתנהל בסדר מופתי. למשל כתוב ביום השלישי:

בראשית פרק א :(יא) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים תַּדְשֵׁא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע עֵץ פְּרִי עֹשֶׂה פְּרִי לְמִינוֹ אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ עַל הָאָרֶץ וַיְהִי כֵן:(יב) וַתּוֹצֵא הָאָרֶץ דֶּשֶׁא עֵשֶׂב מַזְרִיעַ זֶרַע לְמִינֵהוּ וְעֵץ עֹשֶׂה פְּרִי אֲשֶׁר זַרְעוֹ בוֹ לְמִינֵהוּ וַיַּרְא אֱלֹהִים כִּי טוֹב:(יג) וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם שְׁלִישִׁי: פ

האדם נברא בסוף סדר הבריאה כאילו הבריאה איננה זקוקה לו. יש בריאה והאדם מתווסף לבריאה, כתוספת.

בסיפור השני, הכל שונה:

בראשית פרק ב (ד) אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם:(ה) וְכֹל שִׂיחַ הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִהְיֶה בָאָרֶץ וְכָל עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה טֶרֶם יִצְמָח כִּי לֹא הִמְטִיר יְקֹוָק אֱלֹהִים עַל הָאָרֶץ וְאָדָם אַיִן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה:(ו) וְאֵד יַעֲלֶה מִן הָאָרֶץ וְהִשְׁקָה אֶת כָּל פְּנֵי הָאֲדָמָה:(ז) וַיִּיצֶר יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם עָפָר מִן הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה:(ח) וַיִּטַּע יְקֹוָק אֱלֹהִים גַּן בְּעֵדֶן מִקֶּדֶם וַיָּשֶׂם שָׁם אֶת הָאָדָם אֲשֶׁר יָצָר:

הבריאה מחכה לאדם! אין עשב, אין עצים, אין פרות. למה? כי כל הבריאה נמצאת רק עבור האדם! האדם הוא העיקר! רק כשיבוא האדם, רק אז יתפלל כדי שירד גשם ורק אז הבריאה יכולה להתפתח!

זה תיאור של בריאה התלויה באדם! האדם הוא זה שייתן משמעות לבריאה.

בעצם, הסיפור השני מתאר את משמעות הימצאות האדם בבריאה.

הסיפור הראשון מתאר את העולם באופן כמעט מדעי. האדם, מבחינה מדעית הוא אכן יצור זניח יחסית לכל הבריאה. הוא אפילו אחרון הבהמות !

בסיפור השני, האדם הוא העיקר!.

 

הפרק הראשון של בראשית, מתאר מציאות שנראית בעיני מצרי! בעיני כל אדם הגיוני, מציאותי.

הפרק השני, מתאר את משמעות חיי האדם כעיקרו של הפרוייקט האלוהי. זה מציב את האדם מול האלוהים והטבע שמסביבו איננו אלה אמצעי שיש לאלוהים להתקשר עם האדם. האדם והאלוהים נמצאים בקשר דרך הטבע! האדם מתפלל, יורד גשם. האדם מתנהג טוב, הטבע שופע.

בסיפור הראשון, הגשם ורד ללא שום קשר עם ההתנהגות המוסרית של האדם!

 

אם כן, ההבדל העמוק בין ארץ כנען וארץ מצרים הוא הבדל מהותי עקרוני שנמצא בבריאה מאז ומתמיד. התורה מספרת את שני הפנים השונים והמקבילים, אחד אחרי השני כי שני המישורים קיימים בתודעת האדם.

האדם יכול לחשוב שהוא "גלגל חמישי" בטבע. ואז, אין משמעות לחייו . יש לשרוד ולהינות ככל שאפשר כמו כל בירייה בעולם שמנסה לחיות לשרוד ולהתרבות.

מצד שני, התורה מתארת מצב שונה לגמרי: יש כוונה בבריאה. יש בורא שמעוניין באדם ועבורו הוא ברא את העולם. ההתנהגות המסורית של האדם היא עיקר הבריאה. כל הבריאה תלויה בעיקר הזה שהוא האדם! זו חשיבה מהפכנית שקשה עד היום לקבל אותה על ידי המדע. אבל זו הגישה של התורה והיא יוצרת את עם ישראל כנושא את הרעיון המהפכני הזה ומעיד על קיומו.

 

כדי שכל בני האדם יכירו יום אחד שמאחורי הטבע וחוקיו, מאחורי המציאות והמדע, יש "משמעות" יש כוונה של בורא עולם. יש השגחה, ה' בחר באברהם ובזרעו ובחר לתת להם ארץ מיוחדת"ארץ כנען.

 

המיוחדות של עם ישראל

עם ישראל איינו כמו כל העמים. יש לו קשר מיוחד עם הבורא. כל העמים מרגישים שהוא שונה ושונאים אותו בגלל זה. גם היהודים עצמם מרגישים שהם נואים על כתפיהם משימה ענקית שהופכת אותם ליוצאי דופן מבין כל האומות: עליהם לגלות שיש משמעות בחי האדם.

היהודים יגלו לעולם שיש ערך מוסף לאדם על כל שאר הביריות. שהבריאה איננה אך ורק טבעית גשמית.

מעם ישראל יצאו יוצרים, אמנים, מהפכנים, ממציאים. נביאים, אנשי דת, שיפתחו המימד ה"אנושי" שהפרק השני של ספר בראשית מתאר.

 

המיוחדות של ארץ כנען

ארץ זו מיוחדת כי היא לא נותנת ליושבים בה לחיות במנוחה! היא דורשת מהאדם להיות בן אדם! בשאר הארצות, הסתרת הבורא נותן לבני האדם את האשליה שחוקי הטבע הם היחידים ששולטים.

בארץ כנען, "עיני ה' בה "יש יותר הרגשה שהאדם איננו יחידי בעולם.

זה דומה למשל, לתלמיד שנמצא במשרד המנהל כל הזמן ותלמיד שנמצא בחצר.

בחצר בית הספר, אפשר לשחק, להתפרק. אבל במשרדו של המנהל , עיני המנהל בנו!

אברהם בחר להישאר בחדר המנהל! בבית אל! בארץ כנען.

לוט בחר לצאת לשחק בחצר ולחיות שם.

זרעו של אברהם קיבל עליו להיות תחת השגחת המנהל כל הזמן. ובמיוחד כשהוא נמצא בארץ כנען!!

 

לכן, חשוב כל כך שעם ישראל ישב בארץ ישראל ולא בארץ מצרים!

חשוב שמשה יסביר זאת לעם ישראל לפני הכנסיה לשם!

הרי ה' הוציא אותנו ממצרים, לא כי היינו שם עבדים והוא רצה לשפר את הזכויות האזרחיות שלנו. אלא כדי שלא נגור בארץ שבה קשה להרגיש את נוכחות הבורא ומשמעות החיים של האדם על האדמה.

הרבה יותר קל להיות גוי. הרבה יותר קל לחיות במצרים. לוט בחר בקלות הזו.

אבל, זו קלות שמסתירה ריקנות תהומית. האדם, עשיר ככל שיהיה, ימצא את עצמו חסר משמעות. ואכן, סדום תחרב. לא כי ה' החריב אותה , אלא כי סופה של סדום להיחרב!!

ה' החליט שאין מקום בארץ כנען למציאות של מצרים והוא "הפך" את סדום מארץ שכולה משקה לארץ יבשה .

 

המים

ראינו שהמחלוקת העקרונית בין שתי תפיסות העולם המנוגדות, מתחולל סביב למים.

נראה לי להציע פירוש לפסוק הזה:

 (ו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים יְהִי רָקִיעַ בְּתוֹךְ הַמָּיִם וִיהִי מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם:

ה' הבדיל בין המים של מצרים למים של ארץ ישראל

זה אותם המים. אבל אין להם אותו טעם!

במצרים, המים הם טבעיים. בישראל, המים הם התוצאה החייה של הקשר בין האדם והבורא!

המים של מצרים הם מיים טבעיים. הם נבעים לבד מהנילוס. הם המים התחתונים

בארץ ישראל, המים האלה יורדים  מהשמים. הם יורדים בזכות ההתנהגות של האדם. הם מים עליונים! והם מים שמעלים את האדם. נותנים לו לנגוע במשמעות הימצאותו בעולם הזה.

להיות נורמאלי

בהתחלת הציונות, אחת הסיבות העיקריות של הציונים להקמת מדינה ליהודים, היתה כי יש להפסיק את המצב העגום של העם היודי הנרדף:

יש להפוך את העם היהודי לעם נורמאלי

ולכן יש להקים עבורו מדינה נורמאלית

כדי שהיהודים יהיו נורמאליים.

בעצם, הם חשבו שאפשר "לפתור את הבעיה היהודית" אחת ולתמיד. גם האנטישמיים רצו "לפתור את הבעיה היהודית אחת ולתמיד" , על ידי השמדת היהודים. הציונים רצו להציל את היהודים והם הצליחו ב"ה.

 

אבל, לעניות דעתי, למרות שהמאמץ המבורך הזה אפשר הקמת המדינה והתחלת הגאולה, הוא השאיר טעות פילוסופית קשה שאנו ממשיכים להרגיש בתוצאותיה ההרסניות:

 

לדעתי אין אפשרות להפוך את העם היהודי לעם נורמאלי כי הוא בנוי כדי להיות לא נורמאלי! זה תפקידו! זה לא תלוי בו ולא באף אחד. רק במי שברא את העולם ובחר בעם היהודי למלא תפקיד קשה זה.

 

אי אפשר להפוך את ארץ ישראל למדינה נורמאלית. כי תפקידה הוא להיות לא נורמאלית! מאז ומתמיד!

תפקידה של ארץ זו היא לגלות לבני האדם הגרים בה ולכל מי שמתעניין במה שנעשה בה ,כי יש  מציאות מעבר למציאות הנראית לעיין! בה, מגלים שחוקי הטבע והמדע לא תופסים לגמרי! בה, אי אפשר להשיל מעצמנו את התפקיד המיוחד "להיות בן אדם". לא שבני אדם לא יהודים אינם בני אדם! אלא ש תפקידם של היהודים, להזכיר לכל בני האדם שחייבים להישאר בני אדם! כלומר, לא לחיות רק לפי הפרק הראשון של בראשית אלא גם כן על פי הפרק השני!

 

הנורמאליות

אני מרגיש שהדורות החדשים בארץ שלמדו שהמטרה היא "להיות נורמאליים" ושהמטרה של החיים בארץ ישראל היא לחיות במדינה "נורמאלית", נמצאים בבעיה רוחנית חמורה.

אם העיקר הוא להיות נורמאלי, אז יש מקומות בעולם שנוחים יותר לזה! והם צודקים. והם יורדים מהארץ כדי לחיות בצורה נורמאלית בארץ נורמאלית. הם עושים כמו לוט! הם חוזרים למצרים!

משם, ייתכן שהם , או מה שיישאר מבניהם, יגלו שאין כזה דבר "להיות נורמאלי". לא בתור בן אדם ועוד יותר לא בתור יהודי. וייתכן שיחזרו לארץ. אבל חבל על הזמן והאבידות בדרך!

משה מרגיש את הבעיה החמורה הזו כבר בהתחלת הדרך.

לכן, המילה העיקרית שלו , בפרשה שלנו היא : "אל תשכחו"

ברכה, זה מצוין. אבל זה עלול להשכיח את העיקר: נותן הברכה, מטרת הברכה. משמעות הברכה.

 

הסתרת ה':

אם נתבונן בתהליך ההתבגרות של עם ישראל בין יציאת מצרים, נגלה תהליך מעניין:

מצרים מדבר ארץ כנען
מצב היהודים "עבדים" חופשיים אבל עדיין לא אחראים על עתידם. ללא מן, ללא באר, ללא עננים, ללא משה. אחראים יותר על עצמם
היחס אל ה' לא מרגישים בו תלויים בו עד כדי חוסר אחריות עלולים לשכוח את ה' בגלל העצמאות והבגרות!

 

מה ה' רוצה?

שהאדם יהיה תלוי בה'? לא. הרי הכניסה לארץ היא התקדמות לגבי המדבר.

שהאדם יהיה בוגר ואחראי על מעשיו?כן. לכן, ה' מסתיר פניו ממנו ומפסיק את הניסים הגלוים

 

אם כן:

ה' רוצה שהאדם יחיה בצורה בוגרת אחראית ועצמאית.

לכן, הוא מוכן להעניק לו שפע ,ברכות והרגשת חופש מלאה.

אבל הברכות האלה עצמן והשפע הזה והחופש והבגרות והעצמאות, הם עצמם עלולות להשכיח את העיקר!

הפרדוקס הזה מובנה בבריאת העולם.

הבורא רצה שמתוך העולם הזה , מתוך הסתרת פני הבורא, נגלה את השגחתו!!

זה פרדוקס שקשה לאדם לשאת אותו.

או שהאדם בוחר להיות פחות עצמאי, ואז הוא "עובד" אלוהים אחרים או פרעונים למיניהם שיחשבו במקומו

או שהאדם ירצה להיות עצמאי ואחראי ואז הוא שוכח את ה'!!

הפרדוקס הוא הפרדוקס של הבריאה, של האדם ועוד יותר של היהודי! כי תפקידו לחיות ולהעיד על הפרדוקס הזה

בין הפרת לנילוס

כשה' מבטיח את הארץ לאברהם הוא מדבר על ארץ שמשתרעת בין הנילוס(נהר מצרים) לנהר הפרת:

בראשית פרק טו (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:

הגבולות האלה לא מומשו ולא דובר עליהם יותר בתורה. אם כן מה היא המשמעות של הבטחה זו?

אני מציע להוסיף על כל התשובות לשאלה זו, אפשרות שמדובר על רמז לגן עדן:

בין ארבעת הנהרות שמשקות את הגן, יש את הנילוס והפרת:

בראשית פרק ב (י) וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת הַגָּן וּמִשָּׁם יִפָּרֵד וְהָיָה לְאַרְבָּעָה רָאשִׁים:

(יא) שֵׁם הָאֶחָד פִּישׁוֹן הוּא הַסֹּבֵב אֵת כָּל אֶרֶץ הַחֲוִילָה אֲשֶׁר שָׁם הַזָּהָב:….

(יג) וְשֵׁם הַנָּהָר הַשֵּׁנִי גִּיחוֹן הוּא הַסּוֹבֵב אֵת כָּל אֶרֶץ כּוּשׁ:

(יד) וְשֵׁם הַנָּהָר הַשְּׁלִישִׁי חִדֶּקֶל הוּא הַהֹלֵךְ קִדְמַת אַשּׁוּר וְהַנָּהָר הָרְבִיעִי הוּא פְרָת:

 

רש"י:פישון – הוא נילוס נהר מצרים ועל שם שמימיו מתברכין ועולין ומשקין את הארץ נקרא פישון, כמו ופשו פרשיו..

 

נהר הפרת ונהר הנילוס גרמו לאזורים מסביבם להנות משפע כלכלי אדיר. הם יצרו תרבויות וציביליזציות ענקיות. ארץ כנען נמצאת……בתווך! בין שני הנהרות. כמו המציאות של עם ישראל: בפרדוקס שמחזיק בין הקצוות: לחיות בין הנהרות במקום שאין נהר! כי ארץ כנען היא לא כארץ מצרים ולא כארץ ארם. העם היהודי נולד בארם, נוצר במצרים אבל הוא יצא משם כדי לחיות בארץ כנען! לא שם ולא שם.

הפיתוי גדול לחיות שם בנהרות בבל או בנהר מצרים.

אבל המטרה היא לקחת על עצמנו את האתגר והברכה האמיתית של החיים כאן בארץ ישראל.

 

שמע ישראל

 

 

קריאת שמע מכילה שני קטעים

הראשון לקוח מפרשת ואתחנן: שמע ישראל

השני נמצא בפרשה שלנו, עקב: והיה אם שמוע…

 

הראשון, מופיע אחרי שמשה מספר על מסירת שני לוחות הברית

השני, אחרי שמשה מספר על חטא העגל ומתן לוחות שניים

 

לכן, בפרשה הראשונה, לא מוזכר שום אפשרות לחטוא.

בפרשה השנייה, יש בה תנאים: אם תשמעו אל מצוות ה' ירד גשם ואם לא , חרון אף ה' ימנע השפע . זה מקביל למצב העם אחרי חטא העגל ומתן לוחות שניים.

מהרגע שהיה חטא חמור, לוקחים בחשבון החטא ותוצאותיו.

 

בגמרא, מציעים אפשרות להגיד כל יום את עשרת הדברות. אבל, בגלל הסכנה שיחשבו המינים שרק אלה מצווה ה' לנו, לא אומרים את עשרת הדברות

במקומם, קבעו את שתי הפרשיות של שמע

אחת כנגד הלוחות הראשונים

והשנייה כנגד הלוחות השניים.

בחיבור ומצווה אחת.

 

 

 

ואתחנן לעד 7

בע"ה י אב התשעז

מישל בן שושן

 

ואתחנן לעד 7

 

  • שינוי גרסאות בין עשרת הדברות, בין פרשיות יתרו לואתחנן.

 

אנו רגילים, כבר מהתחלת ספר דברים, לקרוא גרסאות שונות של אותם הסיפורים שכבר קראנו בספרים הקודמים.(המרגלים, שרי אלפים..) כל פעם אנו מנסים להבין סיבת  שינוי הגרסא .

אבל כשמדובר בעשרת הדברות, יש בעיה חדשה שצצה: הגרסה הראשונה נכתבה על לוחות אבן! זה לא רק סיפור שניתן לספר אותו מזוויות שונות,על ידי אנשים שונים, מבחינות שונות, או בזמנים שונים אחרי שצצו הבנות חדשות.כאן , יש מילים שנכתבו בלוחות אבן!אמנם חוץ ממשה, אף אחד לא ראה מה היה כתוב בלוחות כי הן נשברו. אבל משה בעצמו, קרא אותן והוא זה שמספר לנו מה היה כתוב. איך יכול להיות שכאן, בפרשה שלנו, הוא אומר שבלוחות נכתבו מילים שונות ממה שהוא סיפר בעצמו שהיו כתובים, בפרשת יתרו?

במילים אחרות,האם הגרסה של עשרת הדברות שיש בפרשה שלנו היא גרסה שונה מעשרת הדברות שכתובים בפרשת יתרו. כלומר, אותם הדברים שהיו כתובים בלוחות הראשונים, רק בגרסה שונה, או שמה הם הדברים שהיו כתובים בלוחות השניים, ואז ,כביכול,הכל מסתדר:

  • בלוחות הראשונים נכתבו מילים שכתובים בפרשת יתרו
  • בלוחות השניים, נכתבו מילים אחרות שכתבות בפרשת ואתחנן.

זה באמת נראה פוטר את כל השאלות ששאלנו לעיל. וזה אכן מקובל על ידי  המפרשים. אבל פשט הפסוקים לא אומר זאת. בפרשה שלנו לא כתוב בשום מקום שהדברות האלה הן אלה שנכתבו בלוחות השיניים.

ועוד: אחרי שה' מסכים לתת למשה לוחות שניים, הוא אומר:

"וכתבתי על הלוחות את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים אשר שיברת"

נראה שה' יכתוב את אותם הדברים. נכון שבין הלוחות הראשונים והשניים קרא חטא העגל . זה יכול להיות באמת שינוי דרמאטי ,בין בתפיסה של העם, בין בתכנית האלוהית. זה יכול להסביר שה' יבחר לכתוב מילים אחרות, שיתאימו למצב החדש שנוצר אחרי חטא העגל.

אם כן, ניתן להציע ששינוי הגרסאות נובע מחטא העגל וה' בעצמו משנה את הדברים והוא כותב מילים אחרות.

אבל יש כיוון אחר שמציע שמשה הוא זה ששינה את הגרסא והוא זה שמתקן את הדברים בגלל חטא העגל .

או , מפרשים אחרים שמציעים שמשה משנה את הגרסא רק עכשיו, אחרי ארבעים שנה , לפני מותו, כמו שהוא משנה את הגרסאות של הסיפורים האחרים, כדי להיות יותר מתאים למצב העם .

אסכם האפשרויות:

 

שתי אפשרויות פרשת יתרו פרשת ואתחנן בעיות
1. בשני הלוחות נכתבו מילים שונות כתובים המילים שהיו כתובים בלוחות הראשונים כתובים המילים שכתובים בלוחות השניים 1.      ה' אמר שיכתוב אותם הדברים בשני הלוחות

2.      בפרשה שלנו,משה לא אומר שמדובר בלוחות שניות

2. בשני הלוחות נכתבו אותם המילים משה כותב גרסא אחת משה כותב גרסא שונה לפני מותו,כדי להסביר לעם דברים מתאימים יותר 1.      איך אפשר לקבל שתי גרסאות של דברים "כתובים"?

2.      מה היא הגרסא ה"אמיתית" שנכתבה?

 

מול שתי האפשרויות, נראה שהאפשרות הראשונה היתה מועדפת על ידי הפרשנים. הם יכלו "להסתדר" יותר עם הבעיות שהאפשרות הזאת יוצרת מאשר השנייה. ניתן להגיד שה' כתב "כדברים" שהיו  כתובים בראשונות. ואפשר להגיד שמשה, בפרשה שלנו ,מספר לדור החדש את הגרסה של הלוחות השניות כי הן מתאימות למציאות של היום:

  • יש לנו , בארון, את הלוחות השניות האלה (הראשונות נשברו !)
  • אנו נמצאים אחרי חטא העגל והלוחות השניות מתאימות לנו.

יש מקום אמנם לנסות ולחזק את האפשרות השנייה:

התורה מספרת לנו, הקוראים, את מה שהיה כתוב בלוחות הראשונות, אבל העם לא יודע זאת כי הן נשברו. לכן, למשה נשארת האפשרות להגיד עכשיו, לדור החדש, אחרי מותו, את אותם הדברים בשינויים קלים שלדעתו, יובנו יותר ויתאימו יותר .

  • מה הן עשר הדברות.

כדי להמשיך בחקירה,אני מציע לעיין בשאלה לכאורה פשוטה שהיא "מה הן הדברות"?

בניגוד ל"מאמרות" שנבראו בהם העולם או למכות מצרים, (שמקובל להגיד שהיו עשרה), התורה מציינת את המספר "עשרת הדברים" בקשר לדברות. אכן לא כתוב בשום מקום בתורה שהיו עשר מכות. אנו סופרים אותם וכך מקבלים זאת. אבל כאן, העובדה שהתורה מציינת שהם עשרה, מקשה עלינו. אילו לא היה כתוב שהן עשרה היינו יכולים לספור 11 או שתים עשרה או אפילו רק ארבעה!

  1. הפרשיות

יש מסורת עתיקה מאוד של חלוקת הטקסט על ידי פרשות סתומות ופתוחות. לפי החלוקה הזאת, יש באמת עשר דברות, שמקבילות לעשר פרשיות. באפשרות הזאת הדברות הן:

אנכי, לא תישא, זכור את, כבד, לא תרצח, לא תנאף, לא תגנוב, לא תענה, לא תחמוד, לא תחמוד(לא תתאווה).

  1. הציווים

ניתן לספור 12 ציווים שונים בכל הטקסט.

(עוד מקום בתורה  שיש , במקביל, את שני המספרים האלה 10 ו  12 כמניין השבטים)

  1. החלוקה המקובלת היום

זו חלוקה, כנראה , שנולדה בתקופת סוף בית שני ,כשהחכמים רצו להדגיש את חומרת השילוש בנצרות. הם חילקו "אנכי ה'" ו"לא יהיה לך" לשתי דברות כדי להחמיר על העובר עליהן. למרות שייכותם של מילים אלה לפרשה אחת, ולפסוק אחד,למרות שב"אנוכי.." אין כל ציווי ברור, הם חילקו אותו לשני דיברות. זה אילץ אותם לחבר בין שתי הדברות האחרונות "לא תחמוד בית רעך" ולא תחמוד אשת רעך.." לדברה אחת, למרות היותם שייכים לשתי פרשיות שונות.

 

  • החלוקה בתוך הדברות
    1. בחלוקה המקובלת היום, רגילים אנו לדבר על חלוקה בין חמש דברות ראשונות, שהן עוסקות במצוות בין אדם למקום (ואז יש בעיה עם כבד את אביך) ומצוות בין אדם לחברו בחמשת הדברות האחרונות.חלוקה זו מתאימה לחלוקה בין העולם הדתי והעולם החברתי, אנושי טבעי.(אני לא בטוח שעקרון זה לא הושפע מהתרבות הייונית רומאית! של עולם גשמי מול עולם רוחני)
    2. ישנם גם חלוקות שונות שהוצעו לאחרונה: כתיבת הדברות על שני לוחות, חמש מול חמש, לא חייבת להיות כמו שאנו רגילים . למשל,יכול להיות שבלוח השני, נכתבה הדברה השנייה למעלה, מול הראשונה, וכן הלאה:
אנכי לא יהיה לך
לא תישא זכור את יום השבת
כבד את אביך (שנתנו לך את החיים) לא תרצח
לא תנאף לא תגנוב
לא תענה ברעך לא תחמוד..רעך

 

  1. לפי החלוקה העתיקה יותר (לפי הפרשיות), יש לנו שלוש דברות שמתייחסות ליציאת מצרים
  1. אנכי ה' א' אשר הוצאתיך מארץ מצרים..
  2. לא תישא
  3. שמור את יום השבת…וזכרת כי עבד היית בארץ מצרים…..

אחר כך יש שבע דברות שעוסקות בחיים בארץ ישראל:

  1. כבד את אביך….למען יאריכון ימיך על האדמה אשר ה' נותן לך…

2-7. לא תרצח, ולא תנאף,….בית רעיך ושורו וחמורו וכל אשר לרעך .

זה מזכיר מאוד את החלוקה הקבלית בן שלוש הספירות הראשונות ושבע האחרונות שעוסקות בחיי העולם התחתון בשלוש הראשונות, ה' מוציא את ישראל ממצרים ובשבע האחרונות, הוא מצווה על סידור החברה בארץ ישראל.

הלוח הראשון:יציאת מצרים הלוח השני: החיים בארץ
אנכי ה' א' אשר הוצאתיך מארץ מצרים כבד…..על האדמה אשר ה' אלוהיך נותן לך
לא תרצח
לא תישא את שם ה' לא תנאף
לא תגנוב
שמור את יום השבת..כי עבד היית בארץ מצרים לא תענה
לא תחמוד
לא תתאווה

 

  • ההבדלים בין יתרו ל"ואתחנן"

אין הבדלים גדולים. בכל זאת, כל ההבדלים ה"קטנים" שקיימים נבחנו בקפידה והולידו פירושים ודברי תורה מרובים. נציין כמה מהם :

 

  1. זכור ושמור

בלוחות הראשונים, לפני חטא העגל, בפרשת יתרו, העם עדיין "מובל" על ידי ה'. הוא פאסיבי.בשבת, יש לזכור בלבד שה' הוא זה שברא את העולם. בלוחות השניים, או אולי אחרי ארבעים שנות המדבר, בדור החדש המוכן להיכנס לארץ, על הישראלי להיות אקטיבי יותר. הוא "שומר" את השבת, והוא אמור "לעשות את השבת". הסיבה של השבת היא כבר לו בריאת העולם אלא יציאת מצרים, מאורע שהוא חווה בעצמו . כמו שאחרי חטא העגל, העם התבגר וכדי לתקן את חטא העגל הוא התבקש "לבנות" משכן, כך השבת הופכת לעשייה אנושית, בהקשר אנושי.

 

  1. לא תחמוד
  • בלוחות הראשונים, כתוב:

לא תחמוד בית רעך. לא תחמוד אשת רעך…..

  • בלוחות השניים (ואתחנן) כתוב

לא תחמוד אשת רעך. ולא תתאווה בית רעך…

יש מקום לחשוב שיש, בדברות הדרגה בחומרת המצוות:

לא תרצח יותר חמור. לא תנאף פחות. לא תגנוב פחות,וכן הלאה. אם כן, הסדר חשוב! נוכל להסיק מכאן שבפרשת יתרו , בית רעך יותר חשוב מאשת רעך! ובפרשה שלנו, אשת הריע הופכת להיות חשובה יותר!!

יש כאן שינוי תפיסה ערכית !

 

  1. הוווים

בגרסא שלנו, חמשת הציווים האחרונים קשורים בוו החיבור:

ביתרו כתוב:

לא תרצח- לא תנאף- לא תגנוב..

כאן כתוב:

לא תרצח- ולא תנאף- ולא תגנוב…

הלוחות הראשונים דורשים: לא תרצח, נקודה! לא לרצוח שום דבר. אפילו לא את היצר הרע שבי ??.

משה מסביר בגרסא החדשה: לא תרצח ולא תנאף.. כלומר, עליך לחשוב על מכלול הציוויים גם יחד. גם לא לרצוח אבל גם לא לנאוף. ואם כדי לבטל מקרבך החמדה והניאוף אתה חייב לרצוח את היצר הרע שבך, אז כן תרצח אותו כי מה שחשוב זה לשמור על כל האילוצים גם יחד.

זו דרישה הרבה יותר קשה: אין האדם יכול להיות "ראש קטן" ולהגיד :"זה כתוב- אני מקיים". לא! כי כתובים עוד דברים שיש לקיים אותם גם יחד! יש שיקולים שונים כל הזמן על כל מעשה. אי אפשר להתחבא מאחורי "מה שכתוב". יש לקבל אחריות על כל דבר כששוקלים את כל הדברים גם יחד. לכן החיבור בין האיסורים חשוב מאוד והוא פונה לעם יותר בוגר. עם שכבר חטא , נענש והתחיל לכפר.

 

  1. שקר או שווא

הרב גיל ברנהיים לימד אותנו לפני שבוע משמעות לשינוי הגרסאות בדברה התשיעית:

ביתרו כתוב:

לא תענה ברעך עד שקר

כאן כתוב

לא תענה ברעך עד שווא

לילדים, מלמדים שיש להגיד את האמת. וזה תמיד נכון. אבל יש עוד מימדים חשובים חוץ לאמת היבשה: יש את החכמה והתועלת של אמירת האמת. אם זו אמת סתם "לשווא", לפעמים היא עלולה להזיק יותר. למה להגיד את האמת (מחוץ למקרה של עדות, שאז,  דורשים מאיתנו לדבר ולהעיד על האמת). יכול להיות שיש אנשים שרוצים סתם להזיק או להקניט או להתגאות, או לעשות בעיות, דרך אמירת "האמת" בכל מחיר.

יש שיקול בוגר יותר, חכם יותר, מועיל יותר: לא להיגד דברים בטלים, שהם סתם דברים שאינם שווים לאמרם עכשיו, בזמן הזה, במצב הזה, מול אנשים מסויימים.

זו דרישה הרבה יותר קשה. כי עלי להפעיל כל הזמן את שיקול דעתי ולראות אם האמת הזו ראויה היא להיאמר עכשיו והאם זה יועיל. מתי לדבר ומתי לשתוק. מה להיגד ומה עדיף לדחות.

 

  1. למען ייטב לך

למדתי לפני כמה שנים מהרב גיל ברנהיים טעם לשינוי גרסאות בדברת "כבד את אביך"

ב"ואתחנן", יש תוספת שאיננה קיימת ביתרו:    "ולמען ייטב לך"

לאמר ,שכיבוד ההורים איננו מופנה אך ורק לרווחת ההורים עצמם, אלא גם למי שיודע לכבד אותם. כי הוא זה שייטב לו ! לא כשכר מהשמים בלתי תלוי, אלא כתוצאה ישירה מכיבוד ההורים:

כיבוד משלון כבד. לתת את המשקל הראוי לחלק של ההורים בנפש שלי. יש ללמוד מה יש בי מאבא ומה יש בי מאימא. עשיית  הבירור הזה עשוי לגרום לי להבין דברים חשובים שיעזרו לי לחיות יותר טוב!!

 

מסקנות

נראה לעניות דעתי שההבדל בין שתי הגרסאות של עשרת הדברות מביע שינוי תפיסה :

הגרסא הראשונה היא יותר אידיאלית, שמימית, אלוהית.

הגרסה השנייה . יותר קרובה למציאות האנושית. יותר מובנת, יותר ישימה.

בדומה להבדלים האחרים בספר דברים, ברור שמשה רבינו מנסה להסביר יותר, הוא לוקח בחשבון נתונים חדשים: הוא התקרב אל העם. הוא פחות איש האלוהים והוא יותר חלק מהעם . ארבעים שנה עברו. ולא רק הזמן הזה עבר אלא כל מה שהבגרות יכולה לחולל בעם ובמשה עצמו.

 

מה שחשוב, כנראה, זה פחות "מה שכתוב" ויותר מה זה עושה לאדם השומע!

 

זה סוד התורה שבעל פה!

 

היום כולם שואלים "מה שאתה אמרת, איפה זה כתוב?"

כאילו רק מה שכתוב, חשוב. מה שהאדם מולך חושב, מה שהוא מחדש, מה שהוא יוצר, זה בטל!

לא מקבלים מה שלא כתוב!

אבל כל מה שאמרו הלל ושמאי ורבי עקיבא ורבי טרפון, לא היה "כתוב, לפני כן!

כל מה שאמר רש"י והרמב"ן, והרב ברלין וה"אור החיים הקדוש", לא היה כתוב לפני.

 

הכל נאמר מסביב לעניין אחד מקובל על כולם: התורה שבכתב . זה מאחד את הכל . אבל ריבוי הדעות והחידושים וההתפתחויות בכל דור, הם החשובים!!

 

ובכלל, מה היא התורה שבכתב?

יש אומרים שזה התנך. או , יותר בצמצום, חמישה חומשי התורה. או רק ארבעת החומשים הראשונים (כשספר דברים הוא משנה התורה, התחלתה של התורה שבעל פה)

או רק החלקים שכתוב לגביהם שמשה כתבם

או אולי רק עשרת הדברים, שנכתבו על לוחות אבן

או אולי רק שני הדברים הראשונים ששמעו מפי הגבורה

או אולי רק שתי המילים הראשונות "אנכי ה'"

או אולי רק אות אחת "א"……

 

העיקר הוא שהכל מסתובב מסביב לדבר אחד

אבל העיקר היותר גדול הוא, לעניות דעתי, החיוב להרבות, ליצור, לחדש, לפתח, להחיות בכל דור, אצל כל אדם, את תורת ה'.

 

דברים פי

בע"ה ד אב התשעז

מישל בן שושן

 

דברים פי

בעקבות מאמר של הרב יעקב מדן

איכה

 

אנו עוד מעט נקרא את מגילת איכה ונתחיל:

  • איכה א.אאֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס.

המילה "איכה" היא בעצם מילה נרדפת ל"איך". אבל יש בה כנראה משמעות נוספת: הנביא איננו שואל איך? כדי לקבל תשובה על שאלתו אלה יש יותר שאלה רטורית, שאלה שהיא בעצם צעקה.

השאלה העמוקה הזאת היא שאלת הטרגדיה של ההיסטוריה היהודית. היא שאלת הרדיפות, האנטישמיות, הייסורים שעבר העם במשך כל ההיסטוריה שלו.

המצב העגום של העם מתואר בפסוק על ידי זה שאנו "בודדים" מרגישים לבד. בעצם זו ירושלים שהיא לבדה, אחרי שהיא היתה מרכז העולם . עיר מלאת עמים שונים, היא היתה השרה של כל המדינות. איך יכול להיות שהיא יכולה להפוך לאלמנה , לבדה. כך הופך עם ישראל, יותר מדי פעמים לבד. אף אחד איננו בא לעזרתו. אף אחד איננו מבין אותו. כולם דוחים אותו ורודפים אותו. מעם נבחר, הוא הופך לעם מבודד ומאוס.

 

הרב מידן קושר את הצעקה הזאת לעוד צעקה, לעוד שאלה רטורית , הפעם לא בכתובים אלא בנביאים. ישעיהו צועק ושואל איך הגענו למצב כזה שעם ישראל זנח את דרכו של האלוהים. גם הוא משתמש באותה המילה:"איכה"

  • ישעיה א.כאאֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים

יכול להיות שיש מקום להסביר את הייסורים שעובר ישראל על ידי זה שהוא זנח את דרך ה'. יש אולי מקום להגיד שהתשובה על "איכה ישבה בדד" נמצאת ב"איכה היתה לזונה"

אבל זה לא יכול להסביר תמיד את המצב. כמה צדיקים וקדושים הלכו לטבח ללא עוול בכפם!

 

הרב מדן קושר את שתי הצעקות האלה לאותה השאלה ששואל משה רבנו בפרשה שלנו:

  • דברים א. יבאֵיכָה אֶשָּׂא לְבַדִּי טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם וְרִיבְכֶם.

נכון זו אותה המילה "איכה". אבל מה הקשר בין הטרדה שמרגיש משה מהעם והטרגדיה ההיסטורית של עם ישראל??

בכל זאת, ניתן להגיד שמקור כל הגלויות והייסורים שעבר עם ישראל , מקורם במשפט הזה של משה .

ננסה להסביר זאת:

הבעיה שמציין משה היא לא הבעיה האישית שלו בלבד. היא הבעיה הגדולה של הפער הקיים בין שתי קצוות שחייב עם ישראל להחזיק ביחד:

משה הוא איש אלוהים. הוא שומע את דבר ה' בשקיפות מלאה. עבורו הכל ברור. הוא קרוב מאוד לאלוהים, לדבר האלוהים, לשמים.

מצד שני, עם ישראל חי בעולם הגשמי, הארצי.

  • במדבר יא. יג מֵאַיִן לִי בָּשָׂר לָתֵת לְכָל-הָעָם הַזֶּה  כִּי-יִבְכּוּ עָלַי לֵאמֹר תְּנָה-לָּנוּ בָשָׂר וְנֹאכֵלָה.  יד לֹא-אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת-כָּל-הָעָם הַזֶּה  כִּי כָבֵד מִמֶּנִּי.

כשעם ישראל מבקש לאכול בשר, זה מוציא את משה מדעתו! מה? יש להם מן מהשמים , יש להם דבר האלוהים מול העיניים והם דורשים בשר?? הפער גדול מדי!

התשובה של האלוהים באה מיד: אנו נבנה מערכת שופטים , 70 זקנים, שרי אלפים ושרי מאות, אנשים, שיתעסקו במשפט, מתוך הבנה אנושית. כמובן שהמשפט האנושי הזה יהיה כפוף ובהשראת דבר האלוהים אבל יש להקים מערכת שתצמח מלמטה.

זה בדיוק מה שחשב יתרו. גם הוא ראה שיש פער גדול מדי בין דבר ה' היורד מהשמים והצורך ביצירת מערכת משפטית שתצמח מלמטה. גם הוא חושב שלא טוב שמשה יישאר "לבדו", כלומר קשור לאלוהים ולא קשור לעם.

 

  • שמות יח.ידוַיַּרְא חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל-אֲשֶׁר-הוּא עֹשֶׂה לָעָם וַיֹּאמֶר מָה-הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה לָעָם מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ וְכָל-הָעָם נִצָּב עָלֶיךָ מִן-בֹּקֶר עַד-עָרֶב.  טו וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ  כִּי-יָבֹא אֵלַי הָעָם לִדְרֹשׁ אֱלֹהִים.  טז כִּי-יִהְיֶה לָהֶם דָּבָר בָּא אֵלַי וְשָׁפַטְתִּי בֵּין אִישׁ וּבֵין רֵעֵהוּ וְהוֹדַעְתִּי אֶת-חֻקֵּי הָאֱלֹהִים וְאֶת-תּוֹרֹתָיו.  יז וַיֹּאמֶר חֹתֵן מֹשֶׁה אֵלָיו  לֹא-טוֹב הַדָּבָר אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה

 

התורה שבעל פה

משה מביא לעם את התורה שבכתב מהשמים. את דבר האלוהים. אבל יש לבנות מערכת שבה תצמח תורה שבעל פה. כלומר, חיפוש אחרי דבר האלוהים מתוך נפש האדם עצמו. הרי בכל אדם יש ניצוץ אלוהי. יש צלם אלוהים. מכל אדם חייב לצאת הניצוץ הזה של האור האלוהי. התורה שבעל פה היא התגובה של האדם לתורה שבכתב. ומכיוון שיש הרבה אנשים, הרבה דעות, הרבה פרצופים, יש מחלוקות. כי כל אחד אוחז בנקודת אמת קטנה בלבד. על ידי החיבור בין כל האמיתות האלה ניתן להגיע להעצמת האמת האלוהית .

בעצם, רצון ה' היה שתפרוץ התורה שבעל פה. מתוך בני האדם. אבל התורה שבכתב באה כדי לתת אחיזה לתורה שבעל פה. שיהיה מקור אחד. שהכל יסתובב מסביב לנקודה אחת, התורה שבכתב.

אבל העיקר היא התורה שבעל פה.

משה מייצג את התורה שבכתב

הזקנים, שרי העם, השופטים, הנביאים, החכמים, הם יניבו את התורה שבעל פה במשך כל הדורות.

כשה' עונה למשה בקשר לקושי לשאת "לבדו" את העם, הוא אומר לו למנות סנהדרין. הוא יאציל מרוחו של משה וייתן אותו לזקנים! זה לא פתרון לבעיה רגעית. זאת התכנית העליונה של הבורא!

הוא חיכה שמשה ירגיש בבעיה כדי להביא אותו למינוי הזקנים!

את מה שיתרו הציע כבר מזמן, בזכות הראייה מבחוץ, משה מתחיל להבין מבפנים.

 

כשמשה צועק:" איכה אשא לבדי.." הוא בעצם אומר:" אבל אי אפשר להחזיק בדבר האלוהים מלמעלה בלבד! איך אפשר להחזיק בשתי הקצוות המנוגדות האלה של תורה שבכתב ותורה שבעל פה? קשה מאוד לשמה.

 

מקור הבעיה

איך הקושי הזה, הפרדוקס הזה שמרגיש משה יכול להיות סיבת הבעיות הנוראיות שחווה העם היהודי? איך אפשר לקשור את ה"איכה" הזה של משה לאיכה של ישעיהו ושל ירמיהו במגילת איכה?

 

עם ישראל אכן נמצא בקושי גדול.

מטרתו היא להחזיק בקצוות שונות ומנוגדות כל הזמן ולהעיד על אחדות המידות

מטרת עם ישראל היא לייצג את כל האפשרויות להיות בן אדם ומצד שני להיות עם אחד!!

הוא חייב גם להיות רוחני וגם לחיות חיים גשמיים

הוא חייב להיות גם אספה של 12 שבטים, שבעים פרצופים, 600000דעות שונות וגם עם אחד

הוא חייב לחבר בין השמים והארץ

הוא חייב לחיות את הפרדוקס הבלתי אפשרי הזה והעיד על ידו שקיים אל אחד שמתכנן ומשגיח על הכל!

 

הקושי הגדול הזה של העם היהודי, מביא אותו לפעמים לסתות מהדרך. כי ה' שם הרבה אחריות בידיו. הוא חייב למצוא את רצון ה' מתוך חיפושים, השערות, ודרכים שונות, כל אחד לפי אמיתו. זה מאוד מסוכן. האתגר גדול כמו הערך של המשימה. לכן, יש כישלונות ועם ישראל עלול לסתות מהדרך.

 

אבל הוא גם יכול להוליד שנאה מצד העמים

העמים לא מקבלים את העובדה שיהודי צרפתי הוא גם יהודי. שפולני הוא פולני במאה אחוז ובכל זאת הוא יהודי.

קשה מאוד עבור הגויים לקבל את האחדות הזו שקיימת בין כל הפרצופים השונים של עם ישראל.

וזה גורם לאנטישמיות עמוקה. לא בגלל שנאת היהודי כזר אלא בגלל היות היהודי דומה לגוי ובכל זאת שונה ממנו באשר הוא שייך לעם אחד שמעבר לזהות הספציפית הזו שלו.

זה גורם לשנאה ולבדידות היהודים בין העמים

 

אכן, הקושי שמבטא משה: הפרדוקס הקשה מאוד שעם ישראל חי בתוכו, הוא זה שמוליד את הזנות לפעמים ואת הבדידות ושניאת היהודים לפעמים.

 

משה מרגיש בזה. הוא צועק "איכה"? לא איכה פרטי שלו אלא איכה שמייצג הפער בין איש האלוהים והעם הארצי.

בין הלחם מן השמים והדרישה לבשר!

 

התשובה היא התורה שבעל פה.

משה לומד על בשרו את הצורך בתורה שבעל פה. כי הוא לא יכול לבד. כי "לא טוב" שיהיה לבד!!

"משה לבד" זה אומר שכולם היו מלאכים!

 

התורה שבעל פה היא כמו ההתנגשות של אבנים שמולידה ניצוץ.

השמש, הוא כמו התורה שבכתב. מלאת אור ענק

אבל ה' , כנראה מעוניין בניצוצות היוצאים מנפש האדם.

וכדי להוציא הניצוצות האלה, חייבים להתנגש אחד בשני, להביע כל אחד את דעתו. על ידי המחלוקות, דעות שונות, התורה שבעל  פה חייה והולכת ומשתנה ומתעשרת במשך כל דור. כי היא צצה מלמטה. היא כולה פונה למרכז שהיא התורה שבכתב אבל היא צצה מלמטה.

 

אדם הראשון

אבל, נראה לי, בעיה זו כבר הוצגה בספר בראשית:

  • בראשית ב. יח וַיֹּאמֶר יְהוָה אֱלֹהִים לֹא-טוֹב הֱיוֹת הָאָדָם לְבַדּוֹ אֶעֱשֶׂה-לּוֹ עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ.

ה' החליט "לא טוב להיות לבד". למה? זה היה נחמד שאדם אחד יחשוב דבר אחד, בלי מחלוקותבלי דיונים, בלי חיפושים. ה' היה אורמ לו את דברו פעם אחת והאדם היה יודע בדיוק מה יש לעשות ומה יש לחשוב! לא! הבורא מחליט בדיוק ההיפך! זה "לא טוב". בדיוק כמו שיתור אמר ש"לא טוב" שמשה יהיה לבדו! כמו שמשה בעצמו יכיר , בפרשת בהעלותך, בעקבות המתלוננים לבשר שלא טוב שיהיה לבדו!

אכן, ה' עושה לאדם "עזר כנגדו"!! הוא יוצר בזאת את המחלוקת. החיפוש. אין אמת אחת בידי האדם אלה יש הרבה ניצוצות של אמת בידי כל בני האדם. וכל אחד תופס בנקודת אמת קטנה שונה. שתהיה לעזר לחבר בין האמיתות כולן, כשכולן יהיהו כנגד כולן. מהניצוצות של התנגשויות האלה ייווצר האור מלמטה שהבורא כל כך מחפש.

ומה קרה כשה' עשה לאדם עזר כנגדו? זה יצר , בין השאר "חטא עץ הדעת"!

איכה היתה לזונה??? זה בגלל האישה ששמת עמדי! אתה האלוהים לא השארת אותי לבד! זה גרם לחטא!

נכון, המצב הקשה הזה של המחלוקת, של ריבוי האמיתויות, של העזר כנגדו, עלול להוליד חטאים וזנות מהדרך! וזה יכול להביא המון בעיות בעולם!! אבל זה המחיר של רצון הבורא!

ואיך ה' אומר זאת לאדם שחטא?

  • בראשית ד. טוַיִּקְרָא יְהוָה אֱלֹהִים אֶל-הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ אַיֶּכָּה.

לא שה' לא יודע איפה נמצא האדם. הוא שואל אותו "איכה". אותה המילה שאנו דנים בה מהתחלת הלימוד!

איפה אתה נמצא? ה' דורש מהאדם שישאל את עצמו איפה הוא נמצא. האם הוא בארץ או בשמים. האם הוא גוף או נשמה.

הוא בעצם שניהם גם יחד.

אבל בידי האדם לבחור את הדרך של החיבור ביניהם!

כי לא טוב להיות לבדו!

 

בעצם, מקור הבעיות של עם ישראל, נמצא לא רחוק ממקור העושר של ייחודיותו:

עם ישראל נולד כדי להיות עד בפני כל בני האדם שקיימת אחדות בין כל הקצוות השונות והמנוגדות בעולם. הוא בעצמו, בנוי מ12 שבטים ו70 נפשות ו600000פרצופיםשונים. והוא בכל זאת עם אחד.

עם ישראל, מעצם קיומו, מחזיק בפרדוקס הקשה מכולם

להיות אחד מתוך הריבוי

לקשור בין הגוף והנפש, בין הקודש והחול, בין השמים והארץ, בין דבר האלוהים ודבר האדם. בין התורה שבכתב והתורה שבעל פה.

 

משה רבנו, בסוף ימיו הבין שהוא בעמו, איש האלוהים, מי שנתן לנו התורה שבכתב, חייב ללמד אותנו החובה ליצור את התורה שבעל פה. הוא זה שממנה את יהושוע. הוא זה שממנה את הזקנים. הוא זה שממנה את שרי המאות והעשרות. הוא זה שמנחה את השופטים והשוטרים. הוא זה שמסמל את החיבור בין התורה שבכתב לתורה שבעל פה. לכן, הוא כותב את ספר דברים, ספר התורה שבעל פה.

 

מטות פי

בע"ה כה תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

מטות פי

מלחמת מדיין

בעקבןת שיעור של הרב מנשה וינר

 

 

במדבר פרק לא(א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) נְקֹם נִקְמַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵת הַמִּדְיָנִים אַחַר תֵּאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ:(ג) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל הָעָם לֵאמֹר הֵחָלְצוּ מֵאִתְּכֶם אֲנָשִׁים לַצָּבָא וְיִהְיוּ עַל מִדְיָן לָתֵת נִקְמַת יְקֹוָק בְּמִדְיָן:(ד) אֶלֶף לַמַּטֶּה אֶלֶף לַמַּטֶּה לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל תִּשְׁלְחוּ לַצָּבָא…

 

רוב רובה של פרשת מטות עוסקת במלחמה נגד מדיין. אי אפשר שלא להתפעל מהתיאור המדויק והארוך הזה. מספר החיילים , תיאור ההריגה של כל הגברים ושרפת כל הערים. משה שכועס על שלא הרגו הילדים הזכרים הקטנים והנשים. תיאור השלל בפרוטרוט, חלוקת השלל ואפילו תיאור התכשיטים שנלקחו מהנשים! הכל מתואר, אפילו העילה למלחמה:בנות מדיין השתתפו עם נשי מואב בפיתוי בני ישראל לזנות ולעבודה זרה. החטא החמור הזה הביא כמעט לכלייה של העם לולי מעשה פנחס שהציל את המצב. אמנם מתו 24אלף ישראלים במגפה, אבל היה יכול להיות אסון גדול יותר.

 

בכל זאת עולות שאלות נוקבות:

  1. למה להילחם נגד מדין ולא נגד מואב?
  2. למה להחריב את כל האומה המדיינית בצורה כה מוחלטת?
  3. אם היה חטא זה מצד בני ישראל שנפלו בפיתוי ופחות באלה שניסו לפתות! מה היא ה"נקמה" שזה עורר אצל ה' או אצל בני ישראל??
  4. אנו מופתעים מהאכזריות שנדרשת מהעם. משה רבנו, בן 120 שנה, שכועס ודורש שנהרוג ילדים קטנים ונשים!! . זה מפתיע עוד יותר קוראים של התורה שרגילים לאהבת הזולת, אהבת הגר, קריאה לשלום. איסור הנקמה (לא תיקום ולא תיטור)….
  5. אריכות הנושא וכמות הפסוקים המוקדשים לנושא, מזכירות יותר …..אריכות תיאור בניין המשכן מאשר סתם מלחמה נוספת בסדרת מלחמות כיבוש.

הרב מנשה וינר מגלה שמתחת לפני השטח, קוראים דברים חשובים והתורה , לפעמים,מספרת את חלקם בלבד.

בעצם, מלחמת מדיין מזכירה לנו מלחמת עמלק. מצווה להשמיד, למחות את כל העם. גם נגד עמלק,  התורה לא כל כך מנמקת את סיבת העויינות הבסיסית הזאת (היא רק אומרת שעמלק בא "לקרר" את העם ביציאת מצרים, אבל לעשות ממלחמת עמלק מלחמת חורמה שתישאר כמטרה עליונה לכל אורך ההיסטוריה, עד שה' בעצמו יתערב ויקיים אותה, זה אומר דרשני!

הערה:אנו יכולים לטעות ולחשוב שיש עוד מצווה דומה להרוג אזרחים במלחמה: בכיבוש הארץ, יש לנו באמת הוראה להרוג אזרחים בלי לחמול. אבל זה לא אותו הדבר: נגד שבעת עמי כנען, אחרי שהם מסרבים לקבל עליהם שלום וגיור מינימלי, המלחמה נגדם היא מלחמה: חיילים מול חיילים. ואם יש האויב מסתתר נגד אזרחים או שההריגה שלהם תגרום למותם של אזרחים, אז התורה מרשה להרוג אזרחים. זה אכזרי, זה נורא, אבל זה הרבה פחות מאשר במלחמה נגד עמלק או מלחמה נגד מדיין. בשני המקרים האלה, המצווה היא פשוט להרוג אזרחים ולהשמיד את העם, כולל הערים . כאילו אלה מלחמת חורמה, ולא מלחמות כבוש. אם כן, שתי המלחמות האלה :מדין ועמלק יוצאות דופן ממש ויש להבין למה.

 

מדין ועמלק

פגשנו כבר את שני העמים האלה ביציאת מצרים. עמלק בא להילחם ומדין..לא! להיפך, יתרו, כהן מדין בא לברך אותנו! חשבנו שעמלק הם הרעים ומדיין הם הטובים. יכול להיות. אבל זה לא כל הסיפור.

 

מדין הוא אחד מבניו של אברהם אבינו עם פילגשו קטורה.

בראשית פרק כה (א) וַיֹּסֶף אַבְרָהָם וַיִּקַּח אִשָּׁה וּשְׁמָהּ קְטוּרָה:(ב) וַתֵּלֶד לוֹ אֶת זִמְרָן וְאֶת יָקְשָׁן וְאֶת מְדָן וְאֶת מִדְיָן וְאֶת יִשְׁבָּק וְאֶת שׁוּחַ:(ג) וְיָקְשָׁן יָלַד אֶת שְׁבָא וְאֶת דְּדָן וּבְנֵי דְדָן הָיוּ אַשּׁוּרִם וּלְטוּשִׁים וּלְאֻמִּים:(ד) וּבְנֵי מִדְיָן עֵיפָה וָעֵפֶר וַחֲנֹךְ וַאֲבִידָע וְאֶלְדָּעָה כָּל אֵלֶּה בְּנֵי קְטוּרָה:(ה) וַיִּתֵּן אַבְרָהָם אֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ לְיִצְחָק:(ו) וְלִבְנֵי הַפִּילַגְשִׁים אֲשֶׁר לְאַבְרָהָם נָתַן אַבְרָהָם מַתָּנֹת וַיְשַׁלְּחֵם מֵעַל יִצְחָק בְּנוֹ בְּעוֹדֶנּוּ חַי קֵדְמָה אֶל אֶרֶץ קֶדֶם:

אברהם מגרש את כל הילדים שלו כדי שיתרחקו מיצחק ושולח אותם לכיוון הקדם, המזרח. אחד מהם, מדיין לא ממש מתרחק ונשאר בסביבה הקרובה. הוא מנסה או להתקרב, או להחליף או לפרק את עם ישראל. את המדיינים אנו פוגשים שוב ממכירת יוסף:

בראשית פרק לז(כח) וַיַּעַבְרוּ אֲנָשִׁים מִדְיָנִים סֹחֲרִים וַיִּמְשְׁכוּ וַיַּעֲלוּ אֶת יוֹסֵף מִן הַבּוֹר וַיִּמְכְּרוּ אֶת יוֹסֵף לַיִּשְׁמְעֵאלִים בְּעֶשְׂרִים כָּסֶף וַיָּבִיאוּ אֶת יוֹסֵף מִצְרָיְמָה:

בלי לגרוע מהאחריות של האחים, התורה מספרת שהמדיינים הם אלה שהעלו את יוסף מהבור ומכרו אותו. לא שמנו לב לפרט הקטן הזה. אבל החכמים יודעים לקרוא מה מתרחש מאחורי הקלעים. כשמשה ממנה את פנחס הכהן לצאת למלחמה נגד מדיין (ולא אלעזר אביו למשל), רש"י יודע להסביר:

:(ו) וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה אֶלֶף לַמַּטֶּה לַצָּבָא אֹתָם וְאֶת פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן לַצָּבָא וּכְלֵי הַקֹּדֶשׁ וַחֲצֹצְרוֹת הַתְּרוּעָה בְּיָדוֹ.רש"י (ו) אותם ואת פינחס – … ומפני מה הלך פינחס ולא הלך אלעזר. אמר הקב"ה מי שהתחיל במצוה, שהרג כזבי בת צור, יגמור. דבר אחר שהלך לנקום נקמת יוסף אבי אמו, שנאמר (בראשית לז, לו) והמדנים מכרו אותו. …

איך שהוא, המדרשים יקשרו בן פנחס ליוסף כדי להסביר לנו שפנחס "נוקם נקמת יוסף" . הם רוצים שנבין שיש קשר הדוק בין סיפור בנות מדין, הריגת זמרי וכזבי על ידי פנחס, מלחמת מדיין…למכירת יוסף . אכן, יש בשני המקרים מדינים. יוסף קשור לפיתוים מיניים(אשת פוטיפר), לפיתוי ההתבוללות במצרים. יוסף ידע לעמוד בפיתוים האלה. יוסף עומד בפרץ מול הזנות והעבודה הזרה. העובדה שהמדיינים מכרו אותו מצביעים על אותו הרצון העמוק שיש אצל אויבי ישראל מסויימים, שמדיין הם הנציג המובהק שלהם, להשמיד את ישראל על ידי הפלת יוסף: השמדת שבט אחד מישראל שהוא המבצר נגד הזנות והעבודה הזרה.

 

גם עמלק הוא תמיד בסביבה כדי להשמיד את ישראל מעיקרו. אין כאן בעיה של שטחים או דת. יש בעמלק שינאה עמוקה ועקרונית. הוא לא מקבל את עצם קיומו של עם ישראל. עמלק הוא הצאצא של עשיו שלא קיבל את הדחייה של עשיו לטובת יעקב.(המדרשים מספרים לנו, כדי לשים אותנו בכיוון הזה, שהאימה שלו נדחתה אף היא מבית דין הגיור היהודי בתקופה ההיא!)

 

הבדל אחד יש בין עמלק למדיין:

אצל מדיין יש עדיין הרבה דברים טובים מעורבבים עם השנאה הרעה שלהם כלפנו. משה ידע להוציא ממדין את הטוב הזה. הוא ניסה לקרב את הבני-דודים במקום להרחיק אותם. הוא אכן הצליח בהרבה מישורים. הוא התחתן עם מדיינית. יתרו בא וכמעט התגייר. אלעזר הכהן גם הוא התחתן עם מדיינית. זמרי גם הוא חשב שכזבי המדיינית מתאימה לו. ואולי הוא צדק (לדעת האר"י ז"ל) אבל זה מקום מסוכן וקשה להתחבר עם מדיין כי זה יכול להביא טוב גדול או רעה גדולה והרסנית!! לא כל אחד יכול להתקרב אליהם ולצאת מזה בשלום!. יש פן מאוד הרסני במדיין נגד ישראל. זה אולי יכול להסביר למה יש פסוקים בתורה שבהם משה מבקש מיתרו לישאר ופסוקים שמספרים שהוא שילח (כמעט גירש) אותו אל ארצו!  אבל בעמלק אין טוב עבור ישראל בכלל.

 

בלעם ומדין

כשבלק שלח שרים כדי לבקש מבלעם לבוא לקלל את ישראל, הוא מצרף לשרי מואב, שרי מדיין. וכתוב "וקסמים בידם". מה הם הקסמים האלה שמביאים שרי מדיין?? ייתכן שיש קשר עם הקסמים שנתן אברהם אבינו לבנות קטורה.

רש"י בראשית פרק כה פסוק ו נתן אברהם מתנות – פירשו רבותינו שם טומאה מסר להם…

שרי מדין מביאים איתם את הכלים, כלי טומאה, כלי השמדה, כלי קללה שקבלו מאברהם אבינו בעצמו, כדי לתת אותם לבלעם לקלל את ישראל. אכן הכל קשור! בלעם , כנראה הוא ממדין. במלחמת מדיין שבפרשה שלנו, בני ישראל הורגים חמישה מלכי מדיין ואת בלעם. כלומר, בלעם הוא קשור מאוד לרצון העמוק של מדיין להציק/להשמיד את עם ישראל.

 

מואב

בניגוד למדין, מואב איננו מצאצאי אברהם שנדחה. הוא מצאצאי לוט והוא קיבל חבל ארץ משלו מעם האלוהים. הבעיה של מואב היא הפחד מישראל שיקחו ממנו את השטח שלו. הוא לא רוצה להחריב את עם ישראל. לכן, כשמואב שולח בנותיו נגד ישראל, זה תכסיס מלחמתי. נגדו יש לנו עניין של מלחמת כיבוש אם הוא לא ייתן לנו לכבוש את ישראל. ואפילו זאת, אסור לנו לפגוע בו. כי אין לנו עניין בשטחים שלו.

אבל מול מדיין ומול עמלק, יש לנו מלחמת הישרדות. מדובר על הקיום שלנו. הם מחפשים למחוק אותנו מהמפה בכלל.

 

משה

למה דווקא משה הוא זה שצריך להילחם נגד מדיין.

משה הוא הכי מדייני מכולם! הוא שהה במדיין הרבה שנים. שם הוא התחתן. בניו הם מדיינים! זה הנסיון הגדול השני בחיו:

משה גדל במשפחה מצרית. הוא היה נסיך מצרים. בתיה בת פרעה הצילה את חייו. בתור איש מצרי הוא היה חייב להילחם נגד המצרים ופרעה "אביו" כדי להוציא את העבריות מהמצריות שלו! משה לא רק הוציא את ישראל ממצרים אלה הוא הוציא את הישראליות שלו מתוך המצריות שלו!

וכך הוא נדרש לעשות שוב עם המדיניות שלו! הוא לא יכול לסיים את המשימה שלו בלי להילחם עד חורמה נגד המדיינים! אחרי שהוא הוציא מהם הדברים הטובים, נשאר בהם רק שינאה עמוקה וסכנה ענקית עבור קיום עם ישראל. בדיוק כמו שעם ישראל הוציא ממצרים "רכוש גדול", ונשארה מצרים ריקה (כמצולה בלי דגים), כך מדיין מראה רק רוע .

רק מי שחווה את התרבות המצרית או המדיינית, יכול להבחין בין הטוב ובין הרע שבה. רק הוא יכול להבחין בסכנות ורק הוא מסוגל לטפל בשלילה של התרבות הזו כשהיא מסכנת את ישראל. לכן, זו המשימה האחרונה של משה: לטפל במדיינים.

 

גדעון

גדול השופטים שיהיו בעם ישראל, גדעון , נלחם נגד מדיין. מעניין שהוא משתמש שם ב"לפידים" וקולות שופר, בדיוק כמו שבני ישראל שמעו במתן תורה! האם אלה רק תכסיסי מלחמה או שמה יש כאן אזכור לבחירת ישראל בהר סיני, נגד הנסיון להחליף את ישראל מצד מדיין?

 

בני לוי

מי יצא למלחמה נגד מדיין?

משה ביקש שכל שבט יבחר לו אלף איש. כך שסה"כ היו 12000לוחמים מובחרים (1/50 מהכוח הצבאי הכולל של ישראל שהיה 600000איש). אבל מעניין מה שאומר רש"י:

(ד) אֶלֶף לַמַּטֶּה אֶלֶף לַמַּטֶּה לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל תִּשְׁלְחוּ לַצָּבָא

רש"י: לכל מטות ישראל – לרבות שבט לוי!

אם כן אפרים ומנשה נחשבים שבט אחד:שבט יוסף! כדי לחשב 12 שבטים, אם כוללים שבט לוי, חייבים לחבר בין שבט משנה ושבט אפרים, בני יוסף. הם שלחו ביחד 1000איש, בתור שבט..יוסף!! מכאן שתי שאלות:

  1. למה לוי?

הרי אנו יודעים ששבט לוי לא אמור להילחם! למה כאן , הוא נלחם? . כי זו לא מלחמת כיבוש!! לוי לא נלחם כדי לכבוש הארץ כי אין לא בה נחלה. אבל כאן, לא מדובר על כיובש ארץ כנען, מדובר על "נקמת ה'" כלומר עניין קיומי לאומי דתי. כמו שבלי לוי נלחמו בזמן מעשה העגל והם אלה שהרגו את החוטאים, כך כאן, הלויים נוקמים נקמת ה'. לוי מוכר בכוח הנקמה שלו בסיפור דינה ושכם. אם לוי לא היה נלחם באן, היינו אולי טועים וחושבים שמדובר בעוד מלחמת כיבוש. רש"י בא להזהיר אותנו מחשיבה מוטעית זו.

  1. למה יוסף?

עכשיו ברור לנו שהסיפור הוא קשור למכירת יוסף! יוסף דורש את נקמתו. לא בתור מנשה ואפרים אלא בתור יוסף עצמו!

 

 

שור ושה

בעצם, אנו נוגעים בסיפור הזה של מלחמת מדיין, לבעיה עמוקה עוד יותר:

בחטא העגל, בני ישראל גם חטאו בשני חטאים: גילוי עריות ועבודה זרה. כמו בבעל פעור.

בחטא העגל, ה' רצה גם כן להשמיד את עם ישראל.

בחנוכת המשכן, בני ישראל מתבקשים להביא עגל ושעיר לחטאת.

ב וַיֹּאמֶר אֶל-אַהֲרֹן קַח-לְךָ עֵגֶל בֶּן-בָּקָר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעֹלָה תְּמִימִם וְהַקְרֵב לִפְנֵי יְהוָה.  ג וְאֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר  קְחוּ שְׂעִיר-עִזִּים לְחַטָּאת וְעֵגֶל וָכֶבֶשׂ בְּנֵי-שָׁנָה תְּמִימִם לְעֹלָה.  ד וְשׁוֹר וָאַיִל לִשְׁלָמִים לִזְבֹּחַ לִפְנֵי יְהוָה וּמִנְחָה בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן  כִּי הַיּוֹם יְהוָה נִרְאָה אֲלֵיכֶם.

  • אהרון מביא עגל לחטאת על השתתפותו בחטא העגל
  • בני ישראל מביאים שעיר עיזים על חטא מכירת יוסף (טבלו את הכתנת בדמו של שעיר עיזים)

אם כן, שני החטאים האלה: מכירת יוסף וחטא העגל הם חטאים קרדינאלים שאי אפשר להתקדם ולחנך משכן בלי לכפר עליהם. שני החטאים האלה, מקבילים. באחד יש נסיון לבטל שבט אחד ובשני כמעט בוטלו כל השבטים כולן!

 

יש מצווה מוזרה שכדאי לבחון דרך ההסבר הזה:

(לז) כִּי יִגְנֹב אִישׁ שׁוֹר אוֹ שֶׂה וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ חֲמִשָּׁה בָקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה:

למה יש הבדל בין שור לשה בערך הקנס המוטל על הגונב?

 

כדי לענות אולי על השאלה הזו נשים לב לפרט מעניין:

עבור בניית המשכן , התורה מפרטת את התכשיטים מזהב בני ישראל הביאו:

שמות פרק לה (כב) וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז (4)כָּל כְּלִי זָהָב וְכָל אִישׁ אֲשֶׁר הֵנִיף תְּנוּפַת זָהָב לַיקֹוָק:  ארבעה תכשיטים!

 

בסיפור שלנו, במלחמת מדיין, התורה מפרטת את התכשיטים מהשלל:

במדבר פרק לא(נ) וַנַּקְרֵב אֶת קָרְבַּן יְקֹוָק אִישׁ אֲשֶׁר מָצָא כְלִי זָהָב אֶצְעָדָה וְצָמִיד טַבַּעַת עָגִיל וְכוּמָז(5) לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵינוּ לִפְנֵי יְקֹוָק:….. חמישה תכשיטים!

 

  • בבניין המשכן,הם הביאו ארבעה תכשיטים, כאילו הם מכפרים על חטא מכירת יוסף, תמורת השה (שעיר עיזים שטבלו בו כתונת יוסף)
  • במלחמת מדיין, הם מביאים חמישה תכשיטים כאילו הם עכשיו מכפרים גם על חטא העגל, תמורת השור (שהעגל הוא בנו)

הכפרה נעשית בשני שלבים: בננין המשכן ובמלחמת מדיין. בראשון הם מביאים "רק" ארבעה תכשיטים ובשני חמישה. רק אז משה מסיים את תפקידו.

 

מסקנות

אם כן, מלחמת מדין מגלה שיש לעם ישראל כמה משקעים ומשימות נסתרים. יש בהם חולשות.ההיסטוריה שלהם מגלה את החולשות , הצלקות, נקודות התורפה שלהם.

מולם עומדים עמים שמטרתם לגלות ולשחק עם החולשות האלה.

יש בעם ישראל גיבורים כמו משה, כמו יוסף, כמו פנחס, שמעוררים בעם ישראל כוחות שעוזרים להם להתמודד מול החולשות שלהם ומול האויבים שלהם.

לא תמיד קל לזהות את הטוב ואת הרע שיש באויבים שלנו. אבל, יש מצבים שהסכנות עולות על הסיכוים ויש לדעת להשמיד לגמרי את האויבים כשהקיום של עם ישראל בסכנה.

מדין, כמו עמלק הם שני העמים שמחפשים תמיד לפגוע בעם ישראל באשר הוא. ולכן יש מצווה למחות אותם ואת זכרם, אפילו אם זה נראה לנו מאוד אכזרי. כי הקיום שלנו בסכנה מולם.

(כמובן שאין לנו היום מידע כל שהוא על זהותם של עמים אלה ולכן למעשה אי אפשר להתנהג בצורה כזו. אבל אין לנו לשכוח שכן לפעמים הקיום שלנו דורש עמידה חזקה ומוכנות להילחם עד חרמה)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ששת הנושאים המפרידים

מתוך שיעורו של הרב יונתן גרוסמן

 

 

כשמתבוננים ברצף הפרשות, אנו יכולים לשים לב שיש שישה נושאים שבאים להפריד בין התחלת עניין המדיינים לסופו:

פרשה נושא
בלק זנות בנות מואב-זמרי עם כזבי המדינית.פנחס
פנחס ברית שלום לפנחס
מצוות מלחמת מדיין "צרור את המדינים"
פקידת ישראל- חלוקת הארץ    הצו הכללי
בנות צלפחד היוזמה האישית
בשורת מות משה הצו האלוהי
מינוי יהושע היוזמה האישית
קרבנות הצו הכללי
מטות נדרים היוזמה האישית
מלחמת מדיין
גד וראובן
מסעי המסעות
מצוות ירושת הארץ-גבולות-נחלת הארץ
ערי מקלט-ערי הלויים
בנות צלפחד- מנשה

 

 

בלק ובלעם מנסים לקלל את ישראל. הם מצליחים לגרום להם לחטוא על ידי בנות מואב ומדין, פנחס בא להציל המצב ואחר כך ה' מצווה להילחם מול מדיין. אנו נמצאים בהתחלת פרשת פנחס.

אבל הביצוע של הצו הזה, כלומר המלחמה עם מדיין עצמה , באה רק בפרשה שלנו. בין שניהם, יש שישה סיפורים שלא מבינים מה הקשרם לסיפור שלנו.

הרב גרוסמן שם לב ששת העניינים האלה עוסקים בשלושה עניינים שכל אחד נחלק לשניים. החלק הראשון זה הצו האלוהי ובחלק השני, אנו מוצאים  את היוזמה האנושיתף

  • העניין הראשון= חלוקת הארץ
    1. החלק הראשון זה המפקד, וצורת החלוקה שמצווה ה'
    2. החלק השני זה היוזמה של בנות צלפחד וההצלחה של בקשתן
  • העניין השני הוא מות משה
    1. בחלק הראשון, ה' מצווה למשה למות "כאשר מת אהרון". אבל משה שם לב שהוא לא מבקש ממנו לעלות על ההר עם מחליפו כמו שאלעזר עלה עם אהרון והחליף אותו מהר ההר.
    2. החלק השני, זו היוזמה של משה: הוא דורש מה' שיהושע יחליף אותו וזה מתקבל
  • העניין השלישי הוא סדר העבודה בבית המקדש בקשר לקרבנות.
    1. החלק הראשון מסדר אתכל מצוות המוספים ( שם כתובב "לבד מנדרכים ונדבותיכם")
    2. בחלק השני, באים הנדרים והנדבותף יש מקום ליוזמה האנושית גם בקשר לפולחן ולעבודת ה'.

 

אם כן, רגע. לפני הכניסה לארץ , התורה מעלה על נס את הבגרות של העם ושל משה שמביעים יוזמות חיוביות וקבלתן על ידי ה'. לא רק ה' מצווה מלמעלה,  אלא עולה מלמטה היוזמה והתשוקה האנושית שמביעה מעלה גבוה מאוד של העם ומוכנותו להיכנס לארץ

בדיוק לבגרות הזו חיכו כדי להתמודד עם בעיית מלחמת מדיין.

ההתמודדות עם עמלק היתה פשוטה יותר כי היה ברור לכולם שעמלק בא להילחם

בגרות וכוח הבחנה גדול יותר התבשלו במשך ארבעים שנה כדי להבין שגם מדיין, העם שהיה כביכול ידידותי מאוד, הוא בעצם גם סכנה גדולה לישראל.

כמו שאומר הפתגם: אלוהים הגן עלי מפני ידידי אני אטפל באויבי!

 

 

מסעי פי

בע"ה כז תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

מסעי פי

 

גבולות הארץ

מתוך שיעור של הרב  מנחם לבטאג

 

בפעם הראשונה, התורה מתארת בדיוק רב את גבולות הארץ . מהתחלת ספר בראשית , אנו שומעים על הארץ שניתנת לאבות, אמנם בלי לדעת בדיוק הגבולות.

 במדבר פרק לד (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם בָּאִים אֶל הָאָרֶץ כְּנָעַן זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּפֹּל לָכֶם בְּנַחֲלָה אֶרֶץ כְּנַעַן לִגְבֻלֹתֶיהָ:(ג) וְהָיָה לָכֶם פְּאַת נֶגֶב מִמִּדְבַּר צִן …וְיָרַד הַגְּבוּל הַיַּרְדֵּנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו יָם הַמֶּלַח זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב:(יג) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּתְנַחֲלוּ אֹתָהּ בְּגוֹרָל אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לָתֵת לְתִשְׁעַת הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה:(יד) כִּי לָקְחוּ מַטֵּה בְנֵי הָראוּבֵנִי לְבֵית אֲבֹתָם וּמַטֵּה בְנֵי הַגָּדִי לְבֵית אֲבֹתָם וַחֲצִי מַטֵּה מְנַשֶּׁה לָקְחוּ נַחֲלָתָם:(טו) שְׁנֵי הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה לָקְחוּ נַחֲלָתָם מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ קֵדְמָה מִזְרָחָה: פ

 

לצערנו, המקומות שמתוארים אינם כולם ברורים. עבור התורה, המקומות חד משמעיים אבל לנו היום, קשה מאוד לאתר אותם. החוקרים מציעים כל מיני השערות בלי שנוכל עדיין להגיע למפה מדוייקת וסופית.

בנוסף לערפול הזה, ישנה שאלה עוד יותר קשה: לאברהם אבינו ניתנת ארץ שמשתרעת מנהר הפרת ועד לנילוס, בברית בין הבתרים. ובמקומות אחרים, הארץ הענקית הזאת מצטמצמת לחבל ארץ הרבה יותר קטן, "ארץ כנען",כמו למשל,בברית המילה. הרב ליבטאג לומד העניין הזה ומציע ראייה כוללת .

 

הארץ:

ברוב המקורות, מדובר על "ארץ", הארץ" הארץ אשר אראך, ארץ מגוריך, הארץ אשר אתה רואה.,הארצות האל..

  1. אבל בברית בין הבתרים כתוב במפורש:

 

בראשית פרק טו (יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:… (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי:(כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים:(כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס

אם "נהר מצרים" הוא הנילוס, מדובר על ארץ ענקית שיכולה לכלול כמעט את כל המזרח התיכון היום, וגם סודן ואתיופיה!

  1. בברית מילה כתוב:

 

  בראשית פרק יז (ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:

מה הן גבולות ארץ כנען? הן מתוארות בפרשת נוח:

טו וּכְנַעַן יָלַד אֶת-צִידֹן בְּכֹרוֹ וְאֶת-חֵת.  טז וְאֶת-הַיְבוּסִי וְאֶת-הָאֱמֹרִי וְאֵת הַגִּרְגָּשִׁי.  יז וְאֶת-הַחִוִּי וְאֶת-הַעַרְקִי וְאֶת-הַסִּינִי.  יח וְאֶת-הָאַרְוָדִי וְאֶת-הַצְּמָרִי וְאֶת-הַחֲמָתִי וְאַחַר נָפֹצוּ מִשְׁפְּחוֹת הַכְּנַעֲנִי.  יט וַיְהִי גְּבוּל הַכְּנַעֲנִי מִצִּידֹן בֹּאֲכָה גְרָרָה עַד-עַזָּה  בֹּאֲכָה סְדֹמָה וַעֲמֹרָה וְאַדְמָה וּצְבֹיִם עַד-לָשַׁע

גם את הגבולות האלה אי אפשר לקבוע אותם בוודאות אבל ברור ש"ארץ כנען" היא הרבה יותר מצומצמת מאשר האזור מהפרת ועד הנילוס.

 

ירושה ונחלה

בעברית של היום, "ירושה" היא מה שהאדם מעביר לצאצאיו אחרי מותו. אבל בתורה, כדי לבטא זאת, יש שני מילים אחרות: נחלה או אחוזה.

"ירושה", בתורה , היא כיבוש חבל ארץ על ידי עם.

 

פרט ועם

ברית בין הבתרים היא ברית עם זרעו של אברהם מבחינת הכלל.

ברית המילה , היא ברית שכל אחד מקיים, באופן פרטי.

אלה שתי בריתות מקבילות. אחת כללית ואחת פרטית.

בברית בין הבתרים, הארץ היא ירושה. כלומר, היא כוללת את כל מה שהעם כבש. לפי המצב של אותו הדור. הכוחות והנסיבות.

בברית המילה , אברהם מקבל ארץ כנען, הארץ שהוא גר בה והוא מתמודד אישית עם יושבי הארץ. זו ארץ שיש כמובן לכבוש אותה אבל מיד יש לנחול אותה לאחוזות. כל אחד תהיה לו אחוזה , נחלה.

 

 

ברית בין הבתרים ברית מילה
לאומי פרטי
הארץ ארץ כנען
ירושה נחלה- אחוזה

 

אם כן, יש שני שלבים:

השלב הראשון וההכרחי הוא ירושת ארץ כנען וההתישבות בה. שכל אחד יקבל נחלה ואחוזה.

אחר כך, השלב השני , כיבוש ארצות אחרות , מחוץ לארץ כנען, בתוך הגבולות של נהר מצרים ועד הפרת, נתונה למלך, לבית הדין ורק אז תחול קדושת הארץ בחבלי הארץ האלה.

 

זה מסביר למה בפרשיות שלנו מדובר הרבה בנחלות ואחוזות, במיוחד כשמדובר על חלוקת הארץ ועניין בנות צלפחד. קודם כל יש ירושה ואחר כך נחלה:

במדבר פרק לב (כ) וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם מֹשֶׁה אִם תַּעֲשׂוּן אֶת הַדָּבָר הַזֶּה אִם תֵּחָלְצוּ לִפְנֵי יְקֹוָק לַמִּלְחָמָהLכא) וְעָבַר לָכֶם כָּל חָלוּץ אֶת הַיַּרְדֵּן לִפְנֵי יְקֹוָק עַד הוֹרִישׁוֹ אֶת אֹיְבָיו מִפָּנָיוLכב) וְנִכְבְּשָׁה הָאָרֶץ לִפְנֵי יְקֹוָק וְאַחַר תָּשֻׁבוּ וִהְיִיתֶם נְקִיִּים מֵיְקֹוָק וּמִיִּשְׂרָאֵל וְהָיְתָה הָאָרֶץ הַזֹּאת לָכֶם לַאֲחֻזָּה לִפְנֵי יְקֹוָקLכג) וְאִם לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן הִנֵּה חֲטָאתֶם לַיקֹוָק וּדְעוּ חַטַּאתְכֶם אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶתְכֶם:

 

נהר מצרים ונהר פרט

יש מקום להבין את ברית בין הבתרים כמטרה העליונה, הרוחנית, של עם ישראל:

לבנות גשר בין שני העולמות של אזף

מסופוטמיה בצפון מזרח

מצרים בדרום מערב

העולם נחלק לשתי התרבויות האלה בזמן ההוא

עם ישראל בתפקידו העליון הוא להעיד על אחדות המידות. ללמוד מכאן ומכאן ולהכניס הטוב מכלום בתוך ארץ ועם אחד.  המוטו של עם ישראל ושל ארץ ישראל יהיה אחדות.

אם כן, המטרה בברית בין הבתרים היא גם תרבותית: להיות המאחד בין כל התרבויות בעולם כדי להראות שיש בורא אחד.

 

אם ניקח בחשבון שזרעו של אברהם כולל גם ישמעאל, עשיו ובני קטורה, אנו יכולים להבין שפיזיט, העמים שיגורו בין הפרת והנילוס יהיו בחלקם הגדול מזרעו של אברהם.

 

אבל, מצד שני, רק אלה שיצאו לגלות יזכו בארץ. לכן, כשבני ישראל חוזרים ממצרים ופונים לעשיו, הם מצדיקים את השתייכותם לארץ על ידי הגלות שעברו במצרים.

 

מפת הארץ

נראה לי שהמפה של הארץ , בין המצומצמת ובין הרחבה יותר, היא תלויה במצב של עם ישראל עצמו.הארץ היא ראי של העם: ככל שהעם קשור לחבל ארץ, הוא נלחם ומקבל אותה.  ככל שהוא מראה ניתוק וניכור, הוא מאבד אותה.  כך שמפת הארץ השתנתה כל הזמן יחסית למצב של העם.

 

סיפור בני גד ובני ראובן מאוד מבהיר נקודה זו. למרות הצו האלוהי והגבולות שהם מערבה לירדן, שני שבטים רוצים כבר להרחיב את הגבולות ומצליחים.

ה' נותן ארץ (רחבה מאוד)

העם, מיוזמותיו, בזכויותיו, בהתנהגותו ובקשר שלו עם הארץ מצליח להנחיל את הארץ המתאימה למצבו הרוחני והפיזי!

 

מסקנה:

נראה לי שהיום, גבולות הארץ ייקבעו לפי זכות העם. אם היתה עלייה גדולה מאוד כבר ב1967, ייתכן שלא היינו מדברים היום על "החזרת שטחים".

אם העם היה ברובו קשור לחבלי ארץ היסטוריים, גם לא היו אומות העולם דורשים אותם מאיתנו.

הכל תלוי בעם! בנו! האם אנו קשורים יותר למקום זה או למקום אחר. למה אנו כאן?. האם מחפשים ארץ מקלט או ארץ אבותנו.

האויבים שלנו באים כדי לחדד את הדיון בקרבנו ולעורר בנו התשוקות הדרושות. או ההיפך.

 

מזרח הירדן

מעניין לשים לב שכל אלה ש יושבים ממזרח לירדן הם עמים או שבטים שנדחו!

עמון ומואב= בני לוט שנדחה מירושת הארץ כשהוא בחר להיפרד מאברהם

עשיו= נדחה מפני יעקב. הוא היה הבכור אבל נדחה

מדין= אחד מבני אברהם (מבני קטורה) שנדחה מפני יצחק

ראובן= בכור שנדחה

גד= בכור זלפה שבכורתו לא נלקחה בחשבון

מנשה= בכור יוסף שנדחה מפני אפרים

דן= בכור בלהה שבכורתו לא נלקחה בחשבון. דן מקבל חבל ארץ בגוש דן אבל הוא יזוז צפונה אל עבר הגולן מזרחה לירדן

 

אם כן, הארץ שממערב לירדן אמורה להכיל בתוכה עם ישראל שנבחר למטרה זו , בין השאר על ידי דחיית עמים אחרים. הבכורה בעם ישראל שעברה משבט ראובן לשבט יהודה בתחרות עם שבט יוסף, הכהונה שנתנה לשבט הלוי, הם בחירות . וכל בחירה גוררת דחיה בצידה.

 

שבטי ישראל שמעבר לירדן לא נדחו מעם ישראל אבל דחיית בכורתם מקימה אותם בחבלי ארץ "גבוליים".

 

מעניין ש"מפת הארץ" מקבילה למפת בחירת השבטים, תפקודם ואפיונם!

 

עוד ראייה שיש קשר הדוק בין הארץ ועם ישראל!

בעניין הגבולות

בעניין יישוב השבתים

בעניין העמים שנמצאים מסביב

בעניין הקשר הרוחני של העם לארצו.

 

ייתכן שה' "מפעיל" את העמים ואת השבטים האלה כדי לקדם את מצב הרוחניות של העם

ספר שופטים מלא בסיפורים הקושרים את רמת המוסריות של העם למלחמות נגד עמים שכנים.

כאילו ה' מפעיל אויב זה נגד העם כשהוא נחלש בעניין מסויים.