יתרו פי

בע"ה כב שבט התשעז

מישל בן שושן

 

יתרו פי

 

עניין משפחתי

בהתחלת הפרשה , יתרו מתואר כל הזמן כ"חותן משה". הוא בא בתור חותן משה, מביא את אשתו ובניו אל משה. אפילו הפסוק הראשון "וישמע יתרו כהן מדין חותן משה את כל אשר עשה אלוהים למשה ולישראל עמו", יכול להתפרש כאילו יתרו היה במתח על מה יקרה למשה, בעלה של ביתו. משה הלך למשימה בלתי אפשרית והוא דאג לו. יתרו שמח שמשה ניצל מהסיפור, והוא מחזיר לו את אשתו ובניו! אפשר להגיד, בניגוד לפרשנים , שיתרו בא רק בשביל משה, בשביל סיפור משפחתי! הוא מגיע אליו ל"הר האלוהים", ההר שהוא מכיר כי שם היה משה רועה את צאנו, קרוב למדיין.

אבל בחלק השני של הסיפור, יתרו מופיע כ"יתרו" בלבד. לא כחותן משה. בחלק הזה, אחרי שמשה מספר לו את מעשי האלוהים, אז הוא מתפעל והוא "מתגייר". הוא מקריב קרבנות והוא מברך את ה'.

כאילו יתרו מגיע מסיבה משפחתית גרדה והוא מתגייר ליהדות בשלב שני.

בשלב שלישי, יתרו מתואר שוב כחותן משה כאילו הוא מחבר את שני השלבים הראשונים ואז הוא נותן למשה את העצה שלו.

אם נסתכל בעצה עצמה, נראה שהמניע הוא "הבריאות של משה". כאילו החותן דואג לשלום החתן שלו! (חזרנו לשלב הראשון!) אבל בהמשך, המטרה העליונה היא שדבר האלוהים יוכל להתפרסם לכל העם והכל יבוא על מקומו בשלום!(השלב השני!) ושוב משלבים את שתי המטרות: הפרטי, משפחתי, אישי ומטרה הרוחנית.

 

נראה לעניות דעתי , שסיפור יתרו מלמד למשה ולנו הקוראים, שאין להפריד בין הרוחני והגשמי! שני המישורים משולבים! משה הוא איש האלוהים. הוא נמצא בהר האלוהים בזמן שהעם ממשיך להיות ברפידים (ראה הקובץ  "בשלח פי"). קשה למשה לחלק ולהעביר סמכויות. הוא היחיד שמדבר עם האלוהים. לכן הוא היחיד שיכול לפטור את בעיות העם. יתרו מאמין בעם!! הוא מאמין שיש כוח לאנשים נוספים בעם.

לפני שהתורה מספרת על ההתגלות של ה' מלמעלה, הנה סיפור נגדי שקודם לוף אדם שאיננו יהודי, שהוא אפילו כהן מדיין, בא ומדבר על הכוחות שקיימים אצל העם עצמו. אדם שבא ומחבר את משה אל העם, אל המציאות, אל משפחתו, אל בניו! לפני שמשה יעלה אל האלוהים, יתרו מבקש ממנו לרדת אל בני האדם!!

 

יש מחלוקת האם יתרו הגיע לפני או אחרי מתן תורה. אבל עובדה היא שהתורה סדרה את סיפור יתרו כאן. לפני מתן תורה. והמסורת נתנה לפרשה של מתן תורה דווקא את השם "יתרו".למה?

התורה רוצה כנראה ללמד אותנו משהוא לגבי מתן תורה דרך סיפורו של יתרו .

נראה לי שהלימוד הוא : למרות ההתגלות הניסית שבאה מלמעלה, אין להתנתק מהמטרה העליונה שהיא בני האדם היושבים למטה!

אכן משה יעלה , הרבה פעמים, כדי לשמוע את דבר ה'

אבל ה' יבקש ממנו גם כן לרדת אל העם!!

אין להפריד בין שני העולמות!

נראה שקל יותר למשה לעלות מאשר לרדת!

או גם לנו קל יותר לעלות מאשר לרדת!

מחפשים "התעלות". אבל אסור לשכוח שהמטרה העליונה היא החיים למטה!.

 

הסדר בפסוקים

קשה מאוד להבין מה קרה, כרונולוגית , בכל מה שקשור ליתרו. הנה כמה בעיות:

  1. בסוף הפרשה של יתרו, לפני מתן תורה , כתוב :

…..(כז) וַיְשַׁלַּח מֹשֶׁה אֶת חֹתְנוֹ וַיֵּלֶךְ לוֹ אֶל אַרְצוֹ:

. אם כן, יתרו חזר למדין. אבל בספר במדבר, אנו מוצאים את יתרו עם בני ישראל במדבר סיני, שנה אחר כך:

במדבר פרק י:(כט) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן מֹשֶׁה נֹסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר יְקֹוָק אֹתוֹ אֶתֵּן לָכֶם לְכָה אִתָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ כִּי יְקֹוָק דִּבֶּר טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל:(ל) וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֹא אֵלֵךְ כִּי אִם אֶל אַרְצִי וְאֶל מוֹלַדְתִּי אֵלֵךְ:(לא) וַיֹּאמֶר אַל נָא תַּעֲזֹב אֹתָנוּ כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנֹתֵנוּ בַּמִּדְבָּר וְהָיִיתָ לָּנוּ לְעֵינָיִם:(לב) וְהָיָה כִּי תֵלֵךְ עִמָּנוּ וְהָיָה הַטּוֹב הַהוּא אֲשֶׁר יֵיטִיב יְקֹוָק עִמָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ:(לג) וַיִּסְעוּ מֵהַר יְקֹוָק דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים וַאֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק נֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לָתוּר לָהֶם מְנוּחָה:

האם יתרו הלך למדין וחזר שוב? לא מסופר על חזרתו! ושנית, בקטע הזה, משה מבקש מיתרו להישאר ולא רואים שהוא "משלח" אותו!

  1. יתרו מדבר על "חוקי האלוהים ותורותיו" שמשה צריך ללמד את העם. אבל עדיין לא ניתנה התורה! על מה כל העם עומד על משה לבקש ממנו פרטים ?
  2. בספר דברים, משה מספר שהוא עצמו הגה את רעיון שרי האלפים והמאות:

דברים פרק א :(ו) יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ דִּבֶּר אֵלֵינוּ בְּחֹרֵב לֵאמֹר רַב לָכֶם שֶׁבֶת בָּהָר הַזֶּה:

(ז) פְּנוּ וּסְעוּ לָכֶם וּבֹאוּ הַר הָאֱמֹרִי וְאֶל כָּל שְׁכֵנָיו …(ט) וָאֹמַר אֲלֵכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר לֹא אוּכַל לְבַדִּי שְׂאֵת אֶתְכֶם:….(יב) אֵיכָה אֶשָּׂא לְבַדִּי טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם וְרִיבְכֶם:(יג) הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם וַאֲשִׂימֵם בְּרָאשֵׁיכֶם:(יד) וַתַּעֲנוּ אֹתִי וַתֹּאמְרוּ טוֹב הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לַעֲשׂוֹת:(טו) וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי מֵאוֹת וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת וְשֹׁטְרִים לְשִׁבְטֵיכֶם:

זה נראה כאילו משה "גנב את הרעיון מיתרו ואיננו מספר שיתרו הוא זה שייעץ לו הדבר!

הרב מדן (מצותת על ידי הרב וינר) מציע פתרון חלקי:

יתרו אכן בא לפני מתן תורה. הוא נתן את העצה שלו למשה כי משה היה מטפל בענייני חלוקת האוכל והמן והשתיה (מן בוקר ועד ערב, על ענייני ארוחת בוקר וארוחת ערב!), על ענייני ארגון החברה. משה לא קיבל את עצת יתרו! הוא אמר לו: בסדר, אני מסתדר יפה! ואכן משה התסדר.

יתרו נשאר עם העם שנה שלמה עד שהם היו אמורים לעזוב את מדבר סיני ולנסוע ארצה. אז, משה מבקש מיתרו להישאר כי יתרו לא רוצה לנסוע ארצה עם העם (מסיבות חיוביות או לא). ושם יש לכתוב את הפסוק שלנו שמשה נתן ליתרו ללכת. כלומר הפסוק "וישלח משה.." שייך לספר במדבר. הוא נמצא כאן (כי התורה אוהבת לצרף את כל הפסוקים המדברים על אותו עניין אפילו אם הם לא קראו באותו הזמן).

אחר, כך, האירגון של המסע לארץ היווה קושי עצום למשה. ושם הוא מתלונן על משא העם. ושם, הוא מאמץ את הרעיון של יתרו שניתן לו לפני שנה. ומשה מחליט למנות שרי אלפי ושרי מאות, בשנה השנית, כשיש לעזוב את מדבר סני. לכן, משה מדבר בספר דברים על המעשה הזה כאילו הוא בא ממנו. כי אכן משה החליט לאמץ אותו רק אחרי שנה שלמה שבה הוא חשב שהוא יוכל להסתדר לבד.

בעצם, הרעיון של יתרו הוא לא פטנט גאוני שמשה לא חשב עליו. הרי משה גדל אצל פרעה ושם כל החברה בנויה בצורת פירמידה. העניין הוא "האם להמשיך להנהיג העם לבד או שיש לחלק סמכויות?" על כך היתה מחלוקת בין יתרו ומשה. יתרו חשב שזה טוב מיד ומשה השתכנע רק אחרי שנה שלמה.

 

ויהי ממחרת

רשי מציע ש"ויהי ממחרת" הכתוב בהתחלת הפרשה שלנו, לא קרא כאן אלא אחרי יום הכיפורים, כשמשה הוריד את הלוחות השניים! למה? כי אז יש סיבה לעם לבוא לדרוש את משה על חוקי האלוהים.

זה לא סותר את האפשרות שיתרו הגיע לפני מתן תורה. אלא שהפסוקים מקבצים ביחד כמה אירועים שנוגעים ליתרו , ביחד. חלק לפני מתן תורה וחלק אחרי מתן תורה. הנה הרשי  הארוך הזה שנוגע בבעיות שהעלנו:

רש"י(יג) ויהי ממחרת – מוצאי יום הכיפורים היה, כך שנינו בספרי, ומהו ממחרת, למחרת רדתו מן ההר. ועל כרחך אי אפשר לומר אלא ממחרת יום הכיפורים, שהרי קודם מתן תורה אי אפשר לומר (פסוק טז) והודעתי את חקי וגו', ומשנתנה תורה עד יום הכיפורים לא ישב משה לשפוט את העם, שהרי בשבעה עשר בתמוז ירד ושבר את הלוחות, ולמחר עלה בהשכמה ושהה שמונים יום וירד ביום הכיפורים. ואין פרשה זו כתובה כסדר, שלא נאמר ויהי ממחרת עד שנה שניה, אף לדברי האומר יתרו קודם מתן תורה בא, שילוחו אל ארצו לא היה אלא עד שנה שניה, שהרי נאמר כאן (פסוק כז) וישלח משה את חותנו ומצינו במסע הדגלים שאמר לו משה (במדבר י כט) נוסעים אנחנו אל המקום וגו', (שם לא) אל נא תעזוב אותנו, ואם זו קודם מתן תורה, מששלחו והלך היכן מצינו שחזר ואם תאמר שם לא נאמר יתרו אלא חובב, ובנו של יתרו היה, הוא חובב הוא יתרו, שהרי כתיב (שופטים ד יא) מבני חובב חותן משה:

 

מה שמועה שמע ובא ?

הפרשה מתחילה במילים "וישמע יתרו". יש מחלוקת תנאים בשאלה "מה שמועה שמע ובא והתגייר?" שלוש אפשרויות מוצעות:

 

תלמוד בבלי מסכת זבחים דף קטז עמוד א – וגם : במכילתא דרבי ישמעאל, יתרו :

 

וישמע יתרו כהן מדין – מה שמועה שמע ובא ונתגייר?

  • מלחמת עמלק שמע ובא, שהיא כתובה בצדו, דברי ר' יהושע.
  • ר' אלעזר המודעי אומר, מתן תורה שמע ובא, ..
  • רבי אליעזר אומר, קריעת ים סוף שמע ובא

 

ורשי בחר שתיים מאלו וצרפם יחד!

רש"י : וישמע יתרו – מה שמועה שמע ובא, קריעת ים סוף ומלחמת עמלק:

 

אבל אם נעיין בפסוקים שלנו, נראה שאין מקום לשאול שאלה כזו בכלל. כתוב במפורש שיתרו שמע את כל מה שעשה אלוהים למשה ולישראל כי הוציא ה' את ישראל ממצרים. ברור: יתרו שמע על יציאת מצרים!!

אולי התנאים שואלים את עצמם: מה היא הנקודה ששברה את גב הגמל וגרמה לו לבוא.

בהסבר שהצעתי לעיל, יש מקום להגיד שיתרו בכלל לא בא להתגייר אלא בא כדי להחזיר את אשתו ובניו למשה אחרי שניצל מפרעה. אבל נניח שיתרו בא להתגייר לכתחילה. אז מה יכול לגרום לגוי לבוא להתגייר? זו שאלה מעניינת. כי בכל דור, היהודים נמצאים מול גויים עוינים ויהיה מעניין לדעת מה "מקפיץ" גוי לבוא לאהוב את היהודים!

אכן, אם נעיין בסוגיה השלמה בגמרא, מסתבר שיש מחלוקות הרבה יותר רחבות בין התנאים שמציגות השקפות עולם שונות. בערך, אותם המחלוקות שקיימות היום בעם ישראל:

למשל, הנה טבלה לגבי השקפות העולם של שניים מהתנאים האלה, לגבי הסיפור של מלחמת עמלק:

 

מחלוקות נוספות רבי יהושוע רבי אלעז המודעי
מה שמועה שמע? מלחמת עמלק מתן תורה
אל יהושוע :בחר לנו אנשים אנשים גיבורים יראי חטא
וצא הילחם בעמלק צא מן הענן צא עם כתר הרוחני!
מחר אנכי ניצב נהיה עמכם! נגזור תענית, נתפלל.

 

עבור רבי יהושוע  העיקר , הדבר העיקרי זו מלחמת עמלק! עבורו, הכי חשוב זה המעשים הגשמיים, הגבורה של החיילים היהודים, המלחמות, היציאה מהרוחניות והטיפול בגשמיות!

עבור רבי אלעזר המודעי, להיפך, זה הנס שבא מלמעלה, התפילות, יראת החטא, הרוחניות!

 

כלומר, השאלה "מה שמועה שמע?" מעניינת אותנו יותר בקשר לההשקפות של היהודים עצמם על מה חשוב מאשר מה גרם ליתרו לבוא!

 

וכן נראה לי, רוב השאלות שנוגעות לפרשנות המקרא:

הן באות יותר לגלות את המשמעות שאנו נותנים לדברים מאשר לדעת "מה קרה באמת שם?"

כשפרשן מציע סדר דברים, סדר פסוקים, ממלא חורים בסיפור, מפרש מילים סתומות, הוא בעצם מגלה לנו מה היא השקפתו של הפרשן עצמו.

 

יתרו ועמלק

אלה הסוברים שיתרו הגיע אחרי מתן תורה, מנסים להסביר למה בואו מסופר כאן?. אחת התשובות המעניינות היא שהתורה צירפה ביחד את שתי התגובות האפשריות להופעת העם היהודי:

  • עמלק שמע ובא להילחם
  • יתרו שמע ובא להתגייר!

לכן שתי הפרשיות , של עמלק ושל יתרו מצורפות אחת אחרי השנייה בתורה.

 

 

עשרת הדברות

מי אומר שיש כאן עשרה? התורה עצמה בשלושה מקומות (שמות  לד, כח; דברים ד, יג; י, ד). אבל איך חולקים את הקטע לעשרה?

ניתן להשתמש במסורה של הכתב עצמו. כשאנו מסתכלים על הספר תורה, הקטע מחולק לעשר פרשיות. גם בקריאה בטעם עליון, יש חלוקה לעשרה.

אבל, כנראה אחרי חורבן הבית השני, כדי להתנגד לנצרות (כדי להחמיר על עוון העבודה זרה ולחייב אותם בשני עברות "אנכי" ו"לא יהיה" ולא רק באחת "אנכי") , החכמים שינו את החלוקה הזו. הפרשה הראשונה שהיה אמור להיות הדיבר הראשון, הם חלקו לשניים. הם אפילו חילקו את הפסוק הראשון לשניים כדי ליצור שתי דיברות! ואז היה להם 11 דברות! לכן, כנראה, הם צירפו את שתי הדברות האחרונות (לא תחמוד בית רעך, ולא תחמוד אשת רעך או לא תתאווה) לדברה אחת, למרות שאלה שתי פרשיות נפרדות.

כדי להמחיש יותר את הדבר, רשמתי למטה את הקטע מחולק לפי החלוקה שלנו היום, כפי שהחכמים חלקו אותו בתלמוד וכך נמשך חלוק עד היום : הגדרתי בתוך מסגרת כל דברה בנפרד.

אבל ניתן לראות שהחלוקה של המסורה לפרשיות (כתוב "ס" או "פ" בסוף כל פרשיה ויש מרווח בספר התורה ביניהן) היא שונה:

 

 

 

שמות פרק כ

(א) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר: ס

(ב) אָנֹכִי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים…..

 

…לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱלֹהִים אֲחֵרִים עַל פָּנָי:

(ג) לֹא תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל וְכָל תְּמוּנָה אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ:

(ד) לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי: (ה) וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָי ס

 

(ו) לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יְקֹוָק אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא: פ

 

(ז) זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ:(ח) שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ:(ט) וְיוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ:(י) כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יְקֹוָק אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עַל כֵּן בֵּרַךְ יְקֹוָק אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ: ס

 

(יא) כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ: ס

 

 

(יב) לֹא תִּרְצָח ס                    לֹא תִּנְאָף ס             לֹא תִּגְנֹב ס                 לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר: ס

(יג) לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ ס         לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרוֹ וְכֹל אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ: פ

 

 

  • הרב יואל בן נון, מצא שיש בקטע, 12 פעמים המילה "לא" שש פעמים בחלק "בין אדם למקום ושש פעמים בחלק של "בין האדם לחברו"!

אחרי שאנו מקבלים את החלוקה של התלמוד, נשאלת השאלה האם ניתן לחלק את כל הדברות לתת קבוצות?

הרב מנשה וינר מפרט שש חלוקות שונות שכל אחת מגלה עניין רב. הנה הן בטבלא:

5-5 למקום – לחברו
1-3-3-3 דצך עדש באח ב
3-7 וארא בא- ספירות
2-8 תריג=תורה-2
1-9 א-אנכי-אנכי ה' ..
2345 סיבה

 

 

 

 

 

 

 

5-5

היא החלוקה הנפוצה ביותר שמופיעה בכל ציור, במיוחד אצל הגויים. יש  הגיון בחלוקה הזו כי היא  שווה! במיוחד כשהתורה מספרת שהיו שני לוחות שעליהם היו כתובות. עשרה לחלק לשנים, נותן פעמיים חמש!.החלוקה הזו מצותתת לראשונה על ידי רבנו חננאל.

יש הגיון להגיד שהחמש הראשונות הן מצוות בין אדם למקום והאחרות בין אדם לחברו:

כי בחמש הראשונות, מופיע שם ה' ובאחרות לא!! באחרות יש את המילה "רעך".

  • הרב וינר מגלה מפתח פרשנות בתנ"ך: כשמצרפים המילים הראשונות והמילים האחרונות בספר או בפרשה, אנו מגלים את סוד הסיפור כולו:

למשל, מגלית רות מתחילה ב"ויהי בימות השופטים" ומסיימת בלידת דוד המלך. כאילו כל הספר בא ללמד על המעבר בין תקופת השופטים לתקופת המלכות בישראל.

כמו כן, התורה מתחילה ב"בראשית ברא א'" ומסיימת ב"עיני כל ישראל". כלומר, המעבר בין הפן האוניבראלי של הבריאה והמטרה של עם ישראל. זה מה שרשי אומר כבר בהתחלה:"כוח מעשיו הגיד לעמו..".

גם בעשרת הדברות, כשמצרפים "אנכי ה' אלוהיך" למילים האחרונות " אשר לרעך", אנו מצרפים את המימד האנכי כלפי ה' והמימד האופקי כלפי בני האדם. בדיוק מה שהחלוקה הזו רוצה להביע.

 

3-3-3-1

אומרים שעשר המכות מקבילות לעשרת הדברות. יש חלוקה ידועה במכות: דצך עדש באח-ב. חלוקה כזו יומיעה גם אצלנו:

1= אנכי ה': היא כוללת את הכל. כמו שמכת בכורות כוללת את כל המכות. ה' הודיע עליה לפרעה בהתחלה והוא יישם אותה בסוף.

3= לא יהיה לא תישא והשבת: יש הגיון בחיבור שלושת הדברות בקבוצה אחת: כולן מדברות על מלכות שמים. ה' אחד, אין להשתמש בשמו והוא ברא את העולם.

3= כיבוד הורים, לא תרצח ולא תנאף: מצוות על הקשר החברתי בין בני האדם. הורים, האחר והתא המשפחתי.

3= לא תגנוב, לא תענה ולא תחמוד: היחס עם הקניינים של השני.

 

3-7

השלוש הראשונות, בברור מגדירות את היחס אל האל האחד.אלה מצוות רוחניות, פילוסופיות, שכליות מאוד. היחס אל האלהות.

אבל השבע האחרות , מהשבת ועד לא תחמוד,מדברות על מצוות מעשיות של השולחן ערוך

החלוקה הזו ידועה מעשרת הספירות. שלוש עליונות מאוד ושבע תחתונות

 

2-8

החלוקה הזו ידועה מאוד כי המדרשים אומרים שבני ישראל שמעו את שתי הדברות הראשונות מפי הגבורה והשאר מפי משה. דרך אגב, זה נמצא בפסוקים עצמם: בשתי הראשונות מדובר בגוף ראשון :"אנכי ה'", "על פני" אבל בשמונה האחרות, מדובר על ה' בגוף שלישי :"שם ה' אלוהיך" ולא "שמי"..

יש עוד סיבה לחבר בין שתי הראשונות, (מלבד ההצעה הראשונה שלי שהמסורת הישנה מחשיבה אותן לדברה אחת) שבשתיהן כתוב "אנכי ה' אלוהיך" פעם בראשונה בהתחלה ופעם בשניה באמצע.

 

1-9

חלוקה זו אומרת שבעצם הכל כלול בדברה הראשונה "אנוכי ה'".

הרב סעדיה גאון מסביר שכל תרי"ג המצוות כלולות בעשרת הדברות. שהן בעצם מסכמות ומרכזות את הכל. והוא חילק את כל התרי"ג מצוות כתת קבוצות של עשרת הדברות.

כך ניתן לעשות בתוך עשרת הדברות עצמן ולהגיד שהכל כלול בדברה הראשונה. כי מהרגע שאנו מול ה', אז הכל נובע מזה.

וכך ניתן להגיד שהמילה הראשונה "אנוכי" מכילה הכל בתוכה.

וכן ניתן להגיד שהאות הראשונה ,א" מכילה את הכל כי היא סמל האחדות, העיקרון הכי חשוב ביהדות

 

2345-1678910

היא חלוקה לפי הדברות שמכילות בתוכן המילה "כי" ולבין אלה שלא מכילות הסבר למצווה.

העניין של "כי" דורש הבנה. למה לפעמים התורה כאילו נותן לנו טעם למצווה או מסברה העונש?

למשל :"לא תישא..כי לא ינקה ה'" כאילו התורה אומרת אל תעשה דבר כזה כי ה' יעניש אותך! ומה עם לא תרצח?

האמת היא שיש להבין המילה "כי" לא כסיבה או עונש אלא הסבר על מהות המצווה עצמה. ואכן יש מצוות שאין לקחת אותן כמובנות מאליהן! יש לעיין בהן יותר, וה"כי" בא לדרוש מאיתנו התיחסות שונה ממה שחשבנו לכתחילה. למשל, לשאת את שם ה' לשווא, זה להשתמש באלוהים כאילו הוא בכיס שלנו. ואז יש לנו הרגשה שאנו מעליו! אנו יודעים מי הוא אנו יודעים מה הוא אנו יודעים למה הוא עשה כך או למה הוא מצצוה כך. זה "מנקה" אותנו! זה מנקה מהעול ! כי אנו מרגישים שאנו מעל למצווה. אפילו אם אני עושה אותה, זה בגלל  מבין אותה!

על הטעות הזו בא ההסבר "כי לא ינקה ה'! אתה לא תצא מזה! אתה לא תוכל לתפוס אותו ויישאר בתוך הכיס שלך!

 

 

בשלח פי

בע"ה יב שבט התשעז

מישל בן שושן

 

בשלח פי

בעקבות רעיונות של הרב וינר

 

שמות פרק יג  (יז) וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה:   (יח) וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר יַם סוּף וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:

 

  1. בשלח פרעה

זה מצער מאוד שהיה פרעה צריך לשלח את בני ישראל ולא שבני ישראל יצאו! לא כתוב "בצאת ישראל ממצרים"! נראה שישראל עדיין לא בשלים לגמרי לצאת מעצמם ויש לדחוף אותם !

זה יסביר הרבה מהמהלכים שה' ינקוט בהמשך:

 

  1. דרך ארץ פלישטים

ברור שהמטרה העליונה היא הכניסה לארץ. והיה הגיוני מאוד להיכנס מיד לארץ. אם כן מה היה מתוכנן לגבי מתן תורה?? כנראה שבאופן אידיאלי, התורה היתה צריכה להינתן בארץ ישראל! נתינת התורה בהר סיני נובע מכישלון , מחוסר נכונות של העם.אבל לא בגלל שיש עניין בנתינת התורה במדבר!!

יש הרבה פרשנים שבנו תיאוריות על העובדה שהתורה ניתנה במדבר, בחוץ לארץ. התורה שייכת לכולם, ניתן להיות יהודי טוב מחוץ לארץ ישראל כי הרי אין התורה קשורה פיזית לארץ ישראל מעצם נתינתה בחוץ… ההשקפות האלה השתרשו בתודעה ובמסורת היהודית הכללית. במיוחד, בתקופת הגלות ואחרי החורבן. זה עודד את היהודים שאבדו את המקדש וגלו בחו"ל. אבל, יש , לעניות דעתי, מקום לתקן היום את הרושם המוטעה הזה. כי זה מדרבן הרבה יהודים להישאר בגלות!

יש לשאול את עצמנו את השאלה הפשוטה: אם היה עקרוני שהתורה תינתן בחוץ לארץ, למה התורה כותבת כאן שה' היה רוצה להכניס את ישראל מיד (לפני מתן תורה) רק שבגלל פחד מהמלחמה  והשיבה למצרים, התכנית השתנתה והעביר את ישראל במדבר?

ברור שהתכנית היתה שהתורה תינתן בארץ ישראל. אבל יש להתמודד עם כמה פסוקים:

כשמשה מקבל את המשימה שלו במעמד הסנה, ה' מודיע לו שהעם צריך לחזור ל"הר הזה", כדי לעבוד את ה':

שמות פרק ג (יב) וַיֹּאמֶר כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְזֶה לְּךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה:

נראה פשוט ש"ההר הזה" הוא הר סיני, הוא הר הסנה. הוא נקרא "הר האלוהים":

שמות פרק ד(כז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַהֲרֹן לֵךְ לִקְרַאת מֹשֶׁה הַמִּדְבָּרָה וַיֵּלֶךְ וַיִּפְגְּשֵׁהוּ בְּהַר הָאֱלֹהִים וַיִּשַּׁק לוֹ:

אמנם, יש מקורות אחרים שמצביעים על הר האלוהים כהר המורייה בירושלים! למשל בעקידה:

בראשית פרק כב וְהַעֲלֵהוּ שָׁם לְעֹלָה עַל אַחַד הֶהָרִים אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:…

(ד) בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק:…. וַיָּבֹאוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר לוֹ הָאֱלֹהִים וַיִּבֶן שָׁם אַבְרָהָם אֶת הַמִּזְבֵּחַ ….(יד) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא יְקֹוָק יִרְאֶה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְקֹוָק יֵרָאֶה:

בפסוקים האלה, יש חיפוש אחרי ההר הנכון שבו יש לבצע העקדה. ברור שאברהם מוצא ההר , הר המורייה וקורא לו בשם מיוחד.

בשירת הים, כתוב:

שמות פרק טו (יז) תְּבִאֵמוֹ וְתִטָּעֵמוֹ בְּהַר נַחֲלָתְךָ מָכוֹן לְשִׁבְתְּךָ פָּעַלְתָּ יְקֹוָק מִקְּדָשׁ אֲדֹנָי כּוֹנְנוּ יָדֶיךָ:

ובישעיהו כתוב:

ישעיהו פרק ב (ג) וְהָלְכוּ עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר יְקֹוָק אֶל בֵּית אֱלֹהֵי יַעֲקֹב וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר יְקֹוָק מִירוּשָׁלִָם:

יש בעצם שני הרים!! ההר האידיאלי, התכנית המקורית בירושלים. וההר השני, בחו"ל, במקרה של תכנית חלופית! קיימות, כנראה, בתורה שתי תפיסות: אחת שדוגלת באידיאל שיש להיכנס מיד לארץ ושם לבנות מקדש (כמו שכתוב בשירה עצמה ,לעיל) בלי לעבור דרך המדבר, בלי לבנות משכן (שנבנה בגלל המצב המיוחד של ההליכה במדבר). והפסוקים הראשונים של הפרשה שלנו מצביעים על התפיסה הזאת. ויש תפיסה אחרת, הבנויה על האפשרות של כישלון של התכנית האידיאלית, שמדברת על "הר האלוהים" בחורב, במדבר, שם מתגלה ה' ונותן התורה. כולם אמנם מסכימים שבאחרית הימים, במצב באידיאלי שאליו נגיע, אז "מציון תצא תורה ".

 

 

3 . פן יינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה

 

הטענה הזאת נראית מוזרה: הרי ה' מוציא את עם חמוש היטב:" וחמושים עלו בני ישראל..". פשט הפסוק הוא שעם ישראל היו מזוינים בכלי מלחמה. אם כן, המלחמה היא חלק מהתכנית! למה שה' לא יצליח דרכם במלחמה בארץ כנען? למה לפחד?

במיוחד כשאנו יודעים שה' עושה הכל כדי להביא את הצבא המצרי מול העם , שנמצא סגור מול הים!! האם זו לא מלחמה שעומדת לקרוא כאן?? מלחמה בתנאים עוד יותר קשים מאשר מלחמת כיבוש ביוזמת ישראל, על שטח גדול שבו הם יכולים לבחור המקום, הזמן והאמצעים!

אם באמת מפחד למלחמה עסקינן, הרי שבני ישראל , ביוזמת ה' בעצמו, מוצאים עצמם מהר מאוד באיום מלחמתי גדול ומפחיד עוד יותר!!

ונזכור שה' מונע מהם לעשות מלחמה מול המצרים. אומנם כתוב שהם מפחדים:

שמות פרק יד:(י) וּפַרְעֹה הִקְרִיב וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל יְקֹוָק:

אבל ה' אוסר מהם להילחם:

שמות פרק יד (יד) יְקֹוָק יִלָּחֵם לָכֶם וְאַתֶּם תַּחֲרִישׁוּן:

למה שלא יקרה אותו הדבר בארץ כנען??!

ועוד יש לזכור שכמה ימים ספורים אחר כך הם כן היו צריכים להילחם נגד עמלק!! וה' לא מנע מהם המלחמה הזאת. להיפך, יהושוע מקים צבא ונלחם ממש ויש מצווה להילחם נגד עמלק בהמשך ההיסטוריה כולה!

אז מלחמה נגד מצרים ונגד עמלק כן ונגד עמי ארץ כנען לא???

  • לכן, הרב יואל בן נון מציע לקרוא את הפסוק הזה בצורה הפוכה:

אנו יודעים היטב שמצרים היתה שולטת על ארץ כנען בתקופה הארוכה ההיא. אמנם ישבו בכנען הרבה עמים אבל השליטה העליונה היתה בידי המצרים.

מה היה יכול לקרוא אם ישראל היו נכנסים מיד לארץ ונלחמים נגד הכנענים? יש סיכוי סביר שהם היו קוראים דווקא למצרים שיעזרו להם!!ייתכן שהמצרים היו מסכימים ועוזרים לישראל לכבוש את עמי כנען. היהודים הפכו כבר מאתיים שנה למצרים לכל דבר. שהם ישלטו בכנען, זה היה דבר אולי מאוד רצוי עבור השליטים המצרים הרחוקים! ואז מה היה קורא? בני ישראל היו אמנם נכנסים מיד לארץ כנען אבל תחת החסות המצרית, בתור מצרים!! אמנם יצאו ממצרים אבל מצרים לא יצאה מהם! זו "השיבה למצרים" שה' פחד ממנה!! בני ישראל לא היו עדיין מספיק מגובשים כעם כדי להתנתק לגמרי מהמצרים!! העם "יינחם" ינחה את עצמו ולא יהיה מונחה על ידי האלוהים! וינחה את עצמו בשיבה למצרים! תרבותית, רוחנית, לאומית. אמנם היו יכולים לגור פיזית בכנען אבל הם היו שם מצרים!!. לכן, חשוב מאוד שהם יעברו חווית קריעת ים סוף כדי לראות בעיניהם "מצרים מת על שפת הים".  יש חשיבות בקריעת ים סוף כדי להתנתק "סופית" (אידיאלית) ממצרים!!

 

  1. שלושת ימים

יש לשים לב לשקר הגדול, כביכול של משה מול פרעה. אף פעם משה לא אמר לפרעה שהוא מתכוון להוציא את ישראל ממצרים סופית וללכת לארץ כנען. הוא תמיד טען שיש לתת להם ללכת "שלושה ימים" במדבר כדי לעבוד את אלוהיהם. מה יהיה אחרי שלושת הימים האלה? משה לא אומר ופרעה לא שואל! נראה שמובן מאליו שכולם יחזרו למצרים! למה משה עושה זאת? האם הוא מפחד מפרעה? האם כל הסיפור הזה עסק בטיול קטן של שלושה ימים בלבד?. נזכור את המהלך: ה' התחיל ברעיון הזה של שלושה ימים:

שמות פרק ג (יח) וְשָׁמְעוּ לְקֹלֶךָ וּבָאתָ אַתָּה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַאֲמַרְתֶּם אֵלָיו יְקֹוָק אֱלֹהֵי הָעִבְרִיִּים נִקְרָה עָלֵינוּ וְעַתָּה נֵלֲכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַיקֹוָק אֱלֹהֵינוּ:

בעצם משה עושה את מה שה' מצווה לו: מדברים רק על שלושה ימים !!:

שמות פרק ח(כג) דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים נֵלֵךְ בַּמִּדְבָּר וְזָבַחְנוּ לַיקֹוָק אֱלֹהֵינוּ כַּאֲשֶׁר יֹאמַר אֵלֵינוּ:

מה העניין???   הרב מנשה וינר שם לב שהרבה פעמים בתורה, מתרחקים ממקום מסוים שלושה ימים כדי לבצע ניתוק גמור. למשל, כשיעקב בורח מלבן:

בראשית פרק לא (כב) וַיֻּגַּד לְלָבָן בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי כִּי בָרַח יַעֲקֹב:

כשיש להתנתק מהר סיני אחרי שנה שלמה:

במדבר פרק י (לג) וַיִּסְעוּ מֵהַר יְקֹוָק דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים וַאֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק נֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לָתוּר לָהֶם מְנוּחָה:

וכן הרבה. אבל מה העניין? ה' רוצה שבני ישראל יעבור אזה שהוא מבחן, בו הם יבחרו אם לצאת ממצרים באמת או לא. כשהיו במצרים, הם היו עבדים תחת השפעת המכות והניסים. אחרי קריעת ים סוף, הם התנתקו מהאיום המצרי סופית. רק אז הם התחילו להיות באמת חופשים לבחור את דרכם. ואכן, זה בדיוק מה שקורה:

שמות פרק טו (כב) וַיַּסַּע מֹשֶׁה אֶת יִשְׂרָאֵל מִיַּם סוּף וַיֵּצְאוּ אֶל מִדְבַּר שׁוּר וַיֵּלְכוּ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְלֹא מָצְאוּ מָיִם:

 

הנה השלושה ימים שכולם דברו עליהם מההתחלה. בני ישראל נוסעים שלושה ימים במדבר. שלושה ימים אחרי קריעת ים סוף. כלומר שלושה ימים חופשיים ממש. ואז הנסיון מגיע:

(כג) וַיָּבֹאוּ מָרָתָה וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת מַיִם מִמָּרָה כִּי מָרִים הֵם עַל כֵּן קָרָא שְׁמָהּ מָרָה:(כד) וַיִּלֹּנוּ הָעָם עַל מֹשֶׁה לֵּאמֹר מַה נִּשְׁתֶּה:(כה) וַיִּצְעַק אֶל יְקֹוָק וַיּוֹרֵהוּ יְקֹוָק עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם

הנסיון פשוט: אין מים! המים מרים! מה עושים?? בני ישראל מתלוננים. זה מובן, הם חופשיים!, אבל הם לא טוענים: בואו נחזור למצרים!! זה יקרה בהרבה הזדמנויות אחרות אחר כך. אבל כאן, המבחן הראשון הוא הכי חשוב: האם חוזרים או לא? הם לא מעלים את האפשרות לחזור! כלומר, הם מסכימים לצאת ממצרים!!! . נכון שזה "חלש" מאוד. הם ירצו לחזור אחר כך. אבל ה' זקוק למשהו, אפילו קטן, שיסמל את הרצון של ישראל להיגאל מרצונם החופשי! זה היה הנסיון! ואכן, הכל מתחיל כאן:

שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ:(כו) וַיֹּאמֶר אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ כִּי אֲנִי יְקֹוָק רֹפְאֶךָ: ס

כביכול, אם ישראל לא היו עומדים בנסיון הזה, אז הכל היה נופל!!! ואולי ה' היה נותן להם לחזור למצרים! לכן, ה' מבקש רק שלושה ימים של ניתוק. ואחר כך, נראה מה העם יחליט! משה מבקש רק שלושה ימים לפרעה: כי הוא לא יודע מה יקרה באמת אחרי שלושה ימים! יש לתת לבחירה החופשית של העם את מלוא הרצינות!

מה שקרה במרה, הוא דבר מאוד חשוב. זו לא עוד סיפור של תלונת העם. זה הנסיון החשוב ביותר שהיה אמור לקבוע את כל המשך המהלך. נכון שהמצב איננו מזהיר לגמרי ועם ישראל יעשו המון בעיות שיגרמו להם להישאר במדבר ארבעים שנה. אבל הרגע הזה , שבו הם לא חוזרים, עקרוני! זה דומה לרגע שבו הכלה והחתן אומרים "כן" בחתונה. זה לא אומר שכל החיים שלהם ימשיכו להגיד "כן" באותה ההתלהבות אבל על זה בונים!

לא לשווא המדרשים מאריכים על כל המצוות והחוקים שנתנו כבר כאן במרה. וגם הפסוק עצמו אומנם תמציתי אבל הוא אומר דברים חשובים מאוד:" שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ"!.

רק אחרי מרה יודעים שאפשר להתחיל באמת את הסיפור!

 

  1. קריעת ים סוף

בקריאה שטחית של הסיפור , יש הרגשה כאילו ה' מציל את העם מבעיה חמורה בים סוף. הם סגורים בין הים למצרים והם מפחדים מאוד. ה' מציל אותם על ידי קריעת ים סוף. אבל, נזכור שה' הוא זה שהביא אותם לכאן (וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר יַם סוּף )והוא זה שהפך ליבו של פרעה כדי שירדוף אחריהם(יד(ח) וַיְחַזֵּק יְקֹוָק אֶת לֵב פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיִּרְדֹּף אַחֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ) ויבוא כאן!! כלומר ה' בעצמו גרם למצב הזה להתרחש כפי שהתרחש. אם כן מה היתה הכוונה של ה' ?

יש הקבלות בין סיפור המבול לבין קריעת ים סוף. למשל, כתוב בים סוף "ויבקעו המים". לא רק הים נקבע אלא כל המים שבעולם,כל מים בכל כוס או בכל חביט, בכל מקום בעולם, לפי המדרש, נבקעו! כלומר קרה כאן משהוא קוסמי, משהוא שנגע בכל העולם כולו. ואכן בשירה שומעים על ההד של המאורע אצל כל גויי הארץ. סיפור המבול נגע גם הוא בכל העולם ובכל היקום. גם שם נבקעו "כל מעינות תהום רבה". שם וכאן, מדבור על היבשה והים. הים שהורג את כל הרשעים. אמנם ה' הבטיח שהוא לא יביא עוד מבול לעולם, אבל כאן הוא הביא את העולם(המצרים) למבול! גם שם היה אדם אחד, בתוך תיבה, שניצל והציל את המשך סיפור האדם בכוונת הבורא. משה נקרה כך , לא בגלל שהוא עצמו נמשה מהמים (כי הוא לא נקרה "משוי") אלא בגלל שהוא "משה" את העם מהמים. הוא הציל את העם מהכחדה על ידי המים!

כנראה שה' רצה להוכיח לעולם ולעם ישראל במיוחד, שהוא שולט על העולם כולו (אבל זה כבר קרה במכות מצרים) ושישראל יראו את ישועת ה' ומות מצרים מול עניהם. בלי המראה הזה של "מצרים מת על שפת הים" היה נשאר תמיד בלב כל יהודי השייכות למצרים עמוק בליבו.

כמו שלידת תינוק דורש קריעת הרחם וירידת המים, כך הלידה האמיתית של העם קרתה עם קריעה, קושי, אלימות, כאב, והצלה מרשימה.

 

  1. הכניסה לארץ:

בהלכות פסח, יש הפרדה ברורה בין היום הראשון של פסח ליום השביעי של פסח:

  • ויקרא פרק כג  (ו) וּבַחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ הַזֶּה חַג הַמַּצּוֹת לַיקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים מַצּוֹת תֹּאכֵלוּ: (ז) בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:(ח) וְהִקְרַבְתֶּם אִשֶּׁה לַיקֹוָק שִׁבְעַת יָמִים בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ: פ
  • במדבר פרק כח :(יח) בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:(יט) וְהִקְרַבְתֶּם ………כָּאֵלֶּה תַּעֲשׂוּ לַיּוֹם שִׁבְעַת יָמִים לֶחֶם אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק עַל עוֹלַת הַתָּמִיד יֵעָשֶׂה וְנִסְכּוֹ:(כה) וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ: ס

לא כתוב "ביום הראשון וביום השביעי מקרא קודש יהיה". אלה יום הראשון, יום היציאה הפיזית ממצרים נחגג בעצמו והיום השביעי שאמור להיות מקביל לקריעת ים סוף, בפני עצמו הוא חג . הרב מנשה וינר מסביר שמדובר בשני מהלכים שונים: ביום הראשון יוצאים ממצרים וקריעת ים סוף, היום השביעי, הוא הסמל של הכניסה לארץ ישראל!! זה סוף המהלך של היציאה: הכניסה לארץ!

ולראיה, הנה שהתורה עצמה מגדירה את ים סוף כגבול של ארץ ישראל:

שמות פרק כג  (לא) וְשַׁתִּי אֶת גְּבֻלְךָ מִיַּם סוּף וְעַד יָם פְּלִשְׁתִּים וּמִמִּדְבָּר עַד הַנָּהָר כִּי אֶתֵּן בְּיֶדְכֶם אֵת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְגֵרַשְׁתָּמוֹ מִפָּנֶיךָ:

כאילו יש מצב עתידי שבו ים סוף יהיה הגבול המזרח דרומי של ארץ ישראל, כמו שנהר פרת יהיה הגבול הצפוני והים התיכון הגבול המזרחי!     מעניין גם לקרוא את שני מזמורי תהילים קה – קו.

הם מספרים את כל ההיסטוריה של עם ישראל. אבל הראשון מדלג על קריעת ים סוף והשני שם את קריעת ים סוף במרכז והכניסה לארץ ישראל כנושא העיקרי!

חג הפסח חל בין יום ראשון של יציאה מהגלות והיום השביעי של הכניסה לאר(אפילו אם זה יקרה בעתיד כמו שרומזת השירה "אז ישיר משה", בעתיד.

אם כן, נסכם את כל המהלך עד כה:

ה' היה רוצה להכניס את ישראל מיד לארץ כנען. אבל בגלל המצב של העם שלא היה מספיק בשל כדי להתנתק ממצרים, הוא החליט להעביר אותם את חווית קריעת ים סוף.

זה נתן להם את ההרגשה ש"אין יותר מצרים". כולם מתים. הם מרגישים חופשיים ומוכנים להיכנס לארץ.

אז, הוא נותן להם ללכת שלושה ימים כדי להתנתק סופית מהעבר. ואז הוא מנסה אותם כבני חורין : האם אתם באמת רוצים לצאת מעבדות? והם מחליטים שכן. זה קורה במרה ושם מתחיל הסיפור האמיתי.

קריעת ים סוף היא הסמל של הכניסה לארץ

  1. מים מהצור

בני ישראל נמצאים במקום שנקרא "רפידים" שם, הם מתלוננים שאין מים. ה' מצווה למשה להכות בצור ולהוציא ממנו מים. אבל נשים לב לפרטים:

שמות פרק יז  ..ה) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה עֲבֹר לִפְנֵי הָעָם וְקַח אִתְּךָ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וּמַטְּךָ אֲשֶׁר הִכִּיתָ בּוֹ אֶת הַיְאֹר קַח בְּיָדְךָ וְהָלָכְתָּ: (ו) הִנְנִי עֹמֵד לְפָנֶיךָ שָּׁם עַל הַצּוּר בְּחֹרֵב וְהִכִּיתָ בַצּוּר וְיָצְאוּ מִמֶּנּוּ מַיִם וְשָׁתָה הָעָם וַיַּעַשׂ כֵּן מֹשֶׁה לְעֵינֵי זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:…..(ח) וַיָּבֹא עֲמָלֵק וַיִּלָּחֶם עִם יִשְׂרָאֵל בִּרְפִידִם:

הצור נמצא….בחורב!! כלומר בהר סיני! כל העם נשאר ברפידים אבל משה מצווה ללכת להר סיני ומשם, הוא מוציא מים מהצור. כבר מצאנו את הצור הזה בחורב :

שמות פרק לג  (כב) וְהָיָה בַּעֲבֹר כְּבֹדִי וְשַׂמְתִּיךָ בְּנִקְרַת הַצּוּר וְשַׂכֹּתִי כַפִּי עָלֶיךָ עַד עָבְרִי:

בני ישראל לא האמינו בה' ולכן הם לא יזכו לראות את מקור הנס עצמו. משה לוקח איתו "זקני ישראל" כדי שיהיו עדים לנס שיקרה בחורב. העובדה שעם ישראל לא מסתכל על הנס (כי הוא קורה בהר סיני והם ברפידים), יכול להיות קשור לשלושה עניינים:

  1. אין להסתכל על מקור השפע. "אין הברכה שורה אלה בדבר הסמוי מן העין"
  2. יש זכות לזכות בנס אבל יש זכות נוספת להכיר שזה נס! בני ישראל זקוקים למים, אז נותנים להם מים. אבל הם חסרי אמונה חגבי ה' ומשה, אז הם נענשים בזה שהם לא זוכים להיות נוכחים במקור הנס.
  3. ייתכן שהמצב השתנה בסוף ארבעים שנה: משה מתבקש להוציא מים "מול העם" הם צריכים לראות את הנס. משה לא מבין זאת. עבורו, זה צריך להיות כמו בפעם הראשונה, בפרשה שלנו. מקור הנס צריך להיות סמוי מהעין. וכאן אולי נמצאת הטעות של משה: העם השתנה ועכשיו הוא מספיק בוגר וזוכה לראות הנס ממש!
  • מה קרה עם המים האלה שיצאו מהר סיני והגיעו עד לרפידים? התשובה נמצאת בתורה!:

דברים פרק ט (כא) וְאֶת חַטַּאתְכֶם אֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם אֶת הָעֵגֶל לָקַחְתִּי וָאֶשְׂרֹף אֹתוֹ בָּאֵשׁ וָאֶכֹּת אֹתוֹ טָחוֹן הֵיטֵב עַד אֲשֶׁר דַּק לְעָפָר וָאַשְׁלִךְ אֶת עֲפָרוֹ אֶל הַנַּחַל הַיֹּרֵד מִן הָהָר:

  • אכן, משה הכה הצור והוציא משם הרבה מים שיצר נהר שזרם הרבה זמן! כי הנה מוצאים נהר שיוצא מהר סיני אחרי חטא העגל, ביז בתמוז!
  • וייתכן מאוד שהסיבת מלחמת עמלק מיד אחרי הסיפור הזה נובע(!) מהמצאות הנהר הפלאי הזה באמצע המדבר!! מיד אחרי שהנהר הניסי הזה זורם כתוב "ויבוא עמלק"! הרבה מלחמות מתחילות מסביב למקורות מים (כמו שהיום השליטה על מקורות הנפט חשובה מאוד). זה לא פוסל ההסברים האחרים של שנאת עמלק והפחד שלו שישראל יתקיים (עמלק חושב שהוא "ראשית גוים", הוא ראש הגויים, ואין צורך בעם אחר- ישראל- שייצג את כל העמים ביחד)

 

  1. מכת ארבה

יש לחקור את ההקבלה בין קריעת ים סוף למכת הארבה:

מכת הארבה קריעת ים סוף
התחלת המכה (יג) וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת מַטֵּהוּ עַל אֶרֶץ מִצְרַיִם וַיקֹוָק נִהַג רוּחַ קָדִים בָּאָרֶץ כָּל הַיּוֹם הַהוּא וְכָל הַלָּיְלָה הַבֹּקֶר הָיָה וְרוּחַ הַקָּדִים נָשָׂא אֶת הָאַרְבֶּה:

 

(כא) וַיֵּט מֹשֶׁה אֶת יָדוֹ עַל הַיָּם וַיּוֹלֶךְ יְקֹוָק אֶת הַיָּם בְּרוּחַ קָדִים עַזָּה כָּל הַלַּיְלָה וַיָּשֶׂם אֶת הַיָּם לֶחָרָבָה וַיִּבָּקְעוּ הַמָּיִם:

 

וסוף המכה עוד יותר מפתיעה: (יט) וַיַּהֲפֹךְ יְקֹוָק רוּחַ יָם חָזָק מְאֹד וַיִּשָּׂא אֶת הָאַרְבֶּה וַיִּתְקָעֵהוּ יָמָּה סּוּף לֹא נִשְׁאַר אַרְבֶּה אֶחָד בְּכֹל גְּבוּל מִצְרָיִם: הארבה היו הראשונים להיות מוטבעים בים סוף, הרבה לפני המצרים!

בא פי

בע"ה ה שבט התשעז

מישל בן שושן

בא פי

 

פטר חמור

בסוף הפרשה, יש שתי פרשיות קטנות. ידועות כי הן מופיעות בתפילין של יד ושל ראש. בשתי הפרשיות האלה, משה נותן כמה מצוות כדי שיציאת מצרים תישאר חייה בזיכרון הלאומי והאישי. בפעם הראשונה מופיעה מצוות התפילין ופדיון הבן. בעצם, לא רק הבכור של בני האדם שייך לכהן אלא כל "פטר רחם" של בהמה טהורה. בכור האדם, כמובן יוחלף על ידי כסף. נותנים לכהן 5שקלים ומקבלים בחזרה את הבן הבכור. זה נקרא "פדיון" כי פודים את הבכור מרשות האל (שהכהן מייצג אותו). הפדיון, הוא הצלה, יציאה מרשות. ולא רק "תחליף".

בכור הבהמה הטהורה יכול להיות נקרב כקרבן על המזבח. התורה מסבירה שסיבת המצוות האלה נעוצה בעובדה שבמכת בכורות, במצרים, כל בכור, בן אדם , בן בהמה, הומת.

שמות פרק יג (טו) וַיְהִי כִּי הִקְשָׁה פַרְעֹה לְשַׁלְּחֵנוּ וַיַּהֲרֹג יְקֹוָק כָּל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבְּכֹר אָדָם וְעַד בְּכוֹר בְּהֵמָה עַל כֵּן אֲנִי זֹבֵחַ לַיקֹוָק כָּל פֶּטֶר רֶחֶם הַזְּכָרִים וְכָל בְּכוֹר בָּנַי אֶפְדֶּה:

הבכורות של עם ישראל ניצלו מהמכה הזו ועליהם לקנות בחזרה את הזכות לחיות, בכל דור. כאילו מכת בכורות המצריים היתה אמורה לחול גם על היהודים. העובדה שה' "פסח" על הבכורות היהודים הוא לא דבר טבעי אלא דבר שיש "לשלם" עבורו. ומשלמים עבור זאת בכל הדורות! כך אנו "נזכור" את יציאת מצרים!! (כמובן שלא מדובר על זיכרון במובן הרגיל של המילה אלא יש , בכל דור, להרגיש שהעובדה שאנו יהודים הוא לא דבר "טבעי", הגיוני, שהוא מובן מאליו. יש לזכות בזה כל פעם מחדש ולשלם על זה מחיר!

בנוסף, התורה מצווה על פטר חמור. לא מדובר על בהמה טהורה אלא על בהמה טמאה. ולא כל בכור בהמה טמאה כמו בכור סוס או גמל. להם, לא עושים כלום. אלא לגבי חמור. ואז יש שתי אפשרויות:

וְכָל פֶּטֶר חֲמֹר תִּפְדֶּה בְשֶׂה וְאִם לֹא תִפְדֶּה וַעֲרַפְתּוֹ

  1. או שפודים החמור הבכור הזה ב"שה" ונותנים את השה לכהן במקום החמור
  2. או שממיתים את הבכור של החמור, על ידי "עריפה", כלומר מכה בעורף.

האפשרות הראשונה מעניינת מאוד: היינו חושבים שסיבת החלפת החמור עם שה נובעת מהעובדה שהשה הוא בהמה טהורה שניתן להקריב אותה על המזבח, בניגוד לחמור שאי אפשר להקריב אותו. אבל ההלכה אינה מצווה להקריב את השה הזה. אחרי החלפת החמור עם השה, השה ניתן לכהן והוא יכול לעשות בו מה שהוא רוצה, אפילו למכור אותו. והחמור שנשאר בידי הבעלים, ממשיך לחיות כרגיל אצל בעליו! כלומר מה שקרא כאן הוא לא החלפת בהמה טמאה על ידי טהורה כדי להקריב קרבן אלא פשוט חליפין. אם כן, למה אי אפשר לתת לכוהן ישירות כסף, שווי השה או שווי החמור והכהן ייהנה מהכסף כרצונו?

האפשרות השניה היא גם כן מוזרה כי אז מפסידים את החמור לגמרי. ההמתה בעריפת הראש מוזרה מאוד. זו לא המתה רגילה. כמובן שזו לא שחיטה אלא המטה מיוחדת. השורש  של מילה "הערף" מזכירה את האותיות של המילה "פרעה". האם יש קשר?

  • כדי לתת לנו כיוון בהבנת העניין הזה, הרב מנשה וינר מפנה אותנו להמשך הפסוקים:

:(יד) וְהָיָה כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר לֵאמֹר מַה זֹּאת וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּחֹזֶק יָד הוֹצִיאָנוּ יְקֹוָק מִמִּצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים:

כשנגיע לארץ כנען, שם הבן שלנו ישאל "מה זאת"? על מה הוא שואל? לא על סדר פסח, אלא על המעשה המוזר הזה של פדיון בכור החמור על ידי שה או על עריפתו. זה נראה באמת מוזר מאוד!

התורה נותן לנו התשובה שניתן לבן השואל: נגיד לו שזה קשור ישירות לעובדה שיצאנו ממצרים בחוזק יד !! עוד יותר מוזר. חייבים להבין לפחות איך התשובה קשורה לשאלה!!

כדי לסכם את הפירוש שהרב נותן, נראה לי להגיד:

  1. 1. החמור:

התרבות המצרית היא אמנם עשירה וענפה, אבל החומר, החומריות, היא תפיסה חשובה. כאילו הקדמה  הטכנולוגית, מפעל הבניין המונומנטאלי, הפיכת האזרחים (לא רק היהודים) לעבדים, מצביע על חשיבות החומר .

לא לחינם השעבוד של בני ישראל  מתואר במילים :"בחומר ובלבנים".

שמות פרק א(יד) וַיְמָרְרוּ אֶת חַיֵּיהֶם בַּעֲבֹדָה קָשָׁה בְּחֹמֶר וּבִלְבֵנִים וּבְכָל עֲבֹדָה בַּשָּׂדֶה אֵת כָּל עֲבֹדָתָם אֲשֶׁר עָבְדוּ בָהֶם בְּפָרֶךְ:

זה מזכיר לנו את מגדל בבל:

בראשית פרק יא (ג) וַיֹּאמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ הָבָה נִלְבְּנָה לְבֵנִים וְנִשְׂרְפָה לִשְׂרֵפָה וַתְּהִי לָהֶם הַלְּבֵנָה לְאָבֶן וְהַחֵמָר הָיָה לָהֶם לַחֹמֶר:

אם כן, המצרים הוא העם של החומר. והחמור, הוא סמל החומריות. בגלל שמו ובגלל התדמית שלו . למשל, יחזקאל לא נרתע להשוות את המצרים לחמורים:

יחזקאל פרק כג (יט) וַתַּרְבֶּה אֶת תַּזְנוּתֶיהָ לִזְכֹּר אֶת יְמֵי נְעוּרֶיהָ אֲשֶׁר זָנְתָה בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם:(כ) וַתַּעְגְּבָה עַל פִּלַגְשֵׁיהֶם אֲשֶׁר בְּשַׂר חֲמוֹרִים בְּשָׂרָם וְזִרְמַת סוּסִים זִרְמָתָם:

2.השה:

בני ישראל משולים הם , בכמה מקורות, לשה. כמו למשל אצל הנביא ירמיה:

ירמיהו פרק נ (יז) שֶׂה פְזוּרָה יִשְׂרָאֵל .

עם ישראל הוא השה שזקוק לרועה שהוא ה'. "ה' רועי" הוא ביטוי נפוץ, למשל בתהילים.

השה מבטא חופש, טהרה(בהמה טהורה) , צעירות, וצייתנות לרועה.

אמנם, השה הוא גם נחשב לאליל בתרבות המצרית. כשיוסף מציג את אחיו לפני פרעה, הוא אומר שהם רועי צאן, ולכן זה מצדיג מגורים בארץ נפרדת, בגושן. למה? כי "תועבת מצרים כל רועה צאן". למה המצרים מתעבים רועה הצאן? ולמה העברים מתוארים כרועי צאן?. האם המצרים לא אכלו בשר ?(דעת האבן עזרא) או שהם סגדו לצאן ולא הסכימו שבן אדם ינחה על ידי מקל או מטה את האליל שלהם?

מכל מקום, העבריים הם כן "מטפלים" בצאן והמצרים לא. מסביב לשה יש אם כן מחלוקת תרבותית ודתית חשובה. ייתכן שהמצווה לקחת שה ביום י בניסן ולהשאיר אותו קשור עד לשחיטתו ביום 14 בו, מבטא את ההבדל המהותי בין היהודים והמצרים. או, בין היהדות והמצריות.

  1. 3. פדיון החמור על ידי שה

אחרי שהגדרנו את שני המושגים האלה, ננסה להבין את חשיבות מצוות החלפת החמור בשה:

אין כל איסור לטפל בחומר. יש רק סכנה להשתעבד לחומריות. לכן, יש להחליף החמור בשה: כדי לשחזר את מה שאירע ביציאת מצרים: בני ישראל הוציאו ממצרים הרבה דברים טובים. זה מתבטא על ידי הכסף, הזהב והשמלות המצריים, ששמו על החמורים ביציאה משם:

רש"י שמות פרק יג (יג) פטר חמר – ולא פטר שאר בהמה טמאה, וגזרת הכתוב היא לפי שנמשלו בכורי מצרים לחמורים. ועוד, שסייעו את ישראל ביציאתן ממצרים, שאין לך אחד מישראל שלא נטל הרבה חמורים טעונים מכספם ומזהבם של מצרים

הרכוש הגדול שבני ישראל מוציאים ממצרים הוא כל החלק הטוב של התרבות המצרית. כולל החומריות אבל לא החומריות המוגזמת. לכן, יש להחליף החמור בשה שמסמל את הייחודיות של ישראל.

  1. 4. עקידת יצחק

סמליות זו נמצאת גם  בעקידת יצחק: כשאברהם מתחיל את דרכו , הוא חובש את חמורו. הוא לוקח שני בניו ויצחק. בדרך, יצחק שואל:

בראשית פרק כב (ז) וַיֹּאמֶר יִצְחָק אֶל אַבְרָהָם אָבִיו וַיֹּאמֶר אָבִי וַיֹּאמֶר הִנֶּנִּי בְנִי וַיֹּאמֶר הִנֵּה הָאֵשׁ וְהָעֵצִים וְאַיֵּה הַשֶּׂה לְעֹלָה:(ח) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֱלֹהִים יִרְאֶה לּוֹ הַשֶּׂה לְעֹלָה בְּנִי וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו:

אפשר לקרוא את הפסוק בשני אופנים:

א. "אלוהים יראה לו השה לעולה. בני". כלומר השה הוא יהיה לעולה.

ב. "אלוהים יראה לו השה. לעולה בני". כלומר יש אפשרות שאתה, יצחק בני תהיה לעולה!!

אם כן, אברהם ויצחק עדיין לא יודעים מי יהיה השה. או שנמצא שם שה או שאתה תהיה השה.

מה שמעניין עוד יותר , זה שאברהם משאיר תחת ההר את שני נעריו עם החמור:

בראשית פרק כב (ה) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו שְׁבוּ לָכֶם פֹּה עִם הַחֲמוֹר וַאֲנִי וְהַנַּעַר נֵלְכָה עַד כֹּה וְנִשְׁתַּחֲוֶה וְנָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם:

כלומר, אנו יודעים להיפטר מהחמור אבל האם נדע למצוא את השה? האם אתה יצחק, וממך, עם ישראל, ידע להתנהג כמו שה. להיות כולך מוכן להיות מונהג על ידי הרועה הגדול? האם תהיה מוכן להיות השה??

אם כן, המבחן בעקידה הוא להחליף החמור עם השה. האם יצחק ידע להיות השה כדי להחליף את שני הנערים עם החמור? (המדרש אומר מתרגם "עִם החמור"= "עַם הדומה לחמור")

  1. 5. העריפה

ביציאת מצרים יש מתח גדול: לידת עם ישראל, הגאולה, היציאה ממצרים כרוכה בהרבה אלימות. עשר מכות, המתת כל בכורי מצרים. קריעת ים סוף והמתת כל צבא מצרים. למה זה כל כך קשה ואלים??

אם מדובר כאן רק על עונש כלפי רשעים ששעבדו את ישראל, ה' היה יכול לבצע את העונש אחרי היציאה. להוציא ישראל ואחר כך להפיל על מצרים את כל המכות או להחריב אותם לגמרי. אם הוא בחר להשאיר את ישראל שם כדי שיחוו את כל האלימות הזאת, זה אומר שעל היהודים להבין שהלידה שלהם כרוכה באלימות. היא לא חלקה. יש לזה מחיר כבד. זה דורש יד חזקה. בין שמדובר ביד חזקה כלפי היהודים שלא באמת רוצים לצאת בין שמדובר ביד חזקה כלפי הגויים שלא מוכנים לתת לישראל להיוולד כעם. זו יציאה דרך ייסורים. במשך ההיסטוריה של עם ישראל, המימד הזה של ההתנגדות של העמים לתת לישראל לחיות , להתקיים, לחזור למולדתם, הוא לצערנו תמיד מלווה אותנו עד היום. עלינו לשלם את מחיר הקיום שלנו! עלינו לזכות בכל דבר. שום דבר איננו טבעי עבור היהודים. אנו מרגישים כל הזמן את האיום . או על עצמנו או על ארצנו.

החלפת החמור על ידי השה, נעשה באיום העריפה! או שתחליף החמור בשה או שתערוף את החמור!

במצרים זה היה : או שתצאו או שפרעה ינצח! פרעה הוא באמת איום העריפה!

באופן יותר רוחני, נראה לי לאמר:  או שאתם תדעו להשתלת על החומר ולהוציא ממנו את המיטב או שלחומר אין עתיד עבור בני האדם!  במידה ואתם תדעו להתיחס לחומר בצורה טובה, אז לא יהיה אז צורך להחליף אותו בשה!

וזה מה שיקרה באחרית הימים: המשיח ירכב על החמור!

 

 

 

יציאת לוט מסדום

ההשוואה בין יציאת מצרים ליציאת לוט מסדום מרתקת:

אחרי שנשווה בניהם, נבין שבעצם התורה ספרה לנו את יציאת לוט מסדום כדי שנבין מה היו האילוצים ביציאת מצרים , מה היו השגיאות שהיה לנו למנוע, וזה יסביר לנו למה בכל זאת היציאה לא כל כך הצליחה, כשאנו נקרא את מה שקרה במדבר אחרי היציאה.

מי שדחף אותנו לעשות ההשוואה הזאת הוא רש"י!!. כשלוט נותן לשני המלאכים לאכול:

"וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ":   רש"י ומצות אפה – פסח היה!!!:

אם כן, נעקוב אחרי רש"י, ואחרי פרשנים ישראלים כמו הרב יואל בן נון והרב חנוך וקסמן (ישיבת הר עציון) ונשווה בין הסיפורים:

 

  1. 1. הלילה

שני המאורעות קוראים בלילה:

  • בראשית פרק יט(א) וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה בָּעֶרֶב
  • שמות פרק יב וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה .. וַיְהִי בַּחֲצִי הַלַּיְלָה ..

הכל חייב להתרחש בלילה ולא לעבור את הבוקר:

  • וּכְמוֹ הַשַּׁחַר עָלָה וַיָּאִיצוּ הַמַּלְאָכִים בְּלוֹט.. (כג) הַשֶּׁמֶשׁ יָצָא עַל הָאָרֶץ וְלוֹט בָּא צֹעֲרָה
  • שמות פרק יב (י) וְלֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְהַנֹּתָר מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר בָּאֵשׁ תִּשְׂרֹפוּ:
  1. 2. הבית:

שני הסיפורים מתרחשים בבית. אברהם אירח המלאכים באוהל אבל לוט מארח אותם בבית. הוא מכניס אותם בבית וסוגר הדלת. הסדומיים מנסים לפרוץ בתוך הבית. לוט יוצא אבל המלאכים מחזירים אותו בכוח פנימה.

  • (ד) טֶרֶם יִשְׁכָּבוּ וְאַנְשֵׁי הָעִיר אַנְשֵׁי סְדֹם נָסַבּוּ עַל הַבַּיִת

ביציאת מצרים הכל מסתובב גם כן מסביב לבית.

  • שמות פרק יב (ג) וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת: …. בְּבַיִת אֶחָד יֵאָכֵל לֹא תוֹצִיא מִן הַבַּיִת מִן הַבָּשָׂר חוּצָה וְעֶצֶם לֹא תִשְׁבְּרוּ בוֹ:
  1. הדלת:

בתוך הבית, הכל מסתובב מסביב לדלת:

  • בראשית (י) וַיִּשְׁלְחוּ הָאֲנָשִׁים אֶת יָדָם וַיָּבִיאוּ אֶת לוֹט אֲלֵיהֶם הַבָּיְתָה וְאֶת הַדֶּלֶת סָגָרוּ: (יא) וְאֶת הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר פֶּתַח הַבַּיִת הִכּוּ בַּסַּנְוֵרִים מִקָּטֹן וְעַד גָּדוֹל וַיִּלְאוּ לִמְצֹא הַפָּתַח:
  • שמות פרק יב וְהִגַּעְתֶּם אֶל הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת מִן הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף וְאַתֶּם לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח בֵּיתוֹ עַד בֹּקֶר:

הדלת מסמלת את המעבר בין החוץ והפנים.

  1. החוץ

בשני הסיפורים, מחוץ לבית, יש סכנה גדולה. יש משחית. יש אנשים שבאו להרוג. יש מוות ופחד. בסדום המלאכים באו להשחית ("כי משחיתים אנחנו..") ובמצרים יש להינצל מהמשחית שבא להרוג את בכורי מצרים. הדם, על הדלת מגן על מי שנמצא בבית. בלי הדם, המשחית נכנס!. עד עכשיו, לוט בסדום ובני ישראל במצרים הרגישו טוב בבית שלהם. פתאום, הבית הופך למקלט ויש להינצל מאיום החוץ.

5 ויתמהמה.

וכאן אנו מגיעים לנקודה החשובה: האם לוט באמת רוצה לצאת מסדום? האם בני ישראל באמת רוצים לצאת ממצרים?? לוט מתמהמה! הוא רוצה להישאר עוד .

  • בראשית (טז) וַיִּתְמַהְמָהּ (לוט)
  • שמות פרק יב כִּי גֹרְשׁוּ מִמִּצְרַיִם וְלֹא יָכְלוּ לְהִתְמַהְמֵהַּ

גם בני ישראל רצו להתמהמה! אבל הם לא יכלו! ה' לא נתן להם להתמהמ! לכן אנו אוכלים מצות! כדי לא להתמהמה!

לוט אמור להתרחק עד להר. שם, המלאכים מבטיחים אין סכנה. אבל לוט מסרב. הוא רוצה להישאר קרוב לסדום. המלאכים מסכימים. לא נחריב את צוער! ולוט נשאר קרוב בצוער!. אשת לוט עוד יותר קשורה לסדום. היא תישאר שם לנצח!

 

 

 

 

  1. יד חזקה:
  • בראשית: וַיַּחֲזִקוּ הָאֲנָשִׁים בְּיָדוֹ וּבְיַד אִשְׁתּוֹ וּבְיַד שְׁתֵּי בְנֹתָיו בְּחֶמְלַת יְקֹוָק עָלָיו וַיֹּצִאֻהוּ ..
  • שמות:בחוזק יד הוציאנו ה' ממצרים

המלאכים הוציאו את משפחת לוט על ידי החזקת את ידם בכוח. החוזק יד של מצרים  מזכיר את הידיים החזקות האלה של המלאכים כי לוט לא רצה לצאת!

 

  1. היציאה:

בראשית :(יד) וַיֵּצֵא לוֹט וַיְדַבֵּר אֶל חֲתָנָיו לֹקְחֵי בְנֹתָיו וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה

שמות פרק יב (לא) וַיִּקְרָא לְמֹשֶׁה וּלְאַהֲרֹן לַיְלָה וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִתּוֹךְ עַמִּי

העיקר הוא היציאה. הפועל לצאת מופיע יותר מעשרה פעמים בשני הסיפורים. היציאה מהבית! מבית העבדים.

אבל איך יוצאים? מרצון? בכפייה?

האם בני ישראל יוצאים ממצרים או שגם מוציאים את מצרים מבני ישראל?

לוט נראה ספוג מהתרבות הסדומית. אמנם יש לו בית עם דלת חזקה אבל הרוח הסדומית נכנסה כבר מזמן שם. הוא מוכן לתת את שתי בנותיו כדי להגן על האורחים.! זה חסד מופרז שאיננו מתוקן. הוא אמנם ממשפחת אברהם שמכניס אורחים אבל אין לו גבולות ומוכן לעשות נבלה באותו המהלך! ביתו של לוט נגועה מבפנים! לוט טבול בסדום. הוא לא רוצה לצאת ויוצא בעל כורחו.

גם לבני ישראל יש אותם הבעיות!

לכן, יציאת מצרים חייבת להכיל מימד נוסף: יש לחנך את העם, כבר במצרים, להוקיע את תרבות מצרים לפני היציאה. חושב להוציא את ישראל מבית העבדים של מצרים.

 

  1. בית עבדים
  • בראשית (ב) וַיֹּאמֶר (לוט) הִנֶּה נָּא אֲדֹנַי סוּרוּ נָא אֶל בֵּית עַבְדְּכֶם
  • שמות :הוציאנו ה' מבית עבדים

לוט נמצא בבית עבדים! והמצווה במצרים היא לצאת מבית עבדים!!

לא לחינם, בליל הסדר, אנו מצווים להיות מכניסי אורחים נדיבים:

  • כל דכפין יתא ויכול

אנו משאירים הדלת פתוחה, משאירים כיסא וכוס לאליהו הנביא.

כדי לתקן את קבלת האורחים המופרזת של לוט שהיה מוכן לתת את שתי בנותיו עבור הכנסת האורחים הזאת. חסד כן אבל לא מוגזם כי מגיעים להיפך החסד!

 

לסיכום:

אכן, רש"י צדק. ביציאת לוט מסדום, "פסח היה". לא רק בגלל שאכלו מצות. אלא שבפסח מצרים, ובליל הפסח שלנו בכל הדורות, חייבים לזכור את הכישלונות של לוט: יש לצאת ממצרים אבל יש להוציא מקרבנו את מצרים! יש נטייה רעה לרצות להישאר בגלות, להתבולל. יש להבין שברגע האמת,יש לדעת מי אנחנו, ולמה אנו שייכים. לדעת לעזוב בלי להסתכל אחורה ולהוציא את המיטב ולהשאיר הרע מאחורינו.

בני ישראל נשארו ארבעים שנה במדבר כדי לברר את העניין הזה! זה מסביר את חשיבות סיפור יציאת לוט מסדום: על ידה לומדים הטעויות והתיקונים הנדרשים. בימים ההם ובזמן הזה!

ועוד דבר חשוב נראה לי יש להפיק מההשוואה: מה צריך להיות הבית היהודי:

הבית היהודי צריך להגן על היהדות לא פחות מאשר הוא מגן על היהודי

 

 

 

וארא פי

בע"ה כח טבת התשעז

מישל בן שושן

 

וארא פי

 

ראובן שמעון ולוי

באמצע מהלכי השכנוע של פרעה ועם ישראל לצאת ממצרים, מופיעה פרשה מוזרה מאוד ,מהרבה בחינות:

התורה מספרת על שמות בני ראובן ועל שמות בני שמעון ועל שמות בני לוי.

שמות פרק ו (יד) אֵלֶּה רָאשֵׁי בֵית אֲבֹתָם בְּנֵי רְאוּבֵן בְּכֹר יִשְׂרָאֵל חֲנוֹךְ וּפַלּוּא חֶצְרוֹן…:(טו) וּבְנֵי שִׁמְעוֹן יְמוּאֵל וְיָמִין וְאֹהַד וְיָכִין …….:(טז) וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי לֵוִי לְתֹלְדֹתָם גֵּרְשׁוֹן וּקְהָת וּמְרָרִי …….

וזה הוא!. הרשימה מפסיקה בלוי.אין שבטים אחרים! בסוף הרשימה יש פסוקים עוד יותר תמוהים:

(כו) הוּא אַהֲרֹן וּמֹשֶׁה אֲשֶׁר אָמַר יְקֹוָק לָהֶם הוֹצִיאוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם עַל צִבְאֹתָם:(כז) הֵם הַמְדַבְּרִים אֶל פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרַיִם לְהוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם הוּא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן:(כח) וַיְהִי בְּיוֹם דִּבֶּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם: פ

התורה מפרטת את כל בני לוי עד שמגיעים למשה ואהרון ואפילו עד פנחס בן אלעזר בן אהרון. ומודיעים לנו שמשה ואהרון הם האנשים שעליהם מדברים עליהם מהתחלת הספר!! כאילו היה ספק בזהותם!

בנוסף, אין כאן מידע מיוחד: רוב השמות האלה כבר ידועים לנו מהרשימה בספר בראשית, חוץ, כמובן מאלה שנולדו במצרים.

על התמיהות האלה , חכמנו הציעו כמה הסברים. נסכם אותם בלי לצטט כל אחד:

  • התורה רצתה לייחס את משה ואהרון (להגיד שיש להם אבות ושהם שייכים לעם ישראל) לכן היא היתה מוכרחה לדבר על כל משפחת לוי. וכדי שלא נטעה ונחשוב שלוי הוא הבכור, התחילו עם ראובן.
  • עניין ה"כברה":כדי למצוא אבן טובה מתוך חול, משתמשים בכברה ומתוך פסילת החול מגיעים לאבן: ה' חיפש אנשים ראויים להנהיג את ישראל. הוא התחיל עם ראובן ובירר שבזרעו אין אף אחד ראוי, אחר כך שמעון, עד שמצא את משה ואהרון ואז הפסיק לחפש!
  • או פירושים ששמים לב ששלושת השבטים האלה קבלו נזיפות מיעקב אביהם והתורה רצתה להכניס אותם בחזרה לכלל ישראל לפני היציאה.
  • פירוש אחר מציע שאחרי מות יעקב ראובן תפס פיקוד ואחרי מותו שמעון תפס פיקוד על ישראל ואחר כך לוי תפס פיקוד והוא האחרון שמת מבני יעקב.

כל ההסברים האלה פותרים בעיות אבל לאף אחד אין הסבר כולל מספק.

הרב מנשה וינר מציע הסבר חדש ומאוד מעניין:

מי הם ראובן שמעון ולוי? נקרא את מה שאמרה עליהם לאה אימם בלידתם:

בראשית כט (לב) וַתַּהַר לֵאָה וַתֵּלֶד בֵּן וַתִּקְרָא שְׁמוֹ רְאוּבֵן כִּי אָמְרָה כִּי רָאָה יְקֹוָק בְּעָנְיִי כִּי עַתָּה יֶאֱהָבַנִי אִישִׁי:(לג) וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר כִּי שָׁמַע יְקֹוָק כִּי שְׂנוּאָה אָנֹכִי וַיִּתֶּן לִי גַּם אֶת זֶה וַתִּקְרָא שְׁמוֹ שִׁמְעוֹן:(לד) וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר עַתָּה הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי אֵלַי כִּי יָלַדְתִּי לוֹ שְׁלֹשָׁה בָנִים עַל כֵּן קָרָא שְׁמוֹ לֵוִי:

  • ראובן היא הבן, ואחר כך השבט, שיפתח את חוש הראייה. הראייה היא ההסתכלות על הדברים או על האנשים בחיצוניות שלהם. אמנם נשארים בחיצוניות הדברים אבל זה מעניק ראייה כוללת של הרבה פרטים בתמונה רחבה.
  • חוש השמיעה ששמעון אמון עליו , להיפך, מאפשר להעמיק לפנימיות של האדם שמדבר. מנסים לשמוע מה יש לו לאמר, להבין כוונותיו, להכיר חלק מפנימיותו. אמנם, השמיעה מאלצת אותנו להתמקד על קול אחד או קולות מועטים. אם כן, חושי הראייה והשמיעה מכוונים שניהם לתפיסת העולם שמסביבנו אבל בדרכים הפוכות ומשלימות.
  • לוי, קרא עם שם ה"לוויה" החיבור. חיבור יעקב עם לאה, כמו ה"דעת" שמחברת בין איש לאשתו . לולאה הוא כלי שמחבר פיזית בין שני קרשים. בתור בין שלישי, לוי מסמל אם כן החיבור . כמוש יעקב , האב השלישי חיבר בין אברהם ליצחק, כך לוי אמור לחבר בין ראובן לשמעון. ומתוך מידה זו, לוי יכול לחבר בין כל עם ישראל.

 

מהתחלת ספר שמות, גם בני ישראל וגם האלוהים צריכים "לשמוע" ו"לראות". ה' שומע את נאקת בני ישראל, הוא רואה סבלותם. יש להביא את בני ישראל לראות את המצב שבו הם חיים ויש להביא אותם לשמיעה גם כן. לכן, יש אותות (שרואים) יש דיבורים כדי לשכנע וכדי לתת להם להבין באיזה מצב של עבדות הם. כי עיקר היציאה ממצרים תהיה בהכרה של בני ישראל שהם עם, שהם שייכים לארץ אחרת, שיש אלוהים שמשגיח, שהמצב של עבדות הוא מצב לא בריא. גם פרעה חייב לראות ולשמוע . גם משה חייב לראות (מראה הסנה) ולשמוע ולדבר (למרות שהוא מצהיר שהוא לא יכול לדבר). אם כן, כולם (ה', משה, בני  ישראל והמצרים) חייבים לראות ולשמוע מה קורה כדי לפעול אחרת ממה שהיה עד כה. נביא כמה פסוקים שממחישים את ריבוי הפעלים האלה (לראות ולשמוע) מהתחלת הספר:

שמות פרק ב כד) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב:

שמות פרק ג (ז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק רָאֹה רָאִיתִי אֶת עֳנִי עַמִּי אֲשֶׁר בְּמִצְרָיִם וְאֶת צַעֲקָתָם שָׁמַעְתִּי מִפְּנֵי נֹגְשָׂיו כִּי יָדַעְתִּי אֶת מַכְאֹבָיו:

שמות פרק ד  (א) וַיַּעַן מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ יְקֹוָק:

שמות פרק ד (ה) לְמַעַן יַאֲמִינוּ כִּי נִרְאָה אֵלֶיךָ יְקֹוָק …ֱ

שמות פרק ד (ח) וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ לָךְ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקֹל הָאֹת הָרִאשׁוֹן וְהֶאֱמִינוּ לְקֹל הָאֹת הָאַחֲרוֹןט) וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ גַּם לִשְׁנֵי הָאֹתוֹת הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּן לְקֹלֶךָ

שמות פרק ד (לא) וַיַּאֲמֵן הָעָם וַיִּשְׁמְעוּ כִּי פָקַד יְקֹוָק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְכִי רָאָה אֶת עָנְיָם וַיִּקְּדוּ וַיִּשְׁתַּחֲווּ:

אפשר כמובן להוסיף שכבר בלידת משה, מסביבו מתחילם לראות ולשמוע. "ותפתח ותראהו את הילד((בתיה) הנער בוכה. משה :"אסורה נא ואראה את המראה .." האותות באים לעורר את האדם על ידי ראיית משהו שונה….

 

עכשיו נתבונן על אותם הפסוקים ונראה שיש בהם את השלב השלישי, שלב החיבור (של לוי).

."וידע אלוהים" הידיעה היא היכולת לחבר בין דברים ששמנו לב אליהם אבל לא עשינו את הקשר הנכון ביניהם. הידיעה מחברת.גם הזיכרון מחבר בין העבר לעתיד וכך הוא מראה על כיוון.

כמו כן האמונה מאפשרת לחבר: האמונה היא היכולת לראות שהדברים הולכים לכיוון מסויים. לראות שיש מאחורי הקלעים יד מכוונת , השגחה עם כוונה. הדברים אינם סתם קורים, אלה יש משהוא שמחבר בין התופעות שרואים ושומעים. האמונה היא היכולת להתעלות מעל לראייה ולשמיעה כדי לחבר ביניהם כשנותנים להם משמעות.

לכן, אם הם לא שומעים ולא רואים אז הם לא מאמינים! או מאמינים אחרי שרואים או אחרי ששומעים. האמונה והדעת באים לחבר בין הראייה והשמיעה כמו ששבט לוי אמורה לחבר בין ראובן ושמעון.

אם כן, הסיפור מתחיל להתברר: התורה לא באה כדי להסביר לנו מי הם משה ואהרון אלה כדי להסביר למה ה' בחר בשבט לוי להיות שבט המנהיגים: הם אמורים לחבר בין כל חלקי העם!!!

אנו צריכים לקרוא את משפחת ראובן כאלה שאמונים , (אולי רק סמלית אולי גם בפועל)על חוש הראייה ושמעון על חוש השמיעה. לוי באים לחבר. ואז התורה מבהירה מאיפה יבואו כל הנפשות הפועלות בהמשך הסיפור המקראי שתפקידם העיקרי הוא :חיבור בין כל חלקי העם!!

אם כן, למה מספרים על החתונה של אהרון עם אחות נחשון ועל אלעזר בנו עם בת מצאצאי יוסף?

כי חשוב ששבט לוי יכניסו בתוכם כבר בהתחלת דרכם את שני השבטים העיקריים: יהודה ויוסף. אלה שהיוו המחלוקת העיקרית בסוף ספר ברשאית, נכנסים, דרך הצד הנשי, בתוך שבט לוי!

 

עכשיו אנו מבינים למה התורה סיפרה לנו חתונת יוכבד ועמרם בצורה מוזרה:

שמות פרק ב (א) וַיֵּלֶךְ אִישׁ מִבֵּית לֵוִי וַיִּקַּח אֶת בַּת לֵוִי:

למה לא הגיד ישירות: עמרם נשא את יוכבד? כי מה שקרה שם הוא קשור על זה שעמרם הוא איש לוי ושיוכבד היא בת לוי. משם מתחילה הבחירה. לא בגלל שהוא עמרם והיא יוכבד אלה כדי שהגואל והמנהיגים יבואו משבט לוי מאבא ואימא!

המשולש הזה  הראייה השמיעה והחיבור בניהם, מזכיר לנו משולשים רבים אחרים

  • אברהם (חסד) יצחק (גבורה) ויעקב (אמת-תפארת)
  • חכמה (ראייה- חכמת אדם תאיר פניו)- בינה (להבין דבר מתוך דבר- שמיעה, פנימיות) ודעת (חיבור)
  • חסד- גבורה- תפארת

נמשיך בקריאת שמות משפחת לוי:  שלושה אחים יש לעמרם:

  • יצהר (צוהר= אור) מאפשר לראות-  עוזיאל (הכוח הפנימי- הגבורה).  חברון (חיבור) המאחד
  • עמרם עצמו מוליד שלושה: עם (אהרון הקשור לעם) רם (משה איש רם, קרוב לאלוהים על ההר) מר (באמצע השם שלו) (מרים). וכן הרבה עקרונות שעל ידם היהדות עם דת החיבורים והאחדות.

לסיכום:

לפני יציאת מצרים, בעיצומו של בניין עם ישראל במצרים וההכרה של האלוהים על ידי עם ישראל והגויים, התורה מכריזה שהכוח העיקרי הוא האחדות . כדי לבנות עם ישראל ולקיימו לאורך ההיסטוריה נצטרך בעיקר כוח המאחד בין ההפכים. זה המסר העיקרי לא רק של עם ישראל אלא גם של הבורא עבור הבריאה.

משה ואהרון לא נבחרו בזכות חכמה מיוחדת או יופי או עושר. אלא בהיותם נציגים בולטים של המידה של שבטם: כוח האחדות בין הפכים. כך הם יהפכו למנהיגים ולכוהנים.

 

ראובן שמעון לוי
ראייה שמיעה חיבור אמונה דעת- רוח הקודש
חכמה בינה דעת
חסד גבורה אמת-תפארת
יצהר עוזיאל חברון
ראייה- חסד-אור חכמה גבורה= שמיעה חיבור

שמות ה' (הרב מנשה וינר)

 

(ב) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק:(ג) וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְקֹוָק לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם:

למה יש לשנות את ההכרה או התודעה של שם ה'? הרי ברור שמדובר על אותו האלוהים שברא שמים וארץ ודיבר עם האבות. ברור לנו שהוא זה שמדבר עם משה וימשיך להופיע כאל אחד בכל המסורת היהודית.

השמות הרבים הם השגות שונות של בני האדם. ה' מופיע אל בני האדם בצורות ובמושגים שונים. לפי רצונו של ה', לפי היכולות של האדם, לפי המצבים השונים. שמות של ה' הם בעצם ביטוי של השגה מיוחדת של האדם את ה' האין סופי.

אכן, קורה משהוא חדש בספר שמות שמצריך להגידר מחדש את שמות ה'. לא שלא הכרנו את השמות האלה החדשים בספר ברשאית, אלא שהגדרות ההשגה של בני האדם השתנו. מימד אחד בעיקר השתנה:

בספר בראשית ה' דיבר עם יחידים. הוא דביר עם נוח, עם אברהם, יצחק ויעקב.. כאנשים שעשו עבודה מיוחדת. הם עברו חוויות מיוחדות ובתור שכאלה, ה' פונה אליהם ודורש מהם .

בספר שמות, ה' מבקש לפנות אל עם. בלי לוודא שכל אחד ואחד השיג את מה שהוא היה צריך להשיג כדי שהאלוהים יתגלה אליו! אי אפשר לדרוש מעם שלם (מיוחד ככל שיהיה!) את מה שדורשים מיחיד סגולה. ובכל זאת, יש צורך להתגלות לעם!! איך עושים זאת?

כמו שמנהיג ידבר אל אנשים קרובים אליו, יחידים, בצורה שונה מכפי שהוא מדבר אל ציבור שלם. כך ה' מתחיל להתגלות בצורה שונה בגלל הבעיה הזאת: מדובר על עם שלם. עם אנשים חכמים, או פחות, קטנים, גדולים, עם דעות והשקפות שונות.

ההבדל העיקרי יהיה שכלפי יחידים, ה' יופיע במראות פרטיים בלי לשנות את כל סדר בראשית. האנשים הפרטיים האלה, יגלו את ה' אחרי עבודה פנימית מיוחדת והמפגש בינם לבין ה' יהיה גם הוא פרטי, אינטימי.

לעומת זאת, מול עם, ה' בחר להתגלות על ידי ניסים גלויים. זה כל ההבדל.

אמנם, ה' איננו אוהב לשנות את חוקי הטבע. אבל יש צורך שעה: יש להודיע, לפחות פחת אחת, לעם שלם, דברים שהיחידים כבר השיגו בעצמם.

אם כן, ה' מבשר למשה שעכשיו מתחיל עידן חדש של גילוי השכינה בעולם באופן ניסי, באופן גלוי, כדי שזה יישאר בתודעה של האומה הזאת ובתודעה של כל האנושות.

האם זה אידיאל? לא! ה' מיד אחרי הכניסה לארץ ישראל יפסיק את שוג ההתגלות הזה ויפסיקו ניסי המדבר כמו המן, העננים, הבאר… לעם ישראל תהיה משימה חדשה: לגלות את השגחת ה' דרך הטבע, דרך עולם החול. זה יהיה השלב השלישי והמושלם שהבורא מעדיף להתגלות אל בני האדם: כשהוא נסתר מאחרוי הטבע ומשאיר לאדם את מרחב התמרון והבחירה כדי למצוא את ההשגחה מאחורי הקלעים.

משה אמור להיות המנהיג של השלב השני בלבד. כבר עכשיו ה' מודיע לו שהוא לא יזכה להיכנס לארץ ולחיות את הפסקת הנסיים הגלויים !:     פרק ו (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה עַתָּה תִרְאֶה אֲשֶׁר אֶעֱשֶׂה לְפַרְעֹה…

"עתה תראה" אבל לא אחר כך! עכשיו מגיע עידן חדש אבל אתה לא תראה את העידן השלישי!

 

שתי בריתות (הרב יואל בן נון)

שמות פרק ו (ד) וְגַם הֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתָּם לָתֵת לָהֶם אֶת אֶרֶץ כְּנָעַן אֵת אֶרֶץ מְגֻרֵיהֶם אֲשֶׁר גָּרוּ בָהּ:(ה) וְגַם אֲנִי שָׁמַעְתִּי אֶת נַאֲקַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר מִצְרַיִם מַעֲבִדִים אֹתָם וָאֶזְכֹּר אֶת בְּרִיתִי:

פעמיים ה' מודיע על קיום הברית. הרב בין נון מציע שזה רמז לשתי הבריתו שכרת ה' עם אברהם:

ברית בין הביתרים- בה ה' מתגלה בשם ה' ומבטיח את הארץ

וברית המילה, שם ה' מופיע בשם אלוהים ובעיקר מסמן כל יהודי על ידי ברית המילה.

שתי הבריתו: יצירת עם והכניסה לארץ, שני המהלכים האלה הם שתי המטרות של משה. לכן הוא משתמש בשני השמות האלה : וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק.

חיבור בין הזרע והארץ. חיבור בין השייכות לעם והקשר עם הארץ.

 

החרטומים (לע"ד)

בשלושת האותות הראשונים המטה שהופך לנחש, המים לדם והעלאת הצפרדעים, החרטומים מצליחים לעשות כמעת אותו הדבר. (שמות פרק ז (כב) וַיַּעֲשׂוּ כֵן חַרְטֻמֵּי מִצְרַיִם בְּלָטֵיהֶם )

זה מתסכל! למה לבחור באותות שהחרטומים יודעים לעשות? זה נראה יותר כתחרות בין קוסמים מאשר התגלות עליונות בורא העולם! נכון שמטה אהרון בולע את מטותם. אבל בכל זאת זה לא נראה מכריע!

נראה לי שכאן, בוחר ה' בדרך השכנוע האמיתי: נכנסים לתוך העולם של השני , מגרים אותו, אפילו נותנים לו לנצח קצת, ואחר כך, מראים לו מי באמת ה'! כי אם לכתחילה עושים דברים שהם לא מצליחים ולא נוגע לעולמם, זה , בדרך כלל גורם להתעלמות גמורה והשכנוע לא "תופס"!

שמות פי

בע"ה כא טבת התשעז

מישל בן שושן

שמות פי

 

  1. בין כמה היה משה כשהוא דיבר לפרעה?

לכאורה זו שאלה פשוטה. הרי כתוב במפורש:

פרק ז (ז) וּמֹשֶׁה בֶּן שְׁמֹנִים שָׁנָה וְאַהֲרֹן בֶּן שָׁלֹשׁ וּשְׁמֹנִים שָׁנָה בְּדַבְּרָם אֶל פַּרְעֹה:

אמנם, מה קרה כשמשה היה יותר צעיר?.

התורה מספרת שמשה גדל ויצא אל אחיו, הרג איש מצרי וברח למדין אצל יתרו. שם הוא נשא את צפורה ונולדו לו שני בנים. כשמשה היה רועה, ה' נגלה לו בהר סיני במראה הסנה והנחה אותו להוציא את בני ישראל ממצרים. בין כמה היה משה במאורעות האלה? בטח לא בין שמונים! הוא נראה אדם די צעיר . אם כן מה קרה בין מעמד הסנה וסוף השליחות שלו אצל פרעה בגיל שמונים?

זו שאלה שהחכמים תרצו על ידי מדרש ידוע: משה  בעצם ברח לארץ כוש (אתיופיה של היום) ! שם, הוא  התחתן עם אישה כושית (זה יסביר שמרים מאשימה אותו בחתונה זו יותר מאוחר "על אודות האישה הכושית אשר לקח כי אישה כושית לקח"). ורק בגיל שמונים משה הלך ליתרו ושם התחיל את דרכו כשליח האלוהים בגיל שמונים. פתרון זה נראה פותר, כאמור, שתי בעיות: מה קרה בתקופה בין צעירותו וגיל שמונים וגם מי זאת האישה הכושית שמרים מדברת עליה. אמנם, לפי הפשט, אין זכר לדברים האלה. להיפך, מיד כשמשה בורח ממצרים הוא מגיע לבאר במדין. ושם, בנות יתרו מספרות לאביהן "איש מצרי הצילנו מיד  הרועים". אם הוא היה בארץ כוש כמה עשרות שנים, איך הוא מגיע בלי אישה ובלבוש וחזות מצרית??

הב מנשה וינר מציע פתרון הרבה יותר הגיוני:  היו בעצם שתי שליחויות:

  1. 1. השליחות הראשונה: כישלון

משה היה עדיין צעיר מאוד כשהוא הגיע למדין, שם התחתן ונולדו לו שני בנים. ה' מדבר איתו בסנה ומצווה לו ללכת להוציא את בני ישראל. מיד אחר כך, משה נוסע עם אשתו ובניו (בן אחד עדיין לא עבר את הברית מילה) ומגיע לבני ישראל במצרים. שם, כולם מוחאים לו כפיים על האותות שהוא מראה להם (יד מצורעת, מטה שהופך לנחש ומים שהופכים לדם) אמנם, אף אחד איננו מוכן לצאת ממצרים!!

אנו עדים היום למצבים דומים: איש הסכנות היהודית מגיע לארץ נכרייה ושם הוא מרצה על החובה לעלות לישראל,  כולם מכבדים אותו ומזמינים אותו לשבת אבל אף אחד לא עולה ארצה! מוכנים לתת כסף אבל לא לעלות!!. יתרה מזו, הכישלון הזה גורם לפרעה להכביד את העבודה על היהודים!! וכולם כועסים על המהלך. בני ישראל שרואים את מצבם שהחמיר, פרעה על משה שמפריע לניהול תקין של העבודה , משה גם הוא כועס על ה' ששלח אותו וזה מסיים נסיון ראשוני "לא מוצלח" להוציא בני ישראל ממצרים!!

הערה לעד: למה פרעה מכביד את העבודה ברגע זה?. נחשוב שהיום, אדם חשוב מודיע ליהודים הצרפתים שיש להם לעזוב את צרפת. הוא מודיע זאת בכלי התקשורת הצרפתיים בפרהסיה. מיד, צצות שאלות נוקבות לגבי ההשתייכות של האזרחים הצרפתים היהודים. מה אתם משתייכים למדינה אחרת? אתם לא צרפתים נאמנים? הסיפור שם את היהודים במצב מאוד לא נעים יחסית למדינה המארחת!! הם עשו הכל כדי להתבולל בה ולתת  הרגשה כאילו הם נאמנים לצרפת ופתאום, הנה שהגויים מגלים שהם בעצם שייכים למדינה אחרת! זה מגביר את האנטישמיות! וגורם ליהודים להכריז שהם מתנגדים למהלך האיש הזה שבא להוציא אותם משם!  כלומר, אם מהפך כזה של גאולה צריך להתרחש , הוא צריך להיות מיידי, בקול אחד. במידה ויש כשלון, אם היהודים לא יוצאים מיד, אז יש הרעת התנאים שלהם!! והם אפילו מבקשים את נפשו של ה"גואל" הזה.

כדי לחזק הסבר זה, נא לפנות למקור המובא בסוף המאמר הזה (יחזקאל כ) שם כתוב במפורש שבני ישראל סרבו לעזוב את העבודה הזרה שלהם במצרים ולא רצו לצאת משם.

  1. 2. השליחות השניה: יוצאים!

משה אם כן, חוזר למדיין. אפשר להגיד אפילו שהוא בורח שוב אל מדיין. הפעם, הוא בורח מהיהודים שמבקשים להרוג אותו על מה שהוא גרם להם!. בני ישראל לא מוכנים לצאת ממצרים!!!

עוברים כמה עשרות שנים, עד שמשה בן שמונים. ואז ה' חוזר ומבקש ממנו לשוב למצרים לשליחות מחודשת:

(יט) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בְּמִדְיָן לֵךְ שֻׁב מִצְרָיִם כִּי מֵתוּ כָּל הָאֲנָשִׁים הַמְבַקְשִׁים אֶת נַפְשֶׁךָ:

הרב וינר מסביר שהפסוק הזה, אפילו אם הוא מופיע כביכול באמצע סיפור השליחות הראשונה, מקומו איננו שם. מקומו הכרונולוגי נמצא בהתחלת פרשת וארא, בהתחלת השליחות השנייה. התורה בחרה לא לספר את שני המהלכים בנפרד אולי  כדי לא להבליט את הסירוב של בני ישראל לצאת ממצרים! מהסיבה הזו, שני המהלכים אוחדו במהלך אחד. כל הפסוקים המדברים על מדיין אוחדו ביחדו זה יוצר הרגשה כאילו יש רק מהלך אחד. אבל, אז, נשארים עם חור ענק בסיפור! מה קרה בין צעירותו של משה וגיל שמונים!

אם כן, בהתחלת פרשת וארא עוברים למהלך השני של יציאת מצרים, המהלך שבו משה בן שמונים שנה. המהלך שמוכרח להצליח כי הזמן אוזל. בני ישראל כבר יותר מוכנים לרעיון היציאה. השעבוד כבר בלתי נסבל והמסר של משה יתקבל יותר . מדובר על דור חדש של בני ישראל והיה להם זמן להתעורר לכיוון רעיון היציאה.

  1. למה האלוהים אינו מתערב כדי להפסיק את השעבוד ,כל כך הרבה זמן?

א. מה אורך השעבוד?

השעבוד לא התחיל לפני מות כל בני יעקב. לוי, הוא האחרון שמת בגיל 137, הגיע למצרים בגיל 45. כלומר, הוא חי במצרים 92 שנה. המדרשים מצביעים על התחלת השעבוד מלידת מרים (השם שלה מזכיר מרירות וקושי), כלומר אחרי 125 שנה אחרי הכניסה למצרים. שש שנים אחרי לידת מרים, נולד משה. אם כן, "רק" שש שנים אחרי התחלת השעבוד, המושיע נולד.

שמות פרק ב (כג) וַיְהִי בַיָּמִים הָרַבִּים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה:(כד) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶת נַאֲקָתָם וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת בְּרִיתוֹ אֶת אַבְרָהָם אֶת יִצְחָק וְאֶת יַעֲקֹב:(כה) וַיַּרְא אֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּדַע אֱלֹהִים: ס

האלוהים "זוכר את בריתו" אם כן, מעט מאוד שנים אחרי התחלת השעבוד. כשהוא שולח את משה, בצעירותו, עם ישראל לא מוכן לצאת ממצרים ולכן, התכנית להצלה נדחית עד לסוף 210 שנה , 86 שנה אחרי התחלת השעבוד.

יעקב ובניו יורדים למצרים                 לוי  92  מרים   124      שעבוד 86שנה                        יציאה 210

משה   130

 

ב. האלוהים כן נמצא מאחורי הקלעים.

  • ה' מרבה את עם ישראל

התורה מספרת על התרבות עם ישראל במצרים כבר מהתחלת ההתיישבות שם:

שמות פרק א :(ז) וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל פָּרוּ וַיִּשְׁרְצוּ וַיִּרְבּוּ וַיַּעַצְמוּ בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם: …..(יב) וְכַאֲשֶׁר יְעַנּוּ אֹתוֹ כֵּן יִרְבֶּה וְכֵן יִפְרֹץ .

אמנם לא מדובר במעשה אלוהים, אבל ברור שזה קורה באופן ניסי.

  • האלוהים עוזר למילדות!.

(יז) וַתִּירֶאןָ הַמְיַלְּדֹת אֶת הָאֱלֹהִים וְלֹא עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֲלֵיהֶן מֶלֶךְ מִצְרָיִם וַתְּחַיֶּיןָ אֶת הַיְלָדִים:….(כ) וַיֵּיטֶב אֱלֹהִים לַמְיַלְּדֹת וַיִּרֶב הָעָם וַיַּעַצְמוּ מְאֹד:(כא) וַיְהִי כִּי יָרְאוּ הַמְיַלְּדֹת אֶת הָאֱלֹהִים וַיַּעַשׂ לָהֶם בָּתִּים:

מוזר שהוא עוזר רק למילדות ולא לעם ישראל! אבל הן היחידות שמראות אכפתיות ומוכנות למסירת נפש עבור עם ישראל! ה' עוזר למי שמוכן למסור נפשו לגאולה!! ה' מחכה לעם ישראל שיתעוררו כמו המילדות!

  • ה' עם משה

כבר בלידתו, מרגישים שמשהוא ניסי קורה למשה:

וַתַּהַר הָאִשָּׁה וַתֵּלֶד בֵּן וַתֵּרֶא אֹתוֹ כִּי טוֹב הוּא

רש"י (ב) כי טוב הוא – כשנולד נתמלא הבית כולו אורה

וגם סיפור בת פרעה שבאופן ניסי מגיעה דווקא למקום הזה ומוצאת את התיבה.והיא מגלה שהוא נער עברי! ולא מוסרת אותו לשלטונות כדי שיהרגו אותו. הדאגה לו והאימוץ שלו, כל זה מראה שיד האלוהים נמצאת כאן מאחורי הקלעים. שוב האלוהים מתגלה אצל מי שמוכן למרוד בשלטון העבדות. ורק אליו (או אליה!)

ג. בכל זאת מה סיבת הסתרת הפנים?

ראינו שכן האלוהים נמצא מאחור, אבל למה הוא לא מתערב בשעבוד?. כנראה שלשאלה הזו תשובה עקרונית מאוד: ה' לא יוציא ממצרים עם שאיננו מספיק בשל להיגאל.

נחזור לברית בין הבתרים, שהיא כנראה סיבת גלות מצרים.: אברהם שאל :

"במה אדע כי ארשנה?".

אברהם עבר תהליך ארוך ועבודה רבה כדי להגיע למעמד הזה. הוא חיפש אלוהים, הוא הלך אחריו, הוא גילה אמונה עצומה ועמד בהרבה נסיונות. ה' מודיע לו שהוא ייתן לו את הארץ הזאת, לו ולזרעו אחריו. אברהם שואל:"אבל זרעי, הילדים והנכדים שלי, לא עברו את מה שעברתי!. איך הם יגיעו לתודעה שלי כדי למלא תפקיד דומה?"" וה' עונה לו:"" יש לי תכנית: אני מעביר להם סדנה מיוחדת כדי שהחוויות שהם יעברו יעזרו להם להיות בשלים מספיק כדי לרשת את הארץ הזאת! כי ,אתה צודק, בלי הכשרה ומודעות, אין טעם לתת להם הארץ הזאת". גלות מצרים היא אם כן, לא עונש ולא סתם סבל חינם כדי לזכות בארץ (זו ,לדעתי, ראייה נוצרית לחשוב שיש לסבול כדי לקבל משהוא). גלות מצרים היא כור היתוך כדי שייבנה ממנו עם ותבנה מודעות ומוכנות כדי למלא תפקיד קשה שהוא להיות עם ישראל. בבסיס המודעות הזו, יש את הסירוב לקבל את העבדות כדבר מובן מאליו. בבסיס הזהות שנוצרת, מחפשים יוזמה, אחריות, מודעות, מוכנות למסירת נפש, וחיפוש עז אחרי החופש.

הסדנה הזאת התרחשה על מי מנוחות במשך חצי הזמן, 100 השנים הראשונות, בני ישראל חיו בטוב במצרים. וגם ה86 של העבדות, קרו בעיקר בגלל העיקוב של עם ישראל עצמו !

לכן, כל עוד עם ישראל לא הגיע לבשלות הזו, ה' לא יכול להוציא אותם ממצרים!!

בעצם, זה לא עם ישראל שמחכה לגאולה. זה האלוהים שמחכה שעם ישראל יהיה מוכן להיגאל!! אריכות הזמן באה רק בגלל הסירוב של היהודים לצאת ממצרים!! אבל יד dead line שאי אפשר לעבור! האלוהים לחוץ בגלל הזמן הקצוב הזה. אם הוא לא מוציא אותם עד לרגע הזה, אי אפשר יותר להוציא אותם בכלל! ולכן, ה' חייב לתמרן כדי גם להביא את בני ישראל לבשלות מספיקה ליציאה וגם לא לפספס את הקו האחרון של היציאה.

משל ונמשל לברית בין הבתרים:

ברצוני להציע משל: אברהם הוא רופא מצוין. ה' מעניק לו קליניקה מפוארת ומבטיח לו שכל ילדיו ובני בניו יהיהו בעלי קליניקה זו לעולמי עד. אברהם שואל מיד:" סליחה, אבל אני רופא, אני מתאים להיות בעל קליניקה, אבל במה אדע שהילדים שלי יהיו גם רופאים כדי לזכות בקליניקה הזאת?? וה' עונה לו: יש לי תכנית: אני אעביר להם סדנאות וסטאז'ים מספיק עד שיוכלו גם הם להיות רופאים ולזכות בקליניקה הזאת!

 

ג מסכנה

יש הרגשה כאילו ה' עזב את עמו במצרים ורק אחרי מאות שנים הוא "נזכר בהם" ומוציא אותם. אבל, על ידי הפירושים הנ"ל, ברור שה' עוסק כל הזמן במטרות הראשונות שלו:

  • ליצור עם מגובש ומרובה
  • להביא את העם הזה לתודעה ולבשלות שיגרום להם לרצות לצאת ממצב של גלות.

כל זמן העם עדיין לא מוכן, ה' מתערב כדי ליצור תנאים מתאימים. הוא גרם לירידה למצרים "חלקה" על ידי שליחת יוסף והפיכתו לסגן המלך, כדי שיעקב ובניו יחיו חיים טובים במצרים. ואכן, החלק הראשון של הגלות הם חיו טוב מאוד. השעבוד היה אמור להפיח בהם רצון לצאת ולחזור לארץ אך הם בחרו להישאר במצרים. מהר מאוד ה' מוליד את משה המושיע ועושה הכל כדי לחנך אותו גם בבית פרעה וגם בתודעה יהודית. הוא מנחה אותו מהר מאוד ללכת לגאול את ישראל. אבל הם שוב מסרבים לצאת ורק הכבדת השעבוד תגרום להם לשנות, בעוד דור לחשוב אחרת. עשר המכות יעזרו להם גם להתחיל להתוודע לאלוהים ולמשימות ההיסטוריות שלהם.

 

  1. למה משה חוזר ליתרו לבקש ממנו אישור יציאה??

מיד אחרי מראות הסנה, משה חוזר ליתרו:

פרק ד(יח) וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיָּשָׁב אֶל יֶתֶר חֹתְנוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ אֵלֲכָה נָּא וְאָשׁוּבָה אֶל אַחַי אֲשֶׁר בְּמִצְרַיִם וְאֶרְאֶה הַעוֹדָם חַיִּים וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ לְמֹשֶׁה לֵךְ לְשָׁלוֹם:

ברוך השם!, יתרו מסכים שמשה ייסע למצרים! ומה היה קורה אם הוא היה מסרב? או, במילים אחרות, למה יש חשיבות שמשה יבקש "רשות" מיתרו לקיים את שליחות ה'??

אפשר לשאול שאלה דומה מאוד: למה יש חשיבות שפרעה מלך מצרים ייתן את אישורו שעם ישראל יצא ממצרים? הרי במכה פשוטה אחת, ה' יכול להוציא את ישראל ממצרים מיד! התורה מרבה לתאר את המשא ומתן עם פרעה. ה' מכביד את ליבו, מנסים לשכנע אותו. הכל מתנהל מול פרעה. למה??

הרב אורי שרקי טוען שהגאולה חייבת לעבור את האישור של הגויים!! ויתרו ופרעה הם מסמלים את הגויים.

למה? כי גאולת עם ישראל חייבת להיות גם כן גאולת כל העולם כולו. הרי ישראל הוא רק אמצעי של הקדוש ברוך הוא להביא את כל העולם לגאולה שלמה. גאולת ישראל חייבת לעבור דרך מודעות מסויימת של הגויים לתהליך הזה. כך כורש נתן לישראל הצו לחזור לארצם, כך בלפור , סן רמו והאו"ם נתנו את אישורם להקמת מדינת ישראל. יש חשיבות רבה בהתערבות הגויים בגאולת ישראל כי המהלך הוא אוניברסאלי ותפקיד עם ישראל הוא אוניברסאלי. מכאן לומדים שיש פן שני ליציאת מצרים: התערבות של הגויים במהלך. הפן הראשון היה ביצירה של העם ויצירת תודעתו ורצונו להיגאל.

לעד: היום אנו עדים לשני המהלכים האלה מול עינינו. גאולת ישראל, הקמת מדינת ישראל וקבלתה בחיק העמים עוברת התנגדויות בלתי סבירות מצד הגויים. אומנם הם נתנו את הסכמתם להקמת המדינה אבל מאז, הם עושים הכל כדי להתנגד לקיומה. עם פלסטינאי נוצר על ידי הערבים ונתמך על ידי העולם המערבי כדי להתנגד למדינת ישראל כל הזמן. וזה מעסיק אותם יותר מכל דבר אחר! באותו הזמן, בתוך עם ישראל, רוב היהודים עדיין לא עלו ארצה ויש הרבה מאלה שעלו או נולדו בארץ, שמתכחשים לקיום המדינה ומצדדים את האויבים שלה. שני המהלכים קשורים אחד בשני! כאילו הגויים אומרים: תחליטו אתם מה אתם רוצים ואנו נלך בעקבותיכם. אבל העובדה שבתוך עם ישראל עדיין אין הסכמה לגבי כיבוש הארץ וההתיישבות בה, לגבי העלייה, לגבי תוכן הזהות היהודית או הישראלית, הכל ממשיך "להתבשל" עד שנגיע להכרעה. אנו עברים הרבה ייסורים מלחמות, פיגועים, כל זמן שאין הכרעה. עיקוב העלייה של היהודים ועיקוב ההכרה של היהודים בעצמם לזהות שלהם, מקבילה, לעניות דעתי להכבדת העבודה והייסורים שעברו ישראל במצרים כל עוד הם סרבו לצאת בשליחות הראשונה של משה. בנתיים, אנו חיים את אותה התקופה של גלות מצרים שבה, פרעה מסרב להוציא ישראל לא פחות מהסירוב הישראלי לצאת משם!!

 

 

 

 

 

 

 

  1. הסנה (הרב וינר)

שמות פרק ג (ב) וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְקֹוָק אֵלָיו בְּלַבַּת אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה וַיַּרְא וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ וְהַסְּנֶה אֵינֶנּוּ אֻכָּל:(ג) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה מַדּוּעַ לֹא יִבְעַר הַסְּנֶה:

הרי הסנה בוער באש, למה משה שואל "מדוע לא יבער הסנה"? הוא היה צריך לשאול "מדוע לא אוכל הסנה".

הרב וינר טוען שמשה הבין את המסר העיקרי: ה' מנסה להראות למשה שלא כל מה שרואים זו המציאות. אם משה היה שואל מדוע לא אוכל הסנה, כלומר יש סיבה (אש- בערה) וצריכה להיות תוצאה (הסנה נאכל ונשרף). זה עולם רגיל. כל מדען היה שואל :,למה לא מקבלים את התוצאה הרצויה?

אבל משה מסיק שמה שהוא ראה: הסנה בוער באש, זאת לא המציאות! הרי האש לא בוער בכלל! אין אש! מה שאני רואה איננו נכון!!או קיימת אפשרות שהמציאות שונה ממה שנראה לי.

משה מגיע לנקודה החשובה הזאת וזו היתה המטרה של ה': האם יש מולי מדען טוב או איש שמוכן לחשוב אחרת ממה שכולם חושבים! אולי זו המטרה עיקרית של הסנה! ולא המשלים שהמדרשים נותנים (עם ישראל בשעבוד אבל הוא לא כלה- או משה הולך למשימה מסוכנת, אבל לא יקרה לו כלום..).

כשה' אומר למשה :

שמות פרק ג(יב) וַיֹּאמֶר כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְזֶה לְּךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ…

מה הוא האות? עדיין אין נחש ואין דם ואין צרעת. הסנה עצמו והתגובה הנכונה של משה,זה בדיוק האות : לקחת בחשבון מציאות שונה ממה שנראה לכאורה.

יש עוד דבר שמוצא חן בעיני האלוהים: זה שמשה רוצה להתקרב כדי להבין, להתערב. לקחת אולי יוזמה. זה מה שעושה את משה מתאים לתפקיד!

  1. בתים

נשווה שני פסוקים דומים מאוד. אחד בסוף ספר בראשית והשני בהתחלת ספר שמות:

א.  בראשית פרק מו (ח) וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרַיְמָה יַעֲקֹב וּבָנָיו בְּכֹר יַעֲקֹב רְאוּבֵן:

 

ב.   שמות פרק א (א) וְאֵלֶּה שְׁמוֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל הַבָּאִים מִצְרָיְמָה אֵת יַעֲקֹב אִישׁ וּבֵיתוֹ בָּאוּ:

נראה לכאורה ששני הפסוקים זהים. ובכל זאת יש כמה הבדלים משמעותיים:

  • בבראשית, מי שיורד למצרים, זה יעקב. הוא מגיע עם בניו אבל הוא ראש המשפחה: "יעקב ובניו".

אבל בשמות, מי שיורדים  אלה הבנים!"בני ישראל הבאים" והם באים ..עם יעקב!

עוד הבדל: בשמות מדובר על "בתים", תאים משפחתיים. "איש ובתו", "וילך איש מבית לוי","ויעש להם בתים"..

כלומר, נבנה פה עם. בבראשית זו היתה עדיין משפחה וכאן יש בניין עם.

 

  1. השם משה

מי נתן את השם למשה?

פרק ב(י) וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַתְּבִאֵהוּ לְבַת פַּרְעֹה וַיְהִי לָהּ לְבֵן וַתִּקְרָא שְׁמוֹ מֹשֶׁה וַתֹּאמֶר כִּי מִן הַמַּיִם מְשִׁיתִהוּ:

יוכבד מחזירה את הילד לבתיה בת פרעה. על מי נאמר "ותקרא שמו משה"? יש שתי אפשרויות

  1. בתיה נותנת השם. כי היא משתה את משה מהיאור.

2 יוכבד נותנת השם כי היא אומרת שבתיה משתה את משה "מן המים משיתהו" כתוב ולא "משיתיהו" עם יוד.

אם כן קיימות שתי קרסאות. אחת הנובעת מהקרי ואחת הנובעת מהכתיב

בין כה, הרי הוא לא נקרה "משוי"! אלא על שם העתיד, שהוא ימשה את ישראל מן המים בקריעת ים סוף או שימשה אותם ממצרים. ולכן הוא נקרא "משה" ולא משוי.

לפי הרב אורי שרקי, באופציה שבת פרעה נתנה לו השם, , לפי מה שהוא יודע, "משה" במצרית יכול להיות "בן".

זה מעניין מאוד כי הרי מתחילת הסיפור, התורה מעלימה את שמות האנשים .

מלבד רשימת "בני ישראל" עם שמות השבטים, כל הנפשות הפועלות נקראות ללא שם:

וילך איש מבית לוי (למרות שיודעים שהוא עמרם),  ויקח את בת לוי (למרות שיודעים שהיא יוכבד), העלמה, אחותו, אמתה..איש מצרי מכה איש עברי,שני אנשים עברים ניצים…

אם כן גם משה נקרא בשם סתמי " בן".

גם בעברית, שמו של משה יכול להיות סתמי: משה אותיות "השם". סתם שם!!

כאילו השעבוד מתבטא בהעלמת השמות הפרטיים.

רק מי שמתנגד לשעבוד מקבל שם! המיילדות הנועזות, למשל, נקראות בהתחלה "מילדות" אבל, אחרי הסירוב שלהם הן מקבלות שמות: שפרה ופועה. משה ישאל את האלוהים מה שמך? כי נתינת השם הוא התחלת היציאה מהגלות.

 

6 זהות המשיח

 

פרק ב (יא) וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי מַכֶּה אִישׁ עִבְרִי מֵאֶחָיו:

משה גדל בבית פרעה. ההשגחה גרמה לכך שלמשה יהיו שתי זהויות: אחת יהודית מלידה והשניה מצרית מהחינוך. לא סתם מצרית אלא זהות של נסיך מצרים. אם כן למשה יש שתי זהויות ותמיד קשה לחיות עם פיצול אישיות.

כשמשה יוצא אל אחיו, יש מחלוקת בין הרב אבן עזרא שסובר שהם המצרים! לבין הרמב"ן שסובר, כמו הפשט שמדובר באחיו העברים כמו שכתוב בסוף הפסוק.

הרב אורי שרקי מציע שהפסוק , בכוונה משאיר אותנו במחלוקת הזאת בין האבן עזרא והרמבן. כי משה בעצמו נמצא במחלוקת הזו: מי הם אחיו??

כשהוא רואה שהמצרי מכה העברי אז הוא מחליט להיות בצד של המדוכה. סוף הפסוק מכריע: איש עברי מאחיו. משה החליט סופית שהוא עברי.

ייתכן שזהות הגואל חייבת כזו של משה: דו פרצופית. כאילו הוא צריך להכיר את הזהות הזרה והזהות העברית כדי לגאול היהודים מבחוץ. רק מי שנמצא מחוץ לגלות יכול להבין שהגלות היא מצב לא טבעי. מי שנמצא בתוך הגלות, קשה לו להבין את כל התמונה. לכן היה חשוב שמשה יגדל כמצרי, כדי לראות, בתור מצרי את המצב של עם ישראל ולחשוב על שחרורו. אבל הוא גם עברי כדי להיות בצד של העם הנגאל.

 

 

מקור שמראה שבני ישראל סרבו ללכת אחרי דבר ה', בעודם במצרים.

יחזקאל פרק כ

 

(ב) וַיְהִי דְבַר יְקֹוָק אֵלַי לֵאמֹר:

(ג) בֶּן אָדָם דַּבֵּר אֶת זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְקֹוִק הֲלִדְרֹשׁ אֹתִי אַתֶּם בָּאִים חַי אָנִי אִם אִדָּרֵשׁ לָכֶם נְאֻם אֲדֹנָי יְקֹוִק:

(ד) הֲתִשְׁפֹּט אֹתָם הֲתִשְׁפּוֹט בֶּן אָדָם אֶת תּוֹעֲבֹת אֲבוֹתָם הוֹדִיעֵם:

(ה) וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יְקֹוִק בְּיוֹם בָּחֳרִי בְיִשְׂרָאֵל וָאֶשָּׂא יָדִי לְזֶרַע בֵּית יַעֲקֹב וָאִוָּדַע לָהֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֶשָּׂא יָדִי לָהֶם לֵאמֹר אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:

(ו) בַּיּוֹם הַהוּא נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֶל אֶרֶץ אֲשֶׁר תַּרְתִּי לָהֶם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכָל הָאֲרָצוֹת:

(ז) וָאֹמַר אֲלֵהֶם אִישׁ שִׁקּוּצֵי עֵינָיו הַשְׁלִיכוּ וּבְגִלּוּלֵי מִצְרַיִם אַל תִּטַּמָּאוּ אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:

(ח) וַיַּמְרוּ בִי וְלֹא אָבוּ לִּשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם:

(ט) וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הֵמָּה בְתוֹכָם אֲשֶׁר נוֹדַעְתִּי אֲלֵיהֶם לְעֵינֵיהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:

(י) וָאוֹצִיאֵם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֲבִאֵם אֶל הַמִּדְבָּר:

 

 

 

 

 

ויחי פי

בע"ה יב טבת התשעז

מישל בן שושן

 

ויחי פי

מתוך רעיונות של הרב מנשה וינר ישיבת מעלות

 

למה מברכים את הילדים על ידי ברכת אפרים ומנשה?

אילו היינו צריכים לבחור דמויות שעל ידם האבא מברך את ילדיו (למשל בערב שבת), לא היינו חושבים על שני בני יוסף. ובכל זאת הם אלה שזוכים להיות הדמויות שנבחרו לברכת הבנים. למה? האמת היא שלא יודעים הרבה על שני הילדים האלה. מלבד השמות וההסבר שנותן יוסף לשמות, הם לא מדברים בתורה ואין לנו מידע מיוחד.

הרב וינר מציע סיבה : זו הפעם הראשונה בתורה ששני אחים לא רבים על הבחירה של הבן השני על פני הבן הבכור! עד כה, מסיפור קין והבל ועד יעקב ועשיו, כל פעם שהבן הבכור נדחה ונבחר הבן השני, זה גרם לעימותים, רצח, שנאה, מכירה(יוסף ואחיו)… וכאן, יעקב מעדיף אפרים השני על פני מנשה הבכור. הוא מראה זאת לשניהם על ידי הידיים שלו , כך שברור לכולם בהוא בוחר בשני על פני הבכור. למרות התלונות של יוסף, יעקב עומד על דעתו. ובכל זאת, מנשה לא מגיב בכלל! השתיקה הרועמת והאצילית הזאת היא סימן לאחווה אידיאלית! מנשה שמח שאחיו הקטן נבחר ומתברך! זו הפעם הראשונה שזה קורה! אחווה זו תופיע יותר מאוחר בין משה לאהרון. גם שם הבכור משניהם נדחה ונבחר האח הקטן, ובכל זאת, אהרון שמח בליבו על הבחירה הזו!

אפילו אם הסכסוך בין יוסף ואחיו ראה מאחורי כולם, החשש של האחים אחרי מות יעקב שמה יוסף יתנקם בהם מראה עד כמה המצב בניהם עדיין לא האחווה המיוחלת. אם כן, רק האחווה בין אפריים ומנשה מאפשרת להגיד שבסוף ספר בראשית, הגענו לפטור (חלקית, ובאופן יחידי) את הבעיה העיקרית של הספר: אחווה ושלות בין שני אחים. השלב הזה הוא כל כך חשוב שיעקב איננו יכול לברך את שאר בניו ולחלק להם את הירושה עד שהוא נוכח לדעת שבין מנשה ואפרים קיימת אחווה אמיתית. אם זה אפשרי, אז הסיפור של עם ישראל יכול להמשיך.

ולא רק המשך הסיפור הוא כאן על הפרק, אלא הנקודה הזו תעמוד כבסיס להמשך הברכה בעם ישראל!!

הברכה העיקרית של אב לבניו תבסס תמיד על השאיפה לאחווה ביניהם , ומשם לכלל ישראל.

"ישימך אלוהים כאפרים וכמנשה" זו השאיפה העיקרית של בניין וקיום העם כולו. בלי אחווה אמיתי, בלי אחדות, הכל נופל. אפילו ירושת הארץ יכולה ח"ו להתבטל (כמו שנראה בהמשך) ללא האחווה הבסיסית הזו.

 

הברכה עצמה:

אם נשים לב לכל הסיפור, יעקב מבקש לברך את יוסף דרך בניו. הוא לא מברך את בני יוסף מיד. הוא עושה כמה הקדמות (הבטחת האלוהים, מות רחל..) ורק אחר כך, הוא מבקש לברך את..יוסף. ואחר כך הוא אומר ש"המלאך" (הגואל אותי..) יברך את הנערים. ורק בסוף (אולי אחרי שיוסף מפציר בו שסוף סוף יברך הילדים), הוא אומר:

(כ) וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה וַיָּשֶׂם אֶת אֶפְרַיִם לִפְנֵי מְנַשֶּׁה:

בעצם הוא לא מברך אותם!!! הוא מבקש שעם ישראל יתברך על ידם!! ובמה? בזה שהוא שם אפרים לפני מנשה ומנשה לא כעס! כלומר, סוף הפסוק: "וישם את אפרים לפני מנשה" לא בא לספר לנו מה קרה. כי את זה כבר נאמר הרבה פעמים בהרחבה, אלה, זה עיקר הברכה עצמה!! הברכה היא בזה שהוא שם הקטן לפני הבכור והבכור הסכים!! זו הברכה העיקרית! זה סימן האחווה . זה מאפשר ויאפשר לעתיד לעם ישראל להתברך!!

 

למה יעקב מספר ליוסף איך רחל מתה?

בהתחלת הפרשה, יעקב מבקש מיוסף לקבור אותו במערת המכפלה ומשביע אולו על כך. אחר כך , כתוב "ויהי אחר הדברים האלה, ויאמר ליוסף הנה אביך חולה.." ואז, יעקב מבקש מיוסף לברך אותו ואת שני בניו. ובתוך הסיפור של הברכות לבניו, כהקדמה להן, יעקב מספר ליוסף שרחל מתה בדרך ושהוא קבר אותה בדרך. למה? רש"י מציע הסבר לא משכנע: הוא מעלה טענה אפשרית על סירוב יוסף לקבור את אביו כי לא עשו כן לאמה שלו. יעקב מתנצל בפני יוסף על קבורת רחל בדרך ומבקש שבכל זאת הוא ייקבר בחברון.

הסבר זה של רש"י היה משכנע יותר אם הסיפור היה נמצא בפסוקים הראשונים, בתוך הבקשה לקבור אותו בחברון. אבל הפסוקים האלה נמצאים בסיפור השני, הסיפור של ברכת בני יוסף! זה לא מסתדר!

הרב וינר מציע הסבר נפלא:

יעקב אהב מאוד את רחל. הוא רצה מאוד שמרחל ייוולדו הרבה בנים. לפחות כמו לאה (שילדה לו שישה). יתרה מזו, לפני מות רחל, ה' בעצמו מבטיח לו שיהיו לו עוד הרבה ילדים:

פרק לה  (ו) וַיָּבֹא יַעֲקֹב לוּזָה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנַעַן…….יא) וַיֹּאמֶר לוֹ אֱלֹהִים אֲנִי אֵל שַׁדַּי פְּרֵה וּרְבֵה גּוֹי וּקְהַל גּוֹיִם יִהְיֶה מִמֶּךָּ וּמְלָכִים מֵחֲלָצֶיךָ יֵצֵאוּ:(יב) וְאֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לְאַבְרָהָם וּלְיִצְחָק לְךָ אֶתְּנֶנָּה וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ:

במקום זאת, רחל מתה! צעירה ורק עם שני בנים! יעקב מחפש מאז להגדיל את מספר הילדים מרחל! אבל קורה אסון ויוסף הולך לאיבוד. נטרף על ידי חיות! נשאר לו רק בנימין! וגם אותו רוצים לקחת ממנו! ואכן לוקחים אותו. יקעב מרגיש שהחלום שלו הולך אחורה! במקום להגדיל את בני רחל, הם מצתמצמים!

כשיעקב פוגש את יוסף ואת שני בניו שנולדו לו בנתיים, הוא מרגיש שהקדוש ברוך הוא קיים את הבטחתו להרבות ילידם ממנו. האושר של יעקב נובע לא רק מזה שיוסף חי ובנימין חי אלא בעיקר שליוסף נולדו ילדים בתקופה הסתומה שעבר עד כה.

זו הסיבה שבגללה יעקב "לוקח" לעצמו את מנשה ואפרים כאילו הם בניו שלו!!

זו הסיבה שהוא מספר ליוסף את מות רחל: הנה למה אני אקח את שני בניך: כי רחל מתה בדרך להוליד לי עוד ילדים! אני זקוק לילדים נוספים מרחל! זו ההבטחה, זו הדרישה של ה' אלי! והוא מספר ליוסף את הברכה של ה' הכוללת הבטחה לבנים אחרים:

:(ג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל יוֹסֵף אֵל שַׁדַּי נִרְאָה אֵלַי בְּלוּז בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיְבָרֶךְ אֹתִי:(ד) וַיֹּאמֶר אֵלַי הִנְנִי מַפְרְךָ וְהִרְבִּיתִךָ וּנְתַתִּיךָ לִקְהַל עַמִּים וְנָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֲחֻזַּת עוֹלָם:(ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ הַנּוֹלָדִים לְךָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד בֹּאִי אֵלֶיךָ מִצְרַיְמָה לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי…(ז) וַאֲנִי בְּבֹאִי מִפַּדָּן מֵתָה עָלַי רָחֵל בְּאֶרֶץ כְּנַעַן בַּדֶּרֶךְ בְּעוֹד כִּבְרַת אֶרֶץ לָבֹא אֶפְרָתָה וָאֶקְבְּרֶהָ שָּׁם בְּדֶרֶךְ אֶפְרָת הִוא בֵּית לָחֶם:(ח) וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת בְּנֵי יוֹסֵף וַיֹּאמֶר מִי אֵלֶּה:(ט) וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אָבִיו בָּנַי הֵם אֲשֶׁר נָתַן לִי אֱלֹהִים בָּזֶה וַיֹּאמַר קָחֶם נָא אֵלַי וַאֲבָרֲכֵם:

 

למה יעקב אוהב יותר את אפרים?

כבר מהתחלת המפגש בין יעקב לבני יוסף, יעקב קרוב לאפרים יותר. כשיעקב חולה, מי שהיה איתו ברגע הזה היה, לפי רש"י, אפרים כי הוא היה רגיל אצלו והוא זה שהלך לאביו יוסף לבשר לו שיעקב חולה

פרק מח (א) וַיְהִי אַחֲרֵי הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיֹּאמֶר לְיוֹסֵף הִנֵּה אָבִיךָ חֹלֶה

רש"י : ויאמר ליוסף .. ויש אומרים אפרים היה רגיל לפני יעקב בתלמוד, וכשחלה יעקב בארץ גושן, הלך אפרים אצל אביו למצרים והגיד לו:

לעומתו, מנשה הבכור היה קרוב מאוד ליוסף. הוא שימש מתורגמן בין יוסף לאחים כי הוא היה איש סודו של יוסף אביו וקרוב ללבו:

פרק מב (כג) וְהֵם לֹא יָדְעוּ כִּי שֹׁמֵעַ יוֹסֵף כִּי הַמֵּלִיץ בֵּינֹתָם:

רש"י ;המליץ – זה מנשה:

כבר בהתחלת הסיפור, הרבה לפני סיפור החלפת הידיים על הראש שלהם,יעקב מדבר על "אפרים ומנשה" ויוסף מדבר על "מנשה ואפרים".

  • וַיִּקַּח (יוסף)אֶת שְׁנֵי בָנָיו עִמּוֹ אֶת מְנַשֶּׁה וְאֶת אֶפְרָיִם:
  • יעקב: וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ הַנּוֹלָדִים לְךָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד בֹּאִי אֵלֶיךָ מִצְרַיְמָה לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:

אם כן , למה יעקב מעדיף את אפריים? נחזור להסבר של יוסף על השמות של בניו:

פרק מא (נא) וַיִּקְרָא יוֹסֵף אֶת שֵׁם הַבְּכוֹר מְנַשֶּׁה כִּי נַשַּׁנִי אֱלֹהִים אֶת כָּל עֲמָלִי וְאֵת כָּל בֵּית אָבִי:

(נב) וְאֵת שֵׁם הַשֵּׁנִי קָרָא אֶפְרָיִם כִּי הִפְרַנִי אֱלֹהִים בְּאֶרֶץ עָנְיִי:

הנה התרגום של תרגום יונתן:

כתר יונתן :(נא) ויקרא יוסף את שם בכורו מנשה כי השכיחני יי את כל עמלי (סיבלי) ואת כל בית אבא:

(נב) ואת שם השני קרא אפרים כי אמר חיזק אותי יי בארץ יסורי וכמו כן עתיד לחזק בית אבא כך ביסוריהם:

זה מתחיל להתברר: מנשה נקרא על הסבל שעבר יוסף עד כה. הוא הצליח להשכיח ליוסף את כל הצרות שעברו עליו מאז שיעקב שלח אותו לגורלו לעבדות במצרים! מנשה קרוב מאוד לסיפור האישי והכואב של יוסף.

לעומתו, אפרים נקרא על שם הפריון, החוזק, הוא יחזק גם את שאר האחים ובית אביו!

יעקב איננו רוצה להיזכר בייסורים של יוסף. יעקב מעוניין לראות הפריית בית רחל! ואפריים הוא הפורה והוא החזק! יעקב מעדיף לברך את אפרים במקום מנשה! הוא מעדיף לבנות עתיד האומה על פוריות וחיוביות מאשר על ניחום מכאובים!.

 

למה חשובה מחלוקת "הידיים" בין יוסף ויעקב?

אחרי שברור לנו כי יעקב בחר באפרים ויוסף במנשה, התורה מרבה לדייק בהצגה התיאטראלית של יעקב ששם יד ימינו על אפרים למרות שהוא נמצא בשמאלו ויוסף שמנסה להחליף לו הידיים!!למה כל כך דיוקים על השמאל והימין? . זה מסכיר הלכה בספר דברים:

"כי יפלא ממך דבר למשפט, בין דם לדם…דברי ריבות בשעריך..והלכת…אל הזקנים……לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך  ימין ושמאל"

רש"י מצת הגמרא: "אפילו אם אומרים לך על ימין שהוא שמאל!!

הנה בדיוק המקרה שלנו: יוסף חושב שהימין היא על מנשה והזקן, יעקב, חושב שהימין הוא שמאל!! יש לשמוע אל הזקן!! זה גם מזכיר לנו סיפור דומה: הריב בין אברהם ולוט. זה נגמר בחלוקת הארץ: אם השמאל ואמינה ואם הימין ואשמאילה"! רק מה, כאן אנו מבינים שמדובר על חלוקת הארץ. השמאל הוא הצפון והימין הדרום (המפה היה נקראת כשהים למטה והירדן אופקי למעלה)

בעצם, הקשרים המעניינים האלה מפנים אותנו לעניין אחר: הברכה של אפרים ומנשה עוסקת בחלוקת הארץ:

אפרים יקבל את החלק הדרומי יותר ומנשה יקבל את החלק הצפוני יותר.

יוסף יקבל את עיר שכם: בדיוק בגבול בין מנשה ואפרים.

כלומר, העמדת שני הילדים בין ברכי יעקב ויוסף, מסמלת את מתן הנחלות לשבטי מנשה ואפרים!

ייתכן מאוד, לדעת הרב וינר, שהחלוקה בין מנשה ואפרים מסביב לעיר שכם, עוברת בעמק בין הר גריזים והר עיבל! כך שהחלוקה בין ימין (דרום) ושמאל( צפון) על ידי ידי יעקב היא הרת משמעויות!!

יעקב רצה שאפרים יוכל להיות מוגן מצפון (על ידי האח שלו משנה) ומדרום (על ידי הדוד שלו בנימין) כדי שהוא יוכל לפרות ולרבות בשקט.

דרך אגב, יש לשים לב שיעקב כבר קבע את מיקום בנימים מדרום לשניהם, כשהוא קרא לו בן ימין!

 

נחלת הארץ

ייתכן מאוד שהברכות, נוגעות בעיקר לנחלת הארץ.

הרי כשאנו מעיינים בברכת ה' אל יעקב (ואל האבות בכלל), הבטחת הזרע, פריון הילדים, קשורה תמיד לירושת הארץ. אין ברכה בלי ירושת ארץ. כמו שראינו בקשר לידיים השמאליות והימניות, כך גם חלוקת הארץ רמוזה בברכות:

ראובן מאבד את נחלתו . משה רבנו יצטרך להחזיר לו נחלה: יחי ראובן ואל ימות" יאומר משה לראובן. למה הוא אמור למות? כי יעקב בברכתו ביטל לו הנחלה והבכורה.

גם שמעון מאבד את נחלתו. שמעון לא יופיע בברכות משה והוא יקבל חלק קטן בתוך מובלעת של חלקת יהודה.

ייתכן שהאמירה "אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי" רומזת על דבר יותר חמור: הם יקבלו נחלות במקום ראובן ושמעון!

יש לשים לב : כל בכור שנדחה יקבל את חלקו במזרח לירדן! ולא במערב לירדן:

  • לוט שנדחה מאברהם, יקבל, על ידי שני בניו עמון ומואב מקום במזרח לירדן.
  • ישמעאל הבכור שנדחה, יקבל מקום במדבר פראן מזרחה
  • עשיו שנדחה בתור בכור יקבל את ארץ שעיר מזרחה לירדן
  • ראבון, הבכור של לאה שנדחה , יקבל נחלה במזרח לירדן
  • גד, בכור בלהה, לא התכבד בבכורה כל שהיא וקיבל נחלה במזרח לירדן
  • דן, בכור זלפה, אמנם קיבל נחלה ב"גוש דן" אבל, מהר הוא נדחה צפונה ומזרחה לירדן "דן..יזנק מן הבשן(בגולן)"
  • נשאר העניין של מנשה:
  • במידה והוא בכור שנדחה(בעיני יוסף), הוא גם יקבל מקום במזרח לירדן.
  • במידה והוא לא נדחה כבכור(בעיני יעקב הוא רק אחד מבניו), הוא יקבל נחלה בתוך ארץ ישראל.
  • לכן, בגלל המחלוקת הקיימת בין יוסף ליעקב על מנשה , מנשה יתחלק לשניים: חצי שבט מנשה יקבל נחלה מזרחה לירדן וחלק שני ממנשה יקבל חלק בתוך ארץ ישראל

מעמדו של יוסף:

יוסף מתברך על ידי בניו: העובדה שיעקב מעלה את בני יוסף לדרגת בניו, היא זו שמעלה את יוסף עצמו לדרגת "אב". אבות האומה הם שלושה: אברהם, יצחק ויעקב. אבל ליוסף יש מעמד מיוחד כי הוא גם אבא לשני שבטים! זו מעלה שאף אחד משאר האחים לא קיבל! יוסף הוא גם "אב" וגם "רך", בן. כך הוא קיבל את שמו "אברך"!

שמו של יוסף ניתן על ידי אימו רחל "יוסף ה' לי בן אחר". כלומר יוסף נקרא על הרצון להביא עוד ילד. יוסף אחראי, אם כן, על הבאת ילדים נוספים לרחל! חוץ מבנימין, יוסף אכן יביא משנה ואפרים לבני רחל בעם ישראל.

לכן, יוסף מתברך על שם הפריון: "בן פורת יוסף". ואפרים בנו, מסמל את החלק החשוב הזה של הפריון.

ליוסף ניתנת נחלה מיוחדת: העיר שכם . זו לא נחלה כמו שאר הנחלות כי היא רק עיר. אבל העיר הזו שייכת גם לנחלת מנשה וגם לנחלת אפרים!

יוסף מקשר בין האבות והבנים כי הוא אב(של שני שבטים) ובן (של יעקב אבי השבטים)

הוא מחבר בין הצפון והדרום, שכם נמצאת במרכז הארץ בין מנשה ואפרים.

 

 

לסיכום:

למה יעקב התחיל לברך את יוסף, את בניו, לפני שהוא ברך את בניו?

כי בלי האחווה ששררה בין משנה ואפרים, אי אפשר היה יכול יעקב לברך את בניו! ללא יוסף אין אחדות בעם ישראל. ללא אחוות משנה לאפרים, אין ברכה בעם ישראל בכלל!

בלי ברכה ואחדות בעם ישראל, אין זכות לנחלה בארץ ישראל.

ספר בראשית מסתיים עם האפשרות לנחול את ארץ ישראל! בלי מה שקרה בין מנשה ואפרים, ספק רב אם היה אפשר להמשיך הסיפור .

כשאנו נכנס לארץ כנען בסוף התורה, זה יהיה בזכות מה שקרה בסוף ספר ברשאית.

גם בניין המשכן נרמז בפרשה שלנו על ידי מיקום השבטים בסדר מסויים מסביב לארונו של יעקב.

בראשית, הוא ספר שמאפשר את המשך וקיום ההבטחה על הזרע והארץ שתתגשם בסוף התורה אחרי החזרה מהגלות.

 

 

 

 

 

 

 

דן

ויגש פי

בע"ה ו טבת התשעז

מישל בן שושן

 

ויגש פי

 

החלומות של יוסף (הרב מנשה וינר)

יוסף חלם שני חלומות. הם לא זהים. כל אחד מתייחס לפן אחר של שליחות יוסף.

  1. החלום הראשון:

 

פרשת וישב (פרק לז   (ו)) וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם שִׁמְעוּ נָא הַחֲלוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר חָלָמְתִּי:(ז) וְהִנֵּה אֲנַחְנוּ מְאַלְּמִים אֲלֻמִּים בְּתוֹךְ הַשָּׂדֶה וְהִנֵּה קָמָה אֲלֻמָּתִי וְגַם נִצָּבָה וְהִנֵּה תְסֻבֶּינָה אֲלֻמֹּתֵיכֶם וַתִּשְׁתַּחֲוֶיןָ לַאֲלֻמָּתִי:

מדובר על אלומות, ונו נמצאים בתקופה של רעב קשה.האוכל הוא בעיקר חיטה והמחסור בחיטה וכל סיפור ביאת אחי יוסף למצרים מסתובב מסביב למחסור בחיטה. פתרון החלום ברור: יבוא יום וכל האחים יבואו להשתחוות ל…אלומה של יוסף לא ליוסף עצמו (זה יקרה בחלום השני) אלא לאלומה של יוסף. כלומר, ליוסף אבל בלי שנדע מי הוא.

פרק מב   (ו) וְיוֹסֵף הוּא הַשַּׁלִּיט עַל הָאָרֶץ הוּא הַמַּשְׁבִּיר לְכָל עַם הָאָרֶץ וַיָּבֹאוּ אֲחֵי יוֹסֵף וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ אַפַּיִם אָרְצָה

מייד כשהאחים באים אל יוסף, הוא מבין שהנה החלום הראשון שלו התגשם: אחיו באים ומשתחווים לו, בלי לדעת שזה הוא.

 

  1. החלום השני:

 

(ט) וַיַּחֲלֹם עוֹד חֲלוֹם אַחֵר וַיְסַפֵּר אֹתוֹ לְאֶחָיו וַיֹּאמֶר הִנֵּה חָלַמְתִּי חֲלוֹם עוֹד וְהִנֵּה הַשֶּׁמֶשׁ וְהַיָּרֵחַ וְאַחַד עָשָׂר כּוֹכָבִים מִשְׁתַּחֲוִים לִי: (י) וַיְסַפֵּר אֶל אָבִיו וְאֶל אֶחָיו וַיִּגְעַר בּוֹ אָבִיו וַיֹּאמֶר לוֹ מָה הַחֲלוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר חָלָמְתָּ הֲבוֹא נָבוֹא אֲנִי וְאִמְּךָ וְאַחֶיךָ לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְךָ אָרְצָה: (יא) וַיְקַנְאוּ בוֹ אֶחָיו וְאָבִיו שָׁמַר אֶת הַדָּבָר:

יעקב פותר את החלום השני. עבורו, השמש והירח הם יעקב ורחל. ומכוון שרחל כבר מתה, אז החלום פסול מעיקרו. האם יעקב באמת חושב שזה הפיתרון הנכון או שמה הוא רק מנסה להרחיק את שנאת האחים כלפי בנו? הפסוק אומר:"ואביו שמר את הדבר" ייתכן שיעקב שמר לעצמו את הפיתרון האמיתי של החלום השני.

הרב וינר מציע פתרון לחלום השני:

השמש היא מצרים והירח היא ארץ כנען! ברור היום שארץ כנען היתה תחת חסותה ושלטונה של מצרים באותה התקופה. ארץ כנען היא אמנם ישות נפרדת עם שם אחר אבל היא הירח של השמש המצרי.

 

זה מסביר הרבה שאלות:

  1. למה התורה מאריכה בטיפול ה כלכלי של המצב במצרים על ידייוסף? אחרי שכבר עברו שנתיים של רעב, התורה מפרטת איך יוסף קנה את האדמות, המקנה, הכסף, ובסוף האנשים עצמם, עבדים לפרעה! כולם, בארץ מצרים ובארץ כנען משתחווים ליוסף!! כי זו ההתגשמות של החלום השני של יוסף!
  2. למה כל כך חשוב שבפסוקים המתארים את המהלכים הכלכליים, מדובר על "ארץ מצרים וארץכנען" כל הזמן? בניגוד לכל מה שסופר עד כה, ארץ כנען נכנסת בתמונה כשמדובר על שליטת יוסף על כל האיזור!
  3. זה מסביר גם כן שיוסף לא רק רצה להאכיל את המשפח השלו אלא גם לגרום להם לרדת למצרים כדי ליצור שם "עם רב":

 

למה יעקב יורד למצרים ולכמה זמן?

לכאורה, הטיעון של יוסף מצומצם לחמש השנים הבאות בלבד:

:(י) וְיָשַׁבְתָּ בְאֶרֶץ גֹּשֶׁן וְהָיִיתָ קָרוֹב אֵלַי אַתָּה וּבָנֶיךָ וּבְנֵי בָנֶיךָ וְצֹאנְךָ וּבְקָרְךָ וְכָל אֲשֶׁר לָךְ:(יא) וְכִלְכַּלְתִּי אֹתְךָ שָׁם כִּי עוֹד חָמֵשׁ שָׁנִים רָעָב פֶּן תִּוָּרֵשׁ אַתָּה וּבֵיתְךָ וְכָל אֲשֶׁר לָךְ:

מצד שני הטיעון של יעקב הוא רק לראות את יוסף.:

בראשית פרק מה  (כח) וַיֹּאמֶר יִשְׂרָאֵל רַב עוֹד יוֹסֵף בְּנִי חָי אֵלְכָה וְאֶרְאֶנּוּ בְּטֶרֶם אָמוּת:

אבל ה' בעצמו טוען אחרת:

:(ג) וַיֹּאמֶר אָנֹכִי הָאֵל אֱלֹהֵי אָבִיךָ אַל תִּירָא מֵרְדָה מִצְרַיְמָה כִּי לְגוֹי גָּדוֹל אֲשִׂימְךָ שָׁם:(ד) אָנֹכִי אֵרֵד עִמְּךָ מִצְרַיְמָה וְאָנֹכִי אַעַלְךָ גַם עָלֹה וְיוֹסֵף יָשִׁית יָדוֹ עַל עֵינֶיךָ:

מדובר על הירידה של כל המשפחה כדי להישאר שם הרבה זמן. שם העם יקום ויתרבה. בלי להזכיר את ברית בין הבתרים,(חוץ מרמז אחד: " וְהִרְבֵּיתִי אֶת זַרְעֲךָ בַּעֲבוּר אַבְרָהָם עַבְדִּי") דברי האלוהים אל יעקב ברורים, מדובר בירידה רצינית, לתווך ארוך שמתאימה לתכנית כוללת של האלוהים . לא מדובר בסתם ביקור או סתם נוחות כדי לאכול טוב יותר. כל אלה הן רק סיבות שוליות ורגעיות. המטרה ברורה: יורדים למצרים!!

אחרי חמש שנות הרעב, אף אחד כבר לא דן באפשרות לחזור לארץ כנען. להיפך, במצרים המשפחה פרה ורבה ונאחזים בה.

 

הזבחים של יעקב (הרב ליבטאג)

לעוד ראיה שמדובר על מהלך דרמאטי של יציאה לגלות ארוכה, הרב לבטאג שם לב שבתורה, כשמדובר על הקרבת זבחים, זה סימן שמשהוא חשוב ודרמאטי קורא:

  1. ביציאת מצרים:

שמות פרק יב פסוק כז וַאֲמַרְתֶּם זֶבַח פֶּסַח הוּא לַיקֹוָק אֲשֶׁר פָּסַח עַל בָּתֵּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם בְּנָגְפּוֹ אֶת מִצְרַיִם וְאֶת בָּתֵּינוּ הִצִּיל וַיִּקֹּד הָעָם וַיִּשְׁתַּחֲווּ:

  1. במתן תורה:

שמות פרק כד פסוק ה וַיִּשְׁלַח אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים לַיקֹוָק פָּרִים:

  1. בחנוכת המשכן

ויקרא פרק ט פסוק א וַיְהִי בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי קָרָא מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו וּלְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל: … וְשׁוֹר וָאַיִל לִשְׁלָמִים לִזְבֹּחַ לִפְנֵי יְקֹוָק וּמִנְחָה בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן כִּי הַיּוֹם יְקֹוָק נִרְאָה אֲלֵיכֶם:

 

בראשית פרק מו (א) וַיִּסַּע יִשְׂרָאֵל וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וַיָּבֹא בְּאֵרָה שָּׁבַע וַיִּזְבַּח זְבָחִים לֵאלֹהֵי אָבִיו יִצְחָק:

 

יעקב מגיע לבאר שבע כי שם, זה הגבול הדרומי של הארץ. ךשם , כנראה הגיע יצחק אביו בזמן הרעב כדי לבקש אישור יציאה מן הארץ לה' והוא קיבל סירוב. יצחק לא יוצא מארץ כנען. לעומתו, ה' כן מנחה את יעקב לרדת למצרים ומבטיח לו שזו הצורה הנוחה ביותר לקיים את גזרת ברית הבתרים.

 

למה יוסף לא אומר שמדובר בגלות ארוכה ומנסה לצמצם זאת רק לחמש שנות הרעב הנשארות? ייתכן שהוא באמת לא מוסמך לזאת על ידי החלומות שלו. אפילו אם הוא משער שמדובר בירידה ארוכה, הוא לא יכול לחרוג מסמכות החלומות שלו. את שלו, להביא כל המשפחה המאוחדת למצרים בתנאים הטובים ביותר, הוא כבר עשה. השאר, הוא חושב, "המבין יבין"!

 

סגירת מעגל:

נזכור איך התחיל כל הסיפור:

התחלת פרשת וישב: פרק לז   (א) וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן: (ב) אֵלֶּה תֹּלְדוֹת יַעֲקֹב יוֹסֵף..

והנה הפסוק האחרון של הפרשה שלנו:

סוף פרשת ויגש:(כז) וַיֵּשֶׁב יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם בְּאֶרֶץ גֹּשֶׁן וַיֵּאָחֲזוּ בָהּ וַיִּפְרוּ וַיִּרְבּוּ מְאֹד:    

 

בהתחלה, מדובר על יעקב, איש פרטי. ובסוף, על "ישראל" איש שמסמל התפקיד ההיסטורי של כל העם.

מיד אחרי שהפסוק דיבר על התישבות יעקב בארץ מגורי אביו, מדברים על יוסף וחלומותיו. והנה הם סוף סוף התגשמו וכולם נמצאים במצרים.

 

ברור שכל הסיפור מעלה את הפרדוקס הקיים בין הבחירה האנושית והתכנית האלוהית הכוללת.

(ד) וַיֹּאמֶר יוֹסֵף אֶל אֶחָיו גְּשׁוּ נָא אֵלַי וַיִּגָּשׁוּ וַיֹּאמֶר אֲנִי יוֹסֵף אֲחִיכֶם אֲשֶׁר מְכַרְתֶּם אֹתִי מִצְרָיְמָה:(ה) וְעַתָּה אַל תֵּעָצְבוּ וְאַל יִחַר בְּעֵינֵיכֶם כִּי מְכַרְתֶּם אֹתִי הֵנָּה כִּי לְמִחְיָה שְׁלָחַנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם:(ו) כִּי זֶה שְׁנָתַיִם הָרָעָב בְּקֶרֶב הָאָרֶץ וְעוֹד חָמֵשׁ שָׁנִים אֲשֶׁר אֵין חָרִישׁ וְקָצִיר:(ז) וַיִּשְׁלָחֵנִי אֱלֹהִים לִפְנֵיכֶם לָשׂוּם לָכֶם שְׁאֵרִית בָּאָרֶץ וּלְהַחֲיוֹת לָכֶם לִפְלֵיטָה גְּדֹלָה:(ח) וְעַתָּה לֹא אַתֶּם שְׁלַחְתֶּם אֹתִי הֵנָּה כִּי הָאֱלֹהִים

יוסף מכריז לאחים: אתם אמנם מכרתם אותי

אבל האלוהים שלח אותי הנה.

האלוהים לא מכר אותי! אתם מכרתם אותי אבל זה התאים לתהליך הרבה יותר גדול, שמתרחש מעל ראשנו . יוסף הוא שליח אלוהים. יוסף מחבר בין התכניות הקטנות והתכניות העליונות. הוא בקשר עם האלוהים

 

האם זה מבטל את האחריות של האחים? לא!! זה רק יכול להרגיע אותם במקצת. התכניות של האלוהים יכולים להתרחש בדרכים שונות ובאחריות בני האדם לעשות ככול יכולתם לעשות את הטוב כי הם אחראים על מעשיהם!

חנוכה פי

בע"ה כח כסלו התשעז

מישל בן שושן

חנוכה לפי הרמב"ם

מתוך רעיון של הרב מנשה וינר

 

נשווה מה שכתוב בגמרא בשבת ומה שכותב הרמב"ם:

 

תלמוד בבלי מסכת שבת דף כא עמוד ב רמב"ם הלכות מגילה וחנוכה פרק ג
  בבית שני כשמלכו יון גזרו גזרות על ישראל ובטלו דתם ולא הניחו אותם לעסוק בתורה ובמצות, ופשטו ידם בממונם ובבנותיהם ונכנסו להיכל ופרצו בו פרצות וטמאו הטהרות, וצר להם לישראל מאד מפניהם ולחצום לחץ גדול עד שריחם עליהם אלהי אבותינו והושיעם מידם והצילם וגברו בני חשמונאי הכהנים הגדולים והרגום והושיעו ישראל מידם והעמידו מלך מן הכהנים וחזרה מלכות לישראל יתר על מאתים שנה עד החורבן השני.

וכשגברו ישראל על אויביהם ואבדום בחמשה ועשרים בחדש כסלו היה….

שכשנכנסו יוונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל, וכשגברה מלכות בית חשמונאי ונצחום, בדקו ונכנסו להיכל
ולא מצאו אלא פך אחד של שמן שהיה מונח בחותמו של כהן גדול, ולא היה בו אלא להדליק יום אחד, נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים. ולא מצאו שמן טהור במקדש אלא פך אחד ולא היה בו להדליק אלא יום אחד בלבד והדליקו ממנו נרות המערכה שמונה ימים עד שכתשו זיתים והוציאו שמן טהור.

 

לשנה אחרת קבעום ועשאום ימים טובים בהלל והודאה.

 

ומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת הימים האלו שתחלתן מליל חמשה ועשרים בכסלו ימי שמחה והלל ומדליקין בהן הנרות בערב על פתחי הבתים בכל לילה ולילה משמונת הלילות להראות ולגלות הנס, וימים אלו הן הנקראין חנוכה והן אסורין בהספד ותענית כימי הפורים, והדלקת הנרות בהן מצוה מדברי סופרים כקריאת המגילה.

 

 

כשהרמב"ם מדבר על הנס, הוא מדבר על נס הניצחון במלחמה. הוא מעתיק את הברייתא אבל הוא משמיט ממנה את המילים "נעשה נס" על פך השמן. בשבילו הנס שעבורו אנו חוגגים את חנוכה הוא לא הנס של פך השמן. נס פך השמן בא רק כדי לסמל את כל הניצחון הצבאי שבו היה נס נסתר עצום שכדאי לחגוג עליו חג לדורות.

  1. היסטוריה

כשהרמב"ם מתחיל בהילכות  פורים, הוא מתחיל ישר מהלכות קריאת המגילה:

רמב"ם הלכות מגילה וחנוכה פרק א  הלכה א:

קריאת המגילה בזמנה מצות עשה מדברי סופרים, והדברים ידועים שהיא תקנת נביאים, והכל חייבים בקריאתה אנשים ונשים א וגרים ..

כי הסיפור כתוב במגילה עצמה. אבל בהלכות חנוכה, הוא מתחיל בסיפור ההיסטוריה והמלחמה. סיבת חנוכה , עבור הרמב"ם היא החזרת השילטון בידי היהודים במשך מאתיים שנה עד לחורבן. ולא חשוב אם השילטון היה כידוע מאוד רשע (המלכים  החשמונאים היו רשעים מאוד וגם הכהנים הגדולים במקדש היו רשעים), למרות זאת, רק העובדה שהיה שלטון יהודי, עצמאות מדינית יחסית, היא סיבת חגיגת חג החנוכה. לכן הוא מתחיל בסיפור ההיסטורי בתור הלכה ראשונה של חנוכה!!

3 כמה שמן?

הדלקת המנורה הצריכה כמות שמן של חצי לוג עבור כל נר.

(לוג נע בין 300מל ל600מל לפי הפרשנויות השונות)

כלומר, כדי להדליק כלל המנורה, היה צריך שלושה וחצי לוג שמן.

בבית המקדש, היו כלים שהכילו לוג או שלושה לוגים או חמישה לוגים. אבל לא היו כלים שהכילו שלושה וחצי. לכן,ייתכן מאוד שמה שמצאו בחותמו של הכהן היה כלי של שלושה לוגים. זה מסביר שיש גרסאות שאומרות שלא מצאו אלא פך שמן שלא הספיק "אפילו לא " ליום אחד. כי היו באמת זקוקים לשלושה וחצי לוג ומצאו רק שלושה לוגים.

 

מה היא מצוות הדלקת  המנורה?

יש לנו בעיקר שלושה מקורות בתורה על מצוות הדלקת המנורה:

  1. אם נעיין במקור אחד בפרשת בהעלותך נמצא:

במדבר פרק ח   (ב) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת:(ג) וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:

לפי הפסוקים האלה, יש להדליק, להעלות, שבעה נרות כדי להאיר המנורה. המטרה היא שיהי אור וזה מסביר שעיקר הנרות הללו היו צריכות להאיר מערב עד בוקר, בלילה כי אז אין אור השמש.

 

  1. במקור שני, בפרשת תצווה:

שמות פרק כז (כ) וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד:(כא) בְּאֹהֶל מוֹעֵד מִחוּץ לַפָּרֹכֶת אֲשֶׁר עַל הָעֵדֻת יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן וּבָנָיו מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי יְקֹוָק חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתָם מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

כאן, מדובר על הדלקת נר אחד בלבד. המטרה היא כבר לא הארת המנורה אלא "עדות". עדות שה' תמיד נמצא איתנו. לכן יש להדלקי אותו תמיד, כלומר גם ביום וגם בלילה. יש לערוך אותו (ולא להעלות אותו)

 

נסכם בטבלא את שתי המצוות לגבי הדלקת המנורה:

 

פרשת בהעלתך להעלות שבעה נרות יאירו שבעה נרות בלילה
פרשת תצווה יערוך נר (אחד) תמיד עדות נר מערבי כל היום

 

  1. מקור שליש: מחבר בין שתי המצוות יחד:

ויקרא פרק כד  א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ אֵלֶיךָ שֶׁמֶן זַיִת זָךְ כָּתִית לַמָּאוֹר לְהַעֲלֹת נֵר תָּמִיד:(ג) מִחוּץ לְפָרֹכֶת הָעֵדֻת בְּאֹהֶל מוֹעֵד יַעֲרֹךְ אֹתוֹ אַהֲרֹן מֵעֶרֶב עַד בֹּקֶר לִפְנֵי יְקֹוָק תָּמִיד חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם:(ד) עַל הַמְּנֹרָה הַטְּהֹרָה יַעֲרֹךְ אֶת הַנֵּרוֹת לִפְנֵי יְקֹוָק תָּמִיד: פ

אם כן חייבים להדליק נר אחד תמיד, הוא הנר המערבי, במשך כל היום והלילה. ויש במקביל להדליק שבעה נרות (כולל הנר המערבי)במטרה להאיר.

 

מה עשו החשמונאים?

הם ידעו שאין שמן טהור מספיק לשמונה ימים. הם יכלו לפחות להחליט על הדלקת הנר המערבי כל יום, לשים בו שבע שמיניות שמן כדי שידליק כל יום. לפחות זה היה קיום מצווה אחת משתי המצוות. ואכן זו המצווה העיקרית, להיות עדות על הקשר בין ה' והעם. כלומר, ייתכן שלא היה צריך בנס בכלל!!

 

נרות המערכה

הרמב"ם מדבר על נרות המערכה. לא מצאנו ביטוי כזה במקום אחר! יכול להיות שמדובר על אש שלקוח מהאש על המזבח החיצון שחינכו אותו כבר ביום הראשון, ושם "אש המערכה".

רמב"ם הלכות תמידין ומוספין פרק ג הלכה יג :נר מערבי שכבה אין מדליקין אותו אחר דשונו אלא ממזבח החיצון, אבל שאר הנרות כל נר שכבה מהן מדליקו מנר חבירו.

אבל אין לשלול האפשרות שיש כאן רמז של הרמב"ם ל"מערכה" העיקרית שהיא המלחמה! נר המלחמה!! נס המלחמה!

 

אם כן, למה הגמרא קובעת בעיקר את פך השמן כסיבת חג החנוכה?

הרי ש"על הניסים" ו"הנרות הללו", מציין בעיקר את הניצחון על היוונים ולא כל כך נס פך השמן. למה הברייתא מעלימה כמעט לגמרי את הניצחון ומליטה את נס פך השמן?

הַנֵּרוֹת הַלָּלוּ אָֽנוּ מַדְלִיקִין, עַל הַנִּסִּים וְעַל הַנִּפְלָאוֹת וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת וְעַל הַמִּלְחָמוֹת, שֶׁעָשִׂיתָ לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְמַן הַזֶּה, עַל יְדֵי כֹּהֲנֶיךָ הַקְּדוֹשִים.וְכָל שְמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה, הַנֵּרוֹת הַלָּלוּ קֹדֶשׁ הֵם, וְאֵין לָנוּ רְשׁוּת לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּהֵן, אֶלָּא לִרְאוֹתָן בִּלְבָד, כְּדֵי לְהוֹדוֹת (וּלְהַלֵל) לִשְמֶךָ (י"א: לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל), עַל נִסֶּיךָ וְעַל יְשׁוּעָתֶךָ וְעַל נִפְלְאוֹתֶיךָ׃

 

עַל הַנִּסִּים וְעַל הַפֻּרְקָן וְעַל הַגְּבוּרוֹת וְעַל הַתְּשׁוּעוֹת וְעַל הַנִּפְלָאוֹת וְעַל הַנֶּחָמוֹת שֶׁעָשִׂיתָ לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְּמַן הַזֶּה.בִּימֵי מַתִּתְיָהו בֶן יוֹחָנָן כֹּהֵן גָּדוֹל חַשְׁמוֹנָאִי וּבָנָיוכְּשֶׁעָמְדָה מַלְכוּת יָוָן הָרְשָׁעָה עַל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לְהשַׁכִּיחָם תּוֹרָתָךְ וּלְהַעֲבִירָם מֵחֻקֵּי רְצוֹנָךְוְאַתָּה, בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים, עָמַדְתָּ לָהֶם בְּעֵת צָרָתָם: רַבְתָּ אֶת רִיבָם דַּנְתָּ אֶת דִּינָם נָקַמְתָּ אֶת נִקְמָתָם מָסַרְתָּ גִבּוֹרִים בְּיַד חַלָּשִׁים וְרַבִּים בְּיַד מְעַטִּים וּטְמֵאִים בְּיַד טְהוֹרִיםּרְשָׁעִים בְּיַד צַדִּיקִים וְזֵדִים בְּיַד עוֹסְקֵי תוֹרָתֶךָ וּלְךָ עָשִׂיתָ שֵׁם גָּדוֹל וְקָדוֹשׁ בְּעוֹלָמָךְ וּלְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל עָשִׂיתָ תְּשׁוּעָה גְדוֹלָה וּפֻרְקָן כְּהַיּוֹם הַזֶּה.וְאַחַר כֵּן (י"ג כָּךְ), בָּאוּ בָנֶיךָ לִדְבִיר בֵּיתֶךָ וּפִנּוּ אֶת הֵיכָלֶךָ וְטִהֲרוּ אֶת-מִקְדָּשֶׁךָ וְהִדְלִיקוּ נֵרוֹת בְּחַצְרוֹת קָדְשֶׁךָ וְקָבְעוּ שְׁמוֹנַת יְמֵי חֲנֻכָּה אֵלּוּ לְהוֹדוֹת וּלְהַלֵּל לְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל.

 

ייתכן שבתקופה של אחרי החורבן ובמיוחד אחרי ההפסד המר של מרד בר כוכבא, היהודים לא רצו לעורר רגשות לאומיים. כדי לא לעורר את זעמם של הרומאים וכדי לא לעורר את היהודים בעצמם שמאסו מכל הנסיונות הכושלים של הנסיון להילחם שוב כדי לבנות המקדש או לחזור לשלטון יהודי.

מקץ פי

בע"ה כח כסלו התשעז

מישל בן שושן

 

מקץ פי

 

 

למה יוסף לא הודיע ליעקב שהוא חי?

 

הרב יואל בן נון מציע קריאת סיפור מכירת יוסף מזוויתו של יוסף:

יוסף מכיר את הסיפור המשפחתי, בו בכל דור, יש אחים שנדחים ובנים שנבחרים להמשיך השושלת. הוא חולם על איחוד כל הבנים תחת מנהיגותו.

אבל, יעקב אביו שולח אותו למשימה שבה מיד, האחים מפשיטים אותו וזורקים אותו לבור. אחר כך הוא נמכר לישמעאל . יוסף חושב שאולי יעקב החליט לדחות אותו מהמשפחה. אולי כל בני רחל נדחו מהמשפחה. הרי כשאחי יוסף שנאו אותו, יעקב לא הגיב כתוב "ואביו שמר את הדבר". זה סתום וניתן לפרש התגובה של יעקב כאילו הוא מסכים בסופו של דבר, על דחיית יוסף! רחל מתה בדרך. היא לא נקברה עם שאר האבות והאימהות. והנה הוא נמכר לעבד בהוראת אחיו ותוך שליחות אביו! אולי יעקב עשה לו מה שאברהם עשה לישמעאל. למרות אהבתו, הוא שילח אותו למדבר! אם כן, יוסף חשב שאולי יבואו לחפש אותו במצרים כי הרי הישמעאלים שקנו אותו ירדו למצרים וכולם ידעו זאת.

אבל במצרים, אף אחד לא בא להציל אותו משם. הוא ממשיך לחשוב שהוא נדחה מהמשפחה, על דעת אביו.

אבל, כשיוסף רואה שאחיו באו למצרים, והשתחוו לו, אז הוא נזכר בחלומותיו! הוא שכח את חלומותיו הראשונים שהצביעו על זה שהוא המנהיג! אחרי כל מה שעבר, הוא חשב שהחלומות היו חלומות סרק.

אבל עכשיו שהוא רואה שאחיו אכן משתחווים לו, כמו בחלום, אז כתוב שהוא זכר את החלומות!

וַיִּזְכֹּר יוֹסֵף אֵת הַחֲלֹמוֹת אֲשֶׁר חָלַם לָהֶם…

לא שהוא "שכח אותם" אלא שהוא חשב, עד לרגע זה, שהם היו בלתי רלוונטים! ועכשיו הם חוזרים להיות משמעותיים ואמיתיים!

אבל יוסף רוצה להיות בטוח שבני רחל לא נפסלו. לכן, הוא דורש לראות את בנימין! ייתכן שהוא גם כן נמכר או נהרג בגלל דחיית בני רחל מהמשפחה. עד אז, הוא לא מגלה כלום לאף אחד.

אחרי שהוא רואה את בנימין, הוא עדיין לא אומר כלום:מרגע זה, יש ליוסף מטרה: לגרום לאחים להיות מאוחדים. בשביל זה, הם חייבים לחזור בתשובה על מה שעשו לו. כי בלי זה, כל אחדות תעמוד בסכנת התפרקות במשבר הראשון. לכן, הוא שם את הגביע אצל בנימין ומאשים את כולם כדי להביא אותם למסור את נפשם עבור בנימין. רק אז הוא יוכל להתוודע אליהם. וזה מה שהוא יעשה אחרי הנאום והערבות של יהודה.

רק אחרי שהוא מבטיח לתכנית שלו אפשרות להצליח, הוא מודיע לאביו שהוא חי.

 

האם יוסף מתחצף מול  פרעה כשהוא מציע לו תכנית הצלה?

(הרבנים שפיגלמן וליבטאג)

נזכור שיוסף הוא רק עברי (גנאי בעיני המצרים) ועבד (לפוטיפר) ואסיר בכלא! אם מבקשים ממנו לפתור חלום, מאיפה יש לו התעוזה והחוצפה להוסיף רעיונות משלו לפתרון החלומות?

האמת היא אחרת: ההצעה של יוסף (לצבור אוכל בשנות השבע) נכללת, ברמז, בחלום עצמו! פרעה יוצא מגדרו אחרי שהוא שומע את יוסף כי יוסף פענח סוד כמוס בחלומותיו!פרעה השמיט פרטים מחלומו והוא מופתע מהעובדה שיוסף גילה את מה שהוא השמיט! זה מסביר למה פרעה מקבל מיד את הפתרון ואת  התכנית של יוסף.

 

נלמד זאת על ידי השוואה בין שתי הגרסאות המובאות בתורה: קודם כל, התורה מספרת את חלומות פרעה, באופן "אובייקטיבי". ואחר כך, פרעה מספר אותם ליוסף, והתורה חוזרת עליהם שוב! אבל נשים לב לשינויים הקטנים בין שתי הגרסאות:

 

התורה מספרת פרעה מספר
וַיְהִי מִקֵּץ שְׁנָתַיִם יָמִים וּפַרְעֹה חֹלֵם וְהִנֵּה עֹמֵד עַל הַיְאֹר:

 

(ב) וְהִנֵּה מִן הַיְאֹר עֹלֹת שֶׁבַע פָּרוֹת יְפוֹת מַרְאֶה וּבְרִיאֹת בָּשָׂר וַתִּרְעֶינָה בָּאָחוּ:

(ג) וְהִנֵּה שֶׁבַע פָּרוֹת אֲחֵרוֹת עֹלוֹת אַחֲרֵיהֶן מִן הַיְאֹר רָעוֹת מַרְאֶה וְדַקּוֹת בָּשָׂר

(יז) וַיְדַבֵּר פַּרְעֹה אֶל יוֹסֵף בַּחֲלֹמִי הִנְנִי עֹמֵד עַל שְׂפַת הַיְאֹר:

 

(יח) וְהִנֵּה מִן הַיְאֹר עֹלֹת שֶׁבַע פָּרוֹת בְּרִיאוֹת בָּשָׂר וִיפֹת תֹּאַר  וַתִּרְעֶינָה בָּאָחוּ:

וְהִנֵּה שֶׁבַע פָּרוֹת אֲחֵרוֹת עֹלוֹת אַחֲרֵיהֶן דַּלּוֹת וְרָעוֹת תֹּאַר מְאֹד וְרַקּוֹת בָּשָׂר לֹא רָאִיתִי כָהֵנָּה בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם לָרֹעַ:

עד עכשיו, פרעה מספר בערך אותם הדברים שהתורה סיפרה לנו. בלי הרבה שינויים משמעותיים.
וַתַּעֲמֹדְנָה אֵצֶל הַפָּרוֹת עַל שְׂפַת הַיְאֹר:

 

 
את המשפט הזה, פרעה השמיט. התורה מספרת לנו שאכן הוא חלם זאת אבל הוא לא מספר על התמונה הזאת של ארבע עשרי הפרות שעומדות ביחד!:
(ד) וַתֹּאכַלְנָה הַפָּרוֹת רָעוֹת הַמַּרְאֶה וְדַקֹּת הַבָּשָׂר אֵת שֶׁבַע הַפָּרוֹת יְפֹת הַמַּרְאֶה וְהַבְּרִיאֹת

 

 

וַיִּיקַץ פַּרְעֹה:

(כ) וַתֹּאכַלְנָה הַפָּרוֹת הָרַקּוֹת וְהָרָעוֹת אֵת שֶׁבַע הַפָּרוֹת הָרִאשֹׁנוֹת הַבְּרִיאֹת:

(כא) וַתָּבֹאנָה אֶל קִרְבֶּנָה וְלֹא נוֹדַע כִּי בָאוּ אֶל קִרְבֶּנָה וּמַרְאֵיהֶן רַע כַּאֲשֶׁר בַּתְּחִלָּה

וָאִיקָץ:

כאן פרעה הוסיף משפט חדש: הפרות הדקות שאכלו הפרות השמנות לא השמינו!
(ה) וַיִּישָׁן וַיַּחֲלֹם שֵׁנִית

וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים עֹלוֹת בְּקָנֶה אֶחָד בְּרִיאוֹת וְטֹבוֹת:

(ו) וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים דַּקּוֹת וּשְׁדוּפֹת קָדִים צֹמְחוֹת אַחֲרֵיהֶן:

(ז) וַתִּבְלַעְנָה הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקּוֹת אֵת שֶׁבַע הַשִּׁבֳּלִים הַבְּרִיאוֹת וְהַמְּלֵאוֹת וַיִּיקַץ פַּרְעֹה וְהִנֵּה חֲלוֹם:

(כב) וָאֵרֶא בַּחֲלֹמִי

וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים עֹלֹת בְּקָנֶה אֶחָד מְלֵאֹת וְטֹבוֹת:

(כג) וְהִנֵּה שֶׁבַע שִׁבֳּלִים צְנֻמוֹת דַּקּוֹת שְׁדֻפוֹת קָדִים צֹמְחוֹת אַחֲרֵיהֶם:

(כד) וַתִּבְלַעְןָ הַשִּׁבֳּלִים הַדַּקֹּת אֵת שֶׁבַע הַשִּׁבֳּלִים הַטֹּבוֹת

וָאֹמַר אֶל הַחַרְטֻמִּים וְאֵין מַגִּיד לִי:

 

משמעות ההבדלים:

כשפרעה מספר, הוא משמיט את התמונה של כל הפרות ביחד על שפת היאור לפני שאלו יאכלו את אלו. הפרט הזה נראה מיותר אך הוא מרכזי: יש מצב שבו ניתן לשים לב על שני המצבים ביחד. בזמן שיהיו שבע שנות שבע, יהיה ניתן לצפות לשני הרעב שיבואו עוד מעת! במשך שנות השבע, יהיה מול עיננו שנות הרעב! וזה מחייב אותנו לפעול במשך הרעב. אי אפשר לעשות כאילו לא נדע שיש רעב עוד מעוט. אנו חייבים לשים לב לשני שוגי הפרות ביחד.

כשפרעה מוסיף מדעתו את הפרט שהפרות לא השמינו, הוא מביע דיכאון: נשכח לגמרי את השבע בשנות הרעב! אי אפשר להשפיע על הרעב! הם תמיד יהיו שנות רעב!!

 

החלום השני:

בחלום השני, פרעה כבר לא מתאר את השיבולים הדקות שאכלו השיבולים הבריאות. הוא לא אומר שהן לא השמינו כמו הפרות! יכול להיות שהן השמינו אחרי אכילת השיבולים הטובות!

 

מסכנות יוסף:

אם האלוהים מראה לאדם מה התכניות שלו, זה לא כדי להגיד מה יקרא. אלא כדי להגיד מה יקרה במידה והאדם יפעל לטובה ומה יקרה אם האדם לא יפעל לטובה. החלום בא להזמין את האדם לפעול!!

גם הנביאים לא באים רק כדי לספר מה יקרה. הם מסבירים את ההשלכות שלמעשי בני  האדם. אם תעשו כך יקרה כך ואם תעשו כך יקרה כך! כלומר הכל תלוי במעשי האדם וביוזמתו!! אמנם ה' יודע מה יקרה אם.., על פי אפשרויות שונות אבל בידי האדם לבחור מה יקרה באמת!!

החלום הראשון שמספר פרעה, הפרות שאכלו נשארות רזות.זה מה שיקרה אם אנו לא נעשה כלום! אכן הרעב יהיה כה חזק שנשכח לגמרי השבע שהיה.

אבל החלום השני מסביר מה צריך לעשות: יש לתת אוכל לשנות הרעב מתוך שנות השבע.

 

אם כן, יוסף איננו חוצפן. הוא רק פותר את המשמעות העמוקה של שני החלומות. ההצעה שלו נובעת מהחלומות עצמם! הוא משווה בין החלום שפרעה מספר ומה שפרעה שכח לספר והוא משווה בין שני החלומות! ההשוואות נותנות הפיתרון! כך היה בשני החלומות של שר המשקים ושר האופים. כל חלום לימד על חברו.

 

פרעה שם לב שהוא השמיט חלק מהחלום שלו כי הוא נבהל מהרעב. יוסף גילה לו פרט אחד משמעותי שדרכו ניתן למצוא אופטימיות! זה מה שמצא חן בעיני פרעה! למצוא אדם שמבין מה כוונת הבורא ומה הוא דורש מבני האדם! פרעה לא קיבל את ההסברים של חרטומים כי הם רק מספרים מה יקרה ולא משאירים מקום לפעולת האדם. עבור המצרים, הכל בא מלמעלה. עבור יוסף והעברים, ה' מצפה מהאדם שיפעל ונותן לו הבחירה החופשית!

 

שנתיים ימים

רש"י בעקבות המדרש מסביר שיוסף היה אמור להשתחרר כבר לפני השנתיים האלה. הוא נשאר שם עוד שנתיים כעונש על זה שהוא בטח בשר המשקים. אבל מאיפה המדרש יודע שיוסף היה אמור להשתחרר לפני?

כל פעם שיש מספרים בחלומות, הם כנגד שנים. שבע הפרות, שבע השיבולים הן כנגד שבע שנים. אם כן, ייתכן שגם 11 הכוכבים של החלום של יוסף הם כנגד 11 שנים שיוסף אמור להישאר בלילה, בגלות, בבור!

אכן יוסף נמכר כשהיה בן 17 שנה. והוא היה בן 30 כשפגש פרעה. הוא נשאר 13 עבד ואסיר. שנתיים מיותרות!

וישב פי

בע"ה כג כסלו התשעז

מישל בן שושן

 

וישב פי

 

 

  1. כתונת הפסים

(הרב מנשה וינר)

 

א. הגדרה

הרבה פרשנים ומדרשים ניסו להגדיר את המילה פסים.

למשל, רש"י מתחיל את פירושו בהגדרה מקובלת:

רש"י בראשית פרק לז    פסים – לשון כלי מלת, כמו (אסתר א ו) כרפס ותכלת, וכמו (שמואל ב' יג יח) כתונת הפסים, דתמר ואמנון…..

בעקבות הפרשנות של ה"שפת אמת", הרב מנשה וינר מציע רעיון מקורי: כתונת הפסים  היא כלי כדי להתמודד עם מצבים ואנשים שונים. יעקב יודע שתפקיד יוסף (בני רחל במיוחד) יהיה לייצג את ישראל בחוץ. יוסף אמור להאיר את העולם באורו של עם ישראל ולקבל מהעולם את הטוב שיש בהם. יוסף הוא השגריר של עם ישראל אצל אומות העולם. כדי למלא תפקיד זה, יעקב עושה לו כתונת פסים.

כתונת= הבגד מכסה את הפרטיות שלי, הוא מגן עליה. אני צריך להישאר אני ולא להתבטל כשאני פוגש אחרים. אבל הבגד הוא גם מראה לשני את מה שאני מעוניין שיראה. אני אלבש בגד מסויים כדי להראות פן מסויים מעצמי. אני ארצה למשל להופיע בתפקיד מסוים או לחזר אחר משהוא או משהיא. הבגד שאני בוחר לשים אותו עלי ישפיע על היחס שיהיה לי עם האחר. הבגד , אם כן, הוא גם אמצעי תקשורת.

פסים= אחד המאפיינים של המילה הזאת היא שהיא בריבוי. יש הרבה פסים. ולא משנה מה מובן המילה "פס". יש פרשנים שידברו על רקמה, על איכות הבד, על ציורים, על צבעים שונים או על ..פסים ממש. בכל אופן יש הרבה פסים. ואם הבגד הוא כלי תקשורת, אז כתונת הפסים היא כלי לתקשורת עם אנשים שונים ומרובים.

פרשנות זו של הרב וינר מאפשרת לנו להבין את החלק השני של הרש"י שהבאנו לעיל:

….ומדרש אגדה על שם צרותיו שנמכר לפוטיפר ולסוחרים ולישמעאלים ולמדינים:

לכאורה, רק ראשי התיבות של פוטיפר, סוחרים, ישמעאל, מדינים, בונים את המילה "פסים".אבל למה יעקב היה יכול לתת ליוסף בנו הקטן סמל ל"צרותיו"??.

אלא שהמדרש כבר רומז על הפירוש של הרב וינר: הכתונת שיעקב נותן לבנו יוסף, תעזור לו להתמודד עם האתגר שמציבים לו האנשים האלה. יש מדרשים אחרים שמצטטים אנשים אחרים:  פרעה-סריסים- יהודה-מצרים שגם הם בונים, בראשי התיבות שלהם המילה "פסים".

 

ב. בנימין

כשיוסף יתוודע לאחיו וייתן להם מתנות, הוא כנראה לא "למד לקח" ונותן חמש שמלות לבנימין במקום שמלה אחת לשאר האחים. הגמרא כבר שאלה:

לכלם נתן לאיש חלפות שמלת ולבנימן נתן.. חמש חליפת, אפשר דבר שנצטער בו אותו צדיק

יכשל בו? דאמר רבא בר מחסיא אמר רב חמא בר גוריא אמר רב: בשביל משקל שני סלעים מילת שהוסיף יעקב ליוסף משאר אחיו – נתגלגל הדבר, וירדו אבותינו למצרים. אמר רבי בנימין בר יפת: רמז רמז לו, שעתיד בן לצאת ממנו שיצא מלפני המלך בחמשה לבושי מלכות, שנאמר ומרדכי יצא… בלבוש מלכות תכלת     תלמוד בבלי מסכת מגילה דף טז עמוד א

על ידי הפירוש של הרב וינר, קל להשיב: בנימין, הבן השני של רחל, אחראי , כמו יוסף, ליחסים עם החוץ. זה מצריך לדעת להתלבש בלבושים שונים! אחד לכל מצב, אחד לכל בן אדם זר. למה בני רחל דווקא מיועדים לתפקיד הזה?, נקרה הזוהר:

זוהר כרך ב (שמות) פרשת וארא [דף כב עמוד א]     אבל רזא דמלה דרחל ולאה תרי עלמין נינהו, חד עלמא דאתכסיא וחד עלמא דאתגליא,

רחל אחראית על כל מה שנראה בחוץ, ולאה בונה את ה"בפנים" של עם ישראל. יוסף נותן לאחיו אותם הכלים שאביו יעקב נתן לו. לכן, הוא לא דואג לשנאת האחים כלפי בנימין. דרך אגב, התורה לא אומרת במפורש שהאחים שנאו את יוסף בגלל כתונת הפסיםאלא בגלל ש"אותו אהב אביהם מכל אחיו".

בראשית פרק לז    (ג) וְיִשְׂרָאֵל אָהַב אֶת יוֹסֵף מִכָּל בָּנָיו כִּי בֶן זְקֻנִים הוּא לוֹ וְעָשָׂה לוֹ כְּתֹנֶת פַּסִּים:

(ד) וַיִּרְאוּ אֶחָיו כִּי אֹתוֹ אָהַב אֲבִיהֶם מִכָּל אֶחָיו וַיִּשְׂנְאוּ אֹתוֹ וְלֹא יָכְלוּ דַּבְּרוֹ לְשָׁלֹם:

ג. מרדכי

הגמרא לעיל עושה קשר בין חמשת השמלות של בנימין לחמש סוגי לבושי המלכות שלבש מרדכי.:

אסתר פרק ח :(טו) וּמָרְדֳּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת , תְּכֵלֶת ,וָחוּר ,וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה ,וְתַכְרִיךְ בּוּץ ,וְאַרְגָּמָן  וְהָעִיר שׁוּשָׁן צָהֲלָה וְשָׂמֵחָה:

פורים הוא אכן החג של היהודים בגלות. בזכות מרדכי היהודים מצליחים להינצל ולהישאר גרים בחוץ לארץ. פורים הוא חג המסכות, המלבושים השונים. לא רק מרדכי מתלבש בלבוש מלכות פרס ומדי אלה יש מנהגים שונים של תחפושות שמאפשרים לנו עד היום להראות שהלבוש הוא כלי לכסות את הפנימיות ולהתקשר עם העולם החיצון.

 

ד. כותנות העור

כבר בגן עדן, הבגד הראשון נעשה על ידי הבורא עצמו כדי להלביש את האדם שחטא.

(כא) וַיַּעַשׂ יְקֹוָק אֱלֹהִים לְאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם: פ בראשית פרק ג

חטא עץ הדעת הוא, בהסבר של הרב וינר, בלבול בין הרע והטוב. אם כן, על האדם, מאז , למצוא את הטוב בכל דבר כי בו נמצא גם טוב מעורבב. זה מצריך להיות בקשר עם כל דבר בעולם, במידת האפשר. אבל כדי להיות בקשר עם שאר העולם, גם הדברים "הרעים", "הזרים", יש להגן על הפנימיות שלנו! וזה סיבת הלבוש של הבורא: להגן על האדם ולתת לו כלי להיכנס בקשר גם עם אלה שרעים בעיניו! כי יש טוב בתוכם.

לכן, המקובלים מדברים על "תיקון המלבושים". האדם חייב לשמור על פנימיותו אבל הוא גם חייב להיכנס בקשר עם האחר. כשהוא מנסה להאיר את האחר וגם לקבל ממנו את הטוב.

רבי מאיר היה קורא במקום "כותנות עור" , "כותנות אור". הוא ראה בלבוש רק את הצד החיובי שבדבר. כלי שממנו ניתן להאיר ולקבל הארות מהחוץ. אבל יש בבגד צדדים יותר מסוכנים. הבגד יכול לבגוד באדם. הוא עלול להתבלבל בין הבגד שלו והוא עצמו! הבגד הוא רק בגד! והוא נולד בגלל חטא!

יש באדם את ה"א", הפנימיות שלו. והוא לובש שכבות חיצוניות, אחרי האלף הזה. והם האותיות: ב,ג,ד שעושים את ה"בגד". כתונת יוסף היא חלק מתיקון המלבוש.

 

ה. כתונת הכהן הגדול

ללא בגדיו, הכהן איננו יכול לעבוד. הבגדים של הכהן עושה אותו כהן בתפקיד. למה? אולי כדי להפריד בין התפקיד והאיש. מסוכן יהיה שהכהן יחשוב שהוא מכפר על בני ישראל, שהוא מתקן את חטא אדם הראשון בזכות עצמו. הוא חייב לזכור שהוא רק בתפקיד והתפקיד מעניקה לו את המעלות האלה. כל אדם אחר(כהן) היה יכול למלא תפקיד זה , במידה והוא היה לובש הבגדים של הכהן הגדול!

 

ו. שבעים שפות

המדרשים מספרים שיוסף ידע לדבר שבעים שפות ועוד אחת, העברית. זה  היתרון שהיה לו על פרעה. ברור שהעניין הזה קשור ליכולות ולמשימות המיוחדות של יוסף: להיות בקשר ולהשפיע על כל אומות העולם.

כשפרעה חולם, התורה מספרת שהוא נמצא "על היאור" אבל כשפרעה מספר את חלומו, הוא טוען שהוא "עומד על שפת היאור". יוסף יטען נגדו, שהוא, פרעה  לא מכיר את "שפת היאור"! היא העברית! ליוסף התווסף אות "ה" כדי לשלוט על שבעים השפות, כולל "שפת היאור":

תהילים פרק פא   (ו) עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ בְּצֵאתוֹ עַל אֶרֶץ מִצְרָיִם שְׂפַת לֹא יָדַעְתִּי אֶשְׁמָע:

 

ז. יוסף הצדיק

צדקות יוסף מוגדרת כיכולת שלו להישאר יוסף ולא להתבולל. למה זה כישרון מיוחד? בדיוק בגלל המשימה שלו להיות בקשר עם אומות העולם. סכנת ההתבוללות ברורה: ככל שיהודי מנסה להיות בקשר עם הגויים, סכנת ההתבוללות מרחפת. ייתכן שזו היה במרכז המחלוקת בין יוסף לאחיו. האחים, ובמיוחד יהודה, טענו שיש לעבוד פנימה , בתוך העם היהודי ומשם האור יצא לעולם. הם טוענים שאין לעשות צעדים כלפי חוץ. ויוסף שהיה מספיק חזק, טען שיש להאיר לעולם דרך היציאה החוצה.

 

ח. כרום התא

מעניין לקשור את ה"בגד" וחשיבותו עם כרום התא. לכאורה הכרום בא "רק" כדי להגן על התא, לצייר את הגבולות של התא. חושבים שהעיקר הוא הגרעין של התא, התוכן הגנטי. אבל אנו יודעים שרוב התהליכים שמתנים החיים והתפקוד של התא טמונים בכרום שלו.

 

 

 

  1. מכירת יוסף

(הרב לבטאג)

בראשית פרק לז :(כד) וַיִּקָּחֻהוּ וַיַּשְׁלִכוּ אֹתוֹ הַבֹּרָה וְהַבּוֹר רֵק אֵין בּוֹ מָיִם:(כה) וַיֵּשְׁבוּ לֶאֱכָל לֶחֶם וַיִּשְׂאוּ עֵינֵיהֶם וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה אֹרְחַת יִשְׁמְעֵאלִים בָּאָה מִגִּלְעָד וּגְמַלֵּיהֶם נֹשְׂאִים נְכֹאת וּצְרִי וָלֹט הוֹלְכִים לְהוֹרִיד מִצְרָיְמָה:(כו) וַיֹּאמֶר יְהוּדָה אֶל אֶחָיו מַה בֶּצַע כִּי נַהֲרֹג אֶת אָחִינוּ וְכִסִּינוּ אֶת דָּמוֹ:(כז) לְכוּ וְנִמְכְּרֶנּוּ לַיִּשְׁמְעֵאלִים וְיָדֵנוּ אַל תְּהִי בוֹ כִּי אָחִינוּ בְשָׂרֵנוּ הוּא וַיִּשְׁמְעוּ אֶחָיו:(כח) וַיַּעַבְרוּ אֲנָשִׁים מִדְיָנִים סֹחֲרִים וַיִּמְשְׁכוּ וַיַּעֲלוּ אֶת יוֹסֵף מִן הַבּוֹר וַיִּמְכְּרוּ אֶת יוֹסֵף לַיִּשְׁמְעֵאלִים בְּעֶשְׂרִים כָּסֶף וַיָּבִיאוּ אֶת יוֹסֵף מִצְרָיְמָה:(כט) וַיָּשָׁב רְאוּבֵן אֶל הַבּוֹר וְהִנֵּה אֵין יוֹסֵף בַּבּוֹר וַיִּקְרַע אֶת בְּגָדָיו:(ל) וַיָּשָׁב אֶל אֶחָיו וַיֹּאמַר הַיֶּלֶד אֵינֶנּוּ וַאֲנִי אָנָה אֲנִי בָא:

 

יש בלבול בסיפור המכירה של יוסף.מי אחראי מי מכר?, מי הוציא יוסף מן הבור? המדיינים? הישמעאלים? האחים?    הרב מנחם ליבטאג מציע קריאה פשוטה שמסבירה את רוב הבעיות:

 

  1. יוסף מגיע אל אחיו והם מתכוונים להרוג אותו.
  2. ראובן מציע , במקום להרוג אותו, לשים אותו בבור.( בכוונה לבוא להציל אותו אחר כך)
  3. האחים מסכימים ושמים יוסף בבור.
  4. האחים הולכים למקום מרוחק, אולי בפסגת הר באזור, כדי לאכול. ראובן איתן אוכל ומחכה להזדמנות להציל יוסף
  5. מהפסגה שהם נמצאים בה, האחים מבחינים באורחת הישמעאלים שבאה מגלעד. עמק דותן הוא אכן מעבר לשיירות של הסוחרים הבאים מהצפון מזרח, וממשיכים אל הים לכיוון מצרים. הם לא ממהרים כי עד שהישמעאלים יגיעו לבור, ייקח עוד כמה שעות.
  6. בדיוק באותו הרגע, עוברים על יד הבור מדינים ששומעים או מבחינים ביוסף בבור. הם מעלים אותו ומוכרים אותו לישמעאלים המגיעים בדרך.
  7. ראובן, מצידו עוזב את אחיו , מקדים אותם ורץ אל הבור כדי להציל את יוסף. אבל כשהוא מגיע, המדיינים כבר הלכו עם יוסף. ראובן לא מוצא את יוסף! והוא מודיע זאת לאחים שבאים אחריו אל הבור.
  8. האחים לא הבינו מה קרה ליוסף. ייתכן שהוא נלקח ונהרג על ידי חיה טורפת. ייתכן שגנבים גנבו אותו לעבד. הם בכל זאת מרגישים אשמים בהיעדרותו כי הם אלה ששמו אותו בבור. וראובן מרגיש אשם שהוא לא הצליח להציל אותו. ייתכן שבראש של האחים נשאר הסיכוי שיוסף עדיין בחיים.

 

  1. יעקב לא מתנחם

(הרב זאקס)

 

בראשית פרק לז :(לג) וַיַּכִּירָהּ וַיֹּאמֶר כְּתֹנֶת בְּנִי חַיָּה רָעָה אֲכָלָתְהוּ טָרֹף טֹרַף יוֹסֵף:(לד) וַיִּקְרַע יַעֲקֹב שִׂמְלֹתָיו וַיָּשֶׂם שַׂק בְּמָתְנָיו וַיִּתְאַבֵּל עַל בְּנוֹ יָמִים רַבִּים:(לה) וַיָּקֻמוּ כָל בָּנָיו וְכָל בְּנֹתָיו לְנַחֲמוֹ וַיְמָאֵן לְהִתְנַחֵם וַיֹּאמֶר כִּי אֵרֵד אֶל בְּנִי אָבֵל שְׁאֹלָה וַיֵּבְךְּ אֹתוֹ אָבִיו:

למה יעקב לא רוצה להתנחם?

הרי הוא מכריז שזו כתונת יוסף. הוא מכריז שהוא "טרוף טורף" חיה רעה אכלתהו. ובכל זאת יעקב ממאן להתנחם. למה? יש איסור להתאבל יותר ממה שההלכה קובעת.

אלה שנראה שליעקב גם כן נשארת האופציה שיוסף עדיין חי. כל עוד הוא לא ראה את הגופה, התקווה נשארת בליבו. אם יתנחם, זו תהיה בגידה!

בדומה למה שמרגישים ההורים של חיילים נעדרים, יעקב איננו יכול "לעזוב" את יוסף, כל עוד אין ודאות למותו על ידי הבאת גופתו לקבורה.

כמו שרחל מאנה להתנחם לפי הנביא ירמיהו:

ירמיהו פרק לא : (יד) כֹּה אָמַר יְקֹוָק קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ:

ייתכן שהמיאון להתנחם היא היכולת להמשיך ולהילחם "בכל זאת", אפילו כשכל הסיכוים אבודים. זו התקווה של עם ישראל , למרות כל המצבים המייאשים שהם עברו במשך הדורות!

ייתכן שהסירוב של יעקב  ושל רחל להתנחם, הם אלה שבנו בתוך הזהות של העם את התקווה לישועה.