וישלח פי

בע"ה יד כסלו התשעז

מישל בן שושן

וישלח פי

 

שלושה רבדים בסיפור אחד

אחרי שהמלאכים חוזרים ליעקב, הם אמורים לדווח לו על כוונות עשיו כלפיו. אבל בעצם, הם משאירים אותו בתוך ספק! הם אומרים לו:

וַיָּשֻׁבוּ הַמַּלְאָכִים אֶל יַעֲקֹב לֵאמֹר בָּאנוּ אֶל אָחִיךָ אֶל עֵשָׂו וְגַם הֹלֵךְ לִקְרָאתְךָ וְאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ עִמּוֹ:

אמנם רש"י ורמב"ן  סבורים שהמלאכים אומרים שעשיו בא להילחם ביעקב אבל רשב"ם טוען להיפך!:

  • רש"י באנו אל אחיך אל עשו – שהיית אומר אחי הוא, אבל הוא נוהג עמך כעשו הרשע, עודנו בשנאתו:
  • רמב"ן עברתו שמורה בלבו, ולעשות לו רעה היה הולך בחיל הזה.
  • רשב"ם (ז) באנו אל אחיך אל עשו – ומצאת חן בעיניו כאשר אמרת, וגם הנה הוא מתוך ששמח בביאתך ובאהבתו אותך, הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו לכבודך

אבל גם יעקב נשאר בספק ומתכונן לשתי האפשרויות:

  1. או שעשיו בא להילחם. זה גורם ליעקב לחצות את המחנה שלו לשניים ולהתפלל .
  2. או שעשיו בא לקבל את פניו בחיבה ושלום, ואז הוא מכיר מתנות. נקרא את הפסוקים:

(ח) וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד וַיֵּצֶר לוֹ וַיַּחַץ אֶת הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וְאֶת הַצֹּאן וְאֶת הַבָּקָר וְהַגְּמַלִּים לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת:(ט) וַיֹּאמֶר אִם יָבוֹא עֵשָׂו אֶל הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה:

(י) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֱלֹהֵי אָבִי אַבְרָהָם וֵאלֹהֵי אָבִי יִצְחָק יְקֹוָק הָאֹמֵר אֵלַי שׁוּב לְאַרְצְךָ וּלְמוֹלַדְתְּךָ וְאֵיטִיבָה עִמָּךְ:(יא) קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים וּמִכָּל הָאֱמֶת אֲשֶׁר עָשִׂיתָ אֶת עַבְדֶּךָ כִּי בְמַקְלִי עָבַרְתִּי אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה וְעַתָּה הָיִיתִי לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת:(יב) הַצִּילֵנִי נָא מִיַּד אָחִי מִיַּד עֵשָׂו כִּי יָרֵא אָנֹכִי אֹתוֹ פֶּן יָבוֹא וְהִכַּנִי אֵם עַל בָּנִים:(יג) וְאַתָּה אָמַרְתָּ הֵיטֵב אֵיטִיב עִמָּךְ וְשַׂמְתִּי אֶת זַרְעֲךָ כְּחוֹל הַיָּם אֲשֶׁר לֹא יִסָּפֵר מֵרֹב:

(יד) וַיָּלֶן שָׁם בַּלַּיְלָה הַהוּא

וַיִּקַּח מִן הַבָּא בְיָדוֹ מִנְחָה לְעֵשָׂו אָחִיו:(טו) עִזִּים מָאתַיִם וּתְיָשִׁים עֶשְׂרִים רְחֵלִים מָאתַיִם וְאֵילִים עֶשְׂרִים:(טז) גְּמַלִּים מֵינִיקוֹת וּבְנֵיהֶם שְׁלֹשִׁים פָּרוֹת אַרְבָּעִים וּפָרִים עֲשָׂרָה אֲתֹנֹת עֶשְׂרִים וַעְיָרִם עֲשָׂרָה:(יז) וַיִּתֵּן בְּיַד עֲבָדָיו עֵדֶר עֵדֶר לְבַדּוֹ וַיֹּאמֶר אֶל עֲבָדָיו עִבְרוּ לְפָנַי וְרֶוַח תָּשִׂימוּ בֵּין עֵדֶר וּבֵין עֵדֶר:(יח) וַיְצַו אֶת הָרִאשׁוֹן לֵאמֹר כִּי יִפְגָשְׁךָ עֵשָׂו אָחִי וּשְׁאֵלְךָ לֵאמֹר לְמִי אַתָּה וְאָנָה תֵלֵךְ וּלְמִי אֵלֶּה לְפָנֶיךָ:(יט) וְאָמַרְתָּ לְעַבְדְּךָ לְיַעֲקֹב מִנְחָה הִוא שְׁלוּחָה לַאדֹנִי לְעֵשָׂו וְהִנֵּה גַם הוּא אַחֲרֵינוּ:(כ) וַיְצַו גַּם אֶת הַשֵּׁנִי גַּם אֶת הַשְּׁלִישִׁי גַּם אֶת כָּל הַהֹלְכִים אַחֲרֵי הָעֲדָרִים לֵאמֹר כַּדָּבָר הַזֶּה תְּדַבְּרוּן אֶל עֵשָׂו בְּמֹצַאֲכֶם אֹתוֹ:(כא) וַאֲמַרְתֶּם גַּם הִנֵּה עַבְדְּךָ יַעֲקֹב אַחֲרֵינוּ כִּי אָמַר אֲכַפְּרָה פָנָיו בַּמִּנְחָה הַהֹלֶכֶת לְפָנָי וְאַחֲרֵי כֵן אֶרְאֶה פָנָיו אוּלַי יִשָּׂא פָנָי:(כב) וַתַּעֲבֹר הַמִּנְחָה עַל פָּנָיו וְהוּא לָן בַּלַּיְלָה הַהוּא בַּמַּחֲנֶה:

 

יעקב עובד על שתי האפשרויות בו זמנית. בכך הוא מלמד אותנו, זרעו, להתכונן בשני המישורים מול כל מצב: להיות אופטימי ולפעול לפי האופציה האופטימית. אבל בו בזמן, להתכונן לאופציה הפסימית יותר.

הרב מנשה וינר הבחין ברמזים בולטים בטקסט שמבליטים את שתי ההכנות האלה:

הקטע הראשון, מתייחס לאשרות הפסימית של עשיו שבא למלחמה.  הקטע הזה מסתיים במידע המוזר :"וילן שם בלילה ההוא". גם הקטע השני מסתיים בלינה של יעקב. למה התורה מודיעה לנו שיעקב לן? אין הסבר, לכאורה בפשט הפסוקים!. וזה מדליק אצל הרב מנשה וינר(ישיבת מעלות) נורה אדומה: האם המילים האלה "וילן שם בלילה.." הם לא רמז שמזמין אותנו לקרוא את שני הקטעים במקביל? כאילו התורה רוצה לספר שיעקב התכונן לאופציה הראשונה וגם לאופציה השנייה! ובכל פעם, התורה מציינת שהוא לן. כאילו הכל קורה באותו הלילה!

יש רמז נוסף:

  • בקטע הראשון של האפשרות למלחמה, המילה "מחנה" מופיעה ארבע פעמים. "מחנה" מצביע על ההסתכלות הצבאית והארגון לקראת עימות.
  • בקטע השני, של הכנות למתנות, המילה "מנחה" מופיעה ארבע פעמים! מנחה מול מחנה! אותם אותיות בסדר שונה! אותו מצב שניתן להסתכל בו משני צדדים הפוכים!

דרך אגב, באופן מסורתי אנו רגילים לרש"י המפורסם במקום שמסביר שיעקב התכונן לשלושה דברים: דורון(מתנות) תפילה ומלחמה (יצירת מחנות). אבל הרב מנשה וינר מציע לראות כאן שתי אופציות: מלחמה ופיוס. המלחמה כוללת בתוכה גם יצירת המחנות וגם התפילה להגנה במלחמה. לכן, חציתי את הקטע הראשון לשניים. אמנם הוא עוסק כולו במלחמה, אבל החצי השני שלו עוסק בתפילה עבור המלחמה. וכדי להראות שבאמת מדובר על עניין אחד(מלחמה ותפילה), הנה טבלה שבה החלק הראשון, המלחמה מקביל לחלק השני, התפילה עבור המלחמה:

מלחמה תפילה
וַיַּחַץ אֶת הָעָם אֲשֶׁר אִתּוֹ וְעַתָּה הָיִיתִי לִשְׁנֵי מַחֲנוֹת
אִם יָבוֹא עֵשָׂו אֶל הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ .. פֶּן יָבוֹא וְהִכַּנִי
וַיִּירָא יַעֲקֹב מְאֹד וַיֵּצֶר לוֹ כִּי יָרֵא אָנֹכִי אֹתוֹ

 

ואז בא הקטע השלישי: המאבק עם המלאך.

(כג) וַיָּקָם בַּלַּיְלָה הוּא וַיִּקַּח אֶת שְׁתֵּי נָשָׁיו וְאֶת שְׁתֵּי שִׁפְחֹתָיו וְאֶת אַחַד עָשָׂר יְלָדָיו וַיַּעֲבֹר אֵת מַעֲבַר יַבֹּק:(כד) וַיִּקָּחֵם וַיַּעֲבִרֵם אֶת הַנָּחַל וַיַּעֲבֵר אֶת אֲשֶׁר לוֹ:(כה) וַיִּוָּתֵר יַעֲקֹב לְבַדּוֹ וַיֵּאָבֵק אִישׁ עִמּוֹ עַד עֲלוֹת הַשָּׁחַר:(כו) וַיַּרְא כִּי לֹא יָכֹל לוֹ וַיִּגַּע בְּכַף יְרֵכוֹ וַתֵּקַע כַּף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּהֵאָבְקוֹ עִמּוֹ:(כז) וַיֹּאמֶר שַׁלְּחֵנִי כִּי עָלָה הַשָּׁחַר וַיֹּאמֶר לֹא אֲשַׁלֵּחֲךָ כִּי אִם בֵּרַכְתָּנִי:(כח) וַיֹּאמֶר אֵלָיו מַה שְּׁמֶךָ וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב:(כט) וַיֹּאמֶר לֹא יַעֲקֹב יֵאָמֵר עוֹד שִׁמְךָ כִּי אִם יִשְׂרָאֵל כִּי שָׂרִיתָ עִם אֱלֹהִים וְעִם אֲנָשִׁים וַתּוּכָל:(ל) וַיִּשְׁאַל יַעֲקֹב וַיֹּאמֶר הַגִּידָה נָּא שְׁמֶךָ וַיֹּאמֶר לָמָּה זֶּה תִּשְׁאַל לִשְׁמִי וַיְבָרֶךְ אֹתוֹ שָׁם:(לא) וַיִּקְרָא יַעֲקֹב שֵׁם הַמָּקוֹם פְּנִיאֵל כִּי רָאִיתִי אֱלֹהִים פָּנִים אֶל פָּנִים וַתִּנָּצֵל נַפְשִׁי:(לב) וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ כַּאֲשֶׁר עָבַר אֶת פְּנוּאֵל וְהוּא צֹלֵעַ עַל יְרֵכוֹ:(לג) עַל כֵּן לֹא יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת גִּיד הַנָּשֶׁה אֲשֶׁר עַל כַּף הַיָּרֵךְ עַד הַיּוֹם הַזֶּה כִּי נָגַע בְּכַף יֶרֶךְ יַעֲקֹב בְּגִיד הַנָּשֶׁה:

הקטע מתחיל  במילים המוזרות האלה :" וַיָּקָם בַּלַּיְלָה הוּא.." אבל, אחרי מה שקראנו לעיל, זה כבר לא מוזר כל כך. הנה ההכרעה בין שתי האופציות! באותו הלילה, שבה יעקב הכין את עצמו לשתי האפשרויות (מחנה ומנחה), יעקב פוגש את עשיו במישור אחר. מישור הלילה, אולי בחלום, אולי בשמים. בכל אופן, לא מדובר על המפגש הארצי שיחול מיד אחר כך אלא על מפגש עם איש- שיעקוב יקרא לו "פני אלוהים", מלאך ממש!

ההכרעה של המאבק ביו יעקב למלאך יכריע  את המפגש עם עשיו למחרת!! יעקב יוצא מנצח. צולע אבל מנצח. זה מקנה לו זכות להיקרא ישראל (כי שרית עם אלוהים ותוכל) ולפגוש את אחיו באופציה הרצויה עבורו: מפגש של שלום ואחווה!

 

נסכם עד כה:

  • התורה מספרת איך יעקב מכין את עצמו לאופציה שלילית- ואז כותבת :" וַיָּלֶן שָׁם בַּלַּיְלָה הַהוּא"
  • התורה מספרת איך יעקב מכין מתנות לאופציה החיובית- ואז מסיימת :"וְהוּא לָן בַּלַּיְלָה הַהוּא"
  • התורה מספרת איך הדבר הגיע לידי הכרעה בסיפור שלישי שמתחיל ב:" וַיָּקָם בַּלַּיְלָה הוּא.."
  • ואז התורה מספרת את המפגש בין יעקב לעשיו שמתרחש בבוקר, אחרי ש:" וַיִּזְרַח לוֹ הַשֶּׁמֶשׁ "!

לפי האופציה השנייה האופטימית, בזכות המאבק של יעקב במלאך והניצחון שלו במאבק!

 

כאילו הלילה מסמלת את העולם המוסתר שבו מתרחשים ההכנות, הכוונות, התכנונים, ההתלבטויות. היום, לעומתו, הוא תיאור המציאות בעולם הגשמי.

נראה שהתורה רוצה לספר שני סיפורים:

  1. מה שקורה בפועל על האדמה, בחי העולם שלנו
  2. ומה שקורה בעולם מקביל, בשמים, למעלה, במימד אחר.

החידוש הוא :עולם אחד משפיע על העולם השני!

  • העולם העליון, עולם המלאכים, אלוהים שמתכנן, כוונות בורא העולם, החלטות מידת הדין, עולם נסתר מעיני אנוש., בו הכל נסגר למעלה וחייב להתרחש למטה..
  • ועולם תחתון שבו הכל גלוי, זו המציאות שבה אנו חיים, שבה, האלוהים מסתכל ומצפה שאנו נתנהג בבחירה חופשית. מה שעושה האדם משפיע עמוקות על ההחלטות של האלוהים. לכן, יש מקום לתפילת האדם שיכול לשנות דברים. יש מקום להתנהגות המוסרית של האדם שמשנה את התגובה האלוהית.
  • שני העולמות, כפי שתיארתי אותם לעיל, הם עולמות מקבילים שאינם נפגשים. כל עולם נראה משפיע על השני. החידוש העיקרי של הפרשה שלנו (זה המסר הכללי של התורה אבל בפרשה שלנו זה בולט במיוחד), זה השילוב בין שני העולמות. ההשפעה של עולם אחד על העולם השני.
  • בסיפור התורה רעיון זה מתגלה על ידי כמה דברים:
  • יעקב נפגש עם מלאכים! רק עובדה זו היתה צריכה להיות מפתיעה ומספיקה לחדש לנו את כל הרעיון.
  • הסולם מחבר בין שמים וארץ
  • עולם החלום , השייך בדרך כלל לעולם נסתר, עולם הדמיון, ה"לא ריאלי", מפרשת ויצא ועד סוף ספר בראשית, גובר בחשיבותו ובהשפעתו על החיים הרגילים
  • התורה מספרת את מה שמתרחש בראשו של יעקב (פחד- נחישות- הכנות) וגם מה שהוא עושה בפועל.
  • התורה מספרת מפגש לילי עם מלאך שיכריע את תוצאות המפגש הפיזי למחרת ביום..

אילו יעקב לא היה מנצח את המלאך, ספק אם המפגש עם עשיו היה מסתיים כפי הסתיים!. בלי ההכנות לשתי האפשרויות, ייתכן שהמפגש עם המלאך היה שונה, או אולי לא היה מתרחש בכלל.

מה גרם לעשיו לחבק את יעקב ולא להרוג אותו? האם זה היה מתוכנן מלמעלה? האם יעקב השפיע על ההחלטות בשמים וכך הכריע שהמפגש יצליח? האם התייצבות יעקב מול דילמות וההכנות הפיזיות שלו השפיעו על ההחלטות מלמעלה? אם התורה משאירה אותנו בספק על כוונות עשיו, כמו שהמלאכים (שאמורים לדעת הכל) משאירים בספק את יעקב (והוא לא שואל אותם יותר שאלות, אלא מקבל את דבריהם הסתומים), האם זה לא חלק מהמסר העיקרי של התורה?

האדם נמצא בעולם הזה בעולם של ספקות. עליו לקבל המון החלטות.

קל מאוד לחשוב שהכל "מכתוב"(כמו המוסלמים) מלמעלה ואין לאדם שום יכולת לשנות שום דבר, זה מנקה אותו מכל אחריות.

מצד שני, נפוצה הדעה היום שהאדם הוא "כל יכול" ומה שקורה איננו קשור לתכנון או החלטות "בשמים".

התורה מתארת שילוב בין שתי הגישות האלה: האדם חייב להתנהג כאילו הכל תלוי בו. והאדם חייב לדעת שיש אלוהים למעלה שמכוון את הדברים. אבל החידוש העצום הוא שעולם אחד משפיע על השני ,בשני הכיוונים!!

הניצחון של יעקב על המלאך משפיע על המפגש עם עשיו!

המפגש עם עשיו, הפחד ממנו, ההכנות לקראתו, משפיעות על מה שמתוכנן למעלה!

שמו של יעקב "ישראל" ניתן כי "שרית עם אלוהים ועם אנשים ותוכל". הניצחון של יעקב על האלוהים הוא זה שנותן לנו את השם ישראל!! הניצחון הזה בא מהשילוב בין שני העולמות!

 

שמות של המקומות

יש מילים שחוזרות הרבה פעמים בכל הסיפור:

  • כבר ראינו את המילים :"מחנה"- "מנחה". ארבע פעמים בכל קטע . גם רבקה, אימה של שני הילדים צפתה מראש על זה כשהיא אמרה ליעקה לברוח לחרן..( פרק כז (מב) …. וַתֹּאמֶר אֵלָיו הִנֵּה עֵשָׂו אָחִיךָ מִתְנַחֵם לְךָ לְהָרְגֶךָ) המתנחם צריך להתגשם על ידי מחנות (מלחמות) או מתנות (פיוס)? כבר הודיעו לה שהמאבק בין שני התינוקות בבטנה היא בעצם ההתמודדות הנצחית של עם ישראל מול זרעו של עשיו 😦 פרק כה(כג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר). לא לחינם יעקב יקרא למקום :"מחניים"!!
  • יש עוד מילים דומות-שונות שחוזרות על עצמן: מאבק וחיבוק. המלאך ויעקב נאבקים. עשיו ויעקב מתחבקים. שני המילים דומות. כששני אנשים נאבקים, הם נראים אולי, כמתחבקים. ואולי קשור שם המקום שבו זה קורא: נחל "יבוק".
  • יש פסוק מעניין שבו המילה "פני, פניו מופיעה הרבה. לא לחינם יעקב יקרא למקום "פנואל". כי הוא ראה אלוהים פנים אל פנים!
מלחמה דורון מקום
אבק חבק נחל יבוק
מחנה מנחה מחנים
פני פניך פניאל

 

שם המקום, אם כן, משקף את מישור ההתמודדות של יעקב מול עשיו.

 

 

השתיקה של יעקב במיתת רחל

מתוך רעיון של הרב אלחנן סמט-(ישיבת הר עציון)

 

כששרה מתה, התורה פרתה את התגובות של אברהם בעלה. בכי, הספד…

אבל כאן, רחל, אשתו האהובה והצעירה של יעקב מתה בלידתה את בנימין והתורה לא מספרת שיעקב הגיב. או שהוא לא הגיב או שהתורה לא מספרת את התגובה. אבל חוסר התגובה זועק השמימה! עלינו להבין מה משמעות השתיקה של יעקב. נקרא את הפסוקים:

(טז) וַיִּסְעוּ מִבֵּית אֵל, וַיְהִי עוֹד כִּבְרַת הָאָרֶץ לָבוֹא אֶפְרָתָה וַתֵּלֶד רָחֵל וַתְּקַשׁ בְּלִדְתָּהּ: (יז) וַיְהִי בְהַקְשֹׁתָהּ בְּלִדְתָּהּ וַתֹּאמֶר לָהּ הַמְיַלֶּדֶת אַל תִּירְאִי כִּי גַם זֶה לָךְ בֵּן:(יח) וַיְהִי בְּצֵאת נַפְשָׁהּ כִּי מֵתָה וַתִּקְרָא שְׁמוֹ בֶּן אוֹנִי וְאָבִיו קָרָא לוֹ בִנְיָמִין:(יט) וַתָּמָת רָחֵל וַתִּקָּבֵר בְּדֶרֶךְ אֶפְרָתָה הִוא בֵּית לָחֶם:(כ) וַיַּצֵּב יַעֲקֹב מַצֵּבָה עַל קְבֻרָתָהּ הִוא מַצֶּבֶת קְבֻרַת רָחֵל עַד הַיּוֹם:

זו טרגדיה ממש:

רחל צעירה. היא האהובה. היא לא תזכה לקבורה יחד עם בעלה. ברגע הכי משמח עבורה, לידת הבן השני המיוחל, היא מתה בצער רב ובכאב. היא נקברת בדרך ולא מחכים עוד כמה קילומטרים בודדים עד חברון כדי לקבור אותה!! אלא בו במקום קוברים אותה לבדה. ננסה לעיין בכמה נקודות:

  1. 1. למה היא נקברה כאן?

מבחינת ההלכה, אין להעביר את גופת אישה למקום אחר בגלל כבודה. ועוד יותר אם מדובר ביולדת שמתה. הנה כמה מקורות:

מסכת מועד קטן דף כז עמוד א :   אין מניחין את המטה ברחוב שלא להרגיל את ההספד. ולא של נשים לעולם, מפני הכבוד. ….

ולא של נשים לעולם מפני הכבוד, אמרי נהרדעי: לא שנו אלא חיה. אבל שאר נשים – מניחין. רבי אלעזר אמר: אפילו שאר הנשים, דכתיב +במדבר כ'+ ותמת שם מרים ותקבר שם – סמוך למיתה קבורה

אבל ברור שההשגחה גרמה לזה שהיא תמות כאן ותיקבר כאן! למה?

נראה לי שרחל היא זו שתהיה אחראית על הבנים שנמצאים בצער בגלות. היא בדרך כדי לסמן את הדרך. לא לשכוח את אלה שעדיין לא הגיעו. את אלה שסובלים. היא מבכה את בניה ואין מנחם לה. בתיקון חצות, תיקון רחל הוא מלא קינות, ווידוים, בכי וצער ..על הטרגדיות שפוקדות את העם היהודי! רחל מסמלת את החלק שעדיין לא הושלם בהיסטוריה. הכאב של תלתולי ההיסטוריה היהודית. מניטו זצ"ל היה משווה בין מיתת רחל לשואה!

  1. למה רחל מתה?

יש כל מיני הסברים. זה מציע שזה קרה בגלל קללת יעקב על גנבת התרפים. זה טוען שזה בגלל הקנאה שלה לאחותה. זה יטען שזה בגלל גניבת התרפים….וזה וטען שהיא לא רצתה שיעקב יחיה בארץ ישראל נשוי לשתי אחיות! (רמב"ן שסובר שרק בארץ האבות שמרו על התורה) אבל התורה איננה נותנת שום טעם!

זה מזכיר את הנסיונות להסביר למה יש אסונות בעולם. למה היתה שואה בעם ישראל.  יש הרבה פרשנים שמנסים לתת "הסברים". כאילו אי אפשר לחיות בלי להסביר למה!  נראה לי שעלינו להתמודד עם הטרגדיות והכאב שלהם אפילו אם אין הסבר! ובמיוחד שאין הסבר! זה הגדרת הטרגדיה!

  1. 3. שתיקת יעקב

בדיוק כאן, נראה לי ששתיקת יעקב היא הביטוי לרעיון הזה. בדיוק כמו שאהרון שתק במיתת ילדין. כך יעקב שותק מול הטרגדיה הנוראה מכל. לא בגלל אדישות אלא מתוך כאב עמוק, ללא הסבר.

  1. 4. המצבה

יש תגובה של יעקב והיא הצבת מצבה על קבורת רחל:

הרב סמט מציע לשים לב לארבע  מצבות שיעקב טיפל בהן:

  • פרק כח (יח) וַיַּשְׁכֵּם יַעֲקֹב בַּבֹּקֶר וַיִּקַּח אֶת הָאֶבֶן אֲשֶׁר שָׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיָּשֶׂם אֹתָהּ מַצֵּבָה וַיִּצֹק שֶׁמֶן עַל רֹאשָׁהּ:(יט) וַיִּקְרָא אֶת שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא בֵּית אֵל ..

בהתחלת הסיפור, כשיעקב יוצא מהארץ לקראת חרן, הוא קורא למקום בית אל ומציב של מצבה.

  • פרק כט (י) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר רָאָה יַעֲקֹב אֶת רָחֵל בַּת לָבָן אֲחִי אִמּוֹ וְאֶת צֹאן לָבָן אֲחִי אִמּוֹ וַיִּגַּשׁ יַעֲקֹב וַיָּגֶל אֶת הָאֶבֶן מֵעַל פִּי הַבְּאֵר

אחר כך, יעקב מגיע לחרן, ומול הבאר הוא פוגש לראשונה את רחל, מה שדוחף אותו להרים את האבן הענקית מעל פי הבאר.

  • פרק לה (יד) וַיַּצֵּב יַעֲקֹב מַצֵּבָה בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר דִּבֶּר אִתּוֹ מַצֶּבֶת אָבֶן וַיַּסֵּךְ עָלֶיהָ נֶסֶךְ וַיִּצֹק עָלֶיהָ שָׁמֶן:(טו) וַיִּקְרָא יַעֲקֹב אֶת שֵׁם הַמָּקוֹם אֲשֶׁר דִּבֶּר אִתּוֹ שָׁם אֱלֹהִים בֵּית אֵל:

כשיעקב חוזר לארץ, הוא שוב עובר דרך המקום "בית אל" הוא שוב קורא לו כך ושם הוא שוב מקים מצבה. כאילו מהלך נסגר. מצבה ביציאתו ומצבה בכניסתו ארצה.

אבל איפה מסגירת המעגל עם האבן שהוא הרים מפי הבאר כשהוא פוגש את רחל?

  • וַיַּצֵּב יַעֲקֹב מַצֵּבָה עַל קְבֻרָתָהּ הִוא מַצֶּבֶת קְבֻרַת רָחֵל עַד הַיּוֹם

הנה סגירת המעגל, סגירת הגולל ,שחיפשנו! המצבה על קבורת רחל היא סגירת הבאר שהוא פתח כשהוא ראה אותה!!

 

נראה שהמשמעות של המצבה הזו שיעקב שם על קבורת רחל, היא לא רק פיצוי על זה שהיא לא נקברת במערת המכפלה כמו כולם. הוא מכניס את מות רחל בהיסטוריה קולקטיבית של העם. מות רחל, הטרגדיה הזו תהיה "אבן פניה" חשובה בהיסטוריה היהודית. לא מדובר במקרה פרטי, מצער ככל שיהיה. אלא בעניין שיילווה את כל עם ישראל בכל הדורות. יש פן כזה בהיסטוריה. יש מחיר לשלם , בדרך, לקראת הישועה האחרונה. ויש לתת את הדעת על זה. המצבה הזו איננה שונה מהמצבות שיעקב שם בבית אל בפגישתו עם האלוהים, ההבטחות והמשימות החשובות. גם מיתת רחל בדרך היא אבן פינה בחיי העם הזה.

 

5 בנימין

קשה להבין שיעקב איננו מכבד את רצונה של רחל לקרוא לבן הנולד כפי שהוא בחרה "בן אוני".

וַיְהִי בְּצֵאת נַפְשָׁהּ כִּי מֵתָה וַתִּקְרָא שְׁמוֹ בֶּן אוֹנִי וְאָבִיו קָרָא לוֹ בִנְיָמִין

אבל בעצם, ייתכן שיעקב לא שינה את השם! הוא רק בחר בין שתי האפשרויות שכלל השם הזה

  • "און" יכול להיות צער, אוון,
  • אבל הוא גם יכול להיות כוח. "ראשית אוני".

אם כן, בשם שרחל נותנת יש שתי משמעויות. אחת אופטימית ואחת פסימית יעקב לא מת. הוא חי והוא אחראי על החיים של העם. הוא מעדיף לפרשן השם בצד האופטימי.

  • ימין= כוח. ימין ה' עושה חיל. ימין ה' רוממה!

אם כן "בנימין"= בין הכוח, בין האון. יעקב בוחר בחיים ומצווה את החיים!

רש"י מציע עוד פירוש: ימין= הדרום. כשיעקב בא מחו"ל בצפון, הוא מגיע אל ארץ ישראל, בדרום.

בנימים הוא הבן היחיד שנולד בישראל. הוא מסמל את ארץ ישראל שנמצאת בדרום, בימין.

בנימין הוא כמו בן ציון!  ואכן, כשאנו קוראים את הפסוק :"אם אשכחך ירושלים תישכח ימיני", אנו מזכירים את העניין הזה של קריאת שמו של בנימין: ירושלים היא עבור עם ישראל התקווה לישועה.

במידה ונשכח את ירושלים, נאבד את התקווה ונישאר עם הפירוש "בין אוני" השלילי.התקווה לחזור לירושלים מונעת להסתכל על  ההיסטוריה של ישראל רק כטרגדיה!

על דודאים לוז ומה שביניהם

בע"ה י כסלו התשעז

מישל בן שושן

 

ויצא פי

על דודאים ,לוז ,ומה שביניהם

 

א. הדודאים מתוך רעיון של הרב יונתן גרוסמן( ישיבת הר עציון)

 

הסיפור מוזר מאוד. באמצע לידת בני יעקב, התורה עושה אתנחתא ומספרת על מכירת דודאים תחת הזכות לשכב עם יעקב לילה אחת. מיד אחר כך, התורה ממשיכה לספר את לידת הבנים. מה משמעות הסיפור הזה באמצע בניית משפחת יעקב?. אני מציע לקרוא את הסיפור הזה בקונטקס שלו: מה קרה לפני ומה קרה אחרי:

אחרי נישואי יעקב עם שתי האחיות לאה ורחל, מתחילות הלידות.

פרק כט (לא) וַיַּרְא יְקֹוָק כִּי שְׂנוּאָה לֵאָה וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ וְרָחֵל עֲקָרָה

לאה שנואה ורחל אהובה. זו סיבה מספיקה כדי שה' יבחר שלאה תלד ורחל לא! כאילו הוא בעד הנדכאים! זכות ההולדה נקנית על ידי הצער שמרגישה האישה!!

אם כן,לאה מולידה ראשונה ארבעה ילדים. היא זו שנותנת להם שמותיהם ומשמעות השמות:

  • ראובן: כִּי רָאָה יְקֹוָק בְּעָנְיִי כִּי עַתָּה יֶאֱהָבַנִי אִישִׁי
  • שמעון: כִּי שָׁמַע יְקֹוָק כִּי שְׂנוּאָה אָנֹכִי וַיִּתֶּן לִי גַּם אֶת זֶה
  • לוי: עַתָּה הַפַּעַם יִלָּוֶה אִישִׁי אֵלַי כִּי יָלַדְתִּי לוֹ שְׁלֹשָׁה בָנִים
  • יהודה: הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת יְקֹוָק

מעניין: כל הילדים נקראים על שם השנאה שמרגישה לאה ועל התקווה שהילד ישנה את התנהגות יעקב כלפיה! ואז כתוב: "וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת"!!

למה לאה מפסיקה? למה ה' מפסיק את הפריון של לאה? האם הוא חושב שזה מספיק לה! עכשיו , בטח נגרם צער יתר לרחל ויש לחשוב לתת גם לה ילדים?

אכן התורה מסיבה את צומת ליבה אל רחל. היא במצוקה. אבל תגובתה מפתיעה:

פרק ל-(א) וַתֵּרֶא רָחֵל כִּי לֹא יָלְדָה לְיַעֲקֹב וַתְּקַנֵּא רָחֵל בַּאֲחֹתָהּ וַתֹּאמֶר אֶל יַעֲקֹב הָבָה לִּי בָנִים וְאִם אַיִן מֵתָה אָנֹכִי.

רחל משליכה את האשמה של עקרותה על יעקב שאיננו מתפלל מספיק עבורה (כמו שיצחק התפלל עבור רבקה). יעקב אחראי!. יעקב, מצידו כועס עליה ומפנה אותה לאלוהים!:

(ב) וַיִּחַר אַף יַעֲקֹב בְּרָחֵל וַיֹּאמֶר הֲתַחַת אֱלֹהִים אָנֹכִי אֲשֶׁר מָנַע מִמֵּךְ פְּרִי בָטֶן

אם היא עקרה זה, בגלל התנהגותה! אולי בגלל הקנאה שלה אולי בגלל שהיא חוצפנית,אולי בגלל שהיא מאמינה יותר על הסגולות של צדיקים יותר מאשר עזרה ישירה מהשמים? באל מכל מקום, ההחלטה למנוע ממנה ילדים באה אך ורק מהאלוהים! אז רחל מוצאת פטנט אחר, מוכר ממעשי שרה: היא תוליד ילדים דרך בלהה שפחתה! ואכן בלהה מולידה שני ילדים:

  • דן: וַתֹּאמֶר רָחֵל דָּנַנִּי אֱלֹהִים וְגַם שָׁמַע בְּקֹלִי וַיִּתֶּן לִי בֵּן
  • נפתלי: וַתֹּאמֶר רָחֵל נַפְתּוּלֵי אֱלֹהִים נִפְתַּלְתִּי עִם אֲחֹתִי גַּם יָכֹלְתִּי

שוב שני השמות ניתנים בהקשר לתחרות בין לאה ורחל! רחל הצליחה! נגד יעקב, נגד אחותה ונגד האלוהים!

ואז, באופן מפתיע, לאה נותנת גם היא שפחתה זילפה ליעקב! למרות שהיא כבר ילדה ילדים ! אולי כדי להתחרות עם רחל גם במגרש הזה של השפחות . אולי, בהתחשב למה שהיא תגיד אחר כך בעניין יששכר: היא מראה שהיא מוכנה להתנהג כאילו אין לה ילדים! להשפיל את עצמה ולהתנהג כאילו היא עקרה בתיתה את זלפה שפחתה! זלפה מולידה שני ילדים עבור לאה:

  • גד: וַתֹּאמֶר לֵאָה <בגד> בָּא גָד! (מי בגד במי?)
  • אשר:וַתֹּאמֶר לֵאָה בְּאָשְׁרִי כִּי אִשְּׁרוּנִי בָּנוֹת

ואז, אחרי לידת שמונה ילדים: ארבעה מלאה וארבעה משתי השפחות, מגיע סיפור הדודאים:

(יד) וַיֵּלֶךְ רְאוּבֵן בִּימֵי קְצִיר חִטִּים וַיִּמְצָא דוּדָאִים בַּשָּׂדֶה וַיָּבֵא אֹתָם אֶל לֵאָה אִמּוֹ וַתֹּאמֶר רָחֵל אֶל לֵאָה תְּנִי נָא לִי מִדּוּדָאֵי בְּנֵךְ:(טו) וַתֹּאמֶר לָהּ הַמְעַט קַחְתֵּךְ אֶת אִישִׁי וְלָקַחַת גַּם אֶת דּוּדָאֵי בְּנִי וַתֹּאמֶר רָחֵל לָכֵן יִשְׁכַּב עִמָּךְ הַלַּיְלָה תַּחַת דּוּדָאֵי בְנֵךְ:(טז) וַיָּבֹא יַעֲקֹב מִן הַשָּׂדֶה בָּעֶרֶב וַתֵּצֵא לֵאָה לִקְרָאתוֹ וַתֹּאמֶר אֵלַי תָּבוֹא כִּי שָׂכֹר שְׂכַרְתִּיךָ בְּדוּדָאֵי בְּנִי וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ בַּלַּיְלָה הוּא:

הדודאים הם מן עשב  שהפרשנים חלוקים על זהויו. רש"י סובר שזה "יסמין" רשב"םסובר שהם "תאנים", אונקלוס מתרגם "יברוחין" ואבן עזרה מסביר שיש להם ראש היוצא מהאדמה עם עלים גדולים אבל השורש מפותל ודומה לצורת אדם.היום מסכימים לתרגם בלטינית:" Mandragora".כולם מעניקים לדודאים סגולות מרפה של פריון או הגברת התשוקה.

אם כן, ראובן מנסה לעזור לאמה שלו שמרגישה עדיין שנואה, כדי לקרב את לב יעקב אליה. רחל, מצידה, רואה מזדמנות להשתמש בצמח ה"מאגי" הזה כדי לטפל בעקרותה. רחל מוכנה למכור ללאה את הזכות להיות עם יעקב בלילה ההיא תמורת הדודאים. כמה הערות בשלב זה

  1. ההתערבות של ראובן:

מעניין לשים לב למילים הפותחות את המהלך: "וילך ראובן". אלה בדיוק המילים שפותחות עוד מהלך שלו "וילך ראובן וישכב עם בלהה פלגש אביו" גם שם, ראבון הבכור מרגיש אחראי על מה שקורה בחדר המיטות של הוריו. הוא מתערב בדברים שהוא לא אמור לטפל בהם! אולי היא מרגיש אחראי על שלמות המשפחה ושנאת יעקב כלפי אימו מאיימת על אחדות המשפחה כולה?. על המהלכים האלה (הראשון והשני) יעקב אביו יגנה אותו בברכתו האחרונה ויסיר ממנו את זכות הבכורה:

  • פרק מט (ג) רְאוּבֵן בְּכֹרִי אַתָּה כֹּחִי וְרֵאשִׁית אוֹנִי יֶתֶר שְׂאֵת וְיֶתֶר עָז:(ד) פַּחַז כַּמַּיִם אַל תּוֹתַר כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ אָז חִלַּלְתָּ יְצוּעִי עָלָה: פ

ראובן מלאה "רצון טוב" אבל הוא מתנה גבצורה לא נאותה. גם בסיפור של הבאת בנימין למצרים, הוא מציע ששני בניו יהרגו במידה והוא לא יחזיר את בנימין! גם בסיפור יוסף, הוא מלא כוונות טובות אבל הוא מפשל!

  1. 2. העסקה:

נשווה בין " וַיָּבֹא יַעֲקֹב מִן הַשָּׂדֶה" לבין בפעם היחידה שהסגנון הזה מופיע שוב בתורה:"ויבוא עשיו מן השדה"

בשני המקרים אכן היתה עסקת חליפין בין שני אחים. שם, תמורת נזיד עדשים נמכרה.. הבכורה! וכאן, בתמורת לדודאים נמכרת..הזכות לשכב עם יעקב! אבל שם, יעקב היה ה יוזם וכאן הוא לגמרי פסיבי. הוא האובייקט של החליפין! מידה כנגד מידה? או מדובר על עניין עמוק דומה שמתרחש בין הסיפורים?

3.יעקב

כבר שמנו לב שבכל הסיפור, יעקב מאוד מפסיבי. נשותיו הן שמחליטות על הכל. לבן החליט לתת לו לאה, הנשים נותנות השמות לילדיהם, והן קובעות מי ישן עם מי בלילה! מילים מוזרות מדליקות לנו נורה אדומה:

" וַיִּשְׁכַּב עִמָּהּ בַּלַּיְלָה הוּא" בדיוק הביטוי המוזר שמצאנו …בלוט!: בנותיו משכירות אותו ושוכבות איתו ללא ידיעתו, ושיא הפסיביות שלו מתבטאת ב "לא ידע בשכבה ובקומה". גם שם כתוב:" וַתַּשְׁקֶיןָ אֶת אֲבִיהֶן יַיִן בַּלַּיְלָה הוּא "

 

  1. רחל

רחל מוכנה לוותר על הזכות להיות עם יעקב תמורת הדודאים. מהלך זה איננו מוצא חן בעיני הפרשנים. היא, כאילו "מבזה" את המשכב עם יעקב. בדיוק כמו שעשיו ביזה את הבכורה (ויבז עשיו את הבכורה) יתרה מזו, רש"י קושר בין הוויתור הזה, הביזיון הזה, והעונש שהיא לא תיקבר עם יעקב!!:

רש"י  לכן ישכב עמך הלילה – שלי היתה שכיבת לילה זו ואני נותנה לך תחת דודאי בנך. ולפי שזלזלה במשכב הצדיק לא זכתה להקבר עמו

  1. התוצאות:

מיד אחרי הסיפור הזה, התורה מתארת את התוצאות של המהלך:

(יז) וַיִּשְׁמַע אֱלֹהִים אֶל לֵאָה וַתַּהַר וַתֵּלֶד לְיַעֲקֹב בֵּן חֲמִישִׁי

למה ה' "נותן ללאה ילדים ולא לרחל? כי ההתנהגות של שתיהם בסיפור הדודאים הראה שרחל איננה עוד ראויה. היא האמינה יותר בדודאים וויתרה על יעקב. היא קשורה אולי לתרפים, לקמעות ולסגולות מרפה מפוקפקות, יותר מאשר לאמונה באלוהים ולענווה מול החלטותיו. לאה, מצדה, התנהגה בענווה, וותרה על הדודאים רק כדי לזקות ביעקב. היא זוכה ורחל לא!!דווקא את לאה ה' שמע! והוא מעניק לה עוד שלושה ילדים:

  • אשר:נָתַן אֱלֹהִים שְׂכָרִי אֲשֶׁר נָתַתִּי שִׁפְחָתִי לְאִישִׁי
  • זבולון : זְבָדַנִי אֱלֹהִים אֹתִי זֵבֶד טוֹב הַפַּעַם יִזְבְּלֵנִי אִישִׁי כִּי יָלַדְתִּי לוֹ שִׁשָּׁה בָנִים

עכשיו לאה מאושרת מאוד! אם כן, ה' צריך לעזור ….למי שפחות מאושרת: רחל!!

וַיִּזְכֹּר אֱלֹהִים אֶת רָחֵל וַיִּשְׁמַע אֵלֶיהָ אֱלֹהִים וַיִּפְתַּח אֶת רַחְמָהּ:(כג) וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר אָסַף אֱלֹהִים אֶת חֶרְפָּתִי:(כד) וַתִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יוֹסֵף לֵאמֹר יֹסֵף יְקֹוָק לִי בֵּן אַחֵר.

 

מסכנות

למה השמות של בני יעקב קשורים לסכסוכים בין האמהות לשנאה, לקנאה, לתחרות??!! למה באווירה המסוכסכת הזו נולדים השבטים, נולדים ראשי בני ישראל, עם ישראל?

נראה לי שכאן מתגלה הסוד של קיום עם ישראל ומהותו:

רצון הבורא היה לברוא בני אדם שונים ומגווונים. שכל אחד יפתח לו הסתכלות עצמאית וייחודית של המציאות. אבל הבורא גם רצה שדרך השוני הגדול הזה בין בני האדם, תתגלה אחדותו! המטרה הזו לא הוסגה. לכן, הוא בחר לברוא "עולם קטן" שבו, יהיו מיוצגים כל האפשרויות להיות בן אדם, עם המחלוקות הערות בניהם, ויחד עם זו, שהאנשים האלה יהיו מאוחדים בניהם בתור עם אחד. כך שהעם הקטן הזה יהיה עד, במשך כל ההיסטוריה, לרעיון המיוחד הזה: יש אחדות ולא אחידות בין כל ההסתכלויות השונות של בני האדם על הארץ. יש אחדות ולא אחידות בין כל התופעות השונות שאנו מגלים בבריאה. יש בורא אחד ומשגיח אחד לכל העולמות השונים והמנוגדים שאנו מתמודדים איתם במציאות. או, במילים אחרות, שה' (האחד) הוא האלוהים(כוחות הטבע שנראים שונים ופרודים)

 

כדי ליצור עם זה, ה' בחר להוליד 12 ילדים. שונים, מסוכסכים, שכל אחד הוא עולם ומלואו. שהילדים ייוולדו מארבע אימהות. מאוד שונות בתפיסת עולמן, במעמדן (גבירות ושפחות). מזוגיות שלהם. אבל 12 הילדים ייוולדו מאב אחד כדי שיהיה בהם המימד החשוב הזה של האחדות למרות השונות.

כדי שהילדים האלה ייולדו, יש ליצור מתחים אדירים בין השקפות עולם שונות, מניעים שונים, שנאה, אהבה, קנאה, וכל מה שיכול לגרום למתח אמיתי בחיים. המתחים האלה חייבים להתרחש כבר בשלב הזוגיות של ההורים. בין יעקב "התם היושב האוהלים" ליעקב הגונב והמשקר והבורח והנושא נשים רבות בגלות

בין לאה השנואה , הצנועה ורחל האהובה והחוצפנית

בין ארץ ישראל לחוץ לארץ

בין הרצון להשתייך לאומות העולם לרצון לבנות עם מיוחד בארצו

אם כן, פרשת ויצא כולה עוסקת המהלך הקשה הזה: יצירת עם ישראל בתוך המתח של הגלות, במתח של ארבע נשים שונות.

המתחים האלה הם שיוצרים חיים! למרות הקושי שיש בחיים האלה המתוחים, עם ישראל חייב לגלות אחדות (ולא אחידות) כדי למלא את תפקידו בעולם. אכן, עם ישראל הוא הפרדוקס הגדול ביותר בעולם: לפתח שוני בין חלקיו וגם אחדות!

 

 

 

ב. לוז מתוך רעיון של הרב תמיר כהן (ישיבת מעלות)  

 

כשיעקב מגיע למקום "הנורא הזה" , חולם ומקבל הבטחות ומשימות, הוא קורא למקום ההוא בשם חדש:

וַיִּקְרָא אֶת שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא בֵּית אֵל וְאוּלָם לוּז שֵׁם הָעִיר לָרִאשֹׁנָה:

המקום הזה נקרא כבר בשם מיוחד "לוז". יעקב נותן לו שם חדש אבל , במשך הסיפור, התורה ממשיכה לקורא למקום הזה "לוז". גם יעקב קורא לו לוז. אפילו אם מזכירים שהוא נקרא גם כן "בית אל", לוז נשאר תמיד!

(ו) וַיָּבֹא יַעֲקֹב לוּזָה אֲשֶׁר בְּאֶרֶץ כְּנַעַן הִוא בֵּית אֵל

וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל יוֹסֵף אֵל שַׁדַּי נִרְאָה אֵלַי בְּלוּז בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיְבָרֶךְ אֹתִי

בספר יהושוע: וְעָבַר מִשָּׁם הַגְּבוּל לוּזָה אֶל כֶּתֶף לוּזָה נֶגְבָּה הִיא בֵּית אֵל

כשאנו מחפשים מקורות אחרים של השם הזה, מגלים הרבה מדרשים, בגמרא ובזוהר וגם בספר שופטים:

שופטים פרק א  (כג) וַיָּתִירוּ בֵית יוֹסֵף בְּבֵית אֵל וְשֵׁם הָעִיר לְפָנִים לוּז:(כד) וַיִּרְאוּ הַשֹּׁמְרִים אִישׁ יוֹצֵא מִן הָעִיר וַיֹּאמְרוּ לוֹ הַרְאֵנוּ נָא אֶת מְבוֹא הָעִיר וְעָשִׂינוּ עִמְּךָ חָסֶד:(כה) וַיַּרְאֵם אֶת מְבוֹא הָעִיר וַיַּכּוּ אֶת הָעִיר לְפִי חָרֶב וְאֶת הָאִישׁ וְאֶת כָּל מִשְׁפַּחְתּוֹ שִׁלֵּחוּ: (כו) וַיֵּלֶךְ הָאִישׁ אֶרֶץ הַחִתִּים וַיִּבֶן עִיר וַיִּקְרָא שְׁמָהּ לוּז הוּא שְׁמָהּ עַד הַיּוֹם הַזֶּה!

ננסה לסכם את המקורות השונים :

  1. 1. הנצח:

בסיפור למעלה בספר שופטים מתברר שלוז היא עיר שקשה מאוד לכבוש. וגם כשכובשים אותה, היא חוזרת לחיות במקום אחר!

  1. תחיית המתים:

הלוז הוא אחד מעצמות עמוד השדרה, לא רחוק מהגולגולת, שלפי המקורות, הוא איננו נרכב אחרי המוות. וממנו ה' יוכל להחיות את המתים. בדומה לגרעין התא שבו יש את הDNA, העצם הזו מכילה את כל המידע הדרוש כדי ליצור בחזרה גוף אחרי תחיית המתים.

  1. דוד חי וקיים:

במשך החיים, העצם הזו "איננה ניזונה מהאוכל הרגיל". בניגוד לשאר עצמות הגוף, הלוז הוא לא רוצה להתנהג כמו כולם. הוא ניזון רק מסעודת מוצאי שבת! ולא משאר הסעודות הרגילות. יש מנהג נפוץ לשים משיריי היין של ההבדלה על העורף, מקום הלוז.למה סעודה זו מיוחדת?

  • כי היא סעודה בלי תיאבון כי כבר אכלנו מספיק בשבת אבל אוכלים רק לשם מצווה.
  • היא סעודת דוד המלך. ודוד, לפי המדרשים לא היה אמור לחיות. אדם הראשון נתן לו 70 משנותיו כדי שיחיה! דוד חי עם הרגשה שכל יום ניתן לו במתנה. הוא חי בהרגשה של "עני ואביון" למרות שהוא היה מלך וכל יכול. דוד חי אבל הוא היה צריך להיות מת. הסעודה שדוד עשה בכל מוצאי שבת היא סעודה להודות לה' על זה שהוא לא מת בשבת!! ובכל זאת אנו עדיין מכריזים: דוד מלך ישראל חי וקיים!

הלוז מרמה: הוא נראה מת כי הוא לא אוכל כמו כולם. אבל אחרי שכולם מתים, הוא מקור החיים הנצחיים! הלוז הוא רמאי! בחיים הוא נראה מת ובמוות הוא חי!

דרך אגב, נראה לי שהביטוי "עם קשה עורף" איננו שלילי. הוא מרמז על סוד הלוז (העצם של העורף)שקיים בעם ישראל

  1. רמאי:

קוראים לו "בתואל הרמאי". "בתואל" בגימטרייה 439. כלומר 440 פחות אחד. "מת" פחות אחד!! כאילו מת אבל לא! והוא רמאי! וכך הוא שורד! רבקה היא "בת בתואל הארמי". היא מכירה את הסוד הזה של החיים הנצחיים, מבית אביה. זה מה שנותן לה את הכוח והתבונה להציל את יעקב מאבדן התולדות. היא מוכנה לפעול דרך רמאות, אבל זה לטובת נצחיות התולדות!!

  1. הדם :

המילה "לוז" בעצמה היא בגימטרייה 39. כלומר 40 פחות אחד. "דם" פחות אחד. הדם הוא הנפש. הלוז הוא כמעט הנפש! הוא דם פחות א. ואם עושים דם ועוד א' מקבלים..אדם!

6.יעקב נאלץ לרמות את אביו ואת עשיו כדי לשרוד ולהקים את עם ישראל. גם עם ישראל נראה , בעיני הגויים, מרמה וגונב ורמאי. אבל עם ישראל שורד והגויים חולפים!

  1. התכלת

מקורות אחרים מכנים את המקום שבו יוצרים את צבע התכלת לצבוע את הציציות,"לוז"! התכלת מסמלת את הים, השמים, את כיסא הכבוד. הלוז, בארץ, הוא שליחות קטנה של הרקיע!

הלוז נמצא אמנם בעולם הזה, בתוך גוף האדם, בעולם שבו הכל מתכלה. ובכל זאת, הוא לא עונה לחוקים האלה. הוא בא מעולם הנצח. מהעולם הבא. מהשמים. הוא מכניס האין סוף בעולם הסופי.

  1. השקר והקשר

אומרים "תיתן אמת ליעקב" אבל בפשט הפסוקים יעקב משקר! הוא מתחפש, גונב ובורח. הוא מראה עולם של שקר ולא אמת! מה פירוש האמת עבור יעקב?

העולם הזה נקרא "עלמא דפרודא" או "עלמא דשקרא". השקר, נובע מחוסר יכולתו להיות מקושר לשאר הדברים.

כשחוקר מחפש לגלות את האמת, הוא שואל המון שאלות כדי לחבר בין כל הפרטים, אפילו הכי קטנים. ואז, יכול לגלות שפרט אחד איננו יכול להיות קשור לשאר וזה השקר!

אם כן, השקר, זה הפירוד בין הדברים. חוסר הקשר שאנו מגלים בין כל מה שבמציאות.

בני אדם, בדרך כלל, מבולבלים על יד ריבוי התופעות והמידות שהם מגלים במציאות. קשה לאדם לחבר בין העולמות השונים. הם רואים רוע, כאב, אי צדק, טבע, חלומות, אנשים שונים. וקשה מאוד לחבר בין כל הדברים ולמצוא הרמוניה לקשר בין הדברים האלה. אכן, הכל נראה מנוהל על ידי רשויות רבות,"אלוהים" רבים ומנוגדים. קשה מאוד לחבר הכל ולהגיד שהכל בא מאל אחד. לסיכום, העיולם נראה הרבה יותר שקרי מאשר מקושר.

יעקב מגלה לעולם: נכון העולם הזה נראה ממש שקרי, לא מחובר. אבל יש אחד! שהוא מקשר בין הכל! בנתיים הכל נראה חסר קשר, שקרי. אבל עם ישראל בא להעיד על קיום אחדות וקשר בין כל העולמות.

אמת , בעולם הזה, הוא עדות שיש קשר. אפילו אם הכל נראה מרמה ושקר. המילה "אמת"  מחברת בין האלף בהתחלה, התיו בסוף והמם באמצע.

לכן, כשיעקב מגיע למקום הלוז, שם מתגלית לו משימתו ותפקידו בעולם: לחבר בין הקצוות! זה סוד הלוז: להעיד בעולם הזה על הנצחי מתוך הארעי. להעיד על הקשר בעולם השקר. לאחד בין הפרודים.

  1. בית אל

המקום הזה , לוז,היה קיים כבר. יעקב מוסיף לו את המימד האלוהי. יש קשר= לוז. אבל הקשר הזה הוא ה'! יעקב מפנה את הלוז כלפי השמים. הוא מחבר בין שמים וארץ. עם הסולם והמלאכים ובני האדם. בית אל איננו מחליף את השם לוז. הוא משלים אותו, מסביר אותו. המקום הזה, יהיה "בית" כלומר. מקום שבו נכנסים אנשים ומתאספים כדי לפגוש את הנצחי, האל. זה מקור בית המקדש.

  1. 10. יעקב

"יעקב אבינו לא מת". מה זרעו בחיים אף הוא בחיים. יעקב גילה את המקום הזה ונודר בו משימת עם ישראל בהיסטוריה. שם הוא גילה את הלוז, סוד הנצחיות שתעזור לישראל להמשיך להתקיים למרות כל הנסיונות להכחידו .

 

לסיכום:

שם המקום, לוז, מרמז על הנקודה, העצם הקטנה, שיש לגלות אצל האדם. נכון שהאדם ימות, שהמציאות חולפת. אבל יש נקודה אחת ששורדת וממנה יש תקווה לחיים נצחיים. הנקודה הזו היא סוד החיבור והאחדות בעולם של פרוד. הלוז קשה מאוד. אי אפשר לשבור אותו. כי הוא מעולם הנצח. המחבר בין קודש לחול במוצאי שבת. בין חיים למוות, בין שמים וארץ.

 

הערה: הארכיאולוגים ממקדים את לוז במקום שממזרח צפונית לעיר רמאללה. מקום שנקרא היום "ביתין" (דומה לבית אל)

ג. החלטה קשה מתוך רעיון שלהרב אלחנן סמט (ישיבת הר עציון)

 

כל הסדרה שלנו כתובה כמקשה אחת. בלי רווח, בלי פרשיות פתוחות או סתומות. היא כוללת 148 פסוקים.

בהתחלה, יש כמה דברים שחוזרים בסופה: מלאכים, יעקב בדרך, קריאת שם למקום, הבטחות והסכמים (בין יעקב ואלוהים ובין יעקב ללבן. בשניהם יש "פגיעה" וגם אבנים. אם כן, יש מקום לקשור בין ההתחלה והסוף.

במצב כזה שאנו מכפלים את הדף שבו נכתבת הפרשה שלנו ומצמידים את הסיף להתחלה, מה קורא לאמצע הפרשה? הנה טבלא שמסכמת את הפרשה כדי להבליט את הנקודה הזו. העמודה הרשאונה מתחילים הפרשה ביציאה לחרן ובעמודה השנייה, בקריאה מלמטה למעלה, יוצאים מחרן לכיוון ארץ ישראל. למטה, הנה הפסוקים שנמצאים בדיוק באמצע:

14שנה — 74פסוקים 6שנים—-  74פסוקים
פרק כח  (י) וַיֵּצֵא יַעֲקֹב מִבְּאֵר שָׁבַע וַיֵּלֶךְ חָרָנָה:(יא) וַיִּפְגַּע בַּמָּקוֹם וַיָּלֶן שָׁם כִּי בָא הַשֶּׁמֶשׁ ל(ב) וְיַעֲקֹב הָלַךְ לְדַרְכּוֹ וַיִּפְגְּעוּ בוֹ מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים
כח וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ: (ב) וְיַעֲקֹב הָלַךְ לְדַרְכּוֹ וַיִּפְגְּעוּ בוֹ מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים:
כח אֵין זֶה כִּי אִם בֵּית אֱלֹהִים וְזֶה שַׁעַר הַשָּׁמָיִם:

 

לב (ג) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב כַּאֲשֶׁר רָאָם מַחֲנֵה אֱלֹהִים זֶה
כח  אִם יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה

 

לא(נב) עֵד הַגַּל הַזֶּה וְעֵדָה הַמַּצֵּבָה אִם אָנִי לֹא אֶעֱבֹר אֵלֶיךָ אֶת הַגַּל הַזֶּה וְאִם אַתָּה לֹא תַעֲבֹר אֵלַי
כח (יח) וַיַּשְׁכֵּם יַעֲקֹב בַּבֹּקֶר וַיִּקַּח אֶת הָאֶבֶן אֲשֶׁר שָׂם מְרַאֲשֹׁתָיו וַיָּשֶׂם אֹתָהּ מַצֵּבָה וַיִּצֹק שֶׁמֶן עַל רֹאשָׁהּ: לא (מה) וַיִּקַּח יַעֲקֹב אָבֶן וַיְרִימֶהָ מַצֵּבָה:(מו) וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב לְאֶחָיו לִקְטוּ אֲבָנִים וַיִּקְחוּ אֲבָנִים וַיַּעֲשׂוּ גָל וַיֹּאכְלוּ שָׁם עַל הַגָּל:
כח (יט) וַיִּקְרָא אֶת שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא בֵּית אֵל וְאוּלָם לוּז שֵׁם הָעִיר לָרִאשֹׁנָה: וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא מַחֲנָיִם: 

 

כח (כ) וַיִּדַּר יַעֲקֹב נֶדֶר לֵאמֹר אִם יִהְיֶה אֱלֹהִים עִמָּדִי וּשְׁמָרַנִי בַּדֶּרֶךְ הַזֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי הוֹלֵךְ וְנָתַן לִי לֶחֶם לֶאֱכֹל וּבֶגֶד לִלְבֹּשׁ לא (נ) אִם תְּעַנֶּה אֶת בְּנֹתַי וְאִם תִּקַּח נָשִׁים עַל בְּנֹתַי אֵין אִישׁ עִמָּנוּ רְאֵה אֱלֹהִים עֵד בֵּינִי וּבֵינֶךָ:
ל (כד) וַתִּקְרָא אֶת שְׁמוֹ יוֹסֵף לֵאמֹר יֹסֵף יְקֹוָק לִי בֵּן אַחֵר:(כה) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר יָלְדָה רָחֵל אֶת יוֹסֵף וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל לָבָן שַׁלְּחֵנִי וְאֵלְכָה אֶל מְקוֹמִי וּלְאַרְצִי:

(פסוק 74 )

(כו) תְּנָה אֶת נָשַׁי וְאֶת יְלָדַי אֲשֶׁר עָבַדְתִּי אֹתְךָ בָּהֵן וְאֵלֵכָה כִּי אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת עֲבֹדָתִי אֲשֶׁר עֲבַדְתִּיךָ:

(כז) וַיֹּאמֶר אֵלָיו לָבָן אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ נִחַשְׁתִּי וַיְבָרֲכֵנִי יְקֹוָק  בִּגְלָלֶךָ: ……….(מג) וַיִּפְרֹץ הָאִישׁ מְאֹד מְאֹד וַיְהִי לוֹ צֹאן רַבּוֹת וּשְׁפָחוֹת וַעֲבָדִים וּגְמַלִּים וַחֲמֹרִים

לא (א) וַיִּשְׁמַע אֶת דִּבְרֵי בְנֵי לָבָן לֵאמֹר לָקַח יַעֲקֹב אֵת כָּל אֲשֶׁר לְאָבִינוּ ..:(ב) וַיַּרְא יַעֲקֹב אֶת פְּנֵי לָבָן וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ עִמּוֹ כִּתְמוֹל שִׁלְשׁוֹם:(ג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל יַעֲקֹב שׁוּב אֶל אֶרֶץ אֲבוֹתֶיךָ וּלְמוֹלַדְתֶּךָ וְאֶהְיֶה עִמָּךְ:(ד) וַיִּשְׁלַח יַעֲקֹב וַיִּקְרָא לְרָחֵל וּלְלֵאָה הַשָּׂדֶה אֶל צֹאנוֹ:

 

החלק הראשון של הפרשה, יעקב יוצא לחרן ובונה שם את משפחתו. זה לוקח לו 14 שנה שבסופת הוא מחליט שעליו לחזור הביתה. מיד אחרי לידת יוסף, יעקב מחליט לחזור.

ואז אנו נמצאים בדיוק בפסוק ה74: אמצע הפרשה. יעקב מבקש מלבן לתת לו ללכת.  אבל בתוך הפסוק, הוא "משתיל"  רמז: " אַתָּה יָדַעְתָּ אֶת עֲבֹדָתִי אֲשֶׁר עֲבַדְתִּיךָ"!

לבן אכן תפס את הנקודה ומבקש מיעקב להישאר. יעקב מתפתה כדי לעשות כסף ונשאר אצל לבן!!

ההחלטה ללכת היתה כאן. הוא אכן זוכר שהוריו שלחו אותו רק "לימים אחדים". המטרה היתה מוגדרת מאוד: לבנות משפחה ולחזור. והנה שהפיתוי להישאר בגלות גובר!!

בדיוק באמצע, יש ליעקב לקחת החלטה קשה: לעזוב את הגלות בזמן המתאים ולא להישאר עוד דקה!! הפיתוי גדול. הוא מתחיל להרוויח כסף!! ולבן עוצר בעדו!!

כל החלק השני של הפרשה, בדיוק אותו מספר של פסוקים 74, עוסק בסיבוכים , תוצאות החלטתו להישאר בגלות! קשה להיפרד, הוא חייב לברוח, הוא גורם כמעט למלחמה. הוא מקלל את רחל בלא יודעין , מה שיגרום למותה. העיקוב גורם ואסונות רבים. ה', בכל זאת עוזר לו ומגן עליו. אבל יעקב יסבול מאוד מכל הסיבוכים האלה!!     רמז, אולי לחזרתנו אנו לארץ אבותינו ללא יותר מדי עיקובים!! יכ בעיקובים תלויים הרבה ייסורים!

 

ד. ימים אחדים (לעניות דעתי)

מי קבע שיש לעבוד שבע שנים עבור רחל? לא לבן אלא יעקב!! לבן שאל אותו מה משכורתך והוא ענה שיעבוד שבע שנים! למה שבע? השנים האלה יהיו בעיניו "כימים אחדים", מרוב שהוא אהב את רחל. נזכור שרבקה שלחה את יעקב ללבן כדי שיישאר שם רק "ימים אחדים"! נראה לי שניתן לפרש "ימים אחדים" כ"איחוד הימים" . השבת, יום השביעי, מאחד את כל ימי השבוע. יעקב יצטרך כל ימיו לחבר בין הדברים ולאחד אותם. לכן, עבורו, המחזור של שבע הוא היחידה החשובה הבלתי ניתנת לחלוקה!

תולדות פי.הנחש והעקב.

בע"ה א כסלו התשעז

מישל בן שושן

תולדות פי

 

אהבת עשיו

קל מאוד לחשוב שעשיו הוא הרשע ויעקב הצדיק. יש אפילו על מה להסתמך, ה' בעצמו אומר בפי הנביא מלאכי:

א :(ב) אָהַבְתִּי אֶתְכֶם אָמַר יְקֹוָק וַאֲמַרְתֶּם בַּמָּה אֲהַבְתָּנוּ הֲלוֹא אָח עֵשָׂו לְיַעֲקֹב נְאֻם יְקֹוָק וָאֹהַב אֶת יַעֲקֹב: (ג) וְאֶת עֵשָׂו שָׂנֵאתִי וָאָשִׂים אֶת הָרָיו שְׁמָמָה וְאֶת נַחֲלָתוֹ לְתַנּוֹת מִדְבָּר:

אם כן הכל ברור לכאורה. בין הצדיק לרשע יש להיפטר מהרשע ולתת לצדיק את כל הברכות והאמצעים להצלחת דרכו. עשיו הוא הרוע. נצדיק את הרחקתו מהשושלת של האבות. הוא הקליפה, מסירים אותה וניגשים אל הפרי , יעקב. קריאה כזו פשוטה, מרגיעה, ומתאימה לסיפור ה"בירורים" (בין הטוב והרע) במשפחת האבות. ישמעאל נדחה, עשיו יידחה. ואז נישאר בלי בעיות. נתמקד על הזרע הטהור של בני יעקב, עם ישראל.

  • אבל התורה בעצמה מקשה עלינו בחשיבה הזו:
  1. עשיו הוא התאום של יעקב. הוא לא בן שפחה מצרית. יש לו בדיוק את כל מה שיש ליעקב מבחינת התורשה.
  2. עשיו הוא הבכור. למה ה' נתן לעשיו להיות הבכור ביציאה מהבטן?. אם באמת הוא הרע, למה לסבך את העניינים ולתת לו , באופן טבעי, על ידי ההשגחה העליונה את המעמד החשוב כל כך של הבכורה?
  3. יצחק אוהב את עשיו!! ה' , בכבודו ובעצמו "שונא את עשיו" ויצחק אוהב דווקא את יעקב.

שלושת העובדות האלה, אינן מצוטטות על ידי המדרש. אלא על ידי התורה עצמה, במפורש.

ניתן להוסיף על שלושת הנקודות האלה "הרגשות" שיוצאות מרצף הסיפור: עשיו נראה בסדר גמור. הוא אוהב את הוריו. הוא משרת את אביו. יעקב הוא זה שגונב ממנו הברכות. יעקב הוא הרמאי. יעקב מחזיק בעקביו, הוא זה שמנצל חולשתו כדי לקנות הבכורה. ואפילו בסוף הסיפור, אחרי שיעקב חוזר מלבן,עשיו לא נלחם בו אלה מציע לו שותפות ואחווה. לולי המדרשים, הפרשנויות וההסברים שנותנים הפרשנים, יעקב נראה ברוב המקרים כרשע ועשיו הצדיק!

כל זה מאלץ אותנו לנסות ולהבין את הסיפור באופן פחות פשטני מכפי שרצינו לעשות בהתחלה!

 

  • נראה לי להקדים ולברר נקודה מקדימה, לעניות דעתי:

הרע והטוב מעורבבים בעולם. החלוקה בין טוב לרע באופן מוחלט, נעשית רק לצורך דידאקטי.וגם לצורך מוסרי. אבל באופן מציאותי, הכל מעורבב. יש בכל דבר חלק רע וחלק טוב. בפרופורציות שונות. ואם רוב הטוב גובר, קוראים לדבר טוב ולהיפך. החכמים מדברים על שני יצרים באדם, אחד טוב ואחד רע.זה מתאר את המתח שבו נמצא האדם בין שני הקטבים האלה. אבל האמונה באל אחד ובאחדות המידות מאלצת אותנו לחשוב שאין שתי רשויות ח"ו. אין את "הטוב" מצד אחד ו"הרע" מצד אחר. ההפרדה בין המושגים נחוצה לנו כדי להגיע להכרעות, לתיקון החברה, על ידי משפט, דין, אמת. אבל, באופן מהותי, האדם חי בתוך מתח של רע וטוב מורכבים ביחד. שני המושגים נבראו על ידי הבורא כדי ליצור את המתח הזה, ליצור כוח הבחירה אצל האדם ולתת לו אחריות בחייו.

אפילו כשאנו מכריזים "הכל לטובה" או "יצר האדם רע מנעוריו" או מתפללים אל "האל הטוב". ברור שהבורא יצר את הטוב וברא את הרע. ויש לברך על הטובה "כשם" שמברכים על הרעה. בלי להתבלבל בניהם! הרע איננו טוב והטוב איננו רע. אבל בכל דבר יש צדדים רעים וצדדים טובים. בכל פעולה, ביצר האדם, במנוע שמניע את האדם, יש תמיד מתח בין שתי הקצוות האלה שמשמשות כ"מצבר כוח" לתפקוד האדם כאדם.

  • נניח, לצורך הפשטת הדברים, שהעולם מתחלק בין שני תחומים: הגשמי והרוחני. כמו החלוקה בין הרע והטוב,גם חלוקה זו איינה נכונה. אבל היא עוזרת לפעמים להסביר מצבים שמורכבים משניהם.

נניח לצורך העניין שעשיו נמשך יותר לכיוון אחד. לעולם הגשמי.  ויעקב, איש תם , יושב אוהלים, לעולם כולו רוחני. (חלוקה זו קשה בעיני. אני לא מקבל שעשיו איננו איש רוח ושיעקב איננו איש מעשה. אבל נלך בחלוקה הגסה הזו כמודל בלבד).

יעקב אוחז בעקב עשיו= אחד איננו יכול למלא את תפקידו ללא השני!! האחד זקוק לשני! ומי שנראה זקוק יותר, הוא יעקב! עשיו יכול לתת הרגשה שהוא יכול להסתדר לבד בחיים. לפחות הרבה יותר מאשר יעקב !

יצחק אוהב את עשיו כי הוא רואה שהקדוש ברוך הוא בעצמו גרם לו להיות הבכור! יצחק חושב שלעשיו יש סיכוי יותר להיות המוביל. אם יעקב זקוק לעשיו אז כדאי להעניק את המנהיגות למי שזקוקים לו ולא למי שנזקק!

ייתכן מאוד שיצחק הכיר את עשיו. הוא הכיר את נטיותיו, את מידותיו ואת אופיו. הרב קוק, בדרוש ה29 ב"מדבר שור" (תודה לגבריאל מלול שהסב את צומת לבי למאמר)  אינו מקבל הרעיון שיצחק היה מנותק מהמציאות ולא הכיר טוב את "רשעות" בנו עשיו. יצחק אכן הכיר טוב את עשיו. אבל הוא סבר שדרך עשיו יש יותר סיכוי שהבירור והתיקון יצליחו!  זה מזכיר לי את העמדה הנפוצה אצל הרבה הורים שמאלצים את ילדיהם ללמוד מקצוע רווחי, לפני שהם יתפנו לרצונם להתעסק ברוחניות! "שיהיה לך משהו ביד- ואחר כך תפנה לאומנות או לפילוסופיה"!

בדרך כלל, מעדיפים למנות מנהיג שיודע להסדר בחיים! ולא פילוסוף! מעדיפים (כמנהיג) איש חזק, יודע ציד, על איש חלק וחולם חלומות. עמדת יצחק מוצדקת אם כן משני סיבות:

  1. האלוהים בחר בעשיו כבכור
  2. הוא יותר מתאים להיות מנהיג!

יצחק חושב שכדאי שעשיו יהיה המנהיג, הבכור, ויעקב יוכל בעתיד לממש את משימותיו בתוך עולמו של אחיו.

  • עמדת רקבה  הרבה יותר קשה להבנה. היא מעדיפה את יעקב . אולי בזכות העבר המשפחתי שלה אצל לבן.

היא יודעת שהעולם הגשמי לא תמיד מאפשר התפתחות רוחנית לטובה. אולי היא הבינה שאין בירור נוסף. יעקב יהיה האב האחרון בסדרה . "מיטתו תהיה שלמה". ממנו לא יצאו ילדים שיהיה צריך לדחות (כמו שקרא עם ישמעאל ועשיו).האלוהים כבר בישר לה ש"רב יעבוד צעיר", כלומר הבכור, עשיו, יהיה כפוף לקטן, יעקב.

הרב קוק מצביע על נקודה לשונית מעניינת: "ויאהב יצחק את עשיו..ורבקה אוהבת את יעקב". רבקה "אוהבת", עכשיו, בזכות מה שיעקב הוא כבר עכשיו. יצחק אהב את עשיו כי הוא עלול , בעתיד, להיות טוב . "ויאהב" זו צורת העתיד שהפכה לעבר. בניגוד ל"אוהבת" שהוא הווה מתמיד.

  • אם כן, למה רבקה לא דברה עם יצחק על זה?
  • למה יצחק עיוור דווקא ברגע שהוא אמור לתת את הברכות?
  • למה ההשגחה מסדרת את הדברים בצורה כזו שיעקב ישקר וייטול הברכות במרמה?

 

הכל מתנהל "כאילו". הכל צריך להיראות כאילו עשיו הוא הבן הטבעי ויעקב הבן שמתנהג במרמה. כאילו עשיו מתאים לחוקים הטבעיים, הרגילים, ויעקב שייך לעולם מקביל, פחות טבעי, יותר נסתר, עלום.

האם המסר שיעקב מייצג איננו יכול לעבור בצורה "חלקה"? האם הוא "חייב" לעבוד בצורה כזו בעולם הזה?

  • הרי האנטישמיות שליוותה את עם ישראל עמדה בעיקר על ההרגשה הזו: עם ישראל איננו שייך לחוקי העולם הזה! הוא נראה גונב, שקרן, לא ישר! בדיוק כמו שיעקב נראה בסיפור שלנו!

זה נראה "תפור" מראש על ידי …..ההשגחה!!

אין יצר טוב בלי יצר רע!

אין רוחניות בלי גשמיות

הרוחניות זקוקה לגשמיות למרות היותה העיקר!

הדרך של עשיו מסוכנת כי יש לו כוח. חוקי הטבע לא יזכירו לו הצורך בחלק השני, החלק של יעקב. עשיו יכול להרגיש שלם. למרות שהוא רק חלק אחד מהמשוואה, החלק שלו נותן לו הרגשה שהוא כל יכול , שהכל "עשוי" ואין מה לחפש בעולמות נסתרים, בעולמות עליונים. "וייבז עשיו את הבכורה". הוא בז לכל הדאגה הרוחנית של סיפור התולדות.

אבל מהצד השני, יעקב איננו יכול לחיות בלי עשיו! הוא שומר עליו. הוא מוכן למלא את תפקידו (כבכור) אם עשיו מסרב. יעקב תלוי בעשיו. הוא נאלץ למלא את שני התפקידים בנתיים!

יעקב חייב להתחזות בעולם הזה. הוא חייב לשחק כאילו הוא שייך לעולם הזה. כשיעקב מתחפש בבגדי עשיו, הוא מזכיר את היהודי שנשבע אמונים לגויים בגלות. הוא ישמור את חוקי המדינה הזרה שהוא גר בה כאילו הוא ממש כמוהם. רק כדי לשרוד! עד אשר יחזור לארצו. יעקב הוא היהודי הגלותי. (ישראל או ישורון, יהיה הישראלי הגאה בלאומיותו ובשילוב בין העולם הרוחני והעולם הגשמי ביחד).

  • לכן הסיפור מורכב מאוד!!

יעקב ועשיו הם שני החלקים שבתוך כל אדם. הם תאומים. לפעמים, זה יגבר על זה, לפעמים להיפך.

לכן ניתן לספר את הסיפור כאילו השאלה היא  "מי ישלוט?".

נזכיר את הפסוקים:

  • וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר:
  • מִכְרָה כַיּוֹם אֶת בְּכֹרָתְךָ לִי
  • וַיִּקְרָא (יצחק) אֶת עֵשָׂו בְּנוֹ הַגָּדֹל
  • כז (טו) וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל הַחֲמֻדֹת אֲשֶׁר אִתָּהּ בַּבָּיִת וַתַּלְבֵּשׁ אֶת יַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן:
  • ברכת יצחק ליעקב: הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ
  • וַיַּעַן יִצְחָק וַיֹּאמֶר לְעֵשָׂו הֵן גְּבִיר שַׂמְתִּיו לָךְ וְאֶת כָּל אֶחָיו נָתַתִּי לוֹ לַעֲבָדִים
  • וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ:

בכל הפסוקים האלה, נראה באמת שהסיפור הוא "מי יהיה הגדול ומי הקטן?. יצחק, אפילו כשהוא הבין את הכל, בסוף, קובע שיעקב יהיה השליט (לפחות בארץ ישראל). בחוץ לארץ, עשיו יוכל להוריד את עולו של יעקב מעליו. כשהאלוהים מדבר עם רבקה, הוא מבשר שאחד יהיה שולט על השני אבל הוא לא אומר מי!! הפסוקים מדגישים תמיד מי הגדול ומי הקטן.

 

 

 

הנחש ואדם

הרב מנשה וינר (ישיבת מעלות) מציע לפרש את הזוהר ואת כתבי האר"י ז"ל על הנושא כך:

מחלוקת יעקב ועשיו היא מהדורה שנייה למחלוקת בין הנחש ואדם הראשון!!

גם שם, הפסוק ברור: הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב!

האלוהים מדבר אל הנחש וגוזר עליו שהוא יוכל להתגבר על האדם על ידי נשיכת עקבו. אבל האדם יוכל להתגבר על הנחש על ידי פגיעה בראשו!

על מה מדובר? נראה שיש תחרות בין הנחש והאדם והאלוהים איננו קובע מי ישלוט על מי! יש דרך לזה לשלוט ויש דרך אחרת לזה לשלוט. השאלה היא מי יהיה העקב, מי יהיה הראש, מי ישלוט על מי?. במה האלוהים מקלל את הנחש אם הוא נותן לו אפשרות להתגבר על האדם??

ההבדל היחיד שנשאר בין הנחש והאדם זה האבר שממנו אחד שולט על השני: הראש או העקב! אבל לשניהם אפשרות לשלוט על השני!!

  • הזהר אומר שיעקב הוא גלגולו של אדם הראשון בסיפור
  • עשיו הוא גלגלו של הנחש
  • ורבקה גלגולה של חווה!!

יעקב , בהתחלה, מתחפש בלבוש הנחש!!

  • הוא אוחז בעקב כמו הנחש
  • הוא שם עליו את בגדי עשיו, שהם, לפי רש"י הבגדים של אדם הראשון שהאלוהים תפר להם ושנגנבו דרך נמרוד!
  • הכל מתרחש כאילו יעקב מתחפש לעשיו, הוא לוקח את עמדת הנחש כדי להתמודד עם העולם של הנחש, עם העולם של עשיו.

עִם חָסִיד תִּתְחַסָּד עִם גְּבַר תָּמִים תִּתַּמָּם: (כז) עִם נָבָר תִּתְבָּרָר וְעִם עִקֵּשׁ תִּתְפַּתָּל: תהלים פרק יח

  • האלוהים לא קבע מי ישלוט. הוא השאיר קשר בין האדם לנחש. כמו שהוא יצר את הקשר בין יעקב ועשיו! כמו שהוא ברא את האדם עם שני יצרים. עם הטוב והרע , עם החיים והמוות. הוא "שם לפני" האדם את שני הדרכים. המתח הזה חיוני!! והוא חיוני בעיקר כדי שהאדם יהיה אדם. עם בחירה, עם אחריות, עם יצרים, עם כוח יצירה, עם רגשות, עם אכזבות ושמחות, עם שותפות למעשה בראשית!

רבקה מקבלת על עצמה את התיקון למעשיה של חווה. כשהיא אומרת "עלי קללתך בני"(ראשי תיבות..עקב!) היא מסבירה ליעקב שהתיקון חייב להיות דרכה כי היא היתה חלק מתהליך קללת האדם. היא מבקשת מיעקב "שמע בקולי" כדי לתקן את החטא שלה "כי שמעת לקול אשתך"

הנה טבלא שיצרתי להציג את ההקבלות האפשריות בין שני הסיפורים:

 

אדם חווה והנחש יעקב עשיו ורבקה
הוּא יְשׁוּפְךָ רֹאשׁ וְאַתָּה תְּשׁוּפֶנּוּ עָקֵב: וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב

(אל יעקב)הֱוֵה גְבִיר לְאַחֶיךָ וְיִשְׁתַּחֲווּ לְךָ בְּנֵי אִמֶּךָ

(אל עשיו)וְאֶת אָחִיךָ תַּעֲבֹד וְהָיָה כַּאֲשֶׁר תָּרִיד וּפָרַקְתָּ עֻלּוֹ מֵעַל צַוָּארֶךָ:

 

וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם מִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה בָּא אָחִיךָ בְּמִרְמָה (ערמה)
לְבִלְתִּי אֲכָל מִמֶּנּוּ אָכָלְתָּ: (העניין מתנהל סביב האוכל) וְהָבִיאָה לִּי וְאֹכֵלָה
וַיַּעַשׂ יְקֹוָק אֱלֹהִים לְאָדָם וּלְאִשְׁתּוֹ כָּתְנוֹת עוֹר וַיַּלְבִּשֵׁם: וַתִּקַּח רִבְקָה אֶת בִּגְדֵי עֵשָׂו בְּנָהּ הַגָּדֹל הַחֲמֻדֹת אֲשֶׁר אִתָּהּ בַּבָּיִת וַתַּלְבֵּשׁ אֶת יַעֲקֹב בְּנָהּ הַקָּטָן:

 

וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּאלֹהִים יֹדְעֵי טוֹב וָרָע: …וַתִּפָּקַחְנָה עֵינֵי שְׁנֵיהֶם וַיֵּדְעוּ כִּי עֵירֻמִּם הֵם וַיִּתְפְּרוּ עֲלֵה תְאֵנָה וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגֹרֹת: וַתִּכְהֶיןָ עֵינָיו מֵרְאֹת
כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ שְׁמַע בְּקֹלִי
אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ:

 

וְהֵבֵאתִי עָלַי קְלָלָה וְלֹא בְרָכָה:(יג) וַתֹּאמֶר לוֹ אִמּוֹ עָלַי קִלְלָתְךָ בְּנִי
 (יח) וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה:

 

וְיִתֶּן לְךָ הָאֱלֹהִים מִטַּל הַשָּׁמַיִם וּמִשְׁמַנֵּי הָאָרֶץ וְרֹב דָּגָן וְתִירֹשׁ
 וַיְשַׁלְּחֵהוּ יְקֹוָק אֱלֹהִים מִגַּן עֵדֶן לַעֲבֹד אֶת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר לֻקַּח מִשָּׁם:(כד) וַיְגָרֶשׁ אֶת הָאָדָם וַיַּשְׁכֵּן מִקֶּדֶם לְגַן עֵדֶן ַיִּשְׁלַח יִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וַיֵּלֶךְ פַּדֶּנָה אֲרָם

 

 

ייתכן שהתיקון הסופי, כשיעקב יהיה ישראל, לי- ראש, ישר, ישורון, יתרחש כשהוא יחזור לארצו, אז יוכל לקבל על עצמו את שני התפקידים הראויים לו ועשיו יתפוס את מקומו הטבעי: הגשמי כפוף לרוחני.

"ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו והיתה לה' המלוכה".

 

יצחק ואברהם

פרשת תולדות מכילה בתוכה שני סיפורים משולבים:

  • הסיפור בין יעקב ועשיו (כאילו אין כאן הורים)
  • הסיפור של יצחק ורבקה אצל אבימלך (כאילו אין להם ילדים)

הנה טבלא שתמחיש את השילוב הזה:

יעקב ועשיו יצחק
  כה יט  וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק בֶּן אַבְרָהָם אַבְרָהָם הוֹלִיד אֶת יִצְחָק:
כה (כב) וַיִּתְרֹצֲצוּ הַבָּנִים בְּקִרְבָּהּ …..

כה (לד) וְיַעֲקֹב נָתַן לְעֵשָׂו לֶחֶם וּנְזִיד עֲדָשִׁים וַיֹּאכַל וַיֵּשְׁתְּ וַיָּקָם וַיֵּלַךְ וַיִּבֶז עֵשָׂו אֶת הַבְּכֹרָה: ס

קניין הבכורה

 
  כו (א) וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ מִלְּבַד הָרָעָב הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר הָיָה בִּימֵי אַבְרָהָם וַיֵּלֶךְ יִצְחָק אֶל אֲבִימֶלֶךְ מֶלֶךְ פְּלִשְׁתִּים גְּרָרָה:…..

כו (לג) וַיִּקְרָא אֹתָהּ שִׁבְעָה עַל כֵּן שֵׁם הָעִיר בְּאֵר שֶׁבַע עַד הַיּוֹם הַזֶּה: ס

יצחק אצל אבימלך

כו (לד) וַיְהִי עֵשָׂו בֶּן אַרְבָּעִים שָׁנָה וַיִּקַּח אִשָּׁה אֶת יְהוּדִית בַּת בְּאֵרִי הַחִתִּי וְאֶת בָּשְׂמַת בַּת אֵילֹן הַחִתִּי:…

כח (ט) וַיֵּלֶךְ עֵשָׂו אֶל יִשְׁמָעֵאל וַיִּקַּח אֶת מָחֲלַת בַּת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲחוֹת נְבָיוֹת עַל נָשָׁיו לוֹ לְאִשָּׁה: ס

קבלת הברכות

 

 

נלמד את הסיפור של יצחק אצל אבימלך ונשווה אותו עם אותו הסיפור שקראנו אצל אברהם. נראה מה שווה ומה שונה . זה יעזור לנו אולי להשיב על השאלה: למה הפרשה שלנו נקראת "תולדות" למרות שפרשת נוח, שמתחילה במילים דומות, נקראת "נוח":

ו(ט) אֵלֶּה תּוֹלְדֹת נֹחַ …………………………………….הפרשה נקראת :נח!

כה(יט) וְאֵלֶּה תּוֹלְדֹת יִצְחָק……………………………הפרשה נקראת תולדות:

העיקר בסיפור נוח הוא נוח עצמו. לא היותו בנו של למך. אלא מעלותיו וזכויותיו האישיות שלו.לכן הסדרה נקראת "נוח". אבל אצל יצחק, זה שונה: הסדרה איננה עוסקת ביצחק. היא עוסקת ביצחק בתור ממשיכו של אברהם אביו ובתור מי שיוסיף נפח חדש על מה שכבר ייסד אביו. העניין הוא עניין התולדות בין אביו אברהם לבניו יעקב ועשיו. לכן הסדרה נקראת "תולדות" ולא "יצחק". אם כן, אנו חייבים להבין במה יצחק ממשיך את דרכו של אברהם ובמה הוא מחדש. זה מסביר גם את המשך הפסוק:"ואלה תולדות יצחק בן אברהם, אברהם הוליד את יצחק" זה העיקר! הקשר ביניהם. מי מוליד את מי כדי שזה יוליד עוד. אצל נוח, הפסוק עוסק רק בנוח עצמו :"נח איש צדיק היה.."

1.רעב

"ויהי רעב בארץ" התורה מספרת אותו הסיפור,גם יצחק חייב להתמודד עם אותה הבעיה, כמו שהיה בימי אברהם. גם הוא רוצה לרדת למצרים כמו אביו. ה' מונע זאת ממנו. אז הוא יורד לארץ פלישתים, כמו אביו. שם הוא פוגש, כמו אביו, את אבימלך ופיכול שר צבאו. שם , כמו אביו הוא קורא לאשתו אחותי.עד כאן, ההבדלים פחותים מדמוי הבעיות וההתמודדות מולם.

  1. ירושת הארץ

אברהם ויצחק ניצבים מול עוינות של הפלישטים. אברהם מגיב מהר בריצוי בקשות אבימלך. אבימלך דורש מאברהם שישבע לו ולזרעו שלא יפלוש לארצו עד עולם! מה עושה אברהם?: :  (כד) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אָנֹכִי אִשָּׁבֵעַ!!. בדיוק כמו הסיפור עם לוט. יש מחלוקת, אברהם מציע להיפרד ומוכן לתת חצי מהארץ ללוט. גם כאן, אברהם מוותר על כל חבל ארץ פלישטים!

יצחק, מקבל אותה בקשה מאבימלך. אבל הוא לא נשבע ולא מוותר על כלום: :(ל) וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ:(לא) וַיַּשְׁכִּימוּ בַבֹּקֶר וַיִּשָּׁבְעוּ אִישׁ לְאָחִיו וַיְשַׁלְּחֵם יִצְחָק וַיֵּלְכוּ מֵאִתּוֹ בְּשָׁלוֹם. ה"שבועה" כאן היא דו צדדית. כאילו נפרדים בדרך ארץ, כשני עמים גאים. אבל אין וויתור. אבימלך עוזב בלי כלום בידו.

  1. הבארות

מול אברהם נצבת בעיה: הפלישטים גוזלים הבארות שלו. איך מגיב אברהם?:" :(כה) וְהוֹכִחַ אַבְרָהָם אֶת אֲבִימֶלֶךְ עַל אֹדוֹת בְּאֵר הַמַּיִם אֲשֶׁר גָּזְלוּ עַבְדֵי אֲבִימֶלֶךְ:(כו) וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ לֹא יָדַעְתִּי מִי עָשָׂה אֶת הַדָּבָר הַזֶּה וְגַם אַתָּה לֹא הִגַּדְתָּ לִּי וְגַם אָנֹכִי לֹא שָׁמַעְתִּי בִּלְתִּי הַיּוֹם:(כז) וַיִּקַּח אַבְרָהָם צֹאן וּבָקָר וַיִּתֵּן לַאֲבִימֶלֶךְ וַיִּכְרְתוּ שְׁנֵיהֶם בְּרִית:"

אברהם אמנם מציין שיש בעיה אבל הוא מיד מקבל את טענות אבימלך והוא נותן לו מתנות!! רק שיהיה שלום! אברהם מחפש שלום בכל מחיר ומוכן לוותר . הוא מוכן לתת מתנות תמורת הסכם.

לעומתו, יצחק ניצב בדיוק מול בעיות דומות: הפלישטים סתמו את בארות אברהם. סתם. הם מוכנים לוותר על מקור מים יקר רק בגלל השנאה התהומית שלהם. יצחק לא מוותר. ":(יח) וַיָּשָׁב יִצְחָק וַיַּחְפֹּר אֶת בְּאֵרֹת הַמַּיִם אֲשֶׁר חָפְרוּ בִּימֵי אַבְרָהָם אָבִיו וַיְסַתְּמוּם פְּלִשְׁתִּים אַחֲרֵי מוֹת אַבְרָהָם וַיִּקְרָא לָהֶן שֵׁמוֹת כַּשֵּׁמֹת אֲשֶׁר קָרָא לָהֶן אָבִיו.

לא מדובר על חוסר יצירתיות של יצחק. אלה על מימד חדש: אברהם יצר דרך חדשה, הוא יכניס אותה באופן קבוע, לאורך זמן. אברהם אמר, חשב, הציע. יצחק מקבע זאת בזמן. הוא גורם לדברים להשתרש בעולם. אברהם המציא דרך אבל הוא לא גרם לדרך הזו להשתרש לאורך זמן. אם רוצים לשמוע אליו טוב . אבל מה יקרא בדורות הבאים? על זה יצחק עובד! ללא יצחק, דרכו של אברהם היה אולי נשכח מהר! הדרך היא דרכו של אברהם, אבל קביעת הדרך לדורות, היא עשייתו של יצחק בנו!

  1. הבארות החדשים

יצחק איננו מסתפק בחפירת בארות אביו . הוא חופר בארות חדשים!! גם עליהם רבים הפלישטים. יצחק קורא לבאר "עשק". לבאר השניה קורא "שטנה".הוא רוצה שהאנטישמיות תקבל שם! כן יש מחלוקת! לא מטאטאים את הבעיות מתחת לשטיח! הוא מתעקש וחופר באר אחרת שעליה הפלישטים כבר לא רבים! הוא הצליח! ההתעקשות שלו נושאת פרי! הוא קורא לבאר "רחובות": וַיַּעְתֵּק מִשָּׁם וַיַּחְפֹּר בְּאֵר אַחֶרֶת וְלֹא רָבוּ עָלֶיהָ וַיִּקְרָא שְׁמָהּ רְחֹבוֹת וַיֹּאמֶר כִּי עַתָּה הִרְחִיב יְקֹוָק לָנוּ וּפָרִינוּ בָאָרֶץ:

 

  1. פרינו בארץ

אברהם היה רועה צאן נווד. התורה מספרת בעיקר על מסעיו . יצחק ,לעומתו משתרש בקרקע.:" :(יב) וַיִּזְרַע יִצְחָק בָּאָרֶץ הַהִוא וַיִּמְצָא בַּשָּׁנָה הַהִוא מֵאָה שְׁעָרִים וַיְבָרֲכֵהוּ יְקֹוָק:. יצחק הבין שהאחיזה בקרקע חשובה. לא רק כדי לנחול את הארץ אלא גם כדי להשריש את דרכו הרוחנית של אברהם.יש פסוק יפה שבו המילה "שם" חוזרת כמה פעמים, כאילו יצחק הוא שם כדי להישאר שם ולא לברוח!:" :(כה) וַיִּבֶן שָׁם מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא בְּשֵׁם יְקֹוָק וַיֶּט שָׁם אָהֳלוֹ וַיִּכְרוּ שָׁם עַבְדֵי יִצְחָק בְּאֵר:

  1. באר שבע

אברהם ויצחק מסיימים את הסיפור בבאר שבע והתורה מספרת שכל אחד נתן אותו השם לאותה העיר, רק מסיבות שונות: אברהם קרא לעיר באר שבע בגלל שתי סיבות: (כח) וַיַּצֵּב אַבְרָהָם אֶת שֶׁבַע כִּבְשֹׂת הַצֹּאן לְבַדְּהֶן:(כט) וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ אֶל אַבְרָהָם מָה הֵנָּה שֶׁבַע כְּבָשֹׂת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר הִצַּבְתָּ לְבַדָּנָה:(ל) וַיֹּאמֶר כִּי אֶת שֶׁבַע כְּבָשֹׂת תִּקַּח מִיָּדִי בַּעֲבוּר תִּהְיֶה לִּי לְעֵדָה כִּי חָפַרְתִּי אֶת הַבְּאֵר הַזֹּאת: (לא) עַל כֵּן קָרָא לַמָּקוֹם הַהוּא בְּאֵר שָׁבַע כִּי שָׁם נִשְׁבְּעוּ שְׁנֵיהֶם.

  • הסיבה הראשונה היא שאברהם שוב מעניק מתנה לאבימלך. מתנת חינם רק כדי שנזכור שהיה כאן הסכם! שבע כבשות במתנה! אפילו אבימלך מופתע מהנדיבות הזאת! לא חשוב ! קח אותן רק כדי שנזכור שהיה הסכם!
  • הסיבה השנייה היא על השבועה של אברהם שלא ידרוש ממנו את ארץ פלישטים עד עולם!

יצחק , לעומתו קורא לבאר שבע על שם הבאר השביעית שהם חפרו !!סימן לשליטה על הארץ ללא עוררין!: (כח) וַיַּצֵּב אַבְרָהָם אֶת שֶׁבַע כִּבְשֹׂת הַצֹּאן לְבַדְּהֶן:(כט) וַיֹּאמֶר אֲבִימֶלֶךְ אֶל אַבְרָהָם מָה הֵנָּה שֶׁבַע כְּבָשֹׂת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר הִצַּבְתָּ לְבַדָּנָה:(ל) וַיֹּאמֶר כִּי אֶת שֶׁבַע כְּבָשֹׂת תִּקַּח מִיָּדִי בַּעֲבוּר תִּהְיֶה לִּי לְעֵדָה כִּי חָפַרְתִּי אֶת הַבְּאֵר הַזֹּאת: (לא) עַל כֵּן קָרָא לַמָּקוֹם הַהוּא בְּאֵר שָׁבַע כִּי שָׁם נִשְׁבְּעוּ שְׁנֵיהֶם.

נכון שמוזכר ש"שם נשבעו שניהם" כמו אצל אברהם , אבל הפסוק מזכיר בהתחלה את הבאר השביעית כמקור לשם! כלומר יש המשכיות מסויימת בין יצחק לאברהם אבל יש חידוש: אחיזה עיקשת בקרקע ארץ ישראל.

  1. הברכה

יש לשים לב שאברהם לא מברך את בני יצחק! אולי הוא בירך אותו אבל התורה לא מדווחת לנו על זה.למה? אולי בגלל שאברהם רצה להישאר "אב המון גויים" ולא לצמצם את מפעלו רק לבן אחד. ה' בכבודו ובעצמו יבוא ויברך את יצחק, במקום אברהם. והוא ייתן לו ..את ברכת אברהם!. כאילו ה' מכריע במקומו של אברהם: כן הסיפור העיקרי של התולדות יעבור דרך יצחק ולא דרך הילדים האחרים. התורה גם היא קובעת "אברהם הוליד את יצחק" כאילו זו ההולדה העיקרית שלו! עזבנו בסדרה. הקודמת את בני קטורה וישמעאל. עכשיו מתמקדים על יצחק כזרעו העיקרי של אברהם. ההתמקדות הזו דורשת הסתכלות שונה: יש להשתרש בקרקע ארץ ישראל. להילחם עבור ארץ ישראל, להתמודד ולא לוותר. זה תפקיד יצחק.יש לעבור מאברהם ליצחק!. בלי לשכוח את המשימות של אברהם! מה שיקבל יצחק מהאלוהים זו לא הברכה של יצחק אלא ברכת אברהם!!

 

שְׁכֹן בָּאָרֶץ אֲשֶׁר אֹמַר אֵלֶיךָ:(ג) גּוּר בָּאָרֶץ הַזֹּאת וְאֶהְיֶה עִמְּךָ וַאֲבָרְכֶךָּ כִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אֶתֵּן אֶת כָּל הָאֲרָצֹת הָאֵל וַהֲקִמֹתִי אֶת הַשְּׁבֻעָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לְאַבְרָהָם אָבִיךָ:) וְהִרְבֵּיתִי אֶת זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְנָתַתִּי לְזַרְעֲךָ אֵת כָּל הָאֲרָצֹת הָאֵל וְהִתְבָּרֲכוּ בְזַרְעֲךָ כֹּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ😦ה) עֵקֶב אֲשֶׁר שָׁמַע אַבְרָהָם בְּקֹלִי וַיִּשְׁמֹר מִשְׁמַרְתִּי מִצְוֹתַי חֻקּוֹתַי וְתוֹרֹתָי

רק העמדה הזו של יצחק שמתעקש להמשיך את דרכו של אברהם יכולה להביא לעולם את יעקב ועשיו "האמורים בפרשה". בין יעקב ועשיו יתממשו המחלוקות בין אברהם ובנו יצחק! האם לוותר או להילחם בעד הלאומנות? האם העיקר הוא העולם הארצי, הגשמי או העולם הרוחני? מי ישלוט? האם בכלל יש חשיבות לשליטה של אחד על פני השני? איך נוכל לחיות עם המחלוקות ולחבר בין הקצוות?  אלה תולדות יצחק בן אברהם! יעקב האוחז בעקב אחיו

פי חיי שרה בני קטורה

בע"ה כב מרח שוון התשעז

מישל בן שושן                                       לע"נ סבי מורי משה חיים בן שמחה בן חקון שנפטר כיום הזה

 

פי חיי שרה :  בני קטורה

  1. מגילה מגילה

אנו מוצאים בגמרא דעה (אמיצה) שטוענת שהתורה לא נכתבה בבת אחת, כולה, אלה "מגילה- מגילה" .

בעא מיניה אביי מרבה: מהו לכתוב מגילה לתינוק להתלמד בה? תיבעי למאן דאמר תורה מגילה מגילה ניתנה, תיבעי למאן דאמר תורה חתומה ניתנה; תיבעי למ"ד תורה מגילה מגילה ניתנה, כיון דמגילה מגילה ניתנה כותבין, או דילמא כיון דאידבק אידבק? תיבעי למ"ד תורה חתומה ניתנה, כיון דחתומה ניתנה אין כותבין, או דילמא כיון דלא אפשר כתבינן? א"ל אין כותבין, ומה טעם? לפי שאין כותבין. תלמוד בבלי מסכת גיטין דף ס עמוד א

 

לפני שחוברה כספר אחד, התורה נכתבה לסרוגין, לפי המאורעות. למשל, ספר בראשית, נכתב לפני לידת משה. והוא נכתב , כנראה, בספרים (מגילות) קטנים של כל מאורע.  במדרש רבה, מדברים על הספרים האלה שהיו קוראים בהיותם כבר במצרים. כל שבת. ומשה בעצמו קרא בהם והוא מדבר עם ה' לגבי מה שהוא קרא שם!:

 

יח ..על כן הם צועקים לאמר וגו' תכבד העבודה על האנשים, מלמד שהיו בידם מגילות שהיו משתעשעין בהם משבת לשבת לומר שהקדוש ב"ה גואלן, לפי שהיו נוחין בשבת, אמר להן פרעה תכבד העבודה על האנשים ויעשו בה ואל ישעו וגו', אל יהו משתעשעין ואל יהו נפישין ביום השבת. ………..כך אמר לפני הקב"ה נטלתי ספר בראשית וקראתי בו וראיתי מעשיהן של דור המבול היאך נדונו מדת הדין היתה, ומעשה דור הפלגה של סדומיים היאך נדונו ומדת הדין היתה, העם הזה מה עשו שנשתעבדו מכל הדורות שעברו, ואם בשביל שאמר אברהם אבינו (בראשית טו) במה אדע כי אירשנה ואמרת לו ידוע תדע כי גר יהיה זרעך א"כ הרי עשו וישמעאל מבניו והן צריכין להשתעבד כמו הם, ואפי' כן היה לו להשתעבד דורו של יצחק או דורו של יעקב לא לעם הזה שהוא בדורי, וא"ת מה איכפת לי א"כ למה זה שלחתני, ומאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע וגו', שמות רבה פרשה ה

 

מה מאפיין כל מגילה?

יש סברה שספר בראשית מחולק ביחידות שכל אחת מתחילה ב"תולדות". המילה הזו, מצביעה על עניין חדש שכל המגילה מוקדשת אליו.

  1. התולדות

אם נחפש את המילים האלה, אנו מוצאים מספר מצומצם של מגילות שמתחילות בתולדות. הנה הם בטבלה (מתוך רעיון של הרב מנחם ליבטאג):

 

ספר תולדות  שמים וארץ
אלה תולדות   אדם אלה תולדות   שם
עשרה דורות עשרה דורות
אלה תולדות נוח אלה תולדות  תרח
שם חם יפת אברהם  הרן   נחור
אלה תולדות   בני נוח אלה תולדות   יצחק      אלה תולדות    ישמעאל
אלה תולדות  יעקב          אלה תולדות     עשיו (X2)
שבעים אומות העולם שבעים נפש

 

מעניין לחצות את כל הספר לשתי עמודות מקבילות:

העמודה הראשונה מסתיימת עם בני נוח שמתחלקים לשבעים אומות.

בעמודה השנייה, תולדות שם מקבילים לתולדות אדם. כאילו שם הוא הנסיון השני לבנות אנושות שתתאים יותר לכוונה הבורא. אחרי עשרה דורות, מגיע תרח, במקביל לנוח. שניהם (תרח ונוח) הם האבות של הסיפור שבא אחר כך. יש להם שלושה בנים.

  • כנען המקביל להרן (ארור ומת צעיר)
  • שם ואברם (קוראים בשם ה')
  • יפת המקביל לנחור (שניהם צריכים "לגור באוהלי אחיהם)

התורה מתארת את תולדות שלושת הילדים האלה עד שמגיעים למספר שבעים נפשות.

ייתכן שההקבלה בין נחור ליפת תסביר את לקיחת הנשים של משפחת אברהם מתוך משפחת נחור:

"יפת אלוהים ליפת וישכון באהולי שם" היה כתוב עבור יפת.

הבנות במשפחת נחור (שרי, רבקה, רחל ולאה…רות)יבנו את אוהלי משפחת אברהם!

 

 

  1. תולדות אברהם

אבל, אין ברשימה "תולדות אברהם"!! יש תולדות תרח, תולדות יצחק, ישמעאל, יעקב ועשיו אבל לא "תולדות אברהם!! למה??

נראה שתולדות אברהם מובלעים בתוך תולדות תרח. כי אם אנו שמים לב לסיפורים בשלושת הפרשיות (לך לך- וארא- חיי שרה) לא מדברים אך ורק על אברהם. התורה מתעניינת בלוט, בשרה , רבקה, אנשים שיוצאים מזרע הרן ונחור, בני תרח. התורה מספרת גם כן  על היחסים בין אברהם לסביבתו. מצרים, פלישטים, מלכי סדום, מלכי צדק,.. והוא נושא את הגר המצרית ואת קטורה ואולי גם כמה פילגשים.

המורכבות הזו מצביעה על שני כיוונים משולבים בניהם:

  • אברהם הוא אב המון גויים. הוא דואג לכל העברים, הוא ממשיך את המהלך שהתחיל בו תרח אביו. לכן, הוא נושא אישה אחרת, קטורה ויש לו הרבה ילדים מחוץ ליצחק בנו.
  • ב. אברהם הוא אבי יצחק. "כי ביצחק יקרא לך זרע". כל הילדים האחרים של אברהם אינם מעניינים את עם ישראל. יצחק הוא העיקר . "ויתן אברהם את כל אשר לו ליצחק". ….

למרות ההרגלים שלנו לקרוא את הפרשיות בעין אגוצנטרית, קיימים הרבה סיפורים שמקשים על קריאה זו. למה אברהם מתחתן עם אישה אחרת? (אפשר להתנחם שהיא רק הגר! כלומר רק אישה נוספת על שרה ) מה משמעות "אב המון גויים"? (אולי מדובר על הגויים שיצאו מיעקב ולא אחרים). למה כתובים תולדות ישמעאל ועשיו? (אולי רק כדי לתת כבוד להורים שלהם שהם אבותינו!).

  • בראשית פרק יב

(ב) וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה: (ג) וַאֲבָרֲכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה:

 

אם אנו נסכים להסתכל בעיניים אחרות, ניתן להבין שבעצם אברהם דאג באמת להיות אב המון גויים ולא רק אבי עם ישראל. אילו היה כתוב "תולדות אברהם", היינו נוטים יותר לקרוא את הסיפור באופן אגוצנטרית. אבל העובדה שלא כתוב "תולדות אברהם, מאלץ אותנו להכניס אותו בתוך סיפור אביו תרח!

 

  1. הארץ

יש שני תיאורים של הארץ שניתנת לאברהם בירושה לזרעו אחריו:

א. ארץ ענקית: מנהר פרת ועד נהר מצרים. אולי מיועדת לכל המשפחות שיוצאות מאברהם.

ב. ארץ כנען המצומצמת, בין הירדן לים. זאת תינתן לעם ישראל. שבעה עמים ולא עשרה!!

כלומר, לא רק הפסוקים מדברים על שני מסלולים בזרע אברהם אלא גם הארץ שניתנת לזרעו מחולקת לשני אזורים. איזור רחב ועשרה עמים או איזור מצומצם יותר רק של שבעה עמים!

  • בראשית פרק טו

(יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת: (יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי: (כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים: (כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס

  • בראשית פרק יז

(ד) אֲנִי הִנֵּה בְרִיתִי אִתָּךְ וְהָיִיתָ לְאַב הֲמוֹן גּוֹיִם: (ה) וְלֹא יִקָּרֵא עוֹד אֶת שִׁמְךָ אַבְרָם וְהָיָה שִׁמְךָ אַבְרָהָם כִּי אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ: (ו) וְהִפְרֵתִי אֹתְךָ בִּמְאֹד מְאֹד וּנְתַתִּיךָ לְגוֹיִם וּמְלָכִים מִמְּךָ יֵצֵאוּ: (ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ: (ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:

  1. שבעים נפשות היוצאות מאברהם

אנו יכולים לספור שבעים אומות שיוצאים כבר מאברהם עצמו, בלי לחכות לזרעו של יעקב:

בני קטורה         16

בני עשיו           17

אלופי אדום       11

בני ישמעאל       13

בני יעקב            13

סה"כ   =           70

 

עוד רמז לראיית אברהם כאב המון גויים ולא רק הראשון מאבות עם ישראל!

 

 

 

  1. בני קטורה:

 

(כה-א) וַיֹּסֶף אַבְרָהָם וַיִּקַּח אִשָּׁה וּשְׁמָהּ קְטוּרָה: (ב) וַתֵּלֶד לוֹ אֶת זִמְרָן וְאֶת יָקְשָׁן וְאֶת מְדָן וְאֶת מִדְיָן וְאֶת יִשְׁבָּק וְאֶת שׁוּחַ: (ג) וְיָקְשָׁן יָלַד אֶת שְׁבָא וְאֶת דְּדָן וּבְנֵי דְדָן הָיוּ אַשּׁוּרִם וּלְטוּשִׁים וּלְאֻמִּים: (ד) וּבְנֵי מִדְיָן עֵיפָה וָעֵפֶר וַחֲנֹךְ וַאֲבִידָע וְאֶלְדָּעָה כָּל אֵלֶּה בְּנֵי קְטוּרָה: (ה) וַיִּתֵּן אַבְרָהָם אֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ לְיִצְחָק: (ו) וְלִבְנֵי הַפִּילַגְשִׁים אֲשֶׁר לְאַבְרָהָם נָתַן אַבְרָהָם מַתָּנֹת וַיְשַׁלְּחֵם מֵעַל יִצְחָק בְּנוֹ בְּעוֹדֶנּוּ חַי קֵדְמָה אֶל אֶרֶץ קֶדֶם:

 

אחרי ששרה נפטרה ויצחק התחתן, אברם נושא לו נשים חדשות.מהן, יהיו לאברהם הרבה ילדים. למה אברהם עושה זאת?כשישמעאל נולד, חשבנו שזו היתה אולי "טיוטא" או כדברי המקובלים "קליפה" לפני לידת יצחק. אבל עכשיו שנולד כבר יצחק, למה לאברהם להוליד עוד ילדים, או יותר נכון לשאול: למה התורה מספרת לנו על כך?

נראה לי שיותר קל לנו לענות על כך עכשיו שהסברנו , לעיל, שבעצם אברהם ממשיך את משימתו להיות "אב המון גוים". הסברנו שבעצם, התורה לא כותבת "אלה תולדות אברהם" כי הם כלולים בתוך "אלה תולדות תרח". אברהם ממשיך את משימת אביו לבוא אל ארץ כנען ולדאוג לכל העבריים, לכל שלושת בני תרח, לכל באי הארץ בכלל!

 

מי זאת קטורה?

  • רש"י בראשית פרק כה

(א) קטורה – זו הגר, ונקראת קטורה על שם שנאים מעשיה כקטרת ושקשרה פתחה שלא נזדווגה לאדם מיום שפרשה מאברהם: (ו) הפילגשים – חסר כתיב, שלא היתה אלא פלגש אחת, היא הגר היא קטורה. נשים בכתובה, פילגשים בלא כתובה, כדאמרינן בסנהדרין (כא א) בנשים ופילגשים דדוד:

  • רשב"ם בראשית פרק כה פסוק א

(א) קטורה – לפי הפשט אין זו הגר

  • אבן עזרא בראשית פרק כה פסוק א

(א) קטורה איננה הגר, …

 

אנו רגילים בפירושו של רש"י שמזהה את קטורה כהגר. נראה בהמשך סיבות אפשריות לזיהוי זה.אבל ישנם פרשנים אחרים שלא מקבלים עמדה זו ומצדדים בקריאת התורה כפשוטה. קטורה היא ..קטורה! אישה אחרת מהגר! ומי הן הפילגשים? ..באמת פילגשים!!

(דרך אגב, כשרש"י מסביר למה המילה "פילגשים" חסרה וכתובה "פילגשם", בלי יוד, הוא נשען כנראה על גרסה אחרת מזו שיש בידנו היום. היום, הגרסה הרווחת היא ש"פילגשים" נכתב ביוד ואיננו חסר!!)

 

לסיכום:

לאברהם יש שתי משימות מקבילות:

  1. להוליד זרע מיוחד מאוד שיביא להקמת עם ישראל
  2. להיות אוניברסאלי ולדאוג להפצת דבר ה' לכל אומות העולם.

ישנם פסוקים שיצדדו בעמדה הראשונה (כי ביצחק יקרא לך זרע- את יחידך אשר אהבת את יצחק- ויתן ליצחק את כל אשר לו..). שרה היא זו שדחפה את אברהם להוליד את יצחק. היא האימה הראשונה של עם ישראל.

אבל יש הרבה פסוקים אחרים שמצדדים בכיוון השני. כל הסיפורים של היחסים בין אברהם לשכניו, סיפור לידת ישמעאל עד לנישואיו עם מצרית, וסיפור נישואי אברהם עם קטורה והילדים שיוצאים ממנו, וגם ציון שהיו לאברהם עוד פילגשים נוספות ובנים נוספים מהפילגשים, מראים שאברהם לא הפסיק להיות אב המון גוים ולדאוג להפצת דבר ה' בכל העולם.

האם שתי התפיסות מנוגדות? לא בהכרח! אלה שתי דרכים שונות שמטרתם אחת: להביא את דבר ה' לכל בני האדם. או ישירות, או דרך עם מיוחד, קטן, ספציפי, שיהיה עד , במשך כל ההיסטוריה לדבר ה' בעולם. עם ישראל ייצג את כל בני האדם ויראה שניתן לאחד את כל הפרצופים ולגלות את האחדות בעולם מפוזר.

  • נראה לי שהמבוכה של כמה מהמפרשים (רש"י בניהם) שאינם יכולים לקבל העובדה שאברהם נישא נשים אחרות חוץ משרה והגר שפחת שרה, מראה כמה הם דאגו לשמור על הכיוון הראשון, האגוצנטרי. אבל מפרשים אחרים לא נרתעים לקרוא את הפשט ולנסות להבין את התורה ככתבה!
  • לידת יצחק היתה צריכה לקרוא באווירה של נס, מחוץ לחוקי הטבע, לכן התורה מציינת שאברהם היה זקן מדי להוליד בגיל 100. אבל אחרי לידת יצחק, אברהם חוזר למהלך הטבעי, האוניברסאלי, והוא מוליד הרבה ילדים, בלי בעיה, אחרי גיל 140!

 

 

 

 

 

הצעה ללימוד נוסף על בני קטורה:

(מתוך רעיון של הרב וינר מישיבת מעלות)

 

בגמרא (תלמוד בבלי מסכת זבחים דף סב עמוד א ), דנים על האפשרות לבנות , בבית המקדש, מזבח יותר גדול מזה שבנה משה רבנובמשכן. שואלים מה יכולות להיות מידותיו?. התשובה פשוטה: כל מידה אפשרית יש רק לא לפחות מהמידות של משה.

מדת ארכו ומדת רחבו ומדת קומתו אין מעכבין. א"ר מני: ובלבד שלא יפחתנו ממזבח שעשה משה. וכמה? אמר רב יוסף: אמה. מחכו עליה, +שמות כז+ חמש אמות ארך וחמש אמות רוחב רבוע יהיה המזבח! אמר ליה אביי: דלמא מקום מערכה קאמר מר! א"ל: מר דגברא רבה הוא, ידע מאי קאמינא. קרי עלייהו: +בראשית כה+ בני קטורה.

ואז רב יוסף בא ומזכיר את המידות של המזבח שבנה משה: אמה!! מסביבו צוחקים עליו. והלא כתוב במפורש שהמידות הן חמש אמות על חמש אמות! ואז רב יוסף לועג לאלה שצחקו עליו ומכנה אותם: "בני קטורה"!!

האם רב יוסף לא ידע את מידות המזבח? האם זו טעות? כנראה שלא.

כשהוא עונה "אמה", יכול להיות שהוא רומז על מזבח אחר שמשה בנה ומידותיו באמת אמה: מזבח הקטורת!! רוחבו ואורכו היו אמה אחת. יש כאן , לענות שני רמזים אפשריים בדבריו:

  • אמה= הגר! (גרש את האמה הזאת ואת בנה)
  • מזבח הקטורת= קטורה!!

נישואיו של אברהם עם קטורה והגר , לא היו סיפורים שוליים אלא יש מאחוריהם עניינים נשגבים! (אולי את אלה שרמזנו עליהם לעיל!). ייתכן שהתוצאות של הנישואין האלה לא עלו יפה, או לפחות לא לפי הצפיות של אברהם, אבל המהלכים חשובים מאוד. ייתכן שהגערה בתלמידים שצחקו "בני קטורה", מרמזת על כך: אתם לא מבינים! אתם שטחיים, אתם נשארתם ברמה של בני קטורה למרות הצפיות שהיו לאברהם בילדים האלה!!

 

הגמרא ממשיכה:

בני אחתיה דרבי טרפון הוו יתבי קמיה דרבי טרפון, פתח ואמר: +בראשית כה+ ויוסף אברהם ויקח אשה ושמה יוחני, אמרי ליה: קטורה כתיב! קרי עליהם: בני קטורה.

גם רבי טרפון מנסה להעביר לתלמידיו הסודות הנסתרים מאחורי סיפור בני קטורה. אבל הם לא מבינים אותו. לכן הוא גוער בהם בדיוק באותו לשון :"בני קטורה!!, טפשים שכמותכם שאתם לא מוכנים להבין את הסודות האלה, נשארתם באותה הרמה של בני קטורה שלא הרימו את הכפפה של אביהם אברהם ולא המשיכו דרכו!!

 

מה היה ניתן להבין בדברי רבי טרפון?

הוא עושה כאילו הוא לא מכיר את הפסוק. הוא כאילו מתבלבל ושם את השם "יוחני" במקום "קטורה". אבל מי היא היוחני הזאת??.

נקרא את רשי על  מסכת סוטה דף כב עמוד א

ת"ר: בתולה צליינית, ואלמנה שובבית, וקטן שלא כלו לו חדשיו – הרי אלו מבלי עולם. איני? והאמר רבי יוחנן: למדנו יראת חטא מבתולה, וקיבול שכר מאלמנה; יראת חטא מבתולה, דר' יוחנן שמעה לההיא בתולה דנפלה אאפה, וקאמרה: רבש"ע, בראת גן עדן ובראת גיהנם, בראת צדיקים ובראת רשעים, יהי רצון מלפניך שלא יכשלו בי בני אדם; קיבול שכר מאלמנה, דההיא אלמנה דהואי בי כנישתא בשיבבותה, כל יומא הות אתיא ומצלה בי מדרשיה דר' יוחנן, אמר לה: בתי, לא בית הכנסת בשיבבותך? אמרה ליה: רבי, ולא שכר פסיעות יש לי? כי קאמר כגון יוחני בת רטיבי.

  • רש"י :כגון יוחני בת רטיבי – אלמנה מכשפה היתה וכשמגיע עת לידת אשה היתה עוצרת רחמה במכשפות ולאחר שמצטערת הרבה היתה אומרת אלך ואבקש רחמים אולי תשמע תפלתי והולכת וסותרת כשפיה והולד יוצא פעם אחת היה לה שכיר יום בביתה והיא הלכה לבית האשה היולדת ושמע השכיר קול הכשפים מתקשקשין בכלי כמו שהולד מקשקש במעי האם ובא ופתח את מגופת הכלי והכשפים יצאו והוולד נולד וידעו כי בעלת כשפים היא.

יוחני היא אישה רעה , מכשפה, שעושה הכל כדי שיחשבו שהיא צדקת! בדיוק כמו שהגמרא מתארת כמה נשים כאלה שמראות את עצמן צדקות, אבל , מאחורי הקלעים, הן רעות!

רבי טרפון מציע שקטורה היא כמו יוחני! אברהם חשב שממנה יצאו ילדים טובים שימשיכו דרכו, אבל קטורה רימתה אותו. אולי על ידי עשן הקטורת! בעצם רבי טרפון רוצה אולי להסביר מדוע המהלך של בני קטורה נכשל: בגלל שקטורה לא היתה תוכה כברה. היא רמתה את אברהם!

 

הצחוק ישמעאל והעקידה

בע"ה טו מרח שוון התשע"ז

מישל בן שושן

 

וירא פי

יצחק ישמעאל והצחוק

עקדת ישמעאל

(מתוך רעיון של הרב חנוך וקסמן)

הרב מציע שנסתכל על הסיפור של גירוש הגר וישמעאל מזווית שונה. אנו רגילים לקרוא הסיפור כהגשמה של רצון שרה. היא רצתה לגרש האמה ובנה וכן נעשה. אבל התורה מאריכה בסיפור יותר מזה. היא לא מסתפקת בפסוק אחד כמו למשל "ויגרש אברהם את הגר וישמעאל". אלא היא מתעניינת מאוד במה שקורה להם עד אשר הגר תמצא לבנה אישה. למה התורה עושה זאת? הרי היא לא סתם מספקת מידע היסטורי . אנו, הקוראים בכל דור אמורים ללמוד מהפסוקים והסיפור הזה לגבנו.

הרב מציע שהתורה רוצה להשוות בין ישמעאל ליצחק. לתת לנו להבין למה יצחק נבחר על פני ישמעאל. אם כן, נקרא שוב את הסיפור של גירוש ישמעאל, בהשוואה לסיפור אחר באותה הסדרה: עקידת יצחק.

בשני הסיפורים, אברהם מתבקש להיפרד מהבן שלו. בשני הסיפורים התורה מספרת את הסיבה לגרוש, המסע של ההורה עם הנער, היא מתארת "הסכנה" (מות הנער) , היא מספרת ההצלה על ידי מלאך ה' והברכה שהנער וההורה מקבלים. אם כן יש כמה נקודות דומות אבל יש גם נקודות שוני. הנה טבלה עם סיכום נקודות השוואה ושוני:

 

ישמעאל יצחק
שוני דמיון דמיון שוני
מצחק סיבת הגרוש סיבת העקדה: יצחק  (ראה מאמר הבא)
(יב) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם אַל יֵרַע בְּעֵינֶיךָ עַל הַנַּעַר וְעַל אֲמָתֶךָ …. אברהם מתבקש להיפרד מבנו אברהם מתבקש להיפרד מבנו כב-:(ב) וַיֹּאמֶר קַח נָא אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ אֲשֶׁר אָהַבְתָּ אֶת יִצְחָק
..לחם וחמת מים כא-יד וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר וַיִּקַּח… כב-ג וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר ..וַיִּקַּח… ….המאכלת
משוטטים ללא מטרה: וַתֵּלֶךְ וַתֵּתַע מסע של הילד עם הורה אחד מסע של הילד עם הורה אחד וַאֲנִי וְהַנַּעַר נֵלְכָה עַד כֹּה
 (טז) וַתֵּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לָהּ מִנֶּגֶד הַרְחֵק כִּמְטַחֲוֵי קֶשֶׁת הילד נמצא בסכנת חיים במהלך המסע הילד נמצא בסכנת חיים במהלך המסע (ו) .. וַיִּקַּח בְּיָדוֹ אֶת הָאֵשׁ וְאֶת הַמַּאֲכֶלֶת וַיֵּלְכוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו
 וַתֵּלֶךְ וַתֵּשֶׁב לָהּ מִנֶּגֶד הַרְחֵק וילכו שניהם יחדיו
וַיִּקְרָא מַלְאַךְ אֱלֹהִים אֶל הָגָר מִן הַשָּׁמַיִם וַיֹּאמֶר לָהּ מַה לָּךְ הָגָר אַל תִּירְאִי כִּי שָׁמַע אֱלֹהִים אֶל קוֹל הַנַּעַר  הילד ניצל בעזרת ה', ומובטח לו כי הוא יהפוך ללאום.  הילד ניצל בעזרת ה', ומובטח לו כי הוא יהפוך ללאום. (יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם … וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה.
(יט) וַיִּפְקַח אֱלֹהִים אֶת עֵינֶיהָ וַתֵּרֶא בְּאֵר מָיִם ..ַיִם וַתַּשְׁקְ אֶת הַנָּעַר: פתרון והצלה פתרון והצלה (יג) וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל .. וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ:
בּוֹ כִּי לְגוֹי גָּדוֹל אֲשִׂימֶנּוּ..

וַיְהִי אֱלֹהִים אֶת הַנַּעַר ..

ברכת ה' ברכת ה' (יז) כִּי בָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת זַרְעֲךָ ..
וַתִּקַּח לוֹ אִמּוֹ אִשָּׁה מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עיסוק בנישואין הקשורים לעתיד הילד עיסוק בנישואין הקשורים לעתיד הילד (כג) וּבְתוּאֵל יָלַד אֶת רִבְקָה

 

 

נציין כמה נקודות מתוך הטבלא:

  • לאברהם ויצחק יש נחישות, החלטיות ואומץ, אמונה ואחדות בניהם כל הזמן. לעומתם,התנהגותה המיואשת של הגר במסעה אינה נחושה או אמיצה. בנוסף לכך, היא תועה במדבר, כלומר משוטטת חסרת מטרה או כיוון – בניגוד מוחלט ל"מקום" שאברהם הכיר מיד, למרות שלאנאמר לו לאן ללכת.
  • לישמעאל (בן ה16 ), יש תגובה הפוכה מזו של יצחק: הפסיביות שלו בסיפור אינה איפוק אמיץ , אלא התפוררות נפשית ורגשית.
  • אברהם ויצחק הולכים תמיד ביחד בזמן שהגר וישמעאל נפרדים
  • דרך ההצלה של הנערים שונה ומבטאת השוני בניהם: הצלתו של ישמעאל נובעת מ 'שמיעתו' של ה', בהתאם לשם שניתן לו "ישמע-אל". אנו נמצאים מול מצב מוכר בכל דת: האלוהים שומע צעקת הדלים שמתפללים אליו ואז הוא מושיע אותם. "צעקת עניים אתה תשמע, זעקת הדל תקשיב ותושיע", זהו הוא המודל "הכללי" בהשגחת ה' בעולם.
  • ההצלה של יצחק, לעומת זאת, היא הרבה יותר מוזרה. יש מהפך על מהפך: ה' שהבטיח "כי ביצחק יקרא לך זרע" מבקש להקריב אותו. זו כבר הפתעה לא מוסברת. ואחרי שאברהם מוכן כן להקריב את בנו, אחרי שהוא כבר עקד אותו ולקח את המאכלת והרים ידו, רק אז המלאך מתערב כדי להפסיק המהלך! ושוב מהפך ברצון ה' כביכול. ההצלה של יצחק היא הפתעה שנייה, קיצונית בהקשרה – ההצלה פשוט לא אמורה לקרות לאברהם. ה"הפוך על הפוך" הזה מפתיע ומבלבל;
  • אם כן, סיפור גירוש ישמעאל והצלתו רווי בצפוי, בנורמאלי ובמובן – התבנית האוניברסאלית של "צעקת הדל תקשיב ותושיע". ישמעאל נולד בטבעיות, גדל בטבעיות. קורא לו אמנם סיפור לא נעים אבל מובן ומתקבל על הדעת. תגובת האלוהים מובנת ומקובלת. לעומתו, סיפור הצלת יצחק, מאופיין על ידי מהפכים בלתי צפויים ולא מובנים. ה' מסתיר כוונותיו ואף מתעה את אברהם. יש בהצלה זו מודל חדש של הצלה – הצלה בלתי מובנת; ההיפוך המביא לאסון, ולאחר מכן – ההיפוך הגורם לרווח ולהצלה.
  • כבר מלידתו, יצחק היה "ניסי", בלתי צפוי. בחירתו מול אחיו הבכור היא גם כן מפתיעה ולא מקובלת, לפחות לא טבעית.

נראה שיש כאן תיאור של שני סיפורים שמגדירים היטב את בחירתו של יצחק: מיצחק יצא עם "מוזר", בלתי צפוי, שאיננו עונה על חוקי הטבע הרגילים. ההיסטוריה של העם הזה והחוקים הקובעים את מהלכיו אינם צפוים, אינם "טבעיים" אינם רגילים. ישמעאל הוא הרגיל, יצחק היוצא דופן.

  • דרך אגב, בכל תרבות, קיימים טקסים שבהם הנער חייב להסתכן, לעבור אתגרים, לפעמים מסוכנים מאוד, כדי שיזכה למעבר למעמד של מבוגר. הטקסים של :"מסע- סכנה- הצלה" הם מתארים את ההתבגרות והמעבר של "הנער" שזוכה בסוף הטקס לברכה. ההיפרדות מהילדות ומההשגחה הצמודה של ההורים, הם מהלכים תמיד טראומטיים ודרמאטיים. כאן, לא רק הנערים מתבגרים, אלא גם ההורה מתבגר! אברהם ילמד להקריב חלק מעצמו. הוא היה רוצה שהילדים שלו יהיו כמוהו והנה שה' מבקש ממנו שיהיה אחרת! שהבן הנבחר לא יהיה זה שהוא חשב לכתחילה (ישמעאל) ואפילו הוא (יצחק) יהיה שונה בתכלית מאביו. אברהם בעל החסד נותן ליצחק להיות בעל מידת הדין ההפוכה!. אכן, שני מהלכי ההתפרדות האלה הם לא רק נסיונות עבור הנערים עצמם אלא גם עבור אברהם עצמו.
  • עקידת ישמעאל מאפשרת עקידת יצחק כי הוא חייב להעלות את הבן "היחיד" שלו. כלומר צריך שישמעאל יצא מהמשחק כדי שעקידת יצחק תקבל משמעות חזקה.

סיכום ביניים:

מתוך סיפור ההיפרדות מישמעאל לומדים

  1. ה' מעוניין שמשהוא שונה יצא מאברהם. מידת החסד (אברהם) חייבת להוליד מידת הדין (יצחק) כדי שבסופו של דבר יעשה איחוד המידות על ידי יעקב ובניו.
  2. ישמעאל "לוקח" את "הקליפה של החסד". הוא ימשיך את האפשרות של החיים מזוויתו הבלעדי של החסד אברהם חייב להבין שיצחק שונה מישמעאל. אם לא היה נולד ישמעאל, היה אברהם יכול להתבלבל ולעשות מיצחק ילד כמו ישמעאל. כך נראה לי להסביר בפשטות את העניין של הקליפה: הקליפה מאפשרת את יצירת הפרי ושמירתו אבל יש להיפרד ממנה כדי להגיע לפרי. ישמעאל ימשיך לחיות עם זרע גדול מאוד כדי להמשיך ללמד לזרעו של יצחק את ההבדל ביניהם והייחודיות של יצחק כלפיו. אפילו אם אברהם נפרד מישמעאל, אנו לא נפרדים ממנו. הגויים שיצאו ממנו ימשיכו להוות זרם מרכזי במשפחות הגויים. עבור זרעו של יצחק, הוא ימשיך להיות עדות חייה למידת החסד המוגזמת. בהמשך, ה' יעניק למשפחת ישמעאל "דת" שתאזן את המידה המוגזמת של החסד. זו תהיה הדת של מידת הדין המוגזם, האסלאם. זה התיקון שלו. כדי להגיע בסופו של דבר לאיחוד המידות.
  3. לומדים שיצחק וזרעו מעידים על קיום מימד "אחר", שונה ממה שנראה לעיין. יש השגחה מסוג אחר. יש חוקים אחרים מהחוקים הטבעיים שמנהלים את העמים. לומדים את יציאת הדופן של עם ישראל דרך ההפרדה מהנורמאליות של ישמעאל. לידת יצחק תהיה לידת האדם הראשון שאליו מתכוון הבורא עבור יצירת עם ישראל.

 

הצחוק

 

אני מזמין אתכם לקרוא את הפסוקים שמדברים על הצחוק בפרשות שלנו. מתוכם, נגלה עוד יותר את ה"מוזרות" וה"אל טבעיות" שתאפיין את יצחק אבינו, וזרעו:

 

בראשית פרק יז :(יג) הִמּוֹל יִמּוֹל יְלִיד בֵּיתְךָ וּמִקְנַת כַּסְפֶּךָ וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם:(יד) וְעָרֵל זָכָר אֲשֶׁר לֹא יִמּוֹל אֶת בְּשַׂר עָרְלָתוֹ וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ אֶת בְּרִיתִי הֵפַר: ס(טו) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל אַבְרָהָם שָׂרַי אִשְׁתְּךָ לֹא תִקְרָא אֶת שְׁמָהּ שָׂרָי כִּי שָׂרָה שְׁמָהּ:(טז) וּבֵרַכְתִּי אֹתָהּ וְגַם נָתַתִּי מִמֶּנָּה לְךָ בֵּן וּבֵרַכְתִּיהָ וְהָיְתָה לְגוֹיִם מַלְכֵי עַמִּים מִמֶּנָּה יִהְיוּ:(יז) וַיִּפֹּל אַבְרָהָם עַל פָּנָיו וַיִּצְחָק וַיֹּאמֶר בְּלִבּוֹ הַלְּבֶן מֵאָה שָׁנָה יִוָּלֵד וְאִם שָׂרָה הֲבַת תִּשְׁעִים שָׁנָה תֵּלֵד:(יח) וַיֹּאמֶר אַבְרָהָם אֶל הָאֱלֹהִים לוּ יִשְׁמָעֵאל יִחְיֶה לְפָנֶיךָ:

(יט) וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֲבָל שָׂרָה אִשְׁתְּךָ יֹלֶדֶת לְךָ בֵּן וְקָרָאתָ אֶת שְׁמוֹ יִצְחָק וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתּוֹ לִבְרִית עוֹלָם לְזַרְעוֹ אַחֲרָיו:(כ) וּלְיִשְׁמָעֵאל שְׁמַעְתִּיךָ הִנֵּה בֵּרַכְתִּי אֹתוֹ וְהִפְרֵיתִי אֹתוֹ וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ בִּמְאֹד מְאֹד שְׁנֵים עָשָׂר נְשִׂיאִם יוֹלִיד וּנְתַתִּיו לְגוֹי גָּדוֹל:(כא) וְאֶת בְּרִיתִי אָקִים אֶת יִצְחָק אֲשֶׁר תֵּלֵד לְךָ שָׂרָה לַמּוֹעֵד הַזֶּה בַּשָּׁנָה הָאַחֶרֶת:

 

מי שצוחק ראשון בסיפור הוא דווקא אברהם עצמו! אם הצחוק היה דבר שלילי, ה' היה מגיב כבר כאן. וה' לא היה מצווה לקרוא לבנו בשם החטא הזה!. מכאן, כבר בפרשת "לך לך", לומדים שאין שום בעיה בזה שצוחקים על בשורת לידת יצחק.

נראה לי להציע ההיפך: המטרה של האלוהים היא להביא לעולם את יצחק. איש שיגלה מימד שונה מכל מה שהיינו רגילים אליו עד כה. איש ששמו, תפקידו ותפקיד זרעו יהיה ללמד לעולם לצחוק: כלומר לקחת פרספקטיבה שונה על מה שקורה. לחשוב אחרת. להתייצב במימד שונה ממה שרגילים להיות בו. יצחק אכן יבטא את ההסתכלות הזו. לכן, ה' רוצה שהוריו של יצחק (אברהם ושרה) יבינו זאת לפני לידתו. כדי שיצחק יוולד מהורים שיבינו מה תפקידו וייעודו.  לכן לידת יצחק, התנאים שמובילים ללידתו מאפיינים את מהותו העתידית של הילד הזה! לכן השלב הראשון הוא שאברהם יצחק! שיבין שזה דבר לא טבעי, מוזר . ואכן אברהם צוחק וזה מצויין.

 

בראשית פרק יח :(ט) וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אַיֵּה שָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וַיֹּאמֶר הִנֵּה בָאֹהֶל:(י) וַיֹּאמֶר שׁוֹב אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וְהִנֵּה בֵן לְשָׂרָה אִשְׁתֶּךָ וְשָׂרָה שֹׁמַעַת פֶּתַח הָאֹהֶל וְהוּא אַחֲרָיו:

למה מלאכים באים אל אברהם? הרי כבר ה' בעצמו הודיע לאברהם בפרשת לך לך על לידת יצחק בשנה הבאה??. המטרה העיקרית היא: ששרה גם היא תצחק!!  לכן המלאכים שואלים "איה שרה אשתך?" כנראה שאברהם לא הודיע לה על הבשורה! המלאך בא כדי ששרה תצחק!!

(יא) וְאַבְרָהָם וְשָׂרָה זְקֵנִים בָּאִים בַּיָּמִים חָדַל לִהְיוֹת לְשָׂרָה אֹרַח כַּנָּשִׁים:

 

לא רק אברהם ושרה צריכים לצחוק, אלא גם הקורא בעצמו. התורה מדברת אל הקורא: אתה יודע שההורים האלה זקנים . הם הרי לא יכולים להביא ילדים ! אז תצחקו גם אתם, תגלו המוזריות שיש בדבר!

 

(יב) וַתִּצְחַק שָׂרָה בְּקִרְבָּהּ לֵאמֹר אַחֲרֵי בְלֹתִי הָיְתָה לִּי עֶדְנָה וַאדֹנִי זָקֵן:

 

שרה מצחקת רק "בקרבה" .רק באופן תת מודע. היא עדיין לא מבינה לגמרי משמעות הדבר.

 

(יג) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם לָמָּה זֶּה צָחֲקָה שָׂרָה לֵאמֹר הַאַף אֻמְנָם אֵלֵד וַאֲנִי זָקַנְתִּי:

(יד) הֲיִפָּלֵא מֵיְקֹוָק דָּבָר לַמּוֹעֵד אָשׁוּב אֵלֶיךָ כָּעֵת חַיָּה וּלְשָׂרָה בֵן:

 

ה' לא מדבר אל שרה אלא אל אברהם: הוא דורש מאברהם לשים לב ששרה צחקה!! זה השלב השלישי. ארחי שאברהם צוחק, אחרי ששרה צוחקת חייבים כל אחד להבין הששני צוחק! אברהם היה נוכח כששרה שמעה את המלאך עכשיו אברהם חייב לדעת ולהבין שהיא צחקה ולדבר איתה על זה.

 

(טו) וַתְּכַחֵשׁ שָׂרָה לֵאמֹר לֹא צָחַקְתִּי כִּי יָרֵאָה וַיֹּאמֶר לֹא כִּי צָחָקְתְּ:(טז) וַיָּקֻמוּ מִשָּׁם הָאֲנָשִׁים וַיַּשְׁקִפוּ עַל פְּנֵי סְדֹם וְאַבְרָהָם הֹלֵךְ עִמָּם לְשַׁלְּחָם:

 

סליחה, יש עוד דבר!: שרה איננה מודעת לגמרי שהיא צחקה בקרבה. יש להודיע לה שבאמת היא צחקה ושהיא תפנים את הצחוק לגמרי . שרה בנויה ממידת הדין. היא ,יראה". קשה לה מאוד לקבל את הצחוק הזה, קיום של מימד שונה, מחוץ לחוקי הטבע. מהרגע שהיא תפנים זאת, אין למלאכים סיבה להישאר עוד דקה. הם סיימו את תפקידם: שרה צחקה, אברהם מבין זאת, הוא דיבר איתה והיא הפנימה שבאמת היא צחקה.

 

משמעות הדברים עד כאן:

ה' רוצה שיבוא לעולם אדם שיעיד על קיום מערכת שונה . מחוץ לחוקי הטבע הרגילים. כל חייו הוא יצביע על המימד הזה. כדי שילד כזה ייוולד, חייבים הוריו להבין זאת . לכן, חשוב מאוד שהם יגלו את המוזריות והנס שיש בדבר. כל אחד יצחק וכל אחד יכיר בצחוק של השני. ה' כבר תכנן מכבר לקרוא ליצחק כך. הוא רק מחכה שאברהם ושרה יבינו זאת כדי שיולידו בן כזה.

 

יצחק (בעתיד) או מצחק (בהווה)?

 

אבל יש מימד אחר,לא פחות חשוב:

מתי נוכל לצחוק באמת? מתי נוכל להבין שכל מה שאנו חיים בעולם הזה הוא בעצם מנוהל על ידי הבורא לטובה? מתי נבין שכל מה שאנו סובלים עליו ולא מבינים אותו, יתברר שזה היה לטובה? מתי נבין את חוקי המשחק שאנו חיים?

  • יצחק = לצחוק בעתיד. נדע זאת רק לעתיד לבוא!! "אז יימלא שחוק פינו ולשוננו רינה". לא עכשיו.
  • מצחק= בהווה.כל מי שצוחק כבר עכשיו,חושב אולי שהמשיח כבר הגיע, טועה בגדול! הוא מסתפק במה שקיים ותו לא. הוא לא פונה אל עתיד טוב יותר. הוא תסתפק באושר השטחי של הרגע. אין לו ראייה אל העתיד. אמנם הוא רגוע מאוד כי הוא חי את הרגע אבל אין לו את חיי העולם הבא!.

יצחק נמצא "במתח"!! הוא חי עבור העתיד. בנתיים הוא ירא, הוא מול מידת הדין. הוא לא מרפה את עצמו. הוא רציני מאוד כל הזמן. כי אין סיבה בנתיים לצחוק. אבל הוא יודע שבעתיד כן נצחק.

 

ישמעאל מצחק

סיבת הגרוש של הגר וישמעאל היא :

בראשית פרק כא :(ח) וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַיִּגָּמַל וַיַּעַשׂ אַבְרָהָם מִשְׁתֶּה גָדוֹל בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק:(ט) וַתֵּרֶא שָׂרָה אֶת בֶּן הָגָר הַמִּצְרִית אֲשֶׁר יָלְדָה לְאַבְרָהָם מְצַחֵק😦י) וַתֹּאמֶר לְאַבְרָהָם גָּרֵשׁ הָאָמָה הַזֹּאת וְאֶת בְּנָהּ כִּי לֹא יִירַשׁ בֶּן הָאָמָה הַזֹּאת עִם בְּנִי עִם יִצְחָק:

 

ישמעאל "מצחק". בהווה! לא בעתיד כמו "יצחק"! זו הסיבה של הגירוש האכזרי של הגר וישמעאל: הוא יקלקל את יצחק! הוא יוציא אותו מהמתח! הוא ירגיע את יצחק ויראה לו שיש ליהנות בעולם הזה ולא לחשוב על העתיד! הוא יכניס חסד מופרז בתוך יצחק! זה אסון עבור התכנון של האלוהים! כדי לתת ליצחק להמשיך בדרכו יש לשמור על המתח שבו הוא נמצא. רבקה אשתו (בעלת חסד) תשאיר אותו כל הזמן במתח! היא תשמור עליו, שיישאר תמיד יצחק! אבל ישמעאל מסוכן בשבילו

 

גרוש לוט

יש עוד בן משפחה שאברהם מגרש: את לוט! גם לוט מצחק בהווה. הוא מחפש ההנאה המיידית הוא בוחר בסדום כי כולה משקה. הוא מחפש החיים הטובים. הוא  לא חושב יותר מדי על העתיד. את זה, אנו נגלה בפסוק הבא:

 

בראשית פרק יט :(יד) וַיֵּצֵא לוֹט וַיְדַבֵּר אֶל חֲתָנָיו לֹקְחֵי בְנֹתָיו וַיֹּאמֶר קוּמוּ צְּאוּ מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה כִּי מַשְׁחִית יְקֹוָק אֶת הָעִיר וַיְהִי כִמְצַחֵק בְּעֵינֵי חֲתָנָיו

 

לסיכום:

אכן עם ישראל הוא עם יוצא דופן. הוא "מוזר" בעיני העמים. זה תפקידו! להיות מוזר, להראות דרך שונה. לחשוב אחרת. להיות עד לקיום מימד אחר בעולם: השגחת אל אחד שברא את כל הבריאה ומשגיח עליה. עם זה מצפה לישועה שתבוא בעתיד . אז נגלה את סודות ההשגחה שלוותה אותנו במשך העולם הזה.

עם ישראל, שאיפתו היא להיות "בן העולם הבא". לצפות למשיח שעדיין לא הגיע. להאמין שיהיה טוב. להאמין שנצחק בעתיד.

יצחק הוא אבינו במידת הדין. היראה. אנו בני יעקב שיעשה איחוד המידות בין הדין והחסד. ההרגעה שלנו עוברת רק דרך איחוד המידות ולא דרך ההרגעה השטחית של אושר מסולף של צחוק רגעי בהווה.

לכן, יש להיפרד מלוט, מישמעאל שצוחקים בהווה. הם מצחקים. הם מחפשים האושר כאן ועכשיו בלבד.

 

הערה:

מעניין ללשים לב שיצחק אוהב תמיד ללכת למקום שקוראים אותו בתורה "באר לחי רואי". זה מקום מושבו של ישמעאל! יש פיתוי כזה להתחבר אל ישמעאל כדי להירגע! לצחוק כבר עכשיו.

ואכן יצחק וישמעאל יתאחדו בקבורת אביהם אברהם.

כנראה שהגירוש  של ישמעאל היה הכרחי בהתחלת דרכו של יצחק. אחרי שהוא כבר בנה אתעצמו, החיבור עם ישמעאל איננה מזיקה כל כך.

 

 

 

 

לך לך פי

בע"ה ח מרח שוון התשעז

מישל בן שושן

אישה-אחות

(לעילוי נשמת מניטו יהודה ליאון אשכנזי שנפטר לפני 20 שנה ביום זה)

  1. 1. שאלות

קשה מאוד לקבל את הסיפור של אברם ושרה במצרים כפשוטו. איזה מן רעב יש ברץ כנען כדי שאברם ירד מיד למצרים ושם "למכור" את אשתו לטובתו? לפני ההגעה למצרים, אברם מדבר על סכנת חיים עבורו. אם כן, למה לנסוע למקום כה מסוכן? למה לא לחזור לחרן (משם הוא הגיע ושם יש כל משפחתו!) אם באמת מדובר ברעב בלתי נסבל! ואם זה מצב חרום, למה לשחזר את אותו המצב שלוש פעמים? פעם נוספת עם אברם ואבימלך (ושם לא היה רעב ובכל זאת אברם מכריז ששרי אחותו) ועוד פעם עם יצחק שיכריז על רבקה אשתו כאחותו אצל אבימלך. הסיפור זועק בפנינו :"דרשני!!". הרב מניטו זצ"ל עמל רבות בנושא הזה ומגלה סודות כמוסים בתוכו:

 

2.סיכום התשובות:  (ראה מקורות בסוף המאמר)

המסע הזה של אברם עונה על הדרישה להיות אב המון גוים ולברך את כל משפחות האדמה. יש לקרוא את הסיפור כהתקדמות דרמתית של אברם שיהפוך אותו לאב הראשון של עם ישראל. הוא מתחיל כמעט מאפס. יש בו פוטנציאל גדול אבל זה רק פוטנציאל. כל הסיפורים עליו מאז יציאתו מחרן מנתחים איך אברם משתנה ומתקדם בתוך תוכו. מי שעוזרים לו בהתקדמות הזו הם: ה', שרי אשתו והמפגשים שלו עם אנשים ומצבים קשים.

  • מה הוא הרעב בארץ? יש רעב לדבר ה' (עמוס ח-יא) בעולם. תפקיד אברם הוא לספק להם אוכל (גשמי ורוחני-אכל נפש). יעשה זאת יוסף. צריך לרדת למקום שיש בו "אוכל"(התרבות השלטת בעולם-נהר הפישון) ולהעלות אותו למי שצריך.
  • אישה- אחות בין אדם וחווה התחילו תהליך: מזכר ונקבה לאיש ואישה ואדם וחווה(אם כל חי) עכשיומגיע שלב נוסף: אברהם ימשיך על ידי  שדרוג היחס בין איש לאשתו אל "אחווה", דו שיח, שותפות רוחנית ולא רק פיזית. זה הדו שיח הראשון בתורה בין איש ואשתו. השלב הבא יהיה אצל אבימלך כשרה תכיר שהוא האח שלה ולא רק היא אחותו. אחר כך, יצחק ורבקה יגיעו לשלב שלישי כשגם אבימלך (בתור צד חיצוני) יכיר בזה. בדורות הראשונים, וגם במצרים, דווקא האחות הפכה לאישה ועכשיו זה אסור והאישה הופכת לאחות.
  • וחיתה נפשי בגללך אברהם יחיה בזכות שרה! בידי שרה המפתח להמשך ההתקדמות של אברם. לתיקונו. יש לתקן היחס בין אדם לחברו . וזה היחס בין איש לאשתו במימד של אח לאחותו.
  • אהבת פנים ואהבת חוץ אהבת חוץ= בין אדם לחברו, בין אחים, בין אח לאחות. מותר לגלות יחסים אלה בחוץ אבל אסור בפנים.  אהבת פנים= הקשר האינטימי בין איש לאישתו. וזה אסור בחוץ. המטרה היא להגיע לאהבה ואחווה בין בני זוג. פנים כחוץ, כשבני הזוג מתחילים להתדמות, הצלחת הזווג:

"מי יתנך כאח לי יונק שדי אימי אמצאך בחוץ אשקך גם לא יבוזו לי  (שיר השירים ח-א)

  • מה קורה בגלות? : הגויים שואלים:"האם התורה שלך היא פרטית אישית (איש -אישה- גוי קדוש) או אוניברסאלית? ואז הם יכולים להרוג היהודים כדי לקחת התורה! אברם חושש ממצב זה והוא מכריז על אוניברסאליות אבל המצרים לא מוסריים מספיק ויש סכנה גדולה במשימה של הפצת התורה אצל הגויים. (תורת הנגלה (איש)והנסתר(אישה))
  • אשה יפת מראה את : נא= עכשיו=כען.כשאברם אומר "הנה נא ידעתי כי אשה יפת מראה את" הוא אומר שעכשיו הוא מבין מה משמעות היופי שלה! היופי של חווה. בדרך, כולנו מכוערים. היופי האמיתי מתגלה.כוחו של אברם ושרי ממשיכים להתקיים אפילו כשהם יוצאים מהבית! דבר מיוחד לעם ישראל.יש בעם ישראל תכונה זו שמאפשרת להמשיך לבהיות "יפים", להחזיק בתרבות שלהם, למרות גלות ממושכת. אפילו בדרך, בתנאים קשים, הם ימשיכו להיות יהודים. אבל בגלות, חיים את היהדות במימד אחר, בצמצום עד שנחזור הביתה.שרי ממשיכה להיות יפה אפילו בגלות וזה תנאי להמשך משימתו של אברם.. אברם שם את שרה בתוך תיבה (ב.רבה מ-ה) היא הופכת לנסתר כמו הספר תורה בארון הקודש. אברם מוכן לשלם כל מחיר ויש לשלם מחיר בגלות! אבל הם עושים את שרי ממש. "וכל הבת תחיון" הם רוצים בעצמם להוליד המשיח ולכן יש להרוג את אברהם. הם מעוניינים "בכנסת ישראל" ולא ב"עם ישראל" המשימה ללמד הגויים בגלות מסוכנת מאוד ויש לעזוב אותם בשלב מסויים.
  • למה אברם מקבל את המתנות מאת פרעה ויסרב לקחת הרכוש מסדום? : ישראל כעם הוא מבחינת "זכר". כנסת ישראל היא "נקבה" ושרה היא השורש שלה. אברם יקבל הרכוש מפרעה רק דרך שרה(ולאברם היטיב בעבורה).אברהם הוא עדיין ,בסיפור של סדום , הצדיק ממידת החסד המופרז! הוא וותרן ועניו יותר מדי. הבעיה של וויתור על הזהות כשהיא דורשת התערבות, עדיין קיימת בעם ישראל. כד "לקבל" צריך כנראה זהות נקבית, כמו שרה. אברם מקבל הרכוש כי שרי כאן, באמצע הסיפור. בסדום, שרי לא מופיעה ושם, אברם איננו מסוגל לקבל הרכוש של סדום! הוא יותר מדי "זכר"- משפיע. ויותר מדי בעל חסד וענווה.

עניין הרכוש

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר- ישיבת מעלות

 

מתוך כל הסיפורים הקטנים שנמצאים בפרשת לך לך, יש מילה שחוזרת כל הזמן: הרכוש.

הרכוש הוא מה שהאדם רכש, בעמלו, בזכות. זה העושר שלו. זה עושר פיזי (כסף, זהב, גמלים..) אבל הרכוש הפיזי הוא סמל לרכוש רוחני יותר. הגבול בין הרכשו הפיזי והרוחני, נראה לנו היום גבול ברור ועבה. אבל , בתורה, הגבול הרבה יותר דק. ביהדות, כל מה שהוא "רוחני" יושב על בסיס גשמי. אין זלזול ברכוש הגשמי . בגלל העמדה הזאת, האנטישמיות חגגה על החיבה של היהודים לכסף. הנוצרים התגאו ברוחניות מנותקת מכל גשמיות ולא הבינו את הקשר הרוחני של היהודים עם הרכוש, עם הכסף.

בפרשה שלנו , אמנם מדובר הרבהעל הרכוש הפיזי אבל, ניתן לגלות מאוחריו רכוש רוחני. מה שהאדם רוכש בהתקדמות הנפשית, התרבותית, במידותיו וברוחניות שלו.נבחון כמה סיפורים מהפרשה:

  • העליה לארץ

יא (לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם:

יב (ה) וַיִּקַּח אַבְרָם אֶת שָׂרַי אִשְׁתּוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן אָחִיו וְאֶת כָּל רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכָשׁוּ וְאֶת הַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר עָשׂוּ בְחָרָן וַיֵּצְאוּ לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ אַרְצָה כְּנָעַן:

לא (יז) וַיָּקָם יַעֲקֹב וַיִּשָּׂא אֶת בָּנָיו וְאֶת נָשָׁיו עַל הַגְּמַלִּים:(יח) וַיִּנְהַג אֶת כָּל מִקְנֵהוּ וְאֶת כָּל רְכֻשׁוֹ אֲשֶׁר רָכָשׁ מִקְנֵה קִנְיָנוֹ אֲשֶׁר רָכַשׁ בְּפַדַּן אֲרָם לָבוֹא אֶל יִצְחָק אָבִיו אַרְצָה כְּנָעַן:

 

 

כשתרח יוצא מאור כשדים לעלות לארץ הוא לוקח הרבה דברים אבל לא "רכוש". כאילו באור כשדים, המשפחה לא "רכשה" שום דבר משמעותי. בניגוד לזה, אברם כן רכש דברים בחרן וכבר שם הוא עשה נפשות יחד עם שרי.ויעקב לוקח איתו מחרן, אצל לבן, המון רכוש. הוא למד הרבה ויצר שם את עם ישראל! הירידה אצל לבן לא היתה לחינם כי הנה הרכוש הוא רב. נזכור שהגמרא במסכת חולין אומרת על הצדיקים ש"ממונם חשוב מגופם"(חולין צא.)!!

 

  • אצל פרעה

יב (טז) וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים:

 

אברם ביקש משרי שתגיד שהיא אחותו "למען ייטב לי בעבורך" ההטבה הזו הוא מקבל אותה , על ידי פרעה, וזה מתורגם ב"רכוש". הוא יוצא מהסיפור הזה יותר גדול. הוא למד לדבר עם אשתו להכניס אחווה בזוגיות שלו. דבר שיאפשר לו בהמשך להביא ילד משרה.

גם הגר היא חלק מהרכוש שיוצאים איתם אברם ושרי.

 

  • אברם ולוט נפרדים בגלל הרכוש!

יג (ה) וְגַם לְלוֹט הַהֹלֵךְ אֶת אַבְרָם הָיָה צֹאן וּבָקָר וְאֹהָלִים:(ו) וְלֹא נָשָׂא אֹתָם הָאָרֶץ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב וְלֹא יָכְלוּ לָשֶׁבֶת יַחְדָּו:

 

לוט ואברם קבלו  כל אחד רכוש. אבל הרכוש שונה. זה יהיה סיבת הפרדה בניהם. יש ניגוד בסיסי בין שני הרכושים. יש הבדלי השקפות שמונעים מהם לשבת יחדיו! כאן, ברור שהרכוש הוא לא רק דבר חומרי, כי הרי הארץ מספיק גדולה כדי לקבל כל סוג של רכוש. אלא שמדובר ברכוש רוחני, השקפות עולם שונות.

את ההפרדה הזו בגלל הרכוש אנו מוצאים גם בין יעקב ועשיו:

  • עשיו ונפרד מיעקב בגלל הרכוש

לו (ו) וַיִּקַּח עֵשָׂו אֶת נָשָׁיו וְאֶת בָּנָיו וְאֶת בְּנֹתָיו וְאֶת כָּל נַפְשׁוֹת בֵּיתוֹ וְאֶת מִקְנֵהוּ וְאֶת כָּל בְּהֶמְתּוֹ וְאֵת כָּל קִנְיָנוֹ אֲשֶׁר רָכַשׁ בְּאֶרֶץ כְּנָעַן וַיֵּלֶךְ אֶל אֶרֶץ מִפְּנֵי יַעֲקֹב אָחִיו:

לו (ז) כִּי הָיָה רְכוּשָׁם רָב מִשֶּׁבֶת יַחְדָּו וְלֹא יָכְלָה אֶרֶץ מְגוּרֵיהֶם לָשֵׂאת אֹתָם מִפְּנֵי מִקְנֵיהֶם:

 

  • מלחמת סדום

יד (יא) וַיִּקְחוּ אֶת כָּל רְכֻשׁ סְדֹם וַעֲמֹרָה וְאֶת כָּל אָכְלָם וַיֵּלֵכוּ:(יב) וַיִּקְחוּ אֶת לוֹט וְאֶת רְכֻשׁוֹ בֶּן אֲחִי אַבְרָם וַיֵּלֵכוּ וְהוּא יֹשֵׁב בִּסְדֹם:…… (טז) וַיָּשֶׁב אֵת כָּל הָרְכֻשׁ וְגַם אֶת לוֹט אָחִיו וּרְכֻשׁוֹ (שתי פרדות טובות רות וערפה) הֵשִׁיב וְגַם אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הָעָם:………. (כא) וַיֹּאמֶר מֶלֶךְ סְדֹם אֶל אַבְרָם תֶּן לִי הַנֶּפֶשׁ וְהָרְכֻשׁ קַח לָךְ:(כב) וַיֹּאמֶר אַבְרָם אֶל מֶלֶךְ סְדֹם הֲרִימֹתִי יָדִי אֶל יְקֹוָק אֵל עֶלְיוֹן קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ:(כג) אִם מִחוּט וְעַד שְׂרוֹךְ נַעַל וְאִם אֶקַּח מִכָּל אֲשֶׁר לָךְ וְלֹא תֹאמַר אֲנִי הֶעֱשַׁרְתִּי אֶת אַבְרָם:(כד) בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים וְחֵלֶק הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָלְכוּ אִתִּי עָנֵר אֶשְׁכֹּל וּמַמְרֵא הֵם יִקְחוּ חֶלְקָם:

קשה להסביר למה אברם אינו מקבל את רכוש סדום? (ראה הפרשנות של מניטו בעניין זה במאמר לעיל). אבל ברור שמדובר במלחמה על הרכוש ועל אוכל (אוכל רוחני כמו שהיה רעב רוחני לדבר ה').

בפסוק יב, כתוב " וַיִּקְחוּ אֶת לוֹט וְאֶת רְכֻשׁוֹ בֶּן אֲחִי אַבְרָם"ולא כתוב "ויקחו את לוט בן אחי אברם ואת רכושו". כאילו מדובר על רצון לקחת את הרכוש של לוט בתור אחי אברם, כלומר, קצת מה"רכוש" של אברם עצמו. הם רצו לרכוש לעצמם את העושר התרבותי של אברם דרך לוט בן אחיו.

אברם כנראה מסרב לקחת את רכוש סדום בגלל סיבה מוסרית (זה כסף מלוכלך!) אבל הרמב"ן חושב שזו טעות חמורה מצידו של אברם ועל זה ישלמו בניו בעבדות מצרים! . אחרים יחשבו שזו מידה מופרזת של חסד (ענווה). אבל מסיב לשאלת לקיחת הרכוש יחתכו גורלות!!

  • ברית בין הבתרים

טו (יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:

 

כאן השאלה המרכזית: למה ה' מבטיח לאברם שאחרי יציאת מצרים, הם יצאו עם רכוש גדול?? כאילו כל עבדות מצרים , מטרתה הרכוש הזה!! שלוש פעמים לפחות ה' מצווה לבני ישראל לקחת רכוש מצרי ביציאה.

ייתכן שכאן מטרת הגלות: להוציא מהעמים את ניצוצות הקדושה שבתוכם. כלומר, החיכוך עם התרבות המצרית, תעשיר את עם ישראל בחכמות מיוחדות וטובות שהיו במצרים ולהעלותם בקדושה ולהכניס אותן בעם ישראל!! לעבדות מצרים יש מטרות. אנו נלמד דברים שלא נוכל ללמוד אחרת במצרים ונצא משם "נשכרים".

 

  • יעקב ובניו יורדים למצרים

מו (ו) וַיִּקְחוּ אֶת מִקְנֵיהֶם וְאֶת רְכוּשָׁם אֲשֶׁר רָכְשׁוּ בְּאֶרֶץ כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ:

גם בירידה למצרים, עם ישראל מגיע עם רכוש. הם לא בתולים מבחינה תרבותית לגמרי. הם מביאים איתם למצרים הרבה רכוש שישמש אותם לשרוד בגלות

 

  • יציאת עבד עברי לחפשי

דברים פרק טו (יב) כִּי יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ:(יג) וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ רֵיקָם:(יד) הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ:(טו) וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם וַיִּפְדְּךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עַל כֵּן אָנֹכִי מְצַוְּךָ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה הַיּוֹם:

 

הרב וינר מציע אפשרות שהרכוש שבני ישראל חייבים לקחת ביציאה ממצרים דומה למה שהעבד העברי צריך לקחת ביציאתו לחפשי. הרכוש יכול לסמל שהשנים האלה לא עברו לחינם ועליו ללמוד מהם הרבה.

 

הרב ונר מציע קשר בין המילים :מעלה גרה=העלאת הגרים! הגרים הם, ניצוצות הקדושה המפוזרים אצל הגוים, שעם ישראל "מעלה"כדי לתקנם, כמו שהבהמה מעלה את האוכל , הגרה, כדי לתקנו.היתרון של הגרים, של הניצוצות, הוא שהם יכלו לרדת למקומות נמוכים ומרוחקים שאליהם לא יכלו להגיע ישראל. לכן נשלחו ישראל לגלות: על מנת שיתווספו אליהם גרים.

 

יש רש"י מעניין: כשהפסוק אומר שאברם "הלך ונסוע הנגבה" רש"י אומר שזה לכיוון ירושלים! אבל עדיין אין עיר כזו ואברם ירד למצרים דווקא! (רש"י יב (ט) הלוך ונסוע – … וכל מסעיו הנגבה ללכת לדרומה של ארץ ישראל והוא לצד ירושלים )כאילו, לפני הרעב, אברם כבר תכנן לרדת למצרים כדי להעלות את מצרים לירושלים!! כמו שכתוב בזכריה יד – יז-יח:וְהָיָה אֲשֶׁר לֹא יַעֲלֶה מֵאֵת מִשְׁפְּחוֹת הָאָרֶץ אֶל יְרוּשָׁלִַם לְהִשְׁתַּחֲוֹת לְמֶלֶךְ יְקֹוָק צְבָאוֹת וְלֹא עֲלֵיהֶם יִהְיֶה הַגָּשֶׁם:וְאִם מִשְׁפַּחַת מִצְרַיִם לֹא תַעֲלֶה וְלֹא בָאָה וְלֹא עֲלֵיהֶם תִּהְיֶה הַמַּגֵּפָה אֲשֶׁר יִגֹּף יְקֹוָק אֶת הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יַעֲלוּ לָחֹג אֶת חַג הַסֻּכּוֹת:

 

ההקבלה בין ירידת אברם ושרי למצרים ושעבוד מצרים:

 

וירד אברם מצרימה וַיָּבֹאוּ מִצְרָיְמָה יַעֲקֹב וְכָל זַרְעוֹ אִתּוֹ
וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה:

 

ויאמר למילדות (אמר רבי יוסי בר חנינא :מלמד שטבע אותן לדבר עבירה ולא נתבעו). וכל הבת תחיון.
 וַיְנַגַּע יְקֹוָק אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדֹלִים וְאֶת בֵּיתוֹ

 

עשר מכות: נגעים
וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים: ואחרי כן יצאו ברכוש גדול

 

מקורות על ירידת אברם למצרים:

בראשית פרק יב (י) וַיְהִי רָעָב בָּאָרֶץ וַיֵּרֶד אַבְרָם מִצְרַיְמָה לָגוּר שָׁם כִּי כָבֵד הָרָעָב בָּאָרֶץ: (יא) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר הִקְרִיב לָבוֹא מִצְרָיְמָה וַיֹּאמֶר אֶל שָׂרַי אִשְׁתּוֹ הִנֵּה נָא יָדַעְתִּי כִּי אִשָּׁה יְפַת מַרְאֶה אָתְּ: (יב) וְהָיָה כִּי יִרְאוּ אֹתָךְ הַמִּצְרִים וְאָמְרוּ אִשְׁתּוֹ זֹאת וְהָרְגוּ אֹתִי וְאֹתָךְ יְחַיּוּ: (יג) אִמְרִי נָא אֲחֹתִי אָתְּ לְמַעַן יִיטַב לִי בַעֲבוּרֵךְ וְחָיְתָה נַפְשִׁי בִּגְלָלֵךְ: (יד) וַיְהִי כְּבוֹא אַבְרָם מִצְרָיְמָה וַיִּרְאוּ הַמִּצְרִים אֶת הָאִשָּׁה כִּי יָפָה הִוא מְאֹד: (טו) וַיִּרְאוּ אֹתָהּ שָׂרֵי פַרְעֹה וַיְהַלְלוּ אֹתָהּ אֶל פַּרְעֹה וַתֻּקַּח הָאִשָּׁה בֵּית פַּרְעֹה: (טז) וּלְאַבְרָם הֵיטִיב בַּעֲבוּרָהּ וַיְהִי לוֹ צֹאן וּבָקָר וַחֲמֹרִים וַעֲבָדִים וּשְׁפָחֹת וַאֲתֹנֹת וּגְמַלִּים: (יז) וַיְנַגַּע יְקֹוָק אֶת פַּרְעֹה נְגָעִים גְּדֹלִים וְאֶת בֵּיתוֹ עַל דְּבַר שָׂרַי אֵשֶׁת אַבְרָם: (יח) וַיִּקְרָא פַרְעֹה לְאַבְרָם וַיֹּאמֶר מַה זֹּאת עָשִׂיתָ לִּי לָמָּה לֹא הִגַּדְתָּ לִּי כִּי אִשְׁתְּךָ הִוא: (יט) לָמָה אָמַרְתָּ אֲחֹתִי הִוא וָאֶקַּח אֹתָהּ לִי לְאִשָּׁה וְעַתָּה הִנֵּה אִשְׁתְּךָ קַח וָלֵךְ: (כ) וַיְצַו עָלָיו פַּרְעֹה אֲנָשִׁים וַיְשַׁלְּחוּ אֹתוֹ וְאֶת אִשְׁתּוֹ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ: יג -(א) וַיַּעַל אַבְרָם מִמִּצְרַיִם הוּא וְאִשְׁתּוֹ וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וְלוֹט עִמּוֹ הַנֶּגְבָּה: (ב) וְאַבְרָם כָּבֵד מְאֹד בַּמִּקְנֶה בַּכֶּסֶף וּבַזָּהָב:

נוח פי

בע"ה א מרח שוון התשעז

מישל בן שושן

 

נח פי

 

  1. מי הם העברים? (הרב אורי שרקי- תורת מניטו זצ"ל)

אם קוראים לעצמנו "עברים" ומדברית "עברית" זה בגלל שאנו ממשיכים את שושלת משפחת  עבר ומשימתו. אם כן, חשוב מאוד להכיר את עבר דרך מה שאומרת עליו התורה. וזה קורא בפרשה שלנו.

אבותינו נקראו עברים והארץ שגרו בה, ארץ ישראל, נקראת תמיד ארץ העברים. הכנענים כבשו אותה בתקופה מסויימת וחזרנו אליה. נזכור כמה פסוקים מספר בראשית:

בראשית פרק יד :(יג) וַיָּבֹא הַפָּלִיט וַיַּגֵּד לְאַבְרָם הָעִבְרִי

בראשית פרק לט :(יד) וַתִּקְרָא לְאַנְשֵׁי בֵיתָהּ וַתֹּאמֶר לָהֶם לֵאמֹר רְאוּ הֵבִיא לָנוּ אִישׁ עִבְרִי לְצַחֶק בָּנוּ בָּא אֵלַי

בראשית פרק מ :(טו) כִּי גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים וְגַם פֹּה לֹא עָשִׂיתִי מְאוּמָה כִּי שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר:

בראשית פרק מא :(יב) וְשָׁם אִתָּנוּ נַעַר עִבְרִי עֶבֶד לְשַׂר הַטַּבָּחִים

בראשית פרק מג :(לב) … לְבַדָּם כִּי לֹא יוּכְלוּן הַמִּצְרִים לֶאֱכֹל אֶת הָעִבְרִים לֶחֶם כִּי תוֹעֵבָה הִוא לְמִצְרָיִם:

ברור שכולם ידעו שיש עם עברי שגר בארץ העברים. יש להם מנהגים ידועים עד למצרים (לא אוכלים לחם עם העברים) וכל זה, הרבה לפני אברם וצאצאיו. כי כבר קוראים להם עברים.

היום, הרבה ה שערות קיימות לגבי זיהוי העם הזה. יש אומרים שמדובר בHYXOS יש שמדברים על הHAVIROU או ב"בני ימין" או ב"שסו של יהו" או ב"אסרו"(בני אשר) או "דננוי"… אבל מה שמעניין אותנו כאן הם הדברים שמלמדת לנו התורה על אבותינו ועל תפקידם.

 

  1. עבר

כשהתורה מתחילה לספר על בני שם בן נוח, הפסוק אומר:

(פרק י-כא) וּלְשֵׁם יֻלַּד גַּם הוּא אֲבִי כָּל בְּנֵי עֵבֶר אֲחִי יֶפֶת הַגָּדוֹל

אם נסכם את משפחת נוח בטבלא, נמצא:

 

תולדות נח
שם חם יפת
ארפכשד עילם אשורלוד ארם כוש מצרים פוט כנען גומר מגוגמדיתובלמשךתירס יוון
שלח עוץחולגתרמש סבאחוילה, סבתא, סבתכאנמרוד רעמה לודים, ענמים, להבים, נפתוחים, פתרוסים, כסלוחים, פלשתים, כפתורים צידוןחתיבוסיאמוריגרגשיחויערקי, סיני, ארודיצמריחמתי אשכנז,ריפת, תגרמה אלישהתרשיש, כיתים, דודנים
עבר שבא, דדן
פלג יקטן
רעו שרוג נחור תרח

 

מעניין מאוד! הרי "עבר" הוא בנו של שלח, בנו של ארפכשד, בנו של שם. עבר הוא רק הנין של שם! למה הפסוק מדבר על שם כאבי הילדים של נינו!! כאילו שם הוא ..עבר עצמו! (אבי ילדיו) או, שעבר הוא היחיד מבני שם שהמשיך בתפקיד , במשימות, בייעוד של שם! אם כן, מבחינה דיאלקטית ואטימולוגית, ניתן לכנות "שמיים" רק את בני עבר, העברים. וזו לא טעות להגיד ש"אנטישמיות" היא שנאת העברים, כי התורה עצמה מציינת שעבר, הוא ממשיכו הרוחני,היחידי ,של שם.

 

 

  1. מה היה תפקידו של שם?

מהתחלת הבריאה, ה' מחפש משהוא ש"יקרא בשם ה'".

שם, הוא שמו , כינויו של אדם. אבל הוא גם "משמעות", "מטרה", ייעוד. (לשם מה אתם עושים זאת?) (לשם שמים). כשנוח נותן את השם הזה לבנו "שם" הוא בעצם מרגיש שהוא יעבוד, יותר מכולם על המשמעות של הבריאה ועל חיפוש אחרי הבורא. נוח יברך אותו "ברוך ה' אלוהי שם" כלומר, שם כבר התחיל בחיפוש אחר הקשר עם ה'.

בדור הפלגה, הם גם רצו ליצור "שם" אבל זה לא היה לשם שמים, לשם ה', לכיוון משהוא עליון ואין סופי. הם רצו "ונעשה לנו שם". המטרה היא להציב את היעד בתוך עצמנו ולא אל עבר האין סוף.

בברכותיו של נוח לבניו, שם, אחראי על יפת ועל כנען.:

על יפת הוא אומר "וישכון באוהלי שם"

ועל כנען בן חם הוא אומר "עבד עבדים יהיה לאחיו" ולשם יגיד "ויהי כנען עבד למו"

כלומר שם אחראי על המשפחה. הוא אחראי על מתן משמעות לכל אחד בנפרד ועל האחדות ביניהם.

הנה, אם כן, תפקידו, חלומו של שם: שכל אדם יפתח חיים משמעותיים, רוחניים משלו ושכולם יכירו באחדות הבורא. אחדות האנושות אבל ללא אחידות ביניהם. שכל אחד יפתח את ייחודו.

 

  1. 4. פלג.

מי הם בני עבר שימשיכו את דרכו?

(י-כה) וּלְעֵבֶר יֻלַּד שְׁנֵי בָנִים שֵׁם הָאֶחָד פֶּלֶג כִּי בְיָמָיו נִפְלְגָה הָאָרֶץ וְשֵׁם אָחִיו יָקְטָן.

הערה ראשונה: עבר נותן טעם מפורש לשם בנו פלג:" הוא חווה את מגדל בבל. הוא היה בדור הפלגה. זה לא רק ציון היסטויר.  עבר מאוד דואג על התוצאות של מגדל בבל. למה בנו מגדל ולמה הפיץ אותם ה'? זה פוגע בתכנית שלו, התכנית של שם: דור הפלגה חפשו אמנם אחדות אבל מתוך אחידות! שכולם יחשבו אותץו הדבר. "שפה אחת ודברים אחדים) וזה מסוכן מאוד כי זו לא האחדות שאותה ה' חפץ ! זו לא התכנית של שם, לא התכנית של עבר. לכן, הפילוג שעשה ה' הוא לא עונש אלא תיקון המצב המסוכן שנוצר. הוא יצר פירוד כדי שהאחדות תיוולד מתוך הפירוד. מתוך ריבוי ההשקפות ולא מתוך אחידות! בעצם, פלג אחראי על יצירת האחדות אחרי הפילוג!

"העברים" הם אלה שמחפשים דרך לאחד את האנושות כולה מתוך הפירוד !!

הערה שנייה: הפסוק לעיל (י-כה) מדבר על שני בנים: פלג ויקטן. אבל כל הפסוקים הבאים, יפרטו רק את 13 בני יקטן ולא את בני פלג!!. אנו צריכים לחכות עד לסוף סיפור מגדל בבל כדי לחזור לבני פלג. כאילו אנו לא נבין מה משמעותם של בני פלג, אם אנו לא נבין מה קרה במגדל בבל!!!

הערה שלישית: התורה איננה ממשיכה לספר לנו מי היו צאצאי בני יקטן. הם לא המשיכו את דרך עבר. רק את בני פלג מעניין התורה והיא מפרטת אותם: פלג הוליד את רעו , שהוליד את שרוג שהוליד את  נחור שהוליד את  תרח.התורה לא מפרטת לנו את יתר הילדים שיש לכל אחד כי אף אחד לא המשיך את הדרך המיוחדת של עבר. כמו שעבר היה היחיד שהמשיך את דרכו של שם(אבי סבו) כד, תרח הוא היחיד שמעניין אותנו עבור המשך הדרך הזו.

 

  1. תרח

תרח הוא הצאצא העיקרי של שם ועבר. הוא לוקח על עצמו את האחריות להמשך התפקיד שלהם. הוא יודע שהוא עברי ושעליו להוליד אצל כל בני האדם חיפוש אחר אלוהים. המדרש מספר שהוא יצר פסלים ומכר אותם לכל העולם.הוא מילא, לפחות אחר חצי המשימה: שכולם יחפשו את האלוהים בדרכם אבל הוא לא טיפל באחדות. התורה מציינת שלתרח היו שלושה בנים: הרן, אברם ונחור.

 

  1. נחור

תרח נתן את שם אביו נחור לבנו : נחור. מנהג שקיים עד היום בכמה עדות. אבל בתורה זה נדיר. כשמסתכלים מזווית ה"תולדות" כלומר שכל דור צריך להוסיף חידוש על הדור הקודם, לקרוא לנחור בשם סבו, זה להפחית את הציפיות! הלוואי שיהיה (רק) כמו האבא שלי!

נחור לא גר באור כשדים כמו כולם. הוא גר בארם נהריים. שם, אין אנטישמיות. הוא מתקבל מאוד יפה שם. העיר חרן נקראת על שמו "עיר נחור". אם כן, נחור רוצה להיות היהודי הקוסמופוליטי: להיות אור לגויים מתוך הגלות עצמה. לאמץ את שפת הגויים (ארמית) הנפוצה ביותר ולגור במקום הנוח יותר ליהודים ולהיות עברי מבפנים וגוי מבחוץ. הוא האב טיפוס של היהודי שרוצה להישאר בגלות.

השאלה היא מה יעשו בניו? או ליתר דיוק בנותיו? האם יישארו בגלות או שמה יעשו את העלייה שלהם? אכן הבנות יתחתנו עם בני אברהם ויעלו ארצה! כמו שהיום יש הרבה ילדים שעוזבים את הוריהם בחול ועולים ומתחתנים ארצה!

 

  1. הרן

הוא נהרג בשואה של אור כשדים. כבר אז, היו שורפים את העברים בתנורי אש. אברהם ניצל בנס אבל הרן נספה בשואה. תרח ואברהם ינסו לשקם את בנו לוט, אבל ללא הצלחה מרובה.

 

  1. העלייה לארץ

תרח בורח מכבשני האש של אור כשדים. והוא נוסע הבייתה: אל ארץ כנען:

:(יא-לא) וַיִּקַּח תֶּרַח אֶת אַבְרָם בְּנוֹ וְאֶת לוֹט בֶּן הָרָן בֶּן בְּנוֹ וְאֵת שָׂרַי כַּלָּתוֹ אֵשֶׁת אַבְרָם בְּנוֹ וַיֵּצְאוּ אִתָּם מֵאוּר כַּשְׂדִּים לָלֶכֶת אַרְצָה כְּנַעַן וַיָּבֹאוּ עַד חָרָן וַיֵּשְׁבוּ שָׁם.

למה זו ה"ביתה"?? נעיין ברש"י על המילים "והכנעני אז בארץ":

רש"י בראשית פרק יב והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

ארץ כנען היתה "ארץ העברים" שעליה מדבר יוסף מול פרעה. היא פשוט נכבשה בכוח על ידי הכנעניים. בעצם, תרח ובני משפחתו נמצאים בגלות באור כשדים!! וכשהמצב נהיה בלתי נסבל הם חוזרים הביתה!! עבורם זה ברור. כמו שהיום יהודי שנרדף, עולה ארצה.

 

9.חרן

אבל, בדרך, תרח עובר דרך העיר חרן, אצל בנו נחור. ושם, כנראה, נחור משכנע אותו להישאר: הרי יש לנו הכל פה! למה ללכת אל ארץ שיש בה כנענים? בוא נהיה עברים טובים בחרן!! ואכן תרח נשאר בחרן. שם מתפתחת העבריות הגלותית, הקוסמופוליטית .

 

10 אברהם

היא יהיה העברי שיבנה את עם ישראל על ארצו. כדי שיהיה

מצד אחר : עם בנוי מרבוי דעות (שלושה אבות, 12 שבטים, 70 נפשות..) שייצגו את כל אומות העולם

ומצד שני: העם הזה ידגול באחדות כדי שכל עמי הארץ יגיעו להכיר באלוה אחד מתוך ריבוי הדעות השונות.אברהם יהיה העברי הציוני הדתי הראשון!

 

לסיכום:

שם- עבר-פלג   מקבלי המשימה של האחדות מתוך ריבוי הדעות
תרח   מפתח חלק מהמשימה: ריבוי דעות בחיפוש אחרי ה'
נחור   רוצה להיות אור לגוים דרך התבוללות בגוים
הרן   הטרגדיה של היסטוריית הגלות היהודית- השואה
לוט   ניצול השואה .דור  ראשון .
אברהם   בונה עם אחד במטרה להיות אור לגוים ,מתוך ארץ ישראל.

 

ה' איננו מתגלה במים

מאת הרב  מאיר שפיגלמן

 

נשים לב שה' איננו מדבר אל נוח כשיש מבול. הוא מדבר איתו לפני המבול או רק בתחילתו ואחרי שיבשה הארץ. זה מאלץ את נוח למצוא פטנטים כדי לדעת מה קורה בחוץ (היונה, העורב) וה' לא אומר לו מה קורה רק כש"יבשה הארץ".  בתחילת ה בריאה "רוח אלוהים" היתה רק מרחפת "על פני המים" ולא בתוך המים!

השגחת ה' נמצאת בכל מקום רק שהוא לא מתגלה אל האדם בתוך המים. המים הם מחוץ לתחום של ישוב האדם. כל הבריאה התחילה כשהבורא הפריד בין מים תחתונים לעליונים ונתן ליבשה להופיע מחוץ למים. רק אז ברא את האדם שישב ביבשה. האדם מסתכל על השמים והמים מעל באיום, ומתקווה שירד גשם. ריבוי מוגזם של מים מאיים על האדם אבל הוא זקוק למים כדי לחיות!

יונה: יתכן שיונה ברח מהאלוהים אל הים, אולי כי שם הוא ידע בתור נביא,שאין התגלות של ה' בים!הוא אכן  מתפלל מתוך הדג אבל ה' לא מדבר איתו. ה' מצווה לדג להקיא את יונה אבל אין התגלות ה' ליונה רק כשיונה נמצא ביבשה.

קריעת ים סוף:שם, ה' מתגלה ביבשה שבתוך הים. . "ראתה שפחה על הים יותר ממה שראה הנביא יחזקאל!" כלומר, כשהים מפנה את מקומו לכבוד היבשה, אז יש גילוי עוד יותר גדול מהרגיל של השכינה!

המקווה:הכניסה לתוך המקווה, כאילו מנתקת לרגע את האדם מההשגחה, ממדת הדין, מכל המערכת האלוהית והטומאה נעלמת!. הכניסה למקווה כאילו מנתקת את המחשב מהחשמל והכל מתחיל מחדש ללא טומאה!!

 

הכל מתרחש כאילו המים הם מקום "אקסטרטריטוריאלי" , מחוץ לתחום!  והיבשה היא "הזירה הרגילה". כשהמים התחתונים פוגשים בחזרה את המים העליונים, נוצר המבול. הבלבול בין התחומים. אין יותר מקום לאדם ואפשר לעשות RESET לאנושות!

בראשית פי

בע"ה כה תשרי התשעז

מישל בן שושן

 

בראשית פי

 

  1. מאכלי האדם והחיות (הרב מאיר שפיגלמן  ישיבת הר עציון)

 

ככל שהאדם חוטא, יש גידול בדברים שמותרים לו לאכול!!

  • לפני החטא, מותר לאדם לאכול רק את העשבים והפרות שיש בהם זרע. כלומר, רק צמחים שהוא יודע בוודאות שלא ייכחדו מהעולם בגלל העובדה שהוא אוכל אותם. לעומתו, לחיות מותר לאכול כל ירק, אפילו אלה שנראה לכאורה שאכילתם תשמיד אותם מהעולם כי אין להם זרע.

וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים הִנֵּה נָתַתִּי לָכֶם אֶת כָּל עֵשֶׂב זֹרֵעַ זֶרַע אֲשֶׁר עַל פְּנֵי כָל הָאָרֶץ וְאֶת כָּל הָעֵץ אֲשֶׁר בּוֹ פְרִי עֵץ זֹרֵעַ זָרַע לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה: וּלְכָל חַיַּת הָאָרֶץ וּלְכָל עוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְכֹל רוֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר בּוֹ נֶפֶשׁ חַיָּה אֶת כָּל יֶרֶק עֵשֶׂב לְאָכְלָה וַיְהִי כֵן: (פרק א' : כט-ל):

 

  • אחרי חטא עץ הדעת, הדבר כבר משתנה וה' מודיע לאדם שהוא יכול לאכול, כמו החיות, כל צמח וכל ירק, אפילו מה שלא זורע זרע, כל עשב השדה!

וּלְאָדָם אָמַר כִּי שָׁמַעְתָּ לְקוֹל אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ אֲרוּרָה הָאֲדָמָה בַּעֲבוּרֶךָ בְּעִצָּבוֹן תֹּאכֲלֶנָּה כֹּל יְמֵי חַיֶּיךָ: וְקוֹץ וְדַרְדַּר תַּצְמִיחַ לָךְ וְאָכַלְתָּ אֶת עֵשֶׂב הַשָּׂדֶה: (פרק ג פסוקים יז- יח).

  • אחרי חטא דור המבול, כבר מותר לו לאכול אפילו בעלי חיים!

כָּל רֶמֶשׂ אֲשֶׁר הוּא חַי לָכֶם יִהְיֶה לְאָכְלָה כְּיֶרֶק עֵשֶׂב נָתַתִּי לָכֶם אֶת כֹּל: (ד) אַךְ בָּשָׂר בְּנַפְשׁוֹ דָמוֹ לֹא תֹאכֵלוּ:(פרק ט פסוקים ג-ד)

נשארת הגבלה אחת בלבד: איסור לאכול אבר מן החי. זה איסור שחל על כל בני האדם שנולדים אחרי נוח.

אחרי קבלת התורה, יחולו איסורים חדשים על אכילת בהמת וחיות: יש רשימה של דגים, עופות וחיות שאסורים לאכילה על ידי בני ישראל.

 

נחשוב על משמעות הדברים:

ככל שהאדם "יורד במדרגה רוחנית" , מותר לו לאכול יותר דברים!! כשמבקשים מהאדם לעלות שוב במדרגות רוחניות, אוסרים עליו לאכול דברים מסוימים!

לפי ההגיון, לכאורה, היה צריך להיות בדיוק להיפך! לפי הדעה הרובחת, איסור מאכלים הוא "עונש" בגלל חטא.

האדם האידיאלי,כמו שהתבוון הבורא לכתחילה, צריך לכבד את העולם, לא להשמיד אותו, לאכול רק כדי להתקיים ולא לפגוע במינם האחרים, במיוחד אם הוא משמיד אותם.

הירידה המוסרית של האדם, מדרדרת אותו עד כדי כך שהדרישה הרוחנית הגבוה כבר לא מתאימה לו! הוא עד כדי כך מקולקל שאין מקום לדרוש ממנו רגישות גבוה. לכן, מתירים לו לאכול יותר דברים. החטא קלקלה את האדם. היא הגשימה אותו, הכניסה אותו לחומריות ולירידה מוסרית. לכן , הרגישות הגבוה שנדרשה ממנו בעבר, איננה עוד רלוונטית!

למשל, אדם שקורא בתורה ועושה הרבה שגיאות בקריאה, דורשים ממנו לתקן רק השגיאות החמורות בלבד. אבל אדם שמקפיד וקורא מאוד יפה בתורה, נתקן אותו על שגיאות קלות ביותר כמו דגש חזק או מלעיל..

ככל שהאדם גבוה במעלה ובאיכות, דורשים ממנו יותר. אבל אדם פחות, מסתפקים איתו במועט!

אם כן,איסורי המאכלים, הם  ביטוי לאיכות הרוחניות של האדם, לרגישותו.  הם לא עונשים .

 

  1. קין והבל (לעד)

קין יוזם קורבן (מנחה) לה'. הבל עוקב אחריו ומביא "גם הוא". רק מה, ה', באופן שרירותי מקבל המנחה של הבל ולא של קין. התורה אינה מצדיקה החלטה זו.לכן, יש לקחת אותה כשרירותית.

נראה לי שהמטרה של ה' היא לדעת מה תהיה התגובה של קין אחרי החלטה זו.

כל הפרשנים ניסו למצוא טעמים להחלטה הזו. הבל הוא הצדיק וקין הרשע! למה? מנסים למצוא כל מני תירוצים:

  • הבל הביא הדברים הטובים  וקיין הביא רק דברים מצויים
  • שמם מסגיר את אפיים: הבל איש רוח וקיין איש שדואג רק לכסף (קניינים), מגושם ..
  • כולם מסתמכים על התוצאה: אם ה' קיבל המנחה של הבל, ה אומר שהבל עדיף! וקין רשע!
  • לאור תוצאות העימות והרצח של אחיו, קין יוצא ממש רשע ומצדיק כל מה שאפשר לחשוב עליו , אפילו לפני הבאת המנחה! קוראים את הסיפור והסוף מלמד על ההתחלה.

נראה לי שראייה זו היא יותר מדי קלה ומהירה. התורה דורשת קריאה איטית ולא פזיזה. התגובה של קיין והרצח לא מתוכננים לכתחילה הם תגובה לתסכול של קיין אחרי שה' לא שעה למנחתו. ואי אפשר להכריח אותנו לחשוב שמנחתו של קיין היתה פסולה! פשוט כי לא כתוב כך בתורה!

לכן, אני מציע לקרוא את ההחלטה של האלוהים לא לקבל את מנחת קין כ"נסיון" לקיין

הנסיון הוא מהלך שבו האלוהים רוצה להעלות יותר למעלה אדם שנמצא במדרגה נמוכה . מתוך אכפתיות כלפי האדם הזה. האלוהים רוצה שקיין יברר את עצמו. הוא דורש ממנו תגובה. הנסיון יכול להפיל אותו אם הוא לא ידע להפיק מהנסיון הזה המיטב אבל זה יכול לשפר אותו הרבה. למשל, זה יכול לעזור לו לברר מה עניין הקניין ומה משמעות המנחה עבורו. איך הוא יגיב מול חוסר הצדק?

אחרי הרצח, ה' עדיין מאוד מעוניין במהלך הזה שבו הוא התחיל עם קיין. הוא שואל אותו שאלות. עצם הדיבור איתו מראה שה' מעוניין יותר בתגובה של קיין, בתשובה שלו, בשיפור נפשו מאשר להעניש אותו או להרוג אותו. ואכן קיין עושה תשובה מסויימת .

לסיכום: נראה שמטרת התורה היא לתאר את המהלך של התקדמות האדם מול האתגרים שמציבים לו החיים והאלוהים. אין עניין של עונש או שכר לשמם. אלא דרבון מצד האלוהים כלפי היצור החי חשוב לו: האדם. תיאור מצבים אינו בא אלא כדי לדעת איך האדם יגיב מול המצב המסויים. איך הוא מקבל אחריות על תוצאות מעשיו ואיך הוא יכול לתקן.

החטא פחות חשוב מאשר התגובה של האדם מול החטא. התגובה, התשובה, הכנות, העבודה הנפשית מול מציאות מסויימת, נעימה או פחות נעימה.

 

  1. חווה והנחש (הרב מאיר שפיגלמן )

האלוהים ציווה "מעץ הדעת לא תאכל".

הוא השאיר ספק בפרשנות שלו: האם אסור לאכול מהעץ עצמו, מהגזע או רק מפירותיו?

בתוך הספק הזה, נכנס הנחש: הוא טוען שהעץ אסור והפירות מותרים.

אכן, היתה קיימת אפשרות כזו שיהיה ניתן לאכול מהעץ עצמו. כי האלוהים ביקש שהארץ תוציא "עץ פרי עושה פרי" כלומר שיהיה טעם לעץ עצמו. אם האדמה חטאה בזה שהיא הוציא רק "עץ עושה פרי", זה סיפור אחר. זו אשמת האדמה, אשמת הבריאה. אבל כן הנחש צודק: יש  אפשרות כזו שהעץ יהיה אכיל ושכוונת מצוות האלוהים היא רק לא לאכול מהעץ עצמו.

אם כן, חווה אוכלת הפרי, כשהיא מסתמכת על האפשרות הזו.

לכן, ה"עונש" של האלוהים איננו חמור כמו שהבטיח ("ביום אכלך ממנו מות תמות") האדם וחווה לא ימותו מיד. למה? כי הם לא חטאו במאה אחוז. הם רק הסתמכו על אפשרות פרשנות שהיתה אכן קיימת.

לסיכום: האחריות לחטא היא משולשת:

  • האדמה: לא קיימה את הצו האלוהי לגמרי
  • האלוהים: הוא השאיר ספק בצו שלו. כנראה בכוונה! כדי לדעת מה תהיה התגובה של האדם מול הספק הזה.(הוא יעשה זאת הרבה פעמים עם האבות, למשל בעקידה, כשלא ברור אם הוא ביקש להקריב,להרוג או רק לעלות לראש ההר את יצחק)
  • האדם וחווה ,פותו ליהנות, ולהסתמך, כדי להשקיט את רגשי האשמה שלהם על  פרשנות דחוקה אפשרית.

אם כן, נראה לי שכל הסיפור בא ללמד :

  • שאי אפשר לבריאה בלי טעויות. אי אפשר לעשות חביטה בלי לשבור ביצים.
  • האלוהים איננו "מושלם" בזווית ראייה של בורא. כי כל יצירה וכל התערבות בעולם העשייה קשור בנזקים נלווים.
  • המטרה היא לא "לא לחטוא" אלא להימנע ככל הניתן מלחטוא אבל בעיקר, לדעת להתמודד עם החטא ותוצאותיו. איך נגיב למצב הנוצר על ידי החטא.
  • נראה לי ברור שהאלוהים התכוון לכתחילה לברוא אדם כמו שאנו מכירים אותו היום, אחרי החטא. סיפור החטא בא ללמד אותנו על משמעות החיים שלנו כסיפורי תיקונים והתמודדויות עם עולם לא מושלם.
  1. כותנות עור

למה האלוהים עושה לאדם וחווה כותנות עור? הרי הם בעצם התכסו על ידי חגורות מעלי תאנה!

ייתכן שה' מראה להם שהחטא גרם להם לרדת מדרגה: מעולם העדין של הצמחים אל עולם החיות. הנה מתחילה האפשרות להורג חיות להנאת בני אדם! סמן להתדרדרות רוחנית חמורה

ייתכן מאוד שהבל הבין זאת, והביא קרבן של צאן ולא רק עשבים כמו קין: אולי הבל הבין את מה שקיין לא הפנים: אנו עברנו מעולם צמחוני לעולם יותר גשמי , יותר אכזרי, פחות רגיש! ומשם יש להתחיל את התיקון! זה אולי הסבר להעדפת מנחתו!

 

  1. שני סיפורי הבריאה (הרב מנחם ליבטאג)

א. הסדר המופתי בפרק הראשון:

  • האלוהים: מי שבורא הוא האלוהים, הכינוי שלהקדשו ברוך הוא שמשתקף דרך תופעות הטבע.
  • הבריאה: יש מאין. לפני כן לא היה כלום.
  • הכל מתחיל מבלגן גדול, התוהו ובוהו ומסתיים בסידור הדברים ביום השביעי
  • האדם נברא בסוף. הוא אמנם בריאה מיוחדת הוא לא חיה ככל החיות אלא בריאה בפני עצמה.
  • לכל הבריות ה' "מצווה"(מכניס בהם התפקידים) של ההישרדות (מה לאכול) והמשכת המין(פרו ורבו, זרע זורע..)

ב. משמעות המילה "יום"

אי אפשר להבין ש"יום", משמעותו עשרים וארבע שעות. כי עדיין אין אדם שעומד על נקודה אחת בכדור הארץ כדי לספור הזמן שעבר מאז שזרחה השמש אתמול ועד לזריחה המחודשת. אין שמש! אין כוכבים ואין ירח. כולם ייבראו רק ביום הרביעי!

אם כן, חייבים להבין את המילה "יום" כמושג, כעניין, כעולם בפני עצמו, כ"שלב" מותחם בבריאה.

ג. החלוקה לשני מערכות:

נחלק את ששת ימי הבריאה לשתים: בשלושת הימים הראשונים, נבראים האמצעים ובשלושה האחרונים, הביריות שישתמשו באמצעים האלה לתפקוד, מחייה והפריה:

 

יום יום
א אור מאורות ד
ב רקיע המבדיל מים עליונים=שמים עופות ה
מים תחתונים=ים דגים
ג יבשה= ארץ

צמחייה

ירק עשב חיות ו
עשב מזריע זרע

עץ פרי עושה פרי

אדם

 

מוצאים הקבלה מופתים בין הימים א-ב-ג וימים ד-ה-ו!

 

ד. הפרק השני

"אלה תולדות השמים והארץ בהיבראם…."

התורה חוזרת על סיפור הבריאה! אבל מבחינה שונה לגמרי: בסיפור הזה, האדם הוא מרכז הבריאה! רק בשבילו יורד גשם (אחרי שהוא יתפלל) עבורו יצמחו העשבים. עבורו ה' יוצר חיות:  כדי שיהיו עזר כנגדו. בשבילו ה' יוצר את האישה אחרי שהחיות לא הספיקו לאדם. ה' נוטע גן בעדן בשביל האדם ….

הקדשו ברוך הוא מופיע כ"ה' אלוהים" ולא רק "אלוהים" כמו בפרק בראשון. כאן מתעניינים בהוויה, במשמעות החיים, באדם כמרכז הבריאה כולה.

כל מערכת הטוב והרע, השכר והעונש, המוסר, היחס עם העולם והבורא מתחילה ממש בפרק השני.

הנושא העיקרי, לעניות דעתי, הוא :הכנסת האדם למערכת יחסים עם הסביבה שלו, עם אשתו, עם בורא העולם, במובן של אחריות, בחירה, יצירה ושותפות עם הבורא.

ה. למה שני סיפורים?

הפרק הראשון מתאר האדם במציאות פשוטה: יש טבע והוא בריאה אחת במכלול שמקיף אותו.אמנם לומדים שיש בורא לעולם שהוא אחד ושיש לו כוונה בבריאה ומשגיח עליה.

בפרק השני, זה סיפר שונה: האדם הוא במרכז העניינים. ושאר התורה תמשיך במישור הזה של הפרק השני: ספר התולדות של אנושות הוא סיפור תולדות הבריאה עצמה.

אין ספק שכל אדם המרגיש את המציאות של הפרק הראשון. אין צורך בהוכחות על המצאות הטבע והחוקים שבו. אם יש דבר שצריך להיות עבורו חידוש, זה הסיפור השני!המוסר והרוחניות! אמנם,ללא הסיפור הראשון, היינו מרגישים שהמוסר נמצא מחוץ לטבע! שיש עולם של טבע ויש עולם של מוסר . התורה מחברת את שתי הבחינות: מי שברא זה ברא גם את זה! שתי ההרגשות נכונות ויש לחבר בניהן!

האדם הוא חלק מהטבע אבל יש בו חלק מהאלוהים עצמו! הוא כן יכול להרגיש שהיא מטרת הבריאה !

נראה לי שהעניין הזה היא הדבר הכי קשה: עוד יותר מהאמונה שיש אלוהים, האמונה שהאדם הוא מטרת הבריאה היא ההכרזה הכי מחדשת ונועזת של התורה!

 

 

  1. צלם אלוהים (הרב זקס)

אומרים שלאלוהים אין דמות. ומצד שני, כתוב שהאדם נעשה "בצלם אלוהים" איך אנו יכולים להבין מילים אלה??

מה שאנו יודעים מהאלוהים זה שהוא ברא את הכל. שהוא נמצא מחוץ לבריאה והוא יזם ומשגיח עליה. זה כל מה שאנו יודעים עד לפסוקים האלה על הבורא.

אם כן, ניתן להגיד שהאדם נברא "בצלם אלוהים", נברא עם התכונות המיוחדות של הבורא!

האדם חושב, יוזם, חפשי, יכול להתעלות מחוקי הטבע

האדם יוצר את עצמו! כמו שהאדם רוצה להיות, כך הוא יכול להיות! בדרך שהוא רוצה ללכת שם מוליכים אותו. יש חלק לא מבוטל בכל חוקי הטבע שחלים על האדם שמשאירים חופש פעולה, אחריות ויצירה מקורית בידי האדם. וזה הצלם אלוהים שבו!!

 

  1. והיו לבשר אחד (הרב יעקב נגן)

כתוב בזוהר (שיר השיריםס עג):

רבי נחומאי פתח:"ונחה עליו רוח ה', רוח חכמה ובינה, רוח עצה וגבורה, רוח דעת ויראת ה'"….

ארבעת הרוחות האלה הם אהבת הנשיקה.."

כשאיש ואישה מתנשקים, עוברת בהם ארבע רוחות:

  • הרוח של האיש
  • הרוח של האיש שעוברת באישה
  • הרוח של האישה
  • הרוח של האישה שעוברת באיש

אם כן, לא מדובר על מיזוג הרוחות בינתיים, אלא על ההכרה של ארבעת הרוחות האלה:

  • אני
  • אני בזוגיות
  • את
  • את בזוגיות

איך אני משתקף בשני ואיך השני משתקף בי, מה זה עושה לי שאני משתקף בתוך אחר……

אם כן האהבה שנוצרת בין שני בני אדם שונים (וככל שהשוני גדול, כך הרוחות פונות רחוק יותר ומובילות האדם במרחבים יותר מגוונים) לוקחת את האדם המצומצם ומפנה אותו לאין סוף.

שמו של הקדוש ברוך הוא שכתוב בארבע אותיות, הם המחרבים והרוחות האלה

הם גם ארבעת האותיות של המילה "אהבה"

 

יש סכנה גדולה כשקוראים את הפסוק "והיו לבשר אחד": שנחשוב שהחתונה יוצרת "אחד". כי אז כל אחד חושב שהוא האחד הזה. ואז נוצרים אי הבנות, תסכולים, ומריבות!!

בעצם, יש להבין שהחתונה יוצרת מימדים חדשים לכל אחד מבני הזוג, עד כדי כך שיש באפשרותם להגיע לאין סוף! הבשר האחד, הוא אמנם הילד שנולד מארבעת הרוחות האלה (יש דימוי לDNA שגם הוא שילוב בין ארבע אפשרויות של שני ה"אללים" שבכל DNA אישי)

האזינו מוש

בע"ה יב תשרי התשעז

מישל בן שושן

 

האזינו מוש

 

זכור ימות עולם בינו שנות דור ודור..

ה"מאור ושמש" מרגיש הצורך להביא כאן פירוש עקרוני על פסוק אחר בתורה:

"כי ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ" (שמות כ-י)

לא כתוב "בששת ימים" אלא "ששת ימים"

לפי התרגומים הרגילים, חושבים שמדובר בתקופת זמן מסויימת שבה הבורא ברא את עולמו. כמה זמן זה לקח לו לברוא את העולם? שישה ימים!

אבל זה לא מה שכתוב! וזה גם לא הגיוני בכלל לדבר על "יום" כשאין עדיין אדם שעומד על כדור הארץ ורואה השמש זורחת ושוקעת כדי לקבוע שעבר יום. ועדיין אין שמש ואין כוכבים כדי לדבר על מערכת זמן כמו שאנו קובעים אותה. אם כן, יש פעם ולתמיד להוציא את הפרשנות המוטעית הזו שהעולם נברא "ב" שישה ימים.

אם כן מה משמעות הפסוק?

התורה מודיעה לאדם שהוא נולד בעולם מורכב.

העולם הוא מורכב משישה ימ ים. כל יום הוא עולם ומלואו.כל יום הוא מימד. כל יום הוא עניין אחר. ויש עניינים רבים ושונים מאוד אחד מהשני. והקדוש ברוך הוא בחר לברוא לו עולם מורכב מאוד לכתחילה.

האדם הוא לא זה שמסבך את העניינים. העניינים מסובכים כבר, לפני שהוא מופיע על כדור הארץ!

גם כשאדם נולד, הוא לכאורה "טהור" ויש לו הרגשה שבמשך ההתבגרות שלו, הכל מסתבך. הוא יכול להרגיש אשם בסיבוכים האלה. לא כך הדבר: אומרת התורה לאדם: ה' ברא את העולם מורכב ומסובך!

מה עליך לעשות? למצוא הרמוניה בעולם!

זה תפקיד השבת: לאחד את כל חלקי הפאזל המפוזרים! לתת להם כיוון, משמעות.

למה עלי לזכור את יום השבת? כי עלי לזכור שלמרות הבלגן שנראה בבריאה, מאחורי הבלגן הזה יש אל אחד ויש משמעות ויש כיוון. ואת זה שם הבורא בתוך השבת!

 

עכשיו נחזור אל הפסוק בפרשה שלנו:

על האדם ללמוד היסטוריה! ועליו ללמוד את כל המערכות שמרכיבות את העולם! הוא חייב להבין את המורכבות וללמוד אותה. אפילו את המורכבות שקדמה לו. "שאל אביך ויגדך" "בינו שנות דור ודור". כי התפקיד של האדם הוא לשים סדר בדברים!! ולא להתעלם מהבלגן!!

יכול אדם "דתי" לחשוב שהמטרה היא להסתגר בעולם פשוט, עולם כביכול רוחני, בלי לגעת בעולמות החיצוניים. הפסוק בא להזהיר אותו ולדרוש ממנו שיפנה אל מורכבות העולם. כפי יכולתו.

 

נראה לי שאין פסוק ברור יותר כדי לחייב את כל ילדי ישראל ללמוד את כל מצועות "הליבה", מקצועות החול ובכללם מקצוע ההיסטוריה!

 

לו חכמו ישכילו זאת

יש כאן שני מילים שהמקובלים משתמשים בהם כל הזמן: חכמה (ספירה עליונה מאוד) ומלכות (הספירה התחתונה)

"זאת" היא תמיד המלכות בשפה הקבלית.

המטרה היא לגלות החכמה במלכות

כלומר, לגלות כוונת הבריאה בתוך העולם הגשמי

בהמשך להסבר לעיל, ניתן להמשיך ולאומר שעל האדם  להתחבר אל מורכבות וגשמיות העולם כדי לגלות בה את האחדות, המשמעות, הרוחניות, את יד ה' בעולם.

רק אז, "יבינו לאחריתם"

וילך מוש

בע"ה ה תשרי התשעז

מישל בן שושן

 

וילך מוש

 

 

המיקום של המברך

יש אנשים שמברכים או להיפך, מוכיחים אנשים בסביבתם. חשוב מאוד ה"מיקום" שלהם . כלומר, מאיפה הם עושים זאת. מאיזה נקודת מבט. מה המוטיבציה שלהם.

ככל שהם "אובייקטיבים" הם יוכלו לפעול. אבל מי יכול להיות ,אובייקטיבי? רב הזמן, מוכיחים על עניינים שנמצאים אצלנו! ורוצים להלביש את הבעיה שיש בנו על האחרים!

ה"מאור ושמש" טוען שזה מסוכן להגיד דברים שליליים על האנשים האחרים. כי ברוב המקרים, אנו "נגועים" בכל מני שיקולים תת מודעים ועלולים לעשות רק נזקים!

בשפה המיסטית, ניתן להגיד שהתוכחות (הדברים השליליים) שאומרים לאחרים, "מולידים קטרוגים" יוצרים בעיות כי הדבר יצא לאוויר העולם, הדבר נאמר, נשמע, ועלול לגרום לנזקים.

בסיכומו של דבר, עדיף לא להוכיח (אפילו אם יש מצווה כזו, לכתחילה, בתורה "הוכיח תוכיח את עמיתך").

רק אנשים מיוחדים מאוד יכולים להוכיח: אם הם בטוחים שהם אובייקטיבים לגמרי.

על זה מדבר משה רבנו לפני מותו:

משה מגדיר את עצמו "לא אוכל עוד לצאת ולבוא", כלומר, אני נמצא מחוץ למשחק! אני מדבר אתכם ,מבחוץ" , במילים אחרות, אני אובייקטיבי!. המאור ושמש קורא למצב הזה "להיות דבוק באין סוף".

לכן, משה מדבר על המצב הנפשי והרוחני שלו: כדי להצדיק את העומק והאמיתות של תוכחותיו ושל אמירותיו האחרונות.

 

רצוא ושוב

מצד שני, המצב המיוחד של משה (מחוץ למשחק החיים, דבוק באין סוף, עומד לעזוב את החיים) אם הוא מאפשר להגיד דברים אמיתיים (כמו שהסברנו לעיל), יש בו חסרונות גדולים:

מנהיג חייב להיות קשור , מצד אחד,לאידיאל, למטרה עליונה, ומצד שני, הוא חייב להיות קשור לאנשים ולמציאות.

מנהיג חייב כל הזמן לנוע בין האידיאל והמציאות. כדי לקרב המציאות והאנשים לאידיאל ולקרב האידיאל למציאות. המהלך הזה הוא "רצוא ושוב" . זה דורש הרבה כוח וגמישות.

משה מכריז שהוא מפסיק להיות מנהיג ומסתלק, כי אין לו יותר הגמישות הזאת (הוא דבוק באין סוף) וחייבים למצוא מנהיג חלופי. הוא מבטא זאת במילים :"לא אוכל עוד לצאת ולבוא". והוא מבקש משהוא שיוכל "להוציאם ולהביאם". כלומר להמשיך לעשות את הפעולה של הלוך ושוב בין האידיאל והמציאות. זה יהיה יהושוע.

 

 

לסיכום

כשמשה מתאר את המצב שלו כמי ש"הולך", מי שאיננו עוד במשחק,

  • הוא גם מצדיק את יכולתו להגיד דברים שלא כל אדם יכול להגיד,
  • אבל מצד שני, הצד השלילי של הדבר הוא שהוא גם כן לא יוכל לשמש עוד כמתווך בין ה' והעם.

 

 

 

ה' הוא עובר לפניך

פשט המשפט הוא שה' ימשיך להגן על ישראל כי הוא "הולך לפניהם" ומכין להם הדרך. המאור ושמש מוסיף פירוש מצד הדרש: ה' תמיד יעבור על מידת הדין . כמו שאומרים "מעביר ראשון ראשון". הוא מדלג על מידת הדין. למה? כי קשה לו כשעם ישראל בצרה!!. כלומר, ה' לא מעניש את ישראל כי זה עושה לו רע("בכל צרתם,לו, צר"!), כי הוא אוהב אותם והוא מעוניין בהצלחתם. ומסתיר פניו מהמעשים שלהם. זה פירוש הפוך ממה שרגילים להבין: הסתרת פנים של ה' היא לא לרעה אלא לטובה!

 

 

 

משל השועל

המאור ושמש מביא משל ידוע:

מלך החיות, הארייה מזמין בפניו את כל החיות כדי להוכיח אותם על התנהגותם. כולם מפחדים מלהתקרב אליו. בא השועל וטוען שיש בידיו 300 טיעונים כדי להגן על התנהגותם. הוא משכנע אותם לבוא איתו והוא ידבר בשמם. הם מעודדים על ידי השועל והולכים אחריו אל האריה. בדרך, השועל מודיע להם שהוא שכח 100 טיעונים! לא נורא נשארים 200! וממשיכים ללכת, אבל כבר החיות מתחילות להתכונן למפגש הנורא. אחר זמן, השועל מודיע שהוא שכל עוד מאה טיעונים, נשארים 100, ממשיכים ובסוף, השועל שכח את כל הטיעונים ומסתלק. אבל כל החיות כבר נמצאות מול האריה והם מתגוננים בעצמם!

השועל בעצם אפשר את המפגש על ידי תחבולותיו. הוא הציג עצמו כמתווך אבל בסוף הוא הסתלק והשאיר אותם ללא מתווך.

זו המטרה העליונה של משה:

להיות המתווך בין ה' וישראל, רק כדי לקרב ביניהם אבל הוא מסתלק כדי שהקשר יהיה בלתי אמצעי. הישירות של הקשר בין ה' וישראל היא חיונית כדי למנוע עבודה זרה.

משה הוא המתווך שמלמד את איסור התיווך בין ה' והאדם!!

לכן, המעלה הגדולה שלו היא שהוא מסתלק! "וילך משה" היא המדרגה העליונה שאיליו הוא הגיע!

רב גדול, מורה גדול, הוא זה שמחנך כדי שבסופו של דבר התלמיד ידע ללמוד מעצמו ולקחת אחריות על חייו ללא צורך כל הזמן ברב או במורה! משה הוא בעצם "משה רבנו" כי הוא ידע ללכת בזמן ולגרום לנו להיות ארחאים מול ה'.

 

יהושע או התורה? (לעד)

כשמסתכלים על מהלך הפסוקים בפרשה, רואים שה' מבקש ממשה ויהושע לבוא אל אוהל מועד כדי לבצע את ההעברה בין משה ליהושע. אבל מסתבר שבמקום שיהושע יתמנה מיד ויהווה התשובה לספקות של משה (בקשר לעתיד עם ישראל, משה מתאר מצב דרמאטי !), במקום זאת, משה מדבר על כתיבת הדברים האלה בספר תורה.

הנה סיכום כל הפרשה:

  1. משה מרגיע: אחרי מותו ה' יהיה עם ישראל

(א) וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל: ….(ו) חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם כִּי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ הוּא הַהֹלֵךְ עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ: פ

  1. התחלת מינוי יהושע:

(ז) וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמֶר אֵלָיו לְעֵינֵי כָל יִשְׂרָאֵל חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תָּבוֹא אֶת הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ ……

  1. כתיבת הדברים בספר תורה:

(ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:

  1. מצוות הקהל (המנהיג= המלך, יקרא את התורה):

(י) וַיְצַו מֹשֶׁה אוֹתָם לֵאמֹר מִקֵּץ שֶׁבַע שָׁנִים בְּמֹעֵד שְׁנַת הַשְּׁמִטָּה בְּחַג הַסֻּכּוֹת:….. (יב) הַקְהֵל אֶת הָעָם

  1. ה' מבקש למנות יהושע:

(יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת קְרָא אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְהִתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל …

  1. תיאור מצב קטסטרופאלי מיד אחרי מות משה:

(טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם אֲבֹתֶיךָ וְקָם הָעָם הַזֶּה וְזָנָה אַחֲרֵי אֱלֹהֵי נֵכַר הָאָרֶץ …. וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת

  1. איך פוטרים אז את הבעיה?? על ידי התורה!

וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ כִּי יָדַעְתִּי אֶת יִצְרוֹ אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבָּעְתִּי: (כב) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת בַּיּוֹם הַהוּא וַיְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

  1. מינו יהושע (כג) וַיְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וַיֹּאמֶר חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תָּבִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לָהֶם וְאָנֹכִי .                                    אֶהְיֶה עִמָּךְ:
  2. חוזרים אל כתיבת התורה:

(כד) וַיְהִי כְּכַלּוֹת מֹשֶׁה לִכְתֹּב אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת עַל סֵפֶר עַד תֻּמָּם:(כה) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הַלְוִיִּם נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק לֵאמֹר: (כו) לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד: (כז) כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת מֶרְיְךָ וְאֶת עָרְפְּךָ הַקָּשֶׁה הֵן בְּעוֹדֶנִּי חַי עִמָּכֶם הַיּוֹם מַמְרִים הֱיִתֶם עִם יְקֹוָק וְאַף כִּי אַחֲרֵי מוֹתִי:

  1. עוד פתרון: השירה (האזינו) שמשה יכתוב גם כן:

(כח) הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת כָּל זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם וַאֲדַבְּרָה בְאָזְנֵיהֶם אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה ……ל) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה בְּאָזְנֵי כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת עַד תֻּמָּם: פ

לסיכום:

אחרי מות משה מנבאים מצב קטסטרופאלי. מול זה יש שני פתרונות:

  1. יהושוע , מנהיג שיחליף את משה
  2. כתיבת התורה/ השירה. כדי לזכור מה שמשה אמר לפני מותו.

אבל שני הפתרונות לא מובאים אחד אחרי השני אלא הם משולבים והתורה עוברת מהאחד לשני, עם יתרון קטן לכתיבת התורה!!     רק מצוות הקהל משלבת בין כוח המנהיג והתורה