קריאת התורה

קריאת התורה והפטרות בפסח 
סימן הקריאה לפסח:
משך תורא, קדש בכספא, פסל במדברא, שלח בוכרא.

כן הסימן אם חל פסח בשבת או ביום א' או ביום ג', וזה פירוש הסימן:
משך, ביום א' דפסת קורין בפ' בא משכו וקחו לכם וגו';
תורא, ביום ב' קורין בפ' אמור, שור או כשב או עז;
קדש, ביום ג' קורין בפ' בא, קדש לי כל בכור;
בכספא, ביום ד' קורין בפ' משפטים אם כסף תלוה;
פסל, ביום ה' קורין בפ' כי תשא, פסל לך:
במדברא, ביום ו' קורין בפ' בהעלותך, וידבר ה' אל משה במדבר סיני;
שלח, ביום שביעי קורין בפ' בשלח;
בוכרא, ביום ח' של פסח קורין בפ' ראה, כל הבכור.

אבל אם חל פסח ביום ה' אז הסימן
משך תורא, פסל בקודשא, כסף במדברא, שלח בוכרא.

ביום א' משכו,
ביום ב' שור או כשב,
ביום ג' פסל לך ומתחילים 'ראה אתה אומר' כמו בשבת חוה"מ של סוכות,
ביום ד' קדש לי,
ביום ה' אם כסף תלוה,
ביום ו' במדבר סיני,
ביום ז' בשלח,
ביום ח' כל הבכור (עי' מגילה ל"א), ולמפטיר והקרבתם בפ' פינחס.
ומפטירין בנביא:
ביום הראשון ביהושע סי' ה', בעת ההיא אמר ה' אל יהושע וגו', מפני שנאמר בו שעשו את הפסח בגלגל ויאכלו מעבור הארץ, חדש, אחר הבאת העומר.
ביום ב' מפטירין במלכים ב' כ"ג י"ג המלך, כי המלך יאשיה עשה את הפסח בירושלים.
בשביעי של פסח מפטירין בשמואל ב' סי' כ"ב וידבר דוד לה' את דברי השירה וגו' כנגד שירת הים, ונאמר בו ויראו אפיקי ים יגל מוסדות תבל בגערת ה' וגו' שמרומז לקריעת הים.
ביום אחרון מפטירין בישעיה סי' י' עוד היום בנוב לעמוד, לפי שמפלתו של סנחריב בפסח היה (מחזור ויטרי עמ' 804 שי' רש"י למגילה ל"א). והיו ישראל וחזקיה יושבים ואומרים את ההלל שהיה ליל פסח (שמות רבה פי"ח).

פסח שם

5-04-09

מישל בן שושן

 

פסח שם

 

 

למה לא אוכלים מצות כל השנה? (קנו)

אם מצות טובות לנשמה, למה בעצם לא לאסור את החמץ כל השנה?

כי האדם חייב לחיות בטבעיות, עם היצר הרע שלו, להתמודד עם החיים הרגילים.

פסח, שבת, מקדש, הם זמנים ומקומות של התרעננות, "סטג'",  טיפול, כדי להחדיר רוח רעננה בנשמה אבל העיקר הם ששת ימים החול, כל ימות השנה, כל ארץ ישראל.

אסור לאכול אנטיביוטיקה כל השנה! אפילו אם נדרש לפעמים לקחת תרופות, המטרה היא לחיות ללא תרופות!

ולהחדיר בעולם החול את רוח הקדושה לצברנו בתקופת הסטג', בשבת, בחג, או במקדש.

לכן אסור לשבת בסוכה יותר מ7 ימים! כי המטרה היא לגור בבית הרגיל, הסוכה היא רק סטג' שמלמד איך לחיות בבית הקבוע אחרי החג.

וכן יום כיפור, יש לשוב לאכול אחרי כיפור ולא לחיות כמלאכים!

 

מצה-מרור-מצה

נניח ש:

מצה= חירות

מרור = שעבוד

  1. אז למה לאכול מרור?למה לשחזר השעבוד?
  2. ולמה לאכול אותו אחרי המצה? כי יצאנו מהשעבוד ובאופן כרונולוגי החירות היא אחרי השעבוד!
  3. למה שוב אוכלים מצה בסוף הארוחה? או , בזמנם, את קרבן הפסח כאפיקומן?

האמת היא שהמצה הראשונה מסמלת ההתעוררות האדירה, השמחה הגדולה של היציאה לחירות, האהבה ממבט ראשון!

אבל תמיד לאחר מכן, האדם מרגיש התמרמרות, נפילה, נפגשים שוב עם העולם האמיתי, שבו אין האדם לגמרי בן חורין, שבו האהבה היא כבר לא מה שהיא היתה….

אבל מתוך ההתמרמרות הזאת, יש לזכור את ההבזק של המצה הראשונה והיא נותנת לנו כוח להתמודד, דרך החיים הרגילים, דרך ההתמרמרות, למצוא החירות האמיתית, שנבנית בעמל ולאורך זמן, ה"מצה השניה".

כך ששלושת השלבים האלה: מצה-מרור-מצה" הם העצם מאוד מציאותיים ומסמלים את כל המהלכים הגדולים של התקדמות האדם: הבזק הטוב, נפילה למציאות, ודרך המציאות חיפוש אחרי האור הגנוז!

פסח אה

בע"ה יא איר התשע"ב

מישל בן שושן

 

פסח אה

מתוך פרשת אמור

 

 

בחודש הראשון בארבעה עשר לחדש בין הערביים פסח לה'.

מה פירושו של "פסח לה'"?? הרי , אם נחשוב על המילים האלה, הם סותרים אחד את השני!: "פסח" פירושו שהמשחית לא הרג את הבכורות במצרים. זאת "טובה" לעם ישראל ולא "טובה" לה'! איך אפשר להבין את צמד המילים האלה "פסח לה'"?כאילו העובדה שה' הציל את ישראל, זה לא עבורם אלה עבורו עצמו! הא"ה נותן שני הסברים. ננסה להבין את העניין המשותף בעומק שני ההסברים האלה:

  1. ההסבר הראשון הוא פשוט: יש בקרבן הפסח שני חלקים: יש את הדם והחלבים שאסור לאכילה לבני האדם ומקריבים אותם על המזבח, "בין הערבים", כלומר בין מנחה לערבית ביום ה14 לחודש. זה החלק "לה'". כביכול, זה ה"מאכל" לה', זה החלק לטובתו!. ויש החלק השני של הקרבן, שנאכן בלילה של ה15 להנאת בני האדם . זה החלק "לכם"! כאילו החלק של הקרבן שבני האדם נהנים ממנו. לכן, הפסוק שלנו מצביע על החלק הראשון, שנקרב "בין הערבים" (הדם והחלב) והוא רק החלק של ה' ונקרא "פסח לה'"!
  2. ההסבר השני של הא"ה הוא גם פשוט: יש הבדל בין "פסח מצרים", שנקרב לטובת ישראל שרצו לצאת ממצרים (כי בלי קרבן זה היו מתים או נשארים במצרים). החלק הזה הוא החלק "לטובת ישראל". ויש החלק השני,שהוא, לכאורה לצורך ה' המצווה, בלבד, זה "פסח דורות" שאנו ממצווים לעשות כל שנה. אין לנו , לכאורה, שום הטבה מהעניין הזה כי אין עלינו שום איום קיומי אם נעשה הקרבן או לא! ואנו עושים אותו רק בגלל שה' ציווה עלינו! זה ה"פסח לה'"!!

ננסה עכשיו להוציא משני הפירושים המשמעות העמוקה: לע"ד, אין שום עניין לה' ל"אכול" דם וחלבים על המזבח! כמו שאין לו שום עניין בזה שאנו נקיים את "פסח דורות". כל העניין הוא לטובת ישראל. רק מה, ישראל אינם תמיד יכולים להעריך שזה לטובתם! , לכם, ה' לוקח על עצמו את סיבת העשייה ואומר לנו שנעשה זאת , כביכול "עבורו"! כמו שילד עושה את שיעורי הבית שלו כדי "לעשות טובה" למורה או להורה. והמורה וההורים לוקחים על עצמם את העניין כאילו זה "בשבילם". אבל בעצם, זה לטובת הילד עצמו , רק שהוא אינו יכול להיות תמיד מודע להטבה של העניין ברגע זה! אבל באמת, להורה או למורה, יש הטבה בזה שיהיה טוב לתלמיד או לילד! כי הוא אוהב אותו ורוצה בטובתו.

כך ה', מצווה לנו מצוות. אבל המצוות הן לטובת העושה אותן.(שכר מצווה מצווה!) ואם טוב לעושה אותן, אז טוב לבוראו כי הוא אוהב אותו ורוצה בטובתו!!

ועכשיו נבין את שני הפירושים: יש "כאילו" שני חלקים במצווה (כאן, הקרבן פסח, שהוא אב טיפוס לכל המצוות) חלק עבור האדם וחלק עבור המצווה. אבל מסתבר ששני החלקים האלה הם לא נפרדים אחד מהשני אלא תלוים אחד בשני. גם בפסח מצרים, לא רק ישראל נהנו מהיציאה אלא המוציא אותם גם נהנה. וכן בפסח דורות, לא רק ה' נהנה מעשיית קרבן פסח, אלא , בסופו של דבר ישראל מעמיקים את זהותו ואת משמעות תפקידם בעולם! הם יוצאים לחירות בכל שנה בעזרת פסח! וכן באכילת הקרבן , בין הדם, בין הבשר, ההנאה היא גם לאדם וגם לבורא שאוהב אותו!

דרך אגב, ייתכן שהאיום של ה"כרת" לכל מי שלא יאכל את הפסח , בא כדי לתת לאדם מישראל בכל דור את אותה ההרגשה של "פיקוח נפש" כמו ביציאת מצרים(מי שלא מקרבי הפסח ימות)!!

 

וספרתם לכם ממחרת השבת, מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה.(כג-טו)

  1. למה "שבע שבועות"?: ה' רצה להזדווג עם האומה הישראלית בהר סיני (המטרה בהר סיני היא לא מתן

תורה אלא הברית, כמו נישואים. התורה היא רק כתב האמנה, הכתובה, תוכן הברית, אבל הוא משני למעמד הר סיני). כדי להזדווג עם יוצאי מצרים שהיו טמאים, הוא מבקש מהם שיטהרו את עצמם על ידי "שבעה" טהורים. למה לא שבעה ימים? כי לא מדובר על פרטים אלא על "עם". לכן יש להעלות את המספר ל"שבע שבועות" של טהרה.

  1. למה "ממחרת השבת"? ולא לספור מהיום הראשון של היציאה? כי צריך ש49 הימים יהיו כולם

"טהורים". ביום הראשון של היציאה (ב15 בניסן) היו עדיין במצקת היום במצרים, ולכן יום זה איננו נחשב ליום טהור במניין שבעה (כפול שבעה) נקיים.

  1. יש כאן שתי הגדרות של הזמן לתחילת הספירה:
    1. או "ממחורת השבת", וזה נכון כבר במדבר, בגלות, יש להסתמך על החג עצמו.
    2. או "מיום הביאכם את עומר התנופה" זה יחול רק בארץ ישראל!

פסח לעד

28-03-10

מישל בין שושן

פסח לעד 4

 

מה הקשר בין המצה ליציאת מצרים?

היציאה ממצרים מורה על החירות, הגאולה…

המצה מורה על "לחם עוני", על הכנעה, על חזרת האדם למצב של קטנות, בסיסי, פחות "מנופח"..

מה הקשר?

נראה לי להוסיף על כל מה שנכתב בעניין הזה, שהגאולה דורשת מהאדם מהפך מחשבתי ומעשי. והמהפך , הוא תמיד קשה לאדם השקוע בהרגליו ובמחשבותיו.

האדם המנופח בידיעות, ב"וודאויותיו", בהרגלים, אפילו במצוות רבות שמרגיעם את מצפונו, אדם כזה אינו יכול לצאת ממצרים באמת!

הגאולה דורשת ממנו לצאת מה"פרדיגמות" , מהקיבוע המחשבתי שלו. חירות החשיבה היא הקשה מכולן. ובכל זאת, מהפכה כזו נחוצה לגאולה האמיתית1!

מעניין שפלג העם היותר "דתי" מסרב לראות , "לחזות בעניו" את הגאולה המתרחשת עכשיו ממש!!

מעניין שהם קוראים לעצמם "חרדים". כנראה שהם באמת מפחדים לעבור את המהפך המתחולל!

כן נראה שאפשר להיות "עבדים" למצוות! כשסוג מסויים של קיום מצוות, מונע פתיחת אופקים במקום להוות מקור לחרות המחשבתית ומוכנות ליזום(ללכת לפני ה'), או לפחות להכיר (ללכת אחרי ה') במציאות  ובגאולה המתחוללת!

 

העם שלנו "אכל מצות" בעל כורחו , אכל מרור מן המרים שקיימים,לפני הקמת המדינה. העם  הושפל, הוכנע, ומשם, ממצב המצה שהיה בו, הוא מצא כוחות חדשים לקום לתחייה בגאולה. בזכות המצות ולא בזכות המצוות!! כי הרי החלק היוזם והגיבור שחרף נפשו לגאולה היה ברובו "חילוני". כנראה שזכויות המצוות של אבות אבותיו קמו בעדו ברגעים אלה, אבל היה נחוץ שלב של "משבר " עמוק, אובדן חיצוני של כל המסורת, חזרה למצב "אפס" כמו המצה הדקה, כדי לאפשר את המהפך.

 

כשם שהגאולה התאפשרה בזכות החזרה למצב המצה של הבנים- הבונים, כך, אני בטוח, תחזור מחדש וביותר כוח ורוחניות, ביותר אוטנטיות, תורת ישראל ,באכילת החמץ בשבועות, בהשלמת הגאולה בב"א.

 

הכרפס בליל הסדר

קראתי הסבר יפה בהגדה של המנוח "  רוברט נרסון        "

מכיוון שסדר ההגדה נקבע על ידי התנאים, בתקופת תרבות רומי, הרבה מהתקנות באות מצורת ההתנהגות של הרומאים אז.

ההסבה, למשל, הייתה צורת האכילה של האנשים החופשיים בניגוד לעבדים שאסור היה להם להיסב .

היו כנראה שתי סעודות ביום: אחת בסוף הבוקר ואחת, בבית, בערב.

סעודה זו, כללה שתי או שלוש קערות:

  1. הראשונה כללה ביצים וירקות ה  GUSTUSׂ
  2. השנייה: לחם ובשר
  3. והשלישית, כללה מני מתיקות, עוגות, פירות..(האפיקומן)

בליל הסדר, המנה השלישית בוטלה בגלל הוראת התורה להישאר עם טעם הפסח. אין "אפיקומן".

אבל, בהתחלת הסעודה, כן היו אוכלים ירקות, כמו חסה או פטרוזיליה. ולכן אוכלים הכרפס. עד כאן, אין מקום לילדים לשאול שאלות כחי זה רגיל.

השאלה תתעורר כשנגיש את המרור יותר מאוחר, אחרי שהורידו את הכרפס מהשולחן , ה GUSTUSׂ, אין כבר סיבה לאכול שוב ירקות עם הבשר, ואז יש מקום לשאול, ואז נסביר את מצוות המרור!

כך שהכרפס בא כדי לעורר שאלה על המרור!!

 

בע"ה  ט'ז ניסן   התשע"א

מישל בן שושן

 

פסח לעד 5

 

  1. פרשת יום ראשון של פסח:

וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לְכָל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם מִשְׁכוּ וּקְחוּ לָכֶם צֹאן לְמִשְׁפְּחֹתֵיכֶם וְשַׁחֲטוּ הַפָּסַח: {כב} וּלְקַחְתֶּם אֲגֻדַּת אֵזוֹב וּטְבַלְתֶּם בַּדָּם אֲשֶׁר בַּסַּף וְהִגַּעְתֶּם אֶל הַמַּשְׁקוֹף וְאֶל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת מִן הַדָּם אֲשֶׁר בַּסָּף וְאַתֶּם לֹא תֵצְאוּ אִישׁ מִפֶּתַח בֵּיתוֹ עַד בֹּקֶר: {כג} וְעָבַר יְהוָה לִנְגֹּף אֶת מִצְרַיִם וְרָאָה אֶת הַדָּם עַל הַמַּשְׁקוֹף וְעַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת וּפָסַח יְהוָה עַל הַפֶּתַח וְלֹא יִתֵּן הַמַּשְׁחִית לָבֹא אֶל בָּתֵּיכֶם לִנְגֹּף: {כד} וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה לְחָק לְךָ וּלְבָנֶיךָ עַד עוֹלָם: {כה} וְהָיָה כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יִתֵּן יְהוָה לָכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הָעֲבֹדָה הַזֹּאת: {כו} וְהָיָה כִּי יֹאמְרוּ אֲלֵיכֶם בְּנֵיכֶם מָה הָעֲבֹדָה הַזֹּאת לָכֶם: {כז} וַאֲמַרְתֶּם זֶבַח פֶּסַח הוּא לַיהוָה אֲשֶׁר פָּסַח עַל בָּתֵּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִצְרַיִם בְּנָגְפּוֹ אֶת מִצְרַיִם וְאֶת בָּתֵּינוּ הִצִּיל וַיִּקֹּד הָעָם וַיִּשְׁתַּחֲוּוּ

 

 

לפני יציאת מצרים, ה' מצווה למשה מצוות זביחת השה, כל עבודת הדם על המשקוף ועל המזוזות,,הוא מצווה לו גם כן על איסור אכילת חמץ ומצוות אכילת מצה.

מיד, משה מעביר לזקני העם את …מצוות הקרבת השה ועבודת הדם. (הוא לא מוסר את מצוות החמץ והמצא! ולא מצוות אכילת השה ,עדיין) חלק ניכר מהדיווח עוסק במה שצריך לעשות עם הדם. ומיד אחר כך כתוב:

"ושמרתם את הדבר הזה לחוק לך ולבניך עד עולם"   ברור שמדובר כאן על עבודת הדם! שעבודה זו היא עיקר עבודת הפסח. לא רק פסח מצרים אלה גם פסח דורות!!

אתם לו משוכנעים? אז נקרא את הפסוק הבא:

"והיה כי תבואו אל הארץ..ושמרתם את העבודה הזאת"

ברור עכשיו שמדובר על מצווה שחייבים להמשיך לעשות בארץ ישראל, לדורות! והיא עבודת הדם. לא כתוב שצריך לבוא לבית מקדש כל שהוא, זו עבודה שכל אחד צריך לעשות בביתו. שחיטת שה ועבודה עם הדם על המקוף ועל המזוזות!!

זה בדיוק מה שגורם ל"בן, (הרשע- בהגדה) לשאול:", מה העבודה הזו לכם"? ועונים לו שזה מה שאפשר לה' לפסוח על הבתים, כמובן שמדובר , לא על השחיטה שהוא דבר רגיל כל השנה אלה על עבודת הדם על פתח הבית!!

 

מקורות אחרים בתורה יסבירו לנו שעבודה זו היתה קיימת רק במצרים. ייבנה משכן, ואחר כך מקדש והקרבן יוכל להיעשות אך ורק בבית המקדש . וכמובן, שם אין יותר בית, אין משקוף ומזוזות. והדם היה נשפך על יסוד המזבח.

 

מה קרה בין פסוקים אלה לבין הפסוקים האחרים הסותרים אותם לחלוטין?.??

 

יש הסוברים שמעשה העגל, הדחף לעבודה זרה פולחנית אילצה את ה' להוציא לפועל את "תכנית המגירה" של בניין מקדש וריכוז עבודות הפולחן בתוכו, כדי לצמצם זליגה לעבודה זרה (לא שזה הצליח כל כך כי עבודה זרה הצליחו לעשות גם במקדש עצמו!!)

 

אבל ברור שהיה שינוי תכנית בתוך התורה עצמה!!!

 

ומי שחיבר את התורה לא "תיקן" את הפסוקים שלנו . הוא השאיר אותם כפי שהתכנית הראשונה היתה! בלי אזכור למקדש.(לא כתוב בפרשה שלנו למשל ,ובאת אל המקום אשר יבחר ה' …) , עם עבודה ביתית של הדם!! זה לא הפריע לו שיהיו סתירות בין הדברים!  למה??

 

לעניות דעתי זו הגדולה של התורה עצמה:

יש תכנית א'.

אם המצב דורש זאת, יש תכנית ב'.

ואולי גם תכניות ג' וד'..

הכל לפי הנסיבות!!!

הכל יכול להישתנות. הכל חייב להשתנות כי מדובר ברצון ה', וה' הוא "חי". מדובר על בני אדם , ובני אדם משתנים, עונים או לא עונים לצפיות ששמים עליהם.

התורה איננה מפחדת משינוי תכניות, להיפך!!!

נראה לי שזה לימוד חשוב דווקא בתור קריאה ביום הראשון של פסח:

אם אתם רוצים ,גאולה", תהיו מוכנים לדבר חדש!!

המשיח הוא לא הרבי מקוצק! הוא לא משהו שאנו כבר מכירים!! הוא לא יעשה את הדברים שאנו כבר מכירים!

הגאולה העתידית, היא קודם כל "עתידית"!

זאת אומרת, לא צפויה! היא תשנה לנו את תפוסי החיים והחשיבה.

מי שמחכה לגאולה במושגים של העבר, איננו יכול להיות בן העולם "הבא"!

מוכנות לגאולה, היא המוכנות לדבר חדש. דבר "שייפול עלינו מהשמים"!! המציאות היא זו שתלמד לנו את הגאולה בהתהוותה ולא חיפוש אחרי חלומות העבר!1!

 

ולראיה: תראו שבתורה עצמה כל דבר עלול להשתנות לפי הנסיבות!!

 

כמו שאנו אמורים להתפלל עליו בכל תפילה: "ותחזינה עיננו בשובך לציון" הקושי האמיתי הוא המוכנות לראות את ההווה ואת העתיד, עם העיניים של ההווה ושל העתיד, ולא בעניים של העבר. כי אז לא נוכל לראות!!

 

מי שמעקב את הגאולה זה מי שחי בעבר ומסרב ל"החליף דיסקט" כשזה דרוש!!

 

  1. מצוות הבאת העומר:

למה התורה אוסרת שימוש בשאור בפסח. אפשר להבין מצוות אכילת מצא אבל למה להשבית השאור?? אין איסור להיכנס בבית בסוכות! יש לגור בסוכות אבל אין איסור מוחלט להיכנס בבית!!

מצוות העומר נותן לנו הפיתרון:

אחרי הבאת העומר למקדש ביום השני של פסח, היה מותר סוף סוף לאכול את התבואה החדשה!!

עד לרגע זה אסור היה לאכול ממנה. מה שעניין את עם ישראל בחג הפסח, יותר מכל זה היה רגע  ההכרזה שהנה הקריבו את העומר ומותר לאכול מהתבואה החדשה!!

פסח , באספקט הארץ ישראלי היה קשור לתבואה החדשה.

כל מי שעה לחם אז, היה צריך להשתמש בשאור: השאור היה חלק מהעיסה שמשאירים בצד כדי לערבב אותה עם העיסה הבאה. יש בה החיידקים הרצויים כדי לטפח את העיסה הבאה. וכך, "שרשרת " שאור , שקישרה בין פת קודמת לשנייה. עד היום, יש לחמים שעשויים משאור כזה עם "ייחוס" מסוים. ניתן למצוא לחמים מיוחדים שייחוסם כמה עשרות דורות. כמו שיין בא מיקב מסוים אפילו שלקחו גזע ושתלו אותו במדינה אחרת.

התהליך הזה בדיוק היה נפסק בפסח!!

כדי לעשות לחם "חדש" היה אסור להשתמש בשאור של השנה שעברה!!

לכן, יש השבתת השאור ביום הראשון, כדי לאפשר לתחילת תהליך לגמרי חדש בתבואה החדשה!!

ההתחדשות דורשת עזיבת העבר!! אין חדש עם שאור ישן!!!

 

  • נוסח ההגדה:

נוסח ההגדה שיש בידנו הוא נוסח של גלות בבל. איבוד הרבונות על הארץ, שינתה את הנוסח עצמו! ברור למשל שיש הוראה, לפיהמשנה וכן מסביר הרמב"ם, "לדרוש את פרשת הבאת הביכורים עד סופה" מארימי אובד אבי עד לפסוק האחרון:

{ה} וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב: {ו} וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה: {ז} וַנִּצְעַק אֶל יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע יְהוָה אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ: {ח} וַיּוֹצִאֵנוּ יְהוָה מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה וּבְמֹרָא גָּדֹל וּבְאֹתוֹת וּבְמֹפְתִים: {ט} וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ:

בנוסח שלנו היום, הפסוק האחרון איננו מוזכר בכלל!

מצאו בגניזה הקהירית נוסחים ארץ ישראליים קדומים שבו הפסוק האחרון נדרש באריכות! עדות ברורה שכך היה נוסח ההגדה בארץ ישראל. מובן שאנשי הגלות לא יכלו לציין את יציאת מצרים בקשר לכניסה לארץ כי זה לא היה אז המצב. הם קשרו או את היציאה לערכים יותר רוחניים. תורה, דרשות, פלפולי הגמרא, אבל לא יישוב ארץ ישראל. אבל היום שאנו ברוך השם חזרנו, הבא לפחות נשחזר את הנוסח הקדום הארץ ישראלי שעונה לדרישות המשנה והרמב"ם!1

 

  1. המוציא לחם מן הארץ

הרב קוק משווה בין נוסח הברכה הזאת לבין המשפט "ה' מוציא את ישראל ממצרים"!

בשני המקרים, אנו שמים לב שיש הכוונה ובירור של חלקים מפוזרים בטבע , כדי להוציא חלקים בודדים שייעודם מוגדר ומתאים לכוונת הבורא.

הבורא שם את החלקים המתאימים לתזונת האדם בטבע. האדם עושה את שלו כדי לבררם ולהביא אותם לאפיית הלחם, בסיס חיי האדם. נכון שה' לא "הוציא" את הלחם מן הארץ. אבל הוא עשה הכל כדי שדבר זה יהיה אפשרי ושזה יתאים לתכנית להביא לעולם אדם שיחיה על הלחם.היתה יד מכוונת!

כך הבורא בירר מתוך עמים רבים, במצרים, אנשים שלכאורה לא היו ראויים יותר מאחרים, ועשה מהם עם שייעודו מכוון. גם כאן יש חלק שותפות בני האדם בעשייה. אבל, ההכרה שיש יד מכוונת בכל התהליך חשוב גם הוא. וזה תכלית חג הפסח. יש יד מכוונת !

 

  1. מצרים והלחם

היסטוריונים  שחקרו את תרבות מצרים הגיעו למסקנה  שהיא היתה מבוססת על ..אפיית הלחם!! כתבים ייוניים מאותם הימים קראו אפילו למצרים "ארץ הלחם"!

ציורים של אפיית הלחם בכל שלביה נמצאו בהרבה אתרים ארכיאולוגים במצרים.

זה היה כל כך מרכזי, עד כדי כך שהיה להם "שר האופים"!

אכילת לחם במצרים היה סוג של עבודה פולחנית אלילית.

התורה עצמה מציינת כמה פעמים החשובות הכמעת דתית של אכילת הלחם על ידי המצרים: פוטיפר השאיר ליוסף לטפל בכל ענייני ביתו. כולם! אולי אפילו גם אישתו ! חוץ מאשר "הלחם אשר הוא אוכל".

כשאחי יוסף מוזמנים לאכול, הם לא אוכלים יחד עם המצרים כי הם אינם יכולים איתם את הלחם!!

עשיית הלחם דורשת תנורים מיוחדים כבדים ומשוכללים.

לעומת זאת, בני ישראל  היו "רועי צאן", נוודים, שאכלו בעיקר "מצות". לוט מכין לאורחיו מצות "ומצות אפה ויוכלו". למה? כי זה דורש הרבה פחות זמן ובעיקר, אפשר לאפות את הפיתות האלה בתנורים פשוטים ונוודים.

נמצא שבין אוכלי המצות ואוכלי הלחם היתה מלחמת תרבות!!

וכנראה שזו אחת הסיבות שאסור אכילת חמץ מציין את יציאת מצרים! בדומה שחיטת השה שהיה אליל עבור המצרים.

 

 

פסח נה

בע"ה ז ניסן התשע"ד

מישל בן שושן

 

פסח נה

 

המרור

הוא המרירות, המוות (מרור=מות), היצר הרע.

יש לעבוד את ה'  בשני היצרים. אם כן, גם עם היצר הרע! אין להרוג את היצר! יש להשתמש בו!

לכן, יש מצווה לאכול מרור!

אבל אין מצווה לאכול מרור סתם לבד. חייבים לאכול אותו כרוך עם קרבן פסח. כלומר, הוא צריך להיות טפל לעשייה הטובה. הוא ההתלהבות, היצירה, היוזמה, האהבה.

אבל לבד, אין מצווה מדאורייתא לאכול מרור. ולכן היום (שאין קרבן פסח)אכילת מרור  היא רק מדרבנן. וגם אותו אנו כורכים עם החרוסת ועם המצה. לדעת הילל, יש לאכול אותו, רק כרוך.

 

החיוב לאכול מצה

יש כמה פסוקים סותרים בתורה

  1. "שבעת ימים תאכל מצות…"
  2. "ששת ימים מצות תאכלו אך ביום השביעי עצרת.."
  3. "ביום הראשון תאכלו מצות.."

מהפסוק השני, לומדים שהיום השביעי, אין בו חיוב לאכול מצות. אם כן , אכילת מצה ביום השביעי היא רשות בלבד. אבל הגמרא מביאה כלל : "דבר שיוצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא". מכאן, שאם ביטול חיוב אכילת מצה ביום השביעי באה, היא באה ללמד על כל שאר הימים!!

אם כן, במשך כל שבעת הימים, אין חיוב לאכול מצה!

אבל יש לנו הפסוק השלישי שמחייב לאכול ביום הראשון.

מכאן שההלכה מסכמת: רק בלילה הראשון יש חיוב לאכול מצה. בשאר הימים אכילת מצה היא רשות.

 

טעם ההלכה:

המצה מסמלת את הביטול של כל יוזמה אנושית. ה' הוציא אותנו ממצרים מיוזמתו. אנו , יצאנו כתינוק שיוצא מרחם אימו. לא היתה לנו כמעט שום התעוררות מצידנו.

בקריעת ים סוף, אנו היינו כבר יותר ערים למה שקורה. ראינו דברים. האמנו. העם מגיב. הוא צועק, הוא מתפלל, הוא כבר יותר מבוגר! השביעי של פסח מסמל את סוף ההיסטוריה. (כתוב בו "אז ישיר משה"- לעתיד לבוא!)

אם כן, אין יותר חיוב לאכול מצה.

אבל ההשגה של יום שביעי של פסח, מאירה "באור חוזר" על ששת הימים הראשונים.

אכן, לפעמים, מאורע מסויים או הבנה מסויימת מסבירים לנו את מה שקרה לנו לפני כן.

הרבה חסידים מסבירים למשל שכולנו סובלים בחוסר הבנה של המציאות ובמיוחד של הייסורים הארוכים שאנו עוברים בגלות. אבל יבוא יום, ואז "הכל יתברר לנו". באור חוזר.

אם כן, ההבנה שלנו בשביעי של פסח, מאפשרת לנו להבין שבעצם כל הששה ימים הראשונים שהיינו כביכול "תינוקות שנולדים" בלי דעת, השתתפנו במאורע חשוב מאוד !

אם כן, גם עבור ששת הימים הראשונים, אין חיוב לאכול מצה!

אבל נשאר לנו הפסוק שמחייב אותנו לאכול מצה ביום הראשון. כאילו אין אנו מבינים "הכל". יישאר תמיד נקודה בלתי מובנת. ומהנקודה הזאת, שבה אנו מכירים שאין אנו שולטים על הכל, בנקודה הזאת של הענווה וביטול הגאווה של החכמה האנושית, מתוך הנקודה הזאת נפתחים אפיקים חדשים! כי מי שחושב שהוא הבין הכל, איננו יכול לחשוב אחרת. הוא אטום לכל חידוש ולכל תפיסה חדשה.הוא נשאר תפוס בידע ובהבנה הישנה שלו!

 

טעם המצה:

אכילת מצה היא החזרה אל ה"לא ידיעה", ביטול השליטה על העולם על ידי השכל והחכמה שלנו. המצה מזמינה אותנו לענווה ולפתיחות לשמוע דברים חדשים! אנו כביכול מספיקים לאכול הלחם התפוח שתיפחנו במשך השנה עם כל ההשגות שלנו. חוזרים אל נקודת האפס כדי אפשר מילוי מחדש ולכיוונים חדשים. אין החידוש יכול להתחיל אלא אחרי ביטול מה שאני כבר יודע (החמץ). כל ידיעה, ובמיוחד אם היא מלווה בתפיסת עולם, סותמת הקבלה לדעה נוספת. כי אני מפחד לשמוע משהוא שעלול לסתור את הדברים שאני תופס בכוח,וש"מחזיק" אותי! מה יקרה אם אני אקבל דעה אחרת? זה מפחיד מאוד! כל העולם שלי בנוי על דעה זו. לכן, קשה לי לעזוב לרגע אותה! זה הקושי האמיתי בביטול החמץ!!

האכילה של המצה והפסקת אכילת חמץ מחייב אותי להרפות מהתפיסות הישנות שלי (אפילו אם אני אקבל אותן בחזרה ) כדי להיפתח. אני בין חורין רק אם אני לא מפחד לעזוב את התפיסות הישנות!

 

שאלות הבנים

אם כן, בפסח, הרבה יותר מהמורה או המחנך , אני צריך להיות הילד השואל. האדם המוכן לשמוע שאלות המוכן לעשות "טבולה רזה" ולחשוב מחדש על הכל. בעצם, אני צריך לחזור לילדות . לילדות הסקרנית והפתוחה. אני צריך לתת לילד שבתוכי לשאול.

 

הפסח

למה דווקא שה.למה לא בקר?

כי המצרים לא אכלו בשר מן הצאן. כמו שכתוב בספר בראשית: "כי תועבת מצרים כל רועה צאן". אבלבשר כן אכלו, כמו שיהיה כתוב :"בישבנו על סיר הבשר באוכלנו לחם לשובע". מצרים אכלו בשר אבל לא צאן.

אכילת צאן על ידי ישראל היא הכרזה שהם כבר לא אוכלים על שולחן המצרים! כמו שבן גדל ואינו סומך על שולחן אביו. ישראל מראים שהם עצמאים ואוכלים משולחן גבוה!

הטלה הוא השולט באותו חודש, על האסטרולוגיה. שחיטת השה באותה לילה היא הכרזת מלחמה נגד האיסטגנינות ועל הדת המצרית שהחשיבה את הטלה כאליל.

 

מצה מרור ומצה

למה לא אוכלים מרור (סמל השעבוד) לפני המצה (סמל השחרור)?

כי רק אחרי השחרור התגלה לנו שהינו משועבדים!ואז גם הבנו שהשעבוד היה לטובתנו .

 

הזמנת אורחים

היא סמל הפתיחות שאנו חייבים להיות בה באותו ערב!

הרב בני לאו הסביר שמצד אחד אין להכניס בבית כל אדם(הסיפור של פלמו בגמרא) אבל מצד שני, יש להיות פתוח לזר. צריך למצוא האיזון הנכון בין שני החיובים.

אברהם לא הכניס את האורחים בתוך ביתו! כדי לשמור על הבית! הוא נתן להם אוכל אבל לא סיכן את ביתו.

לוט, לעומתו, הכניס את המלאכים בביתו ואפילו הציע את בנותיו בתמורה! זו הגזמה שאיננה במקומה! ולכן בני בניו, עמון ומואב יואשמו באי הכנסת אורחים כשבני ישראל ירצו להיכנס דרכם לארץ ( "על אשר לא קדמו אתכם בלחם ובמים")

 

שתיית כוסות יין

כמו בפורים, היין מוציא אותנו מדעתנו! כדי שנרפה מתפיסות העולם שלנו ונהיה קשובים, אנו חייבים לאבד , מעט, את הדעת שלנו!

כל כוס יין יפתח לנו אופק חדש בהבנה

יש ארבע אופקים חדשים שעלינו לפתוח באותו ערב . כל פתיחת אופק היא "גאולה" בפני עמה. יש 4 לשונות של גאולה ולכן יש ארבע כוסות יין.

וזאת הברכה אה

בע"ה ח תשרי התשע"ב

מישל בן שושן

 

וזאת הברכה אה

 

וזאת הברכה…

מה משמעות הוו' במילה הראשונה?

  1. הוא בא כדי להגיד שהברכה של משה באה בהמשך ישיר לברכות האבות
  2. בסוף פרשת האזינו, הכתוב חוזר על סיבת המיתה של משה: בגלל בני ישראל, בסיפור הכאת הסלע. משה היה יכול לכעוס על ישראל ! לא רק שהוא לא כעס, אלא הוא אפילו בירך אותם!

 

…אשר ברך משה איש האלוהים…

משה נקרא איש האלוהים בזכות העובדה שהוא בירך את ישראל!! מי שמסוגל לברך את כל ישראל, כלומר, לדעת להגיד דברים שיעזרו לכל אחד, זו מדרגה מיוחדת שמזכה לתואר "איש האלוהים"!

 

…את בני ישראל…

רק עכשיו היו מסוגלים ישראל לקבל את הברכה של משה. לפני כן, הם לא היו עדיין בשלים לזה.

 

….לפני מותו.

עכשיו, למשה יש יותר ברכות לברך. כי הברכות הם פרי הנסיון האישי שרוכש האדם בכל חייו, כדי לעזור לאחרים. משה התעלה כל יום מעלה מעלה. ויום מותו , משה היה במדרגה הגבוה ביותר כדי לברך אותם.

מכאן ששני תנאים יש לברכה: המברך צריך להיות מסוגל לברך, והמתברך צריך שיהיה מסוגל לקבל הברכה!!

 

ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל:

יש כאן כמה לימודים:

  1. אין המלך יכול להתמנות אלא על ידי ראשי העם, כלומר 71 זקני הסנהדרין שמייצגים את כל שבטי ישראל.
  2. המינוי צריך למצוא חן בעיני כל העם!! (
  3. כמן דמוקרטיה לפני העת!)

 

מעונה אלוהי קדם….ויגרש מפניך אויב ויאמר השמד- וישכון ישראל בטח בדד…

מצירוף המילים "השמד- וישכון ישראל בטח" לומד האור החיים שיש תנאי לישיבת ישראל בטח בארצו והוא השמדת הגויים הגרים בה!!

והוא ממשיך בקו הזה ואומר שצירוף המילים "בטח בדד" פירושו גם כן שהביטחון בא רק כשישראל בדד!! ללא זרים וללא הסכמים עם השכנים!!!

 

ויבכו בני ישראל את משה בערבות מואב..

אבל אחרי מות אהרון כתוב "ויבכו כל בית ישראל.."

כלומר, ישראל בכו יותר את אהרון מאשר את משה!!

  1. הסבר אחד: מיתת אהרון התלווה בהסתלקות ענני הכבוד ומלחמה עם הכנעני מייד. במקום זאת, מיתת משה התלווה בכניסה לארץ המיוחלת!
  2. הסבר שני: מיתת אהרון הייתה בהפתעה. בניגוד לה, משה הודיע על מיתתו כמה חודשים מראש. לכן הכאב היה מועט.
  3. הסבר שלשי: כשאהרון מת, ישראל רצו להראות למשה שכואב להם והם רצו לכבד את משה שהיה אבל על אחיו. אבל כשמשה מת, לא היה לו אח או אב כדי לכבד ולהראות הכאב בבכי גדול!
  4. הסבר רביעי: לאהרון לא היה מחליף וענני הכבוד הסתלקו. למרות זאת, מיד עם מות משה , יהושע בן נון החליף אותו. ולראיה, הפסוק אומר :"ויבכו…ויהושע בן נון…"

וזאת הברכה מי

בע"ה ז תשרי התשע"ד

מישל בן שושן

וזאת הברכה מי

 

משה איש האלוהים

ה' מסר בידי משה את האפשרות לברך את ישראל, כלומר, לפי הרמ"י,"כפי מה שיברך וכפי מה שיסדר את מה שיעבור על ישראל עד סוף כל הדורות". וה' הסכים לכל מילה שאמר משה. ה' הסכים, אפילו לפני שהוא שמע את משה! כאילו הוא נתן לו ייפוי כוח על כך. וזה דבר מדהים ! כביכול ה' יהיה מעתה כפוף לחיזוי של משה עבור ישראל!

נראה לי שכדאי ללמוד מכאן שהאידיאל של התורה הוא משה רבנו. והאידיאל הזה הוא לא אדם שעושה בדיוק מה שאמרו לעשות, לא אדם רובוט, אלא אדם שיוזם ומקבל אחריות על חידושים משלו. אדם כזה הוא "איש האלוהים"! בדומה לאברהם שהיה עדיף על נוח כי הוא "התהלך לפני ה'" ולא "אחרי ה'", משה , בסוף ימיו במיוחד, תופס תעוזה ויוזמות מהתחלת ספר דברים ועד לשיא בפרשת וזאת הברכה כשהוא מברך בעצמו את ישראל.

 

אף חובב עמים

רש"י מסביר ש"עמים" הם השבטים. הרמ"י הולך אחריו ומעיר שהמילה "חובב" קשורה גם ללשון חיבה וגם ללשון חובה. כאילו החיבה של ה' אל ישראל איננה באה בלי חובות! חיבה מחייבת משני הצדדים!

 

והם תוכו לרגליך

כשה' כפה על ישראל את ההר כגיגית, במקום לברוח משם, ישראל דחקו עצמם להיכנס מתחת להר! זו הוכחה שישראל מקבלים בחיבה את החובות!

 

אשר נתן לנו , נותן התורה

בברכות התורה , משתמשים בשני זמנים שונים על מתן תורה:

"אשר נתן לנו את תורתו.." בעבר, ה' נתן את התורה. מדובר על כל החלק שהאדם מקבל עליו . מהאבות עד לרגע הזה. כל המסורת, כל מה שנאמר וכל מה שהתקבל בהידות. כל זה האדם מקבל.

"ברוך אתה ה' נותן התורה" בהווה. כאילו האדם מקבל עכשיו את התורה לידיו. אחר שהוא מקבל את כל התורה שניתנה בעבר, הכל מחקים לדעת מה הוא יעשה עם זה עכשיו. כמו שחקן כדור רגל שמקבל את הכדור! כולם מחקים מה הוא יעשה בכדור! כל המשחק תלוי במהלך שיעשה! כל מה שנעשה עד כה יכל לקבל פנים חדשות על ידו! כל אדם מישראל מחוייב להתיחס למסורת שהוא מקבל כאילו הוא עכשיו אחראי עליה ועל מה שיעשה איתה. החידושים שיחדש, הראייה המיוחדת שלו, מה שיוסיף, איך הוא יתרגם אותה וימסור אותה לבאים אחריו. זה ה"נותן" בהווה את התורה לכל אחד מישראל!

 

העיגול והיושר

העיגול מסמל מעגל שבו כל נקודה היא שווה לחברתה כי היא רחוקה באותה מידה למרכז.

היושר, להיפך, מסמל ההדרגה שיש בן כל נקודה . אחת יותר עליונה מחברתה. יש כאן מדרגות בין האנשים.

כתוב שלעתיד, ה' יעשה מחול לצדיקים. שנבין שכולם שווים! (זה יהיה קשה להם בעיקר!)

כשאדם מקבל את המסורת לידיו, כל מי שקדם לו הוא מבחינת העיגול.

אבל כל מה שהאדם יחדש, זה מבחינת היושר. כי הוא חייב להרגיש שאין אף אחד יכול לחדש את מה שהוא יחדש! הוא מיוחד ויש לו כוח שאין לאף אחד אחר לפניו! (אפילו לא רש"י או רבי עקיבא!) הוא, ורק הוא אחראי על חידוש התורה בעת הזאת וקבלת התורה ברגע זה. הוא "יוצא מהעיגול" לקראת יושר. הוא פורץ גדר!

אבל העיגול שה' מעוניין בו הוא לא עיגול פאסיבי, מת. אלא עיגול חי. עיגול שפורצים ממנו כל הזמן חידושים וקווים משיקים (TANGENTES) העיגול שעשוי ממשיקים יכול ליצור אליפסה או עיגול גדול יותר. אבל העיגול הוא כבר לא פאסיבי אלא עיגול בתנועה מתמדת! זה סוד ריבוע העיגול!

הרמ"י מפרש כך הפסוק :"ויהי בישורון מלך, בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" אפילו אם ישי מלך, וכולם ביחד, בעיגול, נשארים כולם שבטי ישראל בריבוי, כל אחד במשיק שלו מסיב לעיגול ומתניעים אותו!

כך ממשיכים לקבל את התורה מבחינת "אשר נתן", בעיגול. ומחדשים בה כל הזמן מבחינת "נותן התורה", ביושר המשיק

 

יחי ראובן ואל ימות

למה צריך משה להגיד שראובן לא ימות? כי יעקב בברכתו נזף קשות בראובן!

בעצם משה משקם את ראובן, הוא "מחייה" אותו!

 

וזאת ליהודה

מיד אחרי ראובן משה עובר ליהודה והמילה "וזאת" מתורגמת על ידי הרמ"י: שהברכות שברך את ראובן חלים גם על יהודה והנה עוד ברכות. כאילו הוא אמר "זאת ועוד" עבור יהודה בנוסף לראובן.

למה משה עושה זאת? כי אחרי שיקום ראובן, היינו חושבים שהבכורה והמנהיגות שניטלה ממנו על ידי יעקב והועברה ליהודה תבוטל וראובן יחזור להיות המוביל בין האחים!

לכן, מיד אחרי שמשה משקם את ראובן, הוא מציין שיהודה נשאר בכל זאת המנהיג העליון. יהודה מקבל את ברכות ראובן ואת ברכותיו שלו וכך הוא עליון על כולם.

 

שמע ה' קול יהודה

במילה "שמע" מרומזת ברכת שמעון. ייתכן שמשה כועס עדיין על שמעון בגלל מה שעשו בבנות מואב. אבל הוא שם אותם תחת חסות יהודה.

 

ידיו רב לו ועזר מצריו תהיה (לעד)

ידיו רב לו= יש בו כוחות עצומים שיוכל לפתח.

אבל מאיפה יהיו לו כוחות נוספים שאין בו? מצריו!

"עזר מצריו תהיה"= מההתנגשות עם צריו, עם כל הייסורים, עם המכשולים, נגד האויבים מבית ומחוץ, הוא ישאב כוחות חדשים שלא היו לו מראש או שהיו בו אבל לא היו ידועים לו!

זאת העזרה שה' יוכל להוסיף לו מעל לכוחות ידיו!

 

תריבהו על מי מריבה

בברכת שבט לוי, מזכירים את חטא מי מריבה. למה אהרון נענש בסיפור הזה? הרי רק משה אמר את מה שאמר ואהרון לא עשה כלום!

אהרון אהב מאוד את משה והוא היה מוכן לקבל איתו גם את הנזיפות!! כמו שכתוב במדרש רבה(חקת יט ה) על מלווה שבא לקחת את הגורן מהלווה שלא החזיר לו את הכסף. והוא לקח גם את הגורן שלו וגם הגורן של חברו שהיה מעורבב איתו! החבר ניזוק מזה שהיה מחובר אל חברו!

אהרון אהב את משה עם היתרונות וגם עם החסרונות והוא היה מוכן לקבל עליו הכל! "שלו ושל שכנו"!

 

וזאת הברכה שם

29-09-09

מישל בן שושן

וזאת הברכה שם

 

1   המדרש רבה מציע:

  1. אברהם "בירך" את יצחק כשהוא נתן לו את כל אשר לו.
  2. יצחק התחיל לברך את יעקב ב"ויתן לך.." וסיים ב"ויקרא .."
  3. יעקב התחיל ברכת בניו ב"ויקרא.." וסיים ב"וזאת"
  4. משה התחיל ב"וזאת הברכה" וסיים ב"אשרך ישראל
  5. דוד התחיל ספר תהילים ב"אשרי האיש.."

כך שכל אחד התחיל במה שסיים קודמו!

כי יש התקדמות, במשך הדורות בכושר נתינת וקבלת הברכה.

המילים ש"מקשרות " בין האבות, אינן מילים סתמיות כמובן, אלה מילים המציינות מה חידש כל אב על קודמו, ומה איפשר לבא אחריו להתקדם בסולם הברכה:

 

  1. ויתן: מלשון "מתנה". אם יש צורך שאברהם ייתן במתנה משהוא ליצחק, זה אומר שליצחק לא היה אפשרי להשיג זאת לבד! ואכן, יצחק הוא ממידת הדין , ואם הוא לא זכאי לדבר מסויים, אז לא מגיע לו! אבל עולם הברכה מתחיל בזה שכן אפשר לקבל משהוא חינם ! ולכן, עצם הנתינה היא הברכה עבור יצחק.אברהם פתח את האפשרות שהאב יעזור לבנו בעולם. השלב הראשון של הברכה היא מוכנות לתת, לעזור לשני. זה דורש מידת חסד גדולה שאכן היתה לאברהם!

 

  1. ויקרא: לא מדובר על סתם קריאה של משהוא שיושב בחוץ, כי אז אין טעם שהתורה תספר לנו שיצחק קרא לבנו או שיעקוב קרא לבניו! הקריאה, בתורה, היא דרישה מהשני לבוא להתייצב מולי. לקחת אחריות על המעמד הזה שהוא עומד מולי. זו דרישה מהשני שיכין את עצמו לקראת הפגישה. ואכן, יצחק חידש זאת: על זה שאמור לקבל את הברכה להיות מוכן לקבל אותה. כי אם לא, הברכה יורדת לטמיון!

 

  1. וזאת: בלשון המקובלים, "וזאת" מסמל את המלכות, או בלשוננו, מצב של קבלה. מצב של חוסר. כדי שאחרי ההתייצבות והמוכנות לקבל את הברכה, הברכה תישאר אצל המקבל, המקבל צריך להיות במצב של דרישה, במצב של קבלה, הוא צריך להיות "כלי קיבול". אם האדם מרגיש מלא, שלם, אז הוא אינו זקוק לשום עזרא . אין לו רצון להתחתן, אין לו צורך בזה, אין לו צורך אפילו במפגש אמיתי עם אדם אחר. ואם יתנו לו משהו, הוא לא ידע לקבל אותו! לכן, מצב הקבלה של "וזאת" הוא חיוני למקבל הברכה.

 

  1. אשרי: מה שמשה הוסיף בשושלת הברכה, זו המידה שמאפשרת לאדם להישאר במצב של רצון לקבל, לאורך זמן. הוא הכניס בעם ישראל גרעין איתן שתאפשר לברכה להישאר אצלו תמיד. דוד המלך ייסד זאת במלכות.עד לביאת ..משיח בן דוד!

 

  • למה ביום האחרון?

 

רש"י:" ..אשר ברך משה…לפני מותו": רשי אומר שאם לא עכשיו , אימתי? כלומר, שמשה היה מעדיף לחכות עוד כדי לברך את ישראל, אבל , מכיוון שהוא הולך למות באותו יום, אז הוא נאלץ לברכם באותו יום. השם משמואל מסביר שככל שהימים עברו, ישראל השתפרו ביכולתם לקבל ברכה. וככל שהמקבל, משפר את יכולתו לקבל ברכה, כך הברכה איכותית יותר! כאילו המקבל מכין כל יום כלי יותר גדול לקבל ברכה יותר גדולה. ועדיף בתנאים אלה לחכות ככל שאפשר זמן כדי למסור להם מרכה כה חשובה לעתיד. זו גם הוכחה נוספת שדור באי הארץ הלכו והשתפרו עם הזמן, ולא "יתמעטו הדורות"!.

 

 

  • ברכות נצחיות:

 

הברכות האלה אינם שייכים רק לבני ישראל בדור ההוא אלא לכל הדורות. כי לכן הם נכתבו בתורה! יש בכל יהודי חלק אחד של כל  שבט . יש , במינון שונה , יחסית לכל אחד , חלק משבט יוסף, חלק משבט לוי, חלק מכל שבט ושבט. כך, שההפרדה בברכות בין השבטים, פונה לצדדים שונים שקיימים בזהות של כל אחד.

 

 

  • למה חכמים קבעו ( בדורות האחרונים ) לקרוא את פרשת "וזאת הברכה" רק בשמיני עצרת? ולא למשל לפני ראש השנה או לפני פסח. ?

 

כי מחכים שהאדם יעבור תיקון כללי בראש השנה, כיפור והושענא רבה, ואז הוא מוכן לקבל את הברכות של משה . ה"תיקון הכללי" שמדובר עליו בימי תשרי הם הכנת האדם להיות כלי קיבול.

בראש השנה, העמידה מול מידת הדין, "האם אני צדיק או רשע"? כבר מציבה את האדם בענווה מול עצמו. 10 ימי התשובה, צום יום כיפור, גם הם מכינים את האדם להיות קשוב יותר, ענו יותר, חסר יותר.

גם שמחת סוכות , שמחה שבאה אפילו בלי קורת גג יצוקה!, שמחה פנימית אמיתית, שאיננה תלויה בדבר, מכינה את האדם להיות מקבל ברצון את השפע ואת הברכה.

נראה שהבעיה העיקרית של בעיות קבלת השפע והברכה היא לא שהברכה לא מגיעה מלמעלה, אלא מזה שהאדם איננו מכין את עצמו לקבל אותה!

כל עבודות ימי תשרי, מטרתם, לקבל ברכה לשנה הבאה. וזה מה שעושים ביום האחרון, בשמיני עצרת.

וזאת הברכה שלה

בע"ה ה תשרי התשע"א

מישל בן שושן

 

וזאת הברכה שלה

 

"…ה', מסיני בא וזרח משעיר למו.."

 

השלה מסביר את המשמעות הסמלית של שתי האותיות א' וב' המרכיבות את המילה "בא":

האות א':

היא האות הראשונה של המילה "אור". ה' ברא אור גדול וגנז אותו. על האדם לדעת למצוא את האור הגנוז הזה דרך החיים הגשמיים בעולם הזה, דרך ה"חושך" היחסי השורר בעולמנו.

לכן, אות א' היא כל כך גבוה שהיא נגנזה. (הגניזה שלה מתבטאת גם בחוסר קול מיוחד בהתבטאות שלה!)

האוב ב':

בניגוד לאות כ', יש לאות ב' קוץ קטן בקו התחתון שלה היוצא ממנה ומצביע על האחוריים שלה,על מה שקדם לה. ומה שקודם לאות ב' , זה האות א'!! זאת אומרת, שמשמגלה לנו האות בית, נובע בעצם מהאות א' הגנוז! וזה מה שהאות ב' "אומרת" לנו על ידי הקוץ שלה!. האוב ב' היא האות שמתחילה את התורה במילה "בראשית". והמדרש המסביר למה היא זכתה לכבוד הזה, מתחיל עם אותיות ת', ש',… וכולן נפסלות במועמדותן לזכות ולהתחיל את התורה , כי כל אחת מתחילה מילת גנאי. המדרש מגיע כך לאות ב' שמתחילה את המילה "ברכה" וכך היא נבחרת!

המדרש היה יכול למצוא מילות גנאי שמתחילות בב' ! והוא לא עושה זאת. הוא גם היה יכול לשאול מה לגבי אות א'! והוא לא עושה זאת!

המדרש רוצה לקשר את אות ב' עם המילה ברכה. ומצד שני, הוא עושה כאילו אין אות א'!!

 

השלה מסביר:

  • אות א' היא אות התורה שבכתב! והתורה שבכתב היא הכוונה של הבורא. הסוד של הבריאה. דברים הנוגעים לאותו האור הגנוז.
  • אות ב' לעומתה, מסמלת את התורה שבעל פה: התורה שהאדם מגלה . כל מה שאפשר לאדם לגלות בעולם הזה, על ידי התבוננות בתורה שבכתב, על ידי חיפוש, לימוד, ועמל.

כדי לחיות, האדם איננו יכול להיות במחיצת אור גדול. אמת אבסולוטית. מצב שבו אין ספק והכל ברור כשמש. לכן, פעולת הבורא בגניזת האור הגדול הזה, אפשר בעצם לאדם לפעול כאדם. הוא העניק לאדם מרחב תמרון שהוא "החושך", שבו הוא יכול לפתח את מחשבתו, יצירתיותו, דמיונו, שיקול דעתו, רצונותיו, ייחודיותו….כל זה הם גילוי האור הגנוז!

החיפוש הזה אחרי האור הגנוז, הוא ..הברכה!! זה בדיוק עיסוקה של התורה שבעל פה.

מה שמשה קיבל מסיני (בנוסף לתורה שבכתב) זה הדרך הזאת לפעול כדי להשיג את התורה שבעל פה. והוא מסר אותה ליהושע וכן הלאה, דור אחרי דור. : כל מה שמקבלים מהדור הקודם מהווה בסיס, "תורה שבכתב" עבור הדור הבא. הדור הבא חייו ללכת ברכי התורה שבעל פה, ולעמול בחיפוש אחרי האור הגנוז, עוד יותר ממה שהתגלה עד כה.

 

בראשית- ואנכי

בעזרת ההגדרה הזאת (שהיא ממני בלבד ולא מהשלה) שלפיה:

  • התורה שבכתב היא מה שנתן על ידי הבורא וגם מה שהתגלה על ידי הדורות הקודמים.
  • והתורה שבעל פה היא כל מה שנדרש מהאדם שקיבל את התורה שבתכב, לפתח, לדרוש, לחדש, במילים אחרות..להחיות!

ניתן להבין ששני המושגים האלה הם יחסיים אחד לגבי השני:

כל ארבעת החומשים הם "תורה שבעל פה" יחסית לשני לוחות הברית שהם "תורה שבכתב"!

ארבעת החומשים הם "תורה שבכתב יחסית לספר דברים שהוא "תורה שבעל פה" (לפי ההסבר של ה"עמק דבר") כי הוא פירושו של משה לכל מה שהוא קבל לפני כן.

חמשת החומשים הם תורה שבכתב יחסית לשאר הנ"ך שהם מבחינת תורה שבעל פה.

כל התנ"ך הוא תורה שבכתב יחסית למשנה , לגמרא שהם התורה שבעל פה (דבר זה נקבע במסורה ובבתי הספר של היום)

אפשר להגיד היום שגם התלמוד הוא "תורה שבכתב" יחסית לכל הפירושים שנעשו עליו כולל רש"י, תוספות..

אפשר להגיד שכל מה שכבר כתוב ומודפס ומקובל על ידי כל עם ישראל, כולל רש"י ותוספות, הם התורה שבכתב  שעליו כל דורש ותלמיד מפתח את התורה שבעל פה שתימסר לדורות הבאים..

 

לכן, אות א' שמתחילה את לוחות הברית, היא מתחילה (וזה כבר הגדרת השל"ה עצמו) את התורה שבכתב! כי היא סמל התורה שבכתב!

והאות ב', מתחילה את התורה שבעל פה שהיא "בראשית ברא…"

 

אבל, יש תמיד קשר הדוק בין שתי התורות. התורה שבעל פה באה תמיד לפרש, לגלות את הסודות הטמונים..בתורה שבכתב. כך שהמסורת מתחדשת כל הזמן. וזו בדיוק הגדרת ה"ברכה"!!

 

כמו שאור הירח,(האות ב') מאיר בחידושו, ומצביע לנו על מקור האור שלו : השמש (אות א')!

 

חיבור שתי האותיות האלה, הא' והב', שתי התורות, מהווה את המילה שעליה התחלנו את המאמר: ה' מסיני…בא!

החיבור בניהם, מהווה בעצם את חיבור שתי התורות. האור הגנוז וגילויו. סך שתי האותיות מהווה מספר שלוש. המספר של מתן תורה! (בחודש השלישי, ביום השלישי….)

יש לשים לב לע"ד שיש שתי אפשרויות לחבר את אותיות א' וב':

  • אב= מהתורה שבכת לכיוון התורה שבעל פה: מהאב לבן! מהא' לב'
  • בא= מהתורה שבעל פה לכיוון התורה: המהלך שרק ה' יכול לעשות, לחבר את כל מה שלתלמיד עתיד לחדש למקור! לכן אולי כתוב "ה'..בא"!!

 

נסכם הכל בטבלא קצרה:

 

א' תורה שבכתב הנסתר אור הגנוז אנכי ה' אלוהך אור השמש איש זה (ספר התורה) תורת ה'
ב' תורה שבעל פה הנגלה הברכה בראשית ברא .. אור הלבנה אישה זאת (התורה אשר..) תורת משה-תורת האדם

 

 

 

 

בן- תלמיד חכם:

למה תלמידי חכמים אינם מולידים, בדרך כלל, בנים תלמידי חכמים??. הגמרא עונה (נדרים פא-א) בין שאר תשובות, "בגלל שלא ברכו בתורה תחילה"!!

התשובה הזאת ניתנת להרבה שאלות אחרות. ויש להבין מה פירוש האימרה הזאת:

השלה מסביר שהברכה לפני התורה , זה המרחק שיש לשמור מול התורה:

התלמיד חכם שרגיל לדרוש בתורה, שהוא עשה מדרשותיו , כמעט "מקצוע". הוא "מומחה לדרשות"!! עבורו, התורה היא חומר גלם שממנו הוא רגיל מדי לעבד. אין לו כבר את ההתלהבות, השאלות, הספקות,.. עבורו, התורה הופכת לכתב ישן, שהוא מכיר בעל פה. וזה מונע קריאה חדשה, מחודשת, נלהבת. לכן, הוא לא משאיר מקום לבן שלו כדי שזה יגלה דברים משלו. התורה הופכת למשא כבד, סגור, מעובד עד הסוף, שאין מה להוסיף עליו!

לבן, צריך מרחב תמרון, שדה בר שהוא יכול לעבוד באופן עצמאי. ללא קשר עם עבודת האב! אם האב תפס את כל המקום, הבן יפנה למחוזות אחרים!

הברכה לפני קריאת התורה, מסמלת את המרחק הדרוש לגבי התורה. יש לקרוא אותה כאילו היא נתנה לי מחדש היום!! הברכה היא ההתפעלות, השמחה האמיתית לגלות טקסט חדש לגמרי!

אם האב לא ידע להשאיר לבן את הרעננות הדרושה, להשאיר לו מרחב חידוש ופרשנות עצמית, אם הוא לא "ברך בתורה תחילה", אז, רוב הסיכויים שהבן לא ימצא את עצמו מספיק חפשי כדי לרצות להיות בעצמו "תלמיד חכם". זה כבר "נשרף" על ידי אביו!!

(בדרך כלל, נמצא בדור השלישי, נכד שכן ירצה לחזור למסורת הסבא, כי אין לו את העול הכפייתי שהיה על אביו!!

 

 

…"וזרח משעיר למו הופיע מהר פארן…"

 

שעיר= עשיו

פארן= ישמעאל

המדרש מפרש הפסוק כך: ה' הקדים את מתן התורה לישראל, בהצעה לבני עשיו ולבני ישמעאל. שניהם סירבו מסיבות שונות. רק אז הוא הלך להציע אותה לישראל שקיבלוה ב"נעשה ונשמע".

השלה נותן שתי סיבות למהלך הזה של הקדוש ברוך הוא:

  • סיבה אחת: לטובת העמים האלה, ה' רצה שיהיה להם קשר כל שהוא עם התורה. ההצעה לתת להם התורה עשתה בהם רושם !! יש להם, מאז, קשר כל שהוא עם התורה. (ואכן, גם הנצרות וגם האיסלם מכירים בתורה בצורה זו או אחרת). וכל זאת למה? כדי שיהיה להם קל להתגייר לעם ישראל!!!
  • הסיבה השנייה: כדי שיהיה קל לישראל כשהם יגורו בארצות הנצרות והאיסלם: שם , יהיה להם על מה להתווכח עם הגויים האלה. הם יתנגדו לקריאה של הגויים, הם יתגוננו , הם יחלקו דעות שונות , הם יחדדו את קריאתם לעומת הקריאה של הנצרות והאיסלם.. כל העיסוק הזה (לפעמים מאוד אלים וקטלני) ישאיר אותם בסופו של דבר בחיק היהדות!! אם הם יגלו אצל גויים שאין להם שום קשר עם התורה, ההתבוללות תהיה קלה מאוד!!

 

 

 

"..וללוי אמר תומך ואורך לאיש חסידך.."

 

למה כתוב כאן "תומך ואורך" בסדר הזה, הפוך מהסדר הרגיל "אורים ותומים"?

  • אורים= האותיות שעל האבנים מעל לחושן היו נדלקות כדי להביע את תשובת ה' לשאלת האדם השואל באורים ותומים.
  • התומים= האותיות שנדלקו, היו מסתדרות והופכות למילים.

האותיות הן "הנגלה". הדברים שהאדם רואה. הם החומר גלם.

ה"סוד" הוא הכוונה שמאחורי האותיות האלה. המילה היא הסוד כי היא היא הכוונה!

לכן, עבור האדם, יש להתחיל לגלות את הגלוי ביותר, ומשם, ללכת לנסות את הכוונה שיש מאחורי הנגלה, לקראת הסוד הגנוז מאחוריו. האדם הולך מהנגלה אל הסוד. כלומר, מה"אורים" אל "התומים". ולכן האדם קורא להם "אורים ותומים".

אבל, לגבי ה', זה ההיפך: הוא מכיר את הסוד. והוא עושה פעולה כדי לגלות לנו אותו על ידי דברים גלוים. לגביו, הסוד קודם לנגלה. הוא קורא להם "תומים ואורים", בסדר הזה!!

וזאת הברכה העד

ה12-10-08

מישל בן שושן

וזאת הברכה העד

 

 

וזאת הברכה(לג-א)

למה כתוב "וזאת"?

כי היו הרבה ברכות לפני כן: של יעקב  ושל בלעם. אבל זאת עולה על כולם באשר היא באה מ"איש האלוהים" וחשיבותה עולה על כולן.

 

איש האלוהים

הנציב כבר הסביר בהתחלת פרשת "וילך" , שלמשה התמעטה האור ולא היה מדבר ה' מתוך גרונו בחוזק שהיה לפני כן.(כדי לתת ליהושוע אפשרות לצמוח בכוחו המיוחד). ואף שירת האזינו, היה צריך לכתוב אותה ואחר כך לקרוא אותה מהכתב . אבל, בדקות האחרונות לפני מותו, משה שוב קיבל חיזוק (אפילו עוד יותר גדול ממה שהיה לו תמיד ) וה' דיבר מתוך גרונו ביותר כוח וצלילות. כי זה באמת היה "לפני מותו" , וברגעים האחרונים של החיים, כמו נר הנכבה, יש הגדלה משמעותית של הכוחות. לכן כתוב "לפני מותו" כי אז הוא היה באמת איש האלוהים עוד יותר מתמיד!

 

ה' מסיני בא וזרח משעיר למו (לג-ב)

העולם עומד על תורה- עבודה וגמילות חסדים.

אבל לפני שישראל באו לעולם, בני שעיר החזיקו בעבודה שלמדו מיצחק. ובזכותם התקיים העולם. אבל מהרגע שישראל קבלו את התורה, אז גם עניין העבודה עבר לידם, ובזכות ה"עבודה" שלהם העולם מתקיים. כי לא דומה מי שעובד ללא תורה ומי עובד ה' עם התורה. לכן כתוב שה', הנהגתו, העתיקו את הנהגתם מבני שעיר לישראל בשעת מתן תורה בסיני.

 

הופיע מהר פראן

אותו הדבר בעניין הגמילות חסדים שהיתה נתונה בידי בני ישמעאל (שישבו בהר פראן). הם קבלוה מאברהם. אבל מהרגע שישראל קבלו את התורה, העולם מתקיים מהגמ"ח של ישראל. לכן כתוב שה' , הנהגתו, שנתה את מקור יישובו מישמעאל לישראל בקשר לגמ"ח, וזאת במתן תורה בסיני.

 

ואתה מריבבות קודש

דבר שלשי קרא בהר סיני: עד אז, כל ברייה היתה מושגחת ישירות דרך מלאך מיוחד. אפילו עשב קטן היה לו מלאך שדאג לו.

אבל מאז מתן תורה, כל ההשגחות עוברות דרך התנהגותם של ישראל! ומאז, אין אומות העולם מתברכים אלא בשביל ישראל! נמצא שה' הגיע (אתה)  לישראל משרי מעלה (ריבבות קודש).

 

אש דת למו

"דת למו" אותיות "תלמוד" (הגאון מווילנה). שהתלמוד הוא דומה לאש שמנר מדליקים נר אחר וכן הלאה ללא סוף. כך התלמוד : עניין מביא לעניין אחר ללא סוף!

 

 

אף חובב עמים

ה' מחבב את כל בריותיו, את כל העמים שהם יצורי כפיו., אבל הוא מחבב יותר  את אלה מתוך העמים שפרוש מעבודת אלילים ומכיר באלהותו והם "כל קדושיו", כמו המושג "חסידי אומות העולם" של היום.

תורה ציווה לנו משה מורשה(לג-ד)

התורה שציווה לנו משה היא היתה כבר המורשה של העם מאז ומתמיד! אפילו לפני משה. משה הוא רק גילה לנו אפשרויות לימוד וחידושים. לכן, אין כל כך ערך לגוי שלומד תורה כי היא לא ירושה לו!

 

ויהי בישורון מלך

כאן הנציב פורש את פירושו הרחב על שתי ההנהגות האפשריות: אחת לפי חוקי הטבע,ומתוך עיסוק בטבע, עובדים את ה' וזה מבחינת "מלכות"

והשנייה, מעל לחוקי הטבע, דבקות  בבורא , וזה נקרא "תפארת".

"ויהי בישורון מלך" = אחרי מות משה, יבוא יהושוע ויתחיל ההנהגה החדשה של "מלכות", מה שלא היה קיים עד אז כי היה משה מתנהג לפי התפארת, מעל לחוקי הטבע.

"ישורון" = הכינוי העליון של ישראל.

לא שיהושוע היה "פחות" בזכויותיו ממשה, אלא, שהוא התנהג כך בגלל צורך הדור המיוחד שלו של הכניסה לארץ, בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל"  (לע"ד):יש החלפת הנהגות מההנהגה של חו"ל להנהגה של ארץ ישראל.עוברים מתפארת למלכות וזה לא בגלל ירידת המעלה אלא בגלל התאמה למצב החדש. "והכל הולך לפי הדור!!"

 

תומך ואורך לאיש חסידך(לג-ח)

הברכה לשבט לוי פונה לשתי ההנהגות האפשריות שיש ב"חסידות" (במובן הישן של החסידות):

  1. יש חסידים בדבקותם ואהבתם לבורא. בתמימות הם תולים הכל בהשגחת הבורא ומקבלים עליהם את הדין בשמחה. זאת "תמימות" ולכן הם "תומך"
  2. ויש  חסידים במעשיהם, לפי לימוד מעמיק של התורה (אורך). וישנם שני סוגים: אלא שעושים מעשים נפלגים ואלה שעושים מעשים גם לצורך הרבים ולא רק לעצמם. שתי הדרכים הם הפלגה בעשייה מעבר לעשייה הרגילה.

כל הלויים הם "חסידים"! יש מהם במחשבה ויש מהן במעשים.אלה "אוהביו" ואלה "שומרי מצוותיו".

 

יורו משפטך ליעקב(לג-י)

משה בירך את שבט שיהיו מורים טובים וילמדו את ישראל את התורה.

אבל היתה להם הוראה כזאת כבר מהחלת תפקידם כלויים כשאהרון הסמיך אותם. אבל כאן זה תפקיד חדש:

עד אז היו יכולים ללמד את מה שנלמד עד כה.

מעכשיו הם יכולים לחדש בעצמם וללמד איך לחדש בלימוד התורה .

 

ולבנימין אמר (לג-יב)

למה נסמכה ברכת בנימין לברכת לוי?

יש להבין את ההבדל שיש בין יהודה לבנימין:

בנימין סבור שככל שה' עושה נסים גלויים לישראל, טוב יותר.

יהודה חושב שלהיפך, ככל שממעט ה' לעשות ניסים גלויים ונותן לטבע להתנהג כדרכו, כך עבודת הבורא יש לה ערך גדול יותר.

לכן יש מדרש שאומר שבקריעת ים סוף, בנימין רצה מייד לקפוץ בים ושיקרא נס גלוי (בדיוק מה שקרא בסוף)

אבל יהודה טענו שה' הכין הכל כדי שהטבע יפעל. הנה ה' הזמין רוח קדים והנה הים מתחיל להתייבש, נחקה עוד כמה שעות ויהיה אפשר לעבור את הים ללא קריעתו הניסית וכך יגדל שם ה' , ללא נס גלוי!

אבל בנימין קפץ ראשון וקרא מה שקרא.

בעצם, ה' מכין את שתי האפשרויות: או על ידי נס או על ידי השתדלות האדם. אם דרך אחת א מצליחה , יש את הדרך השנייה שמוכנה. הכל לפי האמונה וההשתדלות של אותו דור.

לכן, ליהודה נתנה המלכות (ההנהגה הטבעית) ולינימין , בחלקו נבנה בית המקדש המשופע בניסים גלויים כל הזמן!

נמצא שלבנימין יש קרבה השקפתית לשבט לוי: הם אוהבים לפעול בדרך העליונה מהטבע, כמו החסידים של שבט לוי. לכן משה הסמיך את ברכתם .

עוד ראיה , מביא הנציב משאול המלך שהיה משבט בנימין:

לא הצליח דוד לגבור על גוליאט אלא בזכות שאול!

מיד כשמת שאול, דוד לימד את שבט יהודה את חוקי המלחמה. למה? כי אין להם יותר את זכויות בנימין מעם שאול וחייבים מייד לפנות לדרך הטבעית וללמוד את חוקי הקשת והמלחמה!

לע"ד:

מעניין לראות שיש אנשים שמתנהגים לפי הניסים,בביטחון מופלג בה', ואז קוראים להם ניסים!   ויש שאינם מאמינים שזו הדרך הנכונה, ואז לא קוראים להם ניסים והם חייבים לפעול כאמונתם!!!

 

וממגד תבואות שמש(לג-ד)

ארצו של יוסף מבורכת בגשם וגם בגידולים שונים ומרובים. יש בארצו אפשרות לגדל גידולים כמעט מכל זני העולם, מה שאי אפשר בכל ארץ. אפילו עשבי מרפא (מראש הררי קדם) וגידולים מיוחדים שגדלים במקומות מרוחקים בעולם (וממגד גבעות עולם)

וכל זה בזכות שיוסף דאג לכלכל את כל העולם כשהיה במצרים (תבואתה לראש יוסף) והיה בעל חסד גדול.

 

שמח זבולון בצאתך ויששכר באהלך(לג-יח)

כל פעם שיוצאים למלחמה, היו יוצאים איתם  אנשים מיוחדים שלמדו תורה והתפללו באוהלים מיוחדים!

 

נפתלי שבע רצון(לג-כג)

הוא יהיה עשיר בשני האפנים: גם עשיר בכסף (מלא ברכת ה')

וגם שמח בחלקו (שבע רצון)

 

ברוך מבנים אשר(לג-כד)

היו להם בנות יפות מאוד! והיו מתחתנות עם כהנים!

אולי כי היו אוכלים הרבה זיתים והיו להם שמן לעדן את הבשר !וכל כך היה להם שמן עד שלא סכו את רגליהם בשמן אלא טבלו אותם בשמן!!(וטובל בשמן רגלו).

 

ברזל ונחושת מנעלך(לג-כה)

הנציב לא מסביר למה, אבל כך הוא מפרש "מנעלך"= מקום שבו מתקבצים לתפילה! וזה כוח עצום אצל ישראל שאם הם מתקבצים ביחד להתפלל, יש לתפילתם כוח של ברזל ונחושת!

 

אין כאל ישורון(לג-כו)

"ישורון" הוא כינוי גבוה לישראל. ישנם, לפי הנציב שלושה עניינים שהם חשובים לאדם: הפרנסה- הגנה מאויבים- הנהגה טובה בקרב הכלל.

ושלושת הפסוקים הבאים מפרטים אותם:

  • "רוכב שמיים…".=על הפרנסה
  • "מעונה אלוהי קדם…."=הגנה מאויבים
  • "וישכון ישראל בטח בדד.."=הנהגה טובה בקרב הכלל: מידת יעקב שהיא אהבת הבריות והיכולת להושיב אתם ביחד בשלווה. "בדד"= בטוחים ושלבים ביחד.אבל כשישראל חטאו וגולו בקרב הגויים, אז ה"בדד" הזה הפך משמעות  ל"איכה ישבה בדד"! שאף אחד לא בא בעזרתם!

אשר חרב גאוותך(לג-כט)

לאחוז בחרב זו גאווה!!

אשרך ישראל מי כמוך (לג-כט)

שיש לך זכותם של שלושה אבות:

  1. מגן עזרך =אברהם שנאמר לו "אנוכי מגן לך"
  2. אשר חרב גאוותך= יצחק שעלתה עליו החרב בעקידה
  3. ויכחשו אויבך לך= זכות יעקב שניצל מעשיו ומלבן

מכאן שלכל אחד הצלה ממקור אחר ומסוג אחר!

 

אשר על פני יריחו(לד-א)

להר העברים היו שני עברים! אחד השייך למואב והשני פונה ליריחו שייך לישראל .וביקש ממנו ה' ללכת לצד של מואב כדי למות שם (ראה פסוק ה')

הגלעד עד דן=צפון הארץ- נפתלי=הגליל התחתון–  ארץ אפריים ומנשה= הגליל העליון–ארץ יהודה = הדרום מעמדתו מול יריחו—

 

מול בית פעור(לד-ו)

כדי להגן על מעשה פעור משה נקבר במקום הזה: זכותו של משה הוא זה שמגן על ישראל בפני הפיתוי לעבוד עבודת פעור והזנות שמלווה אליו.

 

ולא ידע איש את קבורתו(לד-ו)

שלושה דברים מבקש צדיק על קבורתו:

  1. שיהיה מקום קנוי
  2. שיהיה במקום הזה זכות (ארץ ישראל או מקום תורה)
  3. שיהיה קרוב לקבורת משפחתו ואנשים שהכירו אותו בחייו

ושלושת הדברים האלה לא קיבל משה אלא בצורה יוצאת דופן:

  1. קברו היה מוכן מאז מעשה בראשית- לכן לא היה צריך לקנות אותו
  2. קבורתו מגינה על ישראל ממעשה פעור ואין זכות גדולה מזו
  3. לא ידע איש את קבורתו כי היה מובדל  משאר בני אדם גם בחייו

במותו לא כהתה עינו..(לד-ז)

הנציב מסרב להבין כמו רש"י שהוא המשיך לראות אחרי מותו ! הנציב מסביר שרק צורת האישון שלו לא השתנתה אבל הוא הפסיק לראות..!

 

לעני כל בני ישראל(לד-יב)

שאר הנביאים נבאו עבור האנשים מסביבם, לבני הנביאים, אבל משה ניבא לכל אחד ואחד.  ומחמת זה היתה אהבת ה' אליו! כי הוא הראה לכולם שה' ברא את העולם ובידו לשנות כל דבר בו ולהשגיח על כל פרט, וזהו תכלית הבריאה: לדעת כי "בראשית ברא אלוהים…".