בראשית שם

27-10-08

מישל בן שושן

בראשית שמ

שם משמואל

לפי האר"י חטא אדם הראשון הוא שלא המתין בזיווגו עד שבת!

אפילו אם בפרוש הפסוקים מתארים החטא כאכילה מעץ הדעת! למה?

כך מפרש ה"שם משמואל":

השבת היא בעצמה עץ החיים.

אילו היה אדם נכנס לתוך השבת לפני חטא עץ הדעת,הוא לא היה יכול בכלל לחטוא! אבל אחר החטא, הוא מנע מעצמו ומכל אדם אחר שיבוא אחריו ליהנות מקדושת השבת בשלמות!

הבעיה המרכזית של אדם זו היתה הפזיזות! הוא היה צריך אורך רוח כדי לחכות עד השבת (גמר הבריאה – גמר ישרותו הוא!). אבל מהרגע שלא המתין, נפל ממדרגת הישרות שבה הוא נברא וכשל.

התיקון  שבחר בו אדם לעשוק בו , אחר החטא , זה היה לקחת "פסק זמן" של 120 שנה . המדרשים אומרים שהוא פרש מאשתו 120שנה: זו תשובת משקל לחוסר ההמתנה! מתינות נגד מהירות!

פן ישלח ידו ואכל גם מעץ החיים

"שליחת יד"= מעשה שמנוגד לנטייה הטבעית של האדם. נאמר על אברהם בעקידה "אל תשלח ידך אל הנער"= תלך לפי ההרגשה הטבעית שלך שאין להרוג ילד! האדם הוא ישר בטבעו ואבריו נמשכים למעשים טובים. הליכה בניגוד לטבע היא "שליחת יד".

ה' הרחיק את אדם הראשון מגן עדן , לא כעונש, אלא כדי להרחיק אותו ממעשה לא נכון עבורו , שליחת יד ואכילה מעץ החיים. כי זה לא היה טוב לאדם!

  למה זה לא טוב להישאר בגן עדן?:

לאחר שאכל מעץ הדעת, "נכנסו בו כוחות חיצוניים" ו"רוחות רעות" שהיו מאלצים אותו לעשות דברים שהוא לא רצה בהם בעצם, והם לא לטובתו!. הם אלה שיכולים לגרום לו "לשלוח ידו" ולעשות פעולות לא רצויות עבורו!

היציאה מגן העדן, החלישה את כוחות הרע האלה והחזרו לו את חופש הפעולה! לפי השם משמואל , ברור באין עונש על שם עונש. מה שנראה כ"עונש" הוא רק טראומה שה' גוזר על האדם כדי לתקן אותו או כדי לתת לו אפשרות לתקן את עצמו .

וישמעו את קול ה' א ' מתהלך בגן לרוח היום

ה' עבר באזור! ואז הוא הבחין באדם וחווה במצוקה ועזר להם! וכך נבין עוד יותר שאין עונש כאן אלא הצעה לתיקון!

ונוח מצא חן בעיני ה'

מה מצא חן בעיני ה'? זה שנח חשב שהוא לא ראוי ! הענווה האמתית של נוח היא זו שמצאה חן בעיני ה'!

כי , אם נבחן חטא הדור ההוא  כמו שהוא מתפרש בפרשה הבאה, הם התקדמו ללא הרף לכל מני כיוונים, ללא מעצורים. "ללא מנוחה". כך שהם לא קלטו את מושג השבת בבריאה: לקיחת פסק זמן בריצה המטורפת, מנוחה לצורך חשיבה מחודשת על הדרך ועל האמצעים. שמירת מרחק בין המעשה לבין הכוונות. נוח לעומתם, הוא כן הבין עניין השבת בהגדרתו הבסיסית. הוא לקח מרחק כדי להעריך את מצבו מול מה שנדרש ממנו כאדם ואז הוא הרגיש בבעיה. שאר העולם, רץ ללא מחשבה. נוח שבת. לכן שמו , נוח, מזכיר אחת מפעולות ה' בשבת "וינח ביום השביעי".

את השמים ואת הארץ (שנת תרע"ב)

מי נברא תחילה? המחלוקת בין בית שמאי (השמיים נבראו תחילה) לבית הלל (הארץ נבראו) מבהירה לנו שבעצם לא מדובר בפסוק רק על הארץ והשמיים אלא על נושאים יותר כוללים, בכל העולמות

במימד הזמן: השמים הם השבת, הארץ הם ששת ימי המעשה. מי משפיע על השני? האם השבת מאפשרת חידוש כוחות לששת הימים שלאחריו או ששת הימים מכינים את קדושת השבת שלאחריו? שניהם נכונים ביחד , תלוי איך מסתכלים על זה יאמר רבי יוחנן.  לפי הבריאה, השבת הוא אחרון. לפי האדם, השבת הוא היום הראשון שהוא מגש!

במימד נפש האדם, השמים הם השכל והארץ הם הלב. מי משפיע על מי? השכל על הלב. אבל גם הלב על השכל! ולב רע יראה הכל מעוות. לב טוב יראה הכל יפה וחיובי!, ..

השמיים הם המשפיעים, והארץ המושפעים. אבל האם למושפעים אין השפעה על המשפיעים? כמובן שכן, והראייה של רבי שמעון בר יוחאי, רואה הכל נעשה ביחד כי עבורו הכל , גם החטא , גם התיקון, גם הלב וגם השכל, הכל נברא מראש על ידי הבורא!

(המאמר ארוך ומעניין מאוד ויש בו הרבה יותר עניינים מהסיכום המצומצם הזה)

ראש השנה נה

בע"ה כט אלול התשע"ד

מישל בן שושן

 

ראש השנה נה

 

ישנם שני סוגי תשובה (שמעתי ,בן השאר,מראבן קסל)

בעמידה , אנו אומרים "השיבנו אבינו לתורתך וקרבנו…הרוצה בתשובה" ורק אחר כך "סלח לנו אבינו כי חטאנו"

אבל לכאורה היינו צריכים להגיד זאת בסדר ההפוך: נדבר על חטאים ורק אחר כך על התשובה!

אלא שהתשובה היא לא מהלך שנולד אחרי או בעקבות החטא

התשובה נבראת לפני בריאת העולם. מטרתה היא ליצור את האפשרות שהאדם יתקרב אל הבורא למרות היותו גשמי . כאילו האלוהים האציל מעצמו לתוך האדם הגשמי (וייפח באפיו נשמת חיים) והוא דואג שמה שהכניס באדם לא ילך לאיבוד, ולכן, הוא ברא את התשובה , הכלי כדי להחזיר האדם למסלול שהתכוון אליו בבריאה.

אם כן, אין התשובה קשורה לחטאים! זה מהלך של קרבה אל הבורא. מהלך של האדם אל עבר האנושיות, הרוחניות שבו.

אחרי שהאדם חטא, הוא יכול להשתמש באותו התהליך כדי לצאת ממסגר החטא. זו תשובה מסוג שני, התשובה שעליה, אנו בדרך כלל מדברים, התשובה מן החטא . אבל היא לא התשובה העיקרית הראשונית.

"טוב וישר ה' על כן יורא חטאים בדרך": מהלך התשובה נראה הפוך מעניין היושרה! כי הרי אדם שחטא חייב עונש . התשובה תעוות את הדין!

זה היה נכון אם היינו חושבים על הגדרת התשובה מהסוג הנמוך (התשובה שנולדת אחרי החטא)

אבל הפסוק מדבר על התשובה העליונה, זו שנבראה לפני העולם, שמאפשרת הקרבה של האדם אל הבורא. כל פעם שה' עוזר לאדם לחזור בתשובה, הוא בעצם "ישר" כי הוא הולך לפי חוקי הבריאה שהוא קבע כבר לפני הבריאה!

אם כן "התשובה" היא מהלך שקיים כבר בבריאת האדם שעוזר לו לזכור את תפקידו המיוחד, שהוא בן אדם ולא חיה!

 

המטרה של ראש השנה לעניות דעתי:

המטרה היא אחת ויחידה: שיהיה טוב יותר לאדם בשנה הבאה.

אין כאן לא רצון להעניש ולא להפחיד לשם הפחדה. אין כאן גזרת גורל. להיפך. כל מה שמצווה לנו ה' הוא לטובת האדם עצמו.אם כן , נפרש כאן את כל המוסגים של ראש השנה כדי להבסיר העניין הפשוט הזה.

 

יום הזיכרון (לע"ד)

התורה קוראת ליום הזה "יום הזכרון" בלי להנחות אותנו את מה עלינו לזכור?

התורה רגילה להנחות אותנו לזכור דברים מסוימים: יציאת מצרים, עמלק, מרים..אבל כאן, יש לנו לזכור מה?

נראה לי שההנחיה היא פתוחה, עבור כל אדם, יש לזכור דברים שונים. ככל יכולתו, לפי חייו, לפי דרכו:

אדם שצריך לחזור בתשובה, הוא אדם שצריך לחזור אחורנית ולמצוא בחייו רגעים ומחשבות טובים כדי שיוכל להישען עליהם ולהתקדם בחייו בצורה טובה יותר

מה שמפריע לאדם להיות טוב אלה הרגלים או התנהגויות שמונעות ממנו להסתכל בעיניים פקוחות על חייו. כל אדם, אמור לעשות את הטוב עבור עצמו. אבל מתברר שלא כן הדבר. האדם פועל לפי דרכים שמפריעים לו לחיות טוב. לפעמים, החיים מאלצים אותו לחיות בדרך שהוא בעצמו יודע שהיא לא טובה לו. אבל, הוא מרגיש שאי אפשר לשנות. אולי כי הוא יותר מדי מלא רוע והרגלים שאי אפשר לשנות.

הפתרון יכול לבוא רק כשהוא מרגיש נקודות טובות שיש בו. משם, מהנקודות הטובות שלא נפגעו, הוא יכול לתקן את השאר ולהתחיל מחדש.

לכן, דרוש מהלך של זיכרון:

יש לזכור נקודות טובות שמהן יהיה אפשר להתחיל מחדש.

למשל, בזוגיות, אפשר לזכור את ההבטחות והחלומות שהיו לנו בעת הנישואים או האירוסים. האהבה הראשונה. משם, אפשר להתחיל שוב.

אפשר לזכור את מה שאנו הבטחנו לעמנו בשנה שעברה. או מה שהבטחנו בבר מצווה שלנו. לזכור מה שהיינו רוצים להיות. לזכור מה שההורים ציפו מאיתנו . לזכור אולי עוד יותר רחוק, מה שהדורות הקודמים חלמו עבורנו. על מה הם נלחמו כדי שלנו יהיה טוב. נזכור את האבות. נזכור את נוח והרצון האלוהי להציל את האנושיות שבנו אפילו כשהכול נראה אבוד ומושחת. נזכור אפילו את הכוונה של הבורא בבריאת אדם הראשון.

 

הזיכרון הוא מהלך שבו האדם מתיצב מול כוונות, שאיפות, חלומות, ציפיות שהיו לו או שהיו לאנשים שהביאו עד כאן. משם, הוא יכול להתחיל מחדש!

יש פן חיובי מאוד בזיכרון. הוא, כולו לטובת האדם.

אבל יש פן קשה מאוד: הזכרון דורש מהאדם למדוד הפער בין העבר, השאיפות והטוב שהוא היה אמור לחיות והמצב שלו בהווה! הפער הזה כואב ודורש תיקונים. רוב הזמן, אנו בורחים מההסתכלות הזאת. אנו מעדיפים לטייח ולא לזכור ! יום הזכרון הוא אכן מציב אותי מול בעיה קשה. אם אני מתמודד, אז יהיה לי טוב, למרות הקושי.

אדם פתח עסק. אחרי שלוש שנים, מבקשים ממנו להסתכל אחורה ולבדוק האם הכסף שהוא השקיע אכן נתן את התשואה שהוא חשב בהתחלה. האם הוא רווחי? למרות שהוא מרגיש ש"הולך לו טוב", קשה לו להסתכל על המספרים כדי לבדוק האם באמת העסק עומד בצפיות שהיו לו. משם, הוא נדרש להתיצב מול מציאות שקשה לראות לפעמים. זה לטובתו. בלי זה, הוא ישקע יותר בחובות. זה מאוד קשה אבל זה מאוד טוב!

עליו אולי לפטר עובדים. עליו אולי לשנות כיוון, עליו אולי לקחת החלטות קשות. זה לטובה אבל זה קשה ומזעזע!

 

יום תרועה

כדי להגיע להסתכלות ללא פשרות על העבר , על התוכניות, השאיפות והכיוונים שפספסנו, אנו צריכים זעזוע. להתעורר מהתרדמה שבוחרים , בדרך כלל להיות בה. כל הקושי של ימים נוראים אלה, באה מהזעזוע הנדרש.

 

יום הדין

התורה לא מדברת על דין. אבל החכמים תרגמו את כל מה שנאמר לעיל על ידי המושג "דין". כי באמת לדין אין פשרות. הדין מציב אותי מול האמת. הדין מונע ממני להתחמק. קושי הדין נובע מהעיוות שלי . לא בגלל שיש בית משפט חיצוני שרוצה להעניש אותי. העונש הוא כבר בי, במידה ואני לא מתמודד על התפקיד שיש לי. הטוב נמצא בתוכי. כדי להגיע אליו, אני חייב להתמודד עם האמת שבי ושאני לא רוצה להתמודד איתה. בעצם, האדם מתייצב מול בית הדין של עצמו!! כי מהלך הזיכרון שנדרש ממנו מציב אותו במצב של דין מול עצמו.

 

בחודש השביעי באחד לחודש

כך קוראת התורה את ראש השנה. למה? כמובן שאי אפשר להסתפק בקביעת המועד באופן סתמי. העובדה שהוא חל ביום הראשון של החודש השביעי מצביע על מהות היום הזה:

כל "שביעי" הוא הזדמנות שניתנת לאדם להתנתק לרגע מהחיים הרגילים ולחשוב על השישה שעברו. כדי לתת תוכן, טעם. וכדי להכין את השישה הבאים בצורה יותר נכונה.

השבת עושה זאת בשבוע. ראש השנה עושה זאת עבור ששת החודשים שחלפו. לוקחים פסק זמן ודנים את עצמנו על מה שעבר ועל לאן אנו הולכים.

התחלת השביעי, ביום הראשון, מתחילים לקבל את השבת. מתחילים לעשות חושבים.

 

ראש השנה

החכמים צמצמו את כל זה בשני מילים.

ראש= יש לחזור לראש. הראש מנחה אותנו: הראשית . הזכרון מפנה אותנו אל עבר הראשית. ראשית החיים שלנו, ראשית המהלכים שלנו, ראשית הבריאה…

שנה= מלשון שינוי. כדי להשתנות ממש!

ראש השנה= אם תחזור לכוונת הראשית, אז תוכל להשתנות באמת

 

שנה טובה

נראה לי שהאיחול הזה מכיל בתוכו את העיקר של החג. לחיות יותר טוב בשנה הבאה. אבל השינוי דורש עבודה פנימית קשה .

 

יום טוב

התורה מצווה אותנו שהיום הזה יהיה יום טוב "מקרא קודש". שמחה, אוכל טוב, בגדים  נאים. לא עושים ווידוי. לא מזכירים עוונות. כי אנו חיים את ההזדמנות שמעניק לנו הבורא בחסדו: לחיות יותר טוב בשנה הבאה!! העיקר הוא הטוב.לחיות טוב. בתור בני אדם שהתכוון הבורא לברוא.

כל הפן ה"נורא" של היום הזה איננו בא אלא בגלל קושי המהלך שיביא אותנו לטוב הזה!

זה מסביר את ההוראה בספר עזרא  "אכלו משמנים…" בראש השנה

 

השופר

יש בשופר שני הפנים ההפוכים שתיארנו לעיל

  • שו= הפן הטוב. החסד. המתקת הדינים. (הארי זל מפנה אותנו לגימטריה של שו= 306 ועוד יד של התוקע המחזיק בשופר= 14. סה"כ 620, ש"ך שהוא סמל המתיקות בחיים) גם ה"דבש" הוא בגמטריה 306
  • פר= הפן הקשה. לפר יש קרניים שנוגחים! פר הוא תמיד סמל למידת הדין.

השו-פר= הוא כלי שמבטא גם הטוב וגם הקושי שיש במהלך השגת הטוב.

גם בתקיעות יש את שני הפנים האלה:

תקיעה= החסד הראשוני. ה' נותן לנו כלים להשתפר. ה' אוהב אותנו ורוצה בטוב עבור האדם

תרועה= השגת הטוב באה על ידי התעוררות האדם והזכרון וההתיצבות מול מידת הדין של עצמו.

תקיעה אחרונה= מידת הרחמים של שילוב בין שני המהלכים הראשונים.כמו העולם, שילוב בין הדין והחסד בונה את העולם והאדם.

 

השופר ככלי

השופר חלול. האדם (במיוחד הגברים) משתוקקים לראות, לגלות את ה"חור" שממנו נולד הכל. החלל שממנו נולד האדם. החור המכוסה, המסתורי, שממנו באים החיים.

האדם יודע ששם הכל התחיל ושם סוד החיים ולשם הוא רוצה להגיע כדי לחקור את החלל הריק הזה.

 

קולות השופר

כמו שהחלל הוא העיקר בשופר, כך האוויר הוא העיקר באדם! לא הדיבור  ולא קולות יפים. כל אלה מכסים ומעוותים את היסוד עצמו. כי היסוד של האדם הוא מה שהאלוהים שם באפיו ביצירתו כאדם: הרוח, האוויר, הנשימה, הנשמה. איפה נמצאת הנשמה הזאת? בחור שבתוך לב האדם! עמוק עמוק מי יראנו!משם הכל מתחיל משם יש להתחיל מחדש.

על ידי קולות  או על ידי דיבורים, ניתן לזייף. ניתן עדיין לשקר לעצמני. לכן, ההוראה היא לפנות אל האין סופיות הבלתי ממשית שמקיימת את הנשמה. האוויר, הרוח שבתוך האדם.

מהקולות האלה , מכווים לנגוע לאוויר, לנשמה של השומע.

מקרב הלב של התוקע אל חלל הלב של השומע.

קריאה מהאלוהים שבתוך האדם (הנשמה שנפח בו) אל האלוהי שבתוך האדם האחר.

"ה' בקול שופר"= לעניות דעתי, שה' בעצמו נמצא בקול של השופר.

הבורא שם משהוא משלו בתוך האדם. "וייפח באפיו נשמת חים". מהרגע הזה, יש באדם חלק מהאלוהים בתוכו. אל החלק הזה הלא נראה והמכוסה כל כל, פונים בראש השנה.

 

הרמזים בליל ראש השנה

  • ביום של ראש השנה, יש את הדין האמיתי. כי רק ביום ניתן היה לקבוע מתי ראש חודש לפי עדים שבאו לבית הדין. רק ביום ידעו שהוא ראש השנה. בערב, אנו יודעים היום שהוא ראש השנה בזכות הלוח שיש לנו. אבל, זו רק הבטחה על מה שבאמת יקרה למחרת. ביום,, אם כן יש דין במעשה.

לכן, תוקעים בשופר למעשה. במעשה, כדי להמתיק הדינים

  • בלילה, יש דין רק במחשבה. כי מקבלים עלינו את ההזמנה לבית המשפט למחרת. אין עדיין דין אבל יד כבר מחשבות על המעמד. זה דין במחשבה.

לכן, עלינו להמתיק את הדינים על ידי מחשבה. לא על ידי מעשה

לכן, אנו אוכלים "רמזים", לפי "מנהגים", אלא קר "סימנים". כל דבר שמצביע על דבר שאיננו מעשה  הלכתי ברור לקבוע כמעשה.

יש אפילו דעה שמציעה לא להגיד שום "יהי רצון" על אכילת הסימנים כדי להדגיש שאלה רק סימנים ולא הלכה ממשית!

 

דין המתקה
בלילה במחשבה ממתיקים הדינים על יד רמזים
ביום במעשה- בפועל ממתיק הדין על ידי השופר

 

תפוח בדבש (לע"ד)

התפוח הוא פרי מושלם. יש בו ריח טוב, יש בו טעם טוב, הכל נאכל בו. אין לו כליפה שיש לזרוק. הוא יפה. ייתכן אפילו, שיש מקורות מדרשיים שמציעים שהוא היה פרי עץ הדעת.

כל דבר מושלם, מזכיר לאדם שהוא איננו מושלם! הוא מציב אותו מול מה היה רוצה להיות והוא איננו. זו באמת מידת הדין! האלוהים הוא נמשל לתפוח. האדם איננו תפוח. האדם חטא על ידי התפוח.

לכן יש להמתיק את הדין של התפוח על ידי דבש!

 

תקיעות מיושב ומעומד

מיושב= התשובה הפרטית של כל אחד.

מעומד= התשובה הכללית. התשובה של הפרט שנמצא בתוך כלל ושדואג לכלל.

 

שני ימים

היום הראשון= לפי הרבי מסוכטושב, הוא יום הדינים הקשים. מתפללים ודואגים על עצם הקיום שלנו

היום השני= הוא יום הדינים הרכים. ניתן אז כבר להתפלל על הפרנסה ועל שאר צורכי האדם

 

בכסה ליום חגנו

החכמים מפרשים את הפסוק מתהילים: ביום שהלבנה מכוסה, שהוא ראש השנה.

נראה לי שהמילה המתאימה ביותר ליום הזה היא באמת "המכוסה" כי פונים אל הדברים המכוסים שיש באדם . האדם חייב להתמודד מול הדברים המכוסים ביותר שיש בתוכו, להעלותם לזכרון , אפילו אם הם מזעזעים אותי ומעוררים אותי מתרדמתי.

 

יוסף

"ביהוסף שמו בצאתו על ארץ מצרים"

הגמרא אומרת שיוסף יצא מבית האסורים ביום ראש השנה.

אחרי שאמר לשר המשקים "וזכרתני". הוא נשכח שם. והוא יצא ביום הזכרון שקבע האלוהים!

הזכירה הנכונה היא הזכירה של האלוהים, כלומר, הזכרון שנדרש לעשות אותו בראש השנה. ולא הזכרון של בני האדם שזוכרים רק את מה שנוח להם ומה שכדאי להם.

לכן יוסף נשאר בבית הכלא של מצרים (המצרים) שנתיים לפי שאמר פעמיים "וזכרתני". ויצא אחרי שתיקן הפגם הזה, על ידי יום הזכרון האין סופי והבלתי תלוי של ראש השנה.

 

יצחק

  • (מניטו)למה זוכרים דווקא את יצחק מבין שלושת האבות ביום הדין? הלא יצחק הוא איש הדין. היינו מעדיפים שיבוא אברהם איש החסד כדי להעיבר אותנו מהדין הזה אל הרחמים!

אלא שרק איש הדין יכול לבקש רחמים באמת כי מי שהוא בעולם החסד, כשהוא נתקל בדין, אז הוא חסר אונים! רק מי שמתנהג לפי הדין, יכול לבקש רחמים!

  • נראה לי להוסיף בעניין אחר: קוראים את פרשת לידתו של יצחק כי היא הלידה של היהודי הראשון. לידה נגד הטבע. לידה שדורשת תפילות וניסים. כמו שלידתו היתה בנס, כך חייו המשיכו בנס כי הוא נדרש למות בעקידה וניצל משם בזכות המלאך. אם כן, לידתו והעקידה מזכירים לנו שהחיים שלנו ניתנים לנו במתנה ושעלינו לזכות בהם בכל רגע ובמיוחד בשעת הדין. האם אנו ראויים לחיים האלה שניתנו לנו במתנה? זה מדרבן אותנו להיות יותר טובים!

 

קום מכיסא הדין ושב בכיסא הרחמים

למה ה' נמצא באותו היום בכיסא הדין?

הרבי מסוכטשוב אומר שככל שה' נמצא בדין באותו היום,, כך הוא יוכל להתנהג איתנו ברחמים! כלומר, מידת הדין שהוא יושב בה, עוזרת למידת הרחמים!

כמו שהסברנו לעיל: כגודל הזכרון והקושי בהתמודדות איתו, כך יוטב עם האדם בסופו של דבר!!

כגודל מידת הדין, כך גדלה מידת הרחמים!!!

 

ניצבים נה

בע"ה כ אלול התשע"ד

מישל בן שושן

ניצבים נה

ניצבים או כנועים?

סדרת ניצבים נקראת תמיד לפני ראש השנה. זה מציב לכאורה בעיה:

  • בראש השנה אנו אמורים להיות באימה ובפחד מהדין. תוקעים בשופר "כפוף" כי אנו אמרוים להיות כפופים למידת הדין הנוראה.
  • לעומת זאת, סדרת ניצבים מתארת ברית חדשה של ערבות עם עם "ניצב" , יציב, עומד בקומה זקופה (רש"י). כמו שביציאת מצרים יצאנו "ביד רמה".

זה נראה שתי עמדות סותרות אחת את השניה!

הנ"ה מסביר:

חשובה מאוד היציבות והקומה הזקופה.

אבל מהעמדה הזאת, יש ללמוד להיות נכנע!

לא דומה אדם חלש שנכנע לכל דבר לאדם חזק שנכנע. הוא נכנע מעמדת כוח. בידיעה. לא מתוך חולשה אלא בגלל שהוא מכיר את מקומו הנכון.

יש להיכנע לדברים מסוימים ובצורה נכונה. הרבה התנהגויות "דתיות" נובעות מחולשות ומחלות נפשיות. יש לעשות את הבירור בין ההתנהגות הזאת לבין מה שמתבקש באמת.

לכן, יש לקרוא את פרשת "ניצבים" לפני ראש השנה!

המצווה התורה והאדם

"כי המצווה הזאת, …לא בשמים היא..כי קרוב אליך הדבר מאוד..לעשותו"

ולא כתוב שהתורה איננה בשמים כי באמת התורה היא בשמים! כלומר, התורה היא למעלה מהשגת האדם.

לעומתה, המצוות קשורות לעולם הגשמי ולאדם. המצוות הן גם קשורות לתורה. וכך המצוות עושות את הגשר בין האדם והתורה.

אסור לחשוב שאפשר להגיע לתורה (להבנה, לכוונות..) ללא האמצעי שהוא המצוות.

למלאכים אין גישה לתורה (ולכן היא נתנה רק לבשר ודם ולא להם) כי הם לא יכולים לקיים את המצוות הגשמיות.

זה היתרון של משה על המלאכים בוויכוח המפורסם ביניהם על הר סיני.

במקום אחר, הנ"ה מסביר שיש שתי תורות:

  • תורה "עליונה", התורה שבה הסתכל הבורא וברא את העולם. זאת הכוונה של הבורא. היא התכנית העליונה שאין לנו שום גישה אליה.
  • ויש התורה "התחתונה" שניתנה לעם ישראל בזמן מסוים, לפי מאורעות מסוימים, יחסית למצב של העם אז, יחסית להיסטוריה שהתפתחה עד אז. היא "תרגום" נקודתי של התורה העליונה. היא לא "כל" התורה העליונה אבל היא בכל זאת עוזרת לנו להבין מה יכולה להיות התורה העליונה, כוונת הבורא.

אם כן ,יש לנו כבר כמה שלבים:

  • התורה העליונה שהיא למעלה מכל השגה ישירה. היא כוונת הבורא ורצונו
  • התורה התחתונה , התורה שבכתב שהיא השתקפות מתוך התורה העליונה.
  • המצוות מחוברות לתורה ומחוברות אל העולם הגשמי
  • האדם המקיים את המצוות ודרכם לומר את התורה התחתונה במטרה עליונה להשיג (בחיפוש מתמיד ואין סופי) את רצון הבורא.

הפרט והכלל

"אתם ניצבים היום כולכם, ראשיכם,שבטכם, זקנכם….."

  • כולכם= כולם יחד, מבחינת הכלל
  • שבטכם….כל איש ישראל= עשרה קטגוריות שמסמלים את הפרטים.

כל אדם צריך "לעבוד את ה'" (או, למי שלא אוהב מילים דתיות "להתייחס") תמיד לשני מישורים. עצמו כאדם פרטי ושייכותו לעולם רחב (חברה, משפחה, עם, אנושות…)

כמו כן, האלוהים מתייחס לכל אחד בנפרד (השגחה פרטית) ואל הכלל ככלל(השגחה כללית).

בראש השנה, שני המישורים האלה מודגשים עוד יותר:

  • כל בני אדם עוברים לפניו כבני מרון= מידת הדין מתייחסת לכל אחד בפרטיות
  • ה' סוקר את כל האנושות "בסקירה אחת"= מידת הדין דנה את הכלל כולו בתור שכזה.

לכן אנו תוקעים את השופר בשני מצבים שונים:

  • התקיעות "מיושב" כשכולם יושבים= כדי שכל אחד יחשוב על עצמו וה' משגיח עליו במיוחד
  • תקיעות "מעומד", כשכולם עומדים, בתפילת העמידה במוסף= מעוררים את הרחמים על הכלל. אנו חלק מכלל.

ראה נה

בע"ה כב אב התשע"ד
מישל בן שושן

ראה נה

1. הקשר בין עניין "הראייה"(כותרת הסדרה) להימצאות מקום בא"י "אשר יבחר ה'"(החידוש של הסדרה)

ההבדל בין שלה לירושלים
בסדרה מדובר הרבה, לראשונה , על מקום שיבחר אותו ה' ושם נבנה המקדש. מה המקום הזה? האם הוא ירושלים או שילה? כנראה שהבחירה תלויה בראיית האדם, ולכן עניין הפרשה הוא "ראה"!
""כי לא באתם עד עתה אל המנוחה ואל הנחלה" (יב-ט) אמרו חכמים (זבחים קיט-א) :מנוחה זו שילה ונחלה זו ירושלים.
אחד מההבדלים ההלכתיים בין שלה לירושלים, הוא שמסביב לירושלים יש חומה. החומה מבדילה בין ירושלים לחוץ, בין הקודש והחול. כל קרבן שהוצא מחוץ לחומות , נחשב כאילו הוצא מירושלים ונפסל (חולין סח-ב). בעוד ש בשילה לא היתה חומה וכל מקום שרואים ממנו את שילה נחשב כמקום קדוש, כמו שילה.
• שאלה: למה מגדירים את המקום "שרואים ממנו את שילה" כקדוש ולא כל מקום שרואים משילה כקדוש?
כדי לענות לאשלה האחרונה, יש לזכור ששלה נמצאת בנחלת בני יוסף. וכתוב בגמרא (זבחים קיח-ב) "עיין שלא רצתה לזון וליהנות מדבר שאינו שלו תזכה ותאכל כמלא עיניה". זה צריך להיות ההסבר! יוסף הראה שאפשר להיות יהודי בחוץ לארץ, בתנאים של טומאה ושל פיתויים גדולים(התבוללות, אשת פוטיפר..) ולעמוד בהם ולהישאר צדיק. הוא אמנם "ראה" אבל לא ניזון, לא נהנה, לא התבולל, הוא לא הלך עם אשת פוטיפר. זה מראה שיש אפשרות להיות במקום כל שהוא (בחו"ל, במקום שאין בו קדושה) ובכל זאת, להיות , שם, קדוש. כאילו אין תפיסה של טומאת המקום על האדם שיש לו מידותיו של יוסף. הטומאה מסתלקת מהמקום ההוא בזכות הראייה הנכונה של האדם הצדיק והמקום הופך להיות קדוש בעצמו.
כשאדם עומד רחוק מהמשכן ומסתכל בעיני יוסף על שלה, אז המקום שנמצא בו הופך להיות קדוש!
זה לא קשור לזה שמשילה רואים את המקום ההוא אלה מזה שהאדם שעומד במקום ההוא רואה את שילה, כלומר הוא מסתכל בעיני יוסף, שבזכותו נבנה המשכן בשילה.
בניגוד לזה, ירושלים דורשת פחות מידות כאלה. היא מתאימה לכל אדם. אפילו למי שאיננו יכול לראות בעיני יוסף. אדם רגיל שיכול ליפול בכל פיתוי. אדם שיושפע מהמקום שבו הוא נמצא בו. לכן חומות ירושלים "עושות עבורו את העבודה". מקום קדוש יוגדר על ידי החומות עצמן ולא על ידי ראיית האדם.
• עכשיו נענה על השאלה הראשונה: מה ההבדל בין שלה לירושלים?
שילה היא המנוחה: אדם כמו יוסף יכול להסתובב בכל מקום. יש לו מעלה שמאפשרת לו שלא לשקוע במקום שבו הוא נמצא. הוא אפילו מרומם כל מקום, אפילו את מצרים. יוסף נמצא ב"מנוחה". כמו ששבת נמצאת במנוחה. האדם נמצא בה במנוחה. הוא לא זקוק לקשרים מיוחדים עם הקדושים. הוא לא זקוק לתפילין שיזכירו לו מי הוא ומה הוא. ההימצאות בשבת "עושה עבורו את העבודה". הוא במנוחה.מנוחת השבת.
אם כן , יש לשילה מעלה גדולה מאוד. היא לא זקוקה לחומה. אבל מצד שני, זה דורש מהאדם הסתכלות מיוחדת. אם האדם מתייחס לקדושה הזאת בזלזול. אם הוא מאבד את הראייה המיוחדת של יוסף, אז הוא פוגם בקדושה של שילה עצמה. ואכן, שילה נחרבה בגלל ביזיון הקדשים. היחס הלא נכון אל הקדשים. הראייה הלא נכונה!
ירושלים היא הנחלה: היא נחלת הרבים. אפילו בהתייחסות פחות גבוה, ניתן לשמור על קדושת ירושלים. החומות עושות את מה שהאדם היה צריך לעשות. (ראיה נכונה). זה מאפשר בניין יותר איתן. זה אמנם לא מונע חורבן מסיבות אחרות, אבל לפחות במישור הזה, יש גדולה של ירושלים על שילה.

הים ראה וינוס
בקריעת ים סוף, הים, מספר המדרש, ראה את ארונו של יוסף ונס אחורה. כלומר בזכות יוסף הטבע הסכים לשנות את החוקיות שבו. למה? כי יוסף הצליח להתגבר על הטבע שיש בבין אדם. הוא הראה שאפשר לנצח את כוחות הטבע, הדחפים המיניים, כוח ההתבוללות. הוא הצליח לשחות נגד הזרם למרות טביעתו בזרם מי הגלות.
אם יש אדם שהצליח ללכת נגד זרם הטבע, אז הים עצמו מוכן להפסיק את הזרימה הטבעית שלו.
ארונו של יוסף מבריחה את חוקי הטבע. היא מכניסה קדושה במקום. האדם, שיכול להתעלות למדרגת יוסף הצדיק יכול להתגבר על אילוצי המקום ואפילו לקדש את אותו המקום עצמו, נגד חוקי הטבע. הוא הופך מקום כל שהוא למקום המקדש! התנאי הוא: שהאדם יוכל לראות את המקדש (שנבנה בנחלת יוסף) בראייה נכונה.

2. הברכה והקללה

הסייף והספר:
במדרש (רבה דברים פ"ד-ב): אמר רבי אלעזר, הסייף והספר ירדו בכורים מן השמיים. אמר להן: אם תעשו מה שכתוב בספר הזה אתם ניצולים מן הסייף הזה.
הרבי מסוכטשוב מחדש: מי הוא הסייף? התורה עצמה!! יש בתורה כדי להרוג אדם!
נתינת התורה היא "דרישה", "אתגר" שמציב ה' אל הישראלי. זו לא מתנה פשוטה. היא מגיעה עם דרישות גבוהות שמחייבות את היהודי עד מאוד. במידה שהוא לא יהיה במרמה הנדרשת,((pas a la hauteur זה עלול לפגוע בו מאוד! זה כמו להיות יהודי. אי אפשר להתעלם מהעובדה הזאת שאני יהודי. הסביבה תדרוש ממני יותר. להיות ישראלי גם כן. דורשים מהישראלי הרבה יותר ממה שמצפים שאדם אחר בעולם. הסייף, במקרים האלה הם האנטישמיות או האנטי-ישראליות.
בקיצור, יש בתורה גם טובה עצומה וגם אתגר וסכנות גדולות מאוד עבור האדם. יש בתורה גם ברכה וגם קללה! הכל תלוי במה שעושה האדם איתה! אם הוא מקיים אותה, הוא ניצל מהסייף שבה.

אסור להפסיק באמצע הקללות
זו הלכה פסוקה (מגילה לא ב): בעל הקורא בפרשת בחוקתי, אסור לו להפסיק בקריאה באמצע הקללות.למה? כי אין לעשות את הקללות "קוצין קוצין" כלומר: אין לקללות הוויה בפני עצמן!
קללה היא לא עונש סתמי.
הקללות והברכות הן חבילה אחת.
הברכות= הכוח שהאלוהים שם אצל בני האדם כדי לתת להם כוח אופטימי לחיות ולרצות לעשות את הטוב. לא להתייאש, להילחם נגד הדיכאון. לרצות לחיות ולהיטיב עם בני משפחתם ועם העולם. הכוח שבזכותו אדם נוטע עץ שרק בני בניו יאכלו מפירותיו.
לכן, כתוב שה' נותן לנו ברכה "אשר תשמעו את מצוות ה'". ולא כתוב "אם תשמעו" זה לא תנאי. זו מתנה כדי לאפשר לנו לשדרג את הימצאותנו בעולם על ידי מצוות. כמו שמפרש רש"י: "על מנת אשר תשמעו.."
והקללות= הם גם מתנה מהאלוהים כי הוא מעוניין שאנו לא נסטה מהדרך הטובה לנו. אלה לא עונשים סתמיים. אלה פנסי אזהרה כדי להחזיר אותנו למוטב.

ראה אנוכי נותן ברכה וקללה (לע"ד)
לא כתוב :"נותן לכם ברכה ונותן לכם קללה" אלה שניהם בחבילה אחת, כיחידה אחת. בכל דבר יש פוטנציאל של ברכה וגם של קללה. הכל תלוי בראיית האדם על החבילה הזו שנקראת "ברכה וקללה".
מה יש לראות? כלום! כמו בהר סיני, לא ראינו כלום. ראינו "אנוכי"! וזה טובע מאיתנו אחריות עצומה: להסתכל על החיים בעיניים פקוחות. כי הברכה והקללה תלויות בראייה שלנו!!
בחוש השמיעה, אנו סבילים, פאסיביים. משהוא מדבר ואנו שומעים או לא.
אבל הדרישה כאן היא אקטיבית: עלי לראות. למרות שקשה מאוד לראות. במיוחד כשאין שום דבר ברור לראות אותו! ובכל זאת, הכל יהיה תלוי בראייה הזו!!