קרח שמ

14-06-09

מישל בן שושן

קרח שם

 

הצד של  קין והבל שבקרח!

 

בכל אדם, בכל ייצור , מכל מידה, יש צד טוב וצד רע.

(לרוב, הצד ה"רע" עוזר לקיום הצד ה"טוב"!)

אצל קין ואצל הבל, יש גם צדדים חיוביים ושליליים.

  1. אצל הבל:
  • הצד החיובי: הוא כולו רוחני, הוא לא תופס מקום, לא מפריע לאחרים, כולו טוב עד כדי שהוא יכול להיות אהוב על ידי כולם. הוא קרוב מאוד לה'. הוא לא מתעסק בחומר כך שהחומר לא יכול להפריע לו ברוחניות שלו! הצד החיובי של הבל, לקח משה. הוא היה מאוד קרוב לה', איש האלוהים.לכן אומרים שמשה הוא גלגול הבל.
  • הצד השלילי: אין לו קשר עם המציאות! הוא לא חי בעולם הזה! הוא כולו הבל, ללא ממשות. הוא לא יוזם, הוא לא נכנס לתוך עובי הקורה. זה לא מטרת בריאת האדם, יש כבר את המלאכים שהם יותר רוחניים ממנו!בפסוקים, הוא "נגרר" אחרי יוזמת קין. "והבל הביא גם הוא מבכורות..". לולי יוזמת קין, הבל לא היה מביא קרבן! אין לו זכות קיום בעולם הזה, מה שמסביר שהוא , בסופו של דבר , לא יחיה אחר ההתנגשות הראשונה עם אחיו. ייתכן שאם קין לא היה הורג אותו, הבל לא היה שורד מסיבות אחרות! את הצד השלילי הזה, גם נמצא בזעיר אנפין אצל משה. משה לא רצה לקבל על עצמו את השליחות שמציע לו ה'. משה בורח ממצרים ארבעים שנה! לא מתמודד עם הבעיות! הוא מזועזע אבל הוא אינו מתערב יותר מידי. ה' הוא זה שמכריח אותו לתפוס יוזמה, אחריות, פיקוד. ה' מצווה לו "את המטה ..תיקח בידך" ! כאילו קשה למשה להחזיק במטה, המטה של השלטון, של המנהיגות! ה' מכריח אותו . וכך, משה בעצם מתקן את הצד הרע של הבל!

 

  1. אצל קין:
    • הצד החיובי:

הוא יוזם. הוא חי בעולם הגשמי. הוא מסכן את עצמו בעשייה. הוא קיים בעולם ומרגישים בנוכחותו. הוא זה שיוזם את הקרבת קורבן לה'. נכון שהוא עושה זאת בצורה גסה וזה לא ייתקבל, אבל הוא זה שיזם!

  • הצד השלילי:

מה שמונע אותו, לפעמים, לא נראה כשר למהדרין! יש לו רצונות שליטה על העולם, יש לו רצונות שמפרידים בינו לבין שאר בני האדם כי ה"יש" גורם לפירוד! הוא איש הקניין, הכסף, ההצלחה החומרית. הוא הרבה פחות רוחני. המפגש עם אחיו לא מניח מקום להבל. הוא הורג אותו כי הוא מפריע לו בהתקדמות שלו. כמו שאיש עסקים מזיז מדרכו אנשים שיפריעו להצלחתו!המדרשים טוענים שהוא עבר על כל העבירות שבעולם ! גילוי עריות, שפיכות דמים, עבודה זרה! כי מה שמונע אותו זה בדיוק מה שמונע אדם לחטוא! זה היצר הרע!. (אבל ללא ייצר הרע אין קיום לייצר הטוב!).

קרח: הוא אדם מורכב, כמו כל אדם!

 

ויש בו צדדים טובים מאוד שיצאו לפועל על ידי בניו!

אבל ברגע מסויים זה, קורח מורכב במיוחד מהצד השלילי של הבל ומהצד השלילי של קין! בקיצוניות!

 

הצד השלילי של הבל שבקורח:

הוא משתמש בטענותיו בצורך לרוחניות מושלמת. כדאי שלא יהיו מנהיגים כי זה גורם לאי שוויון. כולם קדושים. ניתן לפתור את כל בעיות העולם, אחת ולתמיד ולהגיע למצב מושלם מייד! שלום כעשיו. עולם הבא עכשיו. מזרח תיכון חדש מייד. דמוקרטיה אבסולוטית, מושלמת. אהבה ושלום בין הביריות. זה בדיוק מה שכל אדם רוצה לשמוע. זה מאוד "מושך". לשון מדברת גדולות! שפה חלקה. חלקה כמו קרחתו! דבריו נראים יפים מאוד ואף אחד לא יכול להתנגד אלוהים! גם משה לא עונה לו מייד. הוא "נופל על פניו". זו דמגוגיה במיטבה. התשובה היחידה של משה, זה :"בוקר ויודע ה' את אשר לו"= מחר נראה. תתנו לשמש לשקוע, ללילה לעבור. האופוריה של המושלמות תעבור מאילה כי החיים עצמם מורידות את האשליות האלה ! יש לתת ל"אסטרונאוטים" האלה לעבור לילה. הספק של הלילה, הפחד של הלילה, הקשיים של החיים! החיים הם לא חלקים. החיים הם מחוספסים! היום והלילה הם סמל לחספוס הזה!

הצד השלילי של קין שבקורח:

קרח רוצה להיות השליט במקום משה, רוצה להיות הכהן במקום אהרון, רוצה להיות הנשיא במקום אליצפן. מה שמניע אותו, זה עמדת הכוח, השלטון! אין ביוזמתו שום דבר בונה. הוא הצד הרע של קין בלבד.

ברגע שקרח תופס את שתי הקצוות הרעות של קין ושל הבל, זה גורם לפיצוץ אדיר! רק "בריאה חדשה" יכולה לטפל בו! הארץ פוצה את פיה! כמו שהארץ פצתה את פיה לצעוק על הרג הבל על ידי קין!

 

לסיכום:

משה חיבר את הצד הטוב שיש בקיין והצד הטוב שבהבל. אבל מה שבולט במשה זה הטוב שבהבל. הצד של קין, ה' הכריח אותו לקבל. וזה די הצליח!

קרח, חיבר את הצד הרע שבהבל והצד הרע שיש בקיין. דיבר בשפת הבל והתכוון לתחבולות קין.

שני בני הדודים, בסופו של דבר עסקו ברומו של עולם: חיבור בין הבל וקין! אבל אחד לטובה והשני לרעה!.

החיבורים האלה, כל אדם עושה אותם כל הזמן, במינונים שונים, יחסית לתפקידו של כל אחד, יחסית לרגע מסויים בחייו, יחסית לכל מיני פרמטרים. וחשוב מאוד ששני הקצוות בחיבורים יהיו מתוארים בתורה כדי שנדע מה הן הגבולות ונדע לקחת את הצדדים הטובים ביותר מכל חיבור.

 

הארי ז"ל מסכם זאת בצורה של גמטרייה:

משה= 345

הבל =37

קרח =משה,אבל ללא הצד הטוב של הבל= 345-37=308!!

 

 

 

 

 

"ויקח קרח, בן יצהר, בן קהת, בן לוי."

למה הכתוב מזכיר את כל אלה בהקשר הזה?

 

1 בן יצהר:

יצהר= שמן. כמו שכתוב "תירוש ויצהר"(יין ושמן)

קרח טען :"למה אהרון, משה ואליצפן בן דודו, נמשחו. לכהונה ולנשיאות. והוא, הבן של "השמן" לא נמשח? כאילו, זה מגיע לו מלידה! השררה מלידה! ולא מזכות!

2 בן קהת:

שהיה מטועני הארון:

הוא השתכר מהקרבה אל הקדושה. והוא חשב שכך כולם צריכים להיות. הוא לפחות מרגיש קרבה מאוד גדולה ויכולת קרבה שמזכה אותו להיות המנהיג לא פחות מבני דודיו.

3 בן לוי:

  • שבט לוי לא חטא בעגל. שבט לוי לא השתעבד במצריים. מעלתם גרמה להם לחוש התלהבות מוגזמת. כל שבט לוי נמשך בקלות אחרי דברי קרח. לכן משה ידבר אליהם :"שמעו נא בני לוי.." ומשה הצליח לרסן אותם. הם לא קבלו שום עונש כי "עשו תשובה מיד".
  • מצד שני, לוי הוא זה שעם אחיו שמעון לקחו את החוק לידיים והרגו את כל עיר שכם בגלל דינה. הם אלה שבמכירת יוסף, עשו זאת ברצון . הם חשבו שיוסף רוצה למנוע מאחיו להיות ממשיכי דרך אבותם, שיוסף יהיה האב הרביעי ושאר האחים יפסלו כמו שנפסלו ישמעאל ועשיו. לכן, לוי רצה להרוג את יוסף מדין רודף! ההתלהבות היתרה, הפזיזות, ההרגשה שהם יכולים לתקן את כל העולם מיד ולתמיד, המידה הזו, היא זו שנמשכה אצל קורח כדי לגרום לו להתלהבות היתרה והפזיזות הזאת!

4 ולא "בן יעקב":

כי היה כן צריך לכתוב "בן יעקב"! כי הרי יעקב הרגיש שהוא אשם במכירת יוסף. הוא זה ששלח אותו לפגוש את אחיו. הוא רצה לפתור את בעיית שנאת האחים בפזיזות. "שלום עכשיו"! וזה גרם ל"מות" יוסף. לכן הוא יתאבל כל כך והרגיש שעשה טעות בשליחת יוסף אל אחיו. מייד , יעקב עשה תשובה על פזיזותו . אבל הוא הרגיש שהפזיזות הזאת "תצא" בצאצאיו. והוא ביקש רחמים שלא ייזכר שמו בקשר לבעיה זו. ואכן, הפסוק לא מונה אותו בשלשת ה"אחראים" לחטא קרח. אבל, כשהילדים של קרח ייתקנו את חטא אביהם, אז כן ייזכר שמו של יעקב. בדברי הימים, ייכתב: אביאסף, בן קרח, בן יצהר, בן קהת בן לוי, בן ישראל!

 

מחתות נחושת:

בדרך כלל המחתות היו בזהב!

הנחושת מרמז על מידת התעוזה, הנחישות,(מצח נחושה): מידתו של יעקב (זהב, כסף ונחושת מקבילים לשלושת האבות). אבל קרח ובמיוחד 250 האנשים החשובים, הפריזו במידה זו ורצו להתקרב יותר על המידה.

דבר טוב יצא מזה, שהמזבח יצופה מהנחושת של המחתות: אפשר לעבוד את ה' לא רק מתוך העפר של האדמה והענווה אלה גם מתוך תעוזה ונחישות, אחרי שהמידות האלה הוכשרו כראוי והוציאו מהם את הקיצוניות שהפריזו בה אנשי קרח. (האש-הקיצוניות- זרה הלאה!) לכן היה מקום כן להזכיר את יעקב בסיפור כי זה נובע ממידתו. אבל יעקב בקש רחמים מיוחדים כדי שלא נזכיר אותו. (אבל זוכרים ומזכירים אותו בעזרת רשי!!)

קרח נה

בע"ה כב סיוון התשע"ד

מישל בן שושן

 

קרח נה

 

תפקיד הלויים

אם ספר ויקרא הוא "תורת כוהנים" , ניתן להגיד שספר במדבר הוא ספר הלויים. כמעט כל סדרה מטפלת בנושא הלויים. סדרת קרח במרכז הספר מאפיין את הנושא הזה.

תפקיד הלויים מוגדר כ"עבודת עבודה". הנ"ה מסביר שעבודת הלויים היא בעצם הכשרת בני האדם לעבודת ה'! כמו "מאמנים". מכיוון שרוב העבודה נעשית על ידי הכהנים, הם אכן משרתים את הכהנים. אבל , היחס של הלויים כלפי העם הוא גם כן "הכשרתם לעבודה נכונה". השם "לוי" הוא מורה על הליווי. כמו שמאמן מלווה את הספורטאי. הוא מלמד אותו לעבוד בצורה נכונה. בדרך כלל מסכמים את תפקיד הלויים על ידי שלושת ה"ש": שירה, שירות ושמירה.

  1. השירה

יש הוראה מוכרת "לעבוד את ה' בשמחה". השמחה היא הכשרה חשובה מאוד כדי שנקיים את המצווה. השמחה היא העבודה שמכשירה את העבודה. שירת הלויים היא הכשרת אווירה מתאימה כדי שהעבודה תיעשה בצורה מיוחדת. זאת "עבודת עבודה".

  1. שמירת המקדש

הגדרנו בסדרות הקודמות  את תפקיד הלויים כאלה שמונעים מהעם מלנגוע במשכן-מלהיכנס למקדש. כלומר, הם אמורים למנוע את פיתוי ה"תלות" של הדתי בדבר או באישיות הנערצת. הם מונעים את החזרה אל חטא העגל (אי אפשר לתפקד בלי נוכחותו של משה). הנגיעה במקדש היא סמל ההתבטלות מול עצם "קדוש" שאמור לקחת ממני את האחריות על חיי. הלויים אם כן, אמורים לגרום לכל אחד מישראל לעבוד את ה' באחריות אישית, בבגרות ובלי תלות. זאת באמת "עבודת עבודה" הם מכוונים את העם לעבודה אמיתית שאינה עבודה זרה.

  1. שירות הכהנים

הלויים שרתו את הכהנים האמונים בעבודה בבית המקדש.

 

הבעיה בתפקיד הלויים

כל מי שתפקידו לעזור , יכול ליפול קרבן בידי מי שהוא אמור לעזור אותו. הלוי אמור לעזור, למשל, לכהן. אבל אם הכהן משתמש בעובדה הזאת כדי להפעיל כוח ושררה על הלוי, הכהן חוטא בתפקידו והלוי מוצא את עצמו מנוצל. הלוי , בסופו של דבר יסרב להמשיך "לשרת" את הכהן! הוא יכול גם לרצות להשתמש בכלי השילטון המופעלים נגדו כדי לקחת את מקום הכהן!! או שהוא יסרב פשוט להיכנס למשחק הזה.

זו בעיה אמיתית שנוגעת בכל אחד , בכל תחום ובכל זמן.

המפתח הוא להגדיר שלא משרתים את האדם אלא את התפקיד! מזכירה איננה השפחה של הבוס! היא יכולה לשרת אותו בתור תפקיד מוגדר הקשור לתפקיד הבוס. היא מרשתת את המנהל כמנהל אבל לא את האיש. ההבדל דק מאוד ובדרך כלל לא ברור לשני הצדדים.

 

ואהרון מה הוא כי תלינו עליו

לכן משה כועס על קרח: הייתי מבין שאתה מסרב לשרת את הכהן ולהיות במקומו או לבטל את המעמדים. אבל אהרון הוא דווקא האיש הענב מכל אדם אחר. (אהרון היה בכור אבל הוא שמח בליבו לשרת את משה). אהרון הוא מבחינת "מה הוא". אין שום מקום לטענה שאהרון מנצל את המעמד שלו !

 

שמעו נא בני לוי

הטענה השנייה של משה היא שקרח הוא לוי. בתור לוי, הוא אמור להיות "קשור". הוא מכשיר את העבודה של האחרים. זאת העבודה שלו. הוא אמור לייצג את הקשר הזה בין כל בני אדם. יש בכל אדם צד זה של לוי: כל אדם אמור לחיות עם פתיחות כלפי האחר, כלפי העולם כולו. כל אדם נברא כדי "לשרת" מטרה עליונה. כוונת בורא העולם. הלויים מלמדים ומחנכים את העם שלא להיות אנוכיים.

כשקרח מסרב  למלא את תפקידו כלוי, הוא טוען שאין מקום להיררכיה. זה המפלט השני האפשרי: אם כולם שווים, אין מקום למעמדים שונים, אין מקום לשרת אחד את השני!

 

כל העדה כולם קדושים

הטענה המפורסמת ביותר של קרח היא ביטול המעמדים. האם זה לא האידיאל של התורה? הרי לכל אחד צריך שתהיה אחריות אך ורק כלפי הבורא. בסיני למדנו את החירות משעבוד בני האדם!

אכן קרח צודק!

המעמדות שהתורה עצמה יצרה(עם ישראל שונה משאר העמים- שבט לוי שונה משאר השבטים- הכהנים שונים משאר בני לוי- הכהן הגדול בראש הפירמידה..) מכילים בתוכם בעיה אמיתית של ניצול המעמד לטובת הפעלת כוח ושליטה ומניפולציות של המעמדות הנמוכים יותר!

כנראה, ההיסטוריה היהודית,איך שהיא מובאת בתנ"ך עצמו מלאה סטיות של בעלי השררה. הנביאים צעקו נגד המלכים שניצלו את המעמד שלהם לרעה, הם כעסו על הכהנים שניצלו את המעמד שלהם לרעה. והניצולים האלה השחיתו את כל החברה עד כדי חורבן וגלות.

אם כן, המעמדות משחיתים! אכן. הסכנה ענקית. אבל , כנראה , היא הכרחית!

הכרחי ליצור פירמידה, מעמדות, תפקידים שונים. האידיאל היה אמנם שכולם יהיו שווים ואכן, יש הבטחה כזו כך יהי באחרית הימים! אז, כל עם יכיר את ערכו ואת מקומו. לא יהיו יותר גרים. תבוטל שעבודת מלכויות. ההכרה של כל אחד במקומו ובאחדות הבורא תבטל הצורך במעמדות.

הנ"ה הדשא מסביר שהמעמדות באים ככלי (בתקופת ההיסטוריה עד לאחריתה) כדי ללמד את אחדות הבורא.

 

אם כן, בינתיים, אנו חיים בפרדוקס: מצד אחד .אנו לומדים שכולנו שווים בפני הברוא. אנו אפילו אמורים ללמד זאת לכל העולם. אבל אנו משתמשים בכלי שנראה הפוך מהמטרה. הכלי הוא שאנו עם מיוחד ושבתוכנו יש מעמדות!

 

זה מזכיר את הפרדוקס של אברהם אבינו: הוא היה אמור ללמד לכל האנושות את אחדות הבורא. הוא היה אמור להיות "אב המון גויים" המטרה היתה "ונברכו בך כל משפחות האדמה", ופתאום ה' מצווה עליו לעשות ברית מילה "לו ולזרעו אחריו"! יש זרע מיוחד. יש בחירה. הוא אפילו צריך לדחות אחד משני בניו כדי ליצור העם המיוחד הזה. איפה האוניברסאליות? איפה המטרה של ההתחלה?

כנראה שיצירת העם המיוחד הזה היא כלי להגיע , בסופו של דבר לאוניברסאליות!

 

בני קרח לא מתו

קרח צדק בעולם הבא! הוא לא צודק בעולם הזה.עכשיו, אנו לא הגענו עדיין אל אחרית הימים. יש עדיין צורך בעבודה רבה , באי שוויון, במעמדות. כי יש דרך ארוכה עד הסגת המטרה הנכונה שהיא השוויון!! לכן, בני קרח ייקראו תמיד "בני קרח" כי גדולתם תהיה שהם יבנו שהרעיון של אביהם יהיה נכון לעתיד אבל הוא לא נכון בהווה! בני קרח הם העתיד של קרח! והם לא מתים והם אפילו חברו מזמורי תהילים!!

הנ,ה הדשא אומר בפרוש:" לולי חטא העגל, קרח היה צודק". קרח חשב שהגענו כבר לאחרית הימים אחרי מעמד הר סיני. אבל, חטא העגל בא להזכיר שאנו עדיין רק בתהליך. והתהליך מחייב מעמדות.

 

מה אני  לומד מכל הסיפור הזה?

קל מאוד להאשים את קרח בחטא פשוט כמו חיפוש אחרי שררה או דמגוגיה או רצון לחלוק רק כדי לחלוק, שלא לשם שמים…זה עושה לנו חיים קלים מידי! כי ברור לנו שאנו לא כן! אנו צדיקים. הוא רשע!

נראה לי שהתורה לא דורשת לנו שנעשה ממנה קריאה כל כך רדודה ופשטנית.

קרח מציב בפנינו הבעיה החמורה מאוד שנסיתי לתאר לעיל:

הצורך במעמדות הוא לא אידיאל. היא רק כלי כדי להגיע למטרה עליונה שהיא החירות והשוויון.

בינתיים, אסור לנצל את המעמדות כדי ליצור כוח ושלטון. המעמדות באים אך ורק כדי לחנך לרעיון ההשלמה בין בני אדם. כדי להוציא איתנו ההרגשה שכל אדם חי בבועה.

המעמדות מאלצים אותנו להתמודד עם היחס בין בני האדם. האדם נולד וחי בתוך מערכת מורכבת. יש כוונה בבריאה. יש מטרות עליונות שהן מחוצה לבועה שלי.

הנ"ה אומר שקרח רצה "להיפרד" משאר האנשים. כלומר, שכל אחד יחיה איך שהוא רוצה . בעולם שלו האישי. בלי מחויבות לשאר בני האדם. ביטול המעמדות, היה בשבילו ביטול המחוייבות והאחריות כלפי האחר והעולם.

 

הפוסט מודרניזם

יש שני סוגי פוסט מודרניזם:

  1. הפוסט-מודרניזם הרע: כל אחד חי איך שנראה לו בלי שום מחויבות כי כל רעיון שווה לשני . כלומר ריבוי טענות האמת מבטלות אמת אחת. הכל שווה. מי שיגיד כך או מי שיגיד את ההיפך , כולם יכולים להיגד מה שרוצים כולם צודקים, בעצם אף אחד לא צודק. זה לא משנה. העיקר לחיות בבועה האישית שלי וליהנות ככל הניתן. זאת טענת קורח!!
  2. הפוסט-מודרניזם הטוב: זו המטרה של עם ישראל: לאמת יש הרבה פנים. כל אדם אמור לפתח הסתכלות שונה של האמת אבל כל החלקים האלה הם יוצרים פאזל ענק שמצייר את האמת האלוהית. יש צורך באינטראקציה בין בני האדם כדי לבנות השלמה של האמת האחת. בינתיים, כל אחד צריך לפתח את ראייה שלו בהכרה שהוא חלק חשוב מהפאזל הגדול.

שתי הגרסאות האלה דומות מאוד אחת לשנייה אבל ההבדל בניהם הוא זה שעושה את ההבדל הגדול בין קרח לבין משה. בין העולם הזה והעולם הבא.קרח רוצה לחיות רק בעולם הזה. משה מאמין שאנו עובדים כדי להיות בני העולם הבא!

 

הפמיניזם

בכל קבוצה אנושית יש מעמדות. יש להתייחס בהבדלי מעמדות כהכרח של בניית חברה ולא כמקפצה לשליטה על האחר.אם יש כהן ולוי, אם הלוי משרת את הכהן, זה לא סיבה כדי שהכהן ישתלט על הלוי.

אם יש הבדל בין איש לאישה, אסור שאחד ישתמש בכוחו או במעמדו כדי להשתלט על השני.

יש במילה "לשרת" פן מאוד שלילי. זה קרוב לעבדות. אבל התורה משתמשת במילה הזאת "לשרת" כדבר חיובי.למרות הסכנה הטמון בה , זו זכות לשרת.

במשך הדורות, הגברים השתמשו בכוח שלהם כדי ליצור אי שוויון משווע כלפי הנשים .

יש חברות, אמנם מועטות, שבהן הנשים אלה שהשתלטו על הגברים באופן מבזה.

יש להילחם נגד כל תופעות האי שוויון באשר הן נותנות העדפה או שליטה של אחד על השני. בדיוק כמו שאסור לכהן להתייחס ללוי כאל עבד. לכן התנועה הפמיניסטית, היא, לדעתי מבורכת וחבל שהיא לקחה כל כך שני כדי להיוולד להכות שורשים בחברות.

אבל, מצד אחר, אין לזרוק את התינוק עם המים!

כן יש הבדל בין איש לאישה. כן אחד צריך לעזור לשני. כן אחד משלים את השני. זה הכרחי לטובת כולם.

ביטול השוני הזה והצורך בהשלמה , לטובת המלחמה הצודקת של השוויון היא טעות חמורה לדעתי!

 

נראה לי שהעיוותים של הפמיניזם הם אותם העיוותים שמאשימים בהם את קרח!כן האיש והאישה הם שניהם קדושים ובתוכם ה'!! אין שום זכות לאחד לשעבד את השני. אבל , מצד שני, כל אחד חייב להשלים את השני. בהכרת השוני והצורך בהשלמה! בכבוד ובשוויון זכויות.

 

הנ"ה, נראה לי, מאשים את קרח בסירוב להכיר בצורך של ההשלמה . לכל אחד יש תפקיד שונה ומשלים. אין כאן מקום להשתמש בשוני הזה כדי להשתלט על השני! וזה טוב גם לימינו!

 

 

למה קורח ירד בעמקי האדמה?

  • תפקיד הכהנים= להוריד את השפע מלמעלה למטה. הכהנים קרובים, בטבעם אל הקדושה העליונה. עבודתם היא להוריד אותה אל עולם התחתון. להיות קרובים אל האנשים , כדי לברך אותם, להביא שלום בניהם, לכפר עליהם. להביא את השלום העליון,לעולם התחתון.
  • תפקיד הלויים= הוא הפוך מזה של הכהנים! הם אמורים ללמד את העם איך להתעלות כלפי מעלה. הכיוון הוא מלמטה כלפי מעלה.

קרח סירב להיות לוי. הוא רצה להיות כהן. הוא אמור לעלות והא רצה לרדת. אז התוצאה של המהלך שלו זו ירידה ענקית אפילו מתחת לאדמה! אם משהוא מסרב למלא את תפקידו, את ייעודו.אם הוא רוצה למלא את הייעוד של השני. אז יכול להיות שילך בכיוון השני , אבל הוא יאבד את עצמו בקיצוניות הזאת!. הוא רצה לרדת במקום לעלות, אז הוא ירד הרבה יותר מכולם וימצא את עצמו מתחת לאדמה!!

 

קרח לעד2

בע"ה כה סיוון התשע"ד

מישל בן שושן

 

קרח לעד2

 

"אתם תישאו את עוון המקדש"

במה המקדש חטא?

 

"אתם תישאו את עוון כהונתכם"

במה אהרון ובניו חטאו בזה שהם כוהנים?

 

נראה לי שהפסוקים האלה , שמתחילים את החצי השני של הפרשה שלנו (חלק פרשת "מתנות כהונה") בא כתשובה לחלק הראשון של הפרשה (פרשת קרח ועונשו):

 

לכל אדם במעמד גבוה, יש פיתוי להשתמש במעמד הזה כדי לשלוט, להפעיל כוח, להעליב את האדם שמתחתיו. היחס המתוח בין הכהן והלוי, רק בא להמחיש הבעייתיות שבכל יחסי אנוש:

 

הלוי אמור לשרת את הכהן. הכהן יכול להשתמש במעמדה הזאת כדי להעליב את הלוי או לשעבד אותו. הלוי יכול אפילו להרגיש אי נוחות רק מעצם המעמד השונה, אפילו אם הכהן לא הפעיל שום כוח.

 

בכל "כהונה" יש סכנת ניצול המעמד. לכל "כהונה" יש עוון. או פוטנציאל של עוון. ורק הפוטנציאל מהווה כבר "עוון", כלומר על בעל המעמד לדאוג , רק מעצם המעמד שלו, לעשות פעולות, לקחת אמצעי זהירות והרגעה, כדי לנטרל את סכנת הניצול של העליונות! על הכהן לדאוג על זכויות הלוי!! אי אפשר לפעול בהעלם עין ולהגיד שהלוי (כסמל למי שיש מעמד פחות) צריך לדאוג לזכויותיו, או שהוא לא צריך להיעלב…אלא בעל המעמד( כאן הכהן) חייב לדאוג לבעיה הזאת

 

ב"מעמדים", אני מתכוון לכל סוגי המעמדים. בין שהם קבועים, בין שהם מזדמנים.

אפילו בין איש לאשתו, בין הורה לבנו, בין אדם שעומד בתור קדימה כלפי מי שעומד אחורה. בין אדם שעומד לצאת מחניה באוטו לבין מי שמחכה למקום בסבלנות. בין מורה לתלמיד, בין שוטר לאזרח, בין עני לעשיר (ולהיפך!)….

זו דאגה מוסרית ממדרגה ראשונה כי היא ביסוד רוב העיוותים שהחברה יכולה לחלות מהם. רוב הזמן, האלימות נולדת מבעיה של ניצול מעמד או איום לניצול מעמד כזה!

 

טענות קורח אמנם נפסלו. אבל, קיים יסוד באפשרות שטענות כאלה יהיו נכונות. לכן, נראה לי, המיסוד של המעמדות והטלת אחריות על המעמד ה"כביכול עליון" פותחת את פרשת "מתנות כהונה" בסדרה שלנו.

 

שלח לך אה

בע"ה י סיוון התשע"א

מישל בן שושן

 

שלח לך אה

 

"אלה שמות האנשים..ויקרא משה להושע בן נון יהושע" (פסוק ט)

למה כתוב שוב משפט זה? אולי כדי להסביר למה משה נתן שם חדש ליהושע:

במסכת סוטה כתוב "אמר רבי יצחק.." שמות האנשים הצביעו על מעשיהם העתידיים. כלומר, מלכתחילה היה ברור שהעשרה יחטאו!

כלב, מלכתחילה, נראה שהיה אמור להגיד דברים טובים

אבל יהושוע היה ניטראלי! והוא היה יכול ליפול לצד זה או לצד השני

לכן, משה היה צריך לחזק את שמו, כלומר לחזק אותו. כדי שלא יפול בעצת המרגלים. והאות יוד שנוספה לו באה כדי לתת לו משקל נגד לעשרה ה"רשעים". יוד כנגד יוד.

זה מצדד את הפירוש של מי השילוח שאמר שכלב לא היה זקוק לתפילה כי הוא היה צדיק.

העשרה , הוא כל כך רשעים עד כדי כך שהתפילה לא היתה עוזרת להם. ויהושוע , היה זקוק לתפילה כל הזמן והתפילה עזרה לו מאוד . כך ישנם אנשים שהתפילה לא עוזרת ויש שהיא לא משפיעה ויש שהם תלויים בתפילות!

שלח לך העד

18-06-08

מישל בן שושן

 

שלח לך העד

 

 

שלח לך(יג-א)

בניגוד מוחלט לרש"י (שלדעתו ה' לא מצווה לשלוח מרגלים והוא רק מסמיך משה להחליט בעניין), הנציב מציע "לא לעוות את הפשט"(!) ולוקח בחשבון שזו מצווה מה' לשלוח מרגלים!

הוא שואל שאלה פשוטה: למה ישראל לא בקו לשלוח מרגלים כבר במדבר סיני? למה דווקא עכשיו? התשובה פשוטה ומסבירה הרבה קושיות:

עד עכשיו, ישראל היו מונהגים בדרך נס מעל לטבע. יציאת מצרים, קריעת ים סוף, המן… הכל לפי נסים. וחשבו עד עכשיו שכך תהיה הכניסה לארץ: בדרך נסים גלויים. לכן לא היה צורך לשלוח מרגלים שיבהירו דרכי המלחמה והתחבולות. (ישראל, לפי ספר דברים בקשו רק לדעת זאת ולא האם הארץ טובה).

אחרי שלושת התחנות האחרונות, כל מה שקרא בפרשת בהעלותך, הם הרגישו שאינם מסוגלים להמשיך בהתנהגות של ה' בתוכם "פנים בפנים". כי אין להם מרווח פעולה: כל טעות קטנה מייד ה' שומע, מייד ה' מגיב, מייד נהרגים אנשים. הם מעדיפים הנהגה יותר "רחוקה". שה' יהיה נוכח אבל לא עד כדי כך! אז הם מרגישים שכדאי להם ללכת מעכשיו על ידי חוקי הטבע ולהתכונן למלחמה בכוחות עצמם ובתחבולות המלחמה הטבעית.

מאורע נוסף עודד אותם בכיוון הזה, וזה קרא לאחרונה בלבדP: אלדד ומידד התנבאו ש"משה מת ויהושוע מכניס". סימן שגם ה' מסכים שתמה תקופת הניסים הגלויים ונוכחות מסיבית של ה' בתוכם (משה מת) והתחלת תקופה חדשה של קרבה אל עולם הטבע. המלחמה תתנהל בצורה טבעית .

לכן, לפי הנציב, גם ישראל, גם משה, וגם ה' בעצמו הגיעו להחלטה עכשיו שישראל יכנסו לפי חוקי הטבע לארץ ישראל, ולכן כדאי לשלוח מרגלים שילמדו איך להיכנס ואיך להילחם.

לפי ההסבר המבריק הזה, אין יותר סתירות בין הפרשיות (שלח ודברים).

 

 

על פי ה'(יג-ג)

המרגלים נבחרו על ידי ה' בעצמו!!

והקריטריונים שלו היו :

  1. שיהיו שליחם טובים- קרי- שישקפו נאמנה את רחשי לב העם!!!
  2. שיהיו בעלי מקצוע טובים: יודעי הדרכים ולומדי תכסיסי המלחמה.

ולא שיהיו גדולי תורה או צדיקים או יראי ה'  ואפילו לו ישרי לב!!

 

 

ויקרא משה להושע בן נון יהושוע(יג-טו)

השם "יהושוע " כבר ניתן לו מזמן, כשהיה צריך להילחם נגד עמלק (דרך הטבע). אבל המשיכו לקרוא לו "הושע" כל זמן שלא היתה נחוצה "דרך הטבע"! עכשיו שכולם יודעים שיהושוע יכניס אותם בדרך הטבע ובמלחמה, משה נותן לו שם זה באופן קבוע! כדי שינצל במלחמות וגם שיגלה דרך הפוכה מזו של המרגלים. (ראה מטה).

 

 

הארץ אשר שלחתנו (יג-כז)

כבר רואים בדברי המרגלים הסתייגות מכניסה לארץ כי היא כבר לא "הארץ אשר נתן לנו ה'" אלא "הארץ שאתה, משה אמר ללכת לראות אותה" !

 

 

כי עז העם(יג-כח)

עז= חוצפן!יושבי ארץ כנען הם חוצפנים ועזים!

ובגלל שהם חוצפנים ונחושים הם ינצחו בכל מלחמה!

 

 

כי חזק הוא ממנו(יג-לא)

ממנו = מן ישראל או אפילו ממנו= מן הקדוש ברוך הוא!

במתכונת של היום, כשעם ישראל חלש , וה' יכניס אותם לא בדרך נס, זה בלתי אפשרי לנצח במלחמה. לא שהם חשדו ביכולת ה', אבל אם הוא יחליט שנכנס בדרך הטבע , אז אין סיכוי.

 

 

לו מתנו בארץ מצרים(יד-ב)

לפי הנציב יש 2 טענות עיקריות של עם ישראל. כאן מדובר בסוג אחד של אנשים שחושבים שה' שונא אותם! והוא רוצה ברעתם ורוצה להרוג אותם!

הם סובלים מאוד במצב הזה והם מפרשים את הסבל כעונש מהשמים.

הסבל נובע מהקושי לחבר בין ההנהגה הניסית וההנהגה הטבעית. האם להיות תלויים כל הזמן בהשגחה והתרגל לא לעשות כלום. או להיות מאוד אחראים על המעשים שלהם ולקבל עונשים מיידים במידת וחטאו!

זו לא טענה מוזרה, אדם ברגע מסויים של סבל יכול לחשוב שהאלוהים  או הטבע או העולם מתנכל עליו!

אז אם למות, הם היו מעדיפים למות במצרים! ששם יש קברים ולא במדבר!

לקבוצת האנשים האלה ולטענה שלהם, ישיבו יהושוע וכלב יותר מאוחר .

 

 

נתנה ראש ונשובה מצרימה (יד-ד)

הנציב חולק על הפירוש המקובל (שמביא רש"י) ש"נתנה ראש"= "נשים עלינו מנהיג אחר ונחזור למצרים". אלא הוא מפרש לפי הפשט:

נתנה ראש= נגביה את הראש שלנו, נהיה חופשיים, לא נהיה כפופים לאף אחד, לא למשה ולא לה'!

במצרים לא הרגישו אף מחויבות מוסרית. וזה המצב שרוצים לחזור אליו.

זו הקבוצה השנייה של האנשים שטוענים שהם רוצים לצאת פשוט מהמשחק! לעשות "רברס" ! לא רוצים על עצמם את כובד האחריות להיות יהודי! לטענה הזאת,גם כן,  ישיבו כלב ויהושוע מאוחר יותר.

דרך אגב, הנציב אומר משפט חשוב:

"אין כלל תורה ומצות אלא בארץ ישראל"!!!!

והם מבינים זאת, לכן, חזרה למצרים פירושה סירוב  קבלת ארץ ישראל, סירוב קבלת התורה, סירוב השתייכות לעם ישראל כנושא באחריות כל שהיא.

 

 

טובה הארץ מאוד מאוד(יד-ז)

כמו בפירושים על "והנה טוב מאוד" טוב= יצר הטוב, "מאוד"= יצר הרע!

גם כאן, מסביר הנציב במאמר ארוך וחשוב מאוד שאין הרע אלא לצורך השבחת הטוב!

  1. יש טוב, שיכול להביא לרע מוחלט כי האדם מאבד עצמו בתוך הטוב והחטא רובץ בפתח!
  2. אבל יש טוב שמעורבב ב"רע", ואז הטוב משובח. לרע יש שני תפקידים מרכזיים:

הוא שומר את האדם מלחטוא .

הוא נותן טעם לטוב .

למשל, התשוקה, היא מוחזקת בדרך כלל על עצם קושי להשיג דבר. הקושי המונע מלהשיג את הדבר משביח בעצמו  את התשוקה. !

אדם שחי בעולם שכולו "טוב", יכול בקלות ליפול למצב של חטא, זלזול, ואף אובדן הרגשת ה"טוב" האמיתי! "וישמן ישורון ויבעט"!

לכן, הנציב מסביר במה ארץ ישראל טובה: בזה שיש בה קשיים והשגחה קרובה של ה' שמעניש מהר, שלא נותן מנוחה!

ישנם ארצות "טובות" הרבה יותר מארץ ישראל. אבל בם, הטוב הוא תמידי, ללא הגבלה, ללא רסן כל כך. האדם בארצות האלה יכול לאבד את טעם החיים וטעם הטוב בגלל שתי הסיבות שתיארנו לעיל.

בא"י, נכון שיש קושי רב, הארץ דורשת המון מהאדם, השגחת ה' נמצאת יותר מבכל מקום אחר, אבל ה"רע" הזה, הוא משביח אותה עד שהיא טוב "מאוד מאוד". בזכות ה"רע" שבה היא מאוד מאוד טובה.

וכך יהושוע וכלב עונים לאלה שטוענים שה' שונא אותם: ה' אוהב אותנו! הרעה שאנחנו מרגישים נובעת מרצון ה' שנרגיש הרבה יותר את טעם הטוב!

 

ונתנה לנו ארץ זבת חלב ודבש(יד-ח)

לא רק בשעת הכיבוש והתיישבות הארץ הזאת דורשת מאיתנו מאמצים, ואז היא זבת חלב ודבש, אלא כל הזמן היא דורשת מאיתנו מאמצים! וכל הזמן הוא "נותן" לנו אותה מחדש לפי מעשינו (או להיפך ח"ו) והארץ טובה "מאוד" ברגע זה ,ועוד "מאוד" ברגע שאחר כך ,במידה ועומדים כל הזמן לזכות בה מחדש!

 

כי לחמנו הם

האנשים הענקים הגרים בארץ הזאת הם כאן כי זה "הלחם שלנו"!

פירוש הדבר שהם כאן, הם קשים מאוד , הם ענקים באכזריות , ענקים במידות, כדי שאנו לא נהיה שאננים! כדי שגם אנו נעמול כדי לזכות מולם בה! עצם נוכחות אנשים קשים בארץ הזאת מאלצת אותנו להיות מוסריים הרבה יותר כדי לזכות נגדם בארץ!

האויבים שה' ישלח לנו בארץ ישראל הם הכי קשים כדי שגם אנו נהיה חייבים להתעלות במוסריות, במעשים שלנו כדי לנצח אותם!

ה' שם לנו המוט מאוד גבוה!!

הוא לא נותן לנו להירדם על הישגנו אלא דורש מאיתנו רף גבוה של התנהגות מוסרית ערכית ומעשים אחראיים!!

וההשגחה הפרטית של ה' על כל אדם, שורה לא רק בעניין הפרנסה שלו אלא אפילו בשעת המלחמה! לכן כל הירא שיש לו חטאים, לא ילך למלחמה כי יכול שם ח"ו למות. זה הרבה יותר מסוכן מאשר השגחת הפרנסה!

 

 

 

סר צילם מעליהם

כדי לשכנע את ישראל שכן הם יכולים להלחם נגד הכנעני, הם מתארים את הכנענים כאנשים ששרה מהם צלם אנוש! הם נשארים כמו בהמות. חזקים אבל ללא צלם אלוהים!, ואנחנו:

ה' איתנו-לנו יש את הצלם האלוהי, ה' איתנו, ואז

אל תיראום- אין מקום לפחד

 

לרגום אותם באבנים(יד-י)

ישראל לא קיבלו טענות אלה. הם לא מוכנים לעבוד תחת השגחה פרטית כל כך מחייבת.

בעצם, הנה הגענו למסכנה העיקרית: העם, במצבו הנוכחי לא יכול לעלות כי אין לו כוח להשגחה הפרטית.

 

עד אנה ינאצוני (יד-יא)

"עד אנה " שונה מ"עד מתי". עד אנה= באיכות העניין, לא בזמן.

ה' משיב לקבוצה הראשונה: אני יכול לגרום לכם לנצח אתכם במלחמה אפילו ברך הטבע! זה נראה עוד יותר קשה אבל אני יכול ומעדיף! אבל זה דורש מכם גם אמונה וגם ביטחון, גם השתדלות וגם השגחה! וה' כועס על שהם לא מאמינים ביכולת ה' הזו: להיות נוכח אפילו כשנדמה שהוא נעלם!

 

ועד אנה לא יאמינו בי

זה נגד הקבוצה השנייה שטוענת שה' שונא אותם ורוצה להרוג אותם!:

עד היכן אני אעשה לכם אותות ומופתים כדי להראות לכם ההיפך מזה? הוא אוהב אותם מאוד ולכן הוא דורש מהם כל כך!

 

אכנו בדבר ואורישנו(יד-יב)

הנציב מסרב להבין שה' באמת רוצה להרוג טף ונשים אלה יכה רק החוטאים ויוריש לשאר את הארץ.

 

וימלא כבוד ה' את כל הארץ(יד-כא)

מטרת הכליה במדבר 40 שנה היא "שימלא כבוד ה' את כל הארץ"!!!

זה נראה מפתיע ביותר!!!

דוד ויחזקאל מסבירים זאת:

תהילים ק"ו: "ואמר וישא ידו להם להפיל אותם במדבר ולהפיל זרעם בגויים ולזרותם בארצות"

יחזקאל כ"ג:"נשאתי את ידי להם במדבר להפיץ אותם בגויים ולזרותם בארצות"

כמעט אותו משפט! הם קושרים הכליה במדבר לעצם הגלות והפזורה בגוים כאל דבר מתוכנן וגדול שה' נשבע לקיים (נשא ידו)!! על ידי פיזור ישראל בעולם , מתגלה כבוד ה' בעולם!!!  מה היה קורא אם המרגלים לא היו חוטאים?  (אולי אז ,הם היו נכנסים! אבל זה היה גורם לפיצוץ, הם לא היו יכולים לעמוד בישוב הארץ במצבם!!)   אם היו נכנסים על ידי ניסים גלויים, אז כן היה כבוד ה' בעולם כמו שהיה בקריעת ים סוף אבל לזה הם לא היו מוכנים!

מסכנה: יש לגלות מטרה ברורה= שימלא כבוד ה' את כל הארץ!!

אפשר אז לשאול האם החטאים שהביאו לגלות טובים!? או נחוצים!?

כמו שאפשר לשאול האם חטא אדם הראשון היה נחוץ?

האם חטא העגל היה נחוץ כדי להוליד את מושג התשובה?

האם חטא המרגלים היה מתוכנן על ידי ה'?

 

יכול להיות שהתורה מציבה את האתגר, האידיאל, ואחר כך מתארת את המצב האמיתי של האדם או של העם. הפער בין האידיאל והאמת זה "החטא". אנו חייבים לפעול להשגת האידיאל, אבל יודעים שאנו נמצאים במצב הרבה יותר נמוך ומשם פועלים.

 

כי אם כלב בן יפונה ויהושוע בן נון(יד-ל)

הכתוב הוציא אותם מכלל החוטאים, למרות שדבריהם גרמו לא פחות זעם ותסכול מהעם! יכול להיות שמה שהם אמרו לעם , זה מה שגרם לעם בסופו של דבר לא לרצות לעלות. הם הציבו רף גבוה מאוד בעליה ארצה!!

לכן הכתוב בפירוש הוציא אותם מכלל החוטאים כי מה שהם אמרו הוא אמת לאמיתה.

החטא הוא לא  " לגרום לאנשים לסרב לעלות"! אלה החטא הוא אובדן האמונה ואבדן הביטחון.  זה הקריטריון האמיתי. ולכן , למרות שיכול להיות שהם גרמו לאנשים לא לעלות, הם לא חטאו בעיקר: האמונה והביטחון. ולהם תינתן הארץ!

 

ראשית עריסותכם..חלה(טו-כ)

במקור , היו צריכים לתת לחם אחד לכהן מכל הלחמים שאפו. "חלה" היא כיכר לחם אחת, ולא סתם חתיכת בצק.

 

למען תזכרו ועשיתם את כל מצוות ה'(טו-לט)

ההזכרה על הלבן והתכלת מוכפלת בפסוקים "וזכרתם…תזכרו" למה?

יש שתי הנהגות אפשריות של האדם:

  • מי שעוסק ביישובו של עולם בפרנסתו: הוא צריך לזכור המצוות= זה חוט לבן.
  • מי שדבוק בה' כל הזמן עוסק רק בלימוד התורה… גם הוא צריך לזכור לעשות מצוות! כמו שכתוב על הכנסת אורחים שהיא גדולה מהקבלת פני השכינה! וזה החוט תכלת!

 

אני ה' אלוהכם אשר הוצאתי אתכם מא"מ….אני ה' א' (טו-מא)

למה כתוב פעמים "אני ה' אלוהיכם"??

  1. יש אנשים שהיו קשורים לה' ועשו רצונו, אפילו במצרים, והם לא היו צריכים לא ליציאת מצרים ולא למתן תורה!!!! עליהם כתוב : אני ה' אלוהיכם" (ללא תוספת יציאת מצרים)
  2. ויש אנשים, והם הרוב, שכן היו צריכים ליציאת מצרים ולמתן תורה כדי להתקרב להי, ועליהם כתוב "אני ה' אלוהכם אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים"!!

 

ולא תתורו אחרי לבבכם(בתוך המאמר הקודם)

יש אנשים שעוסקים בתורה כל היום

יש אנשים שעוסקים בעבודה כל היום

ויש שפונים לגמילות חסדים

כולם בסדר גמור בתנאי שיהיה לשם שמים!!!!

כי יש אפשרות לעסוק בשלושת העיסוקים האלה ולא לעשות אותם לשם שמים. (כולל עיסוק בתורה!!) ועל אילו שעוסקים בתורה שלא לשם שמים, הנציב אומר: שאסור להמציא מצוות חדשות שאינן על פי התורה! שיש תרי"ג מצוות ולא יותר! ולאזהרה הזאת הוא קורא "לא תתורו אחרי לבבכם.." לא לעשות יותר ממה שכתוב בתורה!! שאין לאיש לתור אחרי מצוות חדשות ולעשות "עבירות לשמה"!!!!

שלח לך שמ

10-06-09

מישל בן שושן

שלח לך שם

מתוך המאמר הראשון (שנת תרע)

 

א-למה נכשלו המרגלים?

דרש תנחומא (ורשא) פרשת שלח סימן ג :(ג) שלח לך אנשים רבי אחא הגדול פתח יבש חציר נבל ציץ ודבר אלהינו יקום לעולם (ישעיה מ) מלה"ד למלך שהיה לו אוהב והתנה עמו ואומר לו בא ולך עמי ואני נותן לך מתנה, הלך עמו ומת, אמר המלך לבנו של אוהבו אע"פ שמת אביך איני חוזר בי במתנה שאמרתי ליתן לו בוא וטול אותה, המלך זה מלך מלכי המלכים הקב"ה, אוהב זה אברהם (שם /ישעיהו/ מא) זרע אברהם אוהבי, א"ל הקב"ה בוא לך עמי שנאמר (בראשית יב) לך לך מארצך וגו' התנה עמו שהוא נותן לו במתנה את ארץ כנען שנאמר (שם /בראשית/ יג) קום התהלך בארץ וגו', וכן הוא אומר כי את כל הארץ וגו', מת אברהם ויצחק ויעקב אמר לו הקב"ה למשה אע"פ שמתו האבות התניתי עמהן ליתן להם את הארץ איני חוזר בי אלא שלח לך אנשים, הוי ודבר אלהינו יקום לעולם.

  1. למה המדרש אומר שעכשיו אברהם מת?
  2. הרי הארץ הובטחו לו ולזרעו. ואפילו אם הוא מת, מגיע לבניו לרשת!

אלה: יש שתי אפשרויות כדי לרשת את ארץ ישראל:

  1. או שנכנסים  "בתמימות", באמונה, בלי חשבונות. כמו שאברהם התנהג עם ה':בתמימות ואהבה רבה. אז יורשים את הארץ בחסד, כ"מתנה". (ויש אומרים אפילו ללא צורך בנשק!!)
  2. או , אם ישראל מאבדים את התמימות שלהם, אז יחשב ש"אברהם מת", זאת אומרת שישראל איבדו את התמימות ובמקום לזכות בארץ בחסד, "במתנה", ה' יתן בכל זאת את הארץ , אבל "בדין".

 

כדי לזכות בדין לכבוש את ארץ כנען, חייבים ישראל להיות זכאים בדין בשבע המידות העיקריות (שהם שבע הספירות התחתונות) כדי לנצח רוחנית את שבע העמים היושבים בארץ:

  1. או שכל אחד ואחד מהעם יהיה צדיק, יהיה זכאי לרשת את הארץ. אבל זה מצב היפותטי , בלתי אפשרי.
  2. או להיות כולם כאיש אחד מאוחדים. ואז, זכות הכלל מגינה על כולם, וזקוקים רק שיהיו אנשים בעם צדיקים במידות האלה כדי שכל העם יזכה. אבל זה אפשרי רק כשעם ישראל נמצא בארץ ישראל!. בחוץ לארץ, כלליות העם אינה יכולה להתבטא. (חוץ מרגעים מיוחדים כמו במתן תורה).
  3. או, שזכות משה רבנו, שהוא מייצג את כלל ישראל, תצליח לגבור ואז כולם זוכים בזכותו! אבל גם זה, יכול להתרחש רק אם משה עצמו זכאי להיכנס לארץ!!!

לכן ה' מציע שהמרגלים יישלחו על ידי משה ולא על ידי העם. כך , שלוחו של אדם כמותו, המרגלים ילכו בזכות משה ויש סיכוי שיצליחו! כי אם יישלחו מטעם העם, אין זכות לעם מחוץ לארץ ישראל, ואינם יכולים להכניע את קליפות עמי כנען ולכבוש אותם.

לכן ה' מצווה "שלח לך אנשים". שיהיו שליחם שלך!

ולכן משה שולח אותם:"וישלח אותם משה".

אבל, המרגלים שמעו, בפרשת בהעלותך, מפי נבואת אלדד ומדד, שמשה , בסופו של דבר לא יכנס לארץ! אז הם מרגישים בבעיה ומעדיפים להישלח על ידי העם. ולכן, כשהם יחזרו הם מדווחים לעם ולא למשה!! כאילו העם שלחו אותם. ומכיוון שהעם לא נמצא זכאי, אז הם נכשלו ולא הצליחו להכניע את קליפת כנען והרגישו שאינם זכאים מספיק לכבוש.

במה אנו רואים שהעם לא היו זכאים? בזה שהם בכו, פחדו, חששו, העריכו יותר הסיכונים מאשר הביטחון ביכולתם.

 

חידוש עצום מהשם משמואל:

ב-למה ישראל לא כובשים את הקני, הקניזי והקדמוני?

 

שלושת העמים האלה הם עמון , מואב ואדום. הם ירשו את הארץ מצד נאמנותם למשפחת אברהם ולוט. נאמנותם זו, תמימותם, מקנה להם את הזכות לרשת את הארץ מצד ה"חסד". מהרגע שישראל אבדו את היכולת הזאת, לרשת גם הם את הארץ מצד החסד, מצד התמימות, מצד הנאמנות למידת אברהם, ישראל יורשים רק מצד "הדין", זאת אומרת רק את מה שאפשר לנצח , בכוח מוכנותם הרוחנית ובמאמץ מלחמתי. וזה אפשר רק לרשת את שבע העמים ולא את 3 העמים הנוספים!

לכן, לאברהם, ה' מבטיח לו ולזרעו את עשרת העמים. אבל, מהרגע שאברהם "מת", זאת אומרת, שזרעו כבר לא ממשיך במידתו , מידת התמימות, אז מדובר רק בירושת שבע עמים בלבד. שלושת האחרים הם קיבלו מצד החסד את ארצותם וזה גבוה יותר מהירושה מצד הדין!!

צריכים לחכות עד לאחרית הימים, עד שישראל יחזרו לתמימות, ואז יהיה אפשר להגיד שוב שאברהם חזר לתחייה.ואז יוכלו לרשת גם את שלושת העמים הנוספים "במתנה" , בחסד.

 

ג-נמצא בכל אחד, צד לזכות, לשבח וצד לגנאי(לע"ד)

  1. מצד ה':
    • צד לגנאי: אם יודע הוא שיכשלו, למה הוא מצווה לשלוח ולמה הוא לא מונע זאת ממשה?
    • צד לשבח:אפילו אם ה' יודע שלא העם ולא משה יכולים לעלות לארץ, הוא איננו יכול לשלול , לא מהעם ולא ממשה את האפשרות להשתנות, משה יכול להפוך מ"שמש" ל"ירח" ולזכות בכניסה לארץ והעם יכול להתעלות ולהתבגר. התשובה תמיד צריכה להיות פתוחה בפני האדם!
    • ואכן הוא מצווה, או לפחות מרשה שליחת מרגלים אבל הוא מפיל את האחריות על משה, במידה ומשה יוכל להשתנות!
  2. מצד משה:
    • צד לגנאי: משה הוא השמש המאיר. וכדי להיכנס לארץ "כנען" חייבים להיות בעלי "הכנעה", כמו יהושוע שהוא כנמו הירח. מקבל אורו ממי שהוא אחר ומאיר על ידו. התורה "תגרום" למשה לחטא בהכאת הסלע כדי לממש את אי יכולתו להיכנס לארץ.
    • צד לשבח: הוא תולה ההפך בעם ישראל: שהם יאמינו, שהם יהיו זכאים. וגם הוא מוסיף "י" לשמו של יהושוע שהוא כן יוכל למלא את התפקיד שהוא אינו יכול למלא!
  3. מצד ישראל:
    • צד לגנאי:הם איבדו את התמימות שלהם. הם רוצים לוודא הכל בעצמם. לעשות חושבים. הם כבר לא מאמינים בהבטחת ה', לכן הם לא זכאים בחינת המתנה בחסד. בנוסף לזה, הם לא זכאים גם מבחינת הדין. הם לא זכאים , כל אחד בפרט, ולא זכאים בהתכללות לתוך עם אחד מגובש. וכמובן אין להם את זכות ההתכללות שחלה על יושבי ארץ ישראל
    • צד לשבח: הם הבינו שה' מעדיף שינהיגו את עצמם, לא מצד הניסים. הם הבינו שהם חייבים להתבגר ולהשתדל בעשייה הגשמית כדי להיכנס לארץ. שליחת המרגלים מבטאת השתדלות לדעת "איך" לכבוש ולא "האם" לעלות.
  4. מצד המרגלים:
    • צד לגנאי: הם שינו את שליחותם , במקום להיות שליחי משה הם שליחי העם. וכך הם שקפו את מעלתם הירודה של העם מצד האמונה , התמימות והאופטימיות.
    • צד לשבח: הם פחדו להיות שליחי משה כי הם ידעו שהוא לא דכאי להיכנס וחפשו זכות מכלל ישראל! הם דווחו את האמת, זאת אומרת האי יכולת הרוחנית של העם לעלות במצבו היום.

 

ד- הקשר בין שאר הנושאים בפרשה:

יש תמיד לקשור את התקרבות האדם לה' מצד:

  1. גופו, הצד הטבעי שבו,
  2. שכלו, מעשיו, הצד היצירתי הייחודי שלו כאדם.

אם האדם מתקרב לה' מצד אחד בלבד , הוא מפספס את המטרה!

למשל:

 

  • בני ישראל , אחרי שטעו במרגלים , וקבלו את עונשם, הבינו שפעלו בקיצוניות  בשכלם ולא מתוך תמימות ומסירות נפש. ולכן, כמה מהם מסרו את נפשם לעלות מייד , בניגוד לצו ה' ונהרגו! כי הם התקרבו , הפעם בקיצוניות,מצד גופם בלבד!
  • לכן באה מצוות הנסכים: אין להביא קרבן בלי מנחה צמחית, כמו הנסכים. כי הקרבן של בהמה, מתקנת את הנפש השכלית של האדם. המנחה הצמחית, מתקנת את הנפש הטבעית (מצב שבו האדם הוא "צמח"- לא עלינו- הוא מצב שבו שכלו לא פועל, אבל הוא עדיין בחיים. יש צד כזה אצל כל אדם: העובדה שיש לו גוף פעיל , ללא המימד השכלי, היצירתי, האנושי). חייבים לתקן את שני המישורים ביחד: הגוף והשכל. לכן חייבים להביא קרבן יחד עם הנסכים!
  • זה דומה לגמרא (ברכות יד:) שאין להגיד קריאת שמע ללא תפילין: קריאת שמע זה הצד השכלי (ואהבת- ודברתם בם- קבלת עול מצוות…)זה דומה לקרבן עולה. אבל התפילין זה הצד הגשמי , הגופני. הקשר הפיזי. זה דומה לנסכים.
  • מצוות הבאת הנסכים לגר מובנת כך: היינו חושבים בטעות שהגר שהתגייר, עשה זאת רק מצד שכלו, שאיפתו המודעת להתגייר. אבל היינו חושבים שגופו , לא! כי גופו בא מהוריו הגויים! קמ"ל שגם גופו מתקרב כמו שכלו. וגם הוא מביא נסכים!
  • מצוות חלה: עד עכשיו ראינו מתנות לה', לכהן, ללוי, רק מצד מה שצומח מהאדמה. ללא עיבוד מצד האדם. אבל עכשיו, החלה היא המתנה הראשונה שבאה אחרי שהאדם הרכבי כמה חומרים ביחד ויצר משהוא חדש מצד עצמו: אכן, אין רק להביא ביכורים מהטבע , יש להביא ביכורים ממעשה האדם גם כן. לא רק מהצד ה"צמחי" שבאדם אלה גם מהצד השכלי שלו!

 

ה-למה נגנזה התכלת אחרי חורבן הבית?

הלבן מורה על עבודה מאהבה .התכלת היא העבודה מצד היראה ( האדם רואה את הרקיע, האין סופיות של הים והשמים, הוא מרגיש "קטן" יחסית ובאה לו יראה. התכלת , היראה, באה כדי לאזן אהבה יתרה.לכן יש מצווה לשים בציצית, חוטי לבן (העיקר) עם חוט אחד של תכלת (היראה). אבל אחרי חורבן הבית, היראה גוברת!! ואין צורך ביראה נוספת! להיפך, יש צורך בעבודה באהבה רבה. רק חוטי לבן!!!

שלח לך נה

בע"ה ח סיוון התשע"ד

מישל בן שושן

 

 שלח לך נה

 

  1. יהושע וכלב

שינוי השם מהושע בן נון ליהושוע , התפרש על ידי המדרש כברכה ועידוד של משה " יה יושיעך מעצת המרגלים". למה משה השתמש בשם ה' עם שתי האותיות האלה? ולמה הוסיף לו דווקא אות י'?

העולם נברא על ידי שתי אותיות: י-ה.

  1. אות ה':

על ידי נברא העולם הזה. עולם המציאות העכשווית.עולם הטבעי

  1. אות יוד:

על ידה נברא העולם הבא.העולם שבתכנון, שנותן כיוון, משמעות .

 

ארץ ישראל בנויה משני העולמות. רק בה, ישראל יכולים לחיות בשני העולמות גם יחד. עולם הבא ללא עולם הזה איננו עולם הבא! ובארץ ישראל, השילוב בין שני העולמות מאפשר לחיות את שניהם בשלמות.

 

  1. כלב בן יפונה

הוא גילה את טיב העולם הזה בארץ. שמו, כלב, הוא בגימטרייה 52. כמו שם ה' במילוי ההין (יוד+הה+וו+הה). לכן, הוא יירש חלקה בארץ כנען (חברון וסביבותיה) לפני חילוק הארץ לשבטים. זה שכר השתדלותו לגלות את העולם הזה שמתגלה בארץ.

  1. יהושוע בן נון

הוא גילה את העולם הבא שיש בארץ ישראל. לכן, הוא יקבל את היוד כשכר. (השכר שהיו אמורים לקבל עשרת השליחים האחרים ושלא קיבלו).

 

המרגלים גינו את שני עולמות הארץ: עולם הזה (ארץ אוכלת יושביה) ואת העולם הבא שבה (אנשי מידות= ארץ שמשחיתה את המידות של היושבים בה). הם לא הבינו מהו באמת העולם הבא. הם חשבו שאפשר ללמוד תורה ולהישאר בחוץ לארץ כדי לזכות בעולם הבא. אבל ללא השילוב עם העולם הזה שמתגשם בארץ ישראל, אין עולם הבא!!

 

לכן היו צריכים לפחות שני שליחים שיגלו את שני הפנים של הארץ. והם נלחמו כנגד המרגלים שגינו את שני הפנים האלה.

 

  1. פרשת הנסכים

 

אחרי הסיפור הארוך של חטא המרגלים, התורה חוזרת על נושא מצוות ניסוך היין על הקרבנות, יחד עם המנחות. זה נושא שהיה מתאים יותר לספר ויקרא. ואכן כבר דובר ארוכות על הנושא הזה בספר ההוא. אם כן למה התורה מציבה כאן פרשה זו?

 

הנ"ה מסביר את עצם המחלוקת בין רבי עקיבא ורבי ישמעאל בגמרא.

(הנה עיקר הדברים הטכניים למטה למי שרוצה לעיין בסוגיה).

עיקר הדברים הם שהנסכים חלים רק כשהקרבן נעשה או במקום ציבורי (כמו במשכן, במקדש, בבמת ציבור ובארץ ישראל), או עבור הציבור.

הנסכים והמנחות הם מן הצומח. הזבח, הוא מן החי.

שניהם מקבילים שלני המימדים של האדם

הזבח- הדם- הוא הנפש.

המנחות- הנסכים- מן הצומח- הוא הגוף.

מה שנותן את הקדושה לגוף האדם זה הנפש שלו. האישיות, הדיבור, המעשים, הרצונות…כל מה שעושה את האדם משהוא אחר מאשר רק "גוף". למרות שהגוף מאוד חשוב כי הוא כלי הביטוי של הנפש. ככל שהנפש גדולה, כך יש חשיבות לגוף שנושא אותה. לכן, בהלכה אומרים ש"המנחות מתקדשות על ידי הזבח" כלומר חשיבות הגוף תלויה בחשיבות נפש האדם שנעלמת מאחורי הגוף הזה.

לסיכום עד כה:

  • יש מימד ראשוני= גוף האדם
  • המימד העליון יותר= נפש האדם.

הנפש מקדשת את הגוף. הנסכים (הגוף) באים כדי לבטא את קדושת הזבח(הנפש)

  • אבל יש מימד שלישי שיכול לקדש את הגוף, חוץ מהנפש: זה השייכות לציבור!! לציבור יש כוח להוציא לפועל אור פנימי מתוך הגוף עצמו, אפילו אם הנפש האישית איננה כה גדולה! למשל, יודעים שתפילה בציבור מתקבלת יותר מאשר תפילת יחיד של אדם גדול. יש כאן מימד נוסף, חוץ מהגוף והנפש הפרטית, זה ההשתייכות והערבות בתוך הציבור!

המימד השלישי הזה מאפשר נסכים אפילו על ידי יחידים אם הם נמצאים בתוך ארץ ישראל כי שם יש עברות הדדית בין כל חלקי העם.

וזה מה שלומדים בפרשה שלנו:

התורה מתארת את התוצאות של חטא המרגלים: אובדן המימד הציבורי!! ישראל, במדבר, שמסרבים להיכנס לארץ, נשארים רק אוסף של יחידים!! הם כבר לא יכולים להביא מנחות ונסכים!! הם אבדו את היכולת להיות ציבור. הישיבה בארץ ישראל היא ביטוי למימד הציבורי שהוא גדול משני המימדים האישיים, הגוף והנפש.

 

הסוגיה בגמרא: זבחים קיא א:

דתניא +במדבר טו+ כי תבאו – להטעינה נסכים בבמה גדולה הכתוב מדבר, אתה אומר: בבמה גדולה, או אינו אפי' בבמה קטנה? כשהוא אומר: +במדבר טו+ אל ארץ מושבותיכם וגו' אשר אני נותן לכם, הרי בבמה הנוהגת לכולכם הכתוב מדבר, דברי רבי ישמעאל; ר"ע אומר: כי תבאו – להטעינה נסכים בבמה קטנה הכתוב מדבר, אתה אומר: לבמה קטנה, או אינו אלא לבמה גדולה? כשהוא אומר: אל ארץ מושבותיכם, הרי בבמה הנוהגת בכל מושבות הכתוב מדבר; כשתמצא לומר, לדברי רבי ישמעאל – לא קרבו נסכים במדבר, ולדברי ר"ע – קרבו נסכים במדבר

 

לדעת רבי עקיבא לדעת רבי ישמעאל
במדבר הקריבו נסכים לא הקרבו נסכים
 

בארץ כנען

במת יחיד הקריבו אפילו בבמת יחיד כי הרי כתוב "כי תבואו" וכתוב "במושבותכם" לא הקרביו בבמת יחיד כי כתוב "אשר ה' נותן לכם" ולא "לך"
במת ציבור כמובן שגם בבמת ציבור הקריבו הקריבו בבמת ציבור אבל רק אחרי ההתישבות כי כתוב "במושבותכם"

 

  1. פרשת הגרים

בתוך פרשת הנסכים, יש שלושה פסוקים שמציינים שאפילו גרים חייבים באותם המצוות. זה מפליא מאוד! הרי הגרים הם יהודים לכל דבר. למה להזכיר כאן גרים . מה הקשר עם חטא המרגלים?

יש קביעה ש"לימות המשיח, אין מקבלים גרים".

יש לכך הרבה סיבות. ביניהן:

  • א. כולם ירצו להיות יהודים! זה יהיה כדאי להם! לכן אי אפשר לדעת מי מתגייר לשם גיור אמיתי!
  • ב. אין צורך שיתגיירו כי כל עם ימצא את מקומו לעבוד את ה'!
  • ג. אין גרים אלא בתקופת גלות אדום שבה הכנסתנו כבר את כל הנשמות (הניצוצות) שהיו מפוזרים אצל הגויים לתוך עם ישראל. בימות המשיח, סוף הגלות, אין יותר נשמות כאלה!

אילו ישראל היו נכנסים לארץ מיד, היו חיים את ימות המשיח ולא היו יותר גרים.

חטא המרגלים גרם שהמצב האידיאלי הזה לא קרה. ולכן, אחת מהתוצאות של החטא היה שכן יהיו גרים עוד! כלומר לא הגענו לימות המשיח למרות הכניסה, 38 שנה מאוחר , לארץ כנען.

 

 

שלח לך לעד

4-05-07

מאת מישל בן שושן

 

שלח לך לעד

 

כולם מודים שחטא המרגלים הוא "אסון" מבחינה זו שנגזר ממנה שישראל יישארו 40 שנה במידבר , ימותו שם ורק בניהם יכנסו לארץ. יש מדרשים שטוענים שאם היו נכנסים מייד , המשיח היה מגיע מייד והיינו חוסכים 3000שנות היסטוריה!

אפשר לשאול שאלה פשוטה: מי אחראי על כל הסיפור הזה? מי החליט לשלוח מרגלים? מי רצה בכל זה?

נתן שלוש אפשרויות:

1 הקדוש ברוך הוא בעצמו אחראי!

אכן, כמו שקוראים בפרשה, ה' מצווה למשה לשלוח אנשים. כתוב:"שלח לך". ה' הוא זה שמתחיל!. וכן משה שולח את האנשים "על פי ה'". הכל נראה כאילו ה' הוא שיזם את המהלך.

2משה הוא האחראי!

הרי ה' אמר לו "שלח לך" ורש"י מסביר שהמילה "לך" , פירושה :" רק אם אתה רוצה, תשלח. אני לא מצווה לך כלום…"! ואכן בפרשה שלנו, משה הוא זה שממנה את האנשים, הוא ששולח, הוא נותן להם את הפקודות והוא שמארגן הכל.

3 העם הוא האחראי!

בפרשה שלנו, אין שום התערבות של עם ישראל ביוזמה לשלוח אנשים. אולי יש רמז קטן, כשמשה בוחר אנשים "ראשי בני ישראל המה", זה אומר שישראל הם שבחרו באנשים שילכו, אז יש להם יד בדבר.

אבל בספר דברים, כשמשה מספר את הסיפור, רואים שכל היוזמה באה דווקא מן העם. "ותקרבון אלי כלכם..נשלחה אנשים לפנינו.." . העם הוא האחראי, ושם, בדברים, אפילו לא מדברים בכלל על זה שהקדוש ברוך הוא מצווה. מקסימום, הוא מסכים.

 

רש"י מנסה ליישב השאלה והוא מספר כך את הסיפור:

העם היו הראשונים שרצו

משה , היסס ובסוף הסכים והלך לבקש רשות מהקדוש ברוך הוא.

הקדוש ברוך הוא הסכים , אבל לא רצה לקחת עליו את האחריות. הוא השאיר הכל בידי משה.

 

ניתן להוציא כבר שתי מסכנות:

1     ייתכן שהעם, במצב שלו עכשיו(מנטאליות של עבדים, של אנשים שרגילים שמטפלים בהם, עושים הכל עבורם, לא יכולים לקחת את עצמם בידיים בלי נסים, לא יכולים להילחם- הם לא מספיק "בוגרים") לא התאים לכניסה לארץ. ה' יודע זאת, העם מרגיש זאת ומשה גם מרגיש זאת.

אבל , ה' לא יכול לשלול שהעם יעשו מאמץ גדול, יתבגרו מהר, יעשו תשובה וכן יהיה להם האומץ לעלות לארץ! לכן ה' נותן להם את ההזדמנות לעשות קפיצה וכן להיות מוכנים.

העם לא הצליח לעשות את הקפיצה הזאת ופחד לעלות

גם משה , שידע אולי שהוא לא יעלה, היה לו רצון לדעת באיזה מצב נמצא העם.

בעצם שליחת האנשים היה "טסט"  , "נסיון". זה מסוכן, אבל כולם , כנראה, רצו לעשות אותו.

 

2    אפשר לראות בכל מהלך של העם , או אפילו של הפרט, הבעיה הזו  " מי אחראי?". למשל בקשר לשואה: מי אחראי? ה' אחראי, היהודים אחראים על שלא עלו לארץ לפני אולי, המנהיגים (משה) שלא קמו כדי לכוון את עם ישראל מול הרשע….

אפילו כשקורא משהו רע לאדם, מי אחראי?

ה' אחראי כי הוא זה שמארגן הכל

האדם אחראי כי מה שקורא לו נגרם גם בגלל מה שעשה בעצמו

כל אחד אחראי כי כולם שוטפים האדם, הכלל, הקדוש ברוך הוא, כולם בברית חזקה . כולם אחראים  על כולם. כולם ערבים. ולכן כולם מאשימים את האחר בכשלון. והתורה מתארת זאת כי כך זה באמת בחיים!.

בהעלותך אה

בע"ה טז סיוון

מישל בן שושן

 

בהעלותך אה

 

 

בהעלותך את הנרות

לפי הא"ה, הנרות(הכלים שבתוכם שמים השמן והפתילה) לא היו דבוקים למנורה.

הוא מביע עמדה זאת למרות שבגמרא דנים על האפשרות ההפוכה. והוא אומר את המשפט החזק הבא:

"ואני אומר אילו הייתי שם (בין האמוראים) הייתי מוכיח ודן לפניהם מהכתובים דלא קביעי נרות"

לא רק שהא"ה "לא מפחד " להתווכח עם הפרשנים הגדולים שהיו לפניו, אלא גם עם האמוראים ואולי גם עם התנאים!! אלא הוא אפילו רואה וויכוח נועז כזה כחובה לכל יהודי באשר "ידו משגת"!! הוא לא מקבל ההנחה שיש לקבל כל מה שנאמר על ידי הראשונים כדבר מובן מאליו. עבורו, הם לא יותר רשאים להכריע בגלל שהם "קדמו לנו". אלא כולם שווים מול פרשנות המקרא. יש רק מגבלה אחת : לא לסתור את ההלכה הפסוקה. חוץ מזה, הכל מותר וחובה על כל אחד לפרש הכתוב לפי מה שידו משגת! (איפה ישנם עוד אנשים כאילו בימינו!!)

העובדה שהנרות היו מובדלים מגוף המנורה גורמת לכמה מסכנות חשובות:

  1. כשהכהן היה "מיטיב" את הנרות, הוא היה מוריד הנר, מנקה אותו מהפתילה והשמן שיש בו ומחליף הכל.כל זאת הוא עושה למטה, על יד המנורה. ואז הוא מחזיר אותם למקומם בצורה כזו שהפיה תהיה מופנית כלפי הנר המערבי (פני המנורה).
  2. המילה "בהעלותך מובנת עכשיו: יש להעלות (פיזית) מחדש את הנרות שהוא טיפל בהם על קנה המנורה.
  3. העבודה הזאת היא לא "הדלקת המנורה" אלא בניית המנורה מחדש כל פעם!! הוא בעצם "חונך" (פעולה שגורמת לכלי במקדש לחזור לתפקוד) את המנורה כל יום!! כל שאר העבודות במשכן הן "הפעלת" הכלים. קרבנות, קטורת, כל הדברים האלה הם לא משנים את הכלים עצמם אלא מפעילים אותם. אבל העלאת הנרות בחזרה אל המנורה , כאילו "בונה" מחדש , כל יום את המנורה . וכך הוא מבין את ההשוואה שעושה המדרש בין העלאת הנרות לחנוכת המזבח על ידי הנשיאים.בשני המקרים, חונכים לראשונה את הכלי. והכהן חונך המנורה כל פעם שהוא מדליק אותה!!
  4. זה גם מסביר למה הפסוקים הבאים יציינו שוב שהמנורה נעשתה "מקשה אחת" כי היינו חושבים שמכיוון שהנרות נפרדים אז כל שאר המנורה גם הוא עשוי מחלקים. לא. רק הנרות הם נפרדים מגוף המנוןרה שעשוי מקשה אחת.
  5. עבור הא"ה עיקר כוונת המעשה הוא : שכל הנרות יהיו מופנים כלפי הנר המערבי!! זה לא פרט תכני קטן אלא עיקר הדלקת המנורה!! כל נר מסמל חכמה מחכמות העולם וכל החכמות מתרכזות על ידי עם ישראל לנר מרכזי אחד וממנו שוב יוצאים ממנו חכמות חדשות ומאירים בחזרה הנר המרכזי. תפקיד עם ישראל הוא בעצם להיות המרכז את כל חכמות העולם (שבעה קנים הם סמל לשבעים אומות העולם) ולמצוא את הקדושה והאחדות שיש בכל אחת מהן.הנס של הנר המערבי שהיה דולק כל הזמן מצביע על המפעל כולו של חיפוש וגילוי האמת התמידיים על יד כל האנושות בעזרת נצחיות עם ישראל שאמון על תפקיד זה.
  6. המדרש מספר שאהרון היה עצוב ששבט לוי לא הקריבה קרבנות יחד עם כל שאר השבטים בחנוכת המזבח. כי תפקיד שבט לוי נראה שולי. הם רק המשרתים של העם! ועצם היעדרותם בהקרבת הנשיאים מפלה אותם לרעה. הם לא "יוזמים" הם רק "מתפעלים" את המשכן! תשובת ה' :"שלך גדולה משלהם" מסבירה לאהרון שהדלקת המנורה היא סוג של חנוכה ויוזמה .
    1. ומיכון שזה מתרחש יום יום,
    2. ומכיוון שמדובר על המנורה,על הצורך היום יומי לחדש בתורה שבעל פה,

אז לא רק שלשבט לוי יש חלק מלא בעם אלא שהתפקיד שלהם דורש יוזמה יום יומית ותפקיד עוד יותר חשוב: המנורה מסמלת את החכמה והתורה שבעל פה:

  1. פירוק המנורה והרכבתה כל יום מורה לע"ד על הצורך לחדש ממש בכל יום את המחשבה, הלימוד,והעיון בתורה ובחכמות. לא דאי ב"תפעול" החכמה על ידי לימוד שחוזר על עצמו . אלא יש לעשות כאילו מבטלים הכל ובונים מחדש כל יום את התורה שבעל פה!! הלימוד האמיתי דורש לעשות כאילו לא יודעים שום דבר , כאילו שוכחים הכל , ולנסות לקרוא את הדברים ולחשוב מחדש על הכל!!

 

 

נתונים נתונים המה

הלויים הם מתנה שה' נותן לכהנים כדי שיעזרו להם בעבודות המשכן. למה פעמיים "נתונים" כי זו מתנה שאי אפשר לסרב לה!! הכהנים והלויים לא היו מפתחים אותם המידות (הכהנים היו בעלי חסד והלווים ממידת הגבורה!) יכולים היו להיות חילוקי דעות חזקים בין שתי המשפחות. וקשה מאוד לקבל עזרה ממי שלא מסכימים בדרכו! ייתכן שהכהנים לא היו רוצים לקבל עזרה מהלויים ולסרב את ה"מתנה " הזאת!. לכן, ה' בא ומכריח את הכהנים לקבל מתנה זו! כאילו עבודתם חייבת לכלול את עבודת החיבור בין הכהנים והלויים, בין מידת החסד והדין!!

 

וידבר ה' אל משה במדבר סיני בשנה השנית..(ט-א)

למה ה' מצווה לעשות פסח? הרי זו מצווה שכבר הוסברה לפני יציאת מצרים! למה לחזור עליה?

כי עם ישראל חטא בינתיים. חטא העגל יכול להיחשב כעזיבת דרך ה'. ייתכן שהם נחשבים עכשיו כבני נכר! ובן נכר אסור בקרבן פסח! לכן, על ידי המצווה הזאת לקיים את חג הפסח בשנה השנית, היא בעצם הוכחה מאת ה' שעם ישראל איננו נחשב כ"בן נכר" ושחטא העגל נסלח, לפחות במידה מסוימת שמאפשרת לעם ישראל להמשיך ולהיות ישראל. חג הפסח היא החזרת  תעודת הזהות מחדש אל העם!

 

וכי יגור אתכם גר..ועשה פסח  (ט-יד)

למה לציין שמי שהתגייר ליהדות חייב בקרבן הפסח? הרי הוא חייב בכל המצוות בתורה!

אלא שהיינו חושבים שהוא לא יכול להגיד "עבדים היינו במצרים.." כי אבותיו לא יצאו בפועל ממצרים!. קא משמע לאן שהוא צריך להיחשב כאילו הוא בעצמו יצא ממצרים. היציאה איננה חשובה רק מבחינה פיזיט היסטורית אלא זה עצם זהות ישראל שנקבע ביציאה. כיהודי, הוא מקבל את היציאה בכל רבדיה.

"ואתם ידעתם את נפש הגר"(שמות כג-ט): ישראל היו "גרים" במצרים. הפשט מדבר על הזרים (ולא על אלה שמתגיירים) הגרים בארץ ישראל, שיש לנהוג בהם כבוד. אבל הא"ה משתמש במשפט הזה כדי לחזק את עמדתו שהגרים (אלה שמתגיירים) גם הם יצאו ממצרים, בנשמתם!

 

ויאמרו האנשים ההמה ..אנחנו טמאים…למה נגרע..(ט-ז)

למה ה' קובע לאנשים האלה להקריב פסח רק חודש אחר כך ולא למחרת הפסח, כמו שאר הקרבנות של החג שיש שבעה ימים להקריב אותם במידה ולא הוקרבו ביום הראשון?? למה לקרבן פסח אין "תשלומים" בשבעת ימי החג וצריכים להקריב אותו רק חודש אחר כן??

לע"ד: כי חודש אייר מסמל את הגאולה שנעשית על ידי יוזמת האדם. ניסן היא הגאולה שבאה מלמעלה. לכן, יום העצמאות, יום ירושלים, לג בעומר (מלחמת בר כוכבה) נופלים באייר. האנשים שהיו טמאים היו יכולים לפטור עצמם מהקרבת הפסח. התעקשותם מסמלת את היוזמה והרצון האנושית להיגאל. ולכן, נראה לי, נקבע שהם יקריבו באותו התאריך (15 לחודש- זמן שהירח במלואו) אבל חודש אחרי זה, חודש היוזמה האנושית!

 

ויש אשר יהיה הענן עד הבוקר..(ט-כא)

מהתחלת הבריאה (אולי מחטא אדם הראשון) ישנם "ניצוצות" הקדושה מפוזרים בכל חלקי העולם. על עם ישראל ללקט את הניצוצות האלה ולהכניסם לתוך עם ישראל. זה קרא במצרים. זה קורא במדבר וזה יקרא בכל הגלויות שישראל ילכו שמה במשך ההיסטוריה.   גם במדבר יש ניצוצות קדושה שיש להציל מהמדבר ולהכניסם בתוך עם ישראל. רק ה' , יודע נסתרות, יודע כמה זמן יש להישאר בכל מקום כדי לאסוף משם את הניצוצות השבויים בו. רק הוא יודע אם צריך רק להישאר שם רק יום או שנה! ולכן הענן הוא זה שמקציב את המסעות והישיבות במקומות השונים במדבר.

לע"ד: יש להעמיק בנושא הניצוצות: בדרך כלל אנו מסבירים זאת בכל מיני חכמות, מידות טובות שקיימים אצל הגויים ושעם ישראל צריך לרכשו ולהכניס לתוכו.  אבל איך אנו נפרש את הניצוצות הנמצאות במדבר??

לדעתי, הניצוצות נמצאות בתוך האדם עצמו! הוא לא מודע לפוטנציאל האדיר הזה. ישנם מצבים, מקומות, חיכוכים שונים עם המציאות שגורמת לחלקים חשובים בתוך נפש האדם לצוץ החוצה ולהתגלות. על אחת כמה וכמה שהתהליך הזה חשוב עבור בניית עם ישראל שאמור לחוות את כל האפשרויות האנושיות של השגת האמת האלוהית ולקבצם בתוכו. המדבר מלא מקומות שונים שיכולים להשפיע בצורה שונה על נפש האדם ועל כלל העם ולעזור לגלות פנים חדשות של "קדושה" אצלם. התהליך הזה של גילוי רבדים מוסתרים בתוך האדם או גילוי דברים חדשים הבאים מחוצה לו, הוא התהליך שהחכמים (חכמי הקבלה בעיקר) מתארים כאיסוף ניצוצות הקדושה המפוזרים בעולם. החיכוך בין האדם לסביבה , בין האדם לאנשים זרים אחרים יבין האדם למקומות ומצבים מיוחדים (כמו המדבר) מעשירים את האדם בכל מני הסתכלויות שונות על החיים. ומכיוון שתפקיד עם ישראל הוא לייצג את האחדות שיש בין כל הראיות האלה, איסופם מכל עבר המציאות והעולם חשוב מאוד עבור העשרת זהותו ותפקידו!

ויהי בנסוע הארון

שני הפסוקים מתארים את שני המצבים המנוגדים שבו יכול להימצא האדם:

הנסיעה: כשהאדם זז, הוא בתנועה. הוא יוצא לדרך. במצב הזה הוא יכול ללמוד הרבה על עצמו ועל העולם.

הישיבה: זה מצב שונה לגמרי אבל האדם יכול ללמוד על עצמו גם דברים חשובים. בישוב הדעת, בלימוד, בהתבוננות…

המטרה, אמרנו לעיל, היא לאסוף את ניצוצי הקדושה המפוזרים במדבר. כל מקום במדבר, כל תחנה היא מקור העשרת הזהות הישראלית. אבל גם הדרך , הנסיעה בין שתי תחנות היא דרך לרכוש הניצוצות האלה.

אבל בשני התהליכים ההפוכים האלה, אנו מבקשים עזרה שונה מה':

  1. בנסיעה, אומרים "קומה ה' ויפוצו אויבך..". ייתכן והמצב הדינאמי עוזר לאדם יותר להתקדם ולגלות דברים חדשים. הקימה של ה' מצביעה על תעוזה, יוזמה, התרחשויות חיצוניות דראימטיות. והם אלה שעוזרים לאדם לגלות את מה שהוא צריך לגלות בזמן הדרך. יש גם סכנות לא מעטות בתהליך הזה . בדרך, האדם יכול להיתקל באין ספור סכנות המאיימות עליו ועל התהליך של איסוף הניצוצות. לכן מבקשים עזרה מה' שיגן עלינו בזמן הנסיעה.
  2. בישיבה, יש פחות סכנות אבל יש גם פחות הזדמנויות להתקדם ! לכן מבקשים מה' שיעזור לנו לאסוף את הניצוצות האלה! "שובה ה' רבבות אלפי ישראל" מבקשים מה' שיאסוף או שיעזור לנו לאסוף את הניצוצות .

 הניצוצות האלה הם בעצם מה שמרכיב את עם ישראל!!

אין הניצוצות רק תוספת חיצונית לעם ישראל שיש לו לאסוף בתור תפקיד שולי. אלה זה אחד ממטרות קיומו של ישראל! להיות הקטליזאטור של כל חוכמות העולם. המאסף של כל הניצוצות שקיימות בעולם! וזה מה שעושה אותו!! הניצוצות הם רבבות אלפי ישראל!

 

יתרו

הא"ה מפתח את כל הסיפור של עזיבת יתרו את המחנה , דרך שתי הדעות ההפוכות המובאות במדרש(מכילתא):

  1. רבי יהושוע שסובר שיתרו לא התגייר ליהדות!
  2. רבי אליעזר שסובר שיתרו כן התגייר!

לדעת רבי יהושוע, משה לא רוצה שיתרו יעזוב בגלל שיש סודות טקטיים (מיקומם הסודי של עם ישראל במדבר) שאסור שעמי הארץ יגלו. יתרו היה יכול להפיץ מדע רגיש זה ולסכן אותם!

לדעת רבי אליעזר, יתרו רוצה לחזור כדי לגייר שאר בני עמו!

 

וישמע משה את העם בכה למשפחותיו…ויחר אף ה' מאוד ..(יא-י)

כל חטא שעושה האדם, ה' יכול להפחית מחומרתו כשהוא אומר שהאדם חטא בגלל שהוא אנוס על ידי מצבו כאדם, בגלל היצר הרע, בגלל תאוותיו.. ולסלוח לו.

אבל כאן, ה' כועס מאוד כי מדובר על החלטה רצונית לגמרי והם מעוררים בזה את היצר הרע שבתוכם!

החזרה למצרים היא מכעיסה אותו מכל דבר אחר כי זה הליכה אחורה מרצונם.

 

לא אוכל לבדי לשאת..(יא-יד)

משה רומז כאן לה' שהוא היה רוצה שיבחרו עוזרים. וזה מה שה' יצו לו.

 

..התקדשו למחר..(יא-יח)

למה לחכות עד למחרת כדי להביא להם בשר? כדי לאפשר להם לחזור בתשובה בלילה! כי הבשר שיבוא יגרום למותם בסוף!

 

הצאן ובקר ישחט להם …(יא-כא)

מה אומר בעצם משה?איך יכול משה לא להאמין ביכולת ה' לתת להם בשר??? הא"ה מסביר שמשה לא חושד ביכולתו של ה' ,אלא הוא שואל שתי שאלות וה' עונה לו על שתיהן:

  • אם אתה תביא להם רק סוג אחד של בשר, אז זה יגרום להם להתלונן שוב ולדרוש סוגים שונים של בשר! הוא שואל האם זה פיתרון להביא להם כל מיני סוגי בשר כמו צאן, בקר, דגי הים כדי שלא תהיה להם עוד טענות?!  ה' עונה לו שכן, בהבאת סוג אחד של בשר הוא יצליח לספק להם כל תאוותיהם. מה שחשוב כאן זו הריצה אחר התאווה והמסכנה שיגיעו אליה שבסוף זה לא מוביל לשום דבר טוב!
  • מצד שני, משה איננו מבין איך יכול להיות שה' יעשה נס לתכלית דבר רע?? הנס יהיה הבאת בשר בכמות גדולה ובסופו של דבר זה יהיה עונש!! "היד ה' תקצר" כלומר האם ה' יעשה דבר נס עבור דבר רע? ועל זה ה' אומר לו שכן, יעשה דבר נס כדי להביאם למסכנה שכל מה שהם עשו היה לחילול ה'. וזה דבר "יקר" מאוד וזה פירוש "היקרך דברי". תבין שזה דבר יקר.

 

אלדד ומדד

הספרי מביא שתי אופציות והא"ה דן בשתיהן:

  1. משה לקח 72 פתקים, 6 בכל שבט , כדי לבחור לו את שבעים הזקנין. והיה צריך להוציא מהנבחרים שניים. והשניים האלה בהיו "בכתובים" זאת אומרת שמם רשום על הפתקים הנבחרים, היו צריכים לפרוש מה72 כדי שיהיו רק 70. ובכל זאת, נחה עליהם רוח ה' אפילו שהם היו "מיותרים", וזאת משום שהם היו "בכתובים" כלומר בפתקים של הגורל.ה' הנחה את רוחו עליהם בזכות ענוותנותם שישבו במחנה. ואחר כך, זה גרם למבוכה: האם משה טעה כשהוא בישר שרק אלה ה70 שנכנסו באוהל מועד יתנבאו? או אולי נבואתם היא נבואת שקר? לכן כתוב "וירוץ הנער ויגד למשה…" כי כולם נבהלו.
  2. רבי שמעון טוען ששני האנשים האלה היו בכלל ה70 שנבחרו. רק שהם לא רצו להיכנס באוהל מועד מתוך ענווה גדולה. ושמם (אלד ומדד) מורה שהם היו ידועים כאנשים מאוד כשרים.ולכן, רוח ה' נחה גם עליהם למרות שלא נכנסו באוהל מועד ונשארו במחנה.ואפילו הרוח לא הפסיקה לשרות עליהם למרות שהרוח פסקה אצל שאר הזקנים! ("ותנח עליהם") "והם בכתובים" = הם נבחרו עם כולם בפתקים של הגורל. ומה שגרם למבוכה שבגללה "וירץ הנער.." זה שהם סירבו לדבר משה לבוא לאוהל מועד ועוד שייתכן שהרוח שנחה עליהם לא באה מהאצלת נבואת משה אלה ממקור אחר!!

 

 

ויען יהושוע בן נון משרת משה מבחוריו ויאמר אדני משה כלאם( יא-כח)

נבואת אלדד ומידד היתה שמשה ימות ולא יכניס את העם לארץ, ויהושע כן יכניס. לכן, יהושוע היה צריך בעצמו לשלול את הנבואה הזאת בעצמו כדי שלא יחשדו אותו בפוטש אם הוא היה תומך בנבואה זאת! ולכן כתוב "אדני משה" ו"משרת משה".. ובכל זאת, זה לא הספיק להמעיט בחטא יהושוע שהשיב דבר בפני רבו ונענש על זה.

 

ויאמר שמעו נא דברי (יב-ו)

למה ה' אומר "נא"?

כדי שירגישו את דיבור ה' באמת , דבר שלא שמעו אף פעם לפני כן! אפילו כשכתוב "ויאמר ה' אל משה ואל אהרון", אומר הא"ה שהדיבור היה מכויין רק למשה והוא סיפר לאהרון אבל אין ה' דיבר עם אהרון ישירות!!! לפחות לא כמו עכשיו.  וזה יצדיק שמשה פרש מאשתו כי רק כך היה יכול לשמוע את דבר ה' באמת!!

זה יענה למרים ואהרון על שתי טענותיהם:

  1. למה משה פרש מאשתו
  2. ולמה נבואתו גדולה משלהם!!

והוא הוסיף ואמר להם "עתה" כדי להבהיר שהם לא ישמעו אותו יותר בכזו בהירות!!

 

 

 

ויחר אף ה' בם וילך (יב-ט)

חרון אף ה' גרם לצרעת אהרון ומרים מיד!

  • אהרון נצטרע אבל מיד צרעתו הלכה בלי שאף אחד ירגיש וידע שהיה מצורע.
  • מרים הצטרעה ונשארה בה צרעתה. מיד כשמשה התפלל הפסיקה צרעתה. אבל היא נשארה שבעה ימים בהסגר כאילו היתה מצורעת, בגזרת הכתוב.

אם נשאל מי היה הכהן שקבע שמרים מצורעת? אפשר להשיב שזה היה ה' בעצמו! והוא טיהרה בסוף שבעה.

 

 

ותסגר מרים .. שבעת ימים והעם לא נסע עד האסף מרים(יב-טו)

איך ייתכן שהעם מחליט לא לנסוע, והלו כתוב שרק הענן מחליט מתי נוסעים!!!

התשובה של הא"ה דחוקה אבל היא היחידה שמצאתי: הכתוב מודיע לנו שהעם הבין את חשיבות מרים עבורם והם הסכימו לחכות כל זמן דרוש עבור מרים.

 

 

 

 

 

 

הגדרת הנבואה על ידי הא"ה

 

אם יהיה נביאכם ה' במראה אליו אתוודע בחלום אדבר בו (יב-ו)

יש כאן הרחבת גדולה של עניין הנבואה על ידי הא"ה:

יש שלושה דברים בעניין הנבואה:

  1. השגת המראה
  2. זמן השגתה (בכל עת או רק כשה' מחליט)
  3. השגת בחינת הדיבור.
  4. השגת המראה )"במראה אליו אתוודע")

יש שלוש דרגות בהכרת ה':

  1. העצמות:מה שהאדם יכול להשיג רק אחרי מותו. דבר שאי אפשר להשיג בחיים. גם משה ביקש מה' להראות לו זאת (הראני נא את כבודך= עכשיו ולא אחרי מותי). זו הדרגה של "עצמות אורו יתברך".של "לא יראני האדם וחי".אפילו משה לא השיג זאת בחייו.
  2. התמונה: אור המאיר שמתיחסת אליו עניין "התמונה"! רק משה ראה את "התמונה" הזאת:"ותמונת ה' יביט" כמובן שיש להסתייג ולאמר שלא מדובר בתמונה פיזית ככל התמונות שאנו יכולים לדמיין.
  3. המראה:הבהקת אורו יתברך מרחוק. בדומה לנר דלוק שרואים מרחוק. זה נקרא "מראה" וזאת היא נבואת כל שאר הנביאים חוץ ממשה.

 

  1. זמן השגת הנבואה: ("אליו אתוודע")
    1. משה: יכול להשיג את הנבואה בכל עת שירצה (בכל ביתי נאמן הוא)
    2. שאר הנביאים: הם יכולים להתנבא רק כשה' מאפשר זאת.

 

  1. השגת בחינת הדיבור("בחלום אדבר בו")
    1. יש מקרים שבהם האדם החולם שומע דיבור אבל הוא איננו בטוח במה שהוא.והדיבור לא ברור לו.
    2. יש מקרים שאין דיבור בכלל אבל יש דמיון, משלים..ועל זה מדברת התורה ב"פתרון החלום" שיכול לבוא אחרי החלום, בהקיץ.

על ידי שתי צורות נבואות התנבאו כל שאר הנביאים חוץ ממשה.

  1. בניגוד לשתי הצורות האלה, משה קיבל את הנבואה בברור רב. שאר הנביאים התנבאו בחלום או אפילו בהקיץ, אבל עם הבלבול השייך לחלום בשני אופניו שתוארו לעיל .משה לא קיבל משלים או דמיונות שהיו זקוקים לברור או פתרון. הכל אצלו היה מאוד חד וברור.

 

למה ה' התנבא בצורה שונה  למשה ולשאר הנביאים??

כי רק משה הצליח להפוך את חומריותו לצורה!! בשביל זה הוא פרש מהאישה והרחק מחיבור גוף ונשמה שיש בכל אדם רגיל.רק למשה, צורתו היתה דומה לגופו. אבל שאר בני האדם, עצם חומריותם מונעת מהם את ההשגה המיוחדת של משה. ואף על פי זאת, יש נביאים ש"השתגעו" כשהם קבלו את נבואתם הפחותה יחסית למשה

למשה ה' דיבר "פה אל פה" ולא כתוב "פה אל אוזן"! כי דבר ה' היה יוצא מפיו של משה! "אדבר בו"! ולא "אדבר איתו"!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

בהעלותך מי

בע"ה יג סיוון התשע"ג

מישל בן שושן

 

בהעלותך מי

 

 

 

למה המנורה היא סמל החכמה היהודית?

כל דת היתה בוחרת בלפיד אחד שמאיר את העולם כולו.

המנורה , לעמותה, עשויה ב"לפיד" מרכזי אבל ממנו יוצאים קנים שנראים כאילו הם מתרחקים מהזרם המרכזי של החכמה המקובלת עד עכשיו ומפתחים, כל אחד בכיוון אחר הארות חדשות.

המנורה עשויה על ידי חצי עיגולים שמרכזם קנה מרכזי.

זאת המסגרת שניתנה על ידי ה' בעצמו אל עם ישראל. אבל יש מצווה : על האדם להדליק אותה. בהדלקה, הכהן משלים את העיגולים על ידי אור.

המצווה, לפי ההסבר של רש"י על הפסוק "בהעלותך את הנרות: אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות", היא שכל נר צדדי צריך להאיר את הנר המרכזי. כאילו כל החידושים של כל אדם מישראל, צריך לבוא להאיר את המסורת עצמה! "פני המנורה" הוא, לדעת רש"י, הנר המרכזי.

יוצאת לנו מנורה שבמקום להיות דבר סטטי ומקובע, הוא דבר מאוד דינאמי שהוא מואר על ידי ההארה של האדם עצמו! הנר המרכזי מקבל את ההארות של כל הקנים והאור הזה "נכנס" לתוך הקנה המרכזי להופך להיות הוא בעצמו המסורת! וחלילה, מהמסורת הזאת (הנר המרכזי) יצאו "החוצה" עוד קנים שיאירו את הנר המרכזי וכן הלאה.

זה מזכיר לי סביבון: הוא מסתובב מסביב לציר שלו . אבל זה גם גורם לציר בעצמו לנוע על השולחן! כלומר, הנר המרכזי (הציר המרכזי של הסביבון) הוא בעצמו נע, מתחדש, זז, לפי ההארה של הקנים (הסיבוב של הסביבון על הציר שלו). היהדות היא בעצם תרבות מאוד דינאמית!  עם ציר מרכזי חזק. אבל שהוא יכול לנוע בכל זאת לקראת התחדשות. הדלקת המנורה היא בעצם תפעול מערכת "התורה שבעל פה" שמסתובבת מסביב לתורה שבכתב (הנר המרכזי.

 

אבל כאן מגיעה השאלה של הרמ"י: אם כן, למה הפסוק לא אומר "יאירו ששת הנרות"??

אכן, רק שישה קנים מאירים את הנר השביעי!. במקום זה הפסוק אומר: "יאיר שבעת הנרות"!

התשובה של הרמ"י פשוטה: גם הנר המרכזי דורש שידליקו אותו והוא גם צריך להאיר את עצימו!

כלומר, אין לקחת את "רצון ה'" כדבר סטאטי . אלה כדבר דינאמי.

הדלקת הנר המרכזי והצורך שגם הוא יאיר את עצמו מסמל החיפוש האין סופי של האדם אחרי "רצון ה'"!

לא רק החידושים החיצוניים מאירים את המסורת אלא המסורת עצמה זקוקה לחיפוש מתמיד!

 

עכשיו מבינים עוד יותר טוב את רש"י:

פני המנורה= הנר המרכזי. איך רש"י הגיע למסכנה זו? אם הכתוב השתמש במילה "פני המנורה" זה כדי להזכיר לנו את הפנים של האדם! לפנים יש הרבה פנים! ו"החכמה של האדם תאיר פניו". כשהפנים מוארות והם מאירות את האדם כולו! כל העמוד המרכזי (גוף האדם) מואר על ידי הארת פניו. והפנים מצביעות על המצב של כל האדם. וזה הגוף המרכזי, הנר המרכזי!

 

 

 

ויעש כן אהרון

רש"י:"מלמד שבחו של אהרון שלא שינה"

הרמ"י: "לא שינה"= אף פעם לא הדליק את המנורה באותה צורה! הוא לא נכנס להרגל. כל הזמן, ההדלקה היתה באופן אחר. וזה בדיוק מה שציווה ה'! שההארה של האדם תחדש לגמרי את הכל וכך כל הדלקה היא חדשה ! וזה שיבחו של אהרון: הוא הבין מה היתה הכוונה של ההדלקה וההארה של החכמה בכללה: יש לחדש בה כל הזמן. כמו שאסור לתפילה שתהיה דומה לקודמתה, וכן כל עבודה. הכל צריך להיעשות בהתלהבות מחודשת והבנה חדשה כל הזמן!

 

 

טהרת הלויים:

כדי להכניס לתפקידם הלויים, משה היה צריך ל"טהר" אותם, על ידי כמה שלבים

  1. הזאת מי חטאת

זה , מקביל, לדעת הרמ"י ל"טהרה" שכל אדם יכול לעשות לעצמו כשהוא מרגיש שהוא קרוב לחטוא. לפי עקביה בן מהללאל במסכת אבות. השלב הזה, מקביל לעצה הניתנת לאדם לדעת "לאן אתה הולך".

כשהוא עושה מעשה, האדם צריך לדאוג לתוצאות המעשה. אין להסתפק בזהירות המיידית בלבד. יש לשקול את תוצאות מעשיו. זה ימנע ממנו, רוב הזמן לחטוא.  אבל מה הקשר עם הפרה האדומה (הזאת מי חטאת)?

הזאת מים שהתערבבו עם אפר שרפת הפרה, מזכירה לאדם : היתה פרה, סמל החיים. היא נותנת חלב, מולידה עגלים..שוחטים אותה. ולא משתמשים בבשרה. שורפים אותה עד שהיא נהפכת לאפר. נראה שאין יותר חשיבות לפרה הזאת! מהחיים המלאים הגענו בסוף השרשרת …לכלום! סתם אפר. זה ממש מדכא כשחושב האדם על עצמו . הוא ימות ואין משמעות לחייו! זו טומאת מת! זה הדיכאון שנובע מהמגע (הפיזי והנפשי) עם רעיון המוות. והנה, האפר הזה שאיננו, לכאורה , שווה כלום, הופך לחפץ היקר ביותר! על ידו מטהרים טמאי מת! זה בא לעודד את האדם המדוכא: אין להסתפק בראייה  של העובדות המיידיות. לאדם כן השפעות. בהווה וגם בעתיד. לכל מעשה יש תוצאות אין סופיות בהרבה עולמות!

  1. העבירו תער על כל בשרם

השערות הם הכעס של האדם!(זוהר במדבר קנ"א:) . השלב הזה מקביל לאמרה באותה המשנה באבות:"דע מאין באת". כשהאדם זוכר שהוא התחיל מכלום, זה מוריד ממנו את הכעס על הבריות האחרות.

  • דרך אגב, הלווים, "הם מנוקים ומזוככים מתאווה, לכן צריכים להעביר תער"

בניגוד אליהם, הנזיר, הוא בעל תאווה. ולכן, הוא כן צריך לתת לשערות שלו לגדול כי הוא זקוק לכעס כדי להתמודד עם התאוות שלו!

  1. וכבסו בגדיהם

האדם צריך לנקות את מעשיו . שיהיו מזוככים ככל האפשר. זה מקביל ל"דע לפני מי אתה עתיד ליתן דין וחשבון".

  1. והיטהרו:

השלב האחרון הזה (טבילה) מורה על זה שהאדם צריך לעשות לעצמו סייגים במידת הצורך. כל אחד לפי מה שהוא מכיר את עצמו. כדי לא להגיע לידי עברה.

 

 

מאין לי בשר

משה היה מבחינת המן. הלחם שבא מהשמים.

משה לא היה קשור לבחינת הבשר שהוא עניין של הרחבת התאוות הארציות (כי ירחיב ה' את גבולך ואמרת אוכלה בשר). אכילת הבשר היתה אפשרית כשיהושע בן נון נכנס יותר לתמונה.לכן משה אומר שמבחינתו הוא לא יכול לספק להם בשר "מאיין לי בשר"!

 

ותדבר מרים ואהרון במשה

הרמ"י משווה את המחשבות הפסולות של מרים ואהרון על משה למה שחשבו אנשי כנסת הגדולה על המלך שלמה. בהתחלה, הם חשבו שהוא צריך להיכנס לרשימה של אלה שאין להם חלק לעולם הבא. עד שיצא בת קול והכריזה ששלמה יגיע לעולם הבא ושיש לו זכויות שאינן ידועים לבני האדם.

בעצם, בזכות הלשון הרע של מרים ואהרון, ה' מודיע לכולם את זכויותיו הרבים של משה. אילולי הפרשה הזאת, לא היינו מגלים את מעלותיו הרבות של משה! עד אז, היו סבורים שלאדם יש את הזכויות שנראים לעין בלבד! וה' גילה שאין לדון את האדם על פי מה שנראה לעין.

מכאן, הרמ"י מסיק גם שפרשות עגומות לכאורה, באות לפעמים לגלות דברים שבלעדיהן לא היינו מודעים אליהם!

 

המסעות והחניות

נסיעה= יציאה לקראת הלא נודע, במטרה להכניס קדושה במדבר.זה דורש תעוזה והתפשטות מצד האדם. דרך אגב, במצב של נסיעה, ה"טמאים" (זב, טמא מת, מצורע) לא היו נשלחים מחוץ "למחנה"! הכל היו מעורבים! כי הם היו במצב התפשטות.

החניה= מצב של צמצום. התכנסות. צבירת כוחות. זה מצב הפוך מהנסיעה.במצב זה, "סובלים את ההסתרה" כלומר, יש להסכים להפסיק את החקירות והחיפושים. יש לעבוד מתוך סבלנות.

ה' הוא זה שמחליט מתי יוצאים ומתי חונים. רק הוא יודע מתי יש לנשום עמוק  ולהתאפק ומתי ניתן להתפרץ!

 

 

ההבדל בין התלונות

בפרשה הראשונה של התלונות של העם נגד משה, לא נאמר "ובעיני משה רע". בניגוד לפרשה השנייה ל ה"תאווה". הרמ"י מסביר שבראשונה, פרשת "ויהי העם כמתאוננים", הבעיה נבעה מ"עצבות". העם היה עצוב! וקשה להתנגד לעצבות של האחרים! אין על מה להתלונן נגדם!

אבל בפרשה השנייה, ה"מתאווים" הביעו תאוות מוגזמות. הם לא שלטו על תאוותם. על זה, כן אפשר  להשפיע. לכן, משה הגיב :"ובעיני משה רע" על הפרשה הזאת.

 

ויך ה' בעם מכה רבה

לא כתוב "עם רב" אלא "מכה רבה". במקום להעניש אנשים רבים, ה' בחר להעניש אנשים גדולים שהאובדן שלהם מהווה מכה רבה! הרמ"י מצדד ברעיון הזה ש"אובדן נפש יקרה מאוד" יכולה לכפר, או להחליף פורענות שתפגע בהרבה אנשים!! (הרעיון הזה מפריע לנו בגלל ההקבלה עם הנצרות: "ישו התייסר במקום כל האנושות"- אבל אין להסתיר רעיונות כאלה שקיימים אצל הרבה מקובלים ואצל הרבה חסידים!)

 

ספר במדבר

אחד מהמטרות של ספר במדבר, לעיני הרמ"י הוא ללמד ש"אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא":

בסדרה שלנו כתוב "ותאכל בקצה המחנה" מלמד שהקצינים שבהם נפגעו!

בפרשת שלח כתוב: "כולם אנשים , ראשי בני ישראל הם" מלמד שהמרגלים היו מבחירי העם!

בפרשת מקושש (צלפחד היה איש גדול), בפרשת קורח (שהיה מנושאי הארון), ואפילו בפרשת חקת, יסתבר שמשה ואהרון יכולים לחטוא!. בפרשת בלק, זמרי החוטא הוא נשיא שבט.

"המדבר"= חרבן. שיממון שיש בכל פרט!

בכל עניין גבוה מאוד ובכל אדם גבוה מאוד ,יש בו עדיין מכוחות "המדבר".

המדבר מרמז על העולם לפני הבריאה , התוהו-בוהו. ונשאר משהוא מזה אצל כל אדם.על האדם לשאוף להשלים את צורת האדם שבו כדי לצאת מהמדבר.