פינחס מי

בע"ה יח תמוז התשע"ג

מישל בן שושן

 

פינחס מי

בנות צלפחד

 

למה משה איננו יכול לענות להם?.

  • אולי כי הוא לא ידע את ההלכה.
  • אולי (וזו סברת הרמ"י) כי הוא ידע מה היא ההלכה לגביהן (שמותר להן לקבל את נחלת אביהן) אבל הוא לא ידע אם הוא ראוי לתת להם את ההיתר הזה..

 

אם כן ,מה היה הספק של משה לגבי עצמו?

צלפחד היה המקושש עצים. במעשיו צלפחד פגע בשמירת השבת. לא רק בשמירת שבת פרטית, אלא הוא מנע שכלל ישראל ישמרו שתי שבתות רצופות (מה שהיה מכניס בליבם את ההבנה העמוקה של השבת- ראה למטה). אבל מעלת השבת היא המעלה של משה רבנו. כמו שאנו מתפללים בשבת בבוקר "ישמח משה במתנת חלקו.." בפגיעה חמורה בעניין השבת, צלפחד פגע במשה!

האם משה הפגוע (מצלפחד) יכול- צריך- או חייב- לנקום בצלפחד ובבנותיו??

זו שאלה שנראית מוזרה מאוד אבל היא נשאלת לאור גמרא :

 

תלמוד בבלי מסכת יומא דף כב עמוד ב

+שמואל א' יג+ בן שנה שאול במלכו. אמר רב הונא: כבן שנה, שלא טעם טעם חטא. מתקיף לה רב נחמן בר יצחק: ואימא כבן שנה שמלוכלך בטיט ובצואה? אחויאו ליה לרב נחמן סיוטא בחלמיה. אמר: נעניתי לכם עצמות שאול בן קיש. הדר חזא סיוטא בחלמיה. אמר: נעניתי לכם עצמות שאול בן קיש מלך ישראל. אמר רב יהודה אמר שמואל: מפני מה לא נמשכה מלכות בית שאול – מפני שלא היה בו שום דופי. דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק: אין מעמידין פרנס על הציבור אלא אם כן קופה של שרצים תלויה לו מאחוריו, שאם תזוח דעתו עליו – אומרין לו: חזור לאחוריך. אמר רב יהודה אמר רב: מפני מה נענש שאול – מפני שמחל על כבודו, שנאמר +שמואל א' י+ ובני בליעל אמרו מה ישענו זה ויבזהו ולא הביאו לו מנחה ויהי כמחריש וכתיב +שמואל א' יא+ ויעל נחש העמוני ויחן על יבש גלעד וגו'. ואמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק: כל תלמיד חכם  שאינו נוקם ונוטר כנחש – אינו תלמיד חכם. – והכתיב לא תקם ולא תטר! – ההוא בממון הוא דכתיב. דתניא: איזו היא נקימה ואיזו היא נטירה? נקימה, אמר לו: השאילני מגלך, – אמר לו: לאו. למחר אמר לו הוא: השאילני קרדומך! – אמר לו: איני משאילך, כדרך שלא השאלתני – זו היא נקימה. ואיזו היא נטירה? אמר לו: השאילני קרדומך! – אמר ליה: לא. למחר אמר לו: השאילני חלוקך! – אמר לו: הילך, איני כמותך, שלא השאלתני – זו היא נטירה. – וצערא דגופא לא? והא תניא: הנעלבין ואינן עולבין, שומעין חרפתן ואינן משיבין, עושין מאהבה ושמחין ביסורין – עליהן הכתוב אומר +שופטים ה'+ ואהביו כצאת השמש בגברתו! – לעולם דנקיט ליה בליביה. – והאמר רבא: כל המעביר על מדותיו – מעבירין לו על כל פשעיו! – דמפייסו ליה ומפייס.

 

משה, בתור תלמיד חכם היה חייב לנקום בצלפחד במידה והוא פגע בו בצורה בלתי הפיכה.

המצווה לאסור הנקמה והנטירה ,  לפי הגמרא, חלה רק על דברים שהם בר תיקון. כמו "צערא דממונא" כלומר פגם בדברים חומריים שאפשר לשחזר אותן.

אבל, כשהפגם הוא בדברים בלתי הפיכים. כשהפגיעה היא בלתי ניתנת לתיקון, ב"צערא דגופא", אז כן יש חיוב לנקום!! במידה והאדם לא בא לבקש מחילה "דמפייס ליה ומפייס".

 

משה היה בספק: האם הפגיעה של צלפחד לגבי השבת – ולגבי משה שהוא מסמל את עניין השבת- היתה פגיעה אנושה ובלתי הפיכה- צערא דגופא. או שהפגיעה של צלפחד היתה יכולה להיתקן בהמשך ההיסטוריה??

 

ה' ענה למשה שהפגיעה בשבת היא לא פגיעה אנושה ושישראל יוכלו בעתיד לתקן זאת על ידי שמירה של שתי שבתות רצופות ולהבין סוף סוף את עומק יקרות השבת.

 

אם כן, משה לא היה חייב לנקום בצלפחד

אם כן, על ידי התשובה של ה' למשה, משה היה יכול לתת תשובה חיובית לבנות צלפחד ולהתיר להם לקבל את נחלת אביהן.

 

עד כאן פירושו של הרמ"י.

 

 

לעניות דעתי, ניתן להבין מכאן עניינים הרבה יותר עמוקים שטמונים בפרשנות הזאת:

שאלה: מה הקשר בין שאלת בנות צלפחד, שהיא שאלה הלכתית , חוקית גרידא ל"כבוד" של משה שהיה או לא חייב לנקום באביהן?? למה הרמ"י מסית את הדיון , לכאורה, לפסים הלכתיים אחרים (נקימה) מאשר ההלכה שנשאלת לכאורה??

 

נראה לי שהשאלה ההלכתית של בנות צלפחד היא באמת השאלה של לקיחת בחשבון עניינים אישיים!

השאלה היא: השם של צלפחד הולך ויכחד. לא מדובר כל כך בנכסים כי בסוך הן יתחתנו והנכס יעבור לבעלות משפחת הבעל ובניהם. אבל שאלת בנות צלפחד הוא על הכבוד, על "שם אביהם". "למה יגרע שם אבינו מתוך בני ישראל". אם כן, יש לנו כאן התנגשות בין ההלכה הקודמת (רק בנים יורשים) ובעיה רגשית, אישית.

השאלה העקרונית היא: האם ניתן לשנות או להטות את ההלכה לכיוונים חדשים במידה ויש פגיעה אישית או נגיעה במישור הרגשי?

לכן, הדיון על הפגיעה הרגשית או בכבוד משה היא מאוד רלבנתית! מדובר על אותו העניין!

באיזה מידה ניתן להטות את הלכה לכיוונים קוטביים, בהתחשב לכבוד, לרגישות, לבקשה אישית של הפרט?

אם הפגיעה של צלפחד במשה היתה בלתי הפיכה או לא, זה מה שיקבע אם נתחשב ברגשות האישיים של בנות צלפחד!! כדי ששם אביהם יישמר בתוך קהל ישראל!!

והתשובות די ברורות:

  1. במידה והבקשה נעשית בצורה אמיתית וצודקת
  2. במידה ואין פגיעה אנושה (בלתי הפיכה) בעקרונות החשובים ביותר של ההלכה (עניין השבת)

אז כן ניתן לשנות את ההלכה !!

והשינוי של ההלכה כתוב בתורה עצמה וה' בעצמו מאשר זאת.

כמו שראינו בעניין פסח שני

כמו שנראה בעניין בני גד ובני ראובן

הרבה דברים יכולים להשתנות בהלכה בתנאים שניסחתי לע"ד לעיל. אפילו שטחה של ארץ ישראל, אפילו חגי ישראל, אפילו חוקי הירושה, יכולים להשתנות!!

יש לזכור כאן שאיוב (שלפי המסורת נכתב על ידי משה) הנחיל לבנותיו חלקים מהנכסים שלו, ולא רק לבניו!

 

עניין שתי שבתות

במסורת, יש רעיון של שתי שהבתות שצריכים כלל ישראל לשמור כדי שיבוא המשיח.

למה שתי שבתות?

נראה לי להסביר זאת על ידי הרעיון שלשבת יש שני פנים הפוכות משולבים בתוכו:

  1. שבת היא סוף השבוע. עבור בורא העולם, הוא היום האחרון של מעשה בראשית. אבל מצד שני, השבת הוא התחלת השבוע עבור האדם שנולד בערב שבת!
  2. "מזמור שיר" ליום השבת. הבית יעקב, בנו של הרמ"י מסביר שיש דואליות בין שני העניים ההפוכים האלה:
    1. מזמור= זמורה, צמצום.
    2. שיר= התפשטות, שירה היא ההזמנה לחשוב, לחלום, לפתח תחומי היצירה של האדם.
  3. זכור ושמור. יש בשבת המצווה העיקרית שהיא הזכירה, שכתובה בלוחות הראשונים והיא רק חיובית. ויש את המצוות לא תעשה של השמור הכתובה בלוחות השניים. אבל שניהם נאמרו, לפי המסורת "בדיבור אחד"!
  4. עניין שני הלחם.

קל להבין את השבת באופן אחד משני האפונים האלה. קשה הרבה יותר לקבל את שני המובנים ביחד של השבת. וכשעם ישראל יבין את משמעות הכפולה של השבת, זה יהיה התיקון האמיתי של חטאו של צלפחד!

שמירת שתי שבתות היא השמירה של שני הפנים של השבת: שבת שמתחיל את השבוע ושבת שמסיים אותו.

ה' קידש את השבת שמסיימת את השבוע. אבל הוא ביקש מהאדם לקש את השבת שמתחיל את השבוע! ואנו מזכירים את שתי הקדושות ביחד בקידוש. כי רק השילוב של שתי הקדושות היא מגלה את הקדושה האמיתית של השבת!

פנחס שם

08-07-09

מישל בן שושן

 

פנחס שם

 

ברית כהונת עולם

רש"י :ברית כהנת עולם – שאע"פ שכבר נתנה כהונה לזרעו של אהרן, לא נתנה אלא לאהרן ולבניו, שנמשחו עמו ולתולדותיהם שיולידו אחר המשחתן, אבל פינחס שנולד קודם לכן ולא נמשח, לא בא לכלל כהונה עד כאן. וכן שנינו בזבחים (קא ב) "לא נתכהן פינחס עד שהרגו לזמרי":

 

1 למה פנחס לא נמשח לכוהן יחד עם שאר בני משפחתו אהרון ובניו?

2למה פנחס מקבל במתנה את הכהונה עכשיו שהוא הרג את זמרי?

 

בזוהר (רי"ד) כתוב שאם כוהן הורג נפש אחת, זה פוסל אותו מהכהונה , הוא וזרעו!! האם אפשר להגיד ש"חיכו" עד שפנחס יהרוג את זמרי, ורק אז מינו אותו לכוהן כדי שלא ייפסל???

לא! כי אז לא נבין למה הכהונה ניתנת "כמתנה" לפנחס!

 

הסבר השם משמואל בעזרת כתבי הארי ז"ל:

1 לפנחס יש מזג מיוחד, "נשמת קין". הוא, כמו קין, בעל יוזמה, בעל רצון עז ליישם את מחשבותיו, הוא הולך עד הסוף. הוא מבחינת "יש"!. יש לו מזג "חם"! הוא מתלהב ויכול להגיע למעשים קיצוניים , יוצאי דופן. לטוב או לרע! מאז שהוא נולד, פנחס נראה בעל אישיות מיוחדת זו ולא ידעו, לא הוא, לא קרוביו, ואפילו לא הקדוש ברוך הוא עצמו, האם פנחס ישתמש לטובה או לרעה בתכונות המיוחדות האלה! לכן, לא מינו אותו לכהונה כי מצבו לא היה ברור אז!!

2במעשה הקנאות שלו, כשהרג את זמרי, התברר בעיני ה' שפנחס הוא "תיקון קין" זאת אומרת שהוא משתמש בתכונות קין לטובה ולא לרעה! לכן, ראוי הוא לקבל את הכהונה!

 

 

הקנאות:

ברור שכל מעשה קנאות , מאוד קשה לכל אחד לדון אותו לטובה או לרעה. אין דומה לקנאי אמיתי וכשר , יותר מרוצח אכזרי ורשע!

לכן, כל ישראל רצו לנדות את פנחס בגלל המעשה שלו!

ההלכה אינה מכשירה קנאים! להיפך. אין אדם רשאי לקחת את החוק לידיים!

ובכל זאת, עולם החידוש, עולם היוזמה, עולם היצירה דורשת מזג כזה וגם מצדיקה אותו!!

מי ידע לכתחילה האם יוזמה , חידוש, מהפך, יצירה, כשרים הם או אסורים הם ?? כנראה שקשה לתת קריטריונים לכתחילה.

אולי אפשר לדעת זאת בדיעבד, אחר המעשה ותוצאותיו, לפעמים רק אחרי כמה דורות ! כל "גדול" פגש התנגדויות בתחילת דרכו. כמעט כל גדול נחשב בהתחלה כפושע, כאפיקורוס, כפורץ גדר, כרשע, כאדם מסוכן למסורת, כמסית ומדיח. ממשה רבנו עצמו, ועד ליוחנן בן זכאי לעזרא הסופר, להרמב"ם, ועד להרצל!!

 

אם יש קריטריון אחד מינימאלי , הוא שהקנאי לא פועל לטובת עצמו אלא לטובת הכלל בלבד. "לשם שמים"! אבל קשה מאוד לוודא קריטריון כזה כי לרוב, כל אדם חושב , במודע, שהוא פועל לשם שמים! בדרך כלל, המניעים הפסולים הם סמויים לאדם עצמו! אם הוא פועל בשם רוגז, בשם תיקון עוול שנעשה לו בילדות, בגלל הפרעה נפשית, מרצון להכרה מצד הציבור, או כל מניע אחר לא מודע, זה מאוד מאוד  דומה לפעילות "לשם שמים"!

בעצם, רק ה' בעצמו יכול לדעת האם המניע כשר או לא.

לכן, ההלכה אוסרת כל מעשה של קנאות.

וקנאי מסכן את עצמו לגמרי ביוזמתו.

 

בכל יוזמה יש לקיחת סיכון .

זה מה שנותן את הערך לאדם באשר הוא!

 

השם משמואל מנתח מעשים של "קנאים" מפורסמים בתנ"ך כדי להבהיר שהדבר מאוד קשה להערכה פשטנית:

 

  • הגמרא בסנהדרין פ"ט משווה בין "זנות תמר" לזנות זמרי"!! שניהם עשו מעשה "אסור", זנות, אבל לשם שמים! תמר רצתה להביא זרע לבית יהודה ואכן היא הולידה נביאים ומלכים.

זמרי גם הוא פעל "לשם שמים" כי הוא האמין שכזבי היתה אכן ראויה לו ושהיא כבר הפשילה מעליה את כוחות הטומאה והיא כשרה לא פחות מצפורה אשת משה! (אבל כזבי הטעתה אותו – בכזביה- ונראתה לו כאישה כשרה לגמרי! וזמרי, ההיסטוריה מגלה שהוא טעה! ונהרגו בגללו אלפי ישראלים!!

השם משמואל, במאמר אחר (דף שפ) מציע שזמרי טעה בגלל סחף "ההמון"! גדולים בעם יכולים להיסחף ולטעות דווקא בגלל מעמדם בחברה! כמו שכתוב :"נשיא כי יחטא"  ולא כתוב "אם יחטא" כי נשיא קרוב מאוד לחטוא בגלל מעמדו! וזמרי היה נשיא בישראל . וכל אדם גדול חייב להיזהר מאוד מלטעות!

ועוד : הגדולים רואים את עצמם חפים מפשע יותר מפשוטי העם! הם מרגישים ישרים מאוד וזמרי השווה את עצמו למשה מרוב גאוות הנשיאות!

 

  • אליהו בהר הכרמל גם הוא יצא מגדר ההלכה וסיכן יסודי האמונה. אבל ה' מעיד שהוא הצליח בלקיחת הסיכון הקנאית שלו!

 

  • רחב הזונה, הצליחה להפוך את עורה ונשאת ליהושוע! מנחס, אחד משני המרגלים , הבחין בה כוח אמיתי לגיור מטומאה לטהרה ואכן זה הצליח!

 

  • אהרון הכהן עצמו ,עשה מעשה מסוכן כשהוא הזמין את העם לעשיית העגל!!  והשם משמואל אומר שבזכות המעשה הזה , זכה לכהונה!!!

כי הוא "מסר את עצמו" לשם שמים, כדי להרגיע את העם, כדי לנתב את כעסם במשך כמה שעות! ולהציל את ישראל!

 

  • פנחס עצמו סיכן את חיו כדי להציל את ישראל בהרגית זמרי וזה הצליח!

 

  • צלופחד, מקושש העצים, גם הוא סיכן את עצמו כדי לזכות את ישראל בידיעת ההלכה "מה הוא עונש מחלל שבת". אבל זה היה פסול, לפי דברי ה' והרגו אותו.
  • בנותיו גם הן , פרצו גדר בהלכה וה' הסכים והודה להן!

 

כך שאפשר לראות בכל אדם גדול מעשה מסוכן, שלפעמים גובל בהפרת ההלכה הפסוקה, ו"עת לעשות לה' הפרו תורתך"! מי יודע לכתחילה?

 

 

אבל אין לשלול עמדה זו לכתחילה. יש להיזהר מאוד  ממנה אבל, יש לדעת שהיא קיימת בכל אחד מהמעשים שלנו! אפילו הפשוטים ביותר!!

 

פנחס, היה בין בנו של יתרו: סימן רע ! כי יתרו הוא גם כן מנשמת קין .יתרו הוא חבר הקיני. (הערת דניאל אשכנזי: כתוב בזוהר שיתרו תיקן את קין). אבל קין הרג את הנפש. האם פנחס הוא מצד הטוב או מצד הרע של קין?

אבל פנחס הוא בין בנו של אהרון!

מי יגיד לאיזה צד פנחס מתייחס יותר? העם חשב לנדותו !

כי נידוי זה לא הריגה (כמו שמתבקש לאדם שהורג את הנפש) ונידוי זה לא זיכוי מוחלט מאשמה!

זו עמדה של ספק והעמדת האדם בצד, מחוץ לחברה כי אכן קנאי הוא יוצא דופן!

היה צריך החלטה מלמעלה, מה' עצמו כדי לפסוק לגבי פנחס!!

אבל ביום יום, אין לנו פסק דין מה' שאומר לנו מה כשר ומה אסור ביוזמות האנושיות!!!

 

נראה לי שהיום, עם ישראל חווה מהפכה כזאת שדורשת יוזמות, חידושים ומעשה "קנאות" מכל סוג.

כמו ביציאת מצרים, כשמשה החליט להוציא את הערב רב

כשמשה החליט לשבור את הלוחות, כשיוחנן בן זכאי החליט לייסד ביבנה יהדות חדשה ללא ירושלים

……..

כך אנו חייבים להכיר בצורך, היום, לפרוץ "גדרים" כי השעה דורשת זאת!!

ואולי הצבת מעשה פנחס רגע לפני הכניסה לארץ מורה על כך!

 

הכהונה:

לצורך הכהונה צריך שיהיה לאדם הרבה דברים

  • הרגשת אחריות כלפי הכלל. וזה דבר של"בכורים" יש בדרך כלל, ולכן הבכורים היו הכהנים הראשונים.
  • רגישות יתרה לכל מה שנוגע לנפש האדם. ולכן יש להם כל כך מצוות המגדירים אותם מהטומאה.
  • עבודה לשם שמים. זה לא כל כך הצליח במשך ההסטוריה והכהנים הגדולים לא מילאו תמיד את תפקידם ביושר!
  • ומוכנות לקבל יוזמה, קנאות חיובית ובדרכי שלום, למען שלום הכלל והפרט.אהרון ופנחס נבחרו בזכות מידות טובות אלה.אהרון אחרי העגל ופנחס אחרי הריגת זמרי.

נתנה להם במתנה הזכות שהילדים שלהם יהיו כהנים! בכל משפחת כוהנים, מחנכים למידות האלה. אבל כל כהן חייב להראות בחייו שהוא אכן ממלא אחר דרישות אלה! ולכן הזוהר מציע לפסול כהנים שיעברו על דברים חמורים כמו הריגת נפש מישראל. כמו כל יהודי , הכהן מקבל "תפקיד" הדורש מיומנות מהלידה! וכל חיו הם אתגר למילוי תפקיד נעלה זה. לכן ליהודי יש תרי"ג מצוות ולכהן יותר מכולם!

 

סמיכת יהושוע על ידי משה)שעה)

ה' מצווה למשה ::"וסמכת את ידך עליו"

אבל משה עושה דבר שונה:"ויסמוך את ידיו עליו"!

יד אחת היא יד שמאל היא מסמלת את הכוח הצבאי והמדיני, כוח הכיבוש.

יד ימין , מסמלת את הכוח הרוחני, העברת המסורת, התורה.

השאלה היתה האם יחלקו את תפקיד משה לשני אנשים: יהושוע ואלעזר, אחד המנהיג הצבאי והשני המנהיג הרוחני. או שהכל יינתן בידי יהושוע.

השם משמואל טוען שדווקא משה היה מעדיף שהכל יינתן בידי יהושוע וה' הסכים לו ואמר לו לסמוך את יהושוע רק ביד אחת.

אבל משה רצה לרצות את ה' והסמיך אותו בשתי ידיו!!

אבל בין כה וכה, יהושוע קיבל סמיכה לשני התפקידים

ואלעזר המשיך גם הוא בתפקיד המפקד הרוחני ורזי תורה נמסרו על ידו.

 

ויקם מלעם וילך וישב למקומו וגם בלק הלך לדרכו(שפד)

בלק הלך להמשיך דרכו לנסות להפיל את עם ישראל על ידי זנות בנות מואב. וכוונתו היתה שכזבי תפתה את..משה בעצמו!!

אבל הכישוף לא יכול היה לתפוס במשה כי משה היה ענו מאוד והכישוף איננו תופס במי שמבטל את עצמו!!

הכישוף תופס רק במי שמחשיב את עצמו!

ולכן נשיא בישראל (זמרי) נתפס בכישוף של כזבי

 

פנחס מניטו 93-94

בע"ה ט' תמוז התשע"א

מישל בן שושן

 

פנחס מניטו 93-94

 

פרשת בלק:

למה המסורת נותנת שם "בלק", הרשע, ככותרת לסדרה? כי הוא מייצג תפוס התנהגות בגויים עד ימינו. כל מה שאירע לאבות סימן לבנים. אם הבנים יהיו הבנים של האבות, אז המאורעות היו סימן להם. התורה נתנה לנו תפוסי התנהגות גדולים ו"בלק" הוא אחד מהם.

יתרו ובלק, הם שני אישים גויים שמתייחסים לישראל אחד לטובה ואחד לרעה. לשניהם יש שם סדרה בתורה!

מעניין שמיחסים את פנחס ליתרו והוא בא לנקום התקפת בלק!

 

כשיצאנו ממצרים, התברר שאנו בני אברהם שיצא ממצרים.

כשיצאנו מבבל, התברר שאנו בני יצחק, (ולא בני ישמעאל)

כשנצא מגלות אדום, מתברר שאנו אכן בני יעקב מול עשיו, ושאנו זכאים לשם "ישראל". חכינו אלפיים שנה כדי שנקרא לעצמנו "ישראל"!!

 

בלעם: הוא הנביא של כל האומות ביחד. לכל גוי היה נביא שיסביר מה הוא יעד האומה הזאת. ובלעם הוא הנביא שיכול לנבא עבור כולם ביחד. משה התפלל שזה יפסיק עבור שאר האומות וימשיך רק עבור ישראל. (ונפלינו אני ועמך..) כי ישראל מתחיל להיות המייצג של כל האנושות וקוראים את נבואת העולם דרך התורה. כל האומות סרבו לקבל את התורה כדי לקרוא את מה שקורה בעולם. היום, הגויים אינם מבינים את התנהגותם כלפי ישראל. כי אין להם נביא שיסביר להם זאת.וזה כבר קשה מאוד לישראל כך! מה היה קורה אם , בנוסף , היה נביא שהיה מסביר להם את כל התכסיסים שלהם נגד ישראל?!!

המהר"ל מסביר שהאומה הפרסית היא זאת שתיקח על עצמה את ההתנגדות נגד ישראל.

 

כאן "לקלל"= "להגיד דברים רעים על .."

זה דומה מאוד למה שהכרנו עם הנאצים י"ש ע"י גובלז. לעשות פרופגנדה כך שמי שמקללים יהפכו לרעים בעיני כולם. גם היום לגבי מדינת ישראל, יש פרופגנדה נגד ישראל ואפילו ישראל עצמם מתחילים לחשוב רע על ישראל!! וזה נעשה היום באו"ם! ה"בלעם" של היום!

זה מתחיל כשמבינים שאי אפשר לנצח אותם צבאית!!

עד למלחמת ששת הימים היתה "ציונות" אחת= להחזיר את ישראל לארץ ישראל.

מאז, נולדה "ציונות" חדשה נוספת= לתת מדינה לעם הפלשטיני בארץ ישראל!!

 

בלעם מייעץ לבלק להזנות ישראל עם בנות מואב. וזה כמעט הצליח.ישראל היה יכול לאבד את יכולתו להיכנס לארץ! אם פינחס לא היה פועל.

אם ישראל היה נכשל, התורה היתה מספרת לנו איך ה' בחר בעם אחר שיקח עליו את משימת ישראל. אבל זה לא קרה ואותו העם שיצא ממצרים הוא זה שנכנס לארץ.

 

למה משה לא פועל? כי הוא נישא מדינית! הוא נוגע בדבר!

למה ה' בעצמו לא פועל?? למה הוא מצפה שבן אדם יפעל??

 

וירא בלק:

ההבנה מתוארת על ידי שני חושים שונים: שמיעה וראיה!

רוב האנשים ,היום, חושבים דרך הראייה, דרך תמונה שמופיעה בראש שלנו, בדמיון.

פעם, האנשים יותר חשבו דרך דמיון השמיעה, הקול.

לדעת, בתורה היא יותר דרך השמיעה שמע ישראל. בהר סיני, מודגש שהם "לא ראו" אבל זולתי קול.

היוונים והלטינים מעדיפים הדעת דרך הראיה. VIDEOנתן המושג IDEA/

השמיעה, הלימוד, לשמוע ממשהו שמסביר יותר חזק.

אבל בדיני העדות, יותר חזק הרואה והשומע!. "גדולה ראייה משמיעה"!!!

בזוהר= תא חזה: בוא לראות אחרי ששמעת!

בתלמוד= תא שמע: מה שראיתם , בואו לשמוע!, להבין אותו!

לראות בלי לדעת, בלי לשמוע, זה עבודה זרה. VOIR SANS SAVOIR C'EST L'IDOLATRIE

 

הידיעה= ללמוד עם משהוא שלמד ממשהו שראה!

צריך לשמוע לפני שרואים!!

יהודי מבין-  גוי רואה!!

 

יתרו שמע

בלק ראה!!

 

הסכנה אצל המיסטיים היא שהם חושבים שהם רואים אבל הם לא הבינו! רק מי שהבין, ששמע, יכול אולי לראות ולספר זאת למי שהבין גם כן.

 

רואים את הקולות:  מה שבדרך כלל  מבינים על ידי השמיעה , הבינו על ידי הראייה. אבל זה רק היה בהר סיני!!-

 

יעקב = שמיעה

עשיו=ראייה

 

התנאים קבלו מהמקובלים שראו. ואחרי ששומעים בתלמוד, ניתן לראות בזוהר!

ויהי בנסע הארון ויאמר משה….

מסכת שבת:יש  85 אותיות בשני הפסוקים. וזה ספר תורה בפני עצמו.

משה היה יכול להיות נביא בנבואתו שלו, בנבואת בלעם ,בנבואת יתרו. ובנבואת איוב. ארבעת האנשים האלה היו נוכחים במדרש, מול פרעה כשמשה הקטן הפיל כתרו של פרעה.

בלעם= הדתי

יתרו= חיי החברה

איוב = חיי האדם האקזיסטנציאלי.

משה יכול בשלושתם ולכן הוא קיבל התורה.

עיני העדה= לדעת לאן הולכים. זה מה התבקש יתרו להיות "והיתה לנו לעניים" והדרוזים הם הגששים. מי שיכול לחשוב על הדרכים שבהם נלך.

ותחזינה עננו בשובך לציון

1 בשעת הגאולה נלמד הזוהר

2 תעשה שנוכל לראות כשתחזור לציון. כי יש אנשים שיש להם עניים ולא רואים!!

אי אפשר לקרוא הזוהר אם לא היה לנו מורה כדי שנבין לפני הקריאה!

 

ראה ישראל

שמע ישראל

 

אתה הוראתה לדעת-

מצוות הראייה. היום לא רואים כלום עדיין יחסית למה שהיו רואים במקדש. אבל אנו נראה !!

 

לא תתורו אחרי עיניכם אם אתם רואים לפני שהבנתם זו עבודה זרה!

אבל כל זמן שלא ראינו לא ראינו!!

יש ערך גדול מאוד לראייה!! רק שהיא לא צריכה להיות לפני ההבנה.

 

אפס קצהו תראה

כל זמן שבלעם יסתכל על חלק מעם ישראל יכול הוא אולי לקלל (וגם זה הוא לא הצליח) .אבל כשמדובר על כלל ישראל, אין הקללה יכולה לפגוע אף פעם. כלל ישראל ברוך הוא.

 

מן ארם

האויבים המסוכנים ביותר עבור ישראל הם אלה שיצאו מארם , הגלות שהעברים היו. ישמעאל, עשיו ובמיוחד לבן הארמי היו האויבים המרים ביותר לישראל.

אברהם היה צריך לבטל את החלק הארמי שהיה בו. והוא הצליח רק על ידי יעקב. (אשר פדה את אברהם).

 

פרשת פנחס:

 

בין אהרון:

השבטים היו מבזים את פנחס כי הוא היה בן בנו של "פוטי" מצד אמו.

אלעזר לקח לו מבנות פוטיאל, ותלד לו את פנחס.(שמות 6-25).

בבא קמא 101ב: מאי פוטיאל?

  1. יוסף שפטפט ביצרו. יצר הרע של אשת פוטיפר.
  2. יתרו שפיטם עגלים לע"ז.

הייחוס של פנחס לאהרון בא כדי לאזן היחוס של פנחס ליתרו או ליוסף. (רש"י מביא רק את יתרו ולא יוסף).

 

בקנוא את קנאתי

רש"י בנקמו את נקמתו, בקצפו בקצף של ה'. כל קנאה הוא המתחרה בנקמת דבר.

אם זנות אחרי מואב מביא לכליה של ישראל זה יאלץ ה' להשמיד אותם והוא הבטיח שלא יעשה זאת לאבות!.

"קח נא את בנך.." למה ה' מבקש בלשון :"נא". כדי שלא יאשימו אותי, ה' במשוא פנים בבחירת עם ישראל! תראה אתה אברהם לגויים שאתם יכולים להיות "דתיים" כמו שהם חושבים שצריך להיות! כדי שאוכל להמשיך להצדיק את בחירתכם!

רק ה' יודע למה ישראל נבחרו. אף אחד לא יודע זאת. ישראל מאמינים בזה כי זה כתוב בתורה אבל אף אחד לא יודע למה!!

פנחס עשה זאת, כמו אברהם בעקדה: הוא עשה מעשה שיצדיק את המשכות בחירת ישראל על ידי ה'! זה פירוש שהוא קינא לה'.

 

ברית שלום

רק מי שיכול להציל את ישראל מכליה ולהצדיק את בחירת ישראל על ידי ה'!

 

אשר קינא לאלוהיו

רש"י: עבור אלוהיו. המקנה אתה "לי". וקנאתי לציון. למה עוד פסוק? דרך אגב אנו לומדים שרש"י הוא ציוני!!

 

 

 

פנחס הוא אליהו

אליהו הוא הקנאי הגדול מכולם.

יוסף- פנחס –אליהו הם שלוש דמויות מאותה ספירה לדעת הקבלה

 

הנוצרים אומרים: נכון שיש חוקים אבל זו גאווה לחשוב שאנו יכולים לקיים החוק! הם אומרים "נכון שמשה קיבל התורה אבל זה היה כדי להגיד לנו מה שאין אנו יכולים לעשות" כשהגויים מסתכלים על ישראל מקיים את התורה זה נראה להם מוזר! אצלם, החוק הוא חוק בגלל שהוא חוק לא בגלל שזה צודק! LEGALISTES ET PAS MORAUX

מה שקבלו ישראל בהר סיני זה שיהיו נידונים על ידי התורה , המוסר ולא לפי החוק הצודק בלבד.לכן ישראל אחראים הרבה יותר במעשיהם. כי הם קבלו עליהם להיות נידונים על פי המוסר, הרבה יותר משאר העולם!

התורה מדברת על המשפחות היוצאים ממשפחת אברהם כי הם היו עלולים לקבל את התורה והם לא קבלוה. וגם בגלל שהם הכי קשים לישראל

וגם מעניין שישראל שרדו בגלות בזכות הקליפות של עשיו ושל ישמעאל ולא אצל עמים אחרים!!

 

LES ZELOTES=בתקופת בית שני, היהודים שהתנגדות באלימות לכיבוש הרומאי.

ZEL=קנוא קנאתי= כשהמצב תקוע משהו יוזם!

אל קנא= EXCLUSIFהוא לא מסכים שתהיה כל עבודה זרה! ה' הוא לא "יחיד" הוא "אחד".אי אפשר שישראל יוסיפו עוד אלוהות . יש לו קשר מיוחד עם ישראל. מאחורי כל חטא יש עבודה זרה. כל הכועס כאילו עובד עבודה זרה. למה התלמוד משווה הכעס לע"ז והוא לא אומר שזה חמור מאוד?

אם לא מפסיקים לכעוס מגיעים לרצח ואז מתחילים לחשוב שמי שברא אותי לא ברא את השני! וזו עבודה זרה!

קנא= המיוחדות

קנה= לקנות.

בגלל שהוא אל קנא הוא קנה אותנו!

 

הנני נותן לו את בריתי שלום

אין השלום יכול לבוא אלה מהקנאים

כי אם אחרים פשרנים חותמים על שלום אז זה יביא למלחמה! רק אם הקנאים עושים שלום אפשר להאמין לשלום הזה!

 

יש שני סוגי צדיקים:

מי יש לו הקליפה בחוץ, כרימון

ויש צדיק עם הקליפה בפנים כתמר יפרח. (קרח)

ריקנים שבישראל מלאים מצוות כרימון!

 

בסיפור הלידות של השבטים

בבני לאה מופיע שם ה'

בבני רחל מופיע שם אלוהים

עבור שבט לו לא זה ולא זה כי הוא מאחד את כולם ה' הוא האלוהים

 

מניין ישראל.

אחרי שלושה חטאים היתה מגפה ומניין:

  • חטא העגל= עבודה זרה- בין אדם למקום
  • קרח= מחלוקת בין אדם לחברו- שפיכות דמים
  • בנות מואב= גלוי עריות – בין אדם לעצמו.

כל פעם שהייתה מגפה, היו צריכים למנות את ישראל כדי לדעת איך נכנסים לארץ.

מי שיצאו ממצרים  מורישים מי שנכנסים לארץ  נוחלים.

 

יש משהוא מיוחד במניין של הפרשה שלנו:

התורה מספרת למה אחד מבני ישראל נעלם מהשושלת.אם  הוא מת ולמה.

26-36ואלה בני שותלח לערן משפחת הערני.(בן אפרים) רש"י : היה כתוב כבר משפחת השותלחי. צא וחשוב ותמצא בפרשה זו 57משפחות ומבני לוי 8הרי 65משפחות וזהו שנאמר בדברים , "כי לא מרובכם בחר .. כי אתם המעט מכל העמים". לא בזכותכם נבחרתם אלה בזכות האבות. "ה-מעט" 5 פחות משאר העמים! שהם 70!! אתם חסרים 5 ממשפחות העמים!

חסרים:

דתן ואבירם-נדב ואביהו-קרח-צלפחד-

חמשת בנות צלפחד עשו התיקון של החמש החסרות.

כשישראל בסכנה הנשים מצילות אותו!

גם ביציאת מצרים, מרים הצילה את לידת משה.

גם אסתר הצילה את היהודים

גם היום, הנשים מאוד חשובות להתעוררות עם ישראל.

פנחס לעד

5-07-07

מישל בן שושן

 

פנחס לעד

 

הסבר על הפסוק השני:

"פנחס..השיב (החזיר )את חמתי(כעסי) שהיתה לי נגד ישראל כדי לכלות אותם.

בקנאו את קנאתי בתוכם= היתה לי קנאה נגד ישראל כי הם עזבו אותי והלכו אחרי אלוהים אחרים. לכן היתה צריכה לפעול מידת הדין שלי נגדם.

פנחס עשה מעשה של קנאה, כאילו יש לו אותה הרגשה שהיתה לי. הוא קנא בנקומי. הוא הפעיל את מידת הדין אבל "למטה", מתוך העם עצמו, "בתוכם". מכיוון שכבר דין נעשה למטה (אפילו בזעיר אנפין יחסית לתכנית המקורים להרוג המון אנשים), אז זה ביטל מידת הדין מלמעלה.

ואז, "לא כיליתי את בני ישראל בקנאתי"

 

קשר בין כל חלקי הפרשה:

מעשים של "אלימות" ,סיכון עצמי, קנאות.

פנחס- זה ברור

צלופחד- הוא סיכן עצמו כדי שידעו הכלל הלכה מסוימת (מה העונש למזיד בשבת.).

בנות צלופחד- העזו לשנות ההלכה , אבל בהסכמת משה

(בני ראובן ובני גד- גם כן יעשו זאת)

מניין בני ישראל בלי הנשיאים- כדי להעניש אותם על מעשה זמרי

מות משה

הקרבנות- מעשה אלים פר אקסלאנס, לטובת האדם או הכלל.

 

בע"ה יא תמוז התשע"ד

מישל בן שושן

 

פנחס לעד2

 

(אני מציע כאן קריאת הפרשה שלנו מזווית מיוחדת שתסביר הרבה שאלות. אני מסתמך , בחלק מהדברים ,על לימוד של הרב אשכנזי מניטו זצ"ל מובא על ידי תלמידו הרב אורי שרקי.)

 

מי הם נשות מדין?

מדין איננו עם שמונע מישראל להיכנס לארצם. אם כן מה הבעיה בין ישראל למדיין?

מניטו זצ"ל מסביר שמדין הם "האלטרנטיבה" לישראל. מדין הוא בנו של אברהם אבינו (מצד קטורה).

אחרי שמשה הרג את המצרי, והראה בכך שהוא מוכן להסתכן ולפעול עבור ישראל, הוא פוגש עויינות מסויימת מצד ישראל עצמם. הסיפור של משה מול "שני אנשים עברים ניצים" שלועגים ומאיימים על משה, הוא סיפור חשוב . הוא מלמד אותנו למה באמת משה ברח למדיין: הוא בחר ליצור עם ישראל חדש על ידי מדיין!! הוא פוגש על יד הבאר (כמו יעקב שבנה את השבטים על ידי אותו מהלך, על יד הבאר, אצל לבן) את אשתו והוא מתחבר ליתרו "כהן מדין". בניו נולדים במדיין. הוא בוחר לשבת במדין ימים רבים.

כשה' נראה אליו בסנה, משה מסרב ללכת כדי להוציא את ישראל ממצרים. למה? נראה לנו , לכאורה שזה בגלל "ראש קטן", הוא לא רוצה להתערב בבעיות גדולות עליו. אבל, זה סותר את הסיפור של הריגת המצרי! נראה שמשה מוכן לפעול , אבל הוא לא מוכן להתמודד עם עם ישראל היושב במצרים! ה' מאלץ אותו לעשות כן:

"להוציא- את עמי- את ישראל- אשר יושב במצרים". הדבר ברור: ה' איננו מקבל שמשה יצור עם חדש במדין. הוא מעוניים בישראל היושב במצרים!

מדין , כאלטרנטיבה לעם ישראל , תמשיך להעסיק את משה ואת כל העם:

יתרו מגיע , מתגייר חלקית, מחזיר את ציפורה והילדים של משה. יתרו מתפעל ממה שקורה לישראל אך מסרב לקחת חלק בסיפור. הוא עוזב ולא נכנס לארץ. האם יתרו לא רצה? האם משה גירש אותו? יש גרסאות שונות בתורה. אבל זה מראה שהקשר בינו לבין ישראל איננו חד משמעי וברור!

לא רק משה מתחתן עם מדיינית. גם אלעזר הכהן מתחתן עם מדיינית.

 

מדין או ישראל?

כל פעם שעם ישראל חוטא, ה' מאיים להחליפו עם צאצאי משה. אבל מי הם מצאצאי משה? הם מדיינים, בני מדיינית, שחונכו במדיין, שלא עבור יציאת מצרים! ייתכן שה' מנסה את משה: האם אתה עדיין חושב על מדיין במקום ישראל? כשמשה מסרב, אז ה' נרגע ומוחק את האיום שלו!

עד לסוף ימיו של משה, ה' יחפש ללמד למשה שיש להתנתק מרעיון הזה. לכן, כנראה, הוא ידרוש ממנו, אישית, להילחם ולהרוג את המדיינים לפני מותו. עד שמשה לא יעשה את המעשה האלים של הריגת מדיין, הוא לא ישלים את תפקידו!!

 

 

למה כל כך חמור לזנות עם בנות מואב?

עם תיאור הרקע הזה, ניתן להבין את חומרת המצב כשבני ישראל זונים עם בנות מדיין:

לא רק הבעיה של הזנות או של העבודה זרה בעייתית כאן, אלא, לעניות דעתי, זה הפיתוי להתחבר , פיזית עם מדין. כאן נשאלת הבעיה של הזהות הישראלית עצמה. יש פיתוי גדול להתחבר עם מדיין. מדין הוא לא "אויב" רגיל כמו מואב, עמון, אמורי, או כנען. מדיין הוא העם שנראה קרוב לישראל ואפשר להתחבר אליו.

 

עבודת הפעור

לפי המדרשים, העבודה זרה שאליה בנות מדין הובילו את ישראל לעבוד אותה היא עבודת הפעור. והיא מתוארת במדרשים האלה, בצורה מדויקת: כדי לעבוד עבודה זרה זו יש לעשות מולה את הצרכים האישיים!

זה נראה לנו מוזר ומתועב. אבל, נראה לי שזה מורה על דבר הרבה יותר משמעותי: הפתיחה של הנקבים של הגוף, מסמלת את אובדן הזהות העצמית:

לגוף יש כל מני נקבים. מה מוציאים ומה מכניסים דרכם, מגדירה את הרצון והגבולות האישיים. כמו דלתות של בית, המשפחה איננה יכולה להרשות לעצמה לתת לכל אחד להיכנס בבית. יש לסנן את הנכנסים. כי זה בעיה בטיחותית והגדרה עצמית.

כשחושבים שאין הבדל ביני לבין השני, אז חושבים שניתן לבטל את הגבולות, את הזהויות, ההבדלים. זה נראה מאוד "סובלני" אבל זה פגום מיסודו. רק מיתוך הגדרה וכבוד עצמי, ניתן ליצור קשרים משמעותיים ובריאים עם הזולת. הפתיחה הפרוצה של ה"נקבים" מסמלת אובדן עמידה בקשר עם השורשים והזהות המיוחדת שלי.

 

המגפה

למה ה' מתחיל להרוג את עם ישראל? אולי ה"מגפה" היא פשוט תוצאה של התבוללות!

אנו יודעים היום, שההתבוללות היא אחת הדרכים הקשות ביותר לפגוע בעם ישראל.

המספר הסמלי 24000של נפגעי המגפה, מורה על מספר השבטים, כפול אלף(סמל המכלול) כפול 2 (זכר ונקבה)

בין שהמגפה היא פיזית , בין היא רק אובדן האנשים האלה עבור עם ישראל, זה מתאר במדויק הבעיה האמיתית של בנות מואב: ישראל הולך לאבד את זהותו. זו אחת הסכנות החמורות שתערב , במשך כל ההיסטוריה אחר עם ישראל. שאלת היחס עם הגויים, היא, לדעתי , נושא הפרשה כולה: איזה סוג של קשר אפשר לקיים עם גוי? מה מותר לקבל ממנו ומה אסור?, איך אפשר להכשיר את מה שנכנס לתוך עם ישראל?(ולראיה , הלכות הכשרת הכלים נלמדת, בסדרה שלו, על ידי הכשרת כלי האוכל של המדיינים).

 

זמרי וכזבי

זמרי הוא נשיא שבט שמעון. הוא אחד מ14 האנשים החשובים ביותר בעם. כזבי היא, בת חשובה מאוד אצל מדיין. בת מלך. אולי ביתו של בלק אולי ממשפחת יתרו?

הטענה של זמרי, לפי המדרש:אין סיבה שמשה יתחתן עם מדיינית ושזה יהיה אסור על ידי העם או , לפחות נשיאי העם. זה מתאים מאוד להסברים שפיתחנו לעיל, על הרצון העז, או הפיתוי הגדול, של ההתחברות של ישראל עם מדיין. העובדה שמשה עצמו איננו מגיב מורה על הקושי שהוא  נמצא בו!

 

בחירת יהושע

המדרש (שכנראה הרגיש את הבעיה שהעלנו לעיל) יודע לספר שמשה ביקש מה' שבניו , הם שיחליפו אותו בראש העם. ה' מסרב וטוען שיהושע יותר מתאים כי הוא הכין את עצמו לכך בזה ששימש את משה בכל תפקידיו.

למה המדרש חושב שמשה רצה שבניו הם אלה שימשיכו את דרכו??

האם אין כאן רמז של המדרש על הפיתוי של החיבור של משה עם מדיין?

האם באמת משמה ביקש זאת מה'? אי אפשר לדעת. אבל העובדה שהמדרש מספר זאת, מורה על הבעיה !!

 

פנחס בן המדיינית

פנחס לא מונה לכהן יחד עם שאר המשפחה. הוא האדם היחיד בהסטוריה שהיה בן ונכד לכוהנים בלי להיות כהן בעצמו! הוא נולד לפני שאביו קיבל את הכהונה. לפנחס, אם כן, היה סטאטוס מאוד מוזר! הוא לא היה חלק מהמשפחה שלו! המעשה שלו הכניס אותו לתוך המשפחה! רק אז, ה' ממנה אותו ואת זרעו לכוהנים!

למה?

נראה לי שפנחס הרגיש , יותר מכל אדם אחר מה זה להיות בגבול של הזהות הישראלית:

אימו היא מדיינית. אביו הוא אלעזר הכהן. הוא חצי גוי חצי יהודי. הוא חצי כהן וחצי לא כהן.

גם המעשה שלו הוא חצי אסור (אין הלכה שניתן להסתמך עליה, לכתחילה, שמורה על הריגת בועל ארמית), חצי מותר (בתור קנאי, מותר לו להרוג בועל ארמית). אבל קנאי הוא סטאטוס גבולי ולא מוגדר כל כך!

החכמים שסדרו את הפרשיות שאנו קוראים כל שבת, חתכו את סיפור פנחס באמצעו: המעשה של פנחס נכתב בסוף סדרת בלק. והם השאירו אותנו במתח, למשך שבוע ימים: האם מה שעשה פנחס מקובל על ידי ה' או לא? אז, כל העם רצה לרגום את פנחס. כולם שייכו אותו לאימו המדיינית ולסבו יתרו, המפטם עגלות לעבודה זרה. הוא הרג נשיא בישראל! פנחס היה בסכנת מוות, במשך כל השבוע שעבר!

עד שהגיעה הסדרה שלנו ומבשרת שפנחס קיבל את אישורו של ה' בעצמו והוא קיבל אפילו פרסים חשובים עבור המעשה שלו!!

פנחס מגיע ממעמד מאוד גבולי והוא נכנס לתוך הזהות שלו בזכות מעשיו.

פנחס הוא כמו "מוסף" למשפחת הכוהנים.

פנחס הוא "מוסף" לעם ישראל.

הקביעה שהוא "בן אלעזר בן אהרון הכהן, היא קביעה חשובה מאוד. היא נקבעת על ידי ה' בעצמו. הוא בחר בחצי הזה של זהותו על פני החצי השני. וזאת, אחרי שהוא עשה מעשה מיוחד שאפשר זאת: מעשה שגודע בחובו את הפיתוי להתבוללות וטשטוש הזהות

 

 

פרשת המוספים

שאלת הימצאות פרשת קרבנות המוספים בספר במדבר, במקום ספר ויקרא, העסיקה הרבה מפרשים. נראה לי לענות על השאלה בפשטות: הסדרה שלנו עוסקת כולה בהגדרת הזהות וגבולות הזהות.

יש, בזהות עם ישראל, הגדרה פשוטה, תמידית, מסורתית, קבועה, ברורה.

כמו כן, יש קרבנות של כל יום רגיל. קרבנות ה"תמיד".

אבל יש גם אפשרות להיפתח למימד "לא רגיל" או היינו אומרים "לא תמידי": ימי השבת, ראש חודש, ימי חג ומועד, הם ימים יוצאי דופן. הם נכללים בתוך העבודה בתור "מוספים". אבל היוצאי דופן האלה, הם אלה שמעניקים קדושה וערך לכל המכלול! השבת והחגים, נותנים לימי החול את טעמם וכיוונם!

כך פנחס: הוא יוצא דופן. אבל מהרגע שהוא נכנס בזכות וברשות לתוך המשפחה שהיה מחוצה לה, הוא יקבל תפקידים שישפיעו על המהלך הרגיל של העם. פנחס הוא היוצא מהכלל שייתן טעם לכלל. הוא יהיה נוכח בכל ברית מילה. הוא יבשר, תחת דמותו של אליהו הנביא, את בואו של המשיח. הוא אחראי על ברית השלום!

 

בנות צלפחד

הן הדוגמא לגבולות החוק: הן בקשו וקבלו שינוי החוק האלוהי!

אביהם, אם הוא אכן היה המקושש עצים, עשה מעשה של קנאות שלא התקבל. הן כן!

כלומר, גם לחוק יש גבולות וניתן להכניס שינוים בגבולות האלה. לא כל שינוי מתקבל, אבל יש כן שינוים שמתקבלים. וכשהם מתקבלים, הם הופכים לנחלת הכלל!

 

קנאות ושלום:

הגדרת הקנאות על ידי הרב שגר היא : נאמנות לרעיון או לזהות, או ללאום או לדת והמוכנות להלחם עבור נאמנות זו. הקנאות השלילית היא קנאות אלימה שאיננה מכירה בזכות השני להאמין בדרכו הוא. הקנאות החיובית היא העמידה והכבוד בשורשים ובזהות האישית.

אין השלום יכול להתבסס על מחיקת ההבדלים בין האנשים, כמו שמוצע היום בעידן הפוסט מודרניזם. השלום האמיתי יכול להיבנות אך ורק על בסיס ההכרה של השוני, הכבוד שרוכשים לזהות העצמית ולזהות של הזולת. לכן, יותר מאשר סבלנות מזויפת, הקנאות החיובית היא בסיס לשלום האמיתי.

לכן פנחס הקנאי לזהות הישראלית מקבל את ברית השלום

 

יוסף

נראה לי שהדמות של יוסף נמצאת סמויה (או אפילו לפעמים גלויה) במרכזה של כל הסדרה:

יוסף הוא זה שיצא לחוץ. הוא נמכר למצרים. יש סכנות גדולות ביציאה הזאת. הוא היה יכול להתבולל לגמרי. מצד שני,הוא היה זה שייצא את החכמה הישראלית לגויים והציל את האנושות מרעב. התורה מעידה שהוא נשאר צדיק. כלומר, למרות הפיתוי והיציאה בחוץ והקשר ההדוק עם הגויים, הוא הצליח להישאר יהודי.

המדיינים מכרו אותו למצרים. יוסף יצא לשני גלויות, אחת בתוך השנייה: הוא נמכר לרשות המדיינים. ומתוך גלות זו, הוא נמכר למצרים. מהרגע שהוא יוצא מגלות מצרים, יש לו לצאת עכשיו מגלות מדיין!

המדיינים עשו ברית מילה לא שלימה. בתור בני אברהם לא היו מוכרחים לעשות פריעה אלא רק חיתוך.

אילו לא היה פנחס, ייתכן שהיינו אומרים שיוסף הוא זה שנמצא בכל ברית מילה! כי הוא זה שעמד בניסיון של ההתבוללות. בירת המילה הוא האקט שמסמל הסירוב להתבוללות.

  1. פינחס:

בתוך שמו, קיימות האותיות של יוסף (+נח!)

המדרשים מיחסים את פנחס, מצד אימו(?) ליוסף. וטוענים שפינחס בא לנקום את מכירת יוסף על ידי המדיינים.

יוסף הוא "שומר הברית" העמידה האיתנה מול פתויי אשת פוטיפר, העניקה ליוסף את דמות הסמלית של מי ששומר על מצוות ברית המילה. בקבלה, יוסף הוא סמל מידת היסוד שהברית מילה הוא המקום בגוף המייצג אותה.

פינחס, מוציא את יוסף מגלות מדיין!!משה הוציא את עצמות יוסף ממצרים אבל יוסף נשאר עדיין "ברשות" המדיינים שמכרו אותו. פנחס משלים את השחרור של יוסף ומוציא אותו ממדיין!

הקשר הזה "יוסף- ברית מילה- מידת היסוד- מדיינים- התבוללות", נמצא גם כן אצל פנחס:

"פנחס-ברית מילה- מדיינים- התבוללות".

  1. 2. בנות צלפחד

הן מצאצאי יוסף. הפסוקים, נותנים אפילו את הייחוס המדוייק שלהן:

  • יוסף: יצא לגלות
  • מנשה: "כי נשני אלוהים..". יש סכנה, ביציאה לגלות של שכחה!
  • מכיר: בגלות ניתן להימכר לתרבות הגויים. או אפילו להמכר פיזית
  • גלעד: שם הגל עד שציין הגבול בין יעקב ללבן. הסכנה להפוך את מצב הגלות לתמידי, כמו גלעד.
  • חפר: נכאן, המצב יכל להתדרדר למצב מחפיר
  • צלפחד: השלב הבא, זה שהיהודי יהפוך, בגלות לצל של הפחד!

"אבנו מת במדבר": השלב הסופי, כביכול , זה המוות בגלות, במדבר. לא נשאר כלום מהיהודי. אין לו בן.

בנות צלפחד: אבל המצב לא לגמרי אנוש. מהבנות תצא הגאולה!:

  • נועה(לנוע), תרצה(לרוץ), חגלה (חג= הסתובב), מלכה (ללכת).. לכולן שמות שמורים על תנועה ויוזמה.

"ותעמודנה, ותקרבנה.." מהמצב האנוש של שושלת אביהם , הן מחיות בחזרה את הענף והן , אפילו, מחדשות הלכות! מהמצב האנוש, יוצא חידוש שמחייה אפילו את אלה שהיו, עד כה "בסדר"!

 

3 מוספים

נראה לי שאין כאן רק משחק מילים בין "יוסף" למוסף". יוסף נקרא כן כי הוא חייב להוסיף: יוסף לי אלוהים בן אחר. כל פעולתו של יוסף היא להוסיף.

ההוספה הזאת היא אמנם מסוכנת כי היא דורשת יציאה והתמודדות עם החוץ, אבל, כשהיא מצליחה, היא מחייה ומחדשת קדושה בתוך המכלול שממנו יצא!

יש קרבן התמיד. אבל כל המוספים, שנראים, יוצאי מן הכלל, רק מעניקים משמעות יתרה . בלי שבת, ראש חודש, חגים, החול היה נשאר ללא טעם אמיתי.

 

 

לסיכום:

נראה לי שהסדרה שלנו עוסקת בנושא הגדרת הגבולות של הזהות הישראלית והאפשרות להכניס בתוכם שינויים.

השלום אפשרי רק אחרי שכל אחד מגדיר ומכבד את הזהות שלו. כשכל אחד מכיר ומכבד את השורשים והגבולות שלו. רק מתוך הכרת השוני עם הזולת, ניתן לבנות שלום אמיתי.

ההתבוללות היא פיתוי נוראי. החיבור עם בנות מדיין היה מימוש הפיתוי הזה.

המלחמה נגד מדין, מלמדת שיש לסרב להתבולל. יחד עם זאת, ניתן להכניס בתוך עם ישראל גויים (אפילו נשי מדיין) במידה וזה נעשה בצורה נאותה. לא באובדן זהות אלא על ידי גיור הנכנס. זה אפילו יעשיר את עם ישראל! אבל יש תהליכי הכשרה. כמו שמותר לנו להשתמש בכלים של המדיינים אחרי הכשרתם בלבד, ניתן להכשיר גויים ולהכניסם לעם ישראל. אבל לא על חשבון אבדן הזהות שלנו.

פנחס הוא סמל אנושי של העמידה בגבול והכניסה לתוכו. כמו המוספים, הוא אפילו ייתן נפח חדש ויעשיר את הזהות. בין הזהות של הכוהנים, בין הזהות הישראלית.

לכן, כל הנושאים של הסדרה מוצאים בה את מקומן:

  1. פנחס והקנאות (הגדרת הזהות)
  2. המלחמה במדיין (איסור ההתבוללות)
  3. הכשרת הכלים (הגיור ולימוד נכון מחכמת העמים האחרים)
  4. בנות צלפחד (אפשרות הניתנת לאדם להתערבות בחוקי האלוהים)
  5. מנוי יהושוע (ולא בני משה)
  6. וקורבנות המוספים!

 

 

 

 

 

 

 

 

תגובת מוריאל אזולאי

אהבתי מאוד את הניסיון לחבר את כל הנושאים ולהבליט את העיניין העיקרי של הפרשה.

משהו לא ברור לי. מה בעייתי יותר: נשות מידיין או מואב? היה נדמה שאתה מכוון להגיד שבנות מידין בעתיות יותר כי הן נראות לגיטימיות (כמו שמשה חשב וה' אמר לא). אז למה מואב פתאום הוא הבעייתי?

עוד שאלה לגבי ציפורה. האם הברית מילה שהיא עושה לבנה הופך אותה לגיורת בעצמה או לפחות לחלק מישראל?

 

תשובה:

תודה רבה

  1. כן נראה לי שבנות מדיין יותר בעייתיות מאשר בנות מואב. יש בעיה חמורה בטקסט של התורה כי לפעמים מדובר על בנות מואב ולפעמים בנות מדיין. ניתן ליישב הסתירה ולהגיד שהן התחברו ביחד למטרה זו. אבל העובדה שכזבי היא מדיינית, שזמרי טוען נגד משה וציפורה ושמשה מצווה להילחם דווקא עם מדיין מסירה כל ספק לדעתי. אפילו אם מואב בתמונה, הם משתמשים במדיין כדי לגרום התבוללות של ישראל איתם.
  2. לגבי הגיור של ציפורה אינני חושב שיש טקס גיור כל שהו. היום, מכווין שאנו רגילים לעבור טקס כזה, אז מחפשים משהוא שיידמה לזה בתורה אבל , בפועל אין לחפש גיור כהלכה בכל המקרים כאלה. הברית מילה היא המצווה היחידה שהייתה נוהגת , במיוחד בשבט לוי, לכן, יש חשיבות למול את בנו של משה.

על השאלה :"למה ציפורה היא זו שמבצעת המילה?", יש לי דעה אישית לגבי זה שלא מצאתי סימוכין. אבל אני אמסור לך אותו : ציפורה לא רצתה למול את בנה.  משה לא רצה לפגוע בציפורה. אבל מול הסכנה למות משה, זה דוחף את שניהם למול את בנם. ציפורה עושה זאת כי היא סירבה עד כה! וכאן היא מראה שזה יותר חשוב לה להגן על בעלה!

מישל

 

 

בע"ה כב תמוז התשע"ג

מישל בן שושן

 

פנחס

 

מה מקשר את כל נושאי הסדרה?

 

נראה לי שהתורה מסתיימת כאן בנקודת שיא ולא בנקודת שפל.

היה נראה לנו , לכאורה, שכל התלונות והבעיות שצצות מידי פרשה בספר במדבר, הם סימני התדרדרות של מצב אידיאלי. אבל, נראה לי שמה שקורא הוא בדיוק להיפך:

בסיפור הבריאה, הבורא אומר, מצווה, על בריאה מסוימת או פעולה מסוימת שהוא מצפה מהבריאה, ואחר כך, הפסוקים מספרים מה היתה תוצאת האמירה והציווי הזה. הבורא מצווה: "תדשא הארץ..".ואז מחכים לראות מה תעשה הארץ!

ואחר כך כתוב:"ויהי כן"! כאילו זה היה יכול להיות אחרת!

למה הבורא איננו בורא את מה שהוא רוצה,"נקודה"!!? למה יש את המרחב תמרון שניתן לבריאה?

 

נראה לי שכאן הנקודה החשובה: הבורא איננו מעוניין ביצירה פאסיבית. הוא מעוניין לברוא "פרטנר"! הוא מעוניין שהבריאה תגיב לרצונו.

שיא הבריאה הוא האדם. וכל סיפור הבריאה נכתב עבור האדם. כדי שהאדם יבין שהבורא "מצפה" ממנו להגיב על רצונו!

אם הבורא היה רוצה ב"רובוטים" או במכונות ללא חופש בחירה , יוזמה ורצון, הוא היה עושה משהוא אחר!

 

לכן, כשאנו עדים ליוזמות של בני ישראל בתגובה לחוקים שנכפים עליו, כשאנו עדים לרצונות (לפעמים מופרעים) של בני האדם, אז מגיעים לשיא הסיפור! לזה רצה להוביל אותנו הבורא!

עש שה' יוכל להגיד סוף סוף :"ויהי כן" על בריאת האדם!

ואכן זה קורה בפרשה שלנו:"כן בנות צלפחד דוברות"!! ה"כן" הזה הוא ה"כן" של "ויהיה כן" שהיה חסר בבריאת האדם.

לא כל יוזמה ולא כל תגובה נכונה. לכן, יש סיפורים ארוכים ומפורטים של יוזמות פסולות ויוזמות כשרות.והתורה מנסה ללמד אותנו מה הדרכים הכשרות להתקרבות אל ה'.

  • זמרי תפס יוזמה- פסול
  • פנחס תפס יוזמה- כשר
  • צלפחד תפס יוזמה- פסול
  • בנות צלפחד תופסות יוזמה- כשר.
  • גם בני מנשה יתפסו יוזמה נגדית בפרשה הבאה- כשר!

 

בעצם, אנו מגיעים לשיא רצון הבורא בעובדה שהיוזמה עוברת לבני האדם ישירות.

משה יכול להסתלק!! _אכן מיד אחרי תשובת ה' על בנו צלפחד , הוא מורה על סוף דרכו שלך משה)

זה מסביר את כל חלקי הסדרה

  1. יוזמת פנחס
  2. רשימת כל המשפחות שמרכיבות את העם. הדגש על כל אחת ואחת!
  3. חלוקת הארץ לפי נחלות. כל אדם חשוב ואחריותו על חלק מארץ ישראל
  4. בנות צלפחד: היוזמה הכשרה השנייה של הסדרה.
  5. העברת סמכות משה ליהושוע. אפשר וכדאי להיות בלי משה. כדי לתפוס אחריות. והכניסה לארץ ישראל דורשת זאת. בארץ ישראל, ה"חוצפה תשגה" כי האחריות עוברת דרך היוזמות הפרטיות והאחריות האישית.
  6. סיפור הקרבנות: יש לציין שלא כתוב שאהרון או הכהן חייב להקריב אותם אלא "צו את בני ישראל" ישירות. הקרבה אל ה' היא באחריות כל אחד ואחד והיא לא מוטלת על מתווכים! משה מסתלק אבל גם אהרון הסתלק!

בכל העניינים, לומדים איך להתקרב אל ה'. איך להגיב לדבר ה'. ישירות. בלי מתווכים. באחריות.

המילה "קרבה היא במרכז העניין:

חטא זמרי היה בזה שהוא הקריב את כזבי.

בנות צלפחד מתקרבות "ותקרבנה בנות צלפחד"

משה גם הוא "ויקרב את משפטן אל ה'" וכמובן, עניין הקרבנות שמקרבים את העם אל ה'.

זה יפתח את האפשרות לעסוק ב"נדרים"(מטות) ולהתחיל בתורה שבעל פה (ספר דברים) שהיא תגובה לתורה שבכתב. והיא העיקר!

מסכנה לימינו

יש הרגשה בעולם הדתי מסורתי וגם החרדי שאנו חיים היום "התדרדרות" בעולם היהדות, כי כל אחד הולך בכיוון אחר, אין דרך סלולה ישרה עבור כל העם. כל אחד מושך את הסמיכה כלפיו.

בקיצור :"חוצפה תשגה"!

אבל זה סימן, לעניות דעתי, שהגענו למצב שהקדוש ברוך הוא סומך יותר עלינו! כי אנו מתחילים להיות יותר בוגרים! וזה סימן שזמן הגאולה הגיע!

כל הזמן שהיינו בגלות, אכן היינו זקוקים להלכה ברורה ולמנהיגים ברורים וסמכותיים.

אבל עכשיו המצב הפוך

בדומה לדור באי הארץ, החוצפה , היוזמה, הערעור על כל דבר, וההליכה בדרכים חדשות, במקום להפחיד אותנו, צריכה לעודד אותנו כי זה סימן שאנו יכולים לעמוד מול האתגרים שהבורא הציב לבריאה בהתחלתה.

מצב ה"בטוח" והסלול. שבו משה יודע את הכל אפשר את המעבר ב40 שנות המדבר. אבל זו לא המטרה! המטרה היא הכניסה לארץ עם כל המשמעויות של אי נוחות ובלבול מצד אחד ולקיחת האחריות לחיפוש רצון ה' בידים של כל אחד מהצד השני.

אנו חיים תקופה שדומה יותר לסוף ספר במדבר.

יהיו אנשים שיחשבו שזה רע

אני חושב שזה דווקא מצוין ומבשר בגרות לקראת הגאולה.

 

 

ההקבלה עם סוף ספר בראשית

נראה לי שיש כמה נקודות השוואה בין סוף ספר במדבר לסוף ספר בראשית:

 

פנחס- מצאצאי יוסף- מציל את המצב של כל העם יוסף מציל את אחיו מהרעב
שמעון היה הקנאי (עם לוי) בסיפור דינה ויש אומרים שאפילו לקח דינה לאישה. שמעון ייכלא על ידי יוסף זמרי, משבט שמעון, רוצה לקחת את כזבי- מצאצאי דינה
בני יוסף מנשה ואפרים לוקחים שתי נחלות במקום אחת בנות צלפחד , משבט מנשה לא רוצות לאבד נחלת אביהם ויקבלו, בסוף שלושה חלקים
יעקב הולך למות משה מתבשר על מותו
כל שבט מקבל את ברכתו נושאים את ראשם של כל משפחות ישראל
מתכוננים לתקופה חדשה של שעבוד במצרים מתכוננים לתקופה חדשה של כניסה לארץ

 

בלק א"ה

בע"ה טו תמוז התשע"ב

מישל בן שושן

 

בלק א"ה

 

בלעם

כוח הקללה: יש לא עין רעה. והוא יודע מתי מתרחש ה"רגע" (רגע באפו) הקטן ביום שבו ניתן להשתמש בכעס של האלוהים כדי להפעיל את מידת הדין על משהו.

כוח הברכה: לפי הא"ה, אין לבלעם כוח לברך! יש לו כוח לראות את העתיד. כשהוא מבחין שיהיה טוב לאדם , אז הוא "מברך" אותו על ידי בשורת הטוב שיגיע לו!

למה בלק קורא לו? כי הוא הכי חזק בענייני כישוף. הוא מייצג את הגויים המאמינים בדטרמיניזם. בלק קורא לו שיבוא , פיזית, כי הקללות של בלעם על עם ישראל, כשהם היו בארץ מצרים, לא עבדו! אולי בגלל שבלעם לא הסתכל עליהם פיזית! הוא רק יעץ לפרעה וניבא את הכחדת ישראל במצרים. בלעם צדק! עם ישראל היה "אמור" לפי ההיגיון של ההיסטוריה (המזל הכתוב!) להיכחד במצרים על ידי השעבוד והמתת הזכרים. אבל בלעם איננו מודע למערכת שקיימת מעל למזל. מערכת שעל ידה מנוהל עם ישראל, שנמצאת מעל כל החישובים האלה!

למה ה' מדבר אל בלעם? נראה לי שה' מעוניין שבלעם יבין כמה דברים חשובים ודרכו כל העמים יתחילו להכיר אותם! ה' הוא מלך העולם כולו ומאוד חשוב לו להעביר מסרים לאומות העולם.

למה בלעם מעוניין במשימה הזאת? נכון שרוב הפרשנים מתארים עניין בלעם לקללת ישראל בסתם "רשעות" אבל נראה לי שבעלם "מגורה" על ידי העובדה שקללתו לא עבדה! ישראל מייצגים את ההפוך מכל מה שהוא מאמין בו ופועל על פיו: האדם מנוהל על ידי כוחות עליונים דטרמיניסטים. יש שתי אופציות: או הברכה או הקללה! והנה עם שיכול להיות גם מקולל וגם מבורך! עם שיכול להפוך קללה לברכה. עם שיוצא דופן מהמזלות. את זה הוא חייב להבין ולהכחיד!

האם בלעם משתנה בין התחלת הפרשה וסופה? נראה לי שכן! נראה לי שמערכת היחסים בין ה' לבלעם מצליחה לשנות את תפיסת עולמו. לפחות במקצת. אם ה' מדבר אליו ואם מספרים לנו בתורה את הסיפור הארוך, אם לא מדלגים על כל הפרטים הקטנים שבסיפור קוראים לבלעם, זה כדי ללמד אותנו על המהלך שבלעם עובר. ייתכן שהוא מתחיל להבין מה משמעות "ברכת ה'" שאיננה תלויה בברכה והקללה הרגעית. הוא מתחיל להבין שיש מימד יותר גבוה המכיל את המימדים היותר צרים של מצבי קללה או ברכה רגעיים.(ראה קובץ בלק מר3)

 

הנה עם יצא ממצרים

בלק מפתה את בלעם לבוא לקלל את ישראל בהזכירו כי נבואתו הקודמת אצל פרעה (שעם ישראל יכחד) לא פעלה. "הנה" העם שאמרת שיכחד, הנה הוא עומד ממולי!

 

כי ידעתי את אשר מברך יבורך

בלק יודע זאת כי בלעם "ניבא" לבלק שיימנה למלך ואכן זה קרה.

 

מי האנשים האלה עמך?

ה' שואל את בלעם שאלה רטורית: כשה' מדבר אל אדם בתורה זה לא כדי לקבל ממנו תשובה אלה כדי שהאדם ישים לב למה שמתרחש. כמו "למה זה צחקה שרה?" כלומר, תשים לב, אברהם, ששרה צחקה ותנסה להבין למה! גם כאן, כנראה, ה' מבקש מבלעם להבין מה המניעים האמיתיים של האנשים האלה ובלעם לא מבין

הא"ה מפרש בצורה מפתיעה: ה' דואג לכבוד בלעם! הוא לא מסכים שאנשים הזוטרים האלה ייכנסו לחדרו האישי של בעלם, מקום ההתייחדות בין בלעם ומלאך ה'! לכן, ה' מציע לו שלו ללכת "עימהם" אבל ייתכן שיסכים שבלעם ילך עם אנשים יותר מכובדים מ"אלה"!! ואכן זה מה שיקרה!!

למה הא"ה מפרש כך? מה הוא הכבוד שמיוחד שה' רוכש אל בלעם?? הא"ה אומר שזה בגלל שבלעם הוא נביא האומות! נראה לי לפרש זאת כך: ה' מעוניין מאוד ללמד כמה דברים חשובים לבלעם כדי שימסור אותם לכל אומות העולם!!

 

"בלק מלך מואב שלח אותם אלי"

כלומר, אין לך מה לפחד(!) אני לא אקלל את ישראל כי כולנו יודעים שאין ישראל רשאי להילחם נגד מואב (ולא נגן אדום ולא נגד עמון)  עד אחרית הימים! לכן, תן לי ללכת !

 

ההבדלים בין מה שאמר בלק לבין מה שבלעם אומר שבלק אמר:

הכוונה הכללית היא: לשחד את ה' כדי שייתן לו ללכת. בלעם משנה את המילים המזלזלות של בלק בעם ישראל ומסתיר את הכוונות הרעות של בלק:

 

בלק אמר בלעם מצטט את בלק הסבר השינוי
הנה עם הנה העם "עם" לשון מזלזלת. "העם" המכובד
יצא ממצרים היוצא ממצרים "היוצא" יותר מכובד מאשר "יצא"
הנה   "הנה" נבואתך שאמרת לפרעה שייכחד במצרים לא התגשמה!
כיסה את עין הארץ והוא יושב ממולי ויכס את עין הארץ "ויכס" עם הערכה
ועתה עתה "ועתה"= עכשיו, אני מצווה לך..

"עתה"= כל מה שנתבקש ממני לעשות הוא רלבנטי רק לעכשיו אבל באחרית הימים הם יוכלו כמתוכנן לכבוש את מואב

לכה נא ארה לי לכה קבה לי "ארה" = קללה גורפת לכל ההיסטוריה

"קבה"= רק נזק מועט וזמני

את העם הזה כי עצום הוא ממני אותו "העם הזה" = לשון מזלזלת
אולי אוכל נכה בו אולי אוכל להלחם בו "נכה בו"= מכה אנושה

"להילחם"= רק למנוע ממנו לכבוש ארצו

ואגרשנו מן הארץ וגרשתיו "אגרשנו מן הארץ"= מכל ארץ כנען לתמיד

"וגרשתיו"= ממני בלבד

 

לא תלך עימהם

ה' אוסר לבלעם ללכת בפעם הזאת כי האנשים האלה לא מכובדים מספיק! "עימהם" אל תלך, אבל אם יהיו אנשים מכובדים יותר, אולי כן!כי אם היה אומר לו "לא תלך" אז זה היה סוגר כל פתח לנסיון נוסף! ולמה ה' נותן כל כך כבוד לבלעם? כי ה' משלם לו  שכרו כי בלעם אמר "והשיבותי אתכם דבר כאשר ידבר ה' אלי".

 

לא תאור את העם

בזה, ה' מודיע לו שהוא שמע את דברי בלק עצמם (שאמר (ארה לי) ואיננו תולה רק במה שבלעם ציטט (קבה לי))!

 

כי ברוך הוא

אין צורך לקלל אותם, אסרתי עליהם שלא יכנסו דרך מואב והם צדיקים וישמעו בקולי. ברוך הוא= צדיקים הם!

 

ויקום בלעם בבוקר

הוא שילח את האנשים מיד כדי שלא יצטרך להאכילם ! וזה מורה על "צרות עינו" הקשורה לעין הרע

 

מאן ה' לתתי להלוך עמכם

בלעם לא אמר להם שה' אסור לו לקלל את ישראל אלא שה' אסר לו ללכת אתם. הוא עשה זאת כדי לרמוז להם שיש אפשרות שילך איתם ,ובשביל זה צריכים לבוא שליחים אחרים כי האיסור חל רק על "עמכם"!!

 

אם לקרא לך באו האנשים, קום לך..(כב-כ)

בפעם הזאת, ה' מסכים ואף מצווה לבלעם ללכת!!

אבל הוא מתחיל את הציווי עם המילה "אם" שהוא לשון ספק! כי היו שתי אפשרויות רעות:

אם ה' יאסור לבלעם על ההליכה, מה יאמרו העמים? אם היה הולך בלעם, היה מצליח לקלל את ישראל! ולכן ה' "פחד" ולא נתן לו ללכת!

אם ה' מתיר לו ללכת, ולעשות כרצונו ולקלל את ישראל, למרות שהקללה לא תפעל, לא יבינו אומות העולם שאפילו בלעם הגדול נמצא תחת שליטתו של ה'! וכשיראו שרע לישראל, יחשבו שזה בזכות קללת בלעם!

לכן, ה' בחר בדרך האמצעית: מצד אחד, לתת לו ללכת ומצד שני, למנוע ממנו הקללה כדי שכולם יבינו שה' שם בפיו את מה שהוא רוצה. כי כנראה, אחת המטרות של הסיפור היא להראות לעולם את גדולת ה' אפילו בכל מה שנוגע לעמים אחרים ולא רק לישראל. כמו שרוב סיפורו של יציאת מצריים היה "למען שיטי אותותי אלה בקרבו"!

 

"אם לקרוא לך"

ה' מתיר לבלעם ללכת, בתנאי  אם זה יהיה "לו" כלומר לטובתו של בלעם! "לקרוא לך" כלומר, אם תבין דברים חשובים בהליכה הזאת, אז כדאי לך ללכת כי תוכל לפרסמם אותם אחר כך ברבים!

 

ויחר אף אלוהים כי הולך הוא!

למה חרה אפו בבלעם, הרי הוא אמר לו ללכת!!

ה' כעס אולי כי בלעם לא אמר לשלוחי בלק שה' התיר לו ללכת. אלא הוא קם , חבש את אתונו ,והלך כאילו הוא בעצמו החליט!! כלומר חרון אף ה' באה "כי הולך הוא" בלי להראות שה' התיר לו זאת!! וזו היתה חלק מתכנית ה' : שבלעם יודיע לכולם כי ה' הוא זה ששולט !!

אולי הוא כעס כי התגלה שבלעם היה הולך לקלל את ישראל אפילו אם לא היה קורא לו בלק!מרוב שנאתו לישראל!

 

ושני נעריו עמו

כי בלעם ידע שאין המזיק מזיק לשלושה!

אבל לי נראה שהכתוב רוצה לרמוז על ההקבלה בין בלעם לאברהם! (ראה קובץ "אברהם ובלעם")

 

ותרא האתון

ה' רצה להשפיל את בלעם! כנגד זה שבלעם לא אמר לשרים שהוא הולך ברשות ה', אז ה' משפיל את גאוותו!

 

מלאך ה':

למה המלאך נראה לאתון בשלושה מקומות?

כשה' רצה שהאתון תדבר, הוא היה צריך להפעיל שלושה שלבים:

שכוח החיים הצמחיים (מרגיש מה שקורא בלי אפשרות להגיב בתנועה) שלה יוכלו להתעלות לכוח המדבר. ולכן בפעם הראשונה היא "ראתה" את המלאך.

שכוח הבהמי (המהלך) שלה יוכל להתעלות לכוח המדבר. ולכן בפעם השנייה, היא זזה ממקומה, מכוח "המהלך"

שכוח המדבר יפעל ולכן בפעם השלישית היא דברה כאילו היא בן אדם בהבנה , עם שאלות ותשובות.

המלאך נראה שלוש פעמים בשלושה מקומות שונים כדי לרמוז לבלעם על שלוש העבירות שהוא עשה :

בפעם הראשונה ה' אמר לו "לא תלך" ו"לא תאור" והוא אמר לשליחים רק "לא תלך"

בפעם השנייה, ה' אמר לו "אם לקרוא לך" תלך רק אם יש לך הנאה עליונה בזה ובלעם הלך כדי לקלל

ה' אמר לו "אך את הדבר הזה" ובלעם שטה מדברי ה' והלך ממניעים אחרים.

 

לך עם האנשים  (כב-לה)

בפעם השלישית, מלאך ה' מתיר (ואף מצווה!) לבלעם ללכת אבל יש תנאי :"עם האנשים"!כי הם עדים לכל מה שה' רוצה להראות לכל העמים!

 

את הדבר אשר אדבר אליך אותו תדבר (כב-לה) ובמקום אחר כתוב "אך את הדבר..אותו תעשה" (כב-כ)

כי יש לבלעם שני כוחות" הדיבור והמעשה.

במעשה= בכשפים ובעין הרע. עד שה' כיסה את ישראל בענן כדי שלא יפעל עין הרע עליהם (ותהי עליו רוח ה'- עליו- על ישראל!)

בדיבור = לקללם וגם עצות רעות

מדברי בלעם אל בלק "הדבר אשר ישים אלוהים בפי אותו אדבר" לומדים שאם היה הדבר תלוי ברצונו, הוא היה מקלל את ישראל!

 

ויזבח בלק בקר וצאן וישלח לבלעם..

זה מראה את צרות העין של בלק שלא הזמין את בלעם לסעוד איתו ושלח לו בעט בשר. לכן, בלעם יתנקם בו ויבקש ממנו לעשות 7 עולות כל פעם!!

 

ויהי בבוקר ויקח בלק את בלעם(כב-מא)

"אימת קא רתח ? אמר אביי בתלת שעתי רקמיתא"(ברכות ט:) . כלומר ה' כועס ברגע מסוים שחל, לדעת אביי בתוך שלוש שעות הבוקר המוקדמות לכן הם קמו בשעות אלה לקללה.

 

ויעל בלק ובלעם פר ואיל במזבח (כג-ב)

אין ה' יחפוץ בזבחי רשעים! ובכל זאת,כתוב:( סוטה דף מז עמוד א)

בשביל ארבעים ושנים קרבנות שהקריב בלק מלך מואב, הובקעו מישראל ארבעים ושנים ילדים

( וַיַּעַל(אלישע הנביא) מִשָּׁם בֵּית אֵל וְהוּא עֹלֶה בַדֶּרֶךְ וּנְעָרִים קְטַנִּים יָצְאוּ מִן הָעִיר וַיִּתְקַלְּסוּ בוֹ וַיֹּאמְרוּ לוֹ עֲלֵה קֵרֵחַ עֲלֵה קֵרֵחַ:(כד) וַיִּפֶן אַחֲרָיו וַיִּרְאֵם וַיְקַלְלֵם בְּשֵׁם יְקֹוָק וַתֵּצֶאנָה שְׁתַּיִם דֻּבִּים מִן הַיַּעַר וַתְּבַקַּעְנָה מֵהֶם אַרְבָּעִים וּשְׁנֵי יְלָדִים:( מלכים ב –ב-כג)

. איני? והאמר רב יהודה אמר רב: לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות ואע"פ שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה, שבשכר ארבעים ושנים קרבנות שהקריב בלק מלך מואב, זכה ויצתה ממנו רות, שיצא ממנו שלמה שכתוב ביה +מלכים א' ג+ אלף עולות יעלה שלמה, ואמר רבי יוסי בן חוני: רות בתו של עגלון בנו של בלק היתה! תאותו מיהא לקללה הוי(רש"י:לקללה הוה – למעט את ישראל ואותה כוונה כאן נתקיימה!!).

  • הא"ה מפרש: בלעם הקריב קרבנות לה' ממש, כלומר לכבוד ה'! ועשה שבעה מזבחות כדי להיות שקול כנגד שבעת המזבחות שהקריבו, סה"כ כל שלושת האבות.לכן כתוב "שבעת המזבחות" הידועות.

לע"ד: הקושיה עצומה! אם קרבנות אלו הניבו שכר (כמאמר הגמרא לעיל) זה אומר שה' "קיבל" אותם! או שהיה להם כוונות טובות! ובכל זאת, ה' לא שעה לבקשת בלעם! לדעתי זה מתאר מהלך מורכב בין ה' לבלעם מהתחלת הפרשה ועד סופה. אין הדברים חתוכים לכאן או לכאן. אין בלעם "רשע גמור" (כמו שאוהבים המפרשים לתאר אותו) או "צדיק גמור"! וזה אחד ממוסרי ההשכל של הסדרה לע"ד: אין הברכה והקללה דבר מוחץ וסופי. אלא יש להכליל אותם בתוך מערך יותר רחב של מערכת יחסים מורכב של האלוהים עם בני האדם כדי לחנך אותם ולהביאם, בסופו של דבר לאחרית טובה. גם את בלעם ה' מעוניין לחנך! כי מטרת הבורא היא הבריאה כולה ועם ישראל הוא רק אמצעי להגיע לתכלית הזאת!!

כמו שאומר הא"ה בעצמו:"רצה ה' שיתגלו על ידי בלעם נביא האומות לפרסם מעלת עם קדשו לפני כל האומות"

 

וישם ה' דבר בפי בלעם ויאמר שוב אל בלק וכה תדבר (כג-ה)

"כה" הוא כוח קדושה מיוחד. ה' ישים את הכוח הזה בתוך פי בלעם. ו"כה" ידבר! כלומר, "כה" הוא גורם שלישי, בין ה' ובלעם שידבר! כך שהדברים לא יצאו ישירות מבלעם ולא ישירות מה'! פי בלעם נעשה גבול בין ה' ובלעם שבתוכו "כה" ידבר!

 

ויישא משלו ויאמר…(כג-ז)

יש שתי אפשרויות:

בלעם התכוון להגיד דברים מסוימים אבל דברים אחרים יצאו ממנו (ויאמר= יצאה ממנו אמירה אחרת)

בלעם אמר את מה שהוא רצה לאמר רק שדברים אלה, במקום להיות קללה על ישראל (במובן של הרב ברגהיים: דברי שבח שלא היו ראויים אליהם ישראל היו הופכים לקללה – אבל באמת הם היו כן ראויים לאותם השבחים והדברים היו ברכה!)

 

ויישא משלו ויאמר:

הנבואה היא "משא" שהנביא נושא עליו כעול עד שהוא אומר אותה!!

 

מה אקוב לא קבה אל..

איך פועלת הקללה? אם ה' קילל אדם, אז אין מקום לקלל אותו ואם ההיפך, גם הפוך! איך אפשר לשנות את מה שה' כבר החליט על אדם? הא"ה מסביר:

קיימת מידת הדין שדורשת כל הזמן להעניש את החוטאים. אבל, כל הזמן יש מידת הרחמים שמגינה על בני האדם. זאת מידת "ארך אפיים". ומידה זו נוהגת כל הזמן , חוץ מרגע אחד שבו ה' "זועם"! ואז מידת הדין תפעל!! ואז הקללה יכולה לפעול!  אבל אם אין עוון בכלל, אין לקללה  על מה לתפוס!!

כשאדם חוטא, הוא פוגם בשור נשמתו. ומה הוא הפגם? זאת האפשרות שניתנת לכוחות רעים לבוא אל שורש נשמתו וליהנות ממנה! והקטגור שנולד מהחטא הזה מתפרנס מאותו הפגם! וזה פירוש "נושא עוון". והקטגור הזה בעצמו הוא המזיק לאדם! כמו שכתוב :"תיסרך רעתך"(ירמיהו ב-יט) "ותמוגנו ביד עווננו"(ישעיה ס"ד ו) ובעת הקללה, יתעורר המזיק להזיק!

קללה= כנגד עברות חמורות

זעם= כנגד עברות קלות

קבה= לפגוע בשורש מקור החיים.

 

"מראש צורים אראנו"

חיפש בשורשים לקבה אותם ולא מצא אצל האבות (צורים)

 

ומגבעות אשורנו"

גם אצל האמהות (הגבעות) לא מצא פגם

 

עם לבדד ישכון

שאין שורשו מתרח!

 

ובגויים לא יתחשב

הגויים הם האחים שלו עשיו וישמעאל: אין לו שורש איתם!

ולכן, הם יישארו ויתקיימו לכל אורך ההיסטוריה ולא יבוא "בחשבון" זכותם להתקיים מול העמים.

 

 

תמות נפשי מות ישרים

כאן, כשבלעם לא מדבר על ישראל, ה' נתן לו לדבר כרצונו!

יש שני פירושים למשפט הזה:

  1. בלעם עשה תשובה ורצה להידבק לעם ישראל
  2. או שהוא ביקש שישראל הם אלה שיהרגו אותו!

הא"ה מעיד שאנשים "רשעים" אמרו לו שאם היו בטוחים שיעשו תשובה וימותו מיד, אז היו עושים תשובה. אבל מה שמפריע להם זה שיעשו תשובה ויצטרכו לחיות הרבה זמן בתשובה!! לכן הם לא חוזרים!!

 

לקב אויבי לקחתיך והנה ברכת ברך(כג-יא)

אומר הא"ה: "ותמצא שאפילו במין הברכה עצמה היה מתחכם לומר מין ברכה שבו קללה "

וגם המדרש (ילקוט שמעוני תשעא) :"עם שהרשע מקלסן בקש לגנותם "

ועוד הא"ה:"מתחכם היה בלעם להוציא מפיו קללה בדרך שלא יענישנו הבורא..אלא שבליבו יכון למה שרוצה"

ועוד הא"ה:"כל דבריו הם ברכה שבפנימיותה קללה"

ניתן להסביר זאת על ידי פירושו של הרב גיל ברנהים: יכולים להיות מילים יפות (של ברכה) לא מותאמות למי ששומע אותם, בשעה זו ובמצב המיוחד הזה. המילים היפות האלה הופכות אז לקללה! למשל, אם מכריזים לפני האל שעמו, שבחר לייצג את דתו בעולם, הוא עם ששומר על צניעות ומונעים עצמם מעריות, זה נשמע יפה מאוד . אבל, אם  במקרה, והעם הזה איננו שומר על העניינים האלה ברגע זה, זה יכול דווקא לעורר את כעסו של האל עליהם כי הוא ישים לב (יעורר את מידת הדין עליהם) שהעם איננו זכאי לבחירתו והוא יפגע בהם! והנה המילים של "ברכה" הופכות ל"קללה"!. לכן, בלעם בא לקללם בדברי ברכה ויצא מברך אותם באמת כי ה' אמר לו שאולי העם נראה מבחוץ "לא בסדר" אבל בתוך פנימיותו, יש לו את המידות הראויות להיות העם הנבחר על ידו! והקללה הפכה לברכה!! כמו שאומר הא"ה :"והגם שיטעו מדרך השכל, אינו נקבע בנפשם האון שהוא חלק הרע :"כולך יפה רעיתי ומום אין בך": אין החטא עשה מום קבוע אלא לכלוך העובר על ידי רחיצה"

 

אל מוציאם ממצרים

ולא אמר "אל שהוציאם". כאילו ה' מוציאם כל הזמן. בכל דור ודור חייב אדם להראות את עצמו כאילו הוא יצא ממצרים. לכן בחר בהווה "מוציאם".

 

וירא ישראל שוכן לשבטיו ותהי עליו רוח אלוהים(כד-ב)

"עליו"= על ישראל!

במה רוח ה' יכולה יותר לשכון על ישראל כשהוא "שוכן לשבטיו"??

הברכה של עם ישראל היא ביכולת להכיל בתוך עם אחד הרבה דעות שונות ומגוונות! כשכל אחד שוכן בשבט שלו ובכל זאת כולם עושים עם אחד, זו הגדולה האמיתית. הרבה יותר גדול העם שמכיל בתוכו דעות רבות מאשר העם שדוגל במידה אחת ואינו סובל פלורליזם. רק ריבוי השבטים יכול לעשות מרכבה לשכינה!

 

הגבר סתום העין

לבלעם היה עיין רעה כל כך שכל דבר שהיה רואה היה מתקלקל מיד. ולכן, הוא היה חייב לכסות אותה כדי שלא תזיק!

 

ויחר אף בלק אל בלעם…והנה ברכת ברך..(כד-י)

אמרת שה"ברכה" שלך מכילה קללות, אבל אני רואה שהברכות שלך מכילות רק ברכות

 

אראנו ולא עתה אשורנו ולא קרוב….   

הא"ה:" כל הנבואה במלך המשיח נאמרה". על מה שכתוב בסנהדרין (צ"ח.):"זכו- בעיתה- לא זכו-אחישנה"

  1. אם זכו: אראנו. אולי לא עתה ממש, אבל בקרוב מאוד. ואם ישראל היו חוזרים בתשובה מיד היו נגאלין , ואז, הדבר יקרה באופן מופלא ויתגלה הגואל "מן השמים" במופת ואות (סנהדרין צח). ועל זה אמר "דרך כוכב ביעקב.." והא יכול להיות משיח בן דוד! כי ישראל יהיו נקראים "יעקב", אז לא יאיר להם אלא משיח בן דוד אבל משיח בן אפרים ימות במלחמה (סכה נב)
  2. אם לא זכו, בעיתה: אשורנו. כי הוא צופה על זה מרחוק מאוד."ולא קרוב", אז הגואל יבוא כעני רוכב על החמור ועל זה אמר :"וקם שבט מישראל.." בדרך טבעית שבט אחד , "שפל אנשים יקים עליה"(דניאל ד יד) והוא משיח בן יוסף. וזה יקרא כשישראל יקראו "ישראל" ומשיח הבא מאפרים "וקם" כלומר לא ייהרג!! ואנו מכוונים בתפילה "לישועתך קיווינו" לבקש רחמים שלא ייהרג !

 

לסיכום על הפסוק הזה:

 

2מצבים הגאולה המשיח
אם זכו ישראל הגאולה תוקדם אחישנה אראנו ולא עתה דרך כוכב ביעקב בן דוד באופן מופלא בן יוסף ימות
אם לא זכו הגאולה תהיה בעיתה הקבוע בעיתה אשורנו ולא קרוב קם שבט בישראל בטבעיות בן יוסף לא יהרג

 

 

ומחץ פאתי מואב..

לאברהם ה' הבטיח שייתן לו 10 עמים. אבל לישראל הנכנסים לארץ, יינתנו רק 7 ושלושה עמים הנותרים יינתנו לישראל רק באחרית הימים. שלושת העמים הם: הקני, הקניזי והקדמוני. והם עמון מואב ואדום. המשיח יכבוש אותם. ורק אז יהיה תורו של עמלק להיכרת."ואחריתו עדי אובד"

 

וגם בלק הלך לדרכו

שבא לו למדיין!! ולא חזר למואב כי נכשל במאמציו! והראיה : בלק ייהרג עם שרי מדין. והא נקרא "צור"

 

וישב ישראל בשיטים

המקום עצמו גרם להם לזנות!! יש בטבעם של מקומות לעורר התאווה!

"שיטים" על שהיו שטים ומטיילים בו חוץ למחנה

 

ויחל העם לזנות

"ויחל" מלשון "חילול"

 

ויאמר ה' אל משה קח את כל ראשי העם והוקע אותם לה' נגד השמש וישב חרון אף ה' מישראל (כה-ד)

בית דין של מטה, פועלים רק על פי עדים והתראה

אבל בית דין של מעלה, איננו זקוק לעדים והתראה. ולכן, המשחיט יוכל לפגוע גם בחושבי מחשבות רעות!!

לכן, ציווה ה' שבית דין של מטה יעשה משפט כדי שלא יפעיל את המשפט העליון ויהרוג יותר אנשים!

 

המדינית

מדינית אחת  באה להזנות את ישראל והיא כזבי בת צור שהוא בלק."המדינית" המוכרת הידועה והיחידה.

אם היו הרבה בנות מדיין באות, ה' היה מצווה להילחם ולהרוג אותן אבל כאן באו רק בנות מואב ואסור להילחם במואב! ולמה יש כתובים שונים בעניין בנות מדין או בנות מואב? כי ישראל היו מתבלבלים על מוצאם כי היו מתלבשים בצורה דומה!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

בלק מי

בע"ה יא תמוז התשע"ג

מישל בן שושן

 

בלק מי

 

מה עושה פרשה זו בתורה?

זו הפעם היחידה שהתורה מתעניינת בכל כך הרבה פרטים על מה שקורה אצל אומות העולם. נכון שהגויים האלה מדברים על ישראל אבל אין מגע ישיר, לפחות בחלק הראשון של הסדרה, בין בלק ובלעם לבין עם ישראל. למה ?

כתוב בגמרא  (בבא בתרא דף יד עמוד ב ):משה כתב ספרו ופרשת בלעם ואיוב; אם כן, יש הסכמה על שינוי בסגנון, אם לא בזהות העורך של פרשת בלק!

הרמ"י משיב על ידי פסוק מתהילים:" כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גויים"

פשט הפירוש הוא: לפני שה' מכניס את העם לארץ, הוא רוצה שידעו שהוא עוסק בכל מיני תחומים אצל העמים הסביבתיים כדי לאפשר לישראל להיכנס בארצם. ה' מודיע לישראל, על ידי פרשה זו, שהוא דואג להם הרבה ושהוא מגן עליהם אפילו בלי ידיעתם הישירה.

ברצוני להציע פירוש אחר על הפירוש הזה של הרמ"י:

פסוק זה מוזכר כבר ברש"י הראשון לגבי הצידוק להתחיל את התורה מבראשית. ושם, אמר רבי יצחק, ה' רצה לתת תשובה לכל אלה שישאלו "ליסטין אתם" על ישראל שכובשים ארץ לא להם. ה' בוחר במיה וא רוצה לתת את הארץ הזאת כי הוא ברא את העולם.

על הפירוש הזה, נראה להגיד כמה דברים:

  1. מי שיגיד "ליסטין אתם" הם קודם כל חלק מעם ישראל עצמו! ואת זאת אנו רואים היום בפרוש: חלק גדול מהמתנגדים ליישובנו בכל חלקי הארץ הם יהודים!
  2. חשוב ליהודים עצמם לדעת שהזיקה שלהם לארץ ישראל היא לא זיקה טבעית כמו שלגרמנים שייכת ארץ גרמניה.
  3. יש כוונה לבורא העולם: הוא יצר את עם ישראל כדי לעזור לאומות העולם להגיע להשגה של האחדות האלוהית. המטרה היא כל בני האדם. ישראל הם האמצעים. ישראל מייצגים את הכוונה של הבורא לאנושות מתוקנת.
  4. כמו כן, ארץ ישראל היא ארץ מיוחדת שאמורה להזכיר לעם ישראל את התפקיד האוניברסאלי שלו. מעניין לשים לב לעובדה שכל העמים מתנגדים או לפחות איכפת להם מאוד ביישוב הארץ על ידי עם ישראל!
  5. עם ישראל חייב לדעת שהימצאותו בארץ הזאת היא למטרות עליונות. מוסריותו, היחס שלו אל האלוהים, התנהגותו, כל אלה המימדים הם שיקבעו את הישארותו על הארץ הזאת! "הארץ שייכת לאלוהים"!כלומר, השייכות של הארץ לעם ישראל חייבת לעבור דרך היחס המיוחד והמחייב בין ישראל לאלוהים!!

לכן, התורה מתחילה בסיפור הבריאה והחיפוש של האלוהים אחרי אנשים שיממשו את חזונו עבור כל האנושות. רק על ידי הידיעה הזאת ישראל יוכלו לרשת את הארץ ולהמשיך לשבת בה. אם יחשבו שהם עם ככל העמים. אם הם יחשבו שהארץ שייכת להם אחת ולתמיד בלי שיצטרכו לעמול קשה כל הזמן במישור המוסרי, אז הם יאבדו אותה!

לכן, לעניות דעתי, התורה מרבה להזכיר שאת הארץ הזאת היא "ארץ כנען". ואפילו דוד המל קורא לה "נחלת גויים"!!!. למרות השייכות לעם ישראל, יש לדעת שיש תפקיד אוניברסאלי לעם ישראל ושאסור לשכוח את הסיבות עבורם ניתנה לו הארץ הזאת.

עכשיו, מובנת יותר הסיבה להימצאות פרשת בלק בתורה: לפני הכניסה לארץ עלינו לדעת שה' הוא אלוהי כל העמים. מטרתו היא כל האנושות. יש לדעת שה' מדבר עם גויים. שלגויים איכפת מישראל. יש להכיר בסיבות האנטישמיות. אין להתעלם ממה שקורה אצל אומות העולם. כי זה נוגע בזהותנו ובתפקידנו כעם וכעם היושב בארץ הזו!. לכן, נראה לי, הרמ"י מביא אותו הפסוק מתהילים שרש"י השתמש בו כדי להבין את החיוניות בהכרה של המיוחדות של עם ישראל ותפקידו בעולם.

 

בלעם היה מחכה שעם אחד יבוא לבקש ממנו לקלל את ישראל.

באמרה הזאת, הרמ"י פותח לנו אופק חדש:

בלעם הוא איש "בלא עם". כלומר, האנטישמיות שלו, שהתחילה כבר כשעם ישראל נולד במצרים,היא אנטישמיות "אוניברסאלית"! בלתי תלויה בסיבה ארצית או לאומית. היא נגד ישראל במהותו.

הוא חיכה למלך שייתן לו "פתחון פה" מדיני כדי לבוא לתקוף את ישראל.

רואים זאת גם היום: יש אנטישמיות "לשמה" שמחפשת לבוש לאומי כדי לתקוף את ישראל. האנטישמיות מתלבשת באנטי ישראליות , אנטי ציונות. ה"זכויות של הפלסטינאיים" נוצרו לכתחילה ומשמשות את כל העולם לצאת נגד מדינת ישראל.

בלעם הוא האינטלקטואל האנטישמי ובלק המלך שנותן לו את העילה המדינית לפעול.

 

 

לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל

לדעת הרמ"י זו מחמאה:

  • יעקב= עם עדיין לא מושלם שחי בספקות ובתהליך התגבשות.
  • ישראל= אותו העם שהגיע לשלמות מספיקה כדי להתחיל לפעול בתקיפות.
  • נחש= כמו "נחישות", ההחלטה של האדם לפעול בנחישות ובתקיפות.
  • קסם= ספק. הדברים לא ברורים. לא יודעים איך הקסם הגיע או נעשה או אפילו התרחש. זה מצב של האדם שעדיין לא בשל מספיק כדי לפעול. הוא עובד בתור "ראש קטן"!

המחמאה היא זאת: יש לעם ישראל אפשרות לשנות את סוג הפעילו שלו. הוא לא תמיד תוקפן או לא תמיד ספקן. יש מצבים שבהם חייב האדם להיות בצמצום ויש מצבים שהוא חייב להיות בהתפשטות.

  • כשהוא במצב של "יעקב", אז אסור להיות נחוש ותקיף, כלומר "לא נחש"!
  • אבל כשהאדם נמצא במצב של "ישראל". הגיע לבירור מעמיק, והוא בטוח בעצמו, אז הוא חייב להיות תקיף ואסור לו להסתייג ולהיות ראש קטן, "לא קסם"!!

בלק שם

29-06-09

מישל בן שושן

 

בלק שם

 

למה בלק מפחד מישראל?

הרי אין לישראל שום דרישה טריטוריאלית לגבי מואב או מדין!

הם לא רוצים שישראל יהיה על ארצו!

כי עם ישראל על ארצו יתחיל לקדש את החומר! הם יתחילו להתעסק בתכלית הבריאה: התעסקות עם החומר בחרישה, בזריעה, בביטחון… וכך הם יקדשו את החומר. הם יקרבו את הגוף לנפש.

זו מהפכה בלתי הפיכה עבור כל העולם:

שום גוי בעולם לא יוכל יותר להמשיך להתייחס אל החומר כמו שהוא יתייחס אליו עד עכשיו!

מהרגע שישראל ממלאים את תפקידם על ארץ ישראל, השפע המגיע לעולם, לא יגיע אל בני האדם , רק אם בני האדם יתייחסו אל החומר בקדושה!!!

זה מאוד מפריע לעמי העולם! כי הם מתייחסים אל החומר בתאווה בלבד.

האם ישראל יצליח למלא תפקיד זה?

לא לגמרי! ולכן ההשפעה על "ירידת השפע לעולם רק בקדושה" לא יחול לגמרי עד לאחרית הימים שאז ישראל ימלאו את תפקידם כראוי. אז, כל העמים יבואו להודות אל ה' בירושלים! אבל אז גם, כל מי שלא יכיר בצורך להתייחס אל החומר בקדושה, לא יקבל טיפת מי גשמים!! (אפילו בארצו)

לכן כל עמי האזור רצו למנוע מישראל להיכנס לארצם. כי הם חשבו שמייד זה יקרה! והם ייפגעו מהמהפכה הזו.

אבל "החטא עקב" וההשפעה של ישראל על העולם היתה מצומצמת בלבד! אבל מספיקה כדי שהפחד שישראל יחזור לארצו ממשיך עד היום לפעום בלב הגויים!!

 

למה בלעם נגד ישראל?

הוא מנהיג "רוחני". אין לו בעיה עם הפסקת ההנאה מן החומר לצורך תאוות בלבד.

מה שמעניין אותו, זה שה"צד ההפוך" מרוחניותו לא תצלח. שישראל לא יזכו לעולם הזה ולא לעולם הבא. וכדי שישראל יזכו לעולם הבא, הוא יודע שהם צריכים לשבת בארצם ולעסוק בקידוש הגשמיות.לכן, הוא מוכן להשתתף עם בלק למניעת כניסת ישראל לארצו.

השם משמואל מסביר ש"ברכות" בלעם מורים על הנקודה שמפריעה לו בישראל:

"מי מנה עפר יעקב"= ישראל מתעסקים בענייני עפר, ארציות, חומריות. ואפילו המצוות שלהם עוסקות בחומריות! כמו עפר סוטה או אפר הפרה או חרישה על ידי שור וחמור…

"…רובע ישראל"= הרביעה, היא כינוי ליחסי מין שהם "דברים גשמיים" פר אקסלאנס!  ובכל זאת, ישראל עוסקים בזה כל הזמן. "הבה לי את אישי", הנה שפחתי בלהה בוא אליה", …כל העיסוק בתורה ב"רביעה" כשרה זה סימן מובהק שמטרת ישראל היא לחבר בן עולם הרוחניות ועולם הגשמיות. בלעם יודע שזה עיקר תפקיד ישראל ורק כך הם יזכו לשני העולמות. זה יהיה כשלון חרוץ לדרכו הרוחנית אם הדרך של ישראל תנצח ולכן הוא מתנגד לה.

 

 

 

בלעם הכה שלוש רגלים את האתון כי רצה לעקור את שלושת הרגלים

 

בלעם מנסה לעקור את רוחניות ישראל. יש לו "מידות" רעות, שהחכמים בפרקי אבות מכנים: "עין רעה -ורוח גבוה -ונפש רחבה". המידות האלה מקבילים לשלושת המידות המכונים "קנאה- כבוד- ותאווה" שמוציאים את האדם מן העולם על ידי זה שהן מביאים את האדם לחטוא בשלושת החטאים החמורים "שפיכות דמים- עבודה זרה- וגילוי עריות".

הפך דרכו של בלעם היא דרך האבות (תלמידי אברהם הם בעלי "עין טובה-רוח נמוכה ונפש שפלה". שלושת הרגלים מתקנים את המידות האלה שלוש פעמים בשנה במשך כל ההסטוריה.

לכן , בלעם כיוון להרוס את כל המבנה המשולש הזה.

 

פרקי אב-ה'

"מתלמידיו של בלעם"

"הדברים אשר מוציאים את האדם מן העולם" כי הם מביאים  לידי:

(סוטה ד')

תוקנו על ידי האבות שלושה רגלים מתקנים
עין רעה קנאה שפיכות דמים יעקב סוכות

בטחון בה'

לולב אגודה אחת ללא קנאה

רוח גבוה כבוד עבודה זרה אברהם

(או יצחק)

פסח

משכו ידכם מע"ז-

לחם עוני =רוח נמוכה

נפש רחבה תאווה גילוי עריות יצחק

(או אברהם)

שבועות

במתן תורה הייתה פרישה וצריך דעת שפלה

 

עתה ילחכו הקהל..

המואבים מגנים את ישראל "קהל". זה בדיוק מה שמפריע למואב: יש בישראל מוכנות להיות "קהל", זאת אומרת להתאחד למרות חילוקי הדעות בכלל מגובש ובעל ערבות הדדית.

בדיוק בגלל הסיבה הזאת, אסור למואבי (ולעמוני) להתגייר. כי אין לו את האפשרות להיכנס ל"קהל" ישראל. מכאן יש שתי מסכנות:

  1. מי שמתגייר, נכנס לתוך "קהל ישראל" . ומתוך כך , הוא מקיים מצוות. ולא להיפך! לא נהיה יהודים כי אוהבים את התורה או המצוות. אלא כדי להיות שותפים מלאים בהיסטוריית עם ישראל,לקחת חלק מלא בקהל ישראל.
  2. עם ישראל אינו קבוצה אידיאולוגית. יכולים להיות יהודים רק בגלל שאנו יהודים! ללא צורך בקיום מצוות , לכתחילה. כי אנו בני העם הזה מלידה ושותפים לגורלו בכל תנאי.

הדיבור והמעשה

בע"ה ט תמוז התשע"ג

מישל בן שושן

הדיבור והמעשה

נאות דשא

מה עדיף: הדיבור או המעשה?:

  1. הדיבור :הוא מאפשר להתעלות ולהשיג עולמות עליונים ושכליים. הוא המאפיין את האדם יחסית לבעלי החיים האחרים. אבל, מצד שני, הוא לא משאיר חותם בעולם העשייה. הוא נשאר באוויר.
  2. המעשה :הוא נטוע בעולם הזה. הוא משאיר רושם. הוא מתמודד עם הביקורת והמציאות. הוא מוריד את השפע עד לעולמות תחתונים ביותר.

לכן, החיבור בין שניהם חשוב כדי לנצל את היתרונות משניהם: הדיבור והמעשה.

 

תפילין וקריאת שמע:

התפילין הם בעולם העשייה וקריאת השמע מעולם הדיבור. לכן הגמרה אומרת:

אמר עולא: כל הקורא קריאת שמע בלא תפילין – כאילו מעיד עדות שקר בעצמו. אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: כאילו הקריב עולה בלא מנחה וזבח בלא נסכים תלמוד בבלי מסכת ברכות דף יד עמוד ב

 

קורבנות ומנחות

אכן, בעולם הקרבנות, מוצאים את שני המישורים האלה:

  • הקרבנות של בעלי חיים הם בעולם העליון.
  • המנחות מעולם הצומח , הם יותר קשורים לעולם התחתון.

 

סיחון ועוג

  1. סיחון יושב בחשבון:החשבונות שאינם מאפשרים לחשוב את חשבונות של בורא עולם כנגדם באים התפילין של ראש. כנגד המוח.
  2. עוג יושב באדרעי: אדרעי = זרוע. היד, המעשה. כנגד תפילין של יד.עוג איננו מאפשר לעסוק במעשים טובים.

כיבוש שני המלכים האלה מאפשר להביא את הקדושה בעולם הזה.

 

נחש וקסם

זוהר כרך ג (ויקרא) פרשת בחוקותי [דף קיב עמוד א]     בקסם הוה בלק רב מכל חכימין ובלעם בנחש (והא אוקמוה) קסם ונחש תרין דרגין אינון, קסם תלייא בעובדא, נחש לא תלייא בעובדא אלא באסתכלותא ובמלה דפומא וכדין מתערין עלייהו רוח מסאבא לאתלבשא בהו ועביד מה דעביד, וישראל קדישין לאו הכי אלא כלהו קדישין וכל עובדייהו לאתערא עלייהו רוח קדישא כמה דאת אמר (ישעיה לב) עד יערה עלינו רוח ממרום, ועל דא כתיב (במדבר כג) כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל דהא אינון בסטרא דקדושה עלאה אחידן, ועובדייהו בקדושה אתו וקדושה מתערי עלייהו ומתלבשן בה, ות"ח בקסם הוה בלק רב מכל חכימין ובלעם בנחש, ועל דא בשעתא דבעא בלק לאתחברא עמיה מה כתיב (שם כב) וילכו זקני מואב וזקני מדין וקסמים בידם (ובלעם עובדוי בנחש)

  • קסם= עולם המעשה. עולמו של בלק. הוא מקריב המזבחות ועושה את הפעולות המעשיות.הוא ירא יותר

מהעובדה שישראל נצחו את סיחון: כי זה הראה לבלק שישראל מסוגלים לנצח את הגבוהים ביותר במעלה שכלית. והוא איננו בקיא בדבר, לכן הוא קרה לבלעם שמתמחה בעליונים. וזה פירוש "כי רב הוא" שישראל נמצאים בעולם גבוה ממנו. והוא, בלק, יוכל לטפל בעולם התחתון. המעשה. ואכן הוא נתן את ביתו ואת נשות מדין לזנות.

  • נחש= עולם הדיבור. עולמו של בלעם.

החיבור בין שניהם היה אמור להיות הרסני. וזה פירוש "אולי אוכל נכה בו". אני(בלק) אוכל בעולם העשייה להכות בו, בתנאי ששנינו (עם בלעם) נכה(ברבים, בצירוף הדיבור והמעשה) בו

 

כה וזה

משה התנבא ב"כה" וב"זה". שאר הנביאים התנבאו רק ב"כה". כלומר הם השיגו רק את הדברים בערך. אבל משה ראה את הדברים כמו שהם.  בלעם גם הוא , כמו משה, התנבא ב"כה" :"וכה תדבר"

אבל גם ב"זה": "והכן לי בזה שבעה מזבחות". מכאן שיש לחשוש מדברי בלעם! כמו שכתוב בגמרא:

אמר רבי אבא בר כהנא: כולם(הברכות של בלעם) חזרו לקללה, חוץ מבתי כנסיות ומבתי מדרשות. שנאמר +דברים כ"ג+ ויהפך ה' אלהיך לך את הקללה לברכה כי אהבך ה' אלהיך, קללה, ולא קללות. אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מאי דכתיב +משלי כ"ז+ נאמנים פצעי אוהב ונעתרות נשיקות שונא – טובה קללה שקילל אחיה השילוני את ישראל, יותר מברכה שברכם בלעם הרשע. תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף קה עמוד ב

 

טבלא מסכמת

דיבור מעשה
קריאת שמע תפילין
קרבנות בעלי חיים מנחות
סיחון עוג
נחש קסם

 

בלק בעד

9-07-06

 

 

בלק בעד

 

הגדרת המילה "לקלל":

מלשון "קל".  ההפך מ"לכבד" , מלשון "כבד". להפוך את השני לבלתי רלבנטי.  השני מאבד כל חשיבות, כל כובד.

 

ממה מפחדים מואב?

"ילחכו הקהל את כל סביבותנו.." הם לא מפחדים ממלחמה, הרי יש איסור על ישראל להלחם במואב. הם מפחדים מהשתלטות תרבותית. לכן הם מנסים להלחם על ידי "דיבור", לעם שכוחו בדיבור.

 

למה בלעם מנסה ל"קלל" שלוש פעמים?

א  לפי המהר"ל, הם מקבילים לשלושת השלבים של היסטוריית כל עם:

1 תקופת ה"פרה -היסטוריה", כל מה שקדם לגיבוש העם. כמו , בעם ישראל סיפור האבות(כי מראש צורים אראנו..".

2השלב השני הוא היסטוריה. מיציאת מצרים והלאה.("אל מוציאם ממצרים…")

3והשלב השלישי זה יעוד העם, המטה-הסטוריה, מה שהעם ישאיר אפילו אחרי סוף הימצאו. ועבור עם ישראל שלא אמור להיכחד אף פעם, זה המטרות שלו, האידיאלים שהוא אמור לגלם.("מה טובו אוהלך יעקב..")

בלעם מנסה לתקוף כל אחד מהשלבים האלה, ולכן שלוש פעמים הוא מנסה לקלל.

ב  לפי הרב גורן, כל שלב הוא ניסיון להחליש את העם מנקודה שונה

1המנין (כג:ז-יא):

"מי מנה עפר יעקב. .ומספר את רובע ישראל."

במניין, מבטלים את הייחודיות של כל פרט. לא מונים שולחן וכסא אלא שתי שולחנות. כך שני אנשים נספרים על ידי החלק השווה בניהם. מטרת בלעם כאן היא להפוך את ישראל לאוסף של יחידים שווים, נטולי כל ערך עצמי.

 

2כישוף ונחש (כג :יט-כה)

"כי לא נחש ביעקב ולא קסם בישראל.."

ה"מעונן", זה מי שתולה הכל ב"עונה". עכשיו, זה זמן טוב לעסקים עבור אדם זה. החודש לא כדאי להתחתן…וכל אחד מהכשופים, המנחש, וכולי, בעיקרם נותנים לכוחות הטבע עוצמה כזו שהאדם מולם מאבד את ערכו וכוח ההחלטה והיצירה שלו. בלעם רוצה לקלל מבחינה זו: להפוך את ישראל לניתנים בשליטת כוחות הטבע והזמן.

 

3 "העין הרע" (כד: ב-י)

"וישא בלעם את עיניו" רש"י: "להכניס בהם עין הרע".

היא הבלטת הרע שיכול להיות בשני.

 

קרח אה

בע"ה א תמוז התשע"ב

מישל בן שושן

 

קרח אה

 

טענות קרח:

  1. אחת הטענות של קרח היא שמשה בחר באליצפן בן עוזיאל כנשיא משפחת הקהתי, למרות שעוזיאל איננו הבכור של קהת ואליצפן הוא לא הבכור של עוזיאל. אם כן, אין הבכורה קריטריון לנשיאות. אז למה לבחור בעמרם (בכור קהת) ובאהרון (בכור עמרם) לכהונה ולא בקרח??!!

 

 

לוי

 

גרשון                           קהת                                                   מררי

 

 

  לבני        שמעי              עמרם        יצהר       חברון           עוזיאל                       מחלי       מושי

 

 

יחת     לאל?           אהרון    משה      קרח  נפג  זכרי      מישאל  אליצפן  סתרי       לבני       מחלי  אביחיל?

 

 

זמה    אליסף       אלעזר     אתמר        אביסף  אסיר   אלקנה                                שמעי       שמר    צוריאל

יואח                   פנחס      אחיטוב       אסיר                                                       עזה         בני

……                  ……        ……..        …….                                                                    ……

אסף                צדוק      אביתר      הימן                (תקופת דוד המלך)                     איתן

 

 

  • דרך אגב, שאר הנשיאים :אליסף בן לאל נשיא בני גרשון וצוריאל בן אביחיל נשיא משפחת מררי אינם שייכים לשום שם מוכר, לא בתורה ולא בדברי הימים (שמביאה את כל שמות בני לוי עד לתקופת דוד המלך!! מי הוא אביחיל? בן מי הוא? מי הוא לאל ובן מי הוא?? רק אליצפן משתייך עם שם אביו וסבו ללוי!!
  • רשמתי בטבלה הזאת את שמות בני לוי עד לדורו של דוד המלך כמו שהם מופיעים בדברי הימים (בדילוג כמה דורות) כדי להגיע לארבעה אישיים מרכזיים בתקופת דוד המלך:
  1. צדוק הכהן – מצאצאי אלעזר בן אהרון שהיה אחד משני הכהנים הגדולים
  2. אביתר הכהן שהיה מצאצאי איתמר בן אהרון שהיה הכהן הגדול השני!
  • אכן! דוד מינה שני כוהנים גדולים כי כנראה היתה יריבות גדולה בן שתי המשפחות ודוד רצה לאחד את כל העם מאחוריו ולכן הוא מצא הפתרון המקורי הזה. דרך אגב, זה בדיוק מה שעשתה הרבנות הראשית לישראל אחרי הקמת המדינה, היא מנתה שני רבנים ראשיים, אחד ספרדי ואחד אשכנזי!!
  1. אסף, הימן ואיתן: הם היו שלושת הלויים המשוררים _הם אלה ששרו יחד עם דוד את הפזמון הידוע "הודו לה' קראו בשמו הודיעו בעמים עלילותיו .." שקוראים בכל בוקר. שלושת הלויים האלה נבחרו כנראה בגלל שהם מייצגים את שלושת המשפחות גרשון, קהת ומררי! כך שגם אצל שאר משפחת הלויים דוד רצה לפייס את כולם וכך הצליח לשלוט על כלל העם. אסף, הימן ואיתן מוכרים גם בכתיבת מזמורי תהילים על שמם.(יש גם ידותון שאינו מופיע כאן)

 

 

 

  1. טענה נוספת של קורח:
  • אם כל העם קדושים, למה יש היררכיה? למה משה נשיא ואהרון כהן? ("כולם קדושים")
  • השכינה שורה בישראל לא בזכות אהרון אלא בזכות העם כולו. ("ובתוכם ה').

 

 

וישמע משה ויפול על פניו

וישמע משה= הוא הבין את הכוונות העמוקות שלהם למרות שהם לא אמרו אותם בברור

ויפול על פניו= הוא קיבל זאת קשה. "זה נפל עליו!" והתגובה הטבעית שלו היתה להיות עוד יותר עניו! הוא נפל ארצה כאילו הוא עפר ואפר. מול טענות קרח שהוא משתמש בשררה כדי לשלוט היא כל כך לא נכונה (כי הוא לא רצה בתפקיד הזה מההתחלה ובכל הדרך הוא בקש מה' לפטור אותו מתפקידו) עד כדי כך שאין לו מילים! אם הוא היה מתווכח , זה היה מציב אותו מול טענות קרח. השתיקה שלו וביטוי הענווה מביעים יפה שאין מחלוקת בינו לבין קרח אלה בין קרח ..והאלוהים , בין קרח לעצמו!

 

לכן אתה וכל עדתך הנועדים על ה'..(טז-יא)

משפט זה אינו מובן כי חסר לו הפועל! כך קורא הא"ה אותו: אתה וכל עדתך, בעצם נועדים לא עלי אלא על ה'! הוא בעצם שם פסיק בין המילה נועדים והמילה על ופוטר הבעיה הדקדוקית!

 

ויאמרו: " לא נעלה"!

דתן ואבירם מסרבים לקבל את הגדולה שמציע להם משה. משה , רצה מרוב ענווה לכבד אותם למרות המחאה. הוא קרא להם,הוא "קם" עבורם מרוב ענווה! והם טוענים שהגדולה הזו היא…שוחד!! הם הופכים טובה לרעה ומסרבים את הצעת משה שהעלה אותם בחשיבות! "לא נעלה"= לא מקבלים את השוחד שאתה מציע לנו!!

 

ויאמר משה אל תפן אל מנחתם..(טז-טו)

למה משה מתפלל אל ה' כדי שלא יקבל את מנחתם של העדה של קרח??

כי לכל אדם יש זכויות!! אפילו לרשעים ביותר יש זכות אחת לפחות שיכולה להציל אותו ברגע מסוים!! אפילו במצב הזה שהעדה ניצבת מול משה, לא בטוח שמידת הדין לא תגן על הרשעים בזכות זכותם!! ומשה חייב להתפלל כדי לקבל תגובה הולמת במקרה הזה !! (זה מזכיר את הצורך בתפילת הכהן הגדול ביום כיפור "שלא תתקבל תפילת עוברי דרכים שמבקשים שלא ירד גשם"!!)

 

אלוהי הרוחות לכל בשר (טז-כב)

משה , בתפילתו אל ה' כדי להציל את שאר העם מהמגפה, מזכיר לו שהוא מעוניין שהרוחות (הרוחניות) תשרה בעולם הגשמי –בכל בשר! החיבור בין הרוח והבשר קשה מאוד. אל תכלה את הבשר בגלל שלא הצליחו לעשות את הקשר הזה! אל תמית את כל העם בשם הרוחניות, כי הם בשר-ודם וחייבים לעשות פשרות כדי לאפשר לחיות ולנסות לחבר בין הרוח והבשר!, לכן, אין מקום למידת הדין , במיוחד שלא כולם חטאו ויש לדחות את מידת הדין שיוצאת מהביטוי "ועל כל העדה תקצוף".

 

ריקועי פחים למזבח  (יז-ג)

ה' מצווה שיקחו את המחתות שהקריבו עדת קרח , על ידן, את הקטורת, ולעשות מהם כיסוי מתכתי מנחושת למזבח.

  1. כי אין חטאם בהקרבה פגעה בקדושת המחתות עצמן!
  2. וכדי שיזכרו כל ישראל את טעות קרח ועדתו כל פעם שיבואו אל המזבח!! נראה לי שיש סכנה בעבודת המקדש, ובמיוחד בהקרבה על גבי המזבח, לחשוב שלעבודה יש תכלית בפני עצמה ! כאילו העבודה היא לא חלק מתהליך שאין סופו ידוע מראש! אולי כדי להרחיק את עניין הקוסמות מעבודת המזבח! הקרבן הוא לא מטרה בפני עצמו ולא קסם אלה הוא דורש עבודה נוספת ונמשכת מהאדם עצמו! כמו התכלת, הנחושת הזאת על המזבח תזכיר את עניין "התהליך" שבו האדם נמצא (ראה קובץ:"קרח קלוד בירמן").

 

ויאמר משה ..קח את המחתה..(יז-יא)

מאיפה משה למד שהעברת המחתות בעם יפסיק המגפה?? הרי אסור להוציא קטורת מחוץ למקדש ואסור להקריב קטורת שלא בזמנה!!  הגמרא במסכת שבת פ"ט אומרת שמשה למד זאת ממלאך המוות- כשהוא עלה בהר סיני!!

(משה שאל את המלאכים האם)  יצר הרע יש ביניכם,… מיד כל אחד ואחד נעשה לו אוהב, ומסר לו דבר….. אף מלאך המות מסר לו דבר, שנאמר :" ויתן את הקטרת ויכפר על העם"  ואומר "ויעמד בין המתים ובין החיים וגו', אי לאו דאמר ליה – מי הוה ידע?

ויכול נביא להורות הוראת שעה שמנוגדת להלכה כמו אליהו בהר הכרמל!