האזינו פי 2

בע"ה ו תשרי התשעח

מישל בן שושן

האזינו פי2

מתוך שיעור של הרב יואל בין נון

 

  1. משמעות פרשת האזינו

יש מחלוקת בן הרמב"ן לרש"י

הרמב"ן סובר שפרשת האזינו כוללת עניין הגלות והגאולה. ושהחידוש של האזינו היא שאפילו ללא תשובה ה' מבטיח גאולה לעם ישראל.

לעומתו, רש"י סובר שאין עניין גלות וגאולה בהאזינו. אפילו המשפט "אפאיהם.." שמשמעותו הגלה אותם (מלשון פאה, קצה, מחוץ לתחום, גלות) רש"י מפרש שה' היה אולי חושב להגלות אותם אבל הוא לא עשה זאת כי הוא לא רצה שהגויים ינצחו אותו (לולי אגור..) אם כן מה הוא החידוש של פרשת האזינו לעומת כל הבריתות שקראנו עד כה?

לדעת הרב בין נון, בעקבות שיטתו של רש"י, החידוש הוא בזה שהאזינו הוא המהלך הרגיל של עם ישראל. לא מדברים בו על גלות וגאולה ולא על מהלכים דרמטיים. אלא על החיים הרגילים של עם ישראל בארצו. כשהוא סוטה מן הדרך, אז ה' מעניש אותו ב"הקנטה" , עם עמים קטנים מסביב, אפילו בטרוריסטים שהם "לא עם" ממש. בדומה למה שקורה בספר שופטים למשל. מחזורים של סטייה מהדרך, עונש וחזרה בתשובה של העם. בברית סיני ובברית חורב, כלומר בקללות של בחוקותיו וכי תבוא, היה מדובר במהלכים דרמטיים של חורבן וגלות. אבל כאן, מדובר על הסטיות ה"רגילות" של עם ישראל.

וזו הסיבה שפרשת האזינו אמורה להיקרא כל יום על ידי כל יהודי בכל מצב. (שימה בפיהם- למדה את ישראל)

  1. שתי בעיות עקרוניות שקדמו לפרשת האזינו (לע"ד)

אני רוצה להצביע על שתי בעיות שנראות לי עקרוניות במיוחד למה שאנו חיים היום:

  • א. השחת תשחיתון

בפרשת וילך, ה' ומשה מגריזים כל פעם שמיד אחרי מות משה, העם יזנה מאחרי ה'. (כי ידעתי כי אחרי מותי השחת תשחיתון.." . אין ספק בכלל על העובדה שעם ישראל, ללא משה, ילך לאבדון! לא משאירים שום אפשרות שיהיה טוב! לא כתוב , כמו בברית סיני או בברית ערבות מואב: "אם תשמעו…יהיו ברכות ואם לא.. .יהיו קללות. כאן כתוב: אחרי מותי השחת תשחיתון!!

ברצוני להציע הסבר:

להיות יהודי זה דבר לא נורמאלי. קיום עם ישראל איננו טבעי. קיום היהודי באשר הוא יהודי הוא איננו מקובל על ידי חוקי הסוציולוגיה! האנטישמיות היא יותר טבעית מאשר היהדות! קיום מדינת ישראל איננה דבר מקובל טבעית. חייבים לפעול כל הזמן כדי להיות יהודי כדי לקיים את העם היהודי חייבים לפעול כל הזמן, נגד הזרם, גם מדינת ישראל אף פעם לא תהיה מוקבלת לגמרי על ידי העמים באופן טבעי. אולי יש תקופות יותר שקטות ויש תקופות פחות שקטות, אבל בבסים של הדברים, הקיום היהודי והקיום של מדינת ישראל מעורר כל הזמן התנגדויות מכל עבר. בדומה לסלמון ששוחה נגד הזרם כל הזמן, היהודי והעם היהודי ומדינת ישראל חייבים לפעול כל הזמן כדי לזרום ולהתקיים.

כך גם בקשר למורשת היהודית כלפי הדורות הבאים. שום דבר איננו יכול להבטיח שהדור הבא יישאר יהודי. לכן יש להפעיל כל מני אמצעים חזקים כדי שהילדים של היהודי יישארו יהודים. לא די בזה שהילד נולד יהודי כדי שיישאר יהודי כל חייו וילדיו יהיו יהודים.

לאור העובדות הקשות האלה, אברהם שאל כבר את ה': "במה אדע כי אירשנה"?

וה' הסכים איתו. נכון, אין ערבות שהילדים שלך ימשיכו את הדרך שבה הלכנו שנינו. ולכן ה' המציא תכנית של גלות וגאולה, כלומר חוויות דרמטיות מאוד שיפנימו בתוך עם ישראל את התוכן וההרגשה שהם יהודים.

בנוסף, ה' הוסיף את התורה: מצוות וספר דברי ה' שיהיו לעד עבור הדורות

במשך חיי משה, החוויות והעובדה שיש מנהיג שמביא את דבר ה', ניסים, מצוות, כל אלה היוו מנועים כדי להמשיך ולעצב את העם היהודי.

אבל השאלה של ההמשכיות נולדה במות משה. וכאן, מגיעות הפרשיות שלנו: ולכן מוצאים את כל החידושים של הפרשיות שלנו:

קיום בריתות נוספות: מלבד ברית סיני, יש ברית עברות מואב ותהיה ברית הר עיבל בארץ ישראל. בנוסף, כל שבע שנים תהיה ברית מחודשת בין המלך והעם, מסביב לספר תורה בבית המקדש

כתיבת ספר תורה: עד כה, כמעט ולא שמענו על הצורך לכתוב משהוא ולקרוא בו. כאן, הסכנה של אבדן הדרך אחרי מות משה מחייבת כתיבת הדברים והעברתם הלאה. יש אפילו צורך ללמוד בעל פה שירה.

נוכחות מלך שמנהיג העם. זה מודגש על ידי יהושוע ואחריו על ידי מלך שיקרא בספר התורה במעמד הקהל.

על ידי שלושת המרכיבים: הכתיבה של הדברים בספר, נוכחות מלך וכריתת ברית מחודשת, מנסים להקים מערכת שתעזור לזרום נגד הזרם של השכחה וההכחדה של העם.

לסיכום: כשה' ומשה אומרים שאחרי מות משה העם מיד יזנה מאחורי ה', זה כדי להצביע על התופעה הקשה של חוסר איתנות טבעית בקיום עם ישראל. היהדות איננה דבר שמתקיים מאיליו ויש לפעול כל הזמן למען קיומו. כל הכוחות הטבעיים בעולם מתנגדים להמשך קיומו של עם ישראל.

  • ב. השאלה השנייה שאני שואל היא שאלת החזרה בתשובה

כשהעם היודי חי בחוץ לארץ בארץ אלפיים שנה, היה ברור שאנו חיים ב"סרגל" מוגדר. בקרהו האחד של הסרגל היה היהודי ה"פחות דתי" בקצהו השני היה היהודי ה"מאוד דתי". הסרגל הווה דרך חיים מוסכמת של חיי יהדות וכל יהודי הגדיר את עצמו בתוך הסרגל הזה על ידי הערך המוסכם של קיום מצוות. היה מי שקיים פחות והיה מי שקיים יותר. בתוך הסרגל הזה, היה מקום ל"חזרה בתשובה" כלומר, הנסיון לזכור ללכת בכיוון הטוב, כלומר לנסות לקיים יותר מצוות כל הזמן. פעם בשנה , או מידי פעם, מהווים תזכורת שמחזירה את היהודי לקיים יותר מצוות. זה היה די ברור ולמושג התשובה היתה משמעות די ברורה ויעילות משמעותית.

אבל, מזה כמאתיים שנה, נולדו בעם היהודי הגדרות שונות של היהדות. ניתן היה להיות יהודי חילוני. או יהודי ציוני חילוני, או יהודי רפורמי ויהודי אורתודוקסי… התופעה הזו התחזקה במדינת ישראל . כל יהודי או כל ישראלי מגדיר את עצמו בצורה שונה. אין יותר "סרגל" אחד. לכל אחד יש סרגל משלו. אפילו בתוך אלה שמגדירים את עצמם דתיים, ישנם הרבה קבוצות מוגדרות מאוד שבהם הסרגל שונה. יש חסידים מסוג זה ויש ליטאים מסוג זה ויש דתיים ציונים מסוג מסוים. כל הבעיה של הישראלי הצטמצמה, כנראה ,בבחירה של הקבוצה שבה הוא ייכנס . אבל אחרי שנכנסים בתוכה, מושג החזרה בתשובה מצמצמת מאוד את השפעתה! מה יכולה להיות החזרה בתשובה של חסיד גור שלומד בישיבה? להתפלל יותר זמן? להישמר יותר על לשון הרע? דברים חשובים כשלעצמם, אבל מזערים לגבי המושג הרגיל של החזרה בתשובה שהיא, בהגדרתה, מוכנות לשנות תפיסה ולשנות דרך חיים, לטובה.

חילוני, איננו מרגיש בכלל שייך לעולם התשובה בכלל. חזרה בתשובה עבור חילוני היא אכן שינוי דרסטי של אורחות החיים, ולכן זה לא נוגע לו בכלל. רק מעטים "חוזרים בתשובה" באופן דרמטי, אבל, בדרך כלל, לא מתוך מהלך רגיל של התפילות של חודש אלול או בגלל ראש השנה או בגלל יום כיפור. בדרך כלל זה קורה אחרי טראומה נפשי או מפגש מרגש מאוד עם קבוצה או רב מסויים.

אבל התפילות של הסליחות, של הווידויים, של עשרת ימי תשובה, שרק הדתיים מקיימים, אינם מחוללים, בדרך כלל שום מהלך אמתי של תשובה!! כל אחד מקובע ברכו ובטוח בצדקת דרכו ואפילו אם הוא מתפלל כל בוקר "החזירנו בתושה שלמה" זה לא יגרום לו לשנות אורחות חייו משמעותית!

בקיצור, אני שואל את עצמי : מה היא המשמעות היום של החזרה בתשובה?

אם היא היתה מלאת תוכן פשוט עד לפני כמאתיים שנה, היא איבדה כל ערכה המסורתי היום והיא , לעניות דעתי , לקבל שינוי הגדרה עמוק, במיוחד בעולם הדתי (כי בעולם החילוני היא כבר לא קיימת).

בהגדרתה, החזרה בתשובה דורשת העמדה בשאלה את דרך החיים שלי עד כה , אפשרות להסתכל על החיים שלי באופן ביקרתי ולנסות לשנות את דרכי במידת הצורך, כדי ללכת בדרך טובה יותר. אבל היום, סורר קיבוע מחשבתי ברוב המגזרים. וכל אחד מנסה להחזיק בעמדה שלו חזק ככל שניתן. במצב הזה, החזרה בתשובה איבדה את הערך שלה.

ובכל זאת, כולם מדברים, מתפללים, ועושים כאילו "חזרה בתשובה"!!

שאלה זו נשארת בעיני לנושא חשוב שעלינו לתת עליו את הדעת, במיוחד היום ובמיוחד בארץ ישראל.

 

  • ג. נסיון לתת אולי מענה קטן לשאלות אלו

אם אחבר את שלושת הנושאים שדברתי עליהם עד כה:

  • פרשת האזינו= הקושי להישאר יהודי בחיים היום יומיים
  • להיות יהודי זה לא דבר טבעי ויד להילחם נגד זרם החיים כדי להישאר יהודי ושהילדים שלנו ימשיכו להיות יהודים
  • מה משמעות התשובה היום.

עולה תמונה עם תשובה לצידה: החזרה בתשובה היום , אם היא לא יכולה למלא את התפקיד הנעלה שלה (העמידה בשאלה של כל אחד), היא יכולה לפחות לעזור להמשיך להיות יהודי כי זה לא דבר מובן מאיליו.

למשל, אם יהודי עלה ארצה. הוא, בכך, לעניות דעתי, חזר בתשובה מעלייתא. אבל, כאן לא נגמרה תשובתו. הוא חייב להמשיך לחיות בארץ. הוא חייב להנחיל לבניו את אהבת הארץ, הוא חייב להשתלב בארץ, הוא חייב לצמוח בחדש בארץ….כל המאמצים הכבירים האלה הם המשך החזרה בתשובה שלו!

גם לדבי חסיד גור שתמיד היה חסיד גור: הוא חייב להמשיך להיות חסיד גור בעולם משתנה. הוא חייב להנחיל לבניו את המסורת ואת דרך החיים של גור. הייתי מקווה שהוא ינסה גם לנסות לקדם את הערכים של חסידות גור לקידום היהדות הארץ ישראלית כדי שילמד לחדש בה וללמד את האחרים את הערכים האלה מתוך חסידות גור.

כלומר, גם להישאר מה שאנו בעולם משתנה , והכנסת חידושים בעולמנו ובעולם מסבבנו, דורש עבודה אין סופית! וזו אולי החזרה בתשובה הדרושה !. להישאר מי שאנו ולשים את מה שאנו בביקורת מתמדת למען החידוש . חידוש פנימי וחידוש כלפי העולם מסביבי!

וזה , אולי, הלימוד העיקרי של פרשת האזינו!

 

האזינו פי 3

בע"ה יב תשרי התשע"ח

מישל בן שושן

האזינו פי 3

מתוך שיעור של הרב תמיר גרנות

  1. תוכן השירה

 

  1. המעגל ההיסטורי

לדעת הרמב"ן ,יש בשירה הזו את כל תולדות עם ישראל. לא רק העבר אלא גם העתיד! אבל מסתבר שיש פרקים שכן השירה רומזת עליהם ויש שאינם נרמזים בה.

מה יש בה?

  • א. בחירת ישראל
  • ב. הנחלת הארץ
  • ג. חטא נטישת ה'
  • ד. הגויים, כשליחי ה', מענישים אותם
  • ה. גאולה: ה' מעניש הגויים על זה שפגעו בישראל

מה שאין:

  • ברית אבות, או כל ברית אחרת בין ה' לעמו
  • שעבוד מצרים ויציאת מצרים (חוץ מ"ימצאהו בארץ מדבר"..)
  1. הדטרמיניזם

יש לציין גם כן, שהשירה מתארת דברים שעדיין לא קרו, אבל היא לוקחת בחשבון שכן כבר קרו. אבל, יורת מכך, יש הרגשה של דטרמיניזם. כאילו , אין ספק שישראל יינטשו את דרך ה'. אין בחירה בין שתי דרכים (במקרה ו.. ובמקרה ו.. ) כבר בפרשת וילך,, כהקדמה, משה כבר אמר :"כי ידעתי כי אחרי מותי השחת תשחיתון..!

וכל מה שמתואר מבחינה היסטורית, איננו תלוי בהתנהגות זו אחרת. פשוט זה יקרה!!

בכך, פרשת האזינו יוצאת דופן, אפילו יחסית לשאר ספר דברים.

 

  1. אין גלות
  • לדעת רש"י , אין גלות בשירה! יש פורענויות קשות אבל אין רמז לגלות כמו שמצאנו בקללות בחוקותיי וכי תבוא ואפילו והיה אם שמוע ב"שמע".

יש רמז אחד לגלות והוא הפסוק האומר "אמרתי אפאיהם (אשים אותם בפינה רחוקה, פאת השדה)", אבל, כאמור, לפי רש"י , זה נשאר רק במחשבה האלוהית כי בסופו של דבר, ה' לא מגלה את עמו בגלל מה שיאמרו הגויים ("לולי כעס אובי אגור.."). גלות ישראל , יהיה מסר ניצחון לגוים, ואת זאת, ה' לא רוצה.

  • אבל לדעת הרמב"ן, השירה כן מדברת על הגלות, ומסתמך גם הוא על אותו הפסוק "אפאיהם..".

 

  1. אין תשובה

הגאולה באה רק כדי שלא יהיה חילול ה'! כלומר, כדי שכל הגויים ידעו שישראל הוא עם ה' וכדי שהמסר האלוהי יצדק מול אומות העולם, ה' יגאל את עמו, אפילו אם הם לא יעשו תשובה! ה' כן נקום בגויים על הרשעות שלהם (הכוללת את פשעיהם נגד ישראל). זה מאוד שונה ומפתיע יחסי לכ מה שקראנו בתורה עד כה. אבל זה מתאים לתיאור הקטסטרופאלי של משה בפרשת וילך: היצר שלכם רע. כך אתם. הוא לא מותיר, כביכול שום פתח לבחירה בין טוב לרע. אתם רעים ותעשו הרע!. במצב כזה, הגיוני (אבל מוזר) שאין מקום לתשובה. ואין תנאי כזה לגאולה.

אבל, יש לזכור שמשה אמר את הדברים האלה (שהעם רע ושישחיתו..) רק אחרי שה' בעצמו תיאר את הדברים בסגנון הזה! בהתחלת פרשת וילך ("הנך שוכב עם אבותיך וקם העם הזה וזנה…").

הרב תמיר מעיר: זו הפעם היחידה בכל ספר דברים שה' מדבר! והוא מדבר למשה וליהושוע ,ממשיך דרכו ,כי הדברים נוגעים למה שיקרה אחרי משה:

  • העם ישבע ,ישמן, ויעזוב את דרך ה'
  • הפרת הברית
  • הסתר פנים, רעות וצרות…

לכן, ה' מצווה שיכתבו את השירה כדי שתהיה לעד! בשעה שהרע יקרה, שיקראו השירה

וכמעט כל הדברים שראינו חסרים בשירה לעיל, הם כן מופיעים בדברי ה' בפרשת וילך(ברית אבות, תשובה..)

 

  1. מי אומר השירה משה או ה'?

 

  • כדי לנסות לענות על כל השאלות האלה, הרב תמיר שואל "מי מדבר בשירה, משה או ה'?". לכאורה, לפחות בהתחלתה, נראה שמשה הוא זה שמדבר. וה' נזכר רק בגוף שלישי.
  • אבל מפסוק לה בפרק לא, ה' מדבר בגוף ראשון: "לי נקם ושילם…"
  • ושוב משה חוזר ומדבר בפסוק לו: "כי ידין ה' עמו..".
  • ושוב משה "מצטט" את דברי ה' בגוף ראשון: "ראו כי אני אני הוא.."(לא-לט,מב)
  • רק בפסוק האחרון משה חוזר ומדבר בעצמו . הוא חוזר על מה שאמר ה' לגבי הנקמה(אשיב נקם לצרי): "ונקם ישיב לצריו וכיפר אדמתו עמו".

המסכנה של הרב תמיר: זו שירת ה'!! הוא זה שציווה על הכתיבה ופסוקים שלמים הם ציטוט של דבריו בגוף ראשון. משה "רק" מעביר את הדברים, מסביר , בונה להם הקדמה וסיום אבל זו לא השירה שלו אלא היא של ה'!!

 

אבל יש לשים לב לפרט מאוד מעניין: מתי ה' מתחיל לדבר בגוף ראשון?:

"ויאמר :"אסתירה פני מהם".."

וזה מתחבר בדיוק למה שה' אומר בעצמו בפרשת וילך:  "הסתר אסתיר פני .."!!

 

  1. הצעה לתשובות מאת הרב גרנות:

 

אחרי שעשינו את החיבור הנדרש בין התחלת דברי ה' בפרשת וילך וסופם בתוך השירה, מסתבר שהעניין הוא הסתרת פני ה': ה' יסתיר פניו ואז יש שתי אופציות לעם

או שיבינו שבכל זאת ה' מאחורי הקלעים ואם הוא הסתיר פניו, זה היה כעונש וניסיון

או שלא יבינו זאת ויעזבו אותו לגמרי!

השירה באה בדיוק במצב הזה של הסתר פנים כדי להיות לעד ולעזור להבין את מה שאי אפשר לראות בבהירות במציאות שתתרחש אז. כי אז, לא יהיה סתם הסתר אלא הסתר כפול. מצב נורא שבו קשה מאוד יהיה לנחש שעדיין ה' נמצא באיזה שהוא מקום, מאחורי הקלעים! למרות הכל! כמו שקרה לצערנו בהרבה תקופות ובמיוחד בשואה.

ייתכן שכל השירה באה כי ה' מתכוון לזמן הזה של הסתר פנים. לכן, הוא מתאר ישר את המצב הזה . בלי לעבוד דרך כל הבחירות והברכות והקללות ומהלכי התשובה. הוא ישר מדבר על הזמן הגרוע מכולם, בו עם ישראל ימצא את עצמו במצב של הסתר מוחלט. עד להשמדה כמעט מוחלטת.(אשביתה מאנוש זכרם. )

השירה מבטיחה שני דברים אחרי התקופה הנוראה הזו:

  1. שלב ראשון: ה' ינקם באובים
  2. שלב שני: הוא יחזור להגן על ישראל ("אני אמית ואחיה, מחצתי ואני ארפא.."

אפילו אם השלב השני (הגאולה ) לא הגיע עדיין, ניתן להבחין בשלב הראשון שהסתר פנים פג. ואת זאת, לומדים במגילת אסתר, כשעדיין את גאולה אבל תולים את המן ובניו. זה השלב הראשון שמבשר על השלב השני.

 

היינו אולי חושבים שה' פועל רק מתוך אינטרס שלו (כדי להראות מי צודק, לגויים), לכן, משה בא ומוסיף משפט שמסביר שה' גואל את עמו גם כי הוא קשןר אליהם ולא רק כדי לפגוע בגויים:

"ועל עבדיו יתנחם"!

 

כבר בהקדמה , בפרשת וילך, משה "הרגיע" אותנו "הלוא הוא אביך קנך.." והוא כבר הסביר שאין עונש בלא חטא שקדם לו :"שחת לו לא בניו מומם ..הלה' תגמלו זאת.. כי ה' :"תמים פעולו..כל דרכיו משפט.."

כלומר, כל דברי הברית, כל עניין התשובה, כל זה מובן מאליו!!

רק שבשעת הסתר פנים, נראה שהם לא קיימים! והמבחן ענק הוא! ולכן באה השירה הזו , עבור התקופה ההיא של הסתר פנים.

 

 

 

 

 

 

 

 

על הסגנון הדטרמיניסטי:

 

הרב תמיר גרנות מציע שתי תשובות(השנייה היא הכי מעניינת לע"ד)

 

  1. השירה מדברת על מצב מאוד מסויים ואין הוא נכנס לנסיבות שגרמו להגיע אליו. לכן, יש לנו הרגשה כאילו ה' "מבטיח" שאנו נחטא. אבל , אין עונש בלא חטא. כלומר, יש לקרוא זאת כך: "אני לא רוצה שזה יקרה אבל אם זה יקרה, אז…" ושירה מדברת על האפשרות השנייה.

 

  1. שירת האזינו היא ההסתכלות האלוהים על ההיסטוריה. וזה שונה לגמרי מכל מה שקראנו עד כה , במיוחד בספר דברים שעניינו הבחירה החופשית. כל זה היה בעיני האדם וחשוב מאוד שהאדם יחשוב במושגי הבחירה החפשית. אבל, בראות אלוהית, , בעיני מי שיודע הכל, מי שיודע שהאדם יחטא, החטא הוא כבר לא אפשרות אלא הכרח! ה' ברא את האדם ויודע את יצרו . הוא יודע שהוא יחטא!

מקום הבחירה החפשית הוא "אחרי החטא ואחרי העונש"! ברגע של התשובה! רק אז, בעיני האלוהים , יש מקום לבחירה החפשית. חטא יהיה! עונש יהיה! השאלה האם תהיה תשובה. ורק שם נמצאת הבחירה החפשית!

הרמב"ם מדבר על הבחירה החפשית של האדם, רק בתוך הלכות תשובה! כי שני המושגים קשורים אחד בשני: התשובה והבחירה.

אי טוב מוחלט שבו האדם לא חטא. זו אשליה. זה אופטימי מדי .(וגם התורה קובעת בעצמה שאין אדם שלא יחטא). טבע האדם הופך את החטא להכרחי. אבל החידוש הגדול הוא שקיימת תשובה. וזה, בידי האדם בבחירה חפשית.

 

התשובה נולדת בנקודה שבה מידת הדין ומידת הרחמים נפגשות:

  • מידת הדין= עונש, הסתר פנים..
  • מידת הרחמים= נקמה בגוים, נחמתו על עם ישראל

בדיוק שתי הנקודות שמתארת השירה.

  • אם אין משפט, אין דחף לתשובה
  • אם אין רחמים, אין אמון בה' שהוא רוצה לקבל אותנו בחזרה ואז אין תשובה

התשובה קיימת רק בהצטרפות הדין והרחמים!!

 

ניצבים פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

ניצבים פי2

 

החידוש הגדול בפרשה שלנו הוא הופעת פרשת התשובה. לראשונה ,בכל התורה, שומעים על המושג הזה (שבע פעמים בפרשה הקטנה) שהפך להיות כל כך חשוב בחיים הדתיים של היהודים .

  1. למה מושג זה איננו מופיע קודם לכן?
  2. מה מטרתו דווקא כאן, אחרי דברי הברית והקללות הרבות?
  3. מה משמעותו? (לדעת הרב יהודה אלקלעי זצ"ל)

 

הרב תמיר גרנות ניתח את שתי הפרשיות שבהן מופיעות ברכות וקללות

  • פרשת בחוקותי שבספר ויקרא
  • פרשת כי תבוא , וסיוומה בפרשה שלנו, ונזכור שאנו בספר דברים!

נסיתי לסכם את ההבדלים המשמעותיים בטבלה:

 

  קללות ברית סיני-בחוקותי קללות ברית ערבות מואב-כי תבוא
מספר 49 98
החומרה "עד ולא עד בכלל" להאביד, להשמיד,, חזרה למצרים לעבדות
הגלות נוראה אבל היא רק שלב,עונש,,תיקון אובדן הזהות טוטאלית  יחיד או שבט יכול להתבטל לגמרי מכלל העם
הגאולה

(בתוך הברית)

אחרי תשובת ישראל, כניעת הלב,. זכירת ברית אבות על ידי ה'

זכירת הארץ על ידי ה'

אין!

היא מופיעה רק ב"נספח", בפרשתנו!

הברית כמו נישואים קטוליים. יכולה להתבטל! נישואים רומנטיים!
המניע ה' מעוניין בעם ישראל הכל עומד על העם!..התשובה. של העם-של ה'
הספר ויקרא: ה' במרכז דברים: האדם במרכז

 

  • כדי לפשט את הדברים, נגיד שהקללות בפרשת בחוקותי כוללות בתוכן את הגאולה. בדומה לנישואים קטוליים שבהם אין אפשרות להתגרש, כך, בפרשת בחוקותי, ה' מבטיח שבסופו של דבר, תהיה גאולה. כל הייסורים, הגלויות, הקללות, אינם באים אלא כדי להעניש, לתקן, להביא את העם להכרה שיש בעיות ולתקן אותן. אבל, ה' בעצמו מאוד מעוניין שהכל יסתדר בסופו של דבר. כי יש הבטחות לאבות, כי יש קשר עם הארץ, כי יש פרוייכט חשוב של הבורא שישראל הם חלק נכבד ממנו ואי אפשר לעזוב את ישראל. מה שנדרש, זה שישראל יעשו כמה צעדים של הכרה בחטאם, ווידוי, תיקון, וה' מבטיח שהכל יסתיים לטוב. כי אין דרך אחרת!

ויקרא פרק כו (מ) וְהִתְוַדּוּ אֶת עֲוֹנָם וְאֶת עֲוֹן אֲבֹתָם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בִי … וְאָז יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם:(מב) וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר:(.. וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם ..מד) וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם לְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיהֶם:(מה) וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי יְקֹוָק:

 

  • לעומת זאת, בקללות של כי תבוא, אלה "נישואים רומנטיים": כלומר, הגירושים הם בהחלט אופציה. אנו ביחד רק כי אנו רוצים בכך. שנינו. כל עוד יש סיבה לקשר, אנו ביחד . מהרגע שאין כבר אהבה או רצון משני הצדדים, פשוט מנתקים כל קשר! ואכן קיימת אפשרות שעם ישראל יחזור למצרים, לעבדות, ויתבטל לגמרי הקשר בינו לבין ה'!! הקללות האלה נראות ממש חמורות לאין ערוך. הן אפילו כפולות (98 במקום 49) וקיימת בהחלט אפשרות שלא תהיה גאולה בכלל!!

דברים פרק כח (סוף כי תבוא): (סח) וֶהֱשִׁיבְךָ יְקֹוָק מִצְרַיִם בָּאֳנִיּוֹת בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָמַרְתִּי לְךָ לֹא תֹסִיף עוֹד לִרְאֹתָהּ וְהִתְמַכַּרְתֶּם שָׁם לְאֹיְבֶיךָ לַעֲבָדִים וְלִשְׁפָחוֹת וְאֵין קֹנֶה: ס(סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית ..!

דברים פרק כט (פרשת ניצבים) (יט) לֹא יֹאבֶה יְקֹוָק סְלֹחַ לוֹ .. וּמָחָה יְקֹוָק אֶת שְׁמוֹ מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם:..(כב) גָּפְרִית וָמֶלַח שְׂרֵפָה כָל אַרְצָהּ לֹא תִזָּרַע וְלֹא תַצְמִחַ וְלֹא יַעֲלֶה בָהּ כָּל עֵשֶׂב ..(כד) וְאָמְרוּ עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתָם אֲשֶׁר כָּרַת עִמָּם בְּהוֹצִיאוֹ אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:(כה) וַיֵּלְכוּ וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם אֱלֹהִים אֲשֶׁר לֹא יְדָעוּם וְלֹא חָלַק לָהֶם:(כו) וַיִּחַר אַף יְקֹוָק בָּאָרֶץ הַהִוא לְהָבִיא עָלֶיהָ אֶת כָּל הַקְּלָלָה הַכְּתוּבָה בַּסֵּפֶר הַזֶּה:(כז) וַיִּתְּשֵׁם יְקֹוָק מֵעַל אַדְמָתָם בְּאַף וּבְחֵמָה וּבְקֶצֶף גָּדוֹל וַיַּשְׁלִכֵם אֶל אֶרֶץ אַחֶרֶת כַּיּוֹם הַזֶּה:

 

רק אחרי שהבננו את ההבדל המהותי הזה בין שתי הפרשות (בחוקותי וכי תבוא), שתי בריתות (סיני וערבות מואב) בשני הספרים הכל כך שונים (ויקרא ודברים) נוכל לגשת לפרשייה שבאה "כנספח " לקללות, והיא פרשיית התשובה:

דברים פרק ל (א) וְהָיָה כִי יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(ג) וְשָׁב יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ:(ו) וּמָל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ:(ז) וְנָתַן יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ:(ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:(ט) וְהוֹתִירְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְקֹוָק לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: פ

 

הפרשיה הזו מציבה כלי מדהים כדי לנסות להתקשר בחזרה אל ה'. אחרי שאופציית הגרושין המוחלטים נקבעה, באה כנספח , ולא בתוך גוף הברית , האפשרות לשוב ולהיות ביחד!

 

כלומר, תשובה אמיתית, חייבת להתרחש רק בתנאי שיש הכרה של ניתוק גמור!

כל עוד אנו חיים בהרגשה שיש רשת הצלה מתחתנו (בסופו של דבר, ה' יציל אותנו) אז אין מקום לתשובה אמיתית. יש מקום, כמו שראינו לעיל בפרשת בחוקותי, לתקן, לשים לב, להתוודות, לעשות צעדי בונה אמון…אבל כאן מדובר על מהלך דרמאטי ממש של תשובה שיכול להתרחש אך ורק אחרי שאנו מבינים את חומרת המצב, שאנו מבינים שיכול להיות ניתוק אמיתי וסופי!! רק זה יכול להביא אותנו למצב של קבלת אחריות רצינית להתחיל לשוב. רק כשאנו נמצאים על סף התהום. אחרי שכתובה ברית של נישואים רומנטים ולא נישואים קטולים! רק אז יש מקום לעבודה אמיתית , רצונית ורצינית.

 

אם חיכינו לסוף ספר דברים , זה כדי להגיע למצב של בשלות העם ובשלות כל אחד מישראל. בגרות, עצמאות, לקיחת אחריות. כל אלה הדברים לא היו מספיק מבוססים עד כה. בספרים הקודמים לספר דברים, היו מתווכים (הכהן היה מטפל בכפרה, משה היה מתפלל בעד העם, ה' היה מחליט את ההחלטות הקשות, גם הקללות כללו רשת בטחון של גאולה..)

אבל כאן, רגע לפני הכניסה לארץ, המסמלת את מטרת כל התורה כולה, מול משה עומדים וניצבים אנשים שחייבים להיות בוגרים, עצמאים, חופשיים, ואחראים. רק מול אנשים כאלה , ניתן לדבר על הכלי המדהים הזה שנקרא "תשובה".

 

בעצם, הקללות כי תבוא הן באמת יותר חמורות. אבל, מצד שני, הן מעמידות את האדם מול מציאות כואבת יותר שרק ממנה ורק במבחן של ההתמודדות מולה, הוא יכול להתחיל לעשות עבודה אמיתית של תשובה.

 

ניתן אפילו להגיד, שעל ידי המהלך הקשה והמסוכן הזה (כי ניתן לאבד את כל הקופה), עומדים ה' והעם ברצון חופשי לגמרי לנתק או ליצור קשר מחודש.

אם עד כה, ה' הוא זה שבחר בעם ישראל ו"טיפל " בהם ,עכשיו , יש לנו ברית חדשה בין שני "בוחרים" עצמאיים: בחירת העם בה' ובחירת ה' בעם:

דברים פרק כו (יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְלִשְׁמֹר כָּל מִצְוֹתָיו:

אכן, איבדנו את רשת הבטחון של פרשת בחוקותי, אבל קבלנו שדרוג עצום באיכות הברית. כי היא נעשית בין בני זוג חופשיים, בוגרים .

כן הגירושים הם אפשרות. לומדים את מסכת גיטין לפני שלומדים את מסכת כתובות. אבל דווקא הגרושין המרחפים משדרגים את האחריות של כל אחד מבני הזוג. הקשר, אם יהיה כזה, יהיה תלוי על אהבה, על עבודה, על השקעה תמידית. לשדרוג הזה יש מחיר כבד: האפשרות שזה לא יעבוד! ושהנתק יהיה מוחלט. אבל , אם זה עובד, אז הקשר הוא נעלה לאין ערוך !

 

משמעות  התשובה על ידי הרב יהודה לקלעי:

 

הרב אלקלעי נולד בשנת 1798 בעיר סרייבו. הוא למד, בין השאר עם הרב יהודה ביבאס (1789-1818) שנולד בגיברלטר ממשפחה מרוקאית של מגורשי ספרד. שניהם עלו ארצה ופעלו נמרצות להכרה בצורך הדחוף מאוד לעלות ארצה ולבנות מדינה. עיקרת תורת הרב אלקלעי נמצאת בפירושו על פרשת נצבים.

ננסה לסכם את דבריו:

יש שתי תשובות:

  • התשובה הפרטית, שהיא השיבה של היהודי אל קיום המצוות. תשובה זו היא התשובה שדברו עליה רוב רובם של הפרשנים לדורותיהם.
  • אבל יש תשובה עקרונית יותר והיא השיבה אל ארץ ישראל. היא תשובה כללית שדורשת מכל העם, לשוב אל ארץ אבותיו ולבנות בה מדינה. לדעתו, הפרשה שלנו עוסקת בשלושה שלבים:
  1. העם כולו שב אל ארץ ישראל מתוך הגלויות שבהם הוא נמצא.
  2. ה' בעצמו עוזר לשיבה הזו ולוקח חלק פעיל בהשבת נדחי ישראל
  3. אחרי השיבה הפיזית לארץ והקמת מדינה, יש צורך בתשובה הפרטית של קיום המצוות ולימוד התורה

את שלושת השלבים הוא מוצא בפשט הפסוקים של הפרשה שלנו:

 

  1. וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל לְבָבֶךָ בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ב) וְשַׁבְתָּ עַד יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:

השיבה היא מארצות הגוים אשר גלינו בהם. שבים אל המטרה הראשונית של ה ': לתת את ארץ כנען לזרעו של אברהם. זו המטרה העליונה שעומדת מול העם ומשה רגע לפני הכנסיה לארץ. על הכניסה לארץ מצווה משה "היום", בערבות מואב. כי היא המטרה העליונה של השיבה אל ה'. וזה צריך להיעשות בכל לבבך ובכל נפשך

  1. (ג) וְשָׁב יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה:(ד) אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ:(ה) וֶהֱבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יָרְשׁוּ אֲבֹתֶיךָ וִירִשְׁתָּהּ וְהֵיטִבְךָ וְהִרְבְּךָ מֵאֲבֹתֶיךָ:(ו) וּמָל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת לְבָבְךָ וְאֶת לְבַב זַרְעֶךָ לְאַהֲבָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ לְמַעַן חַיֶּיךָ:(ז) וְנָתַן יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֵת כָּל הָאָלוֹת הָאֵלֶּה עַל אֹיְבֶיךָ וְעַל שֹׂנְאֶיךָ אֲשֶׁר רְדָפוּךָ:

השלב השני, הוא היענות מיידת של ה' למהלך הרצוני של היהודים לעזוב את הגלות ולחזור ארצה. ה' יישתתף בפועל בהצלחת המהלך.

  1. (ח) וְאַתָּה תָשׁוּב וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק וְעָשִׂיתָ אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם:(ט) וְהוֹתִירְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ בִּפְרִי בִטְנְךָ וּבִפְרִי בְהֶמְתְּךָ וּבִפְרִי אַדְמָתְךָ לְטֹבָה כִּי יָשׁוּב יְקֹוָק לָשׂוּשׂ עָלֶיךָ לְטוֹב כַּאֲשֶׁר שָׂשׂ עַל אֲבֹתֶיךָ:(י) כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו הַכְּתוּבָה בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה כִּי תָשׁוּב אֶל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: פ

השלב האחרון, הוא  החזרה לקשר ,בעל תוכן, עם ה', בקיום המצוות.

התוצאה היא חזרה לקשר הנישואים המקורי, משודרג, כמו שקשר יכול להיות אחרי משבר חמור, ואז יש תיאור מופלא של הקשר המחודש בין ה' ועמו.

 

הרב אלקלעי נסע עד ללונדון, פגש את משה מונטיפיורי ודאג לשכנע  אנשי השררה היהודיים שיש להם כוח בעולם המדיני  כדי להשפיע  על אומות העולם למתן אישור להקים מדינה ולאסוף כסף ואמצעים ליישוב הארץ. כמו שרבנים בכל הדורות מנו את הדברים המונעים את התשובה והאמצעים להגיע לתשובה הדתית, כך הרב אלקלעי מנה את הדברים המעכבים את התשובה הכללית, המדינית ופעל כל ימיו למצוא להם פתרונות.

 

 

 

נספחים ועיון נוסף

 

  • רבי יהודה אלקלעי

נולד 1798 (תקנ"ח)  בסרייבו  (אימפריה עותומנית) . 809עלה לארץ בגיל   11

1825 נשלח להיות רב בסרביה (על יד ברגרד)(אימפריה אוסטרית).  1839: פגש את הרב יהודה ביבאס  …    נפטר 1878 ירושלים נקבר בהר הזתים

  • רבי יהודה ביבאס

נולד 1789  גיברלטאר….  1818 לונדון   (מונטפיור=1784/  1885)..נפטר 1852  חברון

  • הגרא: 1720-1797
  • הבעל שם טוב 1700-1760
  • רבי חיים בן עטר 1696-1743

1740=שנת ה"תק      1840=שנת הת"ר

 

 

 

 

 

הרב יהודה אלקלעי מתוך WIKIPEDIA

נולד לשלמה חי אלקלעי בסרייבו, שבבוסניה, אז תחת שלטון האימפריה העות'מאנית, ועלה ארצה בגיל 11. בגיל צעיר הוסמך לרבנות בירושלים, כתלמידו של רבי אליעזר פאפו, ה"פלא יועץ". בשנת 1825, בגיל 27 נשלח לשמש רב בזמון (בסרבית: Земун, בגרמנית זמלין), שהייתה עיירה בקרבת העיר בלגרד שבסרביה, ונשלטה באותה עת על ידיהאימפריה האוסטרית.

ב-1839 פגש את רבי יהודה ביבאס והושפע רבות מהשקפותיו בעניין גאולת ישראל.[1]בהשפעת עלילת הדם בדמשק ב-1840 פרסם את ספרו "מנחת יהודה", דברי דרשנותששזורה בהם קריאה לעלייה לארץ ישראל. לרעיון זה ניסה לגייס מאוחר יותר, ללא הצלחה, את חברת כל ישראל חברים.

הרב אלקלעי לא הסתפק ברקימת חזון, אלא תיכנן תוכניות מעשיות לפרטיהן. דיבר עלתחיית הלשון העברית, על פנייה לסולטאן העות'מאני ולמעצמות, על הקמת מסגרת מארגנת ליישוב הארץ ועל הקמת בנקים שירכזו הון פרטי לפיתוח הקרקעות. בכתביו הלין על חוסר המעשיות שבו לוקים המדברים על ציון:

ואפילו כשאנו דורשים בנחמות וייעודי הגאולה בשוב ה' את שיבת ציון – היינו כחולמים, וכל אחד מתאר הגאולה כאשר עולה בדמיונו, איש כפתרון חלומו…

 

לאורך כל המאה ה-19, גם אם לא במספרים גדולים, הגשימו תלמידי רבי יהודה ביבאס, וממשיך דרכו- הרב אלקלעי, את משנתם המדינית של רבותיהם, ועלו ליפו מרחביהאימפריה העות'מאניתצפון אפריקה והקהילות הספרדיות במרכז אירופה. ביפו פרנסו עצמם, הכינו את התשתית המוסדית (מקוה ישראל הוקמה על ידי קהילת יפו בשיתוף עם כל ישראל חברים) והכלכלית לקליטת יהודי מזרח אירופה שהגיעו לקראת סוף המאה, ולא נפלו לנטל על קהילות המוצא שלהם בפזורה, כאחיהם בני היישוב הישן.

במהלך שנות ה-50 של המאה ה-19, במסגרת נסיונותיו לגייס את המעצמות האירופאיות ונגידי היהודים לתמיכה בתוכניתו המדינית, ערך מסע בצרפתאנגליה וגרמניה, ואף העלה את משנתו המדינית בספר "גורל לה'". בספר שיצא בשלוש מהדורות ואף תורגם לאנגלית, פורס הרב אלקלעי לראשונה תוכנית ציונית-מדינית ריאלית ומפורטת להקמת בית לעם יהודי בארץ ישראל, הכוללת את כל היסודות הפוליטיים והארגוניים שעלו 50 שנה מאוחר יותר בספרו של הרצלמדינת היהודים. ייתכן כי הרצל קרא את דפי "גורל לה'" והושפע מהרעיונות שהועלו בו, מכיוון שאביו של הרצל היה תלמידו של הרב אלקלעי וסייע בהדפסת ספריו בעירם זמלין, וכן סבו שמעון אריה (לייב) הרצל היה התוקע בשופר בבית הכנסת של הרב אלקלעי.[2]

בשנת (1871) חזר הרב אלקלעי לארץ ישראל, התיישב תחילה ביפו ולאחר מכן בירושליםוניסה לעודד את רעיון שיבת ציון ולשם כך התפלמס עם רבני היישוב הישן. עשה ניסיון להקים אגודה בשם "כל ישראל חברים בארץ ישראל" וגייס לצורך כך אף את הרב פאניז'ל.

בסופו של דבר ניסיון זה לא עלה יפה בגלל ההתנגדות הרבה בקרב הרבנים ובני היישוב הישן לרעיונותיו. לפי בקשת הרב קאלישר נסע לפריז לפגוש את הרב נתן פרידלנד ששיכנע אותו לנסות לסייע ליהודי בעיר שאבאץ בסרביה להיחלץ מהאווירה העוינת נגדם ולעלות לארץ ישראל. גם ניסיון זה לא הניב פירות. בקיץ של שנת ה'תרל"ד (1874) השתקע הרב אלקלעי סופית בארץ ישראל יחד עם אשתו, אסתר. הוא נפטר כעבור כ-4 שנים, בד' בתשריה'תרל"ט (1878), ונקבר בחלקת הספרדים בבית הקברות בהר הזיתים.אשתו הלכה לעולמה כעבור זמן קצר.

מבחינת חזונו התאולוגי, הרב אלקלעי התייחד בכך שהקדים את הגאולה הטבעית לגאולה הניסית. משיח בן יוסף, הוא הדגיש, יקדים את משיח בן דוד. מקורית הייתה פרשנותו לדבריחז"ל: "כלו כל הקיצים ואין הדבר תלוי אלא בתשובה". תשובה זו לא פירש במובנה הרגיל, אלא כשיבה לארץ ישראל.

בהקדמה לספרו 'לשון לימודים' כותב הרב אלקלעי שעל פי חישובים קבליים, מאה השנים שבין שנת ה'ת"ר עד שנת ה'ת"ש (1840-1940), מסוגלות לגאולה. אולם אם עם ישראל לא יממש את ההזדמנות, עלולה להיות צרה נוראה. ואכן, נבואתו התגשמה, ובשנת ה'ת"ש מתחוללת השואה, שלא הייתה מתחוללת אילו היו היהודים עוזבים את אירופה בהמוניהם ומקימים את מדינת ישראל שמונה שנים מוקדם יותר.על שמו קרויה אור יהודה.

 

משפטים מתוך כתביו של הרב אלקלעי שהובאו על ידי הרב יואל בן נון:

 

  1. מדוע "תלה הכתוב את התשובה באחרית הימים [והרי] מצוות התשובה נוהגת בכל יום – ישוב היום שמא ימות למחר?"  "ולכן נראה לי לתרץ כי שתי תשובות הן – תשובה פרטית ותשובה כללית".
  2. כל מה שהרבו לעסוק במושגי התשובה ובהלכותיה, מימי חז"ל ועד לאחרונים, כל זה נכנס במסגרת המושג 'תשובה פרטית'. לעומת זאת, 'תשובה כללית' היא "השיבה לארץ ישראל" של העם כולו, ולכן היא תתרחש ב"אחרית הימים".[4]
  3. "תשובה פרטית, רוצה לומר, שישוב החוטא מחטאועל פי גדרי התשובה אשר גבלו הראשונים… ולזאת תקראתשובה פרטית מפני שנצרכת בפרטים, לכל איש ואיש התשובה כפי חטאו – לפי כובד עוונו כך משקל תשובתו.
  4. אבל התשובה הכלליתרוצה לומר, שישובו כל ישראל על ה' א-להינו לארץ נחלת אבותינו, כי הדר בחוצה לארץ דומה כמי שאין לו א-לוה,[5] וישראל בחוצה לארץ עובדי עבודה זרה בטהרה הם,[6] שנאמר: "ועבדתם שם א-לֹהים מעשה ידי אדם, עץ ואבן…", כמו שאמר רש"י: משאתם עובדים לעובדיהם [של אלילים], כאילו אתם עובדים להם.[7]
  5. התשובה הכללית הזאת ציוו עליה כל הנביאים, כמו שכתב רבנו [הרמב"ם][8]: 'כל הנביאים ציוו על התשובה,ואין ישראל נגאלין אלא בתשובה, וכבר הבטיחה תורה שעתידין ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן, ומיד הן נגאלין.' – רוצה לומר, תשובה כללית, שישובו ישראל לארץ הקדושה"     (פתח כחודה של מחט,
  6. הגלות היא חטאולא רק עונש. רעיון זה ידוע למדי מדברי חז"ל, אך המסקנות של הרב אלקלעי מרחיקות לכת, עם היותן פשוטות כל כך.כיוון שהגלות היא חטא, צריך לתקן חטא זה ולחזור בתשובה, דהיינו לחזור בתשובה לארץ ישראל, ביוזמתנו, כמהלך של תשובה.הגלות היא חטא כללי, כמו שהיא עונש כללי. לפיכך התשובה – השיבה מן הגלות – צריכה להיות כללית, וזה דבר שמוכרחים לארגן אותו כדי שיצליח.
  7. התשובה של 'אחרית הימים'בתורה,[9] וזו שציוו עליה הנביאים – "שובו אלי ואשובה אליכם"[10] – היא בעצמההשיבה אל הארץ, והיא בעצמה גם הגאולה. זהו הפירוש של 'גאולה תלויה בתשובה',
  8. "תדע לך, שהרי 'תשובה' – הוראתו הראשונה היא שישוב האדם אל המקום אשר יצא משם, כמו: 'ותשובתו הרמתה כי שם ביתו'[11]– וחז"ל על דרך השאלה הניחו את השם הזה לשוב מחטאו… וכיוון שהוראתו זאת היא נצרכת למאד ונוהגת בכל מקום ובכל זמן, ודברו בה כל חכמי המוסר, והרגל נעשה טבע – כאילו לא היתה הוראה אחרת בתיבת התשובה, והוראתו הראשונה נשכחת כמת מלב – והתשובה הכללית היא לפי הוראתו הראשונה [של השם תשובה] שנשוב אל הארץ אשר יצאנו משם, כי היא בית חיינו". (פתח כחודה של מחט, שם,
  9. בשלושה שלביםהיסטוריים של תשובה.
    1. ראשית: אל הארץ.
    2. שנית: לאהבת ה'.
    3. לבסוף: אל המצוות.
  10. "כיון שלא שבו לארץ נתעכבה הגאולה"    (פתח כחודה של מחט, שם, עמ' 328)
  11. כן, מובנת מאוד דעתו של ר' אליעזר: "אם ישראל עושין תשובה, נגאלין",כלומר, אם חוזרים לארץ – ה' מחזיר אותם, ואם לאו – לא ייגאלו. כל זמני הגאולה הם הזדמנות לעורר את השיבה לארץ, ואם אין התעוררות לכך בישראל, יחלוף הקץ, ואין גאולה.
  12. "אשר שמעתי אומרים: אילו היה העניין הזה אמת, היה נאמר מפי גדולי ישראל, ראשונים או אחרונים? – על תתמה על החפץ… אבל כך גזרה חכמתו יתברך, שלא יתבוננו בדברים עד אחרית הימים, היינו שנת ת"ר"[24].(פתח כחודה של מחט, שם, עמ' 351)
  13. פירושו, אילו זכו ישראלהיו נגאלים בשישים שנה הראשונים של האלף השישי, וכן בכל שישים ושישים – ואם לא יזכו, סוף הקץ הוא שית מאה שנין".   ('שלום ירושלים', כתבי ה"א כרך א, מ
  14. התשובה הכללית מעכבים רק שני דברים: רשיונות עלייה בהסכמת מלכי הארץ, וכסף להוצאות הדרך ולפרנסה בארץ ישראל.
  15. אספת נציגים נבחרים של כל הקהילותבכל המקומות, שיבואו למקום אחד, יקימו קרן כספים למימון הוצאות הדרך והקיום בארץ, בשלבים הראשונים, וכמובן יבחרו להם ראש, והוא ילך וייפגש עם כל מלכי הארץ, כדי לקבל רישיון לעליה יהודית המונית לארץ ישראל.[29] הנבחר הזה מטעם האספה הכללית הוא יהיה 'משיח בן יוסף', לא פחות ולא יותר,[30] והוא יפעל בדרך הטבע, כלומר בחכמת הפוליטיקה, כדי לקבל רישיון מלכי הארץ (דבר שנראה לרב אלקלעי אפשרי בהחלט בעת ההיא).
  16. "עתידין חכמי ישראל ליתן את הדין שאינם מודיעים לשרי ישראל, שגאולתנו תלויה בבקשתם, ואינן מעוררים את אחינו בני ישראל, לתשובה כללית.ותשובת הבקשה הזאת היא לאדונינו הגדולים והאדירים, כי קרובי מלכות הם, ודבריהם נשמעים, ולהם המצוה הזאת לרחם על פליטתנו"    (כתבי ה"א כרך א',
  17. "ואילו דברי אלה נאמרו מפי גדולי ישראל, היו נאמרים ביתר שאת ויתר עוז[33], כי אני יודע את מיעוט ערכי, ומחוסר ספרים אני [!], ונפשי יודעת מאוד את רוע מבקרי הספרים, כי זה דרכם כסל למו[34], לתת דופי בדברי אמת ולסלף דברי צדיקים [!] – קל וחומר על עניין סתום כזה אשר נשכח כמת מלב – ואני בתומי אלך[35], כי ישרים דרכי ה', צדיקים ילכו בם ופושעים יכשלו בם[36], קנאת ה' צבאות תעשה זאת[37] – ותהי זאת נחמתי, כי האמת יורה את דרכו, ואם לא יעשה השכל יעשה הזמן"     (פתח כחודה של מחט, שם, עמ' 352-351)

 

 

 

 

הרב יהודה אריה ליאון ביבאס

הרב יהודה אריה ליאון ביבאס (בסביבות תקמ"ט 1789[1] – י"ז בניסן תרי"ב 1852), היהרב ספרדי, רבה של קהילת קורפו, ממבשרי הציונותפוסק ומקובל, בעל תואר אקדמי והשכלה כללית רחבה, נוסע ומעורה בהוויות העולם.[2]ככל הידוע הקדים את הציונות המדינית בתפיסת עולמו והצעותיו. הוא יצא בקריאה לעם ישראל להפסיק את הציפייה הסבילה לגאולה ולעשות מעשה כדי לקרבה. לשיטתו, כפי שהובאה על ידי תלמידו הרב יהודה אלקלעי, התשובה הכללית הנדרשת קודם לגאולה היא דווקא העלייה לארץ ישראל וההתיישבות בה. בהשראת מלחמת העצמאות היווניתכתב ביבאס כי על היהודים להתאמן בנשק כדוגמת היוונים ולכבוש את ארץ ישראל מידיהאימפריה העות'מאנית כדי להקים בה את מדינתם.[3] קריאתו הנועזת לאחיזה בנשק הייתה חדשנית לתקופתה וקדמה למשנתם של שאר מבשרי הציונות. בערוב ימיו עלה הרב ביבאס לארץ ישראל והתגורר בחברון.

נולד בגיברלטר שהייתה שייכת לממלכה המאוחדת. אמו הייתה קרובתו של רבי חיים אבן עטר.[4] הוריו היו מצאצאי מגורשי ספרד, אשר נדדו לאחר גירוש ספרד אל מרוקו והיו תלמידי חכמים בקהילה בעיר תטואן. ואחר כך, עקב רדיפות היהודים, נדדו לגיברלטר והיו ממקימי הקהילה היהודית בה. בילדותו למד בישיבה בגיברלטר. לאחר פטירת אביו עבר לבית סבו מצד אביו בליוורנו, שם קיבל חלק ניכר מתורתו והשכלתו הכללית. ייתכן שבתקופה זו רכש גם את תואר הדוקטור המצורף לחתימתו. בהמשך עמד בראש הישיבה בגיברלטר. לישיבתו נהרו תלמידים רבים מבריטניה, איטליה וצפון אפריקה.[5]

לאחר שנת ה'תק"ע 1810 הגיע ללונדון, יש המשערים כי באותן שנים נוצר קשר בינו לבין משה מונטיפיורי. לאחר מכן חזר לליוורנו. בשל מעמדו הבכיר בקהילה הספרדית היה בקשרים עם שד"רי ארץ ישראל אותם היה מארח בביתו, אוסף למענם כספים, ולעיתים אף היה מתערב בסכסוכים שהתגלעו ביניהם. ידוע כי עמד בקשרים עם השד"ר רבי שלמה זלמן צורף שאף ניסה לפעול למען מינויו של הרב ביבאס לרבה הספרדי שלאמסטרדם, עם הרב השד"ר ישראל משה חזן, ועם רבי יהודה הלוי מרגוזה.החל משנת תקצ"א 1831 החל לכהן כרב הקהילה היהודית "האיטלקית" באי קורפו. במסגרת תפקידו זה יזם תקנות שונות למען אנשי הקהילה. ניהל גם את המוסדות לחינוך הילדים והנוער ופיקח ואף גיבה את כשרות אתרוגי קורפו, שיהודי העולם נהגו לרכוש באמצעות הסוחרים מקהילת קורפו.בשנים תקצ"טת"ר 18401839, ערך מסעות ברחבי אירופה, וביקר בקהילות יהודיות רבות במזרח ובמערב. במסעות אלו קרא ליהודים לעלות לארץ ישראל ולהתיישב בה בכוח חמוש. באותה שנה בעת ביקור בזמון (בסרבית: Земун, בגרמנית נהגה: זמלין) פגש את הרב יהודה אלקלעי. את פגישתם תיאר אלקלעי בהתרגשות רבה. הוא כינה אותו: "איש אלוהים קדוש", "הרב המופלא", "המקובל האלוהי" וסיפר כי דבריו "הרעידו את ליבי וברכי כשלו".[6] עדויות על פעילותו ועל דעותיו מימים אלו נמצאות בספר זיכרונות של שני מסיונרים מ"הכנסייה הסקוטית", אשר סיירו וחקרו את קהילות היהודים באירופה באותה תקופה. הסקוטים שמעו עליו ובקשו להפגש עמו. הם שוחחו עמו ארוכות בסתיו ה'ת"ר 1839, שמעו ממנו כי מטרת מסעותיו "לעורר תיקונים בקרב אחיו"; הוא סיפר כי "הוא נוסע למען אחיו נחותי הדרגה, כדי לדעת מה אפשר לעשות למענם".[7] הוא טען:יש לבטל את החלוקה בארץ הקדושה ועל היהודים לעבוד ואפילו בכידון בעת הצורך . תוכניתו של סיר משה מונטיפיורי לקנות קרקעות בארץ ישראל לא תביא תועלת כל עוד אין ביטחון לרכוש בארץ.[8]

בשנת 1852, כשנה לאחר פטירת רעייתו, עלה לארץ ישראל והתקבל על ידי תלמידיו ביפו. לאחר מכן עבר לחברון שם קבע את בית מדרשו ואת ספרייתו הגדולה. הוא נפטר בי"ז בניסן תרי"ב (1852) חודשיים בלבד לאחר עלייתו לארץ ישראל ונקבר בבית העלמין העתיק בחברון. חכמי חברון תיארו את מיתתו במכתב לאנשי איזמיר: "כי כמעט הייתה מיתתו מיתת נשיקה ממש, כי בהיותו מדבר בדברי תורה ומוציא מפיו רזין עילאין נתעלף והלך לבית עולמו".[7]

כנראה נפטרו ילדיו של הרב ביבאס בחייו, ואת ביתו, ואוצר ספריו הנדירים תרם לישיבה שהקים בחברון ונקראה על שמו, ואחרי פטירתו עברה לרשות "כולל הספרדים" בחברון.[9]

קהילת יהודי חברון נהגה לערוך לו מדי שנה טקס השכבה בליל יום הכיפורים, ושמו נזכר בפנקס ההשכבות של הקהילה.[7]

על שמו נקרא רחוב בשכונת נחלאות בירושלים.[10]

רבי יהודה ביבאס היה דמות ייחודית בין רבני דורו. דעותיו בדבר הדרכים לקירוב הגאולה היו מרחיקות לכת. הוא סבר כי התשובה הדרושה לגאולה אין פירושה צומות, תשובה ותפילות, אלא שובם הממשי של היהודים לארץ ישראל. בדומה להוגים יהודים נוספים בני זמנו כגון תלמידי הגר"א, הוא סבר כי ההתעוררות למעלה אצל האל, תלויה במידה רבה בהתעוררות של בני האדם למטה, ככל האמור בגאולה העתידה של עם ישראל.
הוא קרא לעלות לארץ ולהתיישב בה, כי כך תתחיל הגאולה, ועם הקשיים והסבל יתעוררו רחמי שמים ותתקרב הגאולה. הרב ביבאס התבונן במלחמת השיחרור של העם היווני מעול האימפריה העות'מאנית, וסבר שגם היהודים צריכים לאחוז בנשק כדי שיוכלו לכבוש את הארץ מידי האימפריה העות'מאנית. הסקוטים שעמהם נפגש הרב ביבאס סיפרו שאמר להם: "צריך להדריך את היהודים במדעים ובנשק כדי שיוכלו לקחת בחזקה את ארץ-ישראל מן הטורקים, תחת הנהגתו של המשיח כמו שהיוונים לקחו בחזקה את ארצם".[11]

הרב ד"ר ביבאס השאיר מספר חיבורים בכתב יד, שרובם לא נשמרו. יצחק רפאל כותב בביאורו לכתבי הרב יהודה אלקלעי כי "חיבר הרב ביבאס חוברת שירים, פיוטים ותפילות ואף השאיר פסקי-הלכה, שבחלקם היו רשומים בפנקס הקהילה בקורפו. יהודי קורפו היו מעריצים את הרב ביבאס ומזכירים את "הרב הקדוש" "שלוש פעמים בשנה".[12]

 

כי תבוא פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

כי תבוא פי2

 

2מצוות (בעקבות שיעורו של הרב תמיר גרנות-ישיבת הר עציון)

 

הפרשה שלנו מתחילה בשתי מצוות:

  • מצוות הבאת ביכורים והנאום שיש להגיד בבית המקדש בהזדמנות זו. (1*)
  • ומצוות "ווידוי מעשר" עם הנאום שיש להגיד בהזדמנות זו. (2*)

ננסה להשיב על שלוש שאלות:

  1. למה שתי מצוות אלה מובאות דווקא כאן, בסוף הסדרה הארוכה של כל מצוות ספר דברים(5*)?
  2. למה הן "נותקו" מהמצוות שמופיעות הקודמות, בפרשת כי תצא והמסורת הכניסה אותן בפרשה חדשה (כי תבוא)?
  3. למה הן לא הובאו במקומות המקוריות שלהן(3*), בספרים קודמים או גם בספר דברים כשכבר דובר על מצוות אלה?

משהוא ייחודי מאפיין את שתי המצוות האלה: הן כוללות טקסט מדויק שהיהודי אמור להגיד בהזדמנות מיוחדת. בכל התורה, לא מצאנו טקסט דומה. תפילה או נאום. שלושת המקרים שדומים להם הם

  1. הווידוי של הכהן הגדול בכיפור והווידוי של החוטא על הקרבן שלו. אבל אין שם שום טקסט מוכתב.
  2. התשובה שהאבא אמור להשיב לבן ששואל אותו "מה העבודה הזו.." (עבדים היינו..4*)
  3. קריאת שמע שבה כתוב "ודברת בם", והחכמים הסיקו מזה שיש להגיד הפרשיות האלה בוקר וערב.

בשלושת המקרים האלה, אמנם יש מצווה להגיד משהוא אבל אין טקסט כתוב ברור שיש להגיד אותו מילה במילה כמו שיש בשתי המצוות שלנו. לפחות, לא לפי פשט הכתוב. התורה מנחה, במקרים האלה, את "רוח הדברים" שיש לדבר בם, להסביר או להתוודות.

 

אם כן, נראה לי , בעקבות הרב תמיר גרנות, ששתי המצוות האלה מיוחדות בזה שהן כוללות נאומים. ויש מקום לראות בהם אבן היסוד של כל התפילות שלנו עד היום. זאת, בגלל כמה אפיונים :

  • שבח הודיה ובקשה

בנאום של הביכורים, החקלאי מספר את ההיסטוריה של עם ישראל ואת חסדי הבורא שהוציא אותו מהגלות והביא אותו לארץ ונתן לו ליהנות מפירותיה. בנאום של ווידוי מעשרות, האזרח מצהיר שהוא אכן קיים את מצוות התרומות והמעשרות אבל הוא גם מוסיף ומדבר אל ה' בגוף ראשון (השקיפה ממעון קודשך ..וברך..)ומבקש ממנו ברכה עבורו ועבור כל הארץ .

אם, כן, שלושת המאפיינים של התפילה , שהם השבח, ההודיה והבקשה, כלולים בשני הנאומים האלה

  • ראשית ואחרית

הנאום של הביכורים נאמר לפני תהליך ההנאה. לפני שנתחיל לאכול מהפרות, ההפרשה הראשונה היא הפרשת הביכורים. אם כן, מדובר באמת בנאום על הראשית של התהליך. ואכן הביכורים עצמם נקראים ,ראשית"

הנאום של ווידוי מעשר, נאמר אחת לשלוש שנים, בסוף התהליך, מסוף מחזור ארוך של שלש שנים. והוא בהחלת נאום על המוגמר, על ה"אחרית"

כך שיש לנו בשתי המצוות האלה נאום על הראשית ונאום על האחרית. בדיוק כמו שאנו נדרשים בתפילות שלנו היום, שבמחזוריות הזמן , ערב ובוקר, בשכבך ובקומך, אנו מתפללים על הראשית ועל האחרית של כל יחידת זמן

  • לפני ה'

בשתי המצוות כתוב שיש להגיד דברים אלה "לפני ה' ".  בדיוק מה שאנו נדרשים לעשות בתפילות שלנו: להרגיש את עצמנו כפונים ישירות אל ה', בגוף ראשון. "ה' שפתי תפתח…"

  • בין אדם למקום ובין אדם וחברו

שתי המצוות מחברות בין שני תחומים קשורים: העבודה הדתית, בין האדם לה', מצוות הביכורים. ומצד השני, הדאגה לזולת שמתבטאת במתן כל התרומות והמעשרות, במצוות ווידוי מעשר. הקשר עם ה' עובר דרך הקשר עם האחר…

 

 

 

 

מסקנות:

נראה לי שכל ספר דברים הוא הכנה לבגרות העם ובגרות היהודי. יחסית לשלושת הספרים הקודמים, ספר דברים דורש מהאדם להיות הרבה יותר אחראי ועצמאי. יש בו ובמצוות הנשנות בו, הרבה פחות התערבות של הכהן, של ניסי ה'.. כמו בהתבגרות, ספר דברים מכין את העם להיות יותר אחראי ועצמאי.

אחד השיאים של בגרות זו היא העמידה מול ה'! והדבור אליו ישירות!

לכן, נראה לי, שתי המצוות האלה , שקובעות את הבסיס לכל התפילות, קובעות כמטרה עליונה העמידה של האדם מול ה' כשהוא בעצמו משבח אותו, מודה לו ומבקש ממנו.

לכן, נראה לי, שתי המצוות האלה מסיימות את כל רצף המצוות של ספר דברים ולכן הן הופרדו מהקודמות. לכן גם, הן הוכנסו בפרשת הברית בערבות מואב . פרשה שבה משה נואם, ודורש שכל ישראל ינאם בעצמו בכניסה לארץ בהר גריזים ועיבל.

הנאום, הדיבור, האמירה מול ה', הם הביטוי העליון של בגרות האדם. הם גולת הכותרת של כל מצווה. והנה מדרש שאומר זאת במפורש:

מדרש תנחומא פרשת כי תבא סימן א     (א) היום הזה ה' אלהיך מצוך לעשות … צפה משה ברוח הקודש וראה שבית המקדש עתיד ליחרב והבכורים עתידין ליפסק, עמד והתקין לישראל שיהיו מתפללין שלשה פעמים בכל יום, לפי שחביב תפלה לפני הקב"ה מכל מעשים טובים ומכל הקרבנות שכך כתיב (שם /תהלים/ קמא) תכון תפלתי קטרת לפניך משאת כפי מנחת ערב,

אם כן, יש מקום לעניות דעתי, להפוך את הפרדיגמה שאומר  שהתפילות שלנו היום הן רק צורה ירודה של ביטוי היחס עם הבריא. אין לנו מקדש, אין לנו אפשרות להקריב קרבנות, ולכן, אנו משתמשים בדבר ירוד זה, במקום הקרבנות, שהם הצורה הנעלה ביותר, והיא התפילה. כמו שאנו אומרים בהתחלת התפילה כל בוקר:

"אין לנו לא כהן בעבודתו ולא לוי בדוכנו ולא ישראל במעמדו, לכן, יהי רצון שיהיה שיח שפתותינו זה ,חשוב ומקובל לפניך כאילו הקרבנו …"

נראה לי שיש מקום להגיד בדיוק ההיפך מזה:

התעלות הדורות אפשרה לנו לעבוד את ה' דרך התפילות. דבר שמצביע על בגרות, אחריות ועצמאות עצומה שמציבה את האדם מול ה' ללא שום מתווך אחר. זה הביטוי הגבוה ביותר של התעלות רוחנית. לכן, אנו מוצאים את הבסיס לתפילות רק בסוף ספר דברים, שהוא בעצמו ביטוי להתעלות ובגרות כלפי הספרים הקודמים. במיוחד, כשמדובר על יהודי שגר ועובד את האדמה בארץ ישראל עצמה!

אכן, הגיע הזמן לקרוא וללמוד את ספר דברים כספר המתאר מטרה עליונה! ומכין לבגרות, על ידי הישיבה בארץ ישראל. בדיוק כמו שהגיע הזמן להתחיל ללמוד את התלמוד הירושלמי בכבוד הראוי לו ולא כקוריוז, כאגדה צדדית יחסית ל"עיקר" שהוא התלמוד הבבלי. חזרנו לארץ! קרא דבר חשוב בעם ישראל! והלימוד שלנו גם הוא חייב ליטול את חלקו במהפכה הזו.

 

ברית חדשה?  6*

 

הפרשה שלנו והפרשיות הבאות ,מתארות כריתת ברית בין משה והעם בערבות מואב. אבל למה יש צורך בברית חדשה, מלבד הברית שכרת ה' עמם בחורב?  בנוסף, משה מצווה את העם לכרות ברית נוספת בהרי גריזים ועיבל בארץ ישראל. למה עוד ברית? אכן, אנו קוראים בספר יהושוע שלפחות שתי בריתות נכרתו מסביב לעיר שכם. אחת בהתחלת הספר והשנייה בסוף ימיו של יהושוע.

קריאה מדוקדקת של הפרשה שלנו מגלה ששתי הבריתות של ערבות מואב ושל הר גריזים משולבות ביחד. עוברים מפסוק למשנהו ולא בטוחים על איזה ברית מדובר האם זו של דברי משה בערבות מואב (שנאמר לגביה "היום"!) או שמה מדובר בברית שיש לכרות בארץ ישראל(בעברכם את הירדן).

 

נראה לי להציע תשובה די פשוטה:

הברית העיקרית אמורה היתה להיכרת בארץ ישראל! שם היתה אמורה להינתן התורה . התורה היוצאת מציון. העיקובים הרבים שמנעו זאת מתוארים, החל מפרשת בשלח (ולא נחם אותם אלוהים  דרך ארץ פלישתים…פן יינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה.. ויסב אלוהים את העם דרך המדבר ים סוף..) ועד לחטאי העם בארבעים שנות המדבר. מתן תורה בהר סיני לא היה מתוכנן לכתחילה. הוא לא היה , לפחות, המהלך המועדף. הוא קרא כ"תכנית מגירה" בגלל חוסר מוכנות העם. ברית ה' בהר סיני עם מתן התורה בהר סיני היתה הברית הראשונה, הלא מושלמת, הלא מתוכננת לכתחילה! הברית הרצויה מלכתחילה היתה אמורה להתרחש בארץ ישראל. התכנית כמו שתוארה לאבות, היתה: יציאת מצרים, כניסה לארץ וקבלת התורה בארץ ישראל.וכך, דרך אגב, החקלאי מספר את הסיפור בהבאת הביכורים בהתחלת הפרשה שלנו (אין אזכור למתן תורה בהר סיני)

אבל, הברית בסיני יש לה כמובן תוקף רב. אומנם היא לא הברית המושלמת אבל יש לה תוקף אדיר.

קרתה עוד תקלה: משה איננו יכול להיכנס לארץ ישראל.

לכן, יש סכנה שהברית בארץ ישראל, שהיא כאמור הברית הרצויה, תורגש כ"מנותקת" מהברית בסיני!

לכן, משה חייב לחבר בין שתי הבריתות!. והוא זה שמצווה , לפני מותו על ביצוע הברית השנייה בארץ ישראל. כי הוא זה שהיה המתווך בברית הראשונה. הוא סמל הברית הראשונה בסיני. לכן, הברית בערבות מואב היא חיבור בין שתי הבריתות! כשהברית השנייה , בארץ ישראל היא העיקר והברית הראשונה בסיני היא ההכנה  לבגרות העם ולהכשרתו לכניסה לארץ, לקבלת הברית השנייה . וגם יהושוע, יגיד כל הזמן שהברית שהוא כורת, היא בדיוק במצוותו של משה, באותם המילים, ובהוראתו של ה' בעצמו למשה. הכל נעשה ונכתב כדי שכולם יבינו שאין ניתוק בין משה ליהושע, בין מה שקרה בחוץ לארץ לבין מה שקרה בארץ, בין הברית בסיני לבין הברית בהר גריזים. יש אפילו פסוק די מאלף :

יהושוע כג-כו:     וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים….!!

כאילו יהושוע בעצמו כתב כמה דברים בספר דברים, כמה דברים שהתרחשו בימיו והוא כתב אותם כאילו משה אמרם כבר בערבות מואב! (זה מתאים לדעה בגמרא שיהושע כתב כמה פסוקים של ספר דברים!)

 

  • האבנים

יש כמה פרטים חשובים שמופיעים בכל ה"בריתות האלה". אחד מהם הוא זה שה"תורה" נכתבת על אבנים.

בהר סיני, האבנים נתנו על ידי ה' בעצמו ונכתבו על ידו.

בסיני בפעם השניה, משה הוא זה שפוסל לוחות אבנים וה' כותב עליהם את דברי התורה

בעבור הירדן, בני ישראל בעצמם לוקחים אבנים וכותבים את דברי התורה

בהר עיבל, יהושוע לוקח האבנים וכותב עליהם את דברי התורה.

יש תהליך שניתן לקרוא אותו בשני כיוונים הפוכים:

ירידה: ככל שמתרחקים ממעמד מתן תורה הראשון, יורדים בחשיבות עד שמגיעים לתחתית המעלה בארץ ישראל. במקום שה' יספק גם את האבנים וגם את הכתב, מגיעים לתחתית הסולם עם אבנים ארציות, שבמקום להיות לקוחות מפסגת הר, הם לקוחות מתחתית רגלי הכהנים בירדן! והכתב הוא סתם כתב של עם ישראל!

עליה: אבל ברצוני להציע קריאה שונה: בלי לבטל חס ושלום את חשיבות הלוחות האלוהיות והכתב האלוהי, נראה לי שהאבנים הארציות שמכילות את דבר ה' בכתב אנושי, מורות על התעלות עצומה של העם שמצליח לחבר בין רוחניות וגשמיות, בין שמים וארץ. אם המטרה היא שהאדם יתעלה אל עבר בוראו באחריות ובגרות, אז יש מקום לראות את המעמד בהר גריזים כסימן להצלחה הרבה יותר גדולה של בורא האדם. הרי ה' האווה לברוא בני אדם ולא מלאכים. מתן התורה מהשמיים באה כדי לעורר את האדם להתעלות מלמטה כלפי מעלה. ומעשה גשמי שתוכנו (הכתב) הוא שמימי, הוא פסגת כל התהליך ולא תחתיתו!

 

  • נעשה ונשמע:

הדרישה של האלוהים היא "קבלת התורה" מאת העם. אם בהר סיני, כפה עליהם הר כגיגית, הרי שבסוף התהליך, בברית שכורת יהושוע בשכם, לפני מותו, הוא דורש מהעם היושב בארץ, לבחור באופן חופשי לגמרי האם להיכנס לברית או לא. העם, אז, איננו תחת האיום של ההר על הראש שלהם. הוא לא תחת האיום של הגלות במדבר. הוא יושב ריבוני בארצו. יש לו הרבה יותר חופש לבחור. ואכן הוא בוחר להיכנס בברית ה'!

(יהושוע פרק כג-פסוק כד) וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל יְהוֹשֻׁעַ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע

יש בבחירה הזו עוצמה וחשיבות עוד יותר גדולה מה"נעשה ונשמע " של סיני!

 

  • המזבחות

בסוף פרשת יתרו, מיד אחרי מתן תורה, אנו מופתעים לקרוא מצווה על בניין מזבח:

שמות פרק כ (כ) מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ אֶת צֹאנְךָ וְאֶת בְּקָרֶךָ בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:(כא) וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ:

מה עושה כאן מצוות בניית מזבח, בעוד שעדיין אין מצווה על בניין משכן או מקדש??

כשאנו קוראים את שלושת הבריתות (הר סיני- ערבות מואב- הר גריזים) ביחד, אנו מבינים שאחת משפיעה על השנייה! מה שקורא בברית אחת חייב להופיע בברית האחרת כדי שנלמד ששלושן קשורות יחד. כשיהושע יבנה מזבח על הר עיבל, בברית שהוא כורת שם, גם בהתחלת ספר יהושוע וגם בסוף הספר, הוא בונה מזבח ומקריב עולות ושלמים. משה מצווה שהאבנים האלה שישמשו לכתיבת התורה ובניין מזבח בעבור הירדן, חייבות להיות ללא שימוש בברזל:

דברים כו-ה) וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִזְבַּח אֲבָנִים לֹא תָנִיף עֲלֵיהֶם בַּרְזֶל:(ו) אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת תִּבְנֶה אֶת מִזְבַּח יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ

משה בעצמו בנה מזבח והקריב עולות וזבחים בהר סיני . שם, לא קראנו על מצווה כזו מצד ה'. אבל ברור שהמזבח (סיפור האגנות) מקביל למה שקרה בספר יהושוע.

 

 

  • הברכות (הרב מנשה וינר)

בפרשה שלנו, משה מצווה שבהר גריזים והר עיבל, שישה שבטים יעלו בכל הר ולמטה, הכהנים הלויים יאמרו ברכות וקללות והעם יענו "אמן". מה בדיוק אמרו הלויים?

לפי המשנה והגמרא, הם אמרו 12 משפטים המתחילות ב"ארור" הכתובות בפרשה שלנו בפרק כז :

משנה מסכת סוטה פרק ז משנה ה [ג] ברכות וקללות כיצד כיון שעברו ישראל את הירדן ובאו אל הר גריזים ואל הר עיבל שבשומרון שבצד שכם .. ששה שבטים עלו לראש הר גריזים וששה שבטים עלו לראש הר עיבל והכהנים והלוים והארון עומדים למטה … הפכו פניהם כלפי הר גריזים ופתחו בברכה ברוך האיש אשר לא יעשה פסל ומסכה ואלו ואלו עונין אמן הפכו פניהם כלפי הר עיבל ופתחו בקללה (דברים כ"ז) ארור האיש אשר יעשה פסל ומסכה ואלו ואלו עונין אמן עד שגומרין ברכות וקללות …

לפי המשנה אם כן, הלווים קראו את הפסוקים המופיעות בפרק כז, שכוללים 12 "ארורים"

דברים פרק כז (טו) אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה תּוֹעֲבַת יְקֹוָק מַעֲשֵׂה יְדֵי חָרָשׁ וְשָׂם בַּסָּתֶר וְעָנוּ כָל הָעָם וְאָמְרוּ אָמֵן: ס (טז) אָרוּר מַקְלֶה אָבִיו וְאִמּוֹ וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן:

 

זה נראה יפה וברור,  אבל זה לא מסתדר עם פשט הפסוקים והסברה:

הרי שלא כתוב בפרשה "ברוך האיש אשר לא יעשה פסל.."! אלא רק "ארור האיש אשר יעשה פסל .."!

אם באמת כך היו פני הדברים, למה שהתורה תכתוב את הגרסה של הארור ולא הגרסה של הברוך? הרי תמיד בתורה הברכות קודמות ועדיפות על הקללות!

ויש עוד בעיה: אין שום משמעות לברכה כזו "ברוך מי שלא יעשה פסל.." וכל שאר המשפטים הכתובים בפרשה , יש בהם טעם רק כמצוות לא תעשה. מוזר מאוד להגיד "ברוך" עבור מי שלא יעבור מצוות לא תעשה ! הרב מנשה מציע דבר פשוט מאוד:  הלווים, מתחת להרים, קראו את הפרשה הבאה, בפרק כח:

דברים פרק כח (א) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ …(ג) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה: (ד) בָּרוּךְ פְּרִי בִטְנְךָ וּפְרִי אַדְמָתְךָ וּפְרִי בְהֶמְתֶּךָ שְׁגַר אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ:……

(טו) וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ ..טז) אָרוּר אַתָּה בָּעִיר וְאָרוּר אַתָּה בַּשָּׂדֶה..

הטקסט הזה, המופיע כמה פסוקים אחרי הקודמים, כוללות ברכות וקללות ונראה שהן אלה שנאמרו כ"ברכות" וכקללות". נשארה השאלה באיזה מעמד נאמרו 12 הארורים שבפרק כז? אולי במעמד אחר בהר גריזים. אולי במעבר לירדן מול 12 האבנים שנלקחו בירדן.

יש לציין שה"ארורים" האלה עוסקים רק בדברים שהאדם עושה עובר עליהם בסתר. בינו לבין עצמו. לכן, יש סיבה שתחול עליו קללה מיוחדת כי אין אף אחד שרואה אותו ויש צורך להטיל על ראשו איום של קללה, במיוחד כשהעם מקבל על עצמו את הערבות ההדדית (שתתבטא בסיפורו של עכן במלחמת העי).

בהקשר להסבר הזה, מציע הרב וינר לחתוך את הפסוקים של הפרק כז כך:

 

 

משה מצווה על כתיבת התורה באבנים מיד אחרי מעבר הירדן דברים פרק כז (א) וַיְצַו מֹשֶׁה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הָעָם לֵאמֹר שָׁמֹר אֶת כָּל הַמִּצְוָה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם: (ב) וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד: (ג) וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ לְמַעַן אֲשֶׁר תָּבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ:

 

משה מצווה על מעמד הר עיבל וגריזים (ד) וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד:(ה) וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִזְבַּח אֲבָנִים לֹא תָנִיף עֲלֵיהֶם בַּרְזֶל:(ו) אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת תִּבְנֶה אֶת מִזְבַּח יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ז) וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ח) וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב: ס

 

יש לקרוא את שני הפסוקים האלה כפתיחה לפרק כח (ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(י) וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְעָשִׂיתָ אֶת מִצְוֹתָו וְאֶת חֻקָּיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם: ס
12 הארורים (יא) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר:(יב) אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן שִׁמְעוֹן וְלֵוִי וִיהוּדָה וְיִשָּׂשכָר וְיוֹסֵף וּבִנְיָמִן:(יג) וְאֵלֶּה יַעַמְדוּ עַל הַקְּלָלָה בְּהַר עֵיבָל רְאוּבֵן גָּד וְאָשֵׁר וּזְבוּלֻן דָּן וְנַפְתָּלִי:(יד) וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם: ס(טו) אָרוּר הָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה פֶסֶל וּמַסֵּכָה …

(כו) אָרוּר אֲשֶׁר לֹא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן: פ

 

   
הברכות והקללות שנאמרו על ידי משה ושיאמרו גם כן בהר עיבל וגריזים  

דברים פרק כח (א) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּנְתָנְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:(ב) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגֻךָ כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:

(ג) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה:(ד) בָּרוּךְ פְּרִי בִטְנְךָ וּפְרִי אַדְמָתְךָ וּפְרִי בְהֶמְתֶּךָ שְׁגַר אֲלָפֶיךָ וְעַשְׁתְּרוֹת צֹאנֶךָ:…..(טו) וְהָיָה אִם לֹא תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו וְחֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַקְּלָלוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגוּךָ:(טז) אָרוּר אַתָּה בָּעִיר וְאָרוּר אַתָּה בַּשָּׂדֶה:….

 

 

 

מקורות עבור "שתי המצוות " הראשונות

 

1*  מצוות ביכורים

דברים פרק כו (א) וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ:(ב) וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא וְהָלַכְתָּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם:(ג) וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְאָמַרְתָּ אֵלָיו הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כִּי בָאתִי אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ:(ד) וְלָקַח הַכֹּהֵן הַטֶּנֶא מִיָּדֶךָ וְהִנִּיחוֹ לִפְנֵי מִזְבַּח יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ה) וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ

  " אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב:(ו) וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה:(ז) וַנִּצְעַק אֶל יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע יְקֹוָק אֶת קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת עָנְיֵנוּ וְאֶת עֲמָלֵנוּ וְאֶת לַחֲצֵנוּ:(ח) וַיּוֹצִאֵנוּ יְקֹוָק מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה וּבְמֹרָא גָּדֹל וּבְאֹתוֹת וּבְמֹפְתִים:(ט) וַיְבִאֵנוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ:(י) וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לִּי יְקֹוָק וְהִנַּחְתּוֹ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:"

(יא) וְשָׂמַחְתָּ בְכָל הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן לְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ: ס

 

2*   וודוי מעשר:

(יב) כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁת שְׁנַת הַמַּעֲשֵׂר וְנָתַתָּה לַלֵּוִי לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה וְאָכְלוּ בִשְׁעָרֶיךָ וְשָׂבֵעוּ:(יג) וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ

    "   בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי:(יד) לֹא אָכַלְתִּי בְאֹנִי מִמֶּנּוּ וְלֹא בִעַרְתִּי מִמֶּנּוּ בְּטָמֵא וְלֹא נָתַתִּי מִמֶּנּוּ לְמֵת שָׁמַעְתִּי בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהָי עָשִׂיתִי כְּכֹל אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי:(טו) הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ: "ס

 

תזכורת על תרומות ומעשרות לפי השנים

 

השנה תרומה

לכהן

מעשר לוי מעשר

שני

מעשר

עני

 
1        
2          
3          
4         בחג הפסח ביעור מעשר
5          
6          
7 שמיטה בחג הפסח ביעור מעשר

 

  • תרומה= נותנים משהוא לכהן
  • מעשר ללוי= עשירית מהיבול ללוי
  • מעשר שני= עשירית מהיבול אוכלים בירושלים
  • מעשר עני= נותנים לעניים
  • אחרי שלוש שנים, בפסח של השנה הבאה, עושים
  1. ביעור מעשר בערב חג הפסח
  2. ווידוי מעשר במנחה של יום טוב שני של פסח (שביעי של פסח)

 

 

3* מקורות שבהם התורה כבר ציוותה על מצוות אלו מקודם:

 

דברים פרק יד (כב) עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר אֵת כָּל תְּבוּאַת זַרְעֶךָ הַיֹּצֵא הַשָּׂדֶה שָׁנָה שָׁנָה.

(כח) מִקְצֵה שָׁלֹשׁ שָׁנִים תּוֹצִיא אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַהִוא וְהִנַּחְתָּ בִּשְׁעָרֶיךָ:

(כט) וּבָא הַלֵּוִי כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה עִמָּךְ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְאָכְלוּ וְשָׂבֵעוּ לְמַעַן יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל מַעֲשֵׂה יָדְךָ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה: ס

 

דברים פרק כו  (יב) כִּי תְכַלֶּה לַעְשֵׂר אֶת כָּל מַעְשַׂר תְּבוּאָתְךָ בַּשָּׁנָה הַשְּׁלִישִׁת שְׁנַת הַמַּעֲשֵׂר וְנָתַתָּה לַלֵּוִי לַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה וְאָכְלוּ בִשְׁעָרֶיךָ וְשָׂבֵעוּ:(יג) וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בִּעַרְתִּי הַקֹּדֶשׁ מִן הַבַּיִת וְגַם נְתַתִּיו לַלֵּוִי וְלַגֵּר לַיָּתוֹם וְלָאַלְמָנָה כְּכָל מִצְוָתְךָ אֲשֶׁר צִוִּיתָנִי לֹא עָבַרְתִּי מִמִּצְוֹתֶיךָ וְלֹא שָׁכָחְתִּי:

 

שמים לב שהפסוקים כח-כט של פרק יד מצד אחד והפסוקים שלנו דומים מאוד!

 

שמות פרק כג (יט) רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ: ס

שמות פרק לד (כו) רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ: פ

 

4* עבדים היינו

 

דברים פרק ו (כ) כִּי יִשְׁאָלְךָ בִנְךָ מָחָר לֵאמֹר מָה הָעֵדֹת וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ אֶתְכֶם:(כא) וְאָמַרְתָּ לְבִנְךָ

עֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרָיִם וַיּוֹצִיאֵנוּ יְקֹוָק מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה:(כב) וַיִּתֵּן יְקֹוָק אוֹתֹת וּמֹפְתִים גְּדֹלִים וְרָעִים בְּמִצְרַיִם בְּפַרְעֹה וּבְכָל בֵּיתוֹ לְעֵינֵינוּ:(כג) וְאוֹתָנוּ הוֹצִיא מִשָּׁם לְמַעַן הָבִיא אֹתָנוּ לָתֶת לָנוּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֵינוּ:(כד) וַיְצַוֵּנוּ יְקֹוָק לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַחֻקִּים הָאֵלֶּה לְיִרְאָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ לְטוֹב לָנוּ כָּל הַיָּמִים לְחַיֹּתֵנוּ כְּהַיּוֹם הַזֶּה:(כה) וּצְדָקָה תִּהְיֶה לָּנוּ כִּי נִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל הַמִּצְוָה הַזֹּאת לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּנוּ:

 

תלמוד בבלי מסכת פסחים דף קטז עמוד א מתחיל בגנות ומסיים בשבח מאי בגנות? רב אמר: מתחלה עובדי עבודת גלולים היו אבותינו. [ושמואל] אמר: עבדים היינו.

 

5* מבנה קובץ המצוות בספר דברים

קובץ המצוות הגדול של ספר דברים(הקטע באמצע), נמצא במסגרת הברית: לפניו, בהתחלת פרשת ראה, משה מדבר על ברכה וקללה ,ואחרי סיומו, בפרשה שלנו, מתפרשת הצורה שבה הברכה והקללה יינתנו

דברים פרק יא (כו) רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה:(כז) אֶת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת ..כח) וְהַקְּלָלָה אִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם ..ס(כט) וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ וְנָתַתָּה אֶת הַבְּרָכָה עַל הַר גְּרִזִים וְאֶת הַקְּלָלָה עַל הַר עֵיבָל:(ל) הֲלֹא הֵמָּה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן אַחֲרֵי דֶּרֶךְ מְבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ בְּאֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי הַיֹּשֵׁב בָּעֲרָבָה מוּל הַגִּלְגָּל אֵצֶל אֵלוֹנֵי מֹרֶה:

 

דברים פרק יב (א) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תִּשְׁמְרוּן לַעֲשׂוֹת בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לְךָ לְרִשְׁתָּהּ כָּל הַיָּמִים אֲשֶׁר אַתֶּם חַיִּים עַל הָאֲדָמָה:

…… פרשת ראה, פרשת משפטים, פרשת כי תצא, התחלת פרשת כי תבוא

 

(התחלת פרשת כי תבוא) ביכורים,  ווידוי מעשר

 

דברים פרק כו (טז) הַיּוֹם הַזֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְלִשְׁמֹר כָּל מִצְוֹתָיו:(יט) וּלְתִתְּךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עָשָׂה לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם וּלְתִפְאָרֶת וְלִהְיֹתְךָ עַם קָדֹשׁ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר: ס

 

דברים פרק כז (א) וַיְצַו מֹשֶׁה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הָעָם לֵאמֹר שָׁמֹר אֶת כָּל הַמִּצְוָה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם:(ב) וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד:(ג) וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ לְמַעַן אֲשֶׁר תָּבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ:(ד) וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד:

דברים פרק יב (ה) כִּי אִם אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם מִכָּל שִׁבְטֵיכֶם לָשׂוּם אֶת שְׁמוֹ שָׁם לְשִׁכְנוֹ תִדְרְשׁוּ וּבָאתָ שָׁמָּה:(ו) וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה עֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם וְאֵת מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וְאֵת תְּרוּמַת יֶדְכֶם וְנִדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם:

 

 

 

 

 

 

 

6* מקורות עבור המאמר "ברית חדשה?":

 

 

 

  הר סיני משה – ערבות מואב ארץ ישראל -יהושוע
הבריתות לוחות ראשונים לוחות שניים ערבות מואב הציווי בעבור הירדן הציווי להר עיבל מעבר לירדן בהר עיבל שכם
  שמ' יט-ה.. שמ' לד-א דב' כז-ב דב'-כז-ב דב'-כז ד יהושע ד יהושע ח' יהושע כג
  1,2 3 4,7,8 5 6 9 10 11
אבנים 2 מאת ה' 2 מאת משה אבנים גדולות האבנים האלה 12 אבנים אבנים אבן גדולה
הכיתוב ה' ה' בני ישראל בני ישראל   יהושע יהושע-ספר
המטרה סגולה- ממלכת כהנים וגוי קדוש   עם סגולה-עם קדוש ביאה לארץ   עדות למעבר הירדן קיום מצוות משה עדות
מזבח תחת ההר

12 מצבות

אבנים=מזבח מזבח אבנים-עולות שלמים   לה'- ללא ברזל- עולות..

 

  1. פרשת יתרו שמות פרק יט (ה) וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ:(ו) וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(ז) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי הָעָם וַיָּשֶׂם לִפְנֵיהֶם אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּהוּ יְקֹוָק:

שמות פרק כ (כ) מִזְבַּח אֲדָמָה תַּעֲשֶׂה לִּי וְזָבַחְתָּ עָלָיו אֶת עֹלֹתֶיךָ וְאֶת שְׁלָמֶיךָ אֶת צֹאנְךָ וְאֶת בְּקָרֶךָ בְּכָל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַזְכִּיר אֶת שְׁמִי אָבוֹא אֵלֶיךָ וּבֵרַכְתִּיךָ:(כא) וְאִם מִזְבַּח אֲבָנִים תַּעֲשֶׂה לִּי לֹא תִבְנֶה אֶתְהֶן גָּזִית כִּי חַרְבְּךָ הֵנַפְתָּ עָלֶיהָ וַתְּחַלְלֶהָ:

  1. פרשת משפטים:שמות פרק כד (ד) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֵת כָּל דִּבְרֵי יְקֹוָק וַיַּשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ תַּחַת הָהָר וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מַצֵּבָה לִשְׁנֵים עָשָׂר שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל:(ה) .. וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים (ו) וַיִּקַּח מֹשֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ:(ז) וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע:…(יב) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם:

 

  1. פרשת כי תישא לוחות שניים-שמות פרק לד (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וְכָתַבְתִּי עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ:

 

  1. דברים פרק כו (טז) הַיּוֹם הַזֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ:(יז) אֶת יְקֹוָק הֶאֱמַרְתָּ הַיּוֹם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וְלָלֶכֶת בִּדְרָכָיו וְלִשְׁמֹר חֻקָּיו וּמִצְוֹתָיו וּמִשְׁפָּטָיו וְלִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ:(יח) וַיקֹוָק הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְלִשְׁמֹר כָּל מִצְוֹתָיו:(יט) וּלְתִתְּךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עָשָׂה לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם וּלְתִפְאָרֶת וְלִהְיֹתְךָ עַם קָדֹשׁ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר: ס
  2. דברים פרק כז (א) וַיְצַו מֹשֶׁה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הָעָם לֵאמֹר שָׁמֹר אֶת כָּל הַמִּצְוָה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם:(ב) וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד:(ג) וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ לְמַעַן אֲשֶׁר תָּבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ:

 

  1. (ד) וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד:(ה) וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִזְבַּח אֲבָנִים לֹא תָנִיף עֲלֵיהֶם בַּרְזֶל:(ו) אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת תִּבְנֶה אֶת מִזְבַּח יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ז) וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ח) וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב: ס(ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(י) וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְעָשִׂיתָ אֶת מִצְוֹתָו וְאֶת חֻקָּיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם: ס(יא) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר:(יב) אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן שִׁמְעוֹן

 

  1. דברים פרק כח (סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

 

  1. דברים פרק כט (ג) וְלֹא נָתַן יְקֹוָק לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה:….(ט) אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם ..:(יא) לְעָבְרְךָ בִּבְרִית יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּבְאָלָתוֹ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כֹּרֵת עִמְּךָ הַיּוֹם:(יב) לְמַעַן הָקִים אֹתְךָ הַיּוֹם לוֹ לְעָם וְהוּא יִהְיֶה לְּךָ לֵאלֹהִים כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ וְכַאֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב:(יג) וְלֹא אִתְּכֶם לְבַדְּכֶם אָנֹכִי כֹּרֵת אֶת הַבְּרִית הַזֹּאת וְאֶת הָאָלָה הַזֹּאת:(יד) כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶשְׁנוֹ פֹּה עִמָּנוּ עֹמֵד הַיּוֹם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ וְאֵת אֲשֶׁר אֵינֶנּוּ פֹּה עִמָּנוּ הַיּוֹם:

 

  1. יהושע פרק ד (א) וַיְהִי כַּאֲשֶׁר תַּמּוּ כָל הַגּוֹי לַעֲבוֹר אֶת הַיַּרְדֵּן פ וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֵאמֹר:(ב) קְחוּ לָכֶם מִן הָעָם שְׁנֵים עָשָׂר אֲנָשִׁים אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד מִשָּׁבֶט:(ג) וְצַוּוּ אוֹתָם לֵאמֹר שְׂאוּ לָכֶם מִזֶּה מִתּוֹךְ הַיַּרְדֵּן מִמַּצַּב רַגְלֵי הַכֹּהֲנִים הָכִין שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה אֲבָנִים וְהַעֲבַרְתֶּם אוֹתָם עִמָּכֶם וְהִנַּחְתֶּם אוֹתָם בַּמָּלוֹן אֲשֶׁר תָּלִינוּ בוֹ הַלָּיְלָה: …(יט) וְהָעָם עָלוּ מִן הַיַּרְדֵּן בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן וַיַּחֲנוּ בַּגִּלְגָּל בִּקְצֵה מִזְרַח יְרִיחוֹ:(כ) וְאֵת שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר לָקְחוּ מִן הַיַּרְדֵּן הֵקִים יְהוֹשֻׁעַ בַּגִּלְגָּל:(כא) וַיֹּאמֶר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אֲשֶׁר יִשְׁאָלוּן בְּנֵיכֶם מָחָר אֶת אֲבוֹתָם לֵאמֹר מָה הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה:(כב) וְהוֹדַעְתֶּם אֶת בְּנֵיכֶם לֵאמֹר בַּיַּבָּשָׁה עָבַר יִשְׂרָאֵל אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה:(כג) אֲשֶׁר הוֹבִישׁ יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם אֶת מֵי הַיַּרְדֵּן מִפְּנֵיכֶם עַד עָבְרְכֶם כַּאֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם לְיַם סוּף אֲשֶׁר הוֹבִישׁ מִפָּנֵינוּ עַד עָבְרֵנוּ:

 

  1. יהושע פרק ח (אחרי מלחמת העי)(ל) אָז יִבְנֶה יְהוֹשֻׁעַ מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר עֵיבָל:(לא) כַּאֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה עֶבֶד יְקֹוָק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כַּכָּתוּב בְּסֵפֶר תּוֹרַת מֹשֶׁה מִזְבַּח אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת אֲשֶׁר לֹא הֵנִיף עֲלֵיהֶן בַּרְזֶל וַיַּעֲלוּ עָלָיו עֹלוֹת לַיקֹוָק וַיִּזְבְּחוּ שְׁלָמִים:(לב) וַיִּכְתָּב שָׁם עַל הָאֲבָנִים אֵת מִשְׁנֵה תּוֹרַת מֹשֶׁה אֲשֶׁר כָּתַב לִפְנֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(לג) וְכָל יִשְׂרָאֵל וּזְקֵנָיו וְשֹׁטְרִים וְשֹׁפְטָיו עֹמְדִים מִזֶּה וּמִזֶּה לָאָרוֹן נֶגֶד הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק כַּגֵּר כָּאֶזְרָח חֶצְיוֹ אֶל מוּל הַר גְּרִזִים וְהַחֶצְיוֹ אֶל מוּל הַר עֵיבָל כַּאֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה עֶבֶד יְקֹוָק לְבָרֵךְ אֶת הָעָם יִשְׂרָאֵל בָּרִאשֹׁנָה:(לד) וְאַחֲרֵי כֵן קָרָא אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה כְּכָל הַכָּתוּב בְּסֵפֶר הַתּוֹרָה:(לה) לֹא הָיָה דָבָר מִכֹּל אֲשֶׁר צִוָּה מֹשֶׁה אֲשֶׁר לֹא קָרָא יְהוֹשֻׁעַ נֶגֶד כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל וְהַנָּשִׁים וְהַטַּף וְהַגֵּר הַהֹלֵךְ בְּקִרְבָּם: פ

 

  1. יהושע פרק כג (א) וַיְהִי מִיָּמִים רַבִּים אַחֲרֵי אֲשֶׁר הֵנִיחַ יְקֹוָק לְיִשְׂרָאֵל מִכָּל אֹיְבֵיהֶם מִסָּבִיב וִיהוֹשֻׁעַ זָקֵן בָּא בַּיָּמִים:….יהושע פרק כד (ב) וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל כָּל הָעָם כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים:(ג) וָאֶקַּח אֶת אֲבִיכֶם אֶת אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אוֹתוֹ בְּכָל אֶרֶץ כְּנָעַן <וארב> וָאַרְבֶּה אֶת זַרְעוֹ וָאֶתֶּן לוֹ אֶת יִצְחָק:(ד) וָאֶתֵּן לְיִצְחָק אֶת יַעֲקֹב וְאֶת עֵשָׂו וָאֶתֵּן לְעֵשָׂו אֶת הַר שֵׂעִיר לָרֶשֶׁת אוֹתוֹ וְיַעֲקֹב וּבָנָיו יָרְדוּ מִצְרָיִם:….(כא) וַיֹּאמֶר הָעָם אֶל יְהוֹשֻׁעַ לֹא כִּי אֶת יְקֹוָק נַעֲבֹד:…(כד) וַיֹּאמְרוּ הָעָם אֶל יְהוֹשֻׁעַ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ נַעֲבֹד וּבְקוֹלוֹ נִשְׁמָע:(כה) וַיִּכְרֹת יְהוֹשֻׁעַ בְּרִית לָעָם בַּיּוֹם הַהוּא וַיָּשֶׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט בִּשְׁכֶם:(כו) וַיִּכְתֹּב יְהוֹשֻׁעַ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּסֵפֶר תּוֹרַת אֱלֹהִים וַיִּקַּח אֶבֶן גְּדוֹלָה וַיְקִימֶהָ שָּׁם תַּחַת הָאַלָּה אֲשֶׁר בְּמִקְדַּשׁ יְקֹוָק: (כז) וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל כָּל הָעָם הִנֵּה הָאֶבֶן הַזֹּאת תִּהְיֶה בָּנוּ לְעֵדָה כִּי הִיא שָׁמְעָה אֵת כָּל אִמְרֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר דִּבֶּר עִמָּנוּ וְהָיְתָה בָכֶם לְעֵדָה פֶּן תְּכַחֲשׁוּן בֵּאלֹהֵיכֶם:

 

  1. דברים פרק כז (א) וַיְצַו מֹשֶׁה וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הָעָם לֵאמֹר שָׁמֹר אֶת כָּל הַמִּצְוָה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם:(ב) וְהָיָה בַּיּוֹם אֲשֶׁר תַּעַבְרוּ אֶת הַיַּרְדֵּן אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ וַהֲקֵמֹתָ לְךָ אֲבָנִים גְּדֹלוֹת וְשַׂדְתָּ אֹתָם בַּשִּׂיד:(ג) וְכָתַבְתָּ עֲלֵיהֶן אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בְּעָבְרֶךָ לְמַעַן אֲשֶׁר תָּבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתֶיךָ לָךְ:
  2. (ד) וְהָיָה בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן תָּקִימוּ אֶת הָאֲבָנִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם בְּהַר עֵיבָל וְשַׂדְתָּ אוֹתָם בַּשִּׂיד:(ה) וּבָנִיתָ שָּׁם מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִזְבַּח אֲבָנִים לֹא תָנִיף עֲלֵיהֶם בַּרְזֶל:(ו) אֲבָנִים שְׁלֵמוֹת תִּבְנֶה אֶת מִזְבַּח יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְהַעֲלִיתָ עָלָיו עוֹלֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ז) וְזָבַחְתָּ שְׁלָמִים וְאָכַלְתָּ שָּׁם וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ח) וְכָתַבְתָּ עַל הָאֲבָנִים אֶת כָּל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת בַּאֵר הֵיטֵב: ס
  3. (ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(י) וְשָׁמַעְתָּ בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וְעָשִׂיתָ אֶת מִצְוֹתָו וְאֶת חֻקָּיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם: ס
  4. (יא) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הָעָם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמֹר:(יב) אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן שִׁמְעוֹן וְלֵוִי וִיהוּדָה וְיִשָּׂשכָר וְיוֹסֵף וּבִנְיָמִן:(יג) וְאֵלֶּה יַעַמְדוּ עַל הַקְּלָלָה בְּהַר עֵיבָל רְאוּבֵן גָּד וְאָשֵׁר וּזְבוּלֻן דָּן וְנַפְתָּלִי:(יד) וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם: (טו) אָרוּר הָאִישׁ …..כו) אָרוּר אֲשֶׁר לֹא יָקִים אֶת דִּבְרֵי הַתּוֹרָה הַזֹּאת לַעֲשׂוֹת אוֹתָם וְאָמַר כָּל הָעָם אָמֵן: פ
  5. דברים פרק כח (א) וְהָיָה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹר לַעֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם וּנְתָנְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל גּוֹיֵי הָאָרֶץ:(ב) וּבָאוּ עָלֶיךָ כָּל הַבְּרָכוֹת הָאֵלֶּה וְהִשִּׂיגֻךָ כִּי תִשְׁמַע בְּקוֹל יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(ג) בָּרוּךְ אַתָּה בָּעִיר וּבָרוּךְ אַתָּה בַּשָּׂדֶה:……………..(סט) אֵלֶּה דִבְרֵי הַבְּרִית אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה לִכְרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֶרֶץ מוֹאָב מִלְּבַד הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת אִתָּם בְּחֹרֵב: פ

כי תצא מ

בע"ה יא אלול התשעח

מישל בן שושן

 

כי תצא מ

 

  1. סוד קן הציפור –מניטו ז"ל (1995)

 

דברים פרק כב (ו) כִּי יִקָּרֵא קַן צִפּוֹר לְפָנֶיךָ בַּדֶּרֶךְ בְּכָל עֵץ אוֹ עַל הָאָרֶץ אֶפְרֹחִים אוֹ בֵיצִים וְהָאֵם רֹבֶצֶת עַל הָאֶפְרֹחִים אוֹ עַל הַבֵּיצִים לֹא תִקַּח הָאֵם עַל הַבָּנִים:

(ז) שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ לְמַעַן יִיטַב לָךְ וְהַאֲרַכְתָּ יָמִים: ס

 

מניטו ז"ל, מחבר שני לימודים, אחד מתיקוני הזוהר והשני של הפרי צדיק (בלי לצטט במדיוק המקורות) כדי לפרש , על פי הקבלה את סיפור קן הציפור. אביא כאן את הסיכום של הלימוד:

התורה מדברת על שלושה מצבים: ביצים, אפרוחים ובנים.

 

הבעיה היא שלפעמים, האם מונעת מהאפרוחים מלהתבגר ,מלהפוך ל"בנים"! היא רובצת על האפרוחים ומונעת מהם להתבגר ולהגיע למצב של "בנים". כדי להציל את האפרוחים ולעזור להם להיות "בנים" יש לגרש, (לשלח ) את האם!!

השילוח של האם, היא הגלות! וזה נעשה לטובת קידום הביצים לאפרוחים והאפרוחים לבנים!, כדי שיגיעו להיות "בני ישראל" ממש.

כתוב פעמיים הפועל "שילוח" (גלות): שלח תשלח את האם= הגלויות. הגלות היא שליחת האם כדי להפוך האפרוחים לבנים.

תיקוני זוהר הקדמה דף א עמוד ב  שלח תשלח תרין שלוחין חד מבית ראשון וחד מבית שני לקיימא ביה אני י"י הוא שמי וכבודי לאחר לא אתן

לפי תיקוני הזוהר, משתמע  שאם האם חוזרת אחרי השילוח הראשון, יש מצווה לשלח אותה שנית. אבל, אם היא חוזרת בפעם שנייה, אין לשלח אותה בפעם שלישית.

כך מקיים הבורא בעצמו עם עם ישראל: יש אפשרות לשני שילוחים בלבד! ולכן היו רק שתי גלויות "שלח תשלח" רק שני חורבנות.. ולא גלות שלישית, אחרי שחוזרים לארץ בימינו.

(זה מתנקש עם ההלכה הפסוקה של הרמב"ם שיש כן לשלח את האם אפילו ארבע או חמש פעמים!:

רמב"ם הלכות שחיטה פרק יג הלכה ה כיצד משלח האם א אוחז בכנפיה ומפריחה, שלחה וחזרה ושלחה וחזרה אפילו ארבע וחמש פעמים חייב לשלח שנאמר שלח תשלח. )

 

 

 

הקנין על ידי ייסורים:

 

תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ה עמוד א תניא, רבי שמעון בן יוחאי אומר: שלש מתנות טובות נתן הקדוש ברוך הוא לישראל, וכולן לא נתנן אלא על – ידי יסורין. אלו הן: תורה וארץ ישראל והעולם הבא.

 

חידוש של האבא של מניטו(רבי דוד אשכנזי-רבה של אלגיר) :מקצת  שלושת המתנות האלה ניתן לקבל ללא ייסורין אבל רק מקצת כל אחד ולא כולו. אבל ישראל הם ישראל ואי אפשר להסתפק רק במקצתם של כל אחת המתנות ! אין להסתפק רק ב"חצי המלכות" כמו שאחשוורוש הציע לאסתר  (לפי המדרש, אחשוורוש הציע שארץ ישראל תינתן ליהודים, אבל ללא ירושלים!.)

למה יש צורך בייסורים? כי יש להפוך המתנה לקניין!

בחג השבועות חוגגים  "מתן תורה"קבלנו בסיני התורה במתנה.אבל רק אחרי מאמצים גדולים, בשמחת תורה יחוגגים את "קניין התורה", קבלת התורה שהפכה ממתנה לקניין, על ידי תהליך ייסורים של הקנייה, לימוד קשה.

 

פירוש הגמרא על ידי ה"פרי צדיק":

שלושת המתנות התקבלו בשלבים:

עולם הבא= העולם הבא ניתן בזכות אברהם. אבל כל הבעיה היא לזכות בו! עשרים הדורות שקדמו לאברהם הם הייסורין שאפשרו לאברהם לזכות לעולם הבא. הוא "קיבל שכר כולם"(=20 הדורות היו הייסורים של האנושות עד שהגיעה למדרגת אברהם ש, בזכות כל ה20 דורות ,זכה לעולם הבא).

ארץ ישראל= בזכות האבות. הארץ הובטחה להם אבל הם לא קבלו את הארץ ממש.

התורה= בזכות השבטים שיצאו ממצרים.

 

עכשיו, מניטו מחבר בין חידוש הזוהר לפרי צדיק:

יש גם שלושה שלבים בקבלת התורה:

  • א. ביציאה ממצרים=קבלנו התורה שבכתב, המקרא.
  • ב. ביציאה מגלות בבלי= קבלנו התורה שבעל פה= התלמוד.
  • ג. ביציאה מהגלות האחרונה שלנו= קבלנו תורת הסוד, הקבלה.

בכל שלב, יחידי סגולה קבלו גם את השאר אבל כל העם זכו לקבל את שלושת התורות רק בשלבים, והם נקראים

  • א. בעלי מקרא= הביצים
  • ב. בעלי התלמוד= האפרוחים
  • ג. בעלי הקבלה= הבנים

נסכם:

אחרי יציאת מצרים, המטרה העליונה היתה: "דבר אל בני ישראל". גילוי תורת הסוד בארץ ישראל, התורה היתה אמורה להינתן בירושלים "כי מציון תצא תורה".

אבל, קראה תקלה:

"לא נחם אלוהים דרך ארץ פלישטים, כי קרוב הוא,..פן יינחם העם בראותם מלחמה ושבו מצרימה.." לכן, "ויסב אלוהים את העם דרך המדבר ים סוף.."

המטרה העליונה היא "דבר אל בני ישראל", תגלה להם (ל"בנים" ) את תורת הנסתר, בארץ ישראל!

אבל, בגלל שהעם לא היה מוכן, היה צריך לעבור דרך כל השלבים האלה, דרך המדבר, הגלוית…

ולכן, קבלנו התורה , בשלב ראשון בסיני: קבלת המקרא

ואחר כך, בגלל בעיות אחרות של חוסר מוכנות העם, היינו צריכים לגלות אחרי חורבן הבית.

ורכשנו בבבל את השלב השני: התלמוד, התורה שבעל פה.

ורק אחרי שחוזרים לארץ ישראל בעידן שלנו, זוכים לקבל באופן פומבי את סודות התורה, תורת הנסתר, הקבלה, וזו התורה מציון שיינו צריכים לקבל מההתחלה.

 

אכן, לפעמים, האם מונעת מהאפרוחים להפוך לבנים ולקבל ישר את תורת הסוד בארץ ישראל.(כי קרוב הוא…)

לכן, יש לעבור דרך שלבים, שהם גם ייסורים כי הם דורשים שילוח האם, גלות, וזמן ארוך.

יש שתי גלויות, שני חורבנות, שני שילוחים בלבד.

מכאן שהחזרה לארץ ישראל בימינו היא בלתי הפיכה. והיא מלווה בלימוד התורה באופן עמוק יותר, תורת ארץ ישראל, התורה היוצאת מציון ,שבה מתגלים כל סודות התורה שהיו נסתרים עד כה.

 

 

  1. פריקה וטעינה –הרב יואל בן נון

 

שמות פרק כג (ה) כִּי תִרְאֶה חֲמוֹר שֹׂנַאֲךָ רֹבֵץ תַּחַת מַשָּׂאוֹ וְחָדַלְתָּ מֵעֲזֹב לוֹ עָזֹב תַּעֲזֹב עִמּוֹ: ס

דברים פרק כב (ד) לֹא תִרְאֶה אֶת חֲמוֹר אָחִיךָ אוֹ שׁוֹרוֹ נֹפְלִים בַּדֶּרֶךְ וְהִתְעַלַּמְתָּ מֵהֶם הָקֵם תָּקִים עִמּוֹ:

 

לכאורה , מצוות אלה עוסקות ב"צער בעלי חיים". חמור סובל, יש לעזור לו. אבל, כנראה שיש כאן , בנוסף, עזרה לזולת שנתקע עם החמור והסחורה שלו

בהסתמך על הפסוקים האלה, החכמים קבעו שיש שתי מצוות שונות:

מצוות פריקה= עזרא ראשונה לחמור התקוע. יש ללהוריד , למשל המטען הכבד מדי או להוציא אותו מהבוץ אם נתקע בו, או , אפילו (לפי "ערוך השולחן") להוציא עגלה הרתומה לסוס מהבוץ או לתקן גלגל של העגלה עצמה. הטיפול הזה נעשה בחינם. וזו מצווה מן התורה

מצוות טעינה= אחרי העזרא הראשונה, יש לעזור לבעל החמור, או בעל העגלה, לטעון מחדש את הסחורה שלו על החמור או העגלה ולדאוג שהעגלה מצליחה להמשיך את דרכה כראוי. במקרה הזה, יש מקום לדרוש תשלום אם העוזר יפסיד כסף עבור הזמן שהקדיש לעזרה הזו והטרחה.אבל חייב הוא לדרוש זאת מראש ואין להגזים בגובה הסכום שנדרש זה ממש צריך להיות רק פיצוי על הזמן.

 

הרב יואל בן נון הרחיב את ההלכות האלה ותרגם אותם למצב של מכוניות שנתקעו בדרך או בחבר שנתקע בטיול .הוא קובע שאלה מצוות דאורייתא/

למשל, אם אני נוסע בכביש ורואה (במרחק פחות מ150מטר) אדם תקוע עם רכבו, אני חייב לעצור כדי להציע עזרא בחינם. כל עזרא רפואית, קריאה למדא, או כל עזרא דחופה נחשבת כמצוות פריקה.זה יכול לכלל תיקון קל של המכונית. מצוות הטעינה דורשת ממני להושיט לו עזרא בהטנעת הרכב מחדש ואפילו ללוותו עד 5 קילומטרים כדי לוודא שהרכב נוסע. מותר על כן לבקש פיצוי כספי סביר על הזמן והטרחה.

וכן אם בטיול רגלי יש אנשים שאינם יכולים ללכת, מצווה לעזור להם ולקבוע את קצב ההליכה לפי החלשים ביותר. ואם אי אפשר בכלל ללכת, יש להשאיר איתם שני מטיילים מהחבורה עם אוכל ושתיה ולדאוג להם שיחזרו למקום מושבם.

 

 

 

  1. ההבדל בין פרשת שופטים ל"כי תצא".

 

פרשת שופטים עוסקת בעיקר בקביעת סדרי השלטון בחברה ודיני הכלל והחברה הישראלית בארץ ישראל.

פרשת כי תצא, עוסקת בענייני הפרט, במשפחה, והמצוות בין אדם לחברו.

להמחשה, נביא שתי מצוות שמתחילות באותם המילים, אבל הן מחולקות בשתי הפרשיות ולא כלולות ביחד:

 

דברים פרק כ : (א) כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וְרָאִיתָ סוּס וָרֶכֶב עַם רַב מִמְּךָ לֹא תִירָא מֵהֶם

הפסוק מדבר על עניין המלחמה. זה עניין ציבורי ולכן הוא נמצא בפרשת שופטים: המוקד הוא המלחמה:

 

דברים פרק כא : (י) כִּי תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל אֹיְבֶיךָ וּנְתָנוֹ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּיָדֶךָ וְשָׁבִיתָ שִׁבְיוֹ:

(יא) וְרָאִיתָ בַּשִּׁבְיָה אֵשֶׁת יְפַת תֹּאַר וְחָשַׁקְתָּ בָהּ וְלָקַחְתָּ לְךָ לְאִשָּׁה:

הפסוק הזה מתחיל באותם המילים "כי תצא למלחמה", אבל הוא עוסק בעניין אישי לגמרי: חייל שמתאהב בשבויה. זה עניין פרטי לגמרי ולכן הוא נמצא בפרשת כי תצא

 

  1. ייחודו של ספר דברים –הרב תמיר גרנות

אם נשווה את שלושת הפרשיות סל ספר דברים (ראה-שופטים- כי תצא) עם שלושת הספרים הקודמים, מגלים שיש מצוות שכבר נתנו וחוזר משה ושונה אותם בספר דברים, אבל מזווית שונה. מעניין ללמוד את ההבדלים בין המצוות שחוזרות בספר דברים. ספר דברים הוא ספר דור בוגר יותר, שעומד לחיות בארץ ישראל, עם הרבה יותר אחריות, עם פחות תלות בכהנים ובמקדש. המקדש ישמש כאיחוד העם שלוש פעמים בשנה אבל , שאר החיים מתנהלים מחוץ למחיצת המקדש. הדאגה לזולת ולתיקון החברה בולטים בספר דברים. נקח כמה דוגמאות בשלושת הפרשיות:

 

  1. פרשת ראה: פולחן וקדושת ישראל
  2. פרשת שופטים: הלכות ציבור ומדינה
  3. פרשת כי תצא: מצוות היחיד ,הבית, המשפחה והחברה

 

פרשת ראה: פולחן וקדושת ישראל

  • מאכלות אסורים
  • פרשת שמיני : (ויקרא,יא מד) 😦 אחרי הלכות המשכן, בתור הלכות טומאה) נקודת המוצא=קדושת ה'

ויקרא פרק יא (ח) מִבְּשָׂרָם לֹא תֹאכֵלוּ וּבְנִבְלָתָם לֹא תִגָּעוּ טְמֵאִים הֵם לָכֶם:…(מד) כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהִתְקַדִּשְׁתֶּם וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים כִּי קָדוֹשׁ אָנִי וְלֹא תְטַמְּאוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הָרֹמֵשׂ עַל הָאָרֶץ:

ויקרא פרק טו (לא) וְהִזַּרְתֶּם אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִטֻּמְאָתָם וְלֹא יָמֻתוּ בְּטֻמְאָתָם בְּטַמְּאָם אֶת מִשְׁכָּנִי אֲשֶׁר בְּתוֹכָם:

  • פרשת ראה: נקודת המוצא= קדושת העם!

דברים פרק יד (ב) כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּבְךָ בָּחַר יְקֹוָק לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה מִכֹּל הָעַמִּים אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה: ס(ג) לֹא תֹאכַל כָּל תּוֹעֵבָה:(ד) זֹאת הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר תֹּאכֵלוּ שׁוֹר שֵׂה כְשָׂבִים וְשֵׂה עִזִּים:

  • הרגלים : השמחה והדאגה לזולת. בשלושת הספרים הקודמים, לא מוזכרת מצוות השמחה והדאגה לזולת בהקשר לחגים!

דברים פרק יב (יב) וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם אַתֶּם וּבְנֵיכֶם וּבְנֹתֵיכֶם ….וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ:

דברים פרק טז (י) וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ אֲשֶׁר תִּתֵּן כַּאֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:(יא) וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם: (יב) וְזָכַרְתָּ כִּי עֶבֶד הָיִיתָ בְּמִצְרָיִם וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה: ….(יג) חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ:(יד) וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ:

  • השמיטה: לא מוזכרת שמיטת הקרקע (קדושת הארץ) אלא שמיטת כספים (הדאגה לזולת).

ויקרא פרק כה (כג) וְהָאָרֶץ לֹא תִמָּכֵר לִצְמִתֻת כִּי לִי הָאָרֶץ כִּי גֵרִים וְתוֹשָׁבִים אַתֶּם עִמָּדִי:

דברים פרק טו (ב) וְזֶה דְּבַר הַשְּׁמִטָּה שָׁמוֹט כָּל בַּעַל מַשֵּׁה יָדוֹ אֲשֶׁר יַשֶּׁה בְּרֵעֵהוּ לֹא יִגֹּשׂ אֶת רֵעֵהוּ וְאֶת אָחִיו כִּי קָרָא שְׁמִטָּה לַיקֹוָק:….(ז) כִּי יִהְיֶה בְךָ אֶבְיוֹן מֵאַחַד אַחֶיךָ בְּאַחַד שְׁעָרֶיךָ בְּאַרְצְךָ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ לֹא תְאַמֵּץ אֶת לְבָבְךָ וְלֹא תִקְפֹּץ אֶת יָדְךָ מֵאָחִיךָ הָאֶבְיוֹן:

  • העבד:

שמות פרק כא (ב) כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם:(ג) אִם בְּגַפּוֹ יָבֹא בְּגַפּוֹ יֵצֵא אִם בַּעַל אִשָּׁה הוּא וְיָצְאָה אִשְׁתּוֹ עִמּוֹ:

דברים פרק טו (יב) כִּי יִמָּכֵר לְךָ אָחִיךָ הָעִבְרִי אוֹ הָעִבְרִיָּה וַעֲבָדְךָ שֵׁשׁ שָׁנִים וּבַשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִת תְּשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ:(יג) וְכִי תְשַׁלְּחֶנּוּ חָפְשִׁי מֵעִמָּךְ לֹא תְשַׁלְּחֶנּוּ רֵיקָם:(יד) הַעֲנֵיק תַּעֲנִיק לוֹ מִצֹּאנְךָ וּמִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ אֲשֶׁר בֵּרַכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ תִּתֶּן לוֹ:

בספר שמות, העבד יוצא "בגפו". ובספר דברים יש מצוות מענק שחרור! כי הדאגה היא לחברה ולתת סיכוי לעבד המשוחרר  להשתלב בחזרה

  • אכילת הדם:

ויקרא פרק יז (י) וְאִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יֹאכַל כָּל דָּם וְנָתַתִּי פָנַי בַּנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת אֶת הַדָּם וְהִכְרַתִּי אֹתָהּ מִקֶּרֶב עַמָּהּ:(יא) כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר:

(יב) עַל כֵּן אָמַרְתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא תֹאכַל דָּם וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם לֹא יֹאכַל דָּם: ס

דברים פרק יב (כג) רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ וְלֹא תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ עִם הַבָּשָׂר:(כד) לֹא תֹּאכְלֶנּוּ עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם:(כה) לֹא תֹּאכְלֶנּוּ לְמַעַן יִיטַב לְךָ וּלְבָנֶיךָ אַחֲרֶיךָ כִּי תַעֲשֶׂה הַיָּשָׁר בְּעֵינֵי יְקֹוָק:

הדם שהיה קשור לעניין הכפרה ונזרק על המזבח או נקבר מתחת לאדמה, הוא אסור בספר דברים בלי אזכור של כפרה והוא נשפך כמים. פשוט, קדושת העם היא העיקר . לא עושים דבר כזה לאכול הדם בעם ישראל!

 

פרשת שופטים: הלכות ציבור ומדינה

  • שמות- במדבר: למרות שלעמים נמצאים רגע לפני הכניסה, אין אזכור לכל מצוות השלטוניות. השלטון בידי הנביא- המלך= משה. שמבטא את השלטון של האלוהים. שוכן בקרב העם ומנהיג אותו. אפילו שרי אלפים והזקנים, הם תחת מרותו של משה שהוא בעצמו תחת מרותו הישירה של ה'. התלות בה' היא מקסימאלית.
  • דברים: יש לפחות ארבע רשויות נפרדות מלך- שופט- כהן-נביא-רשויות שיכולות ליצור איזון ומשקל נגד אחת עם השנייה. יש להן המון כוח. ולכן, מבקשים מהן שישמרו על התורה ועל דרך ה' ! כי מפחדים שהכוח שניתן להם יגרום להם לסטות מדרך התורה! אבל, התורה לוקחת את הסיכון הענק הזה ומעניקה להם כוח . כדי להגביר האחריות של העם ושל כל אזרח. האדם נמצא במרכז השלטון .השלטון הוא אנושי , אפילו אם המטרה היא שיהיה כפוף לחוקי ה'. רוצים לתת אמון באדם עם הסכנות הכרוכות בו.

 

 

 

פרשת כי תצא: מצוות היחיד ,הבית, המשפחה והחברה

 

יסוד אנושי: כבוד האדם: חמלה על בעלי חיים, חסד, הגינות…

אסור להלין תלוי על עץ, שילוח הקן, השבת אבדה, הקם תקים, מעקה, איסור הסגרת עבד נמלט, איוסר נשך, שכחה, עוללות….

דוגמא אחת :מחיית עמלק:

שמות פרק יז

 

(ח) וַיָּבֹא עֲמָלֵק וַיִּלָּחֶם עִם יִשְׂרָאֵל בִּרְפִידִם:(ט) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים וְצֵא הִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק מָחָר אָנֹכִי נִצָּב עַל רֹאשׁ הַגִּבְעָה וּמַטֵּה הָאֱלֹהִים בְּיָדִי:(י) וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ כַּאֲשֶׁר אָמַר לוֹ מֹשֶׁה לְהִלָּחֵם בַּעֲמָלֵק וּמֹשֶׁה אַהֲרֹן וְחוּר עָלוּ רֹאשׁ הַגִּבְעָה:(יא) וְהָיָה כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל וְכַאֲשֶׁר יָנִיחַ יָדוֹ וְגָבַר עֲמָלֵק:

(יב) וִידֵי מֹשֶׁה כְּבֵדִים וַיִּקְחוּ אֶבֶן וַיָּשִׂימוּ תַחְתָּיו וַיֵּשֶׁב עָלֶיהָ וְאַהֲרֹן וְחוּר תָּמְכוּ בְיָדָיו מִזֶּה אֶחָד וּמִזֶּה אֶחָד וַיְהִי יָדָיו אֱמוּנָה עַד בֹּא הַשָּׁמֶשׁ:(יג) וַיַּחֲלֹשׁ יְהוֹשֻׁעַ אֶת עֲמָלֵק וְאֶת עַמּוֹ לְפִי חָרֶב: פ(יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה כְּתֹב זֹאת זִכָּרוֹן בַּסֵּפֶר וְשִׂים בְּאָזְנֵי יְהוֹשֻׁעַ כִּי מָחֹה אֶמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם:(טו) וַיִּבֶן מֹשֶׁה מִזְבֵּחַ וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יְקֹוָק נִסִּי:(טז) וַיֹּאמֶר כִּי יָד עַל כֵּס יָהּ מִלְחָמָה לַיקֹוָק בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר: פ

 

דברים פרק כה

 

(טו) אֶבֶן שְׁלֵמָה וָצֶדֶק יִהְיֶה לָּךְ אֵיפָה שְׁלֵמָה וָצֶדֶק יִהְיֶה לָּךְ לְמַעַן יַאֲרִיכוּ יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ:(טז) כִּי תוֹעֲבַת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כָּל עֹשֵׂה אֵלֶּה כֹּל עֹשֵׂה עָוֶל: פ

(יז) זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם:(יח) אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ וְאַתָּה עָיֵף וְיָגֵעַ וְלֹא יָרֵא אֱלֹהִים:(יט) וְהָיָה בְּהָנִיחַ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְךָ מִכָּל אֹיְבֶיךָ מִסָּבִיב בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לְרִשְׁתָּהּ תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק מִתַּחַת הַשָּׁמָיִם לֹא תִּשְׁכָּח: פ

 

 

  שמות כי תצא
הגורם למלחמה וַיָּבֹא עֲמָלֵק וַיִּלָּחֶם עִם יִשְׂרָאֵל בִּרְפִידִם אֲשֶׁר קָרְךָ בַּדֶּרֶךְ וַיְזַנֵּב בְּךָ כָּל הַנֶּחֱשָׁלִים אַחֲרֶיךָ וְאַתָּה עָיֵף וְיָגֵעַ וְלֹא יָרֵא אֱלֹהִים
התגובה וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְהוֹשֻׁעַ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים וְצֵא הִלָּחֵם 0
המקום בִּרְפִידִם: בַּדֶּרֶךְ
סיום המלחמה נס: כַּאֲשֶׁר יָרִים מֹשֶׁה יָדוֹ וְגָבַר יִשְׂרָאֵל 0
מסקנה מָחֹה אֶמְחֶה

מִלְחָמָה לַיקֹוָק בַּעֲמָלֵק מִדֹּר דֹּר

תִּמְחֶה אֶת זֵכֶר עֲמָלֵק

לֹא תִּשְׁכָּח:

 

בספר שמות: זה העניין של ה! הוא זה שהחליט לסובב להם הדרך כדי שלא יילחמו. והנה עמלק לא פחד מה' ובא! עמלק נלחם נגד ה'! לכן , ה' מטפל בו ישירות: ה' עושה נס והוא יילחם בעתיד נגדו

בספר דברים: זה עניין של העם. מול פעולת טרור של גוי אכזר. הוא ניצל חולשת העם. לכן עם ישראל בעצמו צריך להילחם נגדו! נגד עם שלא מכבד חוקי המלחמה (הוא נלחם מול החלשים). זה עניין חשוב לעם ישראל והוא צריך להילחם.

בספר שמות, עמלק מטריס נגד ה' , נגד היהדות, נגד כוונת הבורא

בספר דברים, עמלק נלחם נגד היהודים עצמם! ויש להילחם בו כי הוא מכבד את חוקי המלחמה האנושיים הבסיסיים!

 

היינו יכולים לשאול את עצמנו מה עושה מצוות מחיית עמלק בפרשה שעוסקת באדם ובחברה. והנה, מצאנו  שבניגוד לקונטקסט של ספר שמות (נסיון להכשיל את  הפקוייטק האלוהי, אנטי ישראליות), יש מימד אחר, שהוא יותר פוגע באדם הישראלי: השינאה של היהודי! האנטישמיות!)

עמלק היה עד כה אנטי ישראלי והנה מגלים שהוא גם אנטי שמי!

 

 

מסקנה:

שלושת הספרים : שמות-ויקרא ודברים, עוסקים בדור פחות בוגר, דור שזקוק ללוויו ותמיכה . דור שחי בחוץ לארץ.

ספר דברים מדבר אל דור שייכנס ויחיה בארץ. הרבה יותר בוגר ואחראי. פחות תלותי. יותר עסוק בענייני החברה האנושית ופחות בעניינים "דתיים".

 

חכמנו עסקו בכל הדורות לחבר את כל חלקי התורה יחד. כי התורה היא אחת. כמו שעם ישראל הוא אחד. אבל האחדות הזו מורכבת מפנים שונות ומשלימות.

 

החזרה של הדור שלנו לארץ ישראל, מחייבת אותנו להסתקל בעניים פקוחות ועניין גדול יותר לזווית של ספר דברים. התרגלנו במשך אלפיים שנות גלות לחיות על בסיס הספרים הקודמים כשבית הכנסת מילא את מוקומו של בית המקדש והרב מילא את מקומם של כל הסמכויות גם יחד.

לכן, נראה לי, כמו שמתחילים ללמוד את התלמוד הירושלמי, כך עלינו ללמוד ביתר שאת את ספר דברים !

 

שופטים פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

שופטים פי2

 

  • העגלה הערופה

מתוך שני שיעורים של הרב יונתן גרוסמן והרב אמנון בזק

 

אדם נרצח. הוא נמצא בשדה. ולא מצליחים לדעת מי רצח אותו. לכאורה, "סוגרים את התיק"! אבל התורה נוקטת בעמדה הפוכה: לא עוברים לסדר היום. נעיין בכמה פרטים של הטקס:

  • עגלה

לוקחים עגלה (פרה צעירה) שלא שימשה עד כה בשום עבודה:

"אשר לא עובד בה אשר לא משכה בעול".

וזה מזכיר את הפרה האדומה:

"..תמימה אשר אין בה מום אשר לא עלה עליה עול"

כדי שנרגיש שהנרצח "נקטע" באמצע חייו, לקחו ממנו את ה"פוטנציאל", הורגים עגלה שעדיין לא ביטאה את ה"פוטנציאל " שלה. כדי שנרגיש: "כמה חבל לאבד כך עגלה קטנה שהייתה יכולה להפיק עבודה ..!"

גם צורת ההריגה של העגלה משמעותי: העריפה: הופכים אותה לנבלה. אפילו הבשר שלה אי אפשר לאכול ולהינות ממנו. הפעולה של העריפה מזכירה את החמור הבכור שלא רצו בעליו לפדות בשה: גם הוא נערף, ונאבד לגמרי!

  • נחל איתן

הנחל הזה, גם הוא לא שימש לשום צורך חקלאי:

"אשר לא יעבד בו ולא ייזרע"

לא רק שהוא לא שימש עד היום אלא שהתורה אוסרת להשתמש בו עד עולם. כולם יעברו שם ויגידו: "חבל! היינו יכולים לעשות על גדותיו חקלאות טובה..!" ונזכור אז, שחיים נטקעו. פוטנציאל שלא מומש בגלל הרצח. אם נשכח אולי העגלה, הנחל יישאר עוד הרבה שנים טובות כדי שנזכור האסון שקרה.

  • המקום

בניגוד לכל הטקסים הדתיים שמכפרים על ידי הריגת בהמה, הטקס מתרחש כאן, במקום של הרצח, ולא בבית המקדש! כאילו לא רוצים שהמקרה "יטופל שם, במקום שהכל מטופל, רחוק מאתנו" אלא כאן, איפה שהרצח חייב להסעיר את כל התושבים. הם אלה שחייבים לטפל בזה, במקום הזה.

מעט מאוד בהמות נהרגות לצורך דתי מחוץ למקדש: השעיר לעזאזל, הפרה האדומה והעגלה הערופה. כולם עוסקים ב"טיפול" (טהרה או כפרה) מסביב למוות.

  • הכפרה.
  • הארץ עצמה זקוקה לכפרה. כי :

"ולא תחניפו את הארץ אשר אתם בה כי הדם הוא יחניף את הארץ ולארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שפכו" (במדבר פרק לה, פסוק חג).

כמו שרצח הבל על ידי קין, הדם של הנרצח שנשפכו באדמה "זועקים" לשמים ודורשים כפרה. ורק דם אחר, הדם של הרוצח עצמו, יכול לכפר על הכתם העמוק שנגרם לארץ עצמה. אפילו חטא בשוגג של אדם, מתכפר על ידי זריקת דם הקרבן, על המזבח. הדם בא לכפר על דם שנשפך!. כל הסיפור מתרחש אך ורק בארץ ישראל. כאן, הארץ מאוד "רגישה"! כאילו היא "דורשת" שצדק ייעשה. ואם בני האדם לא מתנהגים בצורה נאותה, הארץ בעצמה דורשת תיקון!

  • עם ישראל זקוק לכפרה:

"כפר לעמך ישראל אשר פדית ה' ואל תיתן דם נקי בקרב עמך ישראל וניכפר להם הדם" (דברים כא-ח)

בעצם הרצח הזה עשה כתם על כל העם כולו!!. כשהרוצח נלכד ונענש, הרצח "טופל". אבל חוסר הטיפול כאן (אי מציאת הרוצח) משאירה כתם עמוק בכל אחד מהעם. נכון שלא דורשים מכל עם ישראל לבוא במקום הזה, אבל, קוראים לכהנים מירושלים, לשופטים מירושלים, ולזקני העיר הקרובה, שמסמלים את כל העם. והם אלה שדורשים כפרה לכל העם. כל העם חייב להרגיש אשם, ובמיוחד כל מיש קרוב למקום.

 

  • הדם של מי?

את מי מייצגת העגלה ? האם היא מייצגת הרוצח או את הנרצח? נבחן את שתי האופציות

  1. הרוצח

הרוצח היה אמור להיהרג במשפט. אבל, מכיוון שהוא לא נמצא, אז שופכים את דמה של העגלה במקומו! וזו הכפרה. בהריגת העגלה, מסמלים את הריגת הרוצח וכך מקבלים הכפרה.

  1. הנרצח

אבל אפשר להבין בצורה הפוכה: העגלה מייצגת הנרצח. כמו שראינו לעיל, העובדה שקטעים את חייה לפני שהפיקה את הפוטנציאל שלה, כך הנרצח נהרג באמצע חייו. ואכן, ארבעה פעמים כתוב המילה "דם" וכולם מתייחסים לדם הנרצח דווקא ("ידנו לא שפכו את הדם הזה").  כדי שכל הנוכחים יראו את הדם הטרי שנשפך וירגישו באסון הרצח. כי אולי דם הנרצח כבר קרש ויש לשחזר את הרצח  כדי להשמיע קול זעקה לכל בני המקום.

 

אם כן שתי האופציות קיימות, אבל הרב אמנון בזק מעדיף את השנייה כי , עבורו, עיקר הטקס בא כדי לעורר אצל בני המקום והעם כולו את החשיבות של החיים והאסון שחייבים להרגיש באבדן החיים, במיוחד על ידי רצח.

 

  • ידנו לא שפכו ועיננו לא ראו

זקני העיר הקרובה רוחצים את ידיהם ואומרים נאום שאמור להביא לכפרה. בנאום הם אומרים שהם לא ראו ולא רצחו. אבל זה ברור לכל כי אם לא כן, היינו תופסים האשם והורגים אותו!. יש במדרשים שתי אופציות. כמו במחלוקת לגבי "את מי מסמלת העגלה, הרוצח או הנצח" שראינו לעיל:

  • הנרצח

אנשי העיר מתנצלים בעצם שהם לא אירחו אולי את הנרצח, והוא היה חייב ללכת בשדה בשעה מסוכנת. או שמה לא ליוו אותו בדרך או לא הקפידו לשים אמצעי הגנה באזור. הם מרגישים אשמים לגבי הנרצח.

זו העמדה של המשנה בתלמוד הבבלי:

תלמוד בבלי מסכת סוטה דף מה עמוד ב  שלא בא על ידינו ופטרנוהו (בלא מזון), ולא ראינוהו והנחנוהו (בלא לוייה)

  • הרוצח

או אפשר להגיד שהם מרגישים אשמים על זה שהם לא הצליחו לפענח הרצח ולא מצאו הרוצח. עיניהם לא ראו הרוצח. הם מרגישים כאילו כולם הרוצחים בפוטנציאל. האשמה רובצת על כל אחד! כל אחד חשוד! ולכן הם צריכים לצאת מהחשש שרובץ עליהם.

וזו הגרסה של הירושלמי:

תלמוד ירושלמי מסכת סוטה פרק ט דף כג טור ד /ה"ו בהורג שלא בא על ידינו ופטרנוהו ולא הרגנוהו ולא ראינוהו והנחנוהו ועימעמנו על דינו

 

 

לסיכום:

נראה לי, שמעבר לטקסיות, התורה באה להפוך כל אדם מישראל לאחראי יותר על מה שקורה משביבו. יש ערובות בין כל תושבי הארץ. רצח איננו יכול לעבור לסדר היום. כולם מרגישים אשמים, וכולם זקוקים לכפרה. הארץ דורשת זאת מתושביה. את ההרגשה הזאת, יש להנחיל לכל אדם מישראל , בכל מני מצבים שבהם, יש חשש שהצער או הרצח של משהוא אחר יעבור בשתיקה ולא יזעזע את כולם.

לא לחינם, לעניות דעתי, דין זה מובא בספר דברים, הספר של באי הארץ, הספר שדורש אחריות יתרה על כל אחד ואחד מישראל. העובדה שהכפרה נעשית מחוץ למקדש, במקום האירוע , מדגישה עוד יותר הפחד שמה ירגישו ישראל ש"יש אנשים שיטפלו בזה למעלה, בירושלים, וזה לא נוגע לנו!".

לא הולכים לירושלים אלא ירושלים באה למקום הזה, על ידי נוכחות הכהן והשופט. אין בעיות הכלל נפטרות אלא על ידי ההרגשה שכל מקום בארץ חשוב וכל אחד חשוב, הכלל בנוי קודם כל על הפרט!

היום, גוברת ההרגשה שכל אחד צריך לטפל בעצמו. ולא אכפת מהשני, במיוחד אם הוא רחוק ממני. באה פרשה זו להזהיר על סכנת חשיבה זו!

 

 

 

 

 

 

 

 

  1. הכהנים הלויים

מתוך שיעור של הרב תמיר גרנות

הבעיה:

 

בארבעת הספרים הקודמים, התרגלנו למצוא הפרדה ברורה בין שתי קטגוריות של אנשים:

  • הכהנים- הכהן. הכהנים בני אהרון
  • הלויים-בני לוי- שבט לוי- הלוי

אבל יש חידוש בספר דברים, מוצאים את המונח :

  • הכהנים הלויים- הכהנים בני לוי.

מה היא משמעות של המונח החדש הזה?

 

בעצם, עד ספר דברים, הדברים היו ברורים: ישנם לויים עם תפקידים מוגדרים מאוד כמו

  • נשיאת כלי השכן בנסיעות במדבר
  • שמירת המקדש (לא לתת לבני ישראל להיכנס למשכן או לנגוע בו) .

ולכוהנים, תפקידים מוגדרים גם כן:

  • לשרת במשכן
  • לבחון את נגעי הצרעת והטומאה
  • לברך את ישראל על ידי ברכת כהנים

אבל בספר דברים ישנם כמה פסוקים שמערבבים בין התפקידים האלה

  1. בעת ההיא , הבדיל ה' את שבט לוי, לשאת את ארון ברית ה' , לעמוד לפני ה' לשרתו ולברך בשמו עד היום הזה. (דברים י-ח)

הפסוק מערבב בין שני התפקידים: נשיאת הארון (לוי), העמידה לפני ה' (הכהנים) לשרתו ולברך בשמו (הכהנים) וכולל אותם כמכלול. עד כה, ניתן להגיד שמדובר בכל שבט לוי המכיל גם את הכהנים וגם את הלויים.

  1. וּלְלֵוִי אָמַר תֻּמֶּיךָ וְאוּרֶיךָ לְאִישׁ חֲסִידֶךָ אֲשֶׁר נִסִּיתוֹ בְּמַסָּה תְּרִיבֵהוּ עַל מֵי מְרִיבָה  האומר לאביו ולאימו לא ראיתיו ואת אחיו לא הכיר ואת בניו לא ידע כי שמרו אמרתך ובריתך ינצורו.יורו משפטך ליעקב ותורתך לישראל. ישימו קטורה באפך וכליל על מזבחיך (דברים לג-ח)

כאן, בברכת משה בסוף התורה, ל"לוי" תפקידים מוערבבים: האורים ותומים (כהן), היכולת להרוג את הרשעים בחטא העגל, אפילו אם הם אחים (הלויים), לימוד התורה (הכהנים והלויים), הקטורת (הכהנים) מזבח (כהנים).

 

נבחן כעת עוד מקומות שבהם התפקידים מופיעים, אבל עבור "הכהנים הלויים" או "הכהנים בני לוי":

  1. דברים פרק כא (ה) וְנִגְּשׁוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי כִּי בָם בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לְשָׁרְתוֹ וּלְבָרֵךְ בְּשֵׁם יְקֹוָק וְעַל פִּיהֶם יִהְיֶה כָּל רִיב וְכָל נָגַע:

בפרשת העגלה הערופה, הם באים כדי לשמוע את הווידוי של זקני העיר. כאן, הם מתוארים כמשרי המקדש המברכים את העם, כמו הכהנים הרגילים

  1. דברים פרק לא (ט) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת וַיִּתְּנָהּ אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי לֵוִי הַנֹּשְׂאִים אֶת אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק וְאֶל כָּל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל:

בפסוק הזה,משה נותן את התורה שכתב אל "הכהנים הלויים" !, אלה ש…נושאים את ארון ברית ה'!! אבל זה דווקא תפקיד הלויים ולא תפקיד הכהנים (כמו שכתוב בספר במדבר ד-טו)!!?

  1. דברים פרק לא (כה) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת הַלְוִיִּם נֹשְׂאֵי אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק לֵאמֹר:(כו) לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד:

כאן, הלויים נושאים את הארון (כרגיל) והם אלה שלוקחים את ספר התורה. והם אלה שישימו אותו לצד הארון, בקודש הקדשים, מקום שבו רק הכהן הגדול נכנס!

 

במעמד הברכה והקללה בהר גריזים, משה מבקש שיהיו שישה שבטים בהר אחד ושישה בהר השני. שבט לוי הוא אחד מששת השבטים על הר גריזים. אבל, במקביל, עומדים למטה, בין שני ההרים, קבוצה של "כהנים לויים" או "לויים":

  1. דברים פרק כז (ט) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה וְהַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:…. אֵלֶּה יַעַמְדוּ לְבָרֵךְ אֶת הָעָם עַל הַר גְּרִזִים בְּעָבְרְכֶם אֶת הַיַּרְדֵּן שִׁמְעוֹן וְלֵוִי וִיהוּדָה וְיִשָּׂשכָר וְיוֹסֵף וּבִנְיָמִן:…….יד) וְעָנוּ הַלְוִיִּם וְאָמְרוּ אֶל כָּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל קוֹל רָם:

איפה עמדו הלויים? על הר גריזים או למטה מול כל העם כשהם מדקלמים את הברכות??אם ברור שכל שבט לוי עמדו על ההר, מי אלה שעומדים למטה? ברור שאלה לא הכהנים בני אהרון אלה הכהנים בני לוי או לויים!!!

 

 

 

 

הפתרון נמצא בפרשה שלנו:

 

דברים פרק יח (א) לֹא יִהְיֶה לַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם כָּל שֵׁבֶט לֵוִי חֵלֶק וְנַחֲלָה עִם יִשְׂרָאֵל אִשֵּׁי יְקֹוָק וְנַחֲלָתוֹ יֹאכֵלוּן:(ב) וְנַחֲלָה לֹא יִהְיֶה לּוֹ בְּקֶרֶב אֶחָיו יְקֹוָק הוּא נַחֲלָתוֹ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לוֹ: ס(ג) וְזֶה יִהְיֶה מִשְׁפַּט הַכֹּהֲנִים מֵאֵת הָעָם מֵאֵת זֹבְחֵי הַזֶּבַח אִם שׁוֹר אִם שֶׂה וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה:(ד) רֵאשִׁית דְּגָנְךָ תִּירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וְרֵאשִׁית גֵּז צֹאנְךָ תִּתֶּן לּוֹ:(ה) כִּי בוֹ בָּחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִכָּל שְׁבָטֶיךָ לַעֲמֹד לְשָׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק הוּא וּבָנָיו כָּל הַיָּמִים: ס(ו) וְכִי יָבֹא הַלֵּוִי מֵאַחַד שְׁעָרֶיךָ מִכָּל יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הוּא גָּר שָׁם וּבָא בְּכָל אַוַּת נַפְשׁוֹ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק:(ז) וְשֵׁרֵת בְּשֵׁם יְקֹוָק אֱלֹהָיו כְּכָל אֶחָיו הַלְוִיִּם הָעֹמְדִים שָׁם לִפְנֵי יְקֹוָק:(ח) חֵלֶק כְּחֵלֶק יֹאכֵלוּ לְבַד מִמְכָּרָיו עַל הָאָבוֹת: ס

 

הרב תמיר גרנות מציע הסבר מהפכני:

יש שלוש קטגוריות ולא שתיים:

  1. הכהנים בני אהרון
  2. הלויים
  3. הכהנים בני לוי: והם, לויים, שבחרו מיוזמתם האישית (בכל אוות נפשו) להפוך לכהנים! ומותר להם לבוא אל המקדש ולשרת שם . שם, יוכלו לברך ברכת כהנים ולשרת ככהנים לכל דבר.וכל אחד מאחיו הלויים יוכלו לעשות כן!!

זה מסביר הרבה קושיות:

  • זה שהתורה דאגה שניתן כסף ללויים, כאילו הם עניים: אכן, אין להם נחלה כדי לעסוק בחקלאות ומצד שני אין להם את כל מתנות הכהונה. מדובר רק על הלויים שלא הפכו לכהנים! הם נשארו "קרחים" משני הצדדים!
  • זה גם מסביר את השינוי במתנת כהונה:

בספר ויקרא כתוב שהכהנים מקבלים את השוק והחזה:

ויקרא פרק ז (לא) וְהִקְטִיר הַכֹּהֵן אֶת הַחֵלֶב הַמִּזְבֵּחָה וְהָיָה הֶחָזֶה לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו:(לב) וְאֵת שׁוֹק הַיָּמִין תִּתְּנוּ תְרוּמָה לַכֹּהֵן מִזִּבְחֵי שַׁלְמֵיכֶם:

זה מתאים למה שכתוב בשמות:

שמות פרק כט (כז) וְקִדַּשְׁתָּ אֵת חֲזֵה הַתְּנוּפָה וְאֵת שׁוֹק הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר הוּנַף וַאֲשֶׁר הוּרָם מֵאֵיל הַמִּלֻּאִים מֵאֲשֶׁר לְאַהֲרֹן וּמֵאֲשֶׁר לְבָנָיו:

בעוד שכאן, מדובר על      "…..וְנָתַן לַכֹּהֵן הַזְּרֹעַ וְהַלְּחָיַיִם וְהַקֵּבָה" (דברים יח –ג)!!

ייתכן שההבדל נובע משני סוגי הכהנים:

  1. הכהנים בני אהרון מקבלים החזה והשוק הימני
  2. והכהנים בני לוי מקבלים הזרוע , הלחיים והקיבה!
  • במעמד הברית, עמדו על ההר כל בני לוי רגילים, בעוד שלמטה, עמדו הלויים שבחרו להיות כהנים והם הכהנים בני לוי.

אם כן, "כהן" מתאר את התפקיד של משרת ה' במקדש. יכולים למלא תפקיד זה כל מי ששייך לשבט לוי, ואז הוא נקרא "כהן לוי". ובנוסף, כל בני אהרון נקראים באופן אוטומטי "כהן בן אהרון"

 

נזכור שחנה ,הקדישה את בנה שמואל, להיות כהן, בלי שהיא ובעלה היו כהנים! הם היו לוויים, מבני קרח! ראיה שכאן לוי יכול להפוך (או שאימה שלו במקרה הזה הופכת אותו) לכהן!

מצד שני, בני עלי, היו כהנים בני אהרון אבל איבדו את הכהונה שלהם על ידי ה' בגלל סירחונם.

כלומר, ספר דברים מציע מודל שונה לגמרי ממה שהכרנו בשלושת הספרים הקודמים. מודל שבו יש מידה מסוימת של בחירה בתפקיד הכהן ומידה של קביעות בשושלת כי רק בני לוי יכולים לבחור בתפקיד. וזה מאוד מתאים לספר דברים, להתרחק מהכוח השבטי של הכהנים שבולט בספר ויקרא בעיקר.

במהלך הגלות, התפיסה הזו של ספר דברים נחלשה יחסית לתפיסת ספר ויקרא, כמו הרבה ממדים השייכים לספר דברים שהוא ארץ ישראלי מובהק!!

 

 

 

ראה פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

ראה פי2

בעקבות  שיעור של הרב אמנון בזק

 

  1. הקרבנות בספר דברים

 

בכל ספר דברים, כמעט ואין אזכור למשכן ולעבודה במשכן. מלבד בפרק יב, בפרשה שלנו, בו מדובר על בית המקדש שיבנה במקום "אשר יבחר ה'". ושם, כן נקריב קרבנות. אבל על איזה קרבנות מדובר ?:

דברים פרק יב (ו) וַהֲבֵאתֶם שָׁמָּה עֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם וְאֵת מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וְאֵת תְּרוּמַת יֶדְכֶם וְנִדְרֵיכֶם וְנִדְבֹתֵיכֶם וּבְכֹרֹת בְּקַרְכֶם וְצֹאנְכֶם:……(יא) וְהָיָה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם בּוֹ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם שָׁמָּה תָבִיאוּ אֵת כָּל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם עוֹלֹתֵיכֶם וְזִבְחֵיכֶם מַעְשְׂרֹתֵיכֶם וּתְרֻמַת יֶדְכֶם וְכֹל מִבְחַר נִדְרֵיכֶם אֲשֶׁר תִּדְּרוּ לַיקֹוָק: (יב) וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם אַתֶּם וּבְנֵיכֶם וּבְנֹתֵיכֶם וְעַבְדֵיכֶם וְאַמְהֹתֵיכֶם וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בְּשַׁעֲרֵיכֶם כִּי אֵין לוֹ חֵלֶק וְנַחֲלָה אִתְּכֶם: (יג) הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תַּעֲלֶה עֹלֹתֶיךָ בְּכָל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּרְאֶה:(יד) כִּי אִם בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק בְּאַחַד שְׁבָטֶיךָ שָׁם תַּעֲלֶה עֹלֹתֶיךָ וְשָׁם תַּעֲשֶׂה כֹּל אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּךָּ:…(יז) לֹא תוּכַל לֶאֱכֹל בִּשְׁעָרֶיךָ מַעְשַׂר דְּגָנְךָ וְתִירֹשְׁךָ וְיִצְהָרֶךָ וּבְכֹרֹת בְּקָרְךָ וְצֹאנֶךָ וְכָל נְדָרֶיךָ אֲשֶׁר תִּדֹּר וְנִדְבֹתֶיךָ וּתְרוּמַת יָדֶךָ:(יח) כִּי אִם לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ תֹּאכְלֶנּוּ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בּוֹ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ וְשָׂמַחְתָּ לִפְנֵי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ:

אם נסכם, בבית המקדש נביא:

  • עולות
  • זבחים (שלמים)
  • מעשרות
  • תרומות
  • נדרים
  • נדבות
  • בכורות

מה שחסר כאן, אלה כל הקרבנות חטאת ואשם. בניגוד לספר ויקרא, בו, החטאות תופסות חלק גדול בעבודת המקדש, כאן, הן לא מופיעות, או לפחות לא בשמם.

זה אחד מההבדלים שננסה לגלות בין ספר דברים לספר ויקרא:

 

  1. הכפרה בספר ויקרא

כשאדם חוטא, בספר ויקרא, הוא מביא קרבן חטאת והכהן הוא זה שמטפל בכפרה של החטא שלו. זריקת הדם של הקרבן חטאת על המזבח, הוא השלב העיקרי לכפרה זו:

ויקרא פרק ד (ל) וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדָּמָהּ בְּאֶצְבָּעוֹ וְנָתַן עַל קַרְנֹת מִזְבַּח הָעֹלָה וְאֶת כָּל דָּמָהּ יִשְׁפֹּךְ אֶל יְסוֹד הַמִּזְבֵּחַ:(לא) וְאֶת כָּל חֶלְבָּהּ יָסִיר כַּאֲשֶׁר הוּסַר חֵלֶב מֵעַל זֶבַח הַשְּׁלָמִים וְהִקְטִיר הַכֹּהֵן הַמִּזְבֵּחָה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן וְנִסְלַח לוֹ:

לא רק לחטאות של היחיד עבודת הכהן מכפרת, אלא על כל המקרים האחרים (כהן משיח, נשיא, סנהדרין..):

…וְכִפֶּר עֲלֵהֶם הַכֹּהֵן וְנִסְלַח לָהֶם:

…וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן מֵחַטָּאתוֹ וְנִסְלַח לוֹ:

ביום כיפור, יש תוספת: הכהן אינו מכפר רק על החטאות של בני ישראל, אלא גם כן על המקדש עצמו ש"נכתם" בגלל חטאות ופשעי בני ישראל:

ויקרא פרק טז (טז) וְכִפֶּר עַל הַקֹּדֶשׁ מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִפִּשְׁעֵיהֶם לְכָל חַטֹּאתָם וְכֵן יַעֲשֶׂה לְאֹהֶל מוֹעֵד הַשֹּׁכֵן אִתָּם בְּתוֹךְ טֻמְאֹתָם:

כאילו המשכן הוא הצינור שמקשר בין עם ישראל לה'. כשהם חוטאים או פושעים, רק מי שמטפל בצינור(הכהן) יכול לכפר עליהם והוא גם כן אחראי על "ניקוי הצינור" , אחת לשנה! הכהן מכפר על בני ישראל והוא מכפר על כלי הקדש, המשכן, שנטמא מחטאת בני ישראל. והכלי העיקרי של הכפרה, הוא כאמור, הדם של הקרבנות  שהכהן מזה על המזבח או על כלים אחרים (פרוכת, כפורת, בתוך אוהל מועד ממש).

 

  1. הכפרה בספר דברים:

 

כאמור, בספר דברים, לא מדובר בכלל על עבודת הכהן שמכפרת. הכפרה, יותר קרובה למה שאנו מכירים היום: תיקון החטא, תפילה, חזרה בתשובה (בספר דברים מופיע הנושא של התשובה במלוא עוזו). והרמב"ם מתאר יפי בספריו את ארבעת שלבי הכפרה (ווידוי, תשובה, ייסורים, יום כיפור, יום המיתה..).

 

בספר דברים, הפעם היחידה שבה מופיע המושג "כפרה" הוא בסיפור עגלה ערופה. :

דברים פרק כא (ז) וְעָנוּ וְאָמְרוּ יָדֵינוּ לֹא <שפכה> שָׁפְכוּ אֶת הַדָּם הַזֶּה וְעֵינֵינוּ לֹא רָאוּ:(ח) כַּפֵּר לְעַמְּךָ יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר פָּדִיתָ יְקֹוָק וְאַל תִּתֵּן דָּם נָקִי בְּקֶרֶב עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל וְנִכַּפֵּר לָהֶם הַדָּם:

הכפרה היא כאן תפילה שעושים הזקנים (והכהנים) וזה קורה מחוץ לבית המקדש.

אם כן, יש הבדל משמעותי בין הכפרה בספר ויקרא לספר דברים. אבל נעיין בעוד כמה דוגמאות אחרות, כדי להתחיל להסיק אולי מסקנות:

 

  1. איסור אכילת הדם

 

האיסור מובא בשני הספרים (ויקרא ודברים) עם כמה שינויים מעניים:

ויקרא פרק יז (יא) כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר:(יב) עַל כֵּן אָמַרְתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא תֹאכַל דָּם וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם לֹא יֹאכַל דָּם: ס(יג) וְאִישׁ אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִן הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יָצוּד צֵיד חַיָּה אוֹ עוֹף אֲשֶׁר יֵאָכֵל וְשָׁפַךְ אֶת דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר:(יד) כִּי נֶפֶשׁ כָּל בָּשָׂר דָּמוֹ בְנַפְשׁוֹ הוּא וָאֹמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל דַּם כָּל בָּשָׂר לֹא תֹאכֵלוּ כִּי נֶפֶשׁ כָּל בָּשָׂר דָּמוֹ הִוא כָּל אֹכְלָיו יִכָּרֵת:

בספר ויקרא, אסור לאכול הדם, כי הוא "מכפר" על המזבח. ולכן, כנראה, כשלא מביאים אותו למזבח (למשל כשמדובר בצבי ואייל..), אז יש לכסות אותו!! כאילו דם יכול להיות או סנגור או קטגור עבור האדם! דם נשפך זועק לשמים ודורש כפרה או תיקון. ודם, שנשפך ונזרק על המזבח יכול לשמש כמתקן את העיוות ומכפר!

אבל בספר דברים, יש עדיין איסור אכילת הדם אבל אין כאן אזכור של  כפרה. ואין מצווה לכסות אותו!! יש רק לזרוק אותו כמים על הארץ!:

דברים פרק יב  (כג) רַק חֲזַק לְבִלְתִּי אֲכֹל הַדָּם כִּי הַדָּם הוּא הַנָּפֶשׁ וְלֹא תֹאכַל הַנֶּפֶשׁ עִם הַבָּשָׂר: (כד) לֹא תֹּאכְלֶנּוּ עַל הָאָרֶץ תִּשְׁפְּכֶנּוּ כַּמָּיִם:

כאילו בספר דברים, איסור אכילת הדם נשאר אבל הסיבה הקשורה לכפרה נעלמה!

 

  1. איסור קרחה:

 

בספר ויקרא, איסור הקרחה על הראש, חל אך ורק על הכהנים:

ויקרא פרק כא (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים …(ה) לֹא יִקְרְחוּ קָרְחָה בְּרֹאשָׁם וּפְאַת זְקָנָם לֹא יְגַלֵּחוּ וּבִבְשָׂרָם לֹא יִשְׂרְטוּ שָׂרָטֶת:

בספר דברים,האיסור חל על כל בני ישראל:

דברים פרק יד (א) בָּנִים אַתֶּם לַיקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם לֹא תִתְגֹּדְדוּ וְלֹא תָשִׂימוּ קָרְחָה בֵּין עֵינֵיכֶם לָמֵת:(ב) כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ וּבְךָ בָּחַר יְקֹוָק לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה מִכֹּל הָעַמִּים אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה:

והסיבה בספר דברים היא שכל עם ישראל קדוש(בספר דברים, מופיע לראשונה "עם קדוש") בעוד שבספר ויקרא, הכהנים הם הקדושים.

 

  1. איסורי נבלה:

 

בספר ויקרא, חל איסור על הכהנים לאכול נבלה:

ויקרא פרק כב (ב) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאֶל בָּנָיו …(ח) נְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא יֹאכַל לְטָמְאָה בָהּ אֲנִי יְקֹוָק:

בעוד שבספר דברים חל האיסור על כל ישראל:

דברים פרק יד (כא) לֹא תֹאכְלוּ כָל נְבֵלָה לַגֵּר אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ תִּתְּנֶנָּה וַאֲכָלָהּ אוֹ מָכֹר לְנָכְרִי כִּי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ:

ושוב הסיבה היא שכל ישראל קדושים ולא רק הכהנים!

 

 

 

 

מסקנות לע"ד:

 

עם ישראל היה אמור להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש". אבל, בגלל שהוא לא הצליח (בין השאר, זה התגלה בעקבות חטא העגל), התפקיד הרם הזה צומצם לשבט אחד, שבט לוי ולכוהנים.

ספר ויקרא מתאר את המצב שבו הכהנים לוקחים על עצמם את תפקיד המתווך והם אלה שנקראים קדושים, הם מטפלים בקודש, והם מכפרים, הם אחראים על הקשר בין העם לה' והם גם אחראים על האמצעים שמתווכים בין העם לה', המשכן. הם מכפרים אפילו את כלי הקדש.

אבל, המטרה, כנראה, היא להעלות את כל העם למדרגה גבוה של קדושה בעצמם, עם הכי פחות תיווך.

בספר דברים, לפני הכניסה לארץ, מתפטרים מנסי המדבר, מתיווכו של משה רבנו, כדי להתחיל בתיקון המצב שבו כן היה צורך בתיווך!

המטרה העליונה, כנראה, היא שיהיה קשר ישיר בין כל אחד מבני ישראל ואלוהיו.

המטרה העליונה היא ביטול תפקיד הכהנים! כדי שכל עם ישראל יהפוך באמת לממלכת כהנים וגוי קדוש בעצמו. זו היתה תמיד המטרה וספר דברים מתכוון אליה.

הכניסה לארץ דורשת מעם ישראל בגרות ואחריות. ולכן, תפקיד המקדש והכהנים יכול להתמעט ככל שזה יהיה אפשרי, לפי התקדמות הבגרות של העם .

 

כמובן שבית המקדש נשאר כמקום מרכזי שמסמל וממחיש את אחדות העם בארצו. אבל ישנם כמה מהתפקידים שעם ישראל יכול , לאט , ובהדרגה, לקבל עם עצמו ללא צורך בתיווך.

במדבר, היה אסור לאכול בשר מחוץ למשכן. בארץ, המצב מתהפך: אין להביא למקדש שלמים רק כדי לאכול בשר. אין להעמיס על תפקוד המקדש קרבנות חולין. יש לאכול בשר בכל מקום בארץ! זה סמל לבקשת השחרור מהתלות במקדש. ובכל זאת, המקדש נשאר כמקום שבו שלוש פעמים בשנה מתאחדים ושמחים. הוא נשאר מקום קרבנות הנדבה והמעשרות…אבל כבר לא מקום הכפרה הבלעדי!

 

ועוד אולי:

נראה לי להוסיף שארץ ישראל היא המקום שבו דבר כזה (ההתבגרות, המעטת התיווך והמתווכים) יכול להתרחש באמת. כשעם ישראל גולה , בית הכנסת ותפקיד רב הקהילה יתפסו מקום מרכזי בחיי הקהילה היהודית בתפוסותיה, במקביל למה שהמשכן והכהנים שמשמו במדבר!

ייתכן שחזרתנו לארץ היום תדרוש מאינו להתאים שוב את המצב והיחס שלנו לכלי התיווך (רבנים, בתי כנסת, ..) ולקבל אחריות גדולה יותר, כמו שקרה בעת הכניסה לארץ בימי משה, בספר דברים.

יהדות חוץ לארץ, אפילו אם נשארת איתנה וחזקה, דורשת , כנראה, כמה התאמות רצויות לאור הכניסה לארץ, דבר שההבדלים בין ספר ויקרא למשל וספר דברים מלמדים אותנו!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

דברים פי2

בע"ה ז אב התשע"ח

מישל בן שושן

 

דברים פי2

 

איכה(הרב מנשה וינר)

 

בעוד יומיים נקרא "מגילת איכה" שמיוחסת לנביא ירמיהו.

איכה א (א) אֵיכָה יָשְׁבָה בָדָד הָעִיר רַבָּתִי עָם הָיְתָה כְּאַלְמָנָה רַבָּתִי בַגּוֹיִם שָׂרָתִי בַּמְּדִינוֹת הָיְתָה לָמַס"

איך יכל להיות שהעיר שהיתה תוססת שכולם אהבו בקרו בה והחשיבו כבירה של העולם כולו, נחרבה ויושבת לבדה ללא תושבים?."איכה" זו השאלה של הנביא. שאלה שנשארת פתוחה. איך יכול להיות?

המדרש איכה (1) שולח אותנו לנביא אחר, שקדם לירמיהו, הנביא ישעיה. גם הוא שאל שאלה דומה.

" ישעיהו פרק א (כא) אֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים"

עדיין אין חורבן ירושלים אבל, ברור לנביא, שבגלל ההתנהגות ה גרועה של העם היושב בה, היא עלולה להיחרב. והוא שואל :"איכה.." איך יכול להיות שעם ישראל מתנהג בצורה חסרת כל מוסר. איך העם הנבחר הפך להיות עם של רוצחים ושל רשעים?

ואז , אותו המדרש שולח אותנו לנביא קדום יותר : משה רבנו עצמו!:

"איכה אוכל לבדי לשאת אתכם..??" בהתחלת הפרשה שלנו (2)

משה מבחין בפער העצום הקיים בינו לבין העם שהוא אמור להנהיג. משה, איש האלוהים, חי את האידיאל. העם מולו רחוק מאוד מהאידיאל. הפער העצום בין האידיאל והמציאות העגומה של העם גרמה לו , כבר בהתחלת דרכו לסרב למשימה שה' מצווה אותו: ל הוציא את העם ממצרים ולהכניס אותו לארץ. כבר אז, משה הרגיש בפער הזה. ובכל זאת, ה' בוחר בו ומוצא לו כל מיני דרכים להתגבר על הקושי: אהרון, הקרוב לעם יהיה המתווך. אחר כך, במדבר, משה ממשיך להתלונן על הפער הבלתי נסבל הזה בין העם ובין הדרך הברורה האידיאלית שהוא חי במחיצת האל. גם במדבר, ה' מציע לו לבנות מתווכים: 70 זקנים, שופטים, שרים שוטרים. גם יתרו חש בבעיה ומציע לו למנות שרי אלפים מאות חמישים ועשרות.

הרבה מפרשים מתארים הנאום הראשון של משה בפרשה שלנו כ"תוכחה". זה אולי נכון אבל זה לא מספיק כדי לתאר את הבעיה הפילוסופית קיומית שמשה מביע. משה שואל: איך יכול להיות שלמרות ההתגלות בסיני, למרות ניסים ונפלאות, למרות דבר ה' והנהגתו, הפער התהומי בין האידיאל והמציאות של העם נשאר כה גדול.

 

אבל ניתן לעלות עוד יותר למעלה בהיסטוריה ולמצוא "איכה" יותר קדום: ה"איכה" שה' בעצמו שואל את האדם אחרי חטא אכילת עץ הדעת:

בראשית פרק ג (ט) וַיִּקְרָא יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶל הָאָדָם וַיֹּאמֶר לוֹ אַיֶּכָּה:

בעצם הבעיה הראשונית היא הפער שקיים אצל האדם בעצמו: חיבור בין נשמה וגוף.שגרם לחטא!

הבורא בעצמו מתלונן על הבעיה שהוא בעצמו יצר: יצור בהמתי שחייב להמשיך לחיות כמו בהמה אבל, בנוסף, היצור הזה שואל את עצמו שאלות, מחפש טעם לחייו. ליצור הזה יש חלק רוחני שיוצר פער עצום בחיבור עם המציאות הגופני שלו.

על ידי האיסור לאכול מהעץ,(כשהוא מנחש כמעט בוודאות שהוא כן יאכל ויעברו על האסור) הוא גורם לאדם להרגיש אשם. ובכך, האדם הופך לשותף באחריות למצבו! לא רק הבורא אחראי לבעיה שבה הוא שם את האדם, עכשיו גם האדם עצמו אחראי על מצבו!!

 

אם נסכם עד כה:

  • ירמיה שואל "איכה?" על החורבן הגדול
  • ישעיה עונה לו שזה בגלל ההתנהגות הגרועה של העם. ואז הוא שואל בעצמו "איכה?" איך יכול להיות שהעם הנבחר הגיע למדרגה מוסרית כה נמוכה?
  • משה כבר ענה לישעה: זה בגלל הפער הגדול בין האידיאל והמציאות! ומשה שואל "איכה?" אבל הרי שה' ירד על ההר ועשינו כל הניסים וההתגלויות האפשריים! איך יכל להיות?
  • ה' עונה למשה בשאלה שהוא שואל את האדם:"אייכה?" הבעיה נמצאת כבר בתוך יצירת האדם! זה פער מהותי בתוך האדם! ועל האדם להיות מודע לפער הזה ולהיות שותף באחריות על הבעיה הזו!!

וכך אנו מתארים מצב טראגי מאוד! כאילו הבורא בעצמו יצר בעיה והבעיה הזו מחריפה בכל דור עד לחורבן ממש!! . נכון שזה היה מאוד טראגי אם היינו עוצרים כאן את העייון. ואכן, הרבה דתות ופילוסופיות של תרבויות גדולות מאוד הגיעו למסכנה מדכאה זו!!

 

אבל כאן נמצא החידוש הגדול של היהדות:

מתוך החורבן הזה נולדת הישועה הגדולה ביותר! איך?:

הבורא, מלכתחילה, יצר אדם עם גוף, עם יצרים, עם בעיות ענקיות. הוא שם אותו במציאות בלתי אפשרית. אבל הוא גם הראה לו דרך לתיקון. הוא הציב בפניו אידיאל. כך שהאדם לא נמצא בנקודה אלא בהתחלתו של חץ עם כיוון! האדם הוא "אנושי"! הוא חוטא, יש בו המון גירעונות. אבל מולו חייב להיות אידיאל. והאדם חייב לפעול כל הזמן כדי לשפר את עצמו ולנסות להגיע לאידיאל הזה. הוא חי בעולם של תיקון. יש לאדם מטרה.

הפער שמשה מדבר עליו, הוא אכן נוצר מבריאת האדם עצמו. וטומן בחובו את האפשרות להגיע לחורבן אבל הוא גם טומן בחובו את האפשרות של התיקון.

אסור להתייאש מריחוק האידיאל

אבל גם אסור לשכוח שיש אידיאל

אסור גם להשלות את עצמנו שאנו חיים בתוך האידיאל

יש להכיר בפער ויש לפעול כל הזמן לצמצומו.

 

יישאר כוחך ששיברת

זה מסביר שמשה רבנו שבר את הלוחות הראשונות. הם סמלו האידיאל. חשוב מאוד שהיו לוחות ראשונות כאלה למרות שה' בטח ידע שהם בלתי ישימות! ה' בעצמו משבח את אומץ הלב של משה ששיבר אותם "יישאר כוחך ששיברת!" זה אולי הדבר הגדול ביותר שעשה משה בחייו!

בסוף התורה, (3) הפסוק האחרון אומר שלמשה היתה יד חזקה (על זה שקיבל הלוחות הראשונים) אבל גם שהוא היה גדול בזה ש"לעיני כל ישראל", הוא שבר אותן (ראה הרש,י האחרון של התורה)

 

גדולתו של משה היא שהוא הבין שיש בפער והוא ניסה כל החיים שלו גם לייצג האידיאל וגם למצוא דרכי גישור עם המציאות. הוא משה רבנו כי הוא לא התגאה בעליונות כל שהי על היותו מייצג האידיאל. הוא ידע לפסול לוחות שניים ולהביא אותם לעם.

תורת משה , מטרתה למשוך אותנו כל הזמן לכיוון מעלה. זו דרך אינסופית שמעלה את האדם ממצב טראגי למצב אנושי עם כיוון רוחני וטעם לחייו.

 

לכן, הדבר הראשון שמשה מוצא לנכון להגיד לעם לפני מותו זה דווקא שהוא שם לב לפער העצום הקיים . רב אמיתי איננו "מטייח" את המציאות, אפילו אם היא קשה. להיפך: הוא מתאר הבעיה ומנסה לתת כלים להתמודד איתה. בלי אשליות, אבל בלימוד האחריות הענקית המוטלת על האדם להיות שותף לתיקון הבעיה המהותית והקיומית שהוא נמצא בה מראשית בריאתו!!

דווקא אל היצור המורכב הזה התכוון הבורא! יצור שמחבר בין עולמות שונים ואף הפוכים. עם ישראל לקח על עצמו לייצג ולהיות עד לאפשרות פתרון הבעיה הזו. זו בעיה אמיתית עם סיכונים אדירים וסבל רב. האחריות כמעט כולה נמצא כל כתפי האדם עצמו. אבל כגודל האחריות כך ערך הישועה שתבוא אחרי ההתמודדות עם הבעיה!!

 

בשאלה "איכה?" האדם לוקח על עצמו את המודעות לבעיה הקיומית של האדם. הוא גם מקבל על עצמו את התיקון. ואלה שני התנאים לישועתו! מתוך ה"איכה" יוכל האדם למצוא את עומק אחריותו המשותפת עם הבורא. ומשם, מראיית הדברים נכוחה ומהסירוב להשלים עם המצב, תיוולד הישועה הגדולה עבורו ועבור העולם כולו!

 

הגלעד (לעד)

בני ראובן ובני גד בוחרים להישאר בארץ הגלעד ויעזר. אבל אלה שני שמות של בני מכיר בן מנשה! (5). הילדים האלה נולדו הרבה זמן לפני הגעת בני ישראל למקומות האלה!

מכאן (ומנקודות חשובות אחרות)  נולדת האפשרות הסבירה מאוד:

כשיוסף היה במצרים, לבניו מנשה ואפרים, היה רצון, יכולת ואף הצליחו לחזור לארץ אבותם ולכבוש וליישב כמה מקומות משני עברי  הירדן. אז, נתנו, כנראה למקומות האלה, את השמות שלהם , כמו גלעד ויעזר (איעזר). או שלהיפך, נתנו לילדים שלהם שמות המקומות האלה.

זה מסביר את המדרשים שטוענים שבני אפרים ניסו לעלות לארץ מוקדם יותר

זה. יכול להסביר גם כן שמשה נותן לחצי שבט מנשה חלק גדול מעבר הירדן המזרחי, למרות שלכאורה הם לא בקשו כלום!: כי זה שייך להם כבר! ולכן משה "נתן" את הגלעד למכיר בן מנשה! ולראובני ולגדי את "הר הגלעד בלבד.

 

 

ערב הירדן (הרב בין נון) (עבור המקורות, לראה  (6) למטה)

ישנם פסוקים , שעבורם "עבר הירדן" היא העבר המזרחית ויש פסוקים שעבורם זו עבר הירדן המערבית.

כשה' הבטיח את הארץ לארבהם, היה מדובר על שני עברי הירדן. גם אם אנו משאירים את אדום, מואב ועמון (הקדמוני , הקניזי והקיני) לכיבוש באחרית הימים, נשארים המון שטחים צפונה שמשה כבש: האמורי, וארץ הבשן. אלה הם חלקי הארץ שהובטחה לאבות!!

יש לנו הרגשה ש"כבשנו את השטחים המזרחים לירדן, רק "בדיעבד". בגלל שסיחון  לא נתן לנו לעבור, אז הייינו מוכרחים להילחם בו ולכבוש את הארצות האלה. ורק בגלל ששני שבטים התעקשו לגור שם, אז "הרחבנו" את הארץ המקורית מערבה לירדן, לכיוון מזרח.

כאילו כל מזרח הירדן הוא "ארץ כבושה" שלא היתה אמורה להיות חלק מארץ אבותנו.

באל הרגשה זו , מטעה! כי ה' בחר להכנסי אותנו לארץ דווקא דרך המזרח. והשטחים האלה הם חלק מהארץ שהובטחה לאבות.

כבר ממעבר נחל ארנון, בני ישראל התחילו לכובש את הארץ המובטחת ולהתיישב בה!

ארץ כנען, בהגדרתה, נמצאת אך ורק בעבר הירדן המערבי. נכון. אבל הארץ השייכת לעם ישראל, שהובטחה לאבות, משתרעת משני עברי הירדן.

 

מכאן, הרב בין נון, מגיע לנקודה חשובה וחדשנית:

משה נמצא במרכז הארץ המובטחת כשהוא מדבר. הוא כבר כבש חלק גדול ממנה. אמנם הוא היה רוצה להיכנס "גם" בחלק המערבי, בארץ כנען, אבל זה נמנע ממנו. אבל משה מדבר , בעבר הירדן המזרחי שהוא חלק מהארץ!!

 

זה מזכיר לי את המחלוקת שיש לנו היום, בין הרואים את החלק המזרחי של הקו הירוק כ"שטחים כבושים" שנכבשו בדיעבד בגלל מלחמת ששת הימים, והם לא חלק עקרוני מהארץ

ובין אלה (ואני בניהם) שחושב שדווקא ה,שטחים" האלה הם החלק החשוב ביותר מהארץ. שכם, חברון, ירושלים הם הערים השייכם לארץ שלנו הרבה יותר מאשר מישור החוף!

כך שנמצאים מול מחלוקת ישנה מאוד רק שהירדן "זז" לקו הירוק!

 

הפחד הגדול של משה ,כשהוא כועס על ראובן וגד שרוצים להישאר מזרחה לירדן, זה לא שהם בעם יושבים מחוץ לארץ אלה הוא מפחד שהם יגרמו לשאר העם להישאר בחלק הזה ולא לרצות לכבוש את החלק המערבי של הירדן! הוא משווה אותם למרגלים שהפחידו העם מלעלות. למה? כי משה מסכים לגמרי שהחלק המזרחי של הירדן הוא ארץ ישראל. ובגלל זה, יש סכנה שהעם יעדיף להיסתפק במה שכבר נכבש ולא לכבוש החלק המערבי של הירדן!!

 

הנס והדיבור

הרב בין נון מסביר שהחידוש של ספר דברים הוא במעבר בין עולם הנס לעולם הדיבור.

הנסים עזרו לצאת ממצרים. הם עזרו לתמוך בשלבים הראשונים של גיבוש העם במדבר. אבל, העיקר הוא לא הנס, אלא היכולת של העם לשמוע את דבר ה'. ולא להיות מוקסמים מהנסיים שלו.

משה נתפס כמי שעשה ניסים. אבל הרמב"ם (הלכות יסודי התורה ח) מסיבר שהנסים האלה נעשו רק בגלל צורך שעה ולא כבסיס לדת. לכן, משה חייב לעבור למצב של "דיבור" ללא ניסים! אני אומר. ה' אמר. ואתם חייבים "לשמוע". זה עולם שונה לגמרי מעולם הנס. עוברים מההתפעלות, ממסטיקה, מ"הכל או כלום" לעולם יותר אחראי התלי ביכולת לשמוע, לקבל, לקחת סיכונים (כי לא בטוח שהבנו את הדיבור נכון). עולם של ארץ ישראל.

לראיה, התורה מזהירה אותנו מהליכה אחר נביא שיעשה לנו ניסים כדי לשכנע אותנו. האחריות נשארת עלינו, למרות הגשמת ניסים, להחליט האם הוא ממשיך את "דבר ה'" או לא!

לכן, המעבר מהגלות לארץ ישראל דורשת מאמץ עליון של בגרות ושל "שינוי פרדיגמות". כדי לעבור מעולם הנס (עולם ההלכה הפסוקה הברורה) אל עולם הדיבור המתהווה (תורת ארץ ישראל) הדורשת התערבות אחריות האדם בכל רגע, גם בעולם ההלכה המעשית! רק מעבר כזה ותוצאותיו יכולים להצדיק ספר חדש בתורה. ספר התורה שבעל פה המעניקה לאדם חופש חידוש ויוזמה מצד אחד אבל אחריות כבדה מאוד מצד שני!

בעצם, כשניגשים אל ספר דברים חייבים לזכור את הפסוקים שקודמים לעשרת הדברות בספר שמות:

שמות פרק יט (ד) אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי:(ה) וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ:(ו) וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:….

שמות פרק כ (א) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה לֵאמֹר: ס(ב) אָנֹכִי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם .

זאת התכנית המקורית: ה' סיים לבצע ניסים והוא רוצה להתחיל לעבור למצב של דברים ששומעים.

אבל אירעו תקלות כמו חטא העגל והמרגלים שעקבו את ביצוע אמירת הדברים עד לספר שלנו!! רק עכשיו העם מסוגל לעבור ממצב של נס למצב של דיבור!

 

שרי אלפים (הרב מנשה וינר)

בתחילת הפרשה, משה מספר מה הביא אותו למנות שופטים ושוטרים וזקנים לעזור לו בהנהגת העם. אבל נוצרת אי נוחות כי אנו יודעים שהרעיון בא מיתרו ומשה , כנראה , גונב לו את הרעיון ונראה מפתח אותו כרעיון שבא מהעם או ממנו אבל הוא לא מזכיר את יתרו!!

האמת שונה :

כשקוראים את הפסוקים (ראה מקור (2)) שמים לב שמה שאומר משה איננו מתיחס רק לסיפור של יתרו אלא לכמה פרשות אחרות בתורה (מקורות (4)שבהם משה מכריז על משבר מנהיגותי וה' מיעץ לו להיעזר ב70 זקנים או בשופטים ושוטרים. בעצם, הדבר היחיד שמקביל לסיפור יתרו הם "שרי אלפים ושרי מאות..".

אם כן הפרשה שלנו היא שילוב בין כמה פרשיות שונות. עיקר הנאום של משה הוא לא לדבר על מינוי השופטים אלא להציב בפני העם את הבעיה העיקרית: הפער העצום בינו ובין העם. הזקנים, השופטים באים כדי לנסות לגשר בין הפער הזה. נכון שיתרו שם לב לבעיה ונתן עצות אבל הבעיה המשיכה כל הזמן וכולם ניסו לטפל בה. גם העם עצמו, גם משה וגם ה', ולא רק יתרו.

 

 

———————————————————————————

מקורות:

 

(1). איכה רבה פרשה א ד"ה א איכה ישבה א איכה ישבה, שלשה נתנבאו בלשון איכה, משה ישעיה וירמיה, משה אמר (דברים א') איכה אשא לבדי וגו', ישעיה אמר (ישעיה א') איכה היתה לזונה, ירמיה אמר איכה ישבה בדד,

(2) דברים פרק א (ט) וָאֹמַר אֲלֵכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר לֹא אוּכַל לְבַדִּי שְׂאֵת אֶתְכֶם:(י) יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם הִרְבָּה אֶתְכֶם וְהִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב:(יא) יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵכֶם יֹסֵף עֲלֵיכֶם כָּכֶם אֶלֶף פְּעָמִים וִיבָרֵךְ אֶתְכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָכֶם:

(3)  דברים פרק לד (י) וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ יְקֹוָק פָּנִים אֶל פָּנִים:(יא) לְכָל הָאֹתוֹת וְהַמּוֹפְתִים אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְקֹוָק לַעֲשׂוֹת בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם לְפַרְעֹה וּלְכָל עֲבָדָיו וּלְכָל אַרְצוֹ:(יב) וּלְכֹל הַיָּד הַחֲזָקָה וּלְכֹל הַמּוֹרָא הַגָּדוֹל אֲשֶׁר עָשָׂה מֹשֶׁה לְעֵינֵי כָּל יִשְׂרָאֵל:

רש"י דברים פרק לד (יב) ולכל היד החזקה – שקבל את התורה בלוחות בידיו: ..לעיני כל ישראל – שנשאו לבו לשבור הלוחות לעיניהם, שנאמר (לעיל ט, יז) ואשברם לעיניכם, והסכימה דעת הקב"ה לדעתו, שנאמר (שמות לד, א) אשר שברת, יישר כחך ששברת:

 

שמות פרק לד (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה פְּסָל לְךָ שְׁנֵי לֻחֹת אֲבָנִים כָּרִאשֹׁנִים וְכָתַבְתִּי עַל הַלֻּחֹת אֶת הַדְּבָרִים אֲשֶׁר הָיוּ עַל הַלֻּחֹת הָרִאשֹׁנִים אֲשֶׁר שִׁבַּרְתָּ:

 

 (4) שרי אלפים:

 

  1. דברים פרק א (ט) וָאֹמַר אֲלֵכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר לֹא אוּכַל לְבַדִּי שְׂאֵת אֶתְכֶם:(י) יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם הִרְבָּה אֶתְכֶם וְהִנְּכֶם הַיּוֹם כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם לָרֹב:(יא) יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵכֶם יֹסֵף עֲלֵיכֶם כָּכֶם אֶלֶף פְּעָמִים וִיבָרֵךְ אֶתְכֶם כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָכֶם:
  2. (יב) אֵיכָה אֶשָּׂא לְבַדִּי טָרְחֲכֶם וּמַשַּׂאֲכֶם וְרִיבְכֶם:(יג) הָבוּ לָכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם וַאֲשִׂימֵם בְּרָאשֵׁיכֶם:(יד) וַתַּעֲנוּ אֹתִי וַתֹּאמְרוּ טוֹב הַדָּבָר אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ לַעֲשׂוֹת:(טו) וָאֶקַּח אֶת רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אֹתָם רָאשִׁים עֲלֵיכֶם שָׂרֵי אֲלָפִים וְשָׂרֵי מֵאוֹת וְשָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת וְשֹׁטְרִים לְשִׁבְטֵיכֶם:(טז) וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק בֵּין אִישׁ וּבֵין אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ:(יז) לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא וְהַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם תַּקְרִבוּן אֵלַי וּשְׁמַעְתִּיו:(יח) וָאֲצַוֶּה אֶתְכֶם בָּעֵת הַהִוא אֵת כָּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תַּעֲשׂוּן:

 

  1. שמות פרק יח (יד) וַיַּרְא חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה לָעָם וַיֹּאמֶר מָה הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר אַתָּה עֹשֶׂה לָעָם מַדּוּעַ אַתָּה יוֹשֵׁב לְבַדֶּךָ וְכָל הָעָם נִצָּב עָלֶיךָ מִן בֹּקֶר עַד עָרֶב:…(יח) נָבֹל תִּבֹּל גַּם אַתָּה גַּם הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ כִּי כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר לֹא תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ:…(כא) וְאַתָּה תֶחֱזֶה מִכָּל הָעָם אַנְשֵׁי חַיִל יִרְאֵי אֱלֹהִים אַנְשֵׁי אֱמֶת שֹׂנְאֵי בָצַע וְשַׂמְתָּ עֲלֵהֶם שָׂרֵי אֲלָפִים שָׂרֵי מֵאוֹת שָׂרֵי חֲמִשִּׁים וְשָׂרֵי עֲשָׂרֹת:(כב) וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכָל עֵת וְהָיָה כָּל הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ וְכָל הַדָּבָר הַקָּטֹן יִשְׁפְּטוּ הֵם וְהָקֵל מֵעָלֶיךָ וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ:..(כד) וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה לְקוֹל חֹתְנוֹ וַיַּעַשׂ כֹּל אֲשֶׁר אָמָר:

 

  1. במדבר פרק יא (ד) וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר:
  2. (ה) זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם אֵת הַקִּשֻּׁאִים וְאֵת הָאֲבַטִּחִים וְאֶת הֶחָצִיר וְאֶת הַבְּצָלִים וְאֶת הַשּׁוּמִים:..((יא) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק לָמָה הֲרֵעֹתָ לְעַבְדֶּךָ וְלָמָּה לֹא מָצָתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ לָשׂוּם אֶת מַשָּׂא כָּל הָעָם הַזֶּה עָלָי:(יב) הֶאָנֹכִי הָרִיתִי אֵת כָּל הָעָם הַזֶּה אִם אָנֹכִי יְלִדְתִּיהוּ כִּי תֹאמַר אֵלַי שָׂאֵהוּ בְחֵיקֶךָ כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק עַל הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתָיו:(יג) מֵאַיִן לִי בָּשָׂר לָתֵת לְכָל הָעָם הַזֶּה כִּי יִבְכּוּ עָלַי לֵאמֹר תְּנָה לָּנוּ בָשָׂר וְנֹאכֵלָה:(יד) לֹא אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי לָשֵׂאת אֶת כָּל הָעָם הַזֶּה כִּי כָבֵד מִמֶּנִּי:(טו) וְאִם כָּכָה אַתְּ עֹשֶׂה לִּי הָרְגֵנִי נָא הָרֹג אִם מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ וְאַל אֶרְאֶה בְּרָעָתִי: פ
  3. (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ:(יז) וְיָרַדְתִּי וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם וְאָצַלְתִּי מִן הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם וְנָשְׂאוּ אִתְּךָ בְּמַשָּׂא הָעָם וְלֹא תִשָּׂא אַתָּה לְבַדֶּךָ:
  4. דברים פרק טז (יח) שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ בְּכָל שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק:

 

(5) הגלעד:

בראשית פרק לז (כה) וַיֵּשְׁבוּ לֶאֱכָל לֶחֶם וַיִּשְׂאוּ עֵינֵיהֶם וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה אֹרְחַת יִשְׁמְעֵאלִים בָּאָה מִגִּלְעָד ..

במדבר פרק כו (כט) בְּנֵי מְנַשֶּׁה לְמָכִיר מִשְׁפַּחַת הַמָּכִירִי וּמָכִיר הוֹלִיד אֶת גִּלְעָד לְגִלְעָד מִשְׁפַּחַת הַגִּלְעָדִי:

במדבר פרק כו (ל) אֵלֶּה בְּנֵי גִלְעָד אִיעֶזֶר מִשְׁפַּחַת הָאִיעֶזְרִי לְחֵלֶק מִשְׁפַּחַת הַחֶלְקִי:

במדבר פרק כז (א) וַתִּקְרַבְנָה בְּנוֹת צְלָפְחָד בֶּן חֵפֶר בֶּן גִּלְעָד בֶּן מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה לְמִשְׁפְּחֹת מְנַשֶּׁה בֶן יוֹסֵף …

במדבר פרק לב (א) וּמִקְנֶה רַב הָיָה לִבְנֵי רְאוּבֵן וְלִבְנֵי גָד עָצוּם מְאֹד וַיִּרְאוּ אֶת אֶרֶץ יַעְזֵר וְאֶת אֶרֶץ גִּלְעָד וְהִנֵּה הַמָּקוֹם מְקוֹם מִקְנֶה:…(כו) טַפֵּנוּ נָשֵׁינוּ מִקְנֵנוּ וְכָל בְּהֶמְתֵּנוּ יִהְיוּ שָׁם בְּעָרֵי הַגִּלְעָד:…..

במדבר פרק לב לט) וַיֵּלְכוּ בְּנֵי מָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה גִּלְעָדָה וַיִּלְכְּדֻהָ וַיּוֹרֶשׁ אֶת הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בָּהּ:(מ) וַיִּתֵּן מֹשֶׁה אֶת הַגִּלְעָד לְמָכִיר בֶּן מְנַשֶּׁה וַיֵּשֶׁב בָּהּ:(מא) וְיָאִיר בֶּן מְנַשֶּׁה הָלַךְ וַיִּלְכֹּד אֶת חַוֹּתֵיהֶם וַיִּקְרָא אֶתְהֶן חַוֹּת יָאִיר:

 

 

(6) עבר הירדן

 

עבר הירדן- עבר הנהר-הקו הירוק

  1. בראשית פרק נ (י) וַיָּבֹאוּ עַד גֹּרֶן הָאָטָד אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וַיִּסְפְּדוּ שָׁם מִסְפֵּד גָּדוֹל וְכָבֵד מְאֹד וַיַּעַשׂ לְאָבִיו אֵבֶל שִׁבְעַת יָמִים:..(יג) וַיִּשְׂאוּ אֹתוֹ בָנָיו אַרְצָה כְּנַעַן וַיִּקְבְּרוּ אֹתוֹ בִּמְעָרַת שְׂדֵה הַמַּכְפֵּלָה אֲשֶׁר קָנָה אַבְרָהָם אֶת הַשָּׂדֶה לַאֲחֻזַּת קֶבֶר מֵאֵת עֶפְרֹן הַחִתִּי עַל פְּנֵי מַמְרֵא:
  2. במדבר פרק כב (א) וַיִּסְעוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּחֲנוּ בְּעַרְבוֹת מוֹאָב מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ:
  3. במדבר פרק לב (יח) לֹא נָשׁוּב אֶל בָּתֵּינוּ עַד הִתְנַחֵל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ נַחֲלָתוֹ: (יט) כִּי לֹא נִנְחַל אִתָּם מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן וָהָלְאָה כִּי בָאָה נַחֲלָתֵנוּ אֵלֵינוּ מֵעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרָחָה: פ
  4. במדבר פרק לב (לב) נַחְנוּ נַעֲבֹר חֲלוּצִים לִפְנֵי יְקֹוָק אֶרֶץ כְּנָעַן וְאִתָּנוּ אֲחֻזַּת נַחֲלָתֵנוּ מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן:
  5. (לג) וַיִּתֵּן לָהֶם מֹשֶׁה לִבְנֵי גָד וְלִבְנֵי רְאוּבֵן וְלַחֲצִי שֵׁבֶט מְנַשֶּׁה בֶן יוֹסֵף אֶת מַמְלֶכֶת סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי וְאֶת מַמְלֶכֶת עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן הָאָרֶץ לְעָרֶיהָ בִּגְבֻלֹת עָרֵי הָאָרֶץ סָבִיב:
  6. במדבר פרק לד ( (יב) וְיָרַד הַגְּבוּל הַיַּרְדֵּנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו יָם הַמֶּלַח זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב:(יג) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּתְנַחֲלוּ אֹתָהּ בְּגוֹרָל אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לָתֵת לְתִשְׁעַת הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה:(יד) כִּי לָקְחוּ מַטֵּה בְנֵי הָראוּבֵנִי לְבֵית אֲבֹתָם וּמַטֵּה בְנֵי הַגָּדִי לְבֵית אֲבֹתָם וַחֲצִי מַטֵּה מְנַשֶּׁה לָקְחוּ נַחֲלָתָם:(טו) שְׁנֵי הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה לָקְחוּ נַחֲלָתָם מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ קֵדְמָה מִזְרָחָה: פ
  7. במדבר פרק לה (יד) אֵת שְׁלֹשׁ הֶעָרִים תִּתְּנוּ מֵעֵבֶר לַיַּרְדֵּן וְאֵת שְׁלֹשׁ הֶעָרִים תִּתְּנוּ בְּאֶרֶץ כְּנָעַן עָרֵי מִקְלָט תִּהְיֶינָה:
  8. דברים פרק א (א) אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין פָּארָן וּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב:…(ד) אַחֲרֵי הַכֹּתוֹ אֵת סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר יוֹשֵׁב בְּחֶשְׁבּוֹן וְאֵת עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן אֲשֶׁר יוֹשֵׁב בְּעַשְׁתָּרֹת בְּאֶדְרֶעִי:(ה) בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בְּאֶרֶץ מוֹאָב הוֹאִיל מֹשֶׁה בֵּאֵר אֶת הַתּוֹרָה הַזֹּאת לֵאמֹר:
  9. דברים פרק ג (ח) וַנִּקַּח בָּעֵת הַהִוא אֶת הָאָרֶץ מִיַּד שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִנַּחַל אַרְנֹן עַד הַר חֶרְמוֹן:
  10. דברים פרק ג (כ) עַד אֲשֶׁר יָנִיחַ יְקֹוָק לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם הֵם אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם נֹתֵן לָהֶם בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְשַׁבְתֶּם אִישׁ לִירֻשָּׁתוֹ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָכֶם:..(כג) וָאֶתְחַנַּן אֶל יְקֹוָק בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר:(כד) אֲדֹנָי יְקֹוִק אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת אֶת עַבְדְּךָ אֶת גָּדְלְךָ וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה אֲשֶׁר מִי אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה כְמַעֲשֶׂיךָ וְכִגְבוּרֹתֶךָ:(כה) אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן הָהָר הַטּוֹב הַזֶּה וְהַלְּבָנֹן:(כו) וַיִּתְעַבֵּר יְקֹוָק בִּי לְמַעַנְכֶם וְלֹא שָׁמַע אֵלָי וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֵלַי רַב לָךְ אַל תּוֹסֶף דַּבֵּר אֵלַי עוֹד בַּדָּבָר הַזֶּה:(כז) עֲלֵה רֹאשׁ הַפִּסְגָּה וְשָׂא עֵינֶיךָ יָמָּה וְצָפֹנָה וְתֵימָנָה וּמִזְרָחָה וּרְאֵה בְעֵינֶיךָ כִּי לֹא תַעֲבֹר אֶת הַיַּרְדֵּן הַזֶּה:(כח) וְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ וְחַזְּקֵהוּ וְאַמְּצֵהוּ כִּי הוּא יַעֲבֹר לִפְנֵי הָעָם הַזֶּה וְהוּא יַנְחִיל אוֹתָם אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּרְאֶה:
  11. דברים פרק ד (מא) אָז יַבְדִּיל מֹשֶׁה שָׁלֹשׁ עָרִים בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרְחָה שָׁמֶשׁ:
  12. דברים פרק ד (מה) אֵלֶּה הָעֵדֹת וְהַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם:
  13. (מו) בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּגַּיְא מוּל בֵּית פְּעוֹר בְּאֶרֶץ סִיחֹן מֶלֶךְ הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר יוֹשֵׁב בְּחֶשְׁבּוֹן אֲשֶׁר הִכָּה מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל בְּצֵאתָם מִמִּצְרָיִם:(מז) וַיִּירְשׁוּ אֶת אַרְצוֹ וְאֶת אֶרֶץ עוֹג מֶלֶךְ הַבָּשָׁן שְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרַח שָׁמֶשׁ:(מח) מֵעֲרֹעֵר אֲשֶׁר עַל שְׂפַת נַחַל אַרְנֹן וְעַד הַר שִׂיאֹן הוּא חֶרְמוֹן:(מט) וְכָל הָעֲרָבָה עֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרָחָה וְעַד יָם הָעֲרָבָה תַּחַת אַשְׁדֹּת הַפִּסְגָּה: פ
  14. דברים פרק יא (כט) וְהָיָה כִּי יְבִיאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַתָּה בָא שָׁמָּה לְרִשְׁתָּהּ וְנָתַתָּה אֶת הַבְּרָכָה עַל הַר גְּרִזִים וְאֶת הַקְּלָלָה עַל הַר עֵיבָל:(ל) הֲלֹא הֵמָּה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן אַחֲרֵי דֶּרֶךְ מְבוֹא הַשֶּׁמֶשׁ בְּאֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי הַיֹּשֵׁב בָּעֲרָבָה מוּל הַגִּלְגָּל אֵצֶל אֵלוֹנֵי מֹרֶה:
  15. דברים פרק יא (לא) כִּי אַתֶּם עֹבְרִים אֶת הַיַּרְדֵּן לָבֹא לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם נֹתֵן לָכֶם וִירִשְׁתֶּם אֹתָהּ וִישַׁבְתֶּם בָּהּ:
  16. יהושע פרק א (יד) נְשֵׁיכֶם טַפְּכֶם וּמִקְנֵיכֶם יֵשְׁבוּ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם מֹשֶׁה בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן וְאַתֶּם תַּעַבְרוּ חֲמֻשִׁים לִפְנֵי אֲחֵיכֶם כֹּל גִּבּוֹרֵי הַחַיִל וַעֲזַרְתֶּם אוֹתָם:(טו) עַד אֲשֶׁר יָנִיחַ יְקֹוָק לַאֲחֵיכֶם כָּכֶם וְיָרְשׁוּ גַם הֵמָּה אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם נֹתֵן לָהֶם וְשַׁבְתֶּם לְאֶרֶץ יְרֻשַּׁתְכֶם וִירִשְׁתֶּם אוֹתָהּ אֲשֶׁר נָתַן לָכֶם מֹשֶׁה עֶבֶד יְקֹוָק בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן מִזְרַח הַשָּׁמֶשׁ:
  17. יהושע פרק כד (ב) וַיֹּאמֶר יְהוֹשֻׁעַ אֶל כָּל הָעָם כֹּה אָמַר יְקֹוָק אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַנָּהָר יָשְׁבוּ אֲבוֹתֵיכֶם מֵעוֹלָם תֶּרַח אֲבִי אַבְרָהָם וַאֲבִי נָחוֹר וַיַּעַבְדוּ אֱלֹהִים אֲחֵרִים:(ג) וָאֶקַּח אֶת אֲבִיכֶם אֶת אַבְרָהָם מֵעֵבֶר הַנָּהָר וָאוֹלֵךְ אוֹתוֹ בְּכָל אֶרֶץ כְּנָעַן וָאַרְבֶּה אֶת זַרְעוֹ וָאֶתֶּן לוֹ אֶת יִצְחָק:
  18. יהושע פרק כד (טו) וְאִם רַע בְּעֵינֵיכֶם לַעֲבֹד אֶת יְקֹוָק בַּחֲרוּ לָכֶם הַיּוֹם אֶת מִי תַעֲבֹדוּן אִם אֶת אֱלֹהִים אֲשֶׁר עָבְדוּ אֲבוֹתֵיכֶם אֲשֶׁר מֵעֵבֶר הַנָּהָר וְאִם אֶת אֱלֹהֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר אַתֶּם יֹשְׁבִים בְּאַרְצָם וְאָנֹכִי וּבֵיתִי נַעֲבֹד אֶת יְקֹוָק: פ
  19. בראשית פרק טו (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי:(כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים:(כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס
  20. רש"י בראשית פרק טו (יט) את הקיני – עשר אומות יש כאן ולא נתן להם אלא שבעה גוים, והשלשה אדום ומואב ועמון, והם קיני קניזי וקדמוני עתידים להיות ירושה לעתיד, שנאמר (ישעיה יא יד) אדום ומואב משלוח ידם ובני עמון משמעתם:
  21. בראשית פרק לא (כ) וַיִּגְנֹב יַעֲקֹב אֶת לֵב לָבָן הָאֲרַמִּי עַל בְּלִי הִגִּיד לוֹ כִּי בֹרֵחַ הוּא:(כא) וַיִּבְרַח הוּא וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וַיָּקָם וַיַּעֲבֹר אֶת הַנָּהָר וַיָּשֶׂם אֶת פָּנָיו הַר הַגִּלְעָד:
  22. כתר יונתן בראשית פרק לא (כא) וילך הוא עם כל אשר לו ויקם ויעבר את פרת
  23. שמות פרק כג (לא) וְשַׁתִּי אֶת גְּבֻלְךָ מִיַּם סוּף וְעַד יָם פְּלִשְׁתִּים וּמִמִּדְבָּר עַד הַנָּהָר כִּי אֶתֵּן בְּיֶדְכֶם אֵת יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ וְגֵרַשְׁתָּמוֹ מִפָּנֶיךָ:
  24. דברים פרק א (ז) פְּנוּ וּסְעוּ לָכֶם וּבֹאוּ הַר הָאֱמֹרִי וְאֶל כָּל שְׁכֵנָיו בָּעֲרָבָה בָהָר וּבַשְּׁפֵלָה וּבַנֶּגֶב וּבְחוֹף הַיָּם אֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי וְהַלְּבָנוֹן עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(ח) רְאֵה נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם אֶת הָאָרֶץ בֹּאוּ וּרְשׁוּ אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֵיכֶם לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם וּלְזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם:
  25. דברים פרק יא (כד) כָּל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם יִהְיֶה מִן הַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן מִן הַנָּהָר נְהַר פְּרָת וְעַד הַיָּם הָאַחֲרוֹן יִהְיֶה גְּבֻלְכֶם:
  26. יהושע פרק א (ג) כָּל מָקוֹם אֲשֶׁר תִּדְרֹךְ כַּף רַגְלְכֶם בּוֹ לָכֶם נְתַתִּיו כַּאֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל מֹשֶׁה:(ד) מֵהַמִּדְבָּר וְהַלְּבָנוֹן הַזֶּה וְעַד הַנָּהָר הַגָּדוֹל נְהַר פְּרָת כֹּל אֶרֶץ הַחִתִּים וְעַד הַיָּם הַגָּדוֹל מְבוֹא הַשָּׁמֶשׁ יִהְיֶה גְּבוּלְכֶם:

 

וזאת הברכה פי

בע"ה ו תשרי התשעח

מישל בן שושן

 

וזאת הברכה פי

מתוך שיעור של הרב מנחם ליבטאג

 

סדר השבטים

 

בתורה יש 16 פעמים, רשימה של 12 השבטים. בכל פעם, הסדר שונה. כאילו הסדר של השבטים וכמוט האנשים המרכיבים כל שבט הם פסיפס של צורה אחרת להסתכל על העם היהודי. או, לפי ה"מי השילוח", צורה שונה להשיג מציאות אחרת של הבורא עצמו. (16 הסדרים השונים מקבילים ל16 המילים המתארים את ה' עצמו : "אמת ויציב, ונכון וקיים וישר…") בפרשה שלנו, זו הפעם האחרונה שהשבטים מסודרים. משה מברך כל אחד מהשבטים.

הרב לבטאג מחפש הגיון בסדר המיוחד של השבטים כאן והוא מציע שהסדר עונה לשלושה קריטריונים:

  1. יש הפרדה בין בני נשי יעקב :הגבירות (לאה ורחל) והשפחות (זילפה ובלהה).
  2. יישכר וזבולון נמצאים בסדר הפוך מסדר לידתם, כמו שהם הפוכים בברכת יעקב
  3. משה מתאר את השבטים לפי ההתנחלות בארץ. גם תוכן הברכות קשור להתנחלות של כל שבט.

 

הסדר בפרשה שלנו חלוקה פנימית הסדר לפי הלידה
1 ראובן בני הגבירות 1
2 יהודה 4
3 לוי 3
4 בנימין 12
5 יוסף 11
6 זבולון 6
7 יששכר 5
8 גד בני השפחות 9
9 דן 7
10 נפתלי 8
11 אשר 10

 

ראובן:

משה מתחיל בראובן.

  • אולי כי הוא הבכור? לאו דווקא. כי הרי הסדר כולו לא שומר את סדר הלידה
  • כדי להבטיח שראובן לא נמחק מהרשימה. כי אחרי שיעקב נזף קשות בו אולי נשאר ספק לשמירת ראובן כשבט בכלל. ואכן, הברכה של משה מאשרת הישארותו בעם ישראל :"יחי ראובן ואל ימות"
  • אבל ייתכן יותר שהבחירה בראובן בהתחלת הרשימה היא פשוט כי ראובן הוא הראשון שהתנחל (בעבר הירדן המזרחי! והברכה שלו "אל ימות, והיא מתיו מספר" מתייחסת לסכנה הגדולה שיש בהתיישבות מעבר לירדן. שם סכנות המלחמות וההתבוללות גדולות יותר.

יהודה:

הוא הראשון שמוכן לכבוש את החלק שלו.

שופטים פרק א(א) וַיְהִי אַחֲרֵי מוֹת יְהוֹשֻׁעַ וַיִּשְׁאֲלוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בַּיקֹוָק לֵאמֹר מִי יַעֲלֶה לָּנוּ אֶל הַכְּנַעֲנִי בַּתְּחִלָּה לְהִלָּחֶם בּוֹ:(ב) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק יְהוּדָה יַעֲלֶה הִנֵּה נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ בְּיָדוֹ:

שמעון:

משה אנינו מזכיר את שמעון בברכותיו. ניתן להסביר זאת על ידי העבודה שנחלת שמעון היתה מובלעת בתוך נחלת יהודה. כמו שכתוב בהרבה מקומות

(ג) וַיֹּאמֶר יְהוּדָה לְשִׁמְעוֹן אָחִיו עֲלֵה אִתִּי בְגוֹרָלִי וְנִלָּחֲמָה בַּכְּנַעֲנִי וְהָלַכְתִּי גַם אֲנִי אִתְּךָ בְּגוֹרָלֶךָ וַיֵּלֶךְ אִתּוֹ שִׁמְעוֹן:

 

 

 

 

לוי

אין לו נחלה. אבל "נחלתו" היא עבודת המקדש הנמצא בין נחלת יהודה ונחלת בנימין. לכן, מקומו נמצא בין יהודה ובנימין בברכות משה.

 

בנימין

כשעולים צפונה מנחלת יהושוע פוגשים את בנימין . גם ברכתו מתיחסת לנחלות שכוללת חלק מבית המקדש "ועל כתפיו שכן"

 

יוסף

כשעולים עוד יותר צפונה, פוגשים את שני שבטי יוסף אפרים ומנשה. ברכתו מדברת על שפע רב כאילו יוסף ימשיך להיות המשביר של כל א חיו גם בארץ כנען!. נחלתו היא עצומה יחסית.

 

זבולון

כשעולים עוד יותר צפונה, פוגשים את נחלת זבולון במערב,בחופי הים התיכון. זבולון הוא בנההאחרון של לאה וממוקם כאן לפני אחיו הגדול ממנו יישכר. שומרים על הסדר שקבע יעקב בברכתו בסוף ספר בראשית.

זבולון מגבל גם הוא ברכה הקשורה לנחלתו." שמח זבולֻן בצאתך" כי הוא עסוי להילחם נגד הפולשים דרך הים ולהיות במגע עם כל הארצות מסביב לים התיכון

 

יששכר

הוא נמצא יותר מזרחה מאחיו. בעמק יזרעאל. שם עוברים הדרכים החשובות שמובילות סוחרים ממסופוטמיה לכיוון מצרים

 

גד

עוברים עכשיו לבני השפחות. גד מתנחל מעבר לירדן. ולכן הוא הראשון המוזכר ברשימה.ייתכן שיש בברכתו רמז לקברו של משה מעבר לירדן, בנחלתו: "כי שם חלקת מחֹקק ספון"

 

דן

כשעולים צפונה, פוגשים את דן שיתנחל יותר מאוחר בגולן ("הבשן"). ועד קרית שמונה ותל דן של היום.

 

נפתלי

נחלתו נמצאת מערבה ודרומה מדן. לכן כתוב בברכתו: "ים ודרום ירשה" כלומר מערבה ודרומה.

 

אשר

נחלתו נמצאת בצפון הארץ, באזור הלבנון. זו חבל ארת משופעת בעצי זית ובמשאבי טבע רבים: "טֹבֵל בשמן רגלו.."

 

אשר

דן               נפתלי

/

 

 

.

יששכר         זבולון

 

מנשה       מנשה        אפרים

 

גד                 בנימין

 

 

ראובן

יהודה

 

שמעון

 

האזינו פי

בע"ה כו אלול התשעז

מישל בן שושן

האזינו פי

מתוך שיעור של הרב יונתן גרוסמן

 

  1. 1. גופים שונים

ישנם פסוקים בשירה שמדברים על עם ישראל בגוף שלישי. למשל:

פרק לב (כ) וַיֹּאמֶר אַסְתִּירָה פָנַי מֵהֶם אֶרְאֶה מָה אַחֲרִיתָם כִּי דוֹר תַּהְפֻּכֹת הֵמָּה בָּנִים לֹא אֵמֻן בָּם:

אבל לפעמים, מדברים אל עם ישראל ישירות, בגוף שני. למשל:

פרק לב (ז) זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דּוֹר וָדוֹר שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ:

לפעמים באותו הפסוק מדברים אל גוף שלישי וגוף שני:

פרק לב (טו) וַיִּשְׁמַן יְשֻׁרוּן וַיִּבְעָט- שָׁמַנְתָּ עָבִיתָ כָּשִׂיתָ– וַיִּטֹּשׁ אֱלוֹהַּ עָשָׂהוּ וַיְנַבֵּל צוּר יְשֻׁעָתוֹ:

למה כך הדבר? ולמה ברובם של פסוקים השירה מדברת בגוף שלישי ולא ישירות לעם ישראל?

 

  1. 2. העדים

כבר בפרשות הקודמות, משה לקח שני עדים עבור הברית שהוא כורת בערבות מואב: השמים והארץ:

דברים פרק ד (כו) הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ …

דברים פרק ל (יט) הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ …

וגם בהתחלת השירה :

דברים פרק לב (א) הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי:

הבחירה בשני העדים האלה נראית הגיונית מכמה סיבות:

העדים האלה קיימים כל הזמן

העדים האלה מזכירים לעם ישראל את כוונות הבריאה והבורא שברא אותם

העדים האלה יכולים להעניש או לתגמל את בני ישראל במידת הצורך:

דברים פרק יא :(יג) וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹתַי (יד) וְנָתַתִּי מְטַר אַרְצְכֶם בְּעִתּוֹ ….(טו) וְנָתַתִּי עֵשֶׂב בְּשָׂדְךָ לִבְהֶמְתֶּךָ וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ:

(טז) הִשָּׁמְרוּ לָכֶם …(יז) וְחָרָה אַף יְקֹוָק בָּכֶם וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִהְיֶה מָטָר וְהָאֲדָמָה לֹא תִתֵּן אֶת יְבוּלָהּ ..

כי כן תפקיד העדים: להיות הראשונים שמכים את הנאשם:

דברים פרק יז (ז) יַד הָעֵדִים תִּהְיֶה בּוֹ בָרִאשֹׁנָה לַהֲמִיתוֹ

 

אם כן למה יש צורך לקחת עוד שני עדים עבור הברית: התורה והשירה:

  • התורה היא עד:

פרק לא (כו) לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד:

  • השירה היא עד:

פרק לא (כא) וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת וְעָנְתָה הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְפָנָיו לְעֵד כִּי לֹא תִשָּׁכַח מִפִּי זַרְעוֹ כִּי יָדַעְתִּי אֶת יִצְרוֹ אֲשֶׁר הוּא עֹשֶׂה הַיּוֹם בְּטֶרֶם אֲבִיאֶנּוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבָּעְתִּי:

 

האם שני העדים החדשים האלה זהים? או קרובים אחד לשני ?(עדים קרובים פסולים לעדות!)

כדי שהתורה והשירה יהיו עדים הם חייבים להיות שונים במהותם. ואכן,יש כמה הבדלים בין התורה והשירה:

  1. התורה היא ארוכה ומפורטת. השירה מתומצתת וקל לזכור אותה אם לומדים אותה בעל פה. וכנראה ,לכך התורה מתכוונת:

דברים פרק לא (יט) וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:

כנראה שמטרת התורה היא להיכתב, להיות הטקסט המקורי, השורש שאיליו כל הזמן נתיחס. טקס שיישאר, בהתחלה אצל הלויים והכהנים ואחר כך בידי הזקנים, ואחר כך בדי העם, במיוחד אחרי שעזרא הסופר עשה את המהפכה של כתיבת ספרי התורה לכל העם.

אבל השירה היא מההתחלה דבר שכולם לומדים בעל פה. היה מנהג שהיא היתה נקראת כל יום בתפילת שחרית. המנהג בוטל בגלל כמה סיבות והוחלפה השירה בשירת הים.

  1. הבדל שני הוא שורת הכתיבה. התורה היא "פרוזה" והשירה, כשמה, נכתבה בצורה מיוחדת (שני עמודים בספר התורה) ובסגנון של שירה. לא כל המילים והמשפטים בה מובנים לכתחילה. היא זקוקה להרבה פרשנות. וכל אחד יכול לתרגם אותה בכיוון שונה, כצו כל שירה.
  2. אבל הרב גרוסמן מבליט הבדל מהותי עקרוני נוסף:

 

בתורה, בפרשיות הקודמות למשל, סיבת גאולת עם ישראל היא התשובה שהוא אמור לעשות.

בשירה, סיבת הגאולה היא לא התשובה. הגאולה איננה תלויה בכלל בהתנהגות עם ישראל. השירה לוקחת בחשבון את הגרוע ביותר: עם ישראל זונה אחרי עבודה זרה ועוזב את דרך התורה! ובכל זאת, ה' גואל אותם בסוף:

לב (כז) לוּלֵי כַּעַס אוֹיֵב אָגוּר פֶּן יְנַכְּרוּ צָרֵימוֹ פֶּן יֹאמְרוּ יָדֵינוּ רָמָה וְלֹא יְקֹוָק פָּעַל כָּל זֹאת:

ה' יגאל את ישראל, כדי שלא יאמרו הגויים "אייה אלוהיהם?" "לא ה' פעל כל זאת"! כדי שלא יתחלל שם שמים! לה' יש אינטרס לגאולת ישראל, ללא קשר עם  התנהגותם!!! לה' יש חשבונות משלו שאינם תלויים בתשובה של ישראל!!

הטענה הזאת איננה חדשה לנו. משה רבנו כבר השתמש בה אחרי חטא העגל:

שמות פרק לב(יב) לָמָּה יֹאמְרוּ מִצְרַיִם לֵאמֹר בְּרָעָה הוֹצִיאָם לַהֲרֹג אֹתָם בֶּהָרִים וּלְכַלֹּתָם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה שׁוּב מֵחֲרוֹן אַפֶּךָ וְהִנָּחֵם עַל הָרָעָה לְעַמֶּךָ:

משה אכן השתמש בטענה זו כשעם ישראל נידון לכליה. משה הכיר את הקלף הזה והשתמש בו. ואכן הקלף הזה הוא מהפכני.זה חידוש עצום יחסית למה שנכתב לפני כן בתורה.

והנה אנו נמצאים מול שתי מערכות שונות ומשלימות:

  1. מערכת שהיא כולה תלויה בתשובה של ישראל
  2. מערכת שאיננה תלויה בהתנהגות עם ישראל!

המערכת הראשונה מפורטת ב"תורה"

המערכת השניה מפורטת ב"שירה"!

 

עכשיו אנו מבינים שיכולים התורה והשירה להיות שני עדים שונים! הבדל מהותי מפריד ביניהם. ההבדל הזה מסביר, דרך אגב את שאר ההבדלים. וזה מסביר גם את לקיחת שני העדים האחרים: השמים והארץ:

 

השמים, כעד, מסתכלים על המצב מרחוק. מבחינתו של הקדוש ברוך הוא . יש לו עם שנושא את שמו ועליו הוא השקיע את כל כוונותיו בבריאה. ה' "הבטיח" לאבות. ה' כרת ברית. זו מערכת עליונה שמקשרת את הגאולה המובטחת אל שיקולים עליונים.

הארץ, שנתן לבני אדם, היא הזירה של מידת הדין, השכר והעונש. הכל תלוי , בעולם הקטן, במה שהאדם יעשה. זה , דרך אגב , מסביר את המדרש שמשווה את משה וישעיהו. משה היה קרוב לשמים ולכן הוא פתח "האזינו השמים.. וישעיה היה קרוב לארץ (האזיני ארץ). אכן, מערכת שירת האזינו מתייחסת לחשובות השמים, רחוק מהקטנוניות של מידת הדין על הארץ.

נסכם בטבלא פשוטה:

 

עדים בעלי יכולת תגובה עדים עם תכני הברית גורם הגאולה
הארץ התורה הגאולה תלויה בתשובה
השמים השירה הגאולה באה אף על פי שאין תשובה

 

מול עם ישראל, ניצבות שתי המערכות המנוגדות האלה

עם ישראל חייב להתנהג לפי המערכת הראשונה של השכר והעונש. כי היא אמיתית מאוד ומחייבת. על כן באה הברכה והקללה.

אבל, עם ישראל יודע גם שהקשר שלו עם הבורא הוא קשר מעל הזמן, מעל למידת הדין, מעל למערכת הראשונה. זה נותן לו את הכוח להמשיך ולקוות בכל מצב. זו מערכת שקשורה בהבטחה לאבות, באהבה מעל לבגידות, לבחירה. מערכת שמסתכלת מלמעלה, מן השמים.