מצורע פי

בע"ה ב אייר התשעז

מישל בן שושן

 

מצורע פי

הרב מנשה וינר

 

ניתן להגיד שהצרעת היא סימן שהאלוהים שולח לבן אדם כדי להגיד לו שהוא  בתהליך ניתוק מהחברה. בלי שהוא שם לב לזה, האדם הזה גרם לעצמו להתנתק מסביבתו. או בגלל דיבור (לשון הרע) או מחשבות, או מעשים. כדי להזמין את האדם הזה להתבונן על משמעות מעשיו, שולחים לו "צרעת" שגודלה וטיבה יביא את הכהן להרחיקו מהמחנה. כלומר, אומרים לו: אתה גרמת לעצמך ריחוק מהחברה. אולי באופן לא מודע. אז תחווה עכשיו, פיזית את ההרחקה הזאת כדי שתוכל לתקן את עצמך לקראת החזרה אל חיק החברה.

כל המטרה של הצרעת , ההרחקה  והטהרה, באים כדי לשקם את הקשרים של האדם עם סביבתו.

 

נתמקד על תהליכי הטהרה של המצורע. כשהצרעת נוגעת בגופו, בבגדיו או בביתו.

 

טהרה מצרעת הגוף :שלושה שלבים:

 

 

1 שלב ראשון:

מטרת השלב הזה היא  הכניסה בחזרה למחנה ישראל.

  • א. שתי ציפורים

ויקרא פרק יד (ד) וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב:(ה) וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְשָׁחַט אֶת הַצִּפּוֹר הָאֶחָת אֶל כְּלִי חֶרֶשׂ עַל מַיִם חַיִּים:(ו) אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה יִקַּח.:

זה דומה מאוד לעבודת יום הכיפורים: לוקחים שתי ציפורים דומים מאוד כמעט זהים ואחד יישחט והשני ישוחרר. זה מזכיר לנו את שני השעירים ביום כיפור! יש במהלך טהרת המצרוע כפרה שמזכירה לכפרת כל עם ישראל ביום כיפור.

  • ב. ארז לאזוב

ויקרא פרק יד  (ו) אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה יִקַּח אֹתָהּ וְאֶת עֵץ הָאֶרֶז וְאֶת שְׁנִי הַתּוֹלַעַת וְאֶת הָאֵזֹב וְטָבַל אוֹתָם …

זה מזכיר לנו אותם הדברים שעשו בני ישראל בליל יציאת מצרים. אז, המעשה הזה הכניס את כל מי שרצה לצאת ממצרים אל תוך עם ישראל. כל מי שלא הקריב את קרבן הפסח נדחה מעם ישראל.

  • ג. ההזיה

ויקרא פרק יד   (ז) וְהִזָּה עַל הַמִּטַּהֵר מִן הַצָּרַעַת שֶׁבַע פְּעָמִים וְטִהֲרוֹ וְשִׁלַּח אֶת הַצִּפֹּר הַחַיָּה עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה:

זה  כמו פרה האדומה שמטהרת מטומאת מת. כי מצורע חשוב כמת

  • ד. כיבוס ראשוני

(ח) וְכִבֶּס הַמִּטַּהֵר אֶת בְּגָדָיו וְגִלַּח אֶת כָּל שְׂעָרוֹ וְרָחַץ בַּמַּיִם וְטָהֵר וְאַחַר יָבוֹא אֶל הַמַּחֲנֶה וְיָשַׁב מִחוּץ לְאָהֳלוֹ שִׁבְעַת יָמִים:

הכיבוס הראשון הזה מאפשר לו להיכנס בחזרה אל מחנה ישראל (עדיין לא לתוך מחנה לוויה ולמחנה כהונה) ולא להיכנס בתוך ביתו עדיין.

 

  1. 2. שלב שני :כיבוס הבגדים והגילוח (כניסה למחנה לוויה)

ויקרא פרק יד  (ט) וְהָיָה בַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יְגַלַּח אֶת כָּל שְׂעָרוֹ אֶת רֹאשׁוֹ וְאֶת זְקָנוֹ וְאֵת גַּבֹּת עֵינָיו וְאֶת כָּל שְׂעָרוֹ יְגַלֵּחַ וְכִבֶּס אֶת בְּגָדָיו וְרָחַץ אֶת בְּשָׂרוֹ בַּמַּיִם וְטָהֵר:

עכשיו המצרוע מגלח את כל שערות גופו. זה מזכיר לנו את מה שהלווים חייבים לעבור כדי להכנס לתפקידם:

במדבר פרק ח (ו) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְטִהַרְתָּ אֹתָם:(ז) וְכֹה תַעֲשֶׂה לָהֶם לְטַהֲרָם הַזֵּה עֲלֵיהֶם מֵי חַטָּאת וְהֶעֱבִירוּ תַעַר עַל כָּל בְּשָׂרָם וְכִבְּסוּ בִגְדֵיהֶם וְהִטֶּהָרוּ

ואז הוא יכול להיכנס לתוך מחנה לווייה!

 

  1. 3. שלב שלישי : קרבנות הכהנים (הכנסה למחנה שכינה)

(י) וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִקַּח שְׁנֵי כְבָשִׂים תְּמִימִים וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת שְׁנָתָהּ תְּמִימָה וּשְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת מִנְחָה בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן וְלֹג אֶחָד שָׁמֶן:

המעשים האלה דומים מאוד לקרבנות שמביאים הכהנים כדי להכנס בתפקיד ביום השמיני למילואים!

השלב השלישי הזה מאפשר לו להיכנס לתוך מחנה הכהונה, כלומר למקדש.

 

 

לסיכום:

שלושת השלבים האלה, מאפשרים למצורע להיכנס לתוך המחנה החיצוני של העם: מחנה ישראל. ואחר כך למחנה הפנימי יותר, מחנה לוויה ,ובסוף למחנה הכהונה , שם נמצא המשכן.

אבל, אחרי ארבעים שנות המדבר, לא היה כבר מחנות נפרדים בארץ ישראל. אם כן, מה משמעות שלושת המחנות וטהרת המצורע בשלושה שלבים?

 

שלושת המחנות בעם הם מקבילים לשלושת המעגלים מסביב לאדם:

העור של האדם מכסה את כל גופו. שם מתנהלים המגעים עם העולם החיצון. אם קרתה תקלה בפנימיות של האדם, יש יתרון בזה שהדבר יצא החוצה, אל עורו, כדי להדליק אצלו נורה אדומה. כדי שיטפל בבעיה הפנימית יותר.(היחס עם העולם החיצון למשל)

אבל יש עוד מעגל מסביבו, אלה בגדיו של האדם

והמעגל החיצוני ביותר, השייך עדיין לפרטיותו, זו ביתו.

לכן, יהיה מעניין לבדוק, האם טהרת הבגד וטהרת הבית מקבילים לשלבים שהוא עובר כדי להיכנס לתוך המחנות.

 

טהרת הבגד

הוא מקביל לשלב השני של טהרת המצורע: כיבוס וגילוח.

אחרי שרפת החלק הנגוע בבגד או קריעת החלק מהבגד. זה מקביל לשליחת המצורע מחוץ למחנה

השלב העיקרי הוא" כיבוס וגילוח". השלב השני הוא כביסת הבגד וגילוח. אבל. אין כאן גילוח כי גילוח קורה רק אצל האדם! אין לבגד שערות!! למרות זאת, הפסוק מדבר על גילוח הבגד! אפילו שזה בלתי אפשרי, רק כדי לקרוץ לנו על ההקבלה עם האדם, כתוב:

ויקרא פרק יג (מז) וְהַבֶּגֶד כִּי יִהְיֶה בוֹ נֶגַע צָרָעַת בְּבֶגֶד צֶמֶר אוֹ בְּבֶגֶד פִּשְׁתִּים…(נה) וְרָאָה הַכֹּהֵן אַחֲרֵי הֻכַּבֵּס אֶת הַנֶּגַע וְהִנֵּה לֹא הָפַךְ הַנֶּגַע אֶת עֵינוֹ וְהַנֶּגַע לֹא פָשָׂה טָמֵא הוּא בָּאֵשׁ תִּשְׂרְפֶנּוּ פְּחֶתֶת הִוא בְּקָרַחְתּוֹ אוֹ בְגַבַּחְתּוֹ:…(נט) זֹאת תּוֹרַת נֶגַע צָרַעַת בֶּגֶד הַצֶּמֶר אוֹ הַפִּשְׁתִּים אוֹ הַשְּׁתִי אוֹ הָעֵרֶב אוֹ כָּל כְּלִי עוֹר לְטַהֲרוֹ אוֹ לְטַמְּאוֹ: פ

כאילו לבגד יש קרחת או גבחת!! המפרשים מסתדרים ואומרים שמדובר על החלק האחורי והקדמי של הבגד. אבל שימוש באזורי חסרי שער אצל האדם בבגד מוזר ובא ללמדנו את ההקבלה הדרושה ביניהם.

 

 

טהרת הבית

 

יש רק שלב אחד אחרי שמסירים האבנים הנגועים:

ויקרא פרק יד (מט) וְלָקַח לְחַטֵּא אֶת הַבַּיִת שְׁתֵּי צִפֳּרִים וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב:…

כלומר עושים לבית את הטקס של השלב הראשון של טהרת האדם.

כאילו מתרחש המהלך הכולל הבא

 

טהרת האדם דורשת שלושה שלבים   (עד כניסה לבית המקדש)

טהרת הבגד מקבילה לשלב השני (כניסה למחנה לוויה)

טהרת הבית מקבילה לשלב הראשון (כניסה למחנה ישראל)

 

צרעת שלבי הטהרה: ישב מחוץ למחנה טהרה
הגוף שלושת השלבים מחזירים לשלושת המחנות 2ציפורים-כביסה- גילוח-שמיני
הבגד שני שלבים מחזירים למחנה לוויה כביסה-גילוח
הבית שלב אחד מחזירים למחנה ישראל שתי ציפורים

 

לסיכום:

וכל שלב מקביל למעשים מיוחדים המתוארים בתורה במקרים אחרים (פרה אדומה, יום כיפור, הקדשת הלווים, הקדשת הכהנים, קרבן פסח..) שמלמדים על משמעות של כל השלבים האלה.

 

 

 

מחנה ישראל                                                  הבית

מחנה לוויה                                                    הבגד

משכן                                                            עור הבשר

 

 

 

הערה נוספת: הקשר בין המצורע לכהן:

 

בכל הפרשיות האלה, יש שני אנשים שמתייצבים אחד מול השני: הכהן והאדם המצורע.

כשמתבוננים בפרטים, מגלים שהם מתוארים כשתי דמויות הפוכות. כאילו הכהן מייצג את האדם המתוקן שאליו המצורע צריך לשאוף לחזור להיות:

 

  1. ההבדל הראשון הוא בעניין הבגדים והשערות של המצורע ושל הכהן:

 

ויקרא פרק יג (מה) וְהַצָּרוּעַ אֲשֶׁר בּוֹ הַנֶּגַע בְּגָדָיו יִהְיוּ פְרֻמִים וְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה פָרוּעַ וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא:

זה בדיוק ההיפך ממה שכתוב בכוהנים אחרי מות נדב ואביהו

ויקרא פרק י :(ו) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא תִפְרֹמוּ וְלֹא תָמֻתוּ ..

ויקרא פרק כא (י) וְהַכֹּהֵן הַגָּדוֹל מֵאֶחָיו אֲשֶׁר יוּצַק עַל רֹאשׁוֹ שֶׁמֶן הַמִּשְׁחָה וּמִלֵּא אֶת יָדוֹ לִלְבֹּשׁ אֶת הַבְּגָדִים אֶת רֹאשׁוֹ לֹא יִפְרָע וּבְגָדָיו לֹא יִפְרֹם:

 

  1. ההבדל השני הוא עניין הדיבור:

 

וְעַל שָׂפָם יַעְטֶה וְטָמֵא טָמֵא יִקְרָא:

המצורע צריך לסגור את  הפה שלו. כי הוא פתח אותו יותר מדי:

ההיפך מתפקיד הכהנים שאמורים  להורות את בני ישראל:

ויקרא פרק יד (נז) לְהוֹרֹת בְּיוֹם הַטָּמֵא וּבְיוֹם הַטָּהֹר זֹאת תּוֹרַת הַצָּרָעַת:

 

  1. ההבדל השלישי הוא מקום המושב:

 

(מו) כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ: ס

 

המצורע יוצא מהמחנה ולא יכול להיכנס בו שטהרתו . בדיוק ההיפך מהכהן שהוא לא יכול לצאת מהמקדש:

ומן המקדש לא יצא!!

 

כדי לטהר את המצורע, הכהן יוצא אליו

ומטרת התהליך היא להכניס בחזרה את המצורע לקודש!

שמיני פי

בע"ה כג ניסן התשע"ז

מישל בן שושן

שמיני פי

 

ברצוני להציע  עניין אחד שמחבר בין כל הנושאים בפרשה. החלק הראשון המדבר על אסון מות שני בני אהרון בחנוכת המשכן איננו נראה קשור, לכאורה, עם סוף הפרשה המדבר על הלכות הכשרות. הימצאות דיני הכשרות האלה נראה לא במקומו . ייתכן מאוד (דעת הרב מנשה וינר ואחרים) שהלכות אלה ניתנו כבר בהר סיני. אם כן, למה לכתוב אותן דווקא כאן, כמעט שנה אחרי מתן תורה?

העניין המחבר הוא לדעתי נושא האוכל. או, באופן יותר מורחב, החובה וגבולות ההנאה של האדם בעולם.

כדי להראות זאת, אני מציע ללמוד כמה פסוקים באמצע הפרשה, המדברים על הכעס של משה על שני בני אהרון הנותרים. אבל נקדים ונלמד את המבנה של כל הפרשה כולה:

סיכום הפרשה:

  1. ביום השמיני: חונכים המשכן . יש להקריב שני סוגי קרבנות(ראה טבלה למטה):                         (פרק ט)
  • קרבנות שיכפרו על הכהנים(אולי על החלק של אהרון במעשה העגל)
  • וקרבנות העם (אולי לכפר על חטא העגל שנעשה על ידי העם)
  1. אהרון רואה שלמרות כל הקרבנות, אין אש שיורדת מן השמיים!

הוא מבקש את עזרת משה שנכנס איתו. אהרון ומשה, ביחד  מברכים את העם.

  1. ואז , סוף סוף, האש יורדת מן השמים ואוכלת את כל הקרבנות על המזבח,
  • סימן שאכן חטא העגל התכפר ,
  • ושכל מה שעשו עד כה (בניין המשכן והקרבנות) התקבל על ידי ה'. כולם שמחים.
  1. אולי יותר מדי מתלהבים :נדב ואביהו מקריבים אש זרה שלא היתה מתוכננת ונשרפים            (פרק י)
  2. למרות האסון הכבד, משה מזרז את הכהנים להמשיך בעבודה

ולאכול את מה שהם צריכים לאכול מהקרבנות (השוק והחזה של השלמים והנותרת מן המנחה)

משה מצווה לכהנים שלא להתאבל על אחיהם המתים, לא לקרוע בגדיהם

ואיסור מוחלט לשתות יין במשך התפקוד במקדש

  1. משה כועס על אלעזר ואיתמר שלא אכלו את שעיר החטאת.(נברר העניין למטה)
  2. פרשה שלמה של החיות, הבהמות, הדגים, העופות שמותר לאכול                                   (פרק יא)

 

  1. לגבי הקרבנות,

הנה סיכום של כל מה שהכהנים אמורים לעשות באותו יום של חנוכת המשכן:

 

  סוג הקרבן מה צריך לעשות עם כל קרבן?
קרבן הכהנים חטאת (עגל) ·         החלבים  :     קרבו על המזבח

·         הבשר והעור: נשרפו באש מחוץ למחנה

עולה (אייל) נשרפת כולה על המזבח
קרבן העם חטאת (שעיר עיזים) ?
עולה   (עגל  וכבש) נשרפים כולם על המזבח
שלמים (שור    ואייל) ·         החלבים:  קרבו על המזבח

·        השוק והחזה: נאכלים על ידי הכהנים

מנחה ·         הקומץ: נשרף על המזבח

·        הנותרת: נאכלת על ידי הכהנים

 

יש לשים לב לשלוש נקודות:

  1. זו הפעם היחידה שמקריבים עגלים. לכן, סביר להניח שמדובר על כפרת חטא העגל. גם הכהנים מביאים קרבן חטאת: עגל וגם העם מביא קרבן עולה: עגל
  2. לא כתוב במפורש מה יש לעשות על אחד מקרבנות: שעיר העיזים לחטאת של העם. בסוף הכהנים יחליטו לשרוף אותו כליל מחוץ למחנה. ועל זה משה יכעס מאוד (ראה להלן)
  3. כמעט כל הקרבנות נשרפים או עולים למזבח. לא נשאר לכהנים לאכול רק שני דברים (רשומים בטבלה באותיות עבות): *השוק והחזה של שלמי העם

*הנותרת מן המנחה של העם.

  1. התסכול של אהרון והמתח העצום

לכתחילה, אהרון לא רצה להיות כהן גדול ולעבוד במשכן. הוא הרגיש רע מאוד עם המעורבות שלו בחטא העגל. הוא מרגיש אשם. הענווה שלו ידועה והוא סירב לקחת על עצמו תפקיד הכהונה.

משה שכנע אותו ואמר לו שה' בעצמו ציווה שהוא האדם המתאים ביותר (דווקא לאדם שמרגיש אשם יש פחות כיסון שירגיש מורם מעם בתפקיד זה). אהרון הסכים , בציווי משה, לעמוד במשימה.

אחרי שבעה ימי תרגול, שום אש לא ירדה מהשמים. מאז מתן הלוחות השניים, לא ראו בני ישראל שום התערבות של ה'. הם עדיין חוששים שחטא העגל עדיין משפיע ושהוא ניתק את הקשר איתם.

בניין המשכן היה עבורם תיקון גדול והם מחכים לראות אם ה' יקבל את העבודה שלהם במשכן וישכין שכינתו בהם. לכן, יש חשיבות עצומה, דווקא ביום זה, אחרי שישה חודשים, היום השמיני בחודש ניסן 0או הראשון בניסן או השמיני בניסן, לפי הדעות), יום חנוכת המשכן: כולם במתח עצום:העם , אהרון ומשה מחכים לאות מן השמיים.

אהרון נכנס, עשה את הקרבנות שנדרשו ממנו. כולם מחכים עכשיו שאש תרד מן השמיים , על המזבח, ותשרוף את הקרבנות. ושום דבר לא קורה!!!

אהרון יורד מהמזבח ומברך את ברכת כהנים. ושום דבר לא קורה.

הוא הולך למשה בחוץ ומבקש ממנו מה קורה?

 

רש"י ויקרא פרק ט (כג) ויבא משה ואהרן וגו' …דבר אחר: כיון שראה אהרן שקרבו כל הקרבנות ונעשו כל המעשים ולא ירדה שכינה לישראל, היה מצטער ואמר יודע אני שכעס הקב"ה עלי ובשבילי לא ירדה שכינה לישראל. אמר לו למשה משה אחי כך עשית לי, שנכנסתי ונתביישתי. מיד נכנס משה עמו ובקשו רחמים וירדה שכינה לישראל:

עד שמשה נכנס עם אהרון, ומתפללים ביחד, רק אז אש יורדת:

ויקרא פרק ט :(כב) וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת יָדָיו אֶל הָעָם וַיְבָרְכֵם וַיֵּרֶד מֵעֲשֹׂת הַחַטָּאת וְהָעֹלָה וְהַשְּׁלָמִים:(כג) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וַיֵּצְאוּ וַיְבָרֲכוּ אֶת הָעָם וַיֵּרָא כְבוֹד יְקֹוָק אֶל כָּל הָעָם:(כד) וַתֵּצֵא אֵשׁ מִלִּפְנֵי יְקֹוָק וַתֹּאכַל עַל הַמִּזְבֵּחַ אֶת הָעֹלָה וְאֶת הַחֲלָבִים וַיַּרְא כָּל הָעָם וַיָּרֹנּוּ וַיִּפְּלוּ עַל פְּנֵיהֶם:

עכשיו אנו יכולים לשער כמה שמחה היתה. כל המתח מתפרק. האש ירדה. חטא העגל התכפר. ה' מקבל את בניין המשכן ומסכים לשכון בתוכו. הקרבנות על הכפרה מתקבלים. אהרון עמד במשימה. כל העבודה של חצי שנה לא היתה לשווא! כולם שמחים. וכגודל המתח שהיה לפני כן כך ההתלהבות תופסת את כולם אחרי.

 

  1. נדב ואביהו

עכשיו אפשר להבין את ההתלהבות היתרה של בני אהרון נדב ואביהו. הם מרגישים שהיגע המשיח. קרבו אחרית הימים. היום השמיני לבריאה הגיע. עידן חדש נפתח. אפשר להתקרב אל האלוהים ממש. הוא אוהב אותנו, אין כבר שום מחסום בינינו ובינו. הם נכנסים בהתלהבות לתוך הקודש (או קדש הקדשים לפי דעה אחרת) ומקריבים קטורת מאש שנלקחה מבחוץ (אפילו לא אש מהמזבח כנהוג!)

עכשיו יש עוד אש שיורדת מהשמים. האש הזו שורפת והורגת את נדב ואביהו! אסון כבד יורד על כולם. כגודל השמחה כך הכאב והצער. אותה אש שבאה לבשר הישועה , אותה אש הורגת את בני אהרון , האנשים הגדולים ביותר מכולם! אהרון שותק. משה מבקש להמשיך כרגיל! יש לאכול את החלקים של הקרבנות שאמורים להיאכל על ידי הכהנים. הוא אוסר עליהם להתאבל. הוא אוסר מהם שתיית יין בזמן העבודה (דין שיהיה נכון לתמיד).

מסקנה:

גבול נחצה! אמנם היתה קרבה של האלוהים אבל היתה גם הגזמה שהתלהבות! משה מזכיר את החוקים, הגבולות, המגבלות. אין להשתכר. אין להתבלבל. משה מייצג את תפקיד החוק, היראה, דבר ה' מלמעלה:

ויקרא פרק י (ו) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וּלְאֶלְעָזָר וּלְאִיתָמָר בָּנָיו רָאשֵׁיכֶם אַל תִּפְרָעוּ וּבִגְדֵיכֶם לֹא תִפְרֹמוּ וְלֹא תָמֻתוּ וְעַל כָּל הָעֵדָה יִקְצֹף וַאֲחֵיכֶם כָּל בֵּית יִשְׂרָאֵל יִבְכּוּ אֶת הַשְּׂרֵפָה אֲשֶׁר שָׂרַף יְקֹוָק… (ט) יַיִן וְשֵׁכָר אַל תֵּשְׁתְּ אַתָּה וּבָנֶיךָ אִתָּךְ בְּבֹאֲכֶם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְלֹא תָמֻתוּ חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם:

(י) וּלֲהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל וּבֵין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר: (יא) וּלְהוֹרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַחֻקִּים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֲלֵיהֶם בְּיַד מֹשֶׁה: פ

 

  1. משה כועס

ואז קורה דבר מוזר ביותר: משה כועס על אלעזר ואתמר, שני בני אהרון שלא נהרגו, כי הם "לא אכלו את שעיר החטאת אשר לעם"!! הם עשו הכל בסדר חוץ מזה. הם שרפו השעיר הזה במקום לאכול אותו!

(טז) וְאֵת שְׂעִיר הַחַטָּאת דָּרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה וְהִנֵּה שֹׂרָף וַיִּקְצֹף עַל אֶלְעָזָר וְעַל אִיתָמָר בְּנֵי אַהֲרֹן הַנּוֹתָרִם לֵאמֹר: (יז) מַדּוּעַ לֹא אֲכַלְתֶּם אֶת הַחַטָּאת בִּמְקוֹם הַקֹּדֶשׁ כִּי קֹדֶשׁ קָדָשִׁים הִוא וְאֹתָהּ נָתַן לָכֶם לָשֵׂאת אֶת עֲוֹן הָעֵדָה לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם לִפְנֵי יְקֹוָק: (יח) הֵן לֹא הוּבָא אֶת דָּמָהּ אֶל הַקֹּדֶשׁ פְּנִימָה אָכוֹל תֹּאכְלוּ אֹתָהּ בַּקֹּדֶשׁ כַּאֲשֶׁר צִוֵּיתִי: (יט) וַיְדַבֵּר אַהֲרֹן אֶל מֹשֶׁה הֵן הַיּוֹם הִקְרִיבוּ אֶת חַטָּאתָם וְאֶת עֹלָתָם לִפְנֵי יְקֹוָק וַתִּקְרֶאנָה אֹתִי כָּאֵלֶּה וְאָכַלְתִּי חַטָּאת הַיּוֹם הַיִּיטַב בְּעֵינֵי יְקֹוָק: (כ) וַיִּשְׁמַע מֹשֶׁה וַיִּיטַב בְּעֵינָיו: פ

אבל, אם נסתכל שוב בטבלא למעלה, הרי שלא היה ברור מה לעשות עם השעיר החטאת הזה. שם, רשמתי שימן שאלה "?" כי באמת לא היה ברור מה יש לעשות איתו!

  1. האם לעשות איתו מה שהתבקשו לעשות עם החטאת הראשונה: לשרוף אותה מחוץ למחנה?
  2. או אולי יש לאכול החטאת הזו כי היא חטאת חיצונית וכל חטאת חיצונית נאכלת על ידי הכהנים, והאכילה הזו גורמת לכפרה על החטאים של מי שהביא החטאת.

השאלה היתה לאכול או לא לאכול?

משה סבר שברור שיש לאכול החטאת

אהרון ניגש למשה ומסביר לו שהיה צריך לשרוף אותה וטוב עשו בני אהרון.

למה אהרון סובר כך?

אולי כי אכילת החטאת דורשת כוונות מיוחדות מהכוהנים. ומכיוון שמתו אחיהם ובניהם, הכהנים לא יכלו לכוון כראוי. זה לא היה במקום. לפעמים, ההלכה צריכה להתחשב בנסיבות!!

אהרון מייצג את התורה שבעל פה: התרגום של התורה שבאה מלמעלה על ידי בני האדם שחיים למטה, בהתחשב בנסיבות. אהרון מייצג את האדם הפגוע ויודע שהוא לא במצב שהוא יכול לכוון ולאכול החטאת בנסיבות האלה. לדעתו, ה' בעצמו חושב כך!

ואז קורה הדבר המפליא ביותר: משה מודה!! אהרון צודק. התורה שבכתב נכנעת מול התורה שבעל פה. מה שחשוב זה רצון ה' ולא החוק היבש שלא מתאים ,לפעמים, בנסיבות מיוחדות!

 

  1. הלכות הכשרות

עכשיו הסתיים כל הסיפור של חנוכת המשכן. כשמשה נרגע ומודה שהכהנים עשו מה שצריך לעשות: לשרוף החטאת ולא לאכול אותה. ייתכן שמשה כעס כי הוא דאג לשלומם של בני אהרון הנותרים. הוא פחד שגם הם ימותו בגלל טעות הלכתית כמו אחיהם. אבל אהרון שכנע אותו שטוב עשו.

עלינו עכשיו להבין למה כל הסיפור הדרמאטי הזה מסתיים בהלכות כשרות!

 

שורש הבעיה:

נדב ואביהו מתו ביום חנוכת המשכן. אבל יש להיזכר בסיפור חשוב שקדם כדי להבין הרקע של מיתתם:

שמות פרק כד :(ט) וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל:(י) וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר:(יא) וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ: ס

 

במתן תורה, נדב ,אביהו והזקנים עלו להר סיני עם משה. ושם הם אכלו! נקרא רש"י:

רש"י :(י) ויראו את אלהי ישראל – נסתכלו והציצו ונתחייבו מיתה, אלא שלא רצה הקב"ה לערבב שמחת התורה, והמתין לנדב ואביהוא עד יום חנוכת המשכן, ולזקנים עד, (במדבר יא א) ויהי העם כמתאוננים וגו' ותבער בם אש ה' ותאכל בקצה המחנה, בקצינים שבמחנה: (יא) ואל אצילי – הם נדב ואביהוא והזקנים: לא שלח ידו – מכלל שהיו ראוים להשתלח בהם יד:ויחזו את האלהים – היו מסתכלין בו בלב גס מתוך אכילה ושתיה, כך מדרש תנחומא. ואונקלוס לא תרגם כן.

למה הם אכלו בהר סיני? זה נראה מוזר מאוד שהם אוכלים דווקא ברגע זה של מתן תורה.

ברצוני להציג שלוש אפשרויות באכילה (או בכל הנאה אחרת):

  1. אוכלים כי רוצים להתנתק מהאלוהים. רוצים לחיות חיי עולם הזה, להינות ולא יותר מזה.
  2. לא אוכלים (אלא רק המינימום), כמו הנזירים, או הסגפנים. כדי להבליט את החלק האלוהי שיש באדם. רוצים להתקרב אל האלוהים ולהתרחק בחיי שעה
  3. אוכלים כדי ליהנות מן העולם שה' נתן לנו. דרך החיים הארציים שלנו וההנאה הבריאה מהעולם, אנו מקיימים את רצון הבורא ודרך האוכל אנו מחברים בין הרוחני והגשמי.

 

ייתכן מאוד שהאכילה של הזקנים ושל נדב ואביהו בהר סיני היתה בכוונות טובות. הם רוצים להוריד את השכינה למטה או להעלות את האכילה למעלה. הם רוצים להתקרב לה'.

אבל יש סכנה גדולה בזה. וה' חיכה לעוד הזדמנויות כדי שהדברים יתבהרו.

  • הוא חיכה לזקנים עד לפרשת המתאוננים שרצו לאכול מתוך תאווה גרדה. שם הזקנים השתתפו כנראה עם האספסוף ונהרגו בידי אש ה'. (לראיה, ה' מבקש ממשה למנות 70 זקנים חדשים):

במדבר פרק יא :(ד) וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּאמְרוּ מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר:(ה) זָכַרְנוּ אֶת הַדָּגָה אֲשֶׁר נֹאכַל בְּמִצְרַיִם חִנָּם ..(טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יָדַעְתָּ כִּי הֵם זִקְנֵי הָעָם וְשֹׁטְרָיו וְלָקַחְתָּ אֹתָם אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וְהִתְיַצְּבוּ שָׁם עִמָּךְ:

  • הוא חיכה לנדב ואביהו עד שהם גילו התלהבות מוגזמת בקרבתם אל ה'. האכילה שלהם בהר סיני התגלתה, אז, כקרבה מוגזמת אל הבורא. חוסר מרחק. אהבה גדולה מידי שאיננה לוקחת בחשבון את יראת הכבוד.

מסקנות:

אם כן הבעיה היא כאן: מה הגבולות?

האם האדם צריך להתנתק מהאלוהים? לא

האם האדם צריך להתקרב אל האלוהים? לא אם לא לשמור מרחק.

בין הקרבה אל ה' ובין הריחוק, המרחק, יש חבל דק מאוד שמתבטא באכילה של האדם!

 

האכילה: מה אוכלים, מה לא אוכלים, איך אוכלים? לשם מה אוכלים? אלה השאלות העיקריות בפרשה שלנו. לא לחינם המחלוקת בין משה לאהרון מתחוללת מסביב לאכילה (של שעיר העיזים).

משה טוען שהיו חייבים לאכול כי זה תפקידם!

אהרון טוען שאין להתעלם מהנסיבות שבהם שרוי האדם. רצון ה' הוא העיקר ולא  החוק היבש.

 

הכל נמצא בקבלת הגבולות!

כן יש לאכול. כן חייבים ליהנות מהעולם הזה. (וכל מי שלא נהנה ייתן את הדין!)

אבל יש לעשות זאת במידה הראויה. יש בהמות כשרות ויש שאסור לאכול. למה? כך! כי יש משהוא שקובע למעלה מה הן הגבולות!! אסור לשבור מרחק! דווקא כדי לשמור על קשר מכובד פורה ותמידי.

 

כדי להדגיש את העניין הזה, ברצוני להביא שני פסוקים: אחד בסוף סיפור נדב ואביהו והשני בסוף הפרשה של המאכלות האסורות:

 

  1. אחרי מות בני אהרון משה מצווה על כמה חוקים שימנעו קרבה יתרה ובלבול בגבולות:

ויקרא פרק י (י) וּלֲהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל וּבֵין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר: (יא) וּלְהוֹרֹת אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַחֻקִּים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֲלֵיהֶם בְּיַד מֹשֶׁה: פ

  1. בסוף הפרשה , אחרי הלכות הכשרות:

ויקרא פרק יא (מו) זֹאת תּוֹרַת הַבְּהֵמָה וְהָעוֹף וְכֹל נֶפֶשׁ הַחַיָּה הָרֹמֶשֶׂת בַּמָּיִם וּלְכָל נֶפֶשׁ הַשֹּׁרֶצֶת עַל הָאָרֶץ:

(מז) לְהַבְדִּיל בֵּין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהֹר וּבֵין הַחַיָּה הַנֶּאֱכֶלֶת וּבֵין הַחַיָּה אֲשֶׁר לֹא תֵאָכֵל: פ

 

מדהים!

כמעט אותו הפסוק נכתב פעמיים. פעם בסוף הסיפור הראשון והשני בסוף הסיפור השני.

כאילו התורה רוצה להזמין אותנו לקשור בי שני חלקי הפרשה. להבין שכל הלכות הכשרות, באות כדי ללמד אותנו את הגבולות. בין הטמא והטהור. בין הקדש והחול. בין מה שמותר ומה שאסור.

המרחק הדק מאוד בין האדם והאלוהים. שדורש גם ריחוק וגם קירבה!

 

————————————————————————————————————-

  • הנותרים:

למה בני אהרון שלא מתו, נקראים "נותרים"? ובמיוחד באותו הפסוק שמכנה את חלק המנחה שנאכלת "הנותרת"?

ויקרא פרק י

(יב) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל אַהֲרֹן וְאֶל אֶלְעָזָר וְאֶל אִיתָמָר בָּנָיו הַנּוֹתָרִים קְחוּ אֶת הַמִּנְחָה הַנּוֹתֶרֶת מֵאִשֵּׁי יְקֹוָק וְאִכְלוּהָ מַצּוֹת אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ ..

המנחה היא סולת שמעלים כולה למזבח. שם, הכהן לוקח קצת ביד שלו (מלוא קומצו) ואת השאר של הסולת, מורידים מהמזבח וזה נקרא "הנותרת" כלומר מה שלא נשרף על המזבח. ואת זה אוכלים הכהנים.

הנותרת נקראת כך כי היא היתה אמורה להישרף כולה על המזבח רק שנשאר ממנה!

אם כן, כשמשה קורא לאלעזר ולאיתמר בני אהרון "הנותרים", הוא רומז שגם הם היו אמורים להישרף באש האלוהים. אלא שהם ניצלו והם צריכים להיחשב כ"נותרים".

אם כן, משה מכניס אותם לתוך הסיפור של נדב ואביהו. וכך הוא מקשר בין הסיפור של אכילתם (או לא) את שעיר החטאת עם סיפור אכילת נדב ואביהו בהר סיני!

 

  • דרוש דרש:

לפני שמשה כעס על בני אהרון כשהשעיר נשרף, כתוב שמשה "דרש דרש". כאילו הוא חקר את הנוא. כי הנושא דורש חקירה! זה לא קל . מה לאכול ומה לא לאכול. איך לאכול? האם להתקרב או לא? בכל זמן ובכל מצב?

חכמי הרמז מעירים לנו שאם נספור את כל המילים של התורה, נמצא שהאמצע המדוייק נמצא בין שני המילים האלה : בין "דרש" ו"דרש". כאילו כל התורה היא חיבור של שני חצאים. כמו שהאדם חצוי בין שני הנתיות: הקרבה והריחוק. בדיוק באמצע המילים "דרש דרש" עובר הגבול הדק שדברתי עליו לעיל.

צו פי

בע"ה ה ניסן התשעז

מישל בן שושן

 

צו פי

 

 

 

מה יהיה עם הקרבנות בבית המקדש השלישי?

 

 

נראה שמצוות הקרבנות הן מצוות מיוחדות : הן המצוות היחידות שהרבה נביאים, הרבה פרשנים, כמה מדרשים, לוקחים בחשבון שהן יכולות להתבטל לפי הזמן והכוונות של המקריבים! נביא כמה מקורות:

 

1 בהפטרה של פרשת צו (השנה ,נאמר במקומה, את הפטרת שבת הגדול) כתוב:

ירמיהו פרק ז :(כא) כֹּה אָמַר יְקֹוָק צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֹלוֹתֵיכֶם סְפוּ עַל זִבְחֵיכֶם וְאִכְלוּ בָשָׂר:(כב) כִּי לֹא דִבַּרְתִּי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם וְלֹא צִוִּיתִים בְּיוֹם הוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם עַל דִּבְרֵי עוֹלָה וָזָבַח:(כג) כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם וַהֲלַכְתֶּם בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אֶתְכֶם לְמַעַן יִיטַב לָכֶם:

החכמים בחרו את הפרק הזה בירמיה, דווקא בפרשת הקרבנות! הנביא כועס על ישראל שהם מקריבים קרבנות בכוונות מסולפות. הם לא הבינו שהמטרה היא "דבר ה'", "קול ה'" ולא העולות השלמים! בני ישראל משתמשים בעולות וזבחים כ"כיסוי" למעשי העוולה שהם מבצעים במישור המוסרי בין חברתי. הנביא לא מהסס לשים בפי ה' שהוא "לא דיבר בכלל על עולות וזבחים" הוא אפילו משתמש בפועל של הפרשה שלנו (צו):" לא ציוויתים"!!

מסקנה: עדיף לא להקריב קרבנות מאשר להקריב אותם בכוונות זדוניות!!

 

  1. בסוף מסכת מנחות דף קי עמוד א כתוב:

רבי יוחנן אמר: אלו תלמידי חכמים העסוקין בהלכות עבודה, מעלה עליהם הכתוב כאילו נבנה מקדש בימיהם.

אמר ריש לקיש, מאי דכתיב זאת התורה לעולה למנחה ולחטאת ולאשם? כל העוסק בתורה, כאילו הקריב עולה מנחה חטאת ואשם.

אמר רבא: האי לעולה למנחה, עולה ומנחה מיבעי ליה! אלא אמר רבא: כל העוסק בתורה, אינו צריך לא עולה (ולא חטאת) ולא מנחה ולא אשם.

אמר רבי יצחק, מאי דכתיב: +ויקרא ו'+ זאת תורת החטאת וזאת תורת האשם? כל העוסק בתורת חטאת כאילו הקריב חטאת, וכל העוסק בתורת אשם כאילו הקריב אשם.

רבא הוא הכי קיצוני: העיקר הוא לימוד תורת הקרבנות. ולא הקרבנות עצמם!! יש בלימוד כל מה שקשור לקרבנות די והותר כדי להימנע מלהקריב קרבנות!!

לא מצאנו שום דבר דומה בכל המצוות האחרות בתורה.

ישנן מצוות שצריכות כוונה (מעט מאוד) אבל לכל מעשה של מצווה יש סגולה לפעול בנפש האדם. שום לימוד אינו פוטר יהודי מלקיים מצווה. חוץ מהקרבנות!!

כל מה שכתוב בגמרא, נכתב כמובן כשבית המקדש לא היה קיים. אפשר לטעון שאלה הצהרות בדיעבד. אבל אם יש בית מקדש, אז כמובן שעדיף להקריב קרבנות. ….לא בטוח! כשקוראים שוב את מה שאומר רבא, כשהוא אומר "אינו צריך", פירושו שאפילו אם היתה לו אפשרות אז גם כן לא היה צריך!!

 

  1. אצל הנביא הושע כתוב:

הושע פרק יד (ב) שׁוּבָה יִשְׂרָאֵל עַד יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כִּי כָשַׁלְתָּ בַּעֲוֹנֶךָ:(ג) קְחוּ עִמָּכֶם דְּבָרִים וְשׁוּבוּ אֶל יְקֹוָק אִמְרוּ אֵלָיו כָּל תִּשָּׂא עָוֹן וְקַח טוֹב וּנְשַׁלְּמָה פָרִים שְׂפָתֵינוּ:

התפילות פועלות במקום הקרבנות!

דרך אגב נביא חידוש של הרב נריה:

בקרבנות, מתייחסים לפעמים ליכולת הכלכלית של האדם המביא את הקרבן (קרבן עולה ויורד). העשיר מביא יותר מהעני. אבל בתפילה, כולם שווים! גם העני וגם העשיר מתקרבים על ידי מוצא פיהם שתלויה אך ורק בכוונה ובעבודת הלב שלהם. כאילו כולם עשירים וכולם הביאו פרים (מה שמביא עשיר מופלג כקרבן !)

נביא כאן את המשנה האחרונה של מסכות זבחים ומנחות:

מתני'. נאמר בעולת בהמה " אשה ריח ניחוח", ובעולת עוף " אשה ריח ניחוח", ובמנחה "אשה ריח ניחוח", לומר לך: אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים.

הנביא הושע חי באמצע בית ראשון. בית המקדש היה קיים ופעיל. ובכל זאת, התפילות יכולות להחליף הקרבנות!

 

 

  1. נזכור אמירת המדרש ב"ויקרא רבה" (ט-ג):

ריקאנטי ויקרא פרק כג פסוק יז :וזהו סוד מה שאמרו רז"ל [ויק"ר ט, ג] לעתיד לבא כל הקרבנות בטלין חוץ מקרבן תודה שאינו בטל . על איזו מצווה נוספת החכמים העיזו להגיד שהיא תהיה בטלה, חוץ מהקרבנות?

 

  1. הרמב"ם במורה הנבוכים

מציע שהקרבנות צווו בגלל שכך עשו בתקופות האלה כל העמים, כדי להביע את דתם. וכדי להוציא מעם ישראל את ההתנהגויות של עבודה הזרה הכרוכות בזה, ציווה להם ה' שיעשו קרבנות אלה בצורות אלה כדי להרחיק אותם.

נכון שהרמב"ם, במקומות אחרים, טוען שהקרבנות הן מצוות חשובות מאוד שאין אנו יודעים את טעמן. הן מבחינת "חוקים" שאין לנו להרהר על טעמן וטיבן. אבל פחת נפתח והרבה פרשנים נכנסו בו כדי להציע כל מיני תחליפים לקרבנות בזמנים שבהם המעשים האלה כבר עברו מהעולם ושקייומן נראה לנו קשה (איך מליוני אנשים יוכלו להביא קרבנות במקום אחד ביום אחד?…) ולא רלוונטי יותר. למשל, להביא קרבנות מנחה מן הצומח או כל מיני תחליפים אחרים.

 

מסקנה:

האם החשיבה על תחליפים לקרבנות בהמות במקדש שיבנה ב"ב, היא בלתי מתקבלת על הדעת? האם זו אפיקורסות שמבטלת את התורה וההלכה?

או שמה יש מקום לקחת בחשבון דרכים אחרות שהולכות לפי רוח דברי הנביאים והתורה עצמה?

לפי המקורות שהבאנו לעיל, זה לא בלתי אפשרי.

במיוחד כשאנו מתבוננים על הביטוי "תורת העולה", או "תורת השלמים":

נקרא את הפסוקים הראשונים של פרשתנו:

ויקרא פרק ו (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ:

תורת העולה, כמו שדרשו בגמרא לעיל, מורה על הלימוד של כל האספקטים של הקרבן.

 

הרב מנשה וינר הולך אפילו רחוק יותר על סמך פירוש של החתם סופר ורבי בונם מפשסחה:

משה מצווה את אהרון "לאמור". למי הוא צריך לאמר?: לבני ישראל! הוא צריך ללמד את בני ישראל מה היא תורת העולה. כדי שילמדו ויתעסקו ב"תורת העולה". זה ימנע מהם להביא באמת עולה! כי מי שלומד את דיני העולה לא צריך (כדברי רבא) להביא עולה ממש!!

זה יסביר דרך אגב את רבי שמעון ברש"י:

רש"י ויקרא פרק ו (ב) צו את אהרן – אין צו אלא לשון זרוז מיד ולדורות. אמר ר' שמעון ביותר צריך הכתוב לזרז במקום שיש בו חסרון כיס:

איזה "חסרון כיס" יכול להיות לאהרון מקרבן העולה? הרי הוא יקבל את העור, שזה לא דבר מבוטל בערכו! אז אפילו אם נחשוד את הכהנים בקמצנות או ברשלנות שאין להם "מה להרוויח " מקרבן העולה שנשרף כולו על המזבח, הרי שהם מקבלים שכר כל שהוא שהוא עור הבהמה!!

אלא שהפירוש הזה של "תורת העולה" מסבירה היטב:

אם באמת הכהנים יסבירו לעם שלימוד הקרבנות מספיק ולא צריכים להביא קרבנות ממש, אז באמת הם יהיו מובטלים ויהי להם "חסרון כיס" אמיתי. לכן יש לזרז אותם שלא יתרשלו בדבר!!

לרמז נוסף, ניתן לשים לב על המילה "לאמור" המיותרת, כביכול בפסוק שלנו ולקשור אתה למילה "לאמר" שנמצאת בהפטרה:….כִּי אִם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה צִוִּיתִי אוֹתָם לֵאמֹר שִׁמְעוּ בְקוֹלִי וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים…

כאילו, ברמז, ה' מצווה כבר בתורה על העיקר: צו את אהרון "לאמר", שהעיקר הוא דבר ה', קולו ודרכו ולא מעשה הקרבנות שיכול להיעשות בצורה מסולפת עד כדי כך שה' יחליט להחריב את בית המקדש!!

 

תורת הקרבנות

נראה לי שמטרת הקרבנות היא עבודה בנפש האדם עצמו. לקרב אותו לה'. ללמד את עצמו להתעלות, להשלים עם חטאיו בכפרה, וכן הרבה מימדים חשובים אחרים.

לא לחינם, בקרבנות, המחשבה היא עיקרית. אדם שמקריב קרבן עם מחשבה פסולה, פוסל את הקרבן! זה נדיר בהלכה שכוונה פוסלת מעשה. כאילו בקרבן, העיקר הוא באמת מה האדם חושב ! הרבה יותר מהמעשה עצמו!

הרי שהעוונות שנעשים במזיד אינם מתכפרים על ידי קרבנות. רק החטאים שנעשו בשוגג, הרצונות, הנדבות, כל מה שקשור לנפש האדם, מטופלים על ידי הקרבנות.

היום, אנו מכירים היטב את המנהג לשלם כסף רב כדי ללכת לטיפול נפשי. מקריבים כסף לזה. וייתכן שהכסף בעצמו מהווה חלק חשוב מהטיפול. יש להקריב משהוא אמיתי כדי לעבוד על הנפש.

הרמת הדשן

רציתי לנסות לתת כיוון להסבר על :השלכות הלכות מסוימות של הקרבן על נפש האדם.

בקשר להתחלת הפרשה שלנו:

ויקרא פרק ו (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ:(ג) וְלָבַשׁ הַכֹּהֵן מִדּוֹ בַד וּמִכְנְסֵי בַד יִלְבַּשׁ עַל בְּשָׂרוֹ וְהֵרִים אֶת הַדֶּשֶׁן אֲשֶׁר תֹּאכַל הָאֵשׁ אֶת הָעֹלָה עַל הַמִּזְבֵּחַ וְשָׂמוֹ אֵצֶל הַמִּזְבֵּחַ:(ד) וּפָשַׁט אֶת בְּגָדָיו וְלָבַשׁ בְּגָדִים אֲחֵרִים וְהוֹצִיא אֶת הַדֶּשֶׁן אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה אֶל מָקוֹם טָהוֹר:(ה) וְהָאֵשׁ עַל הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ לֹא תִכְבֶּה וּבִעֵר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן עֵצִים בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר וְעָרַךְ עָלֶיהָ הָעֹלָה וְהִקְטִיר עָלֶיהָ חֶלְבֵי הַשְּׁלָמִים:(ו) אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה: ס

המצווה הראשונה של הכהן בבוקר היא לעלות על המזבח ולנכות את האפר של הקרבנות שבערו במשך כל הלילה. להוריד את הדשן הזה ולשים אותו , על הרצפה, במזרחו של המזבח.

כל אדם יודע שהלילה, השינה בלילה, חוסר העבודה בלילה, היא נחוצה מאוד לבריאות הנפש של האדם.

למרות שאין קרבנות בלילה, יש אש שבוערת כל הזמן ומעכלת את כל מה שנקרב ביום.

בדיוק כמו שהחלומות והמנוחה מאפשרים "לעכל" את היום שעבר בנפש האדם.

אי אפשר לבטל את העבודה השקטה הזו של הלילה על נפש האדם. למרות שיש בזה המון "חסרון כיס", חייבים לעבור כמה שעות ללא עבודה, ולתת לאש המזבח לעשות את מלכתה בנפש האדם.

בבוקר, קמים, לוקחים את האפר, שמים אותו בצד, נוטלים ידיים, ומתחילים את יום העבודה החדש.

 

ייתכן ויש לימודים לא פחות חשובים לבריאות נפש האדם בכל הפרטים שקשורים למעשה הקרבנות. הלימוד והחקירה בכיוון זה יכולה להיות מאוד פורייה עבו עבודת הנפש באדם.

ייתכן שהכהנים של היום הם הפסיכולוגים! או כל התהליכים שעוברים על האדם ומאפשרים לו להתעלות.

 

אבל יש כל כך סכנות בעבודת הקרבנות כשהיא עשויה בכוונות זדוניות (וקל יותר לעשות קרבנות בצורה רעה מאשר לעשות קרבנות בצורה טובה, לשמה!) שהנביאים והקדוש ברוך הוא בעצמו בחר שבמקרים כאלה, עדיף הלימוד על המעשה!

 

מה עדיף :עולה או שלמים? (הרב מנשה וינר)

 

יש שני קרבנות עיקריים:

  • העולה שנשרפת כולה (חוץ מהעור) על המזבח.
  • והשלמים,(או "הזבחים") שנאכלים על ידי הבעלים, הכהנים והמזבח.

מה עדיף? מה היא המטרה העליונה?

לכאורה, קורבן העולה הוא הכי "קדוש" הוא קודש קדשים. הוא הקרבן שמתחילה בו התורה את הרשימות, גם בפרשת ויקרא וגם בפרשת צו. הכל לה'! התבטלות מוחלט לאלוהים!!

השלמים, נראים יותר מעולם החול. אדם רוצה לאכול בשר, אז הוא מביא קרבן שלמים והוא אוכל החלק הגדול מהבהמה! זה נראה הרבה פחות "קדוש"! זה קדשים קלים!

 

אבל יש מקום לטעון בדיוק ההיפך:

  • העולה = ביטול עצמי
  • השלמים= שיתוף!

הרבה יותר קל להיות "דתי" כשאנו מבטלים את הרצונות , המחשבות, הכסף שלנו למען האלוהים. יש לנו הרגשה של צדיק שמבטל עצמו עבור האלוהים.

הרבה יותר קשה להיות דתי כשאני חייב לשתף את עצמי בקשרים על האחר. בעולם היום יום, בעולם החול.

חכמנו לימדו של השלמים "עושים שלום" בין ה', הכהנים והאדם. לעשות שלום זה הרבה יותר קשה מאשר להתנתק מהעולם כדי להיות קשור רק לאלוהים שיושב למעלה!

נביא גמרא מפורסמת שדנה בעניין באופן אחר:

מסכת ברכות דף לה עמוד א אמר רב יהודה אמר שמואל: כל הנהנה מן העולם הזה בלא ברכה – כאילו נהנה מקדשי שמים, וכתיב: לה' הארץ ומלואה. רבי לוי רמי: כתיב לה' הארץ ומלואה, וכתיב: :השמים שמים לה' והארץ נתן לבני אדם! לא קשיא, כאן – קודם ברכה, כאן – לאחר ברכה.

אמנם ה' ברא את העולם אבל הוא נתן את האטרץ לבני האדם! הוא מצפה שנחייה בארץ. אמנם, בקשר עם האלוהים, אבל על הארץ! כמו שהוא ציווה בבראשית:

בראשית פרק א (כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:

יש ליהנות מן העולם! זו מצווה! כל מי שלא נהנה מהעולם הזה עובר על הצו האלוהי ועל מטרת הבריאה!!

אבל יש רק להכניס את ההנאה במסלול הנכון:

  • להיות מוכנים, בהתחלה, לתת הכל לאלוהים
  • ורק אחר כך ליהנות ולשתף את האחרים.

כמו שיש לברך קודם האכילה, כך התורה מצווה על העולה לפני השלמים!

אבל המטרה היא השלמים! כמו שהמטרה באכילה היא ההנאה.

העולה היא רק האמצעי הנחוץ כדי שנדע איך ולאיזה מטרה יש להקריב שלמים

אברהם היה מוכן להעלות לעולה את בנו.נדרשה רק המוכנות שלו ולא ההקרבה עמה!

אחרי שהוא היה מוכן להקריב את בנו לעולה, אז הוא התבקש שלא לעשות זאת ולהתחיל את החיים הנכונים!

 

ויקרא פי

בע"ה ב ניסן התשע"ז

מישל בן שושן

 

ויקרא פי

 

 

ניתן לחלק את הפרשה לשניים:

  1. קרבנות נדבה, שהאדם מביא מרצונו, כדי "להתקרב" לה'.
  2. וקרבנות חובה, שהאדם מביא בעקבות חטא שעשה בשגגה.

 

הנה טבלא מסכמת של כל הפרשה:

 

קרבנות נדבה:      "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'".   ריח ניחוח לה'.

 

קרבנות חובה  "וכיפר עליו ..ונסלח לו"

 

1. עולה

א. מן הבקר

ב. מן הצאן

ג. מן העוף

 

2. מנחה- סולת

א. עם שמן ולבונה

ב. מאפה תנור

ג. על מחבת

ד. מנחת מרחשת

ה. מנחת ביכורים

 

3. שלמים

א. בקר

ב. צאן

ג. עז

 

1. חטאת

A. על עברה כללית

א. פר כהן משיח

ב. פר העלם דבר

ג. שעיר הנשיא

ד. נפש

B.. על עברה ספציפית (עולה ויורד)

א. עשיר- כבשה או שעירת עיזים

ב. עני- שתי תורים או שני בני יונה אחד לחטאת ואחד לעולה

ג. עני מאוד- סולת

 

2. אשם– איל (תמיד)

א. אשם מעילות (לקח מהמקדש)

ב. אשם תלוי (על עברה בספק)

ג. אשם גזלות(כיחש בעמיתו)

 

 

 

 

  • בחלק הראשון, בסוף כל קרבן "נדבה" כתוב: "לריח ניחוח אישה לה'". כלומר, זה קרבן שרצוי לפני ה' והוא שמח שהאדם הקריב אותו בנדבה. בדומה למה שכתוב אחרי שנוח הקריב קרבנות, בצאתו מן התיבה:

פרק ח(כ) וַיִּבֶן נֹחַ מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקַּח מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִכֹּל הָעוֹף הַטָּהֹר וַיַּעַל עֹלֹת בַּמִּזְבֵּחַ:(כא) וַיָּרַח יְקֹוָק אֶת רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם…

לא רק שהקרבן מצא חן בעיני ה' אלא הריח הזה שהעלה הקרבן גרם לה' לחשוב אחרת ולהחליט שהוא כבר לא ישמיד את העולם כמו שעשה במבול! הוא אפילו יכרות ברית בעקבות הריח הניחוח הזה! אם כן, הקרבן של נוח מאוד השפיע על ה' לטובה. זה מראה גדולת קרבן נדבה שבא לקרב את האדם לה' ואת ה' לאדם!

 

  • בחלק השני, בסוף כל קרבן כתוב: "ונסלח לו לכפר עליו". כלומר,הקרבן "חטאת" או "אשם" בא כדי לכפר על החטא שעשה.

 

אם כן,נראה שיש הפרדה ברורה בין שני סוגי הקרבנות. בכל זאת, ברצוני להראות שההפרדה הזו איננה לגמרי חדה. למשל, נעיין בקרבן הראשון, קרבן נדבה, עולת הבקר:

(ג) אִם עֹלָה קָרְבָּנוֹ מִן הַבָּקָר זָכָר תָּמִים יַקְרִיבֶנּוּ אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד יַקְרִיב אֹתוֹ לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי יְקֹוָק:(ד) וְסָמַךְ יָדוֹ עַל רֹאשׁ הָעֹלָה וְנִרְצָה לוֹ לְכַפֵּר עָלָיו: (ה) וְשָׁחַט אֶת בֶּן הַבָּקָר לִפְנֵי יְקֹוָק וְהִקְרִיבוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֲנִים אֶת הַדָּם וְזָרְקוּ אֶת הַדָּם עַל הַמִּזְבֵּחַ סָבִיב אֲשֶׁר פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד: (…:(ט) וְקִרְבּוֹ וּכְרָעָיו יִרְחַץ בַּמָּיִם וְהִקְטִיר הַכֹּהֵן אֶת הַכֹּל הַמִּזְבֵּחָה עֹלָה אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחוֹחַ לַיקֹוָק: ס

 

 

כאן, כתוב, בנוסף לסיומת הרגילה "אישה ריח ניחוח לה'", "ונרצה לו לכפר עליו". על איזה חטאת או עוון עליו לקבל כפרה? נראה שהקרבן הזה שייך לשתי הקבוצות ביחד כי שני המשפטים המיוחדים לכל סוג נמצאים יחד!

 

 

הערה: הגדרנו את החלק הראשון, קרבנות "נדבה" , לא רק בגלל הסיומות "ריח ניחוח לה'", אלא בעיקר בגלל ההתחלה של הפרשה:

(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם :  אָדָם כִּי יַקְרִיב מִכֶּם קָרְבָּן לַיקֹוָק מִן הַבְּהֵמָה

כלומר, מדובר ביוזמה אנושית . כשאדם ירצה להקריב קרבן, כך הוא יעשה.ולא אחרת-אולי כדי לאסור כל מיני צורות  וכוונות זרות שהיו נהוגות בעולם העתיק.

זו לא הפעם הראשונה שפוגשים קרבנות נדבה . גם בספר בראשית וגם בספר שמות  ראינו כבר הרבה פעמים שבני האדם הקריבו קרבנות כאלה. ללא ציווי של ה'. בלי שעשו חטאים מיוחדים. סתם כדי להביע תודה , הכרה וקרבה. סקירה מהירה תגלה שהמנהג הזה היה מקובל מקדמא דנן:

  1. אצל קין והבל:

בראשית פרק ד (ג) וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים וַיָּבֵא קַיִן מִפְּרִי הָאֲדָמָה מִנְחָה לַיקֹוָק:(ד) וְהֶבֶל הֵבִיא גַם הוּא מִבְּכֹרוֹת צֹאנוֹ וּמֵחֶלְבֵהֶן וַיִּשַׁע יְקֹוָק אֶל הֶבֶל וְאֶל מִנְחָתוֹ:(ה) וְאֶל קַיִן וְאֶל מִנְחָתוֹ לֹא שָׁעָה וַיִּחַר לְקַיִן מְאֹד וַיִּפְּלוּ פָּנָיו:

  1. כאמור אצל נוח:

בראשית פרק ח(כ) וַיִּבֶן נֹחַ מִזְבֵּחַ לַיקֹוָק וַיִּקַּח מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה וּמִכֹּל הָעוֹף הַטָּהֹר וַיַּעַל עֹלֹת בַּמִּזְבֵּחַ:(כא) וַיָּרַח יְקֹוָק אֶת רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם

  1. אצל אברהם אבינו, אחרי שהמלאך מנע ממנו לשחוט את יצחק:

בראשית פרק כב (… וַיֵּלֶךְ אַבְרָהָם וַיִּקַּח אֶת הָאַיִל וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ:

  1. אצל יעקב אבינו:

בראשית פרק מו  (א) וַיִּסַּע יִשְׂרָאֵל וְכָל אֲשֶׁר לוֹ וַיָּבֹא בְּאֵרָה שָּׁבַע וַיִּזְבַּח זְבָחִים לֵאלֹהֵי אָבִיו יִצְחָק:

  1. אצל יתרו:

שמות פרק יח (יב) וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה עֹלָה וּזְבָחִים לֵאלֹהִים וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לֶאֱכָל לֶחֶם עִם חֹתֵן מֹשֶׁה לִפְנֵי הָאֱלֹהִים:

6 אצל עם ישראל בקבלת התורה:

שמות פרק יח (יב) וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה עֹלָה וּזְבָחִים לֵאלֹהִים וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לֶאֱכָל לֶחֶם עִם חֹתֵן מֹשֶׁה לִפְנֵי הָאֱלֹהִים:

  1. 7. ואפילו במעשה העגל!:

שמות פרק לב (ו) וַיַּשְׁכִּימוּ מִמָּחֳרָת וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיַּגִּשׁוּ שְׁלָמִים וַיֵּשֶׁב הָעָם לֶאֱכֹל וְשָׁתוֹ וַיָּקֻמוּ לְצַחֵק: פ

 

נחזור לשאלה ששאלנו: למה כתוב בקרבן הנדבה של העולה "לכפר עליו"? על מה יש לכפר אם רוצים להתקרב אל ה'?

נראה לי , שבכל מפגש, על שני הצדדים לעבור שינוי מסויים. בין שהם רוצים בו , בין שאינם רוצים בו או לא מודעים אליו. הפילוסוף היהודי עמנואל לווינס גילה שהנוכחות של אדם אחר גורמת לתגובה מסויימת . אפילו במקרה קיצוני שבו אין שום קשר בין האנשים. למשל, אדם שנמצא בספריה לבדו וקורא שם ספר. מהרגע שאדם נוסף נכנס באותו החדר, אפילו אם החדר גדול מאוד, זה יגרום לאדם הראשון להתנהג קצת אחרת. הוא חיי לקחת בחשבון את נוכחות האדם הזר שנכנס. השינוי הקטן הזה, הוא אינסטינקטיבי ואנו כל כך רגילים לעשות זאת שאנו לא מרגישים בו. אמנם הוא קיים .נוכחות האחר מחייבת אותי. בין שאני רוצה ובין שאני לא רוצה. גם הסירוב שלי להגיב, זו תגובה!אם כן, כל קירבה מחייבת אותי לתגובה. התגובה הזו יכולה לגרום לשינוי בהתנהגות, בהרגשת המחויבות שלי, היא לא סתמית.

 

אם קרבה בין שני בני אדם מחייבת, מה נגיד על הקרבה אל האלוהים, אל האין סוף, אל מי שיודע הכל ובורא הכל ושאין לי תפיסה בו! זה בטח גורם בי תגובה, שינוי פנימי.

אני מציע לראות בשינוי הפנימי הזה כמן חזרה בתשובה. התעלות. משבר קטן פנימי. זה מציב אותי מול עצמי. או יותר נכון, מול מה שנראה לי אני הייתי צריך להיות!

על זה יש מקום לכפרה!

ה' רוצה בקרבה אמיתית של האדם. היא "מתרצה" מהקרבה. הוא חפץ בקרבה הזאת. במידה והאדם רוצה להתעלות, הוא מוכן לקבל את פני השכינה. הוא מוכן למהפך הקטן שיחול בנפשו בעקבות המפגש!

אז ה' מרגיע אותו ואומר לו שהוא התרצה והוא מכפר על המהלך הזה. כי מהלך כזה עלול לגלות אצל האדם את קטנותו, את הפער הקיים בין מה שהוא לבין שהוא היה אמור להיות. על הפער הזה יש לכפר!

 

כמו כן, כל קרבה, אפילו אם היא באה מתוך רצון טהור ובלתי תלוי, כמו נדבה, חייבת לקחת בחשבון המחויבות שלי. בכל מהלך של קרבה ונדבה יש חובה!!

 

האדם, בשונה מכל הביריות האחרות, מרגיש מחויבות כל שהיא. . יש מימד מוסרי טבעי אצל כל אדם. אפילו אם האדם דוחה כל מחויבות ורוצה לחיות חיים "חופשיים" מכל מחויבות, הוא עושה זאת כהחלטה מודעת ורצונית נגד ההרגשה הראשונית של המחויבות!

כל אדם שמתחיל להכיר בעצמו ובעולם שמסביבו מרגיש מחויבות. כלפי עצמו (למשל, הוא צריך להסביר לעצמו את מה שהוא עושה או את מה שהוא לא עושה), כלפי האחר (אפילו אם הוא החליט שהוא לא רוצה להתיחס אליו, זו החלטה שבאה בעקבות המחויבות הראשונית הבסיסית), כלפי העולם.

כל מפגש גורם לחובה!

היינו חושבים שה"נדבה" היא מהלך טהור, סתמי, שאין לו הרבה השלכות. או לפחות שיש לו רק השלכות חיוביות! זה יגרום לשני לאהוב אותי, זה יאפשר לי לבקש משהוא בתמורה, זה ישפר את היחסים, זה ירגיע את הרגשת הכרת הטובה שלי כלפיו.

אבל מעבר לכל זה, זה יגרום בתוכי מהפך קטן מאוד שיש לקחת בחשבון!

 

ניסיתי להראות שבכל קרבה, אפילו בכל נדבה, יש חובה

אבל נראה לי שההפך הוא גם נכון: בכל חובה יש קרבה! זה נראה עוד יותר נכון כי המחוייבות כלפי השני יוצרת כמובן קשר.

אבל, אפילו חובה שבאה לכפר. כלומר, במצב שעשיתי חטא, יש מקום לקרבה עצומה:

הערה: אם האדם עשה עוון, במזיד. היא עשה דבר רע, אין מקום לשום קרבן. מדובר כאן אך ורק על מעשים "תמימים", שהאדם לא עשה בכוונה, בשוגג.

היום, כל מערכת משפטית, אפילו המערכות הבלתי פורמאליות בין בני אדם, לא מעניקים משקל שלילי לדבר שנעשה בתום לב או בשוגג. מיד סולחים לאדם שעשה דבר בשוגג ומבקש סליחה.

 

כאן, התורה דורשת שדווקא הדברים הקטנים האלה שנעשים בהיסח הדעת ובשוגג, יטופלו על ידי האדם! למה? כדי לדרוש ממנו מחויבות כלפי אחריותו בעולם.

 

בעצם, הקרבה אל האלוהים, היא לא רק מיסטית או רוחנית. לדעתי, היא מאוד מעשית: היא דורשת מהאדם להיות יותר בן אדם!. לפתח את הצד המוסרי שלו. לא להתעלם מהמחויבות כלפי בני האדם האחרים וכלפי העולם.

הקרבה אל האלוהים מציבה את האדם מול המחויבויות שלו!

זה מציב אותו ב"חובה"!

זה חייב לבוא מתוך נדבה, מתוך רצון, אבל זה גם יכול לבוא דרך הרגשת מחויבות ומוסר.

אפילו מעשים שאינם לכאורה דורשים עונש מצד שהוא עשה אותם בשוגג, מעשים אלה מגלים חוסר אכפתיות, חוסר כוונה, חוסר תשומת לב. קרבן חובה בא כדי לקרב דרך החובה!

 

 

המשכן

אי אפשר להתעלם שכל הקרבנות האלה נעשים במשכן. ובמשכן, יש לפחות שני מימדים שונים:

  1. המשכן הוא תכלית בריאת העולם (ביום השמיני- לבריאה)
  2. המשכן בא בגלל חטא העגל, כתיקון

 

שני מימדים אלה יכולים להיות מוגדרים בצורה שונה:

  1. המשכן הוא מקום שבו השכינה יורדת כדי לה' ישכון בתוך ישראל
  2. המשכן הוא מקום המזבח שבו האדם מכפר על חטאיו ועובד כדי להתעלות אל ה'

 

ניתן לעשות הקבלה ולהגיד ששני המימדים האלה מתגשמים על ידי שני סוגי הקרבנות:

  1. קרבנות נדבה באים כדי להתקרב אל ה' באופן אידיאלי
  2. קרבנות החובה באים כדי לתקן הפגם שבאדם ולתת לו הזדמנות להתקרב אל ה'

 

כמו שהצעתי שאין הבדל משמעותי בין שני סוגי הקרבנות לעיל, כך הראיתי בפרשיות הקודמות ששני המימדים של המשכן הם בעצם שני פנים של אותו המטבע.המשכן הוא "אחד".

  • קרבה דרך תיקון= לקיחת בחשבון את האדם כמו שהוא, בחולשותיו
  • קרבה של נדבה = תיאור האידיאל של קרבה בין האדם והאלוהים

 

המשכן הוא הסיבה למשכן החלק במשכן קרבנות התורה קרבה התפילה
מקום השכינה השלמת בריאת העולם אוהל מועד נדבה לוחות ראשונים מלמעלה כלפי מטה שבח והודאה
מקום העבודה תיקון לחטא העגל המזבח חובה לוחות שניים מלמטה כלפי מעלה וידוי ובקשות

 

המתת בעלי חיים לצורך עבודת הקודש

מתוך רעיון של הרב מאיר שפיגלמן:

 

רק פעמיים בכל ספר ויקרא מוזכר השם "משכן". בניגוד למושג "אוהל מועד" שמופיע בו עשרות פעמים.

  1. המשכן= היריעות הראשונות שמכסות את המבנה. הן עשויות צמר ורקומים בהם הכרובים שניתן לראות מבפנים.
  2. האוהל= היריעות השניות, עשויות מ"עורות עיזים". (האם הן ממש עורות או שמה רק חוטי עיזים?)
  3. מעל שתי השכבות האלה יש מכסה של עורות אילים ותחשים.

 

אם כן המשכן והאוהל הן שתי ישויות נפרדות.

לפעמים, האוהל נפרד פיזית מהמשכן . במיוחד, כמובן כשעדיין לא היה משכן בנוי. שם משה דיבר עם האלוהים. אבל, מהרגע שהמשכן נבנה , האוהל מכסה את המשכן וה' מדבר עם משה , אמנם באוהל, אבל בין שני הכרובים בקדש הקדשים. כך שהמשכן ואוהל מחוברים: אחד בתוך השני.

אבל יש דבר שמייחד כל אחד:

  • המשכן= המקום שבו האלוהים יורד כדי לשכון בתוך עם ישראל
  • אוהל מועד= המקום בו מדבר ה' עם משה, אבל גם המקום שבו האדם מתעלה כלפי ה' כדי להיפגש איתו.

 

את שני התפקידים האלה(הירידה של ה' והעלייה של האדם) מחוברים כדי שהמשכן יהיה אחד.

אבל ברור שספר שמות יותר קשור למימד של משכן וספר ויקרא למימד של אוהל מועד

הראשון מבטא ירידת השכינה

השני את העבודה של האדם כדי לזכות למפגש.

ראינו אותה הפרדה בין האוהל והמזבח

ראינו אותה הפרדה במימד האופקי: קדש הקדשים ומחוצה לו הקדש ומוחצה להם המזבח

גם כאן, במימד האנכי, יש את המשכן, הפנימי יותר, ומעליו האוהל ומעליהם העורות

 

ככל שאנו נמצאים פנימה יותר, בקודש הקדשים,אין קרבן.

יותר רחוק, בקודש, יש קורבנות אבל רק מהצומח (שמן, לחמים, סמים)

עוד יותר בחוץ, במזבח, שם יש קורבנות בעלי חיים.

 

יש הדרגה זו גם בשכבות הכיסויים מעל למשכן:

השכבה הפנימית יותר, עשויה רק מהצמר ואין צורך להרוג בעלי חיים עבור הצמר.

השכבה הביניים, מעניין למצוא בה מחלוקת: האם היא עשויה מעורות עיזים, דבר שכן מצריך המתת בעלי חיים או שרק הצמר של העיזים ארוג מרכיב השכבה הזאת? כאילו השכבה הזאת הביניים, היא גם בעניין המתת בעלי חיים , במימד "בינוי"

השכבה השלישית, העשויה רק מעורות בעלי חיים , כמובן דורש המתת בעלי חיים

 

ככול שאנו מתקרבים לקודש יותר, אנו מתרחקים בצורך להמית בעלי חיים!

כאילו המתת בעלי החיים היא צורך חיצוני, הקשור למצב של העם הרחוק מהקדושה.

(מכאן אפשר להרחיק לכת ולחשוב על אפשרויות שונות של מצב רוחני גבוה של העם שלא יצריך לעתיד המתת בעלי חיים במקדש!)

עולם החול

 

עורות אלים ותחשים

שכבה חיצונית, המתת בעלי חיים                                                   עיזים

צמר כבשים

שכבת בינים ללא המתת בעלי חיים

אבל קרבנות מהצומח

קודש        קדש הקדשים

הקדושה הפנימית ללא פגיעה בחיים

המזבח

 

 

עולם החול                                                                                                                     עולם הקודש

 

בחוקותי מוש

בע"ה יז אייר התשעו

מישל בן שושן

 

בחוקותי מוש

 

בחוקותי

לא מדובר על מצוות אלא על ההתנהגות וכוונת האדם בעיסוקו היום יומי. למשל, אם האדם חורש שדהו בכוונה להאכיל את בני משפחות, לתת לעניים, להתפנות אחר כך ללמוד, אז החרישה היא הליכה בחוקות ה'! וזה, כנראה הרבה יותר חשוב מאשר קיום המצוות(הפסוק מתחיל "אם בחוקותי תלכו" ורק אחר כך "ואת משפטי שתמרו ועשיתם אותם"). הסדרה מתחילה בהליכה בחוקות ולא בקיום המצוות כי היא העיקר.

המצוות חשובות כדי ללמד את האדם ללכת בדרך הנכונה בחיים שלו. אבל המבחן האמיתי הוא בתחום הרשות. בעיסוק בעולם החול. במשא ומתן, ביחסים עם סביבתו, בעמלו בכלל. אם הוא עושה כל זאת בכוונה טובה, בכוונת התורה, אז זה נקרא שהוא עמל, בתורה.

 

עושר ושלום

הברכות הראשונות מדברות על שלושה דברים

  1. שפע (פרנסה :גשם,פרות יבול..)

2 בטחון מפני אויבים (ושבתם לבטח)

3 שלום בין היהודים עצמם (ונתתי שלום בארץ)

בדרך כלל עושר מביא לידי מחלוקות ומריבות.

איום המלחמה יכול לגרום לאחדות רגעית

אבל כשיש גם עושר וגם ביטחון, סכנת המלחמות הפנימיות גדל! לכן באה ההברכה השלישית של השלום

 

רבבות אלפי ישראל

כשלבן "ברך" את בנותיו הוא אמר :"את היי לאלפי רבבה". האלף= אחדות, כמו אלף. לבן מאחל פירודף שהאחדות תהפוך לרבבה מפוזרת.

אבל משה מברך:"רבבות אלפי ישראל" שהריבוי יתאחד. המילה רבבה קודמת לאלף. האלף מאחד הרבבה.

 

בן בג בג (פרקי אבות)

ה' ברא את אדם וחווה מחוברים גב אל גב. אחר כך הוא ניסר אותם כדי שיוכלו להיות "פנים מול פנים" ולא גב אל גב. זו המטרה של ההתגלות פנים בפנים בסיני, וזו מטרתה של התורה: שהאדם יהיה מול האדם האחר ומול האלוהים ולא יפנה את גבו אל האחר.

"בן בג בג אומר: הפוך בה!" כלומר תחיה פנים מול פנים! (גב= בג)

כך שגם האות ה' הראשונה  של שם ה' תהיה מחוברת עם הה' השניה של שם ה'.

לכן הוא נקרא גם "בן ה' ה'" ששני הה' (ה= גב=בג) יהיו פנים מול פנים.

 

שבועות  וראש השנה

"ובעצרת העולם נידון על פירות האילן "(ראש השנה טז.)

יש הגבלה בין הא' בתשרי לשבועות. בשניהם יש מידת הדין שחלה. ולכן, האדם צריך להתכונן :

  • לפני ראש השנה על ידי חודש הסליחות באלול
  • לקראת שבועות על ידי ימי הספירה

שניהם מהלכים של חזרה בתשובה ורכישת מידות טובות.

לכן, יש הוראה לקרוא , לפני ראש השנה את הקללות של פרשת כי תבוא

ולפני שבועות פרשת בחוקותי

שתכלה השנה וקללותיה.

 

 

 

זכרון

מלשון זכר,"דוכרא",  משפיע

כשה' אומר "וזכרתי את בריתי יעקב" לא מדובר על זכרון שהוא ההיפך מהשכחה אלא זכרון מלשון השפעה: אני אשפיע עליכם את הלימודים של יעקב, מידת הרחמים שהוא ייסד.וגם הוא ישפיע על ישראל מידתו של אברהם, מידת החסד. אבל לא את מידת הדין של יצחק. לכן לא כתוב ביצחק "אזכור". רק עבור יעקב ואברהם. : "וזכרתי את בריתי יעקב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם  אזכור והארץ אזכור.

כשמדברים למשל,על "זכר ליציאת מצרים", אנו גם לא מדברים על נוסטלגייה.

אנו מחויבים לחוות , למשל גאולה. גאולה עצמית, גאולת העם. הצלה ממצב עגום. יש מועדים לכך. כלומר, ה' קבע הזדמנויות מיועדות לחוויה הזו של הגאולה. למשל, ב15 בחודש ניסן. (או 14 באייר). ואז, יש לנו מצוות "מועד". כדי לעזור לנו לחוות את מה שאנו אמורים לחוות, משפיעים על עצמנו כוחות , דוגמאות מההיסטוריה, כמו יציאת מצריים שקרתה באותו תאריך כדי לתת לנו דחיפה והשראה. זה הוא ה"זכר" מלשון "זכר", משפיע.

 

אשראי

ביציאת מצרים קבלנו "אשראי" חינם מהקדוש ברוך הוא. לא היו לנו זכויות. רק ה' בטח בנו בזכות אבות

אבל אחר כך, עלינו לפרוע את החוב על ידי זכויות.

בשבועות מקבלים התורה כדי להמשיך הכל בזכות ולא בחסד.

  • "וזכרתי להם ברית ראשונים"= הנתינה בזכות האבות
  • "להיות להם לאלוהים"= על ידי עבודה שלהם וזכות עצמם.

גם החיים ניתנים לנו באשראי, בחינם, בזכות אבות(תרתי משמע).ומרגע הלידה, עלינו לזכות במה שניתן לנו.

 

שכר ועונש (לעד)

הסדרה שלנו מציבה בפנינו בעיית השכר והעונש. אם תהיו טובים, יהיה טוב ואם לא, יהיה רע. אבל אנו יודעים שיש גם צדיק ורע לו ורשע וטוב לו. נראה לי להמתיק את הבעיה על ידי כמה רעיונות:

  1. בסדרה שלנו מדובר על כלל ישראל. ולא יחידים. למרות שהכלל מורכב מיחידים, השכלול של מה זכות כלל ישראל מכריע את הברכות או הקללות. מדובר בסדרה שלנו על דברים שבאים לכלל כמו גשם, תבואה, מלחמות, אויבים… לכן, ייתכן שיש צדיקים בכלל שנפרעים מחוק הערבות והשתייכות לכלל השורר.
  2. מידת הדין של האלוהים מורכבת מהמון שיקולים שאנו לא מכירים את כולם. הפרשה מתארת כמה מהשיקולים האלה אבל לא את כולם. יש למשל, שיקולים של היסטוריה, של זכות או חובות האבות. זכויות או חובות קודמים. ובסופו של דבר מה באמת טוב ומה באמת רע עבור האדם. ראייתו מצומצמת והוא יכול רק להרגיש טוב או רע בנקודת זמן נתונה.

אמשיל משל:

הרופא שיניים מבקש שנצחצח שיניים כדי שלא יהיו לנו בעיות בשיניים.

אבל יש אנשים שלא מצחצחים ואין להם בעיות ויש אנשים שמצחצחים ומקפידים ויש להם חורים ובעיות! האם זה אומר שההנחיה של הרופא שגויה? לא. מה שהוא אומר נכון . אבל הוא לא יכול לקחת את כל הגורמים שמשפיעים על בריאות השיניים. כמו התורשה, סוג האוכל, איכות החיים, עישון, סטרס…. ועוד המון גורמים שאנו עדיין לא מכירים. בניהם, ההמלצה לצחצח היא נכונה, למרות שנראה לפעמים שהיא לא "אוטומטית" מצד האדם עצמו.

 

  • אם כן, ניתן לקרא את הברכות והקללות כ"תוצאות" ממעשה בני אדם. אתם לא תשימו סוודר, תתקררו! זה לא עונש, זו אזהרה ממי שמכיר טוב יותר את המערכות! תעשו ספורט, כך תהיו בריאים יותר!

 

הטבע והמוסר (לעד)

עניין ברור שיוצא מהפרשה שלנו הוא שיש קשר הדוק בין חוקי הטבע לבים מוסריות האדם. דבר שאיננו מקובל בכלל היום (חוץ מהבעיות האקולוגיות). הבורא שם בטבע חוקים כאלה שיכולים להיות מושפעים על ידי התנהגות האדם!! אם אנו עושים מצוות, העץ ייתן פריו!!!

או שהאלוהים , בכל ר5גע, יכול לגרום לכך שהעץ הזה, עכשיו ייתן פריו או שלא ייתן פריו.

או שהבורא כבר תכנן את הבריאה מראש, כדי שתהיה מגיבה למוסריות האדם!!!

סגנון התורה מעניק לטבע כוחות ושיקול דעת! הארץ מקיאה את יושביה. השמים יתנו טלם. ונתנה הארץ יבולה..

ייתכן שהתורה מדברת בלשון בני האדם אבל השאלה מי קובע מה ומתי עדיין עומדת

האם יש חוקים בטבע שגורמים אוטומטית לתגובת הטבע ביחס למוסריות האדם או שמה האלוהים מחליט בכל רגע לתת פקודות לטבע כדי לנווט אותו בכיוון שהוא רואה לנכון?

התפילות על עצירת הגשמים למשל, נוטים לתשובה השנייה. אבל ייתכן שגם בראשונה יש חלק של אמת.

בהר מוש

בע"ה י אייר התשעו

מישל בן שושן

 

בהר מוש

 

חטא הארץ

הבורא ציווה שהארץ תוציא עץ פרי עושה פרי.(כשיש לעץ עצמו טעם פרי).אבל הארץ הוציאה עץ עושה פרי בלבד.למה חטאה הארץ? למה האדם חטא?ואיך הם יכולים לחזור בתשובה?

שתי תשובות אפשריות:

  1. הארץ ידעה שהאדם יחטא. היא פחדה שיהיה הראשון לחטא וכך לא היתה לו אפשרות להתנצל. כדי להגן על האדם, הארץ חטאה!!. לכן, על האדם לעשות תשובה ראשון כדי שהארץ תעשה גם היא תשובה . חטאה תלוי בחטא האדם, אז התשובה שלה תלוי בתשובה של האדם!
  2. האדם חטא בגלל שהארץ חטאה לפניו: עץ הדעת היה העץ היחיד שהיה עצו בטעם פרי. כי העץ הזה הושתל, במיוחד על ידי ה' אחרי שהארץ חטאה. לכן, הפיתוי היה רב מדי לטעום מהעץ הזה שאין עץ אחר דומה לו ביקום! בגלל חטא הארץ האדם וחווה חטאו! בהסבר הזה, על הארץ לעשות תשובה ראשונה ואחר כך האדם יחזור בתשובה.

 

המחלוקת בין שתי האפשרויות מסמלת את הדילמה של האדם:

  • האם הוא חי בעולם מעוות ולכן הוא חוטא. אם כן, על העולם להיות מתוקן אם רוצים אדם מתוקן
  • או שהעולם מושלם ואם יש עיוותים בעולם זה בגלל שהאדם משחיט אותו!

 

אם כן, תשובת האדם כרוכה בתשובת העולם ותשובת העולם כרוכה בתשובת האדם!

אין אדם יכול להתעלם מאחריותו. התיקון שלו ישפיע על תיקון כל העולם. הוא חייב להתחיל בעצמו ולא להפיל את האשמה על העולם. אם הוא יתחיל בתיקון, ה' מבטיח לו שהעולם יתוקן אף הוא.

 

זו המשמעות של מצוות השמיטה:

הרי יש לנו שתי הוראות:

  • "ושבתה הארץ שבת לה'". כאילו הארץ צריכה לשבות!(היינו מצפים שהמצווה תהיה על האדם שלא לעבוד האדמה! אלא שהפסוק מדבר, כביכול אל הארץ עצמה!!)ניתן לקרוא את המילה "ושבתה" כאילו מדובר על מעשה תשובה! על הארץ לשוב למצב המתוקן שלה, לעשות תשובה.
  • "שדך לא תזרע.."- כאן זה החלק של האדם: על האדם לשבות את עבודת הארץ. זה החלק שלו במהלך השביתה או התשובה.

אם כן, יש שני מהלכים מקבילים: על הארץ לשוב ועל האדם לשוב.

 

פעם בשבע שנים, יש לחזור למצב האידיאלי שהיה לפני החטאים. במצב הזה, הארץ נותנת את יבולה בלי עבודת האדם!! כי הרי עבודת האדמה על ידי האדם הוא "עונש" על החטא שלו!! שהוא נגזרת מחטא הארץ!! כלומר כולם אשמים במצב, אז יש לחזור בתשובה, כל אחד ממקומו.

לפי המו"ש, אילו לאדם היתה אמונה חזקה ורצון כן לחזור בתשובה שלמה, בשנת השמיטה, הארץ היתה יכולה להוציא פרות כאילו האדם עבד אותה! כאילו אנו נמצאים בגן עדן, כשהאדם לא היה זקוק לזרוע כדי שהאדמה תוציא את יבולה!

 

אבל יש אפשרות יותר מציאותית:

האדם חסר אמונה. הוא ישאל: אבל מה יהיה אם אני לא אעבוד, לא אוכל ?? ואז באה ההבטחה של ה': הוא יעשה שהשנה השישית תיתן יבול עבור שלוש שנים: השישית, השביעית והשמינית!

אבל זו תכנית חלופית למצב האידיאלי.

 

לסיכום:

בדומה ליום השבת, שבו האדם מתבקש לעשות כאילו אין לו צורך לעבוד כדי לאכול, כך בשמיטה, עושים כאילו אין צורך בעבודת האדמה!

כלומר, חוזרים למצב לפני החטא כשלאדם לא היה צורך לעבוד.

אבל יום השבת ושנת השמיטה הן לא הרוב. הרוב הם שש שנות העבודה וששה ימי המעשה. השבת והשמיטה באים כדי לשאוב את האדם כלפי המצב האידיאלי שאליו יש לשאוף כל הזמן, גם בזמן העבודה. השבתות האלה נותנות טעם וכיוון לאדם בחיים שלו על האדמה.

 

בשנת השמיטה, יש לחזור למצב בריא של אכילה. זו המצווה העיקרית בשמיטה: לאכול את פרות הארץ!!

"והייתה הארץ לכם..לאכלה"

פרות העץ, בשש שנים, הופכים בקלות למוצרים כלכליים. מדברים על הקרקע כנכס. בעל הקרקע מרגיש עליון על פני העני. התפוקה והרווח הופכים לעיקריים.

כל זה מתאפס בשנת השמיטה:

אסור להפוך פרי למוצר כלכלי. אין לסחור בפרות. כל העצים שייכים לכל האזרחים. אין בעלות על הפרות . חוזרים אל המצב האידיאלי של גן עדן. אין כלכלה, אין מעמדות , אין קנאה, אין זלזול בטבע. אסור להשתמש לקלקל את הטבע. יש לכבד אותו וליהנות ממנו בטבעיות.

 

כל התהליכים האלה , מטרתם להפיח רוח בריאה יותר ביחסים של האדם והעולם מסביבו.

כמו שהבת בא כדי להפיח טעם וכיוון לאדם בעולם העשייה והריצה המטורפת אחרי היעילות הכלכלית.

 

בנימה אישית:

כמה חבל שכל הלכות אלה הפכו להלכות "כשרות". שכחנו את העיקר ומתייחסים עדיין למצוות השמיטה כבעיות של כשרות. עד כדי כך שניתן הרושם שאסור לאכול מפרות שביעית!! בדיוק ההיפך מהמטרה! ההיפך ממה שמצווה הפסוק! המצוות עשה היחידה :"תהיה כל תבואתה לאכול" , "והייתה ארץ לכם לאכלה"

אם נקרא תעודת כשרות היום, על כל מוצר כתוב:

"ללא חשש ערלה שביעית וטבל"

כמה עצובה הודעה זו!

הייתי מקבל שיש חשש לטבל: אל תדאגו הופרשו תרומות ומעשרות

אני מבין החשש מפני פרות ערלה שיש איסור גמור לאכל מהם. אל תדאגו, אין חשש ערלה

אבל להגיד "אין חשש שביעית" זה מוציא אותי מדעתי!

אפשר  לכתוב: "פרות אלו אינם בקדושת שביעית."כלומר ניתן למכור או להשחית אותם, אין בהם קדושת שביעית. אבל לכתוב "ללא חשש שביעית" זה כאילו אנו חוששים מהקדושה עצמה!

 

האם היינו מקבלים קרקע "ללא חשש קדושת ארץ ישראל" כאילו השייכות לארץ ישראל, בגלל הקדושה הכרוכה בה והמצוות התלויות בה, מהוות עבורנו תרדה וסלידה כמו אל עבירה!???

האם היינו מקבלים אישה "ללא חשש קידושין" כאילו אל תדאגו, איתה תעשו מה שבא  לכם, היא לא בהסכם קידושים!! הרי דבר זה אבסורד!!

נכון שיש להתייחס בצורה מיוחדת לפרות השביעית, הם קדושים, כלומר הם מאלצים אותנו לכבד אותם וליהנות מהם בקדושה. אז מה? על זה חוששים??

מי חושש מהשבת כי הוא קדוש?

מי חושש מהישיבה בארץ ישראל כי היא קדושה??….מי חושש לקנות מפרות הארץ ולעזור לצמיחת החקלאות בארץ ישראל בגלל "חשש שביעית" והולך לקנות פרות האויבים שלנו בכסף רב??…

אמור מוש

בע"ה ד אייר התשע"ו

מישל בן שושן

 

אמור מוש

 

יראת ה' טהורה עומדת  לעד (תהילים יט י)

המדרש רבה טוען שהפסוק הזה בתהילים מדבר על אותו העניין שעליו מדברת התחלת הפרשה שלנו!

"אמר רבי לוי: מהיראה שנתיירא אהרון מלפני ה', זכה ונתנה לו הפרשה הזו שאינה זזה ממנו, ולא מבניו, ולא מבני בניו עד עולם"

אהרון נבחר להיות כהן גדול בזכות המעורבות שלו בחטא העגל!! אהרון , בעצם, יזם וביצע את יצירת עגל הזהב. הוא לא התכוון לעשות עבודה זרה הוא רק רצה להרוויח זמן.הוא לא עבד את העגל. לכן, הוא לא נענש. אבל הוא תמיד הרגיש מאוד רע עם הסיפור הזה. זה היה טראומה אדירה בשבילו. הוא הרגיש אשם ואחראי על כל הסיפור.

אהרון הרגיש אשמה ויראה גדולה, כלפי ה'. לכן, התפקיד הרם של כהן גדול ניתן לו! כי תפקיד כזה , איננו מתאים רק למי שלא יתנשא על ידו . חייב הכהן להיות כל הזמן בבושה, בענווה עצומה. להכיר את מה שעובר האדם החוטא ולהיות קרוב למצבו כדי לעזור לו לקבל את הכפרה. דרך אגב, משה לא זכה לכהונה גם בגלל שהוא לא חווה את חטא העגל מבפנים! הוא לא היה שם כשזה קרה!

 

המאור ושמש מסביר שהגישה הזו של אהרון מול עבודתו בקודש, צריכה ללמד כל אדם בעובדת הקודש. למשל, בלימוד התורה: כלל שהאדם ירגיש חרדה, אימה, קטנות מול התורה, כך יש יותר זיכוי שיגיע להסגות עמוקות יותר.

 

טבילת עזרא

המו"ש מזכיר את התקנה שתיקן עזרא הסופר. הוא אמנם זה שאפשר גישה לכל אחד מבני ישראל לטקסט התורה. הוא זה שהוציא את התורה מחדרי חדרי הכהנים והלווים והכניס את התורה לכל בית בישראל. אבל הוא זה שפחד שייגשו אל התורה בזלזול. ולכן הוא תיקן שאסור לקרוא בתורה בלי טבילה לבעלי קרי. ללא קשר עם העובדה שבעל קרי טמא עד ללילה, אם הוא רוצה ללמוד תורה ביום, הוא חייב לטבול לפני הלימוד. למה? כדי שהלימוד לא יהיה זול בעניו. תקנה זו בוטלה אחרי תקופה מסויימת כי העם לא היה יכול לעמוד בה (הם העדיפו כנרראה לא ללמוד התורה מאשר לטבול כל יום). אבל העניין הבסיסי היה שיש לגשת אל לימוד התורה ב"זיעה, רתת, יראה.." כמו שהרגישו במתן תורה ממש.

 

אם כן, יש שתי צורות גישה אל  התורה

  • או שהוא ספר כמו כל ספר. שיש לגשת אליו בצורה חילונית, כאל "טקסט". במקרה כזה, ייתכן שלומדים דברים אבל לא את עומק התורה.וזה נגמר עם מי שלומד בזמן שהוא לומד.
  • או שניגשים ביראה ובכבוד מיוחד אל לימוד התורה. אז קורה משהוא מיוחד: גם משיגים עומקים וגם הדברים שמשיגים, עוברים עמוק לתוך הנפש ועוברים אל עבר הילדים והנכדים הלאה! באופן לא הגיוני, אפילו אם הילדים לא לומדים, יש משהוא שעובר אליהם עמוק בנפש.

אל הגישה השנייה הזאת כיוון עזרא בתקנתו.

בגישה הראשונה, לומדים את מה שלומדים וזה נגמר כאן. בגישה השנייה, דברים סמויים ועמוקים עוברים עמוק באדם ועוברים דורות!!

 

שואלים את עצמנו, איך הכהונה ,עוברת, מדור לדור? למה בן כהן זוכה להיות כהן ? למה לא למנות כהן רק מי שזוכה בימיו לכהונה? (דרך אגב אפשר לשאול שאלה זו לגבי כל יהודי שנהיה יהודי מלידה ולא מתוך בחירה רצונית בדת ישראל)

הסוד כנראה טמון כאן: יראת אהרון הכהן,  היראה, הבושה, המרחק שהוא יצר בינו לבין עבודת הקודש אפשרה לעבור דורות. אכן, מחוץ לכללי ההיגיון, העיקר לא נמצא במה שנראה, במה שנלמד, אלא בגישה המיוחדת כלפי הלימוד עצמו. כלפי העבודה עצמה.

 

איך בכל זאת ניתן לגרום לדורות הבאים להחזיק בעמדה זו, של יראה, של בושה, של ענווה? על ידי כל ההלכות המגבילות של פרשתנו!! איסור הקרבה אל המתים, איסור עבודת המוגבלים, הלכות טומאה קפדניים…אלה אמורים להחדיר אימה וחרדה לעובד ה'.

עכשיו ניגש אל הפסוק מתהילים:

כשיראת ה' טהורה, אמיתית, היא עומדת לעד, יש לה סגולה לעבור לדורות הבאים, מתחת לפני השטח!!

 

על שלא ברכו בתורה תחילה

נזכור שאחת הסיבות של חורבן הבית, סוכמה על ידי החכמים כך: הם הוגלו ונחרב הבית על שלא ברכו בתורה תחילה. הם היו כנראה דתיים אבל הגישה שלהם אל התורה היתה מלתי אמצעית. הם התיחסו אליה בקרבה יתרה. בלי מרחק. בלי יראה זיעה ורתת. הם התחילו ללמוד ולקרוא בתורה בלי ברכה לפני!זה משנה הכל!! על זה מחריב ה' את הבית! זה סוד קיום עם ישראל: הגישה המיוחדת של קדושה, מרחק, כבוד עצום, אהבה ללא תנאי, היא זו שיכולה לקיים את היהדות.

 

מוצאים עניין זה גם בתורה עצמה כשמשה מסכם שכל מעמד הר סיני , מטרתו היתה "למען תהיה יראתו על פניכם"

 

אמר ואמרת

הרש"י הראשון מציין עניין זה במילים אחרות:

כתוב "אמור אל הכהנים בני אהרון ואמרת אליהם לנפש לא יטמא בעמיו" למה פעמיים הפועל לאמור? עונה רש"י :"להזהיר הגדולים על הקטנים". לכאורה, מדובר על מצווה של הכהנים המבוגרים ללמד את הלכות טהרה וטומא לילדים שלהם. אבל זה נראה לי מתאים לפרשנות לעיל: מצוות אלה אמורות להמשיך את הרגשת היראה שהיתה לאהרון בעובדתו בקודש אל עבר הדורות הבאים.

 

זה מזכיר לי דבר שלימד אותי חבר פיזיותרפיסט: ככל שלוחצים חזק על העור, כך "נוגעים" בשכבות חיצוניות יותר. וככל שלוחצים פחות במסג', כך הפעולה יותר עמוקה, מטפלת במשטחים עמוקים יותר בגוף!!

גם כאן, כשניגשים אל התורה בבושה, במרחק של כבוד רב באהבה וביראה, גך נוגעים לעומקים עצומים יותר!

קדושים מוש

בע"ה כז ניסן התשעו

מישל בן שושן

 

קדושים מוש

 

הקהל

הרשי הראשון בפרשה מדגיש ש"מצווה זו (של קדושים תהיו) נאמרה בהקהל" משה מדבר מול כל קהל ישראל יחד. רש"י לומד זאת מהמילים "אל כל עדת בני ישראל". אבל יש חשיבות עצומה לפרט הטכני הזה: המאור ושמש קובע: אין קדושה אלא כשהאדם נכלל בכלל ישראל. אסור שהאדם יחשוב שעליו "להתבודד" ולפרוש מהציבור כדי להיות יותר קדוש. בטענה שהציבור וענייני הכלל מפריעים לו בעבודתו לה'.

לכן אין אומרים קדיש וקדושה , אלא במניין של לפחות עשרה אנשים.

זה מאוד חשוב עבור המאור ושמש בגלל הנטייה של כמה חסידים לפרש את מה שיאמר רש"י אחר כך: פרושים תהיו . הם פירשו הפרישה הזאת כמצווה להיות מנותקים מהציבור!! וזה, עבור המו"ש בדיוק היפך כוונת רש"י .

ההתבודדות, שהיתה נפוצה אצל החסידים, היא, עבור המו"ש מהלך אינטימי פרטי שאפשר לקיים אותו, אפילו כשאנו שוהים באמצע הציבור והקהילה. למשל בשעת התפילה בלחש, בזמנים של חשיבה עצמית. אבל אסור ללכת ביערות, לגור מחוץ ליישוב בני האדם כדי להיות קדושים. כי אין קדושה אלא בציבור.

 

פרושים תהיו

אם כן איך אפשר להבין "פרושים תהיו מן העריות ומהעברות"? יש לכבד מרחק בין האדם לבין הדברים הקדושים כדי שהיחס ביניהם יהיה יחס פורה.

 

קדושת חפץ

איסור נגיעה בחפץ מסויים, במצב מסויים, או איסור כניסה במקום קדוש במצב מסויים, אינם איסורים בשל סכנה שמה החפץ או המקום ייפגעו על ידנו או שמה אנו ניפגע מהנגיעה הזאת או מהכניסה הזאת. או איסור שבא להרחיק אותנו מהחפצים או מהמקומות האלה. ההיפך הוא הנכון. הקשר שלנו עם המקום או החפץ חשובים מאוד. וכדי לשמור על הקשר, היחס ביננו, יש לכבד ולשמור מרחק. חייבים להיות נמשכים כל הזמן אל עבר החפץ, המקום ההוא, אבל בלי שנרגיש שהשגנו אותו לגמרי או שקנינו אותו אחת ולתמיד. כי אז, היחס מת!

 

 

קדושת ה'

הפסוק מסביר לנו מה היא הקדושה: קדוש= אני ה'!

מה הוא ה'?

האמת היא שאין לנו מושג! אי אפשר לראות אותו. וכאן חשיבות הסתרתו מהשגתנו: תמיד יישאר חלק לא ידוע בתפיסתנו של ה'! תמיד יישאר מרחק. והמרחק היא הקדושה!

מצד אחד אני אמור להתקרב כל הזמן אל ה'. לנסות לדעת אותו (בלשון הרמבם) לאהוב אותו. אבל כל הזמן, אני צריך לשאול את עצמי על מה הוא רוצה ממני! אסור שאחשוב שהשגתי את ה' פעם אחת ולתמיד. זו ההגדרה של עבודה זרה!!

התורה מסבירה לי איך יש להיות קדוש כלפי העולם מסביבי: תיצור ותשמור על מרחק , כזה שקיים בינך לבין ה'! קדושים תהיו כי קדוש אני ה'!

 

הקידושין

כשאיש ואישה מתחתנים מדברים על קדושין. כי יש לשמור על מרחק מסויים בין איש ואשתו כדי שהקשר בניהם יהיה פורה כל הזמן. שאחד יוכל להפתיע את השני, לשמור על חשק, על הפיתוי, החדשנות, הכבוד.

 

עם קדוש

העם מורכב מ12 שבטים. 70 פנים שונות. כדי להשאיר את האדם כל הזמן בקדושה: אני לא יכול לחשוב שמה שאני הוא הדבר הנכון. הנה יש אנשים אחרים שחושבים אחרת. הנה יש אנשים שונים. אם כן, האפשרויות להיות בן אדם שונות וזה אמור ללמד אותי על כלל האפשרויות של ההוויה האנושית. זה פותח אותי למימדים שונים ולא להסתגר בהוויה שלי כאל ההוייה היחידה האפשרית או הנכונה.

זה יכול להסביר שאין קדושה אלא בציבור. רק אז , ריבוי האפשרויות שומר על המרחק ביני לבין תפיסת העולם שלי  .

 

ארץ הקודש

היא ארץ מיוחדת שמאלצת את הגרים בה שלא להיות מקובעים בדעותיהם. איך?

  1. למשל על ידי כינוס כל השבטים השונים במקום אחד. פתאום לומדים שיש דרכים שונות להתפלל אל ה'! דרכים שונות להיות יהודיים! וזה פותח מימדים חדשים בפני האדם
  2. על ידי כך שההשגחה מטפלת במי שגר בארץ הזו באופן מיידי וישיר. אם ה' רואה שמשהוא לא בסדר במוסריות או בהתנהגות בכלל, אז הוא שולח אויבים שמערערים את השקט של היושבים בה. כך שהם לא יכולים לשבת לבטח בארץ, כשהם מתנהגים בצורה לא מוסרית. המאורעות שמתרחשים בארץ הזו מאלצים את היושבים בה להיות כל הזמן על הכוונת, לחפש כל הזמן דרכים להבין מה ה' רוצה מהם. וכל פעם שיהיו בטוחים שמצאו דרך מקובעת, המציאות תאלץ אותם לחשוב אחרת! הארץ מאלצת את היושבים בה לחיות בקדושה, בתנועה , בחיפוש.

 

קדושת התורה

יש בתורה מספיק בעיות כדי שהאדם הלומד לא יוכל להיות רגוע כשהוא לומד אותה. הוא כל הזמן חייב לנסות למצוא יישוב סתירה ופענוח הסתרה. התורה בנויה בצורה כזו שהיא מלאת תפיסת עולם סותרות, כיוונים שונים. היא מאלצת את הלומד לחפש משמעות וטעמים כל הזמן. היא יוצרת מרחק בינה ובין הלומד אותה. כאילו היא אומרת לו: אתה לא תתפוס אותי אחת ולתמיד. בוא אחרי, רוץ אחרי, תימשך אלי,אבל אתה לא תתפוס אותי לגמרי!

 

הדבקות

המאור ושמש יודע שעל ידי ההגדרות האלה של הקדושה, המושג של "דבקות" הנמצא בראש סולם הערכים של החסידים , נמצא בבעיה.

אכן אם מתרגמים "דבקות" מלשון דבק. אז הדבק זה מה שמבטל אחת ולתמיד המרחק! ואמרנו שהקדושה היא שמירת המרחק!

בעצם, הדבקות היא לא ביטול המרחק ביני לבין הקדוש ברוך הוא, אלא "דבקות במטרה" להשגת רצון הבורא. לא להרפות מלחפש מה ה' רוצה ממני. ברגע שאני חושב שמצאתי אחת ולתמיד, אני מפסיק לחפש, ואז אני מבטל הקדושה.האדם יכול לחשוב:" אם אני לא אדע אף פעם מה ה' רוצה ממני באופן מוחלט, אחת ולתמיד, אז אני מתעלם מקיומו! זו הסכנה הגדולה! לפעמים איש יכול לחשוב זאת על אשתו! הדבקות באה כדי להחזיר את האדם מול האתגר האין סופי להישאר כל הזמן עובד את ה' בעבודת חיפוש רצונו. הדבקות, בין איש ואשתו היא המחויבות להישאר ביחד למרות הקשיים של חוסר הבנה, למרות ההבדלים הבלתי ניתנים לגישור. הדבקות דורשת מהאדם "לא להרפות" בעבודת החיפוש , אהבה לרצות לרצות(עם פתח בריש), למרות חוסר הביטחון שזה בדיוק מה שצריך לעשות.

 

קדושת הלימוד

כשאני לומד מאיך אני צריך להדליק את החנוכייה. אני חייב ללמוד שיש דעה אחרת שטוענת שיש להדליק אותה בצורה הפוכה! ובכל זאת, עלי להדליק בשיטת בית הלל. אבל אני חייב לחשוב על האפשרות של שמאי בו בזמן! כלומר, לעשות מעשה ולשמור על המרחק ביני לבין המעשה. ייתכן שהמעשה איננו נכון! יכול להיות שהמעשה הוא אחר. ואם נגיע למסכנה הפוכה, אז אני אצטרך לעשות המעשה ההפוך!. כלומר, המעשה הוא נכון בינתיים!

כשאני לומד בישיבה בפולין במאה הקודמת, אני עושה את רצון ה'. אבל אם יום אחד יבואו להגיד לי שיש לעלות לארץ ישראל, אני צריך להיות מפסיק קדוש כדי לעזוב את הגמרא ולעלות מיד! כי רצון ה' , היום, שונה מרצון ה' אתמול. עלי לעשות את רצונו המשתנה. אם אני נשאר לומד הגמרא ולא עולה לארץ, ביטלתי מצוות "קדושים תהיו" כי אני קובע ומקבע את  רצון ה'! ועתיד הישיבות האלו , ידוע לצערנו.

 

אשר קדשנו במצוותיו

המצוות מאלצות את האדם להות במרחק עם המציאות. לחשוב על המציאות. לא להיות עבד המציאות.

למשל, אדם רעב. לפני שהוא אוכל, אומרים לו :"רגע!" האם זה כשר? האם זה חלבי? האם נטלת ידיים? האם מקור האוכל מהארץ? מהאדמה? תברך! ורק אחר כך תאכל!! לא להיות כמו בהמה ולאכול מיד. יש לשים מרחק ביני לבין האוכל. לא כי האוכל זה דבר רע, אלא כדי שהאכילה תהיה בעלת משמעות.

וכן כל מצוות התורה. הן מציבות אותי במקום שאני אוכל לראות את המציאות אחרת. המצוות עוזרות לשים מרחק ביני לבין העולם. הם מוסיפות לי הזדמנות להיות קדוש יותר. ה' קידש אותנו על ידי המצוות= אפשר לנו יותר קדושה, יותר מרחק עם העולם, יותר משמעות עם העולם, על ידי המצוות.

 

 

 

קדושת השבת

בשבת, אנו תופסים מרחק עם עולם העשייה.אני מפסיקים להיות משועבדים לעשייה. לא כי העשייה רעה אלא כדי לתת משמעות לעשייה שלנו. שנחשוב, ניקח מרחק. לחייה משהוא אחר מאשר העשייה. כדי שהעשייה שלנו בימי השבוע תקבל משמעות אחרת כל הזמן.

 

קדושתי למעלה מקדושתכם

המו"ש מצטט פירוש ששמע בצעירותו: התפיסה שלכם על קדושתי, תתעשר כל הזמן על ידי המעשים הקדושים שלכם. אם בפירוש הראשון, הבנו שהקדושה שלנו , אנו לומדים אותה מעצם זה שה' הוא קדוש, עכשיו יש הלימוד ההפוך: אתם תבינו יותר כמה אני קדוש ככל שאתם תהיו קדושים! הקדושה שלי מתעלה בזכות קדושתכם!

והוא מוסיף עוד פירוש:

כדי להבין את החכמה העליונה, את כוונת הבורא בעולם, אל תעשו שמיניות באוויר. אלא תלמדו את החכמה הקטנה, החכמות של הטבע, המדע, תסתכלו בעולם הקטן שמסביבכם. תתבוננו ביצורים, בתהליכים, בכל מה שקורה בעולם, משם אתה תוכלו להשיג דברים גדולים על משמעות העולם! קדושתי (משמעות  העולם, טעמי החיים, כוונת הבורא) היו למעלה, (מתוך ההתבוננות בעולם הקטן שלכם) מקדושתכם (הקטנה כביכול).

מצורע מוש

בע"ה ז ניסן התשע"ו

מישל בן שושן

 

מצורע מוש

ויצא הכהן אל מחוץ למחנה וראה הכהן והנה נרפא….

 

  1. מכאן שהתורה איננה מדברת על דרך רפואת הצרעת.

יש שלושה שלבים

  • דיאגנוזה של "המחלה"- טומאת המצורע (התורה מאריכה בשלב הזה מאוד, במיוחד בפרשה הקודמת)
  • רפואת הנגע (אין התורה מדברת על השלב הזה בכלל)
  • טהרת המצורע (השלב הזה מתחיל אחרי סוף השלב הקודם, והוא מתאר את שלושת שלבי הטהרה- בפרשה שלנו)

יש נטייה להתבלבל בין שלבי הרפואה ושלבי הטהרה. אבל הם בעצם שונים והתורה איננה מתעסקת בו. איך מטפלים, רפואית, קלינית, בצרעת כדי שתיעלם? זה , כנראה,לא נושא שמדברת עליו התורה.

כשהכהן מגיע , אחרי רפואת הנגע, כתוב "והנה נרפא.." כאילו זה בא ממקור אחר.

אנו יכולים לשער כמה אפשרויות

או שעצם ההסגר של המצורע מחוץ למחנה , עזר לו "לחזור בתשובה", להתרפא מהפגם הנפשי שהוא המקור לצרעת, וכך, הצרעת עברה מאליה.

או שעצם הזמן שהוא חיכה (7 או 13 ימים) עשה את שלו והמחלה עברה כמו שהיום אומרים ששפעת וויראלית יעבור אחרי כמה ימים, ואנו מחכים שהזמן יעשה את שלו, "עוברים" את הזמן שבו אין מה לעשות רק לחכות!

או שילוב בין שתי האפשרויות האלה.

או  אולי, שהיו משתמשים בתרופות, צמחים להרגעת האי נעימות, אבל עליהם התורה לא מדברת כלל.

 

  1. מהלך התשובה: העיקר הוא השמחה

המאור ושמש נוטה להסבר הראשון: רק התשובה של המצורע מרפא אותו. אם כן, הוא מנסה להבין איך ההסגר יכול לגרום לתשובה:

המו"ש מסביר שעיקר הרפואה של הנפש (כי זה המקור העיקרי), באה על ידי שמחה. מקור המחלות, הנפשיות, הוא , בדרך כלל העצבות, המרה השחורה, הדיכאון. הרגשה של דרך סתומה, חוסר אונים. אם כן, הדרך לצאת מזה היא השמחה. דבר עיקרי נוסף, היא העזרה של משהוא חיצוני. קשה מאוד לאדם לצאת ממעיה דיכאונית לבד. לא רק כדי שתיעשה דיאגנוזה נכונה, אלה עצם העובדה שיש משהוא שמלווה את המצורע , מההתחלה עד הסוף, יכול להוות תמיכה ועזרא נפשית . בכל אופן, העיקר הוא השמחה. "והנה" הוא בדרך כלל מילה של שמחה. הכהן שמח שהמצורע נרפא. והשמחה, בין שמקורה בכהן , בין שמקורה מעצם החזרה בתשובה של המצורע, היא מפתח הרפואה.

אבל, שואל המו"ש: כל חזרה בתשובה דורשת חקירה פנימית, יראה, חיפוש וחרטה על המעשים שעשינו…דברים שאינם מלווים בשמחה, להיפך, הם גורמים לעבות ולפעמים אף לדיכאון!

אם כן , איך החזרה בתשובה של המצורע יכול להביא אותו לשמחה?

כאן נמצא המפתח של כל הסיפור לדעת המו"ש:

נכון שהמצורע חייב לעבור משבר כואב. אבל המטרה היא לא הדיכאון שייגרם מהמשבר אלא השמחה העמוקה שאליה הוא כל הזמן צריך לשאוף: המשבר לא נשלח אליו כדי להעציב אותו אלא כדי להעלות אותו למצב יותר גבוה מזה שהיה נתון בו לפני הצרעת! כלומר, המטרה של כל התהליך הקשה , היא להביא את האדם להתעלות ולשמחה אמיתית. כל זמן שהוא לא הגיע לשמחה הזאת, הוא לא מתרפא!!

אין להסתפק בתשובה של "הכאה על החטא" בלבד. אלא להשתמש במשבר הקשה כדי להתעלות ולבוא לידי השמחה!

תזריע מוש

בע"ה כח אדר ב התשעו

מישל בן שושן

 

תזריע מוש

תורת האדם (לעד)

הרש"י הראשון בפרשה שלנו מצטט המדרש (שמעוני)

אישה כי תזריע – אמר ר' שמלאי כשם שיצירתו של אדם אחר כל בהמה חיה ועוף במעשה בראשית, כך תורתו נתפרשה אחר תורת בהמה חיה ועוף:

מעניין שמדובר על "תורת האדם" או "תורת הבהמה". הרי אנו קוראים כאן רק עניין של טומאה וטהרה האם ניתן להגדיר את "תורת האדם"  על ידי טומאת היולדת והברית מילה? וגם "תורת הבהמות" היא בסך הכל רשימה של בעלי חים שהאדם היהודי אוכל או לא אוכל!!

נראה לי שהעניין יותר עמוק:

רשימת הסיווג (CLASSIFICATION ) של בעלי החיים, בסוף פרשת שמיני, אומרת בעצם לאדם שעיקר עבודתו כבן אדם היא למצוא את המקום של כל דבר בעולם ובמיוחד למצוא את מקומו הוא. בין כל ברואי העולם ובין בעלי החיים ובין בני האדם עצמם. מדובר על "תורת הבהמה" יחסית לבני האדם שחייב לסווג אותם , לא כי בעלי החיים הם טובים או רעים, אלא, כל אחד, יחסית לבני האדם , יכול להיות "קרוב" אליו מבחינת המידות שלו. רוב המפרשים שניסו למצוא טעמים לדיני הכשרות, (במיוחד החסידים והמקובלים), מצאו תכונות בבעלי החיים הכשרים שהן "טובות" לאדם היהודי שאוכל אותם. ולהיפך, תכונות שאינם מתאימות לאדם היהודי בבעלי החיים ה"טמאים".

ברור שזה לא סיווג מוחלט של בעלי החיים כי אם סיווג לגבי היהודי בלבד.

למשל, יחזקאל, במעשה המרכבה, מתאר דמות אריה, דמות נשר, שהם "לא כשרים" אבל הם דמויות שנמצאות במעשה המרכבה של האלוהים עצמו!! ראייה לכך שאין האריה או הנשר "רעים" או טובים!

כמו כן, נראה בהמשך שדיני הצרעת הם נגזרת של טעות במיקומו של האדם כלפי עצמו או כלפי האנשים שמסובבים אותו. גם מיקומו של האדם מול אשתו, האישה מול בעלה, מול הדור שנולד, כל דיני טומאת היולדת, הם גם כן הזדמנות לאפשר מיקומם מחדש של האב והאם בזוגיותם אחרי לידת הבן או הבת.

 

נראה לי שכך אפשר להסביר את מיקומם של פרשיות אלה בספר הכהנים:

הרי תפקידו העיקרי של הכהן , הוא לסווג את בני האדם: להכיר את מקומו של כל אדם בחברה, לעזור לו למצוא את מקומו, וכך לטפל בבעיות שלו, ולתת את הכבוד והאהבה הראויה לו. החכמים מדברים על "קישור האדם אל שורשו". וכך הוא יכול להשכין שלום בחברה ולברך אותם באהבה.

 

אם כן, ננסה להסתכל בנושאים העיקריים של ספר ויקרא (עד כה) מזווית הראייה של "מציאת המקום הנכון" של האדם:

  1. הקרבנות: האדם מנשא לחזור אל מקומו שנאבד לו על ידי הרגשה של חטא .

האדם מחפש את מקומו מול האלוהים.

  1. מאכלות אסורות: האדם (היהודי) מסווג את בעלי החיים כדי לראות למי הוא יכול להתחבר מבחינת ההתנהגות והמידות. מקום האדם בין בעלי החיים בבריאה
  2. טומאת היולדת: האימה היתה קשורה לעובר. הפרידה ממנו גורמת לה לחיפוש אחר מיקום חדש שלה כלפי הילוד, כלפי בעלה וכלפי עצמה.
  3. הצרעת: האדם שבונה את עצמו על חשבון הנפילה של האחר, מאבד בעצם את מקומו בחברה והוא מטופל בהתאם. הכהן עוזר לו למצוא בחזרה את מיקומו הנכון.

 

אישה כי תזריע וילדה זכר

המאור ושמש דורש את המילה "אישה" כמציין את החלק הנשי שקיים בכל אדם. החלק שמקבל. שיודע ליישם את מה שהוא מקבל. המילה "תזריע" , הוא מפרש כביטוי לרצון חזק.

את המילים "וילדה זכר": היא גורמת למי שמשפיע, המשפיע הגדול בעולם, האלוהים, לענות לדרישת התשוקה לקבל: כשהוא משפיע לאדם.

אם כן, הוא מתרגם כך את הפסוק כולו: אם האדם מאוד רוצה ומשתוקק לקבל מהאלוהים שפע, אז זה מוליד אצל ה' את הרצון להעניק לו את מבוקשו!

האדם, איננו רק מי שיודע לקבל, הוא גם יכול ליזום ולגרום לבורא העולם להעניק לו דברים שאליהם הוא משתוקק מאוד!!

 

שאת או ספחת או בהרת

שלושת נגעי הצרעת האלה נדרשים כך על ידי המאור ושמש:

  1. שאת= מצב שבו האדם מרגיש "נישא" מעל האחרים. אפילו בעיניי דת וקרבה אל האלוהים. הוא מרגיש שהוא צדיק, מושלם.
  2. ספחת= (מלשון ספח) אדם שמרגיש מאוד קשור לאלוהים. הוא מרגיש כמעת סגנו של האלוהים עלי אדמות! הוא לא קשור אל בני האדם אלא עם האלוהים!
  3. בהרת= אדם שמרגיש שעבורו הכל ברור. הוא מרגיש שהוא הבין את הכל. שהאחרים לא הבינו. הוא חי בבהירות עצומה.( בהירות שבעצם מעוורת אותו בלי שירגיש)

 

אם כן, שלושת הנגעים האלה באים כדי להזהיר את האדם עצמו, או את הקרובים אליו (כי יש להם חייוב לטפל בו כשהם מביאים אותו, אפילו בעל כורחו אל המטפל- "והובא אל הכהן") שיש לו בעיה נפשית חמורה. הנגע הוא תרגום של הבעיה הנפשית שלו. היא מופיעה על בשרו כדי להגיד לו שמדובר ביחס שלו אל העולם החיצון.

 

כשהכהן מרחיק אותו מחוץ למחנה, הוא בעצם גורם לו להבין מה טיב הבעיה שלו ובמה הוא זקוק לחברה שהוא ניתק ממנה ולמצוא את מקומו בה בחזרה.

אם החכמים דברו על בעיית "לשון הרע", זה בגלל, לעניות דעתי, שהיא מבטאת יפה את ההתנשאות של האדם כפלי האחרים. הוא בונה את בטחונו האישי על חשבון ירידת הפרופיל של אנשים אחרים. וכך לא בונים אדם!

 

הצבע הלבן

למה צבע נגע התרעת הוא לבן?

המאור ושמש עונה שהאדמומיות, היא צבע הדם הזורם. כשאין זרימה, העור נראה לבן.

אם כן, צבע הצרעת היא לבן כדי להגיד שכאן, באבר הזה, שמקביל לחלק מהנפש של האדם, "יש חסימה", "אין זרימת חיים". הטיפול בחסימה הזאת תדאג להחזיר זרימה של החיים בעורקי הנפש של האדם. הרבה תרבויות רפואיות בעולם מדברים על "זרימה" עבור הבריאות ו"חסימה" עבור מחלה. בין שמדובר בזרימת אנרגיה או דם או חיבור בין כל אברי האדם, חיותם של כל חלקי הנפש והגוף של האדם.

 

 

העונג והנגע

"אין למעלה מהעונג ואין למטה מהנגע". שתי מילים עם אותם האותיות! רק שהסדר לא נשמר

כאילו האדם נמצא בין שתי הקצוות האלה: הנגע והעונג. אבל, אם הוא מתעלה מגבול העונג, הוא נופל בנגע!