שמיני מוש

בע"ה כא אדר ב התשעו

מישל בן שושן

 

שמיני מוש

העגל והמשכן

יש מחלוקת ידועה בין המפרשים שחושבים שהמשכן הוא "תיקון חטא העגל", כלומר, אם לא היה חטא העגל, לא היה משכן. ויש כאלה שטוענים ההיפך: המשכן הוא מטרה עליונה שתוכנן לפני חטא העגל ולראיה, פרשות תרומה תצווה שסדורות לפני פרשת כי תישא וחטא העגל, בתורה.

ברצוני להציע פרשנות שתחבר בין שתי הדעות האלה. וזו על סמך פירוש של המאור ושמש בפרשתנו:

 

הקרבנות של חנוכת המשכן

כמעט כל המפרשים מסכימים שהקרבנות שצריכים להביא הכהנים (אהרון במיוחד) ושאר העם, ביום חנוכת המשכן, הם ל"כפרה על חטא העגל".

  1. אבל על איזו כפרה מדובר? הרי משה כבר ביקש מה' שהעם לא יוכחד. הוא כבר הרג האנשים שביצעו החטא. הוא כבר קיבל מה' את הכפרה על ידי שני לוחות חדשים ביום הכיפורים של חטא העגל. כמה "כפרות" צריכים עבור חטא , גדול ככל שיהיה. ומה טיב כל אחת מהכרות האלה?
  2. ועוד שאלה: מה הקשר בין המשכן, במיוחד שמחת חנוכתו, התגלות השכינה מול העם, וכפרת העגל? הכל מתרחש כאילו הקרבנות האלה של כפרת חטא העגל הם בעצמם קרבנות החנוכה!!
  3. למה משה מפסיק פתאום להיות כהן גדול ביום החנוכה ולמה הוא "מעביר" את הכהונה הגדולה לאהרון??

 

תשובות

  1. הכפרה העליונה

יש כפרה ראשונית שמנסה למחוק את חומרת העוון . אם החטא או העוון הוריד אותנו מדרגת האפס למינוס, אז הכפרה ראשונית, מחזירה אותנו לאפס. אנו חוזרים למצב שקדם לחטא. זו כבר כפרה שקשה להשיג אותה אבל, לזה הצליח משה בכל השלבים עד להורדת לוחות שניים ביום כיפור.

אבל ניתן להשתמש במשבר העמוק שעבר האדם בחטא, בתהליך התשובה ובכפרה, כדי להתעלות לדרגה הרבה יותר עליונה ממה שהיינו בה לפני החטא. זו הכפרה העליונה: משתמשים במשבר כדי להתעלות יותר גבוה! כאילו, במקום רק להגיע לאפס, מנסים להתעלות למפלס חיובי יותר!

 

מה היא מצוות האהבה?

מה שהתחלנו להגיד לעיל מזכיר את  התשובה מאהבה בניגוד לתשובה מיראה:

  • התשובה מיראה, יכולה להפוך זדונות לסתם מעשים. לבטל חומרת הזדון.
  • התשובה "מאהבה", היא יכולה להפוך הזדונות ל…זכויות!! כאילו הדברים הרעים שעשינו, והמשבר שבו היינו נתונים בגללם, יכולים להיות הזדמנות כדי שנתעלה עוד יותר גבוה מאיפה שהיינו לפני כן, כאילו מה שקרה, הופך להיות "זכות" עבור מי שהצליח לעשות "תשובה מאהבה" .

בדומה לזה, פוגשים גם (מסכת ברכות דף א) שיש "ייסורים מאהבה" שהאדם עובר, בעצם, כדי להתעלות למצבים הרבה יותר גבוהים ממצבו הראשוני, בעקבות הייסורים האלה.

אם כן, אני מציע להגדיר את מצוות אהבת ה' כך: הרצון לחיות, הרצון  להיות אופטימי. הרצון להפוך כל דבר לחיובי. מי שמוכן לעבוד קשה כדי לראות כל דבר שקורה לו בחיוביות. לא מתוך יראה. לא מתוך פחד. אלה מתוך אהבה, אהבת החיים, אהבת בורא העולם. התחברות לרעיון שיש כוונה בבריאה. יש משגיח. יש מי שאוהב את הביריות. מי שאוהב אותו. ומתוך כך, הוא עושה הכל כדי להשתמש במה שעובר לו, לעבודה קשה כדי להגיע להפיכתו לדבר טוב. ולא רק להסתפק ב"לעבור את החיים" ככל שאפשר.

 

לכן, אני מציע שהמשכן הוא שדרוג ענק של עם ישראל. השדרוג הזה בא בעקבות המשבר של חטא העגל. ייתכן שהשדרוג הזה היה יכול לבוא בעקבות דבר אחר, חיובי. אבל, התורה מספרת לנו שהוא בא בעקבות חטא העגל:

עברנו ממינוס לאפס על ידי עבודת משה

עכשיו עוברים מאפס ל"פלוס" ענק על יד עבודת אהרון במשכן.

המשכן, אם כן איננו "תיקון" במובן הרגיל של מחיקת הטעות. המשכן הוא קרבת האדם אל האלויהם, בדרגה הרבה יותר גבוה , כש"תופסים טרמפ" על משבר העגל.

אם כן "הכפרה העליונה" היא שימוש בחטא העגל, במשבר שהוא גרם בלבבות, כדי להביא את העם לדבר הרבה יורת גבוה, ולא סתם מחיקת החטא.

אם כן, בחנוכת המשכן, חשוב ביותר להגיד בזכות מה אנו בנינו משכן ובאיזה כיוון אנו נעבוד בו. חטא העגל הופך להיות אבן היסוד של המשכן!! הופכים הזדון לזכות!!

עכשיו שתי הדעות על משכן כתיקון או כמטרה בפני עצמה מתחברות: המשכן הוא מטרה בפני עצמו אבל העגל , בדיעבד, עזר להגיע אליו. לכן העגל והמשכן קשורים אחד בשני! אפשר אפילו להגיד ש"בזכות חטא העגל בנו משכן"!!

 

  1. משה או אהרון

משה לא השתתף בכלל בחטא העגל. אם כן, הוא לא יכול להעביר את העם את התהליך של הפיכת הזדון לזכות! רק מי שעבר את המשבר מבפנים, כמו אהרון שהרגיש שהוא אחראי על חטא העגל, יכול לעשות מהלך כזה!!

המדרש אומר שמשה עבד ב"חלוק לבן ללא אמרא"(מכפלת, כיסים). הוא נקי לגמרי בהקשר הזה. לכן, אין לו אפשרות לעבוד במשכן מיום השמיני והלאה! כי עוברים למצב הרבה יורת גבוה , רוחנית, נפשית, מצב שיכולים להגיע אליו רק אלה שעבור את החטא בעצמם!!! בדומה למה שאומרים "בעלי תשובה עומדים במקום גבוה שאפיו הצדיקים הגמורים אינם לעמוד בו!!"

משה יכול להנחות אהרון בשבעה ימי המילואים כי הוא מכיר את החוקים, הסדר, התיאוריה. אבל רק אהרון יכול באמת לעבוד שם כי הוא עבר עם כל העם, את ההשפלה, המשברים, הבושה הגדולה של חטא העגל.

לכן, כשאהרון לא רוצה להיכנס למשכן, משה אומר לו "קרב אל המזבח". כאילו , בזכות זה שאתה בוש מלהיכנס אתה נבחרת להיכנס. מי שאיננו בוש, מי שלא עבר את משבר החטא איננו יכול להעלות את העם כולו במדרגות גבוהות יותר.

המו"ש מצטט את הגמרא: ( יומא דף כב עמוד ב ):"אמר רב יהודה אמר שמואל: מפני מה לא נמשכה מלכות בית שאול – מפני שלא היה בו שום דופי. דאמר רבי יוחנן משום רבי שמעון בן יהוצדק: אין מעמידין פרנס על הציבור אלא אם כן קופה של שרצים תלויה לו מאחוריו, שאם תזוח דעתו עליו – אומרין לו: חזור לאחוריך".

. כלומר, רק מי שבאמת עבר את הכאבים של המשברים של הציבור יכול להיות שותף להנהגה ולשיקום של הציבור ההוא. הוא אפילו יכול להעלות את כל הציבור כי הוא לא מנוכר מהם. הוא עבר את מה שהם עברו. הוא משלהם. הוא לא יסתכל עליהם מלמעלה. הוא קרוב אליהם. ומשם ורק משם ניתן להתחבר אליהם ולהעלותם משם מעלה. זה תפקיד אהרון.

במישור אחר, משה לא יוכל להיכנס לארץ כנען והשוע כן יוכל. גם שם, יש משהוא אצל יהושוע שאיננו נמצא במושה! יהושע הוא הירח. הוא התלמיד. הוא מוכן להכנעה (כדי להיכנס לארץ כנען) משה הוא השמש (ללא קשר עם הענווה) ושמש לא יכול להיות ירח!! לכן, הוא הוביל עד לכניסה ולא נכנס.

 

חולשת אהרון

אהרון לא רצה להיכנס לעבודה במשכן. זו גדולתו, ולכן הוא נבחר. אבל גם אחרי שמשה תמך בו ועידד אותו להיכנס, אהרון הרגיש חולשה באמצע העבודה:

ויקרא פרק ט (כב) וַיִּשָּׂא אַהֲרֹן אֶת <ידו> יָדָיו אֶל הָעָם וַיְבָרְכֵם וַיֵּרֶד מֵעֲשֹׂת הַחַטָּאת וְהָעֹלָה וְהַשְּׁלָמִים:

(כג) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל אֹהֶל מוֹעֵד וַיֵּצְאוּ וַיְבָרֲכוּ אֶת הָעָם וַיֵּרָא כְבוֹד יְקֹוָק אֶל כָּל הָעָם:

רש"י ויקרא פרק ט   הא למדת למה נכנס משה עם אהרן, ללמדו על מעשה הקטרת. דבר אחר כיון שראה אהרן שקרבו כל הקרבנות ונעשו כל המעשים ולא ירדה שכינה לישראל, היה מצטער ואמר יודע אני שכעס הקב"ה עלי ובשבילי לא ירדה שכינה לישראל. אמר לו למשה משה אחי כך עשית לי, שנכנסתי ונתביישתי. מיד נכנס משה עמו ובקשו רחמים וירדה שכינה לישראל:

אהרון התחיל לברך ופתאום "ירד". המו"ש מסביר שמדובר בירידה ממש. ירדה דעתו. הוא התבייש. הוא הרגיש שהוא כבר לא יכול. משה , מעודד אותו ומלווה אותו והם מברכים את העם יחד.

המוש מסביר שכל מי שמנסה לעזור ואחרים באמת, הוא יכול להיפגע בעצמו. אפילו שליח ציבור בעת התפילה, יכול לקבל עליו המחשבות הרעות של הציבור וזה מחליש ומבלבל אותו. על אחת כמה וכמה הכהן הגדול שצריך לברך את כל העם ולכפר בעדם. אם האדם הבא לחזק, נמצא רחוק מדי מהזקוק לעזרא, הוא לא יעזור לו. אם הוא קרוב אליו יותר מדי, הוא יכול להינזק ולא לעזור. לכן, יש מרחק ביניים שקשה לעמוד בו. גם להיות "אמפאתי וגם לא ליפול יחד עם האדם השני. משה מאוד עוזר במצב הזה. העבודה שהוא לא חטא בעגל איננה מאפשרת לו לעבוד במשכן. אבל, מצד שני, היא מאפשרת לו , מבחוץ, לעזור לאהרון להתגבר על הקושי!!

כמו פסיכולוג (אהרון) שהולך לקבל עזרה ממדריך (משה) הפסיכולוג במגע עם המטופל. הוא יכול להינזק. המדריך איננו במגע, יש לו הראיה הכוללת החיצונית. משם הוא כן יכול לעזור. אבל הוא לא עושה את העבודה!!

משה עוזר לאהרון להבין מעשה הקטורת כי זה סוד הבנת המקום של כל אחד מישראל בעם. רק כך ניתן לסבול כל אחד ולעזור לכל אחד ולקשר אותו לשורש שלו עצמו כדי לעזור לו.

 

צו לעד6

בע"ה יח אדר ב התשעו

מישל בן שושן

צו לעד6

בגדי הכהן

  1. ולבש הכהן מידו בד

מד, מלשון מדד. לבוש שעשוי במידה המדויקת של מי שלובש אותו. כאילו, הלבוש מגלה את ה"מידות" של הבן אדם הלובש אותו.

מעניין שהעברית החדשה השתמשה במילה הזו כדי לתאר לבוש שמגלה את התפקיד של הלובש אותו. מדי צבא.

 

  1. הדם והשמן על בגדי הכהן

בסוף הפרשה, משה צריך להזות מהדם ומהשמן (מחלוקת אם היו ביחד או בנפרד) על בגדי הכהנים כדי למלא את ידיהם. חבל ללכלך בגדים חדשים ויפים כל כך!

אולי הדם והשמן באים להזכיר לכהן שהוא בן אדם. מתחת למדי התפקיד שלו, יש דם שזורם בערכיו ושמן בגופו. כמו הדם והחלב של הקרבן.

גם כאן, נראה שהלבוש צריך להזכיר את הפנימיות

 

פנימיות וחיצוניות

לכאורה, כדי לגלות הפנימיות, היינו חושבים שכדאי להסיר כל בגד. להישאר עירומים.(זה מה שחשבו , בשנות השישים, באירופה כמה אנשים שרצו לחזור לטבע ולפנימיות שלהם: חיו בלי בגדים).

אבל מסתבר שלמרות העירום, נשארים עוד הרבה שכבות שמכסות הפנימיות. הפרצוף, הבושה, הגוף בעצמו איננו רק לבוש !! הגוף הערום איננו עדיין הפנימיות.

כמה שכבות של לבושים עלינו להסיר כדי שנגיע לפנימיות??

  • זה בדיוק מה שעושים לקרבן העולה: מוציאים ממנו הכל ושורפים הכל. אולי כדי להגיע לפנימיות שלו!! ומה נשאר? רק אפר.! ואת האפר הזה, הדשן, יש להרים ולהניח בצד. בכבוד. כאילו הנה הפנימיות!!
  • לכן, נראה לי, באמצע סיפור השריפה של העולה, מדברים על המדים של הכהן. וחוזרים לשריפת העולה.

כלומר, אם היינו צריכים לעשות אותו דבר אצל האדם, היינו צריכים כביכול להישרף עד ליסוד!! האם זה עוזר??!!

לכן, הפתרון הוא לא להוציא הלבוש אלא לעשות שהלבוש יחזיר אותנו לפנימיות שלנו!!

 

אותו העניין אנו מוצאים במסכות של פורים:

היינו חושבים שבחג שיש "לגלות הנסתר", היינו דווקא מורידים מעצמנו המסכות! אלא שאנו מתלבשים בצורות שונות ומשונות כדי להזכיר לנו שבכל יום, הלבושים שלנו חשובים כי הם מגלים הנסתר בתוכנו!

 

הבגדים הבלויים

היום יש אופנה לקנות מכנסיים בלויים, קרועים.

נראה לי שיש כאן סמל לחיפוש אחר שורשים :

רוצים לקנות מכנסיים "עם עבר". רוצים לקנות כביכול לא רק המכנסיים אלא גם העבר שלהם. ההיסטוריה שלהם.סימני הזמן שעבר עליהם.

בעידן שבו נותנים לנו הרגשה שכל אחד חי ביחידה אחת מנותקת מהמשפחה, מהחברה, מדת, מכל אילוץ של מסורת שקדמה לו, יש הרגשה של חוסר שורשים!!

ואז פונים לכל מי שיכול להעניק לנו שורשים, עבר, היסטוריה.

יש חזרה לדתות. הקיצוניות ביותר! בצורה קימונית. דווקא על ידי הצעירים שמחפשים משמעות ומסורת.

הקרעים במכנסיים הם אשליה שניתן לקנות עבר, ניתן לקנות היסטוריה קדומה…שורשים!

 

ייתכן שיש עוד משמעות:

להכריז לעולם שאנו קרועים! שכואב לנו. שאנו אבודים. מפחדים מההצלחה, השגשוג, המודרנה. מפחדים מההתקדמות הטכנולוגית. מהאושר המדומה. מנסים להביע טבעיות: הבגד שלי איננו חדש ויפה. אני לא חדש ויפה. זה התחלת ניקור מהעידן של ה"התקדמות" והריצה אל ה"טוב יותר". יש כאן אולי אכזבה מהריצה הזאת. מרגישים שבעצם לא הולכים לשום מקום טוב יותר!. זה , נראה לי, ביטוי לאבדן דרך, ביטוי של מצוקה, וניסיון לחפש אוטנטיות!

צו אש

בע"ה טו אדר ב התשע"ו

מישל בן שושן

 

צו אש

מתוך רעיונות של הרב אורי שרקי

תורת משה ותורת אהרון

  1. משה ואהרון הם שני אחים שמגלמים תפיסות הפוכות שמשלימות זו את זו.

משה הוא שכלי. הוא אידיאלי. הוא זה שמכתיב את המצוות, התורה, הדרך והכללים. המערכת שמשה מכתיב היא מסגרת ההכרחית. זו היראה שזקוקה כדי שהאהבה תוכל להתפתח

  1. אהרון הוא רגשי. הוא עובד את ה' מצד האהבה. הוא "חסידי" בעוד שמשה הוא ליטאי!. אהרון זקוק למשה כי האהבה זקוקה למסגרת שלא יתנו לה ללכת לכל עבר ולקלקל את השורה. אהרון הוא גם קרוב לצד המיסטי. העבודה במקדש.הוא מפתח את כוח הדמיון שבאדם.

 

פרשיות ויקרא –צו

אנו מגלים קשרים הדוקים בים משה לפרשת ויקרא ואהרון לפרשת צו. בעצם, היינו חושבים, לכתחילה ששתי הפרשיות האלה מדברות על אותו העניין: הקרבנות. אבל הן שני הצדדים ההפוכים של מטבע אחד.

  1. ויקרא: מההתחלה, מכריזה התורה שמדובר על קריאה אל משה. והקרבנות הם לא מצווה הם ספונטנים, מצד האדם שרוצה להקריב :"אדם כי יקריב מכם קרבן".כל הקרבנות מתוארים מצד האדם המביא אותם: מאיזה מקרה הוא מביא מה.מתחילים בקרבנות נדבה, עולות, שלמים. ורק אחר כך מדברים על החטאים.
  2. צו: מדובר מיד על אהרון :"צו את אהרון". כן, הקרבן הוא מצד הכהן שמקבל את הקרבן. מה הוא עושה עם הקרבן. וגם סדר הקרבנות שונה: קרבנות החטאת קודמים לקרבנות השלמים. כאילו יודעים מראש שהאדם חוטא ועליו קודם כל לטהר את עצמו לפני שיחשוב להתקרב אל ה'.
  3. אבל יש סדר: משה הוא זה שמלביש את אהרון. אהרון עושה מה שמשה מצווה. האהבה של אהרון חייבת להיות במסגרת החוקים של משה.

 

פרשיות תרומה תצווה

כבר ראינו את הדואליות בספר שמות. תרומה היתה הפרשה של משה. נדבת הלב. התרוממות האדם. שמו של אהרון לא הופיע בפרשה ההיא. לעומתה, פרשת תצווה היתה הפרשה של אהרון ששמו של משה לא הופיע בה.

 

שבעת ימי מילואים

הכהנים ממצווים להישאר שבעת ימים מוסגרים בתוך המשכן. בלי לצאת. הם חייבים לחוות הלחץ של חוקי הטבע שמתחוללים בשבעת ימי הבריאה.

מטבעם, הכהנים חיים עולם של אהבה , עולם הבא!!

אבל, בעולם הזה, הם חייבים לחיות במסגרת נוקשה של היראה. בעולמו של משה. לכן, משה הוא הכהן הגדול. הוא זה שמכתיב הכל. הוא זה שמלביש אותם. הם תחת פיקודו. אבל כל זה רק במשך שבעת ימי המילואים.

 

מה יקרה ביום השמיני?

הלחץ מתפרץ. שני בני אהרון מרגישים שהם חיים את היום השמיני. שחוקי הטבע כבר לא שולטים.הם כבר לא שומעים למשה. הם נשרפים מההתלהבות המוגזמת שלהם. הם לא הבינו שלא הגענו לעולם הבא עדיין. המקדש הוא רק "מעין עולם הבא" ולא עולם הבא. היום השמיני הזה הוא רק סימן ליום השמיני שיבוא באחרית הימים. הם נתפסים על דברים שמחוץ לעולם המצוות (אשר לא ציווה).עולם האהבה הטהורה . הם קרובים מאוד לה'. קרובים יותר מדי. קרובים כמו שנהיה כולנו קרובים בעולם הבא (בקרובי אקדש)

אהרון ימשיך לשמוע למשה אחיו. שני בני אהרון הנותרים גם הם ימשיכו בעולם המצווה של משה.

זה מלמד אותנו הנחיצות של שבעת ימי המילואים: בזכות הסטג' הזה אהרון ובניו לומדים לרסן את האהבה על ידי היראה.

 

המטרה היא האהבה

אין לטעות. אהבה היא העיקר. אבל יש כל כך סכנות שאהבה תוביל לתרבות רעה שיש לשמור על האהבה על ידי יראה. חוקים,מסגרות. כל העולם הזה מלמד אתנו איך לעבוד את ה' באהבה מתוך מסגרת היראה.

אבל אסור לחשוב שהיראה היא העיקר. היא רק המסגרת הנחוצה. המקדש הוא מסמן את המטרה. אבל חייבים המון חוקים ומגבלות כדי שלא נהפוך אהבה זו לעבודה זרה.

 

יום כיפור

כיפור הוא גם כן סמל לעולם הבא. עולם שבו הכל מתכפר. יש חסד עליון אדיר.

לכן, יש כל כך מגבלות באותו היום

לכן, שבעה ימים לפני, מכניסים הכהן הגדול לתוך מסגרת של לימוד, יראה, כמו בשבעת ימי המילואים. כדי שהוא לא ישתולל ביום כיפור!!

ואכן, מצוות יום כיפור באות מיד אחרי מות שני בני אהרון שהשתוללו.

 

הר סיני או אוהל מועד

פרשת ויקרא נאמרה באוהל מועד. ה' קורא אל משה להיכנס באוהל מועד.

פרשת צו נאמרה בהר סיני! הרבה לפני!!

ובכל זאת התורה מחברת אותן יחד. והיא מסדרת אתן כך שמשה הוא זה ששולט על אהרון "כאשר צוותי" ביד משה", כאשר ציווה ה' את משה". משה המכהן, משה הוא המלביש.בשבעת ימי העולם הזה. כולנו מצווים למשמעת חוקי ותורת משה בעולם הזה

 

"ויעש אהרון ובניו"

למה לא כתוב "ויעשו". לרמוז שרקק אהרון באמת קיבל עליו את מרותו של משה. שני בני אהרון נדב ואביהו לא!!

 

טבלה מסכמת:

 

תורת משה תורת אהרון
תרומה תצווה
ויקרא צו
ויקרא אל משה צו את אהרון
שלמים לפני חטאות חטאות לפני שלמים
כוח השכל ההיגיון, היראה, מערכת החוקים הדמיון, האהבה, הפולחן,הרגש
הקרבנות מצד האדם המביא אותם הקרבנות מצד הכהן העובד עם הקרבן
אוהל מעד הר סיני
האדם האידיאלי האדם המציאותי

 

 

מדינת ישראל וכוח הדמיון

כוח הדמיון, כוחו של אהרון והכוהנים, היה מוסתר לגמרי בעם היהודי בתקופת הגלות. עכשיו, אחרי הקמת המדינה, כוח הדמיון יכול להתפרץ.

הוא כוח היצירה האומנותית. השירה, המוסיקה, התרבות החדשה, הם סימני התחדשות כוח הדמיון ההכרחי לימות המשיח (הרב קוק)

ויקרא מוש

בע"ה ו אדר ב התשעו

מישל בן שושן

 

ויקרא מוש

מה הוא תפקיד ספר ויקרא?

ספר שמות עסק בנתינת כלים לעם ישראל

יציאת מצרים, מתן תורה ובניין המשכן אינם, לע"ד מטרות. הם רק אמצעים. המטרות מתוארות בספרים האחרים:

ספר ויקרא= בניית קשרים בין האדם לסביבתו ובין האדם לה'.

(ספר במדבר= בניית חברה כדי לחיות בארץ ישראל)

  • כדי להיות בן אדם "בקשר" עם הסביבה, צריך אדם חופשי (יציאת מצרים), עם מוסר וחוקים (תורה) ובעיקר, אדם ש"פונה" אל האחר (משכן).
  • מה הם הנושאים של ספר ויקרא?

    – קרבנות: קרבה אל ה' אבל גם קרבה אל האדם עצמו: הקרבן יכול לפעמים לפייס את האדם עם עצמו, להרגיע אותו. בגלל חטאים או פספוסים (קרבן חטאת) או השלמה ופיוס עם החברה (קרבן שלמים)

    – צרעת: הקשר עם החברה. לשון הרע. מי שמרגיש  מנושא מעל לאחרים, יוכריז טמא! ומי שמזלזל בחברה יוצא מחוץ למחנה. הטהרה היא תהליך של עבודה פנימית עם עצמו ועם החברה.

    -מועדים: הקשר עם ה', במקום מיוחד. הקשר עם שאר העם. לראות ולהראות.

    -נדב ואביהו: לפעמים הקשר מוגזם או לא במקומו! ואפשר להתקרב יותר מדי ובצורה לא ראוייה.

    -שמיטה ויובל: הקשר עם האדמה, עם הארץ, עם הקניינים, הקשר הנכון עם הטבע ועם הצרכנות .

    לסיכום . נראה לי שכל הנושאים בוחנים את הקשרים של האדם לעולם. הפתיחות כדי ליצור קשר, מגבלות הקשר. -הקדושה היא המרחב שיש לשמור בין האדם לסביבתו כדי לשמור על קשר בעל משמעות ולא סתם לבטל המרווח, דבר שעלול לגרום לביטול הקשר עצמו!!

כדי לפנות אל האחר, צריך להיות "פנוי"! כלומר, להרגיש שאני לא ממלא את עצמי לגמרי! שאני חסר. שיש חלק ממני שאיננו בשליטתי המוחלטת. שאני זקוק לאחר. זה העיסוק, לע"ד של ספר ויקרא. איך לפתוח את האדם למשהו אחר מאשר לעצמו.

הקרבנות , הטהרה והטומאה, הם עניינים שמטרתם, לע"ד, להציב את האדם בחסרונותיו ולטפל בהם. החסרונות מאלצות את האדם להיות פתוח אל האחר. הכהנים הם הפסיכולוגים , המטפלים של היום. הלויים, הם המחנכים. לכן ויקרא הוא ספר הכהנים או ספר הלויים (בתרגום השבעים). כל הספר נמצא מעבר לזמן. הוא מטפל אך ורק בבעיות הנפשיות והגופניות של האדם במטרה לקשור אותו אל המציאות הסובבת אותו.

 

המראה החיצוני של הטקסט

בסוף ספר שמות, אחר בניין המשכן, נתכתב המשפט המזעזע "ולא יכול משה לבוא אל אוהל מועד"! סוף ספר שמתאר  לכאורה כשלון עצום! הכל נעשה כדי להגיע ל"ושכנתי בתוכם" והנה שמשה בעצמו לא יכול להיכנס אל תוך המשכן!!! ונשארים עם ההרגשה המוזרה הזו .

אחר כך, יש מרווח של כמה שורות ריקות בספר תורה! כאילו רוצים להשאיר אותנו במתח הזה, בהרגשת האי יכולת הזו. אבודים. חסרים. במשבר. גם משה נשאר כך, באי היכולת שלו ובתסכול שלו.

ורק אחר כך, באה ה"קריאה " הקורעת את השקט הזה "ויקרא אל משה,!!

כאילו, בלי התסכול, בלי המשבר, בלי הרגשת האי יכולת של משה, לא היה ה'  קורא אל משה!!

כאילו מה שמאפשר הקריאה של ה' אל האדם, זה המרחב, החוסר, המשבר, שנוצר בתוך האדם. כל זמן שהאדם היה המרגיש "מלא" בעצמו, לא היה מקום לקריאה של ה' אליו!!

כך, נראה לי, ניתן להבין את ה"ענווה" של משה:

 

נסיגות משה

המדרש רבה מתאר כמה מצבים עיקריים שבהם משה סירב להתקדם הלאה.

  • בסנה: משה סירב ללכת לפרעה
  • על הים, ה' אילץ את משה לבקוע את הים, משה נרתע ולא רצה עד שה' אילץ אותו לנטות ידו.
  • בהר סיני: ה' קרא למשה לעלות כי משה סירב והרגיש שאיננו ראוי לעלות
  • באוהל מועד (בפרשה שלנו) משה הרגיש שהוא "לא יכול להיכנס". ואז ה' קורא לו

 

המו"ש לומד מכך שהאדם צריך להשאיר תמיד "ענווה",  אפילו אם הוא מרגיש שהצליח להבין ולהשיג דברים עצומים, אפילו אם האדם מרגיש שהוא מסוגל לפעול , עוד יותר מהאנשים האחרים. למרות זאת, הוא חייב להגיד לעצמו שהוא איננו ראוי. הוא צריך להרגיש הכנעה וענווה. ואז, הוא יקבל את הדיבור האלוהי, האילוץ מלמעלה לפעול. נראה לי לתרגם הרגשה זו שדורש מאיתנו המו"ש, בדרישה להשאיר תמיד בתוכנו מקום למשהו אחר: להשאיר מקום לעוד, מקום קטן לספק, מקום לביקורת (עצמית או מן החוץ). לא למלא לגמרי את עצמנו, להשאיר מקום ל"אחר". משם, יש מקום לקריאה של האלוהים!! האלוהים מחכה שאנו נפנה לו מקום בעצמנו!!.

 

כשהחכמים דורשים מהצדיק "לחזור בתשובה" כדי לקבל את דבר האלוהים, הם בעצם דורשים ממנו לפנות מקום בעצמו, למשהו אחר. דבר ה' הוא דבר שהוא בא מחוצה לי! ולכן, אני צריך לפנות לו מקום בתוכי. להיות מוכן לקבל את דבר ה'. וכמו שאני מסוגל לקבל את דבר ה' אני אהיה מסוגל לקבל את דבר האדם האחר שמדבר אלי או פונה אלי או סובל על ידי. כדי שמשה יכתוב "וידבר ה' אל משה" הוא היה זקוק להרגיש שמה שנאמר איננו בא מעצמו!! משה לא כתב "נראה לי שיש לעשות זאת" אלא הוא כתב "וידבר ה' אלי". כלומר, משה פינה מקום לדבר ה' שבא לו מחוצה לו. ה' איננו ה "איגו" שלו! זו לא תחושת בטן, או מסכנה אישית אחרי התבוננות במצב. אלא "וידבר ה' אלי"!! הדבר בא מחוצה לי!!

 

פירוש רש"י

רש"י מצטט המדרש שאומר שלכל דיבור וכל אמירה ולכל צוווי  של ה' אל משה, קדמה קריאה. אם כן, למה דווקא כאן זה נאמר לנו? הרי ה' דיבר אל משה כבר בהתחלת ספר שמות! למה להגיד לנו זאת רק עכשיו?

נראה לי שהסיבה פשוטה: רק עכשיו התורה חוקרת את הנושא של הקשר של האדם עם העולם .

זה נושא הספר כולו. ולכן, כנראה הוא גם נקרא כך. הקרבה אל הבורא, אל האחר.

 

לתת רווח בין פרשה לפרשה

הסיבה של המרווחים בין הפרשיות בספר תורה באה לבטא את ההפסקות הדיבור של ה' אל האדם. יש שקט. נותנים מרחב. למה? עונה רש"י: כדי שמשה (האדם בכלל) יוכל להתבונן על מה שנאמר לו. כדי להעמיס יותר על המידה על השמיעה וההבנה. ה' מחכה שהאדם "יקלוט", יעקל את הדיבור.

אבל המו"ש מוסף עוד סיבה: כדי שהאדם ששמע את דבר ה' יוכל "להתרוקן", לתת מקום לעוד דיבור! יש בעצם ארבעה שלבים:

  1. כדי שה' ידבר אל האדם, האדם צריך להרגיש חוסר, תשוקה לאחר. לכן, עליו לפנות מקום לאחר.
  2. הדיבור של האלוהים אליו
  3. הפסקת הדיבור כדי לתת לאדם לעקל את הדיבור
  4. עוד זמן של שקט ושל הרגשת חוסר אצל האדם כדי שייוולד בתוכו שוב הרצון לשמוע עוד!

 

טעם הקרבנות עבור המוש

  • כוונת בריאת האדם היתה כדי שתהיה בריה שתעשה הקשר בין כל מעשה הבריאה! המטרה היא שהאדם שנולד בתוך מציאות מורכבת, בתוך עולם גשמי מורכב מאין כמוהו, ישאף להשיג שכוח אחד פועל מאחורי הקלעים, מהווה הכל ומשגיח על הכל. האדם, בעצם, אמור לגלות את האחדות שמסתתרת בבריאה למרות הריבוי שנוצר.

כשהאדם לא הלך בכיוון הזה, ה' בחר לו עם מיוחד שמטרתו תהיה לגלות האחדות הזאת ולהיות עד מול כל בני האדם האחרים למטרה העליונה הזאת. והוא עם ישראל.

לכן, דרך הקרבנות, יש להתחבר עם כל הבריאה (החי, הצומח, הדומם…) עם ה"קרביים" של הברואים! עם כל מה שקיים בעולם ולמצוא את המשותף וה"אחד" שברא ומפעיל את הכל.

כך, האדם, יוכל לגלות, דרך כל הבריאה את מציאות ה' . זו ה"קרבה" אל ה'. בעצם האדם יוכל להתקרב אל כל הבריאה בזה שהוא מוצא בה את טביעת האצבע של הבורא בה. זה מקרב האדם אל הבורא!

 

  • בנוסף, יש לפתוח את האדם למהלך הזה. לכן, על הזה "להקריב" מעצמו חלק חשוב, כדי להרגיש את החוסר. כדי לפתוח אותו אל העולם מסביבו.

כנראה, הבהמות היו הדבר הקרוב והחשוב לאדם בזמנים קדומים. להקריב הבהמה שלו אל הבורא זה להיות מוכן להכיר בבורא שברא הכל ולהיות בהרגשת חוסר שתפתח האדם למשהו אחר מאשר עצמו.

נראה לי שהיום, אם היה בית מקדש, היינו מצווים למשל להשליך לאש את הטלפון הנייד שלנו!

 

 

קשר תפילין

 

כתוב במגילת אסתר פרק ח': "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר"

, אמר רב יהודה:

  • אורה – זו תורה, וכן הוא אומר +משלי ו'+ כי נר מצוה ותורה אור.
  • שמחה – זה יום טוב, וכן הוא אומר +דברים ט"ז+ ושמחת בחגך,
  • ששון – זו מילה, וכן הוא אומר +תהלים קי"ט+ שש אנכי על אמרתך
  • ויקר – אלו תפלין, וכן הוא אומר +דברים כ"ח+ וראו כל עמי הארץ כי שם ה' נקרא עליך ויראו ממך ותניא, רבי אליעזר הגדול אומר: אלו תפלין שבראש  (תלמוד בבלי מסכת מגילה דף טז עמוד ב )

כשמשה ביקש "לראות את כבוד ה'" (הראני נא את כבודך) ה' ענה לו שיראה לו רק את "אחוריו" והראה לו הקשר של התפילין.

התפילין של ראש מורכבים מה"טבעת" על הראש שעליה הקפסה של התפילין מקדימה וקשר מאחור שממנו יוצאות שתי רצועות שמונחות מקדימה על החזה.

  • הטבעת על הראש מסמלת החכמה העליונה
  • שתי הרצועות שיורדות מסמלות את הבינה.

הקשר שמחבר בין שני החלקים האלה היא הסוף של החכמה והתחלת הבינה.

אין גישה אל החכמה העליונה. משה ביקש להשיג החכמה העליונה וה' אמר לו שהוא לא יכול. הוא מסוגל רק להראות לו את התחתית של החכמה , והוא הקשר. משה השיג בין כה את הבינה, מתחת לקשר.

הקשר הזה הוא הייחוד בין החכמה והבינה. הוא נעשה, אצל האשכנזים, בצורת אלף, סימן האיחוד. אצל הספרדים, הקשר הוא בצורת דלת, כנגד ארבע אותיות שם ה'. והוא גם אות (גדולה במיוחד בפסוק שמע ישראל) שהמילה "אחד".

מעניין מאוד שהגמרא מפרשת את המילה "ויקר" כ תפילן של ראש. כי זה בדיוק מה שה' הראה למשה, ואלה שלושת האותיות של המילה "ויקרא" שהם גדולות, לעומת האות אלף הזעירא.

כאילו הקשר של התפילין מסמל את ההשגה המכסימלית של האדם. אבל זה גם הקשר בין האלוהים והאדם, הקריאה של ה' אל משה , ושם הספר כולו אכן מבטאים את הקשר הבלתי אפשרי בין האדם לבורא.

בלתי אפשרי אבל יש לעבוד הרבה עליו!

כשהאדם הוא אגואיסטי מטבעו, בלתי אפשרי לפתוח אותו לעולם. ובכל זאת, יש לעבוד על זה, זה תפקיד ספר ויקרא!

 

בחוקותי אד

בע"ה כו אייר התשעה

מישל בן שושן

בחוקותי אד

מתוך שיעור בשבת של הרב דניאל אפשטיין

אם בחוקותי….

זו תפילה של הבורא!

הפרשה איננה מתחילה עם "וידבר ה' אל משה.." אין כאן מצווה או התראה

"אם"= הלוואי!! כלומר ה' מתפלל שהפרויקט שלו (האדם- עם ישראל- הבריאה) יצליחו.

 

ומה עיקר תפילה זו?

זה שישראל יבינו את "רוח" החוקים. רוח הדברים. כמו שאומר ה"נתיבות שלום" הרבי מסלונים.

עם "חוקים" יבשים, ניתן להרוס את האדם ואת העולם. בני האדם מומחים בשימוש לרעה בחוקים. אפילו בחוקי התורה, במצוות, בתורה עצמה, אפשר לסלף ואפשר לזייף ואפשר להשתמש בה לצורכי עצמו, לרעה.

מי יכול להיות אחראי על שמירת "רוח" הדברים?

ה' שואל את עצמו ואיננו יכול לענות! הוא רק יכול להתפלל!

הלוואי שלא תשתמשו בחוקי התורה לרעה!!

 

כל ספר ויקרא הוא בעצם מקור לתפילה.

הקורבנות הם מקור התפילות. הרה מדובר על "עבודה", עבודה בלב.

מצוות הטהרה והטומאה, וכל מה שכולל ספר ויקרא, כל המצוות, כל הניסיון להפוך אותנו (לשאוף להיות) קדושים. כל זה , מכיל בתוכו סכנה גדולה מאוד: שאנו נשתמש במצוות לרעה. כדי ליישב את כוחנו על הזולת, כדי להשטלת על האחרים, כדי לרכוש כבוד, כדי לעשות דברים איומים במסווה של "מצווה" או חוק. זה יכול לשעבד את האדם לחוקים שחושבים במקומו. האדם יכול להצדיק את חוסר מוסריותו או חוסר אחריותו במעשיו כשהוא יטען שהוא "רק משיים את החוק".

לכן, כל המצוות האלה מסכנות את הרוח שלהן עצמן!

לכן ה' מתפלל שאנו נלך, נתהלך, עם הקדוש ברוך הוא. בחיפוש אחר רצונו, אחרי רוחהדברים שיש מאחורי החוקים ולא להסתפק בקיום החוקים.

 

בקרי

הרבה קללות באות כי אנו מקיימים המצוות "בקרי"! כלומר, אנונצמדים לחוק "בקרירות". בלי לחפש את משמעות החוק ומה שמאחורי החוק. אנו מאבדים את רוח החוק.

בתוך ספר ויקרא פגשנו את האש: אש הקורבנות  ,  האש השורפת של נדב ואביהו!

וכאן, מזהירים אותנו מיתר קרירות!

צריך למצוא את הטמפרטורה הנכונה! לא יותר מדי קר ולא יותר מדי חם! הקצוות שורפות או מפקפיאות!

 

ויקרא

כמו שאנו מתחילים את התפילה שלנו ב"ה' שפתי תפתח", ה' מתחיל את ספר ויקרא עם "ויקרא אל משה

. האדם מקדים תפילתו בתפילה על התפילה.

ה' מקדים את ספר החוקים בתפילה, בקריאה אישית בקרבה אל האנושיות: ויקרא אל משה.

 

קדושים תהיו כי קדוש אני

המדרש שואל "האם יכול להיות שאנו נהיה קדושים כמו שה' הוא קדוש?" ועונה, לא, קדושתו עליונה מקדושת האדם. לכן, האדם צריך לדעת שיש קדושה אנושית. והקדושה האנושית עוברת דרך הדברים הקטנים מאוד של החיים. כשהוא עוסק מענייני העולם הפשוטים. כשהוא עושה קניות בשוק, כשהוא דואג לכבוד האנושי ב"בית כיסא" מכובד לכל אחד. שם, בדברים הקטנים והמעוטים לכאורה, נמצאת הקדושה האנושית האמיתית.

כשדוד המלך אומר בתהילים שבכל מקום שהיה הולך, היה מגיע לבית מדרש ולבית כנסת (חשבתי דכי ואשיבה רגלי אל עדותך), הוא מתאר איך הוא מוצא את ההליכה בדרכי ה' בכל ענייני העולם שלו. בשוק הוא מוצא בית מדרש במשא ומתן הוא מוצא בית כנסת.

בחוקותי גז

בע"ה כד אייר התשעה

מישל בן שושן

 

בחוקותי גז

 

מה היא "תורת ה'"?

על מה אבדה הארץ? על "עזבם את תורתי". במקום זה, הם התעסקו בתורה!

מדובר אם כן על יהודים שחיו בזמן בית שני, שעסקו בתורה כל הזמן והם הוגלו לאלפי שנים בגלל ש"עזבו את תורתי"! מה פירוש הדברים? הרי למדו תורה! איך אפשר להאשים אותם ב"עזבם את תורתי"??ההבדל הוא בין עיסוק בתורת ה' ובין עיסוק בתורת האדם עצמו. כאילו כל אחד היה עוסק במה שהיה נוח לו ולא במה שהיה מבוקש ממנו. כל אחד עשה את תורתו ולא את תורת ה'.

אבל, נהיה כנים, כשאדם עוסק בתורה, הוא עושה זאת כי הוא חושב (או טוען) שזו תורת ה'!! כל אחד חושב שהתורה של השני היא לא תורת ה' והתורה שלו היא תורת ה'!! זו הבעיה:

אם כן מה היא תורת ה'???

התשובה כואבת : אף אחד לא יודע מה היא תורת ה'!! כמו שאף אחד איננו יכול לטעון שהוא יודע בוודאות מה היא כוונת ה' או מה הוא רצון ה'. יש לנו הרבה נתונים שיכולים לעזור לנו לנחש אבל אין אף אחד שיכול להיות "במאה אחוז בטוח" שמה שהפרשנות שלו של התורה היא האמת המוחלטת. ה' עשה זאת בכוונה! הוא נתן לנו תורה שדורשת מכל אחד לחפש כל הזמן את משמעותה. כל אחד חייב לקחת אחריות על הפרשנות שלו. אבל, הוא חייב להיות מאוד ענו: אולי זו לא הפרשנות האמיתית המוחלטת. אני עושה את מה שנראה לי רצון ה'. אבל אני כל הזמן בחיפוש אחר רצון ה'.

נצייר את הסיבתיות לחורבן בית המקדש:

  1. היהודים חשבו שיש להם את האמת ביד והשני לא הבין כלום. כל אחד חשב שתורתו היא בהחלט תורת ה'. לכן, השני איננו מקיים את תורת ה'! ויש לשנוא אותו על כך כי הוא רשע.

2זה הביא לשנאת חינם על ידי אנשים ש"קיימו את התורה"!!

  1. שנאת החינם גרמה לחורבן הארץ.

 

אם כן , העניין הזה איננו דבר של מה בכך. הוא עיקר התפיסה שגורמת לנו להישאר בארץ ולחיות לבטח בארצנו או , להיפך, לגלות ולסבול את ייסורי הגלות, או לסבול את המלחמות של אויבים שיקים ה' עלינו בארץ!

נמצא שאם אני בטוח בעצמי עד כדי כך שאני לא יכול לסבול שאולי אני טועה, אז ה' מערער את ה"ביטחון" המסולף הזה על ידי חוסר ביטחון בארץ!    ולהיפך: אם אני נמצא כל הזמן בחיפוש אחרי רצון ה' ומקבל שאולי , מה שאני עושה איננו מספיק או איננו רצון ה', אני במצב של עמל רב ללכת בדרכי ה' ולהיות בענווה וחיפוש מתמיד. אז אני לא זקוק להתעוררות הביטחון בארץ ואני יושב בארץ "לבטח"!

לסיכום: ה' דורש שהתורה שאנו מקיימים תישאר כל הזמן התורה שלו ולא שלנו: מכיוון שאני לא יכול לראות את האלוהים, הוא לא נמצא "בכיס שלי", אני כל הזמן בעמל רב כדי להבין ככל שניתן את רצונו, לשאול כל הזמן "מה הוא רוצה?" מה עלי לעשות כדי להתאים ככל הניתן לרצונו?, רק אז, ה' מבטיח שאני אחיה בבטחה ובשלום.

   נחזור אל הפסוק:

"אם בחוקותי (ולא בחוקות שלכם- שאתם בטוחים שהבנתם במאה אחוז את רצון ה'- שאתם מפסיקים לחשוב שהתורה שייכת לה' ולא לפרשנות שלכם) תלכו (ההליכה דורשת חוסר קיבוע חיפוש מתמיד) ואת מצוותי (ולא המצוות שנוחות לכם ומביאות לכם הנאה)  תשמרו , ועשיתם אותם (העובדה שאתם תשארו עם הענווה והספק על "מה הוא רצון ה'" לא צריך למנוע אותכם לפעול ולקחת סיכונים: עליכם לקיים את התורה איך שאתם מבינים אותה, בכל הכוח וההתלהבות- ולהשאיר טיפה של ענווה, חיפוש, לימוד ושמיעת דעת הזולת)…ושבת לבטח בארצכם (כי ה' לא יעורר עילנו אויבים כדי לערער את הביטחון המופרז בדרכנו)."

 

"לא חרבה ירושלים אלא על שהעמידו דבריהם על דין תורה(בבא מציעא ל)" כלומר, דברי עצמם העמידו על דין תורה שהיו אומרים "זהו דין תורה   " (ציתות מהגלילי זהב)

 

 

התמימות

יש עוד דרך לעשות את "תורת ה'" בענווה: להיות יהודי טוב ופשוט שעושה הכל בתמימות ולא מנסה להסביר ולתת נימוקים וטעמים לכל דבר כי הם נוחים לו . כי בלי הנימוקים האלה הוא היה מתקשה לקבל עליו עול המצוות. אלא הוא עושה בתמימות ובהכנעה את "מה שצריך", מה שמקובל, מה שלימדו אותו לעשות.

התמימות הזאת, שהייתה רווחת בעדות ישראל בתפוצות, נעלמת משתי סיבות:

  1. היום, כולם מרגישים חובה להבין כל דבר ולהפוך כל דבר ל"אינטלקטואלי". להיות תמים הפך לגנאי.
  2. החזרה לארץ ישראל, מפגישה שיטות שונות, מאלצת התמודדות עם סוגיות קשות שנמצאות במחלוקת פרשנית. כל אזרח בישראל, במהרה מוצא את עצמו בתוך "מחנה" זה או אחר. או שהוא חילוני או חרדי או ציוני או מסורתי. מתוך המחנה הזה הוא נאלץ להצדיק את השתייכותו ולהעמיק את השתייכותו , במיוחד בעיתי משבר. שתם עשרה השבטים מתעוררים בחריפות ניגודיהם. בדומה למה שקרה בבית שני, כול אחד מרגיש שהוא צודק ושהשני טועה לגמרי! לכן לימוד זה של ה"גלילי זהב", נראה לי מאוד חיוני כדי שלא נגלוש לשנאת חינם ונשמור על ענווה בחיפוש מתמיד אחרי "תורת ה'".

 

להרוויח כסף?

לטענת עשיו, יעקב היה אמור לקבל את העולם הבא ועשיו העולם הזה. מכאן הטענות של הנוצרים כלפי היהודים: אתם אוכלים את הלחם שלנו. למה אתם מתעסקים בענייני הכסף? עבור עשיו, שני העולמות נפרדים הם . מי שדתי, צריך להתנזר מהעולם הזה ולהיות כולו רוחני.

קבלת התורה היא עיסוק בעולם הזה!! העולם הבא, אומר יעקב, הוא עובר דרך העולם הזה. אין נתק בניהם. איך יהודי נהיה "קדוש"? כשהוא מתעסק בשוק ביראת שמים.  עבור הרב, מצווה להתעסק בעולם הזה, בכל החומריות שלו. רק כך אנו מקיימים את התורה. רק כך, אנו זוכים לעולם "הבא".   יש להרוויח ככל שאפשר כסף. זו לא בושה. להיפך. אבל, אין להחשיב את הכסף כמטרה בחיים אלא כאמצעי לחיות טוב ולקיים את התורה!

 

שלום או ביטחון?

יש שני משפטים שנראים כפולים. אבל בעצם כל אחת נוגעת לעניין אחר:

  • ושבתם לבטח בארצכם= לא יהיו מלחמות ולא אויבים.
  • ושמתי שלום בארץ= יהיה שלום בין היהודים.

הרב קובע שרוב הזמן, השלום בין היהודים קשה להשגה יותר מאשר נצחו על אויבים.

אחדות בעם מצליחה לנצח האויב.  אבל פירוד בעם מביא למלחמות עם אויבים שה' שולח לנו בגלל שאנו לא מצליחים לעשות שלום בינינו.  קשים יותר האויבים הפנימיים שגורמים לפירוד מאשר האויבים החיצוניים.

בדיחה:

הרב מספר שפעם היו שני רבנים בעיר אחת. היו הרבה מחלוקות ומריבות בניהם.

אמר אחד: אני עכשיו מבין למה ה' הסכים לאברהם "אם יהיו חמישים צדיקים בתוך העיר (סדום), אני לא אצטרך לשלוח את מלאך המוות להרוס את העיר, הם יעשו זאת (הצדיקים) לבדם בעזרת המחלוקות שלהם!"

 

קללות

  1. "ולא תיתן ארצכם יבולה": אם אתם חשובים שהיא "ארצכם" שלכם, ולא ארץצו של ה'. אם אתם חושבים שאין לכם מה לעשות כדי לזכות בה יותר, אז היא לא תיתן את יבולה!!

2."ואכלתם בשר בניכם" תצטרכו לאכול אצל הילדים שלכם מרוב עוני. וזו קללה! אבל יש קללה יותר חמורה שאיננה כתובה בתורה, והיא , שאפילו אצל בניכם לא תוכלו לאכול (או שזה לא יהיה כשר, או שהם לא יזמינו אתכם!) אבל עד כדי כך לא כתבה התורה!!

3 . לפעמים, בתוך הקללות נמצאות ברכות. רק שה' רצה להגן על הברכות מהעין הרע ומהקטרוגים ושולח ברכה במסווה של קללה.

4 . "והשמתי אני את הארץ". זה פלה באמת שארץ ישראל נשארה , במשך גלות ישראל, שממה! ה' בעצמו גרם שהארץ תישאר שממה ושאף עם לא יבוא להצמיח אותה וליישב אותה. רק כשישראל חוזר על אדמתו, אז מתעוררים כל התשוקות אליה מצד העמים!!

  1. "וזכרתי את בריתי יעקב" זה נראה ברכה אבל זהו קללה: אני אזכור שבעצם הבטחתם לי שאתם בני יעקב ותשמרו הברית איתו! ואני אכעס יותר על עוזבכם את הברית.

6."ואף את בריתי יצחק"= יותר חמור הדבר כי אסכור שבחרתי בכם ולא בעשיו. האם אתם באמת זכיתם בזה?

  1. "ואף את בריתי אברהם" זה עוד יותר חמור כי אז אזכור שבחרתי ביצחק ולא בישמעאל. האם אתם זכאים יותר מישמעאל?
  2. "והארץ אזכור" וזו חמורה מכולם כי לכם נתתי הארץ הזאת האם אתם זכיתם בה??

 

נחמה:

"ואף גם זאת בהיותם…לא מאסתים ולא געלתים.."

אפילו אם ישראל יהיו רשעים מאוד, שלא ילמדו תורה ולא יקיימו מצוות, אני אגאל אותם בסוף, בתנאי שהם יחזיקו עצמם כיהודים! כמו שאב לא יגרש את בנו לצמיתות. רק בזכות שהוא בנו!

"אף שיפשעו ובגדו , מיכון שיתייחסו לעם ישראל, יגאלם וישיבם לאדמתם ושם ישובו ויטהר אותם  " (הגלילי זהב)

בהר גז

בע"ה חי אייר התשעה

מישל בן שושן

 

בהר גז

 

מצווה לקנות את ארץ ישראל

אנו, היום, מנסים למצוא "פתרונות" :"איך לעקוף את מצוות השמיטה". אלה בהיתר מכירה ואלה בקנית אוכל אצל הגויים. במאמר זה, ה"גלילי זהב" מוצא מצווה לרכוש ככל הניתן אדמות בארץ ישראל כדי שהאדמות האלה תוכל "לשבות". כי אם הן נשארות תחת בעלות נכרית, הארץ איננה שןבתת!.

אכן הפסוק ברור: "ושבת הארץ". כלומר, המצווה היא יותר על הקרקע עצמו מאשר על הבעלים. כאילו יש צורך שהארץ "תשבות". ואם היא שייכת לנכרי, היא לא תוכל לשבות כי אין לו מצווה לשבות בה. כך שהרב מוסיף מצווה על כל מצוות השמיטה וטוען שיש לכל יהודי מצווה לקנות קרקע בארץ ישראל כדי לקיים בה מצוות השמיטה. זו דרישה שנראית מאוד קשה בזמן שאנו מוכרים קרקעות יהודיים!

טוב שיש רבנים שנשארו נאמנים לרוח ולכתב התורה בכוונות שלה ולא מתפשרים עם היפוך הדברים!

 

איך רוכשים קרקע?

הרב יוצא בחריפות נגד כל יהודי שיחשוב שיש לגזול קרקע מגוי,בטענה ש"זה שלו", או שכך כתבו בנביאים או בתורה. להיפך: יש לשלם את מלוא המחיר עבור כל קרקע שאנו רוכשים מבעליו הערביים. בלי לחץ ובלי אונאה.

לאלה שטוענים ההיפך, ומנסים לגנוב בכוח קרקעות, קורא הרב "חלושי המוח"!.

 

במקרה של מלחמה (אם אויבים תוקפים אותנו ואנו משיבים מלחמה) אז ברור שכל שטח כבוש הוא בבעלותנו כי חוקי המלחמה הם חוקים שונים מחוקי השלום.

מעניין שרוב השטחים שמדינת ישראל רכשה, הם :

או מקנייה (הקק"ל) במלוא הכסף שנדרש על כל קרקע.

או בתגובה לתוקפנות מלחמתית. בין במלחמת העצמאות, בין במלחמת ששת הימים (ירדן תקפה אותנו ) בין במלחמת יום כיפור (סוריה תקפה אותנו ).

אם כן, רוב הקרקעות שיש היום בידי ישראל, נרכשו כחוק, לפי הקריטריונים של ה"גלילי זהב".

 

איזה סטאטוס יש לעברים?

הרב קובע, דרך אגב , בפירושו, שיושבי הארץ הנכריים הם בגדר "גר תושב" שי שלהחיותם! אין הם עובדי עבודה זרה. אין הם משבעה העמים ולא מעמלק. הם פשוט "גרי תושב"!!

 

מטרת השביתה

מטרת השביתה בשבת היא שנוכל להתפנות מהעבודה , כדי ללמוד תורה!

כך שנת השמיטה , היא שביתה מעבודת הקרקע כדי שנוכל להתפנות וללמוד ולהתרענן מבחינה רוחנית!

לכן הן קרויות "שבת לה'" כלומר, להתייחד עם ה'.

 

וספרת לך

המילה "לך", בכל התורה, פירושה "לטובתך, להנאתך".

אם יש מצווה, יש לקיים אותה כמצווה. אם כן, למה כתוב "לך"? האם שואלים אותנו האם זה נראה לי טוב לי? האם המצווה תלויה בקבלת ההנאה שלה? למה במצוות מסויימות בלבד כתוב, אם כן "לך, לכם, לה.." אם זה "להנאת" האדם, אז ניתן לו לבחור האם זה באמת להנאתו והוא יחליט אם ליים או לא המצווה!

אלא שה"לך- להנאתך" בא כדי לתת לנו את כוונת המצווה עצמה:

אין לספור סתם. לא "מעבירים" ימים בספירה סתם.  לא סופרים את הזמן שעובר כדי לחכות לסייום הספירה ואז , סוף סוף, נפרטים מהימים הבטלים האלה כדי להגיע למצב יותר טוב. לא.

אלא שהספירה חייבת להיות בכוונה של שיפור עצמי. אני צריך לספור את ההתקדמות האשיית בימי הספירה.

תלמיד איננו סופר את שנות הלימוד שלו כדי לחכות שזה יעבור סתם. אלה כל שלב בלימודים, אמור להקנות לו מעלה מסויימת. אם היה כתוב רק ."וספרת", אז כן הייתי יכול חשוב שיש רק להעביר הזמן. אבל "לך" מראה על כוונת הספירה.

גם הספירה של טמא, גם ספירת העומר וגם ספירת שנות השמיטה והיובל, הם הזדמנות להתעלות בכל שלב. לרכוש מעלה נוספת. לטובת האדם הסופר.

 

ספירת העומר

ב49 ימי הספירה, אנו אמורים לתקן את 49 שערי הטומאה. אבל האם באמת אנו יכולים לעשות זאת בפועל? ברור שלא. אלא אנו "לוקחים על עצמנו" לתקן. זו "קבלה". אם האדם מקבל על עצמו לעבוד על עצמו ולהשתפר, זה העיקר. כל שאר העבודה, תיעשה במשך החיים שלו. "לא עליך המלאכה לגמור" אבל "אין אתה בן חורין להיבטל ממנה"! לכן, כל 49 ימי הספירה, הם "קבלה על עצמנו לתקן את המידות שלנו" כדי שנוכל ביום החמישים "לקבל על עצמנו" את התורה עצמה. מדובר תמיד על "קבלת" התורה ולא על קיום כל התורה. זו שאיפה. אבל היומרה להגיד שאנו כבר "מקיימים" או "קיימנו" את התורה , זה לא רציני.

 

להיות אדם לפני בן התורה

הרב קובע שאין התורה והמצוות יכולות לעזור לאדם שלא תיקן את עצמו (או קיבל לתקן את עצמו) בנושא המידות. צריך להיות "בן אדם" ראוי לשמו לפני שניגשים אל קבלת התורה.

לכן, התורה לא ניתנה מיד. היא ניתנה רק אחרי ספירת 49 ימי קבלת המידות.

 

7X7

אם אפשר לצמצם את כל מידות האדם לשבע מרכזיות (חסד- גבורה- תפארת- נצח- הוד- יסוד- מלכות), היהדות איננה מוגדרת על אף אחת מהמידות אלה על מיזוג המידות. או במילים אחרות "אחוד המידות" כלומר, ללמוד לחיות גם עם החסד, וגם עם הגבורה, הדין, וגם כל שאר המידות!! זה קושי עצום. כל דת, בדרך כלל, עובדת למידה אחת (דין עבור האסלאם, חסד עבור הנצרות..) אבל היהדות דורשת שנעמיק את כל אחת מהמידות ונשלב ביניהם! לכן, יש שתי מערכות:

מערכת השבע= העמקת כל מידה משבע המידות

מערכת ה49= מיזוג בין המידות. ללמוד איך לחיות את ה"חסד שבגבורה" וכן האלה…

רק אז, אנו מגיעים לשבועות (קבלת התורה) או ליובל (קבלת החירות האמיתית).

נראה לי מעניין שבסוף כל מערכת זמן יש את השבת בימים, ויום כיפור בחגי השנה (שבת שבתון) ויום כיפור גם ביובל שבו אנו מכריזים בתקיעת שופר ביום כיפור על שנת היובל! כי כיפור נופל "בעשור לחודש השביעי) כאילו יש כאן שילוב בין שתי מערכות : השלמת(10יום העשירי-כיפור) ומערכת העבודה המעמיקה (חודש השביעי7)

 

שמיטה ומידות

שנת השמיטה היא מבחן של הקשרים החברתיים. הסדרה מלאה מצוות של התחשבות העשירים כלפי העניים. איסור אונאה, איסור ריבית, צדקה, הפקרת היבול….כל אלה פונים אל "מידות" היהודי כדי שיהיה "בן אדם" מוסרי ודואג לשני. מערכת הספירה של השנים, יחסית לשמיטה וליובל, מאלצות האדם להיות קשוב כל הזמן לצורכי האחר ולחברה שבו הוא חי. אכן, הספירה של השמיטה, כמו זו של העומר, פונה אל תיקון מידות האדם והחברה.

 

איסור ריבית

"את כספך לא תתן לו בנשך…אני ה' א' אשר הוצאתי אתכם מארץ מצרים"

מה הקשר עם יציאת מצרים??  לפי הרב, הבעיה העיקרית היא בעיית ה"עצמיות", או בלשוננו היום "האגואיזם". אם אני נמצא במרכז העולם או שאני "פונה" גם לעבר צורכי האחר.יציאת מצרים אמורה היתה להנחיל בעם ישראל היציאה מהעצמיות, מהאגואיזם. הדאגה להיותנו עם. לצאת מהמצרים של קטנות הראייה. הרחבת האופקים של האדם אל עבר האחר, החברה, העולם כולו. במצרים, כנראה, כל אחד דאג להצלחה ולשיפור התנאים האישיים בלבד.  יישוב ארץ ישראל, דורש ביטול העצמיות. לכן כל מי שיושב בארץ נקרא "בנו" של ה'. למרות שהוא (עדיין) לא מקיים תורה ומצוות. כי הוא עושה העיקר: הוא חי , דואג, עמל, עם כל עמו ומשותף לגורל הכללי. הוא גם חווה את החיים עם האחר השונה, כל יום בישוב בארץ.

 

שמעתי מרבי הרב גיל ברנהיים:

איסור הריבית הוא איסור לבקש תשלום עבור הזמן שעובר. אין הזמן שייך לי כמו שאין הקרקע שייך לי או האדמה. יש ערך לעבודה, כלומר, לערך המוסף של האדם על הקרקע ועל הזמן. אבל הזמן עצמו, כמו הארץ, שייכים לה' בלבד.

וזה מקשר את מצוות הריבית לשאר נושאי הסדרה!

אמור לעד5

בע"ה י אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אמור לעד5

 

האם , עבור התורה, בעל חייב להתאבל על אשתו?

שאלה זו מפתיעה! בטח שכן!הרי חכמים אמרו שאובדן הבן זוג הוא הדבר הכי כואב . "אין האישה מתה אלה לבעלה"! ובכל זאת, אם נעיין בהלכה, האבל עבור אשתו, הוא רק "מדרבנן" ולא מדאורייתא. אני מציע עיון בנושא:

 

בפרשת אמור, מצווה על הכהן להיטמא למת רק עבור קרוביו. מכאן לומדים החכמים מי הם הקרובים שעליהם יש להתאבל.

 

וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו:

(ב) כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו וְלִבְנוֹ וּלְבִתּוֹ וּלְאָחִיו:

(ג) וְלַאֲחֹתוֹ הַבְּתוּלָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו אֲשֶׁר לֹא הָיְתָה לְאִישׁ לָהּ יִטַּמָּא:

 

אם כן, יש כאן רשימה מפורטת של "קרובים" שעליהם כהן יכול להיטמא. יש שישה קרובים ברורים:

אם אב בן בת אח ואחות בתולה

מה עם אשתו?

  • רש"י מסביר שהמילים "שארו "=אשתו (כי אם לשארו – אין שארו אלא אשתו)

אבל זו לא הדעה של כל המפרשים!

  • אונקלוס  אלהין לקריביה דקריב ליה .שארו= הקרובים לו
  • יונתן בן עוזיאל: אֱלָהֵן לְאִנְתְּתָא דִקְרִיבָא לְגוּפֵיהּ = אשתו שקרובה לגופו!
  • הרמב"ם:( הלכות אבל פרק ב הלכה א) :אלו שאדם חייב להתאבל עליהן דין תורה, אמו ואביו בנו ובתו ואחיו ואחותו מאביו, ומדבריהם שיתאבל האיש על אשתו הנשואה, וכן האשה על בעלה, ומתאבל על אחיו ועל אחותו א שהן מאמו.

אם כן, יש שתי דרכים לפרש הפסוק:

  1. יש כלל ופרט: "כי אם לשארו הקרוב אליו"= הכלל. ואחר כך יש פירוט הכלל הזה:"אימו אביו…." בלי אשתו!
  2. אשתו היא הראשונה ברשימה והיא מכונה "שארו הקרוב אליו"

במקרה הראשון, אין להתאבל עבור אשתו לפי התורה (דעת הרמב"ם) אלא רק מדברבנן.

במקרה השני, כן יש להתאבל עבור אשתו מדין תורה (רש"י)

 

אבל נראה לי שההסבר של אלו שמתרגמים "שארו"= אשתו , קשה בעיני.

נבחן את המילה הזאת בשאר הציטוטים בתורה:

 ויקרא פרק יח   (ו) אִישׁ אִישׁ אֶל כָּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה אֲנִי יְקֹוָק: 

ויקרא פרק יח (יב) עֶרְוַת אֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה שְׁאֵר אָבִיךָ הִוא: 

ויקרא פרק יח (יג) עֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי שְׁאֵר אִמְּךָ הִוא: ס

ויקרא פרק יח (יז) עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֵּה אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ לֹא תִקַּח לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ שַׁאֲרָה הֵנָּה זִמָּה הִוא:

ויקרא פרק כ (יט) וְעֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ וַאֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי אֶת שְׁאֵרוֹ הֶעֱרָה עֲוֹנָם יִשָּׂאוּ:

ויקרא פרק כה(מט) אוֹ דֹדוֹ אוֹ בֶן דֹּדוֹ יִגְאָלֶנּוּ אוֹ מִשְּׁאֵר בְּשָׂרוֹ מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ יִגְאָלֶנּוּ אוֹ הִשִּׂיגָה יָדוֹ וְנִגְאָל:

במדבר פרק כז (יא) וְאִם אֵין אַחִים לְאָבִיו וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ וְיָרַשׁ אֹתָהּ וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:  

 

בכל המקרים האלה," שאר" הוא קרוב אבל לא אשתו. אם כן, איך להבין את הקביעה שמביא רש"י ש"אין שאר אלא אשתו"?? אולי הוא לומד מה"כלל ופרט" שיש דבר נוסף שיש בכלל שאיננו מפורט ברשימה ואז הוא לומד שזו האישה .אולי כי האישה היא הקרובה ביותר אל האדם עד כדי כך שמובן מאליו שיש להתאבל עליה כ"קרובה" אל גופו ממש. אבל זה לא הכרחי. אולי באמת התורה איננה מבקשת מהאדם להתאבל על אישתו!!!

 

האם האופציה האחרונה הזאת (שהיא ההלכה למעשה לפי הרמב"ם בין השאר) יכולה להתיישב עם מה שאנו יודעים על היחסים בין איש לאשתו בתורה??

 

אמת היא שאנו משליכים הרבה פעמים את ההשקפה שלנו על פסוקי התורה ומדביקים דעות שמתאימות לנו למילים של התורה. למשל, אנו מרבים לצטת, תחת החופות , את הפסוק הבא:

למשל, בראשית פרק ב   עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד

אנו , היום, מתארים זאת כ"אהבה" הבלתי מעורערת בין איש ואישתו שעושים זוג אחד חזק ו"בית נאמן בישראל". אבל , נזכור שעבור התורה, מותר לשאת הרבה נשים בבת אחת. אבותינו עשו כן ואין איסור "לקחת הרבה נשים" . איך אנו מיישבים זאת עם ההשקפה שלאחר תקנת רבנו גרשום? האם ה"בשר אחד" זה לא רק הולדת ילדים? האם מדובר על הבגרות המינית שמבדילה את האדם מן הקשר אל הוריו ומנחה אותו לקשר עם בת זוגתו? האם אנו לא מדביקים השקפתנו היום (וגם זו של התלמוד לפני אלפיים שנה) על פסוקים שנכתבו לפני שלושת אלפים שנה?

 

נקרא עוד מקור:

בראשית פרק ז   מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה תִּקַּח לְךָ שִׁבְעָה שִׁבְעָה אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר לֹא טְהֹרָה הִוא שְׁנַיִם אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ:

 

עבור הבהמות, זכר ונקבה נקראים גם כן "איש ואשתו".  האם אין כאן חומר להמעיט ברעיון הרומנטי שיש לנו בקשר ל"משפחה הדו הורית" של ימינו? האם אין לנו כאן ראייה שעבור התורה ,איש ואישתו" זה תיאור ביולוגי טבעי, בהמי גרידה?

 

מצאתי 112 מקורות בתורה שמזכירים את המונחים "אשתו". היחסים בן בעל לאשתו, בין אב לביתו, הסיפורים של האבות, מציירים תמונה של חברה שונה מזו שאנו רגילים אליה היום. האישה היא רכוש ה"בעל". הבת היא רכוש האב. השפחה רשות האדון. האם ניתן תכנות את הבית של יעקב אבינו כ"בית נאמן בישראל", במובן שאנו מבינים אותו היום, כשאנו יודעים שהיו לו ארבע נשים במקביל?

 

 

לכן, אני מציע שלא נזדעזע מהרעיון שאכן התורה נתנה בתקופה מסויימת. עם ערכים ויחסי אנוש שהיו קיימים בתקופה זו. אבל אין  התורה בטלה בגלל שהדברים השתנו. יש להכיר בזאת שלא רק זה השתנה אלה הרבה דברים אחרים השתנו. לא מקובל יותר לקנות "עבדים". או להתחתן עם הרבה נשים או למכור הבנות או להתיחס לאישה כאל קניין . זה לא נורא. יש המון דברים ללמוד מהתורה למרות הדברים האלה.

חכמנו לא היססו להסביר פסוקים שלמים בצורה שונה מהפשט שלהם כשהערכים השתנו.:

"עין תחת עין", לעניות דעתי, אכן, נכתב בתקופה שהיו מסמים עין באמת תחת עין! הרי כתוב במפורש "כאשר יינתן מום..כן יינתן בו! "חבורה תחת חבורה" אבל מהרגע שהדבר נראה לנו בלתי מוסרי, יש לשנות ולהגיד שהתורה דברה רק על ממון. זו גדולתם של החכמים.  והם לא הוכרזו כ"רפורמים" או אפיקורסים"! להיפך!

הזוהר מתאר את "פנימיות התורה" שהיא נצחית (הכוונה לרצון הבורא, לכוונת הבריאה, לכללים העמוקים ביותר) בצד "חיצוניות התורה" שהיא התורה שמקבלת צורות שונות לפי הזמן שבה היא ניתנת. אם נתנה לעם ישראל במדבר, אז היא מקבלת את הצורה, המצוות, הערכים, ההנחיות, שמתאימות לעם ישראל במדבר.

דרך התורה הגלויה שלנו, אנו שואבים את פנימיות התורה וחכמנו יכולים להנחות אותנו , במשך הדורות ושינויי התקופות.

 

מה מדרבן רש"י שהולך בעקבות המדרש,לאלץ הפסוק כדי שהאישה תיכלל בקרובי האדם שיש להתאבל עליה?

בשבילו , "לא יעלה הדעת" שהתורה לא מתייחסת לאשתו של האדם כאל הקרוב אליו ביותר!

ובכל זאת, הרמב"ם מקבל את העובדה שזה לא מה שכתוב בתורה!! החכמים, גם לפני ,וגם אחרי תקנת רבנו גרשון , לא יכלו גם הם לקבל שהתורה איננה מונה את אשתו של אדם כ"קרוב" והכניסה את אשתו אל רשימת הקרובים.

האם התורה עצמה החשיבה אשתו של אדם כ"קרוב"? זה יישאר שאלה. אבל , לדעתי, יש ללמוד לחיות עם השאלות האלה ולא לזרוק הכל בגלל שזה לא מתאים לנו!

 

 

 

 

 

אמור גז

בע"ה י אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אמור גז

 

מה היא "התורה"?

יש בעצם שתי תורות:

  1. האחת היא התורה "הפנימית", הנסתרת, כמו שמגדיר אותה הזוהר. היא התורה שהיתה מול הבורא לפני בריאת העולם. היא כוללת את הכוונות של הבורא עבור עולמו. הדרכים לבצע את תכנית הבורא, עבור האדם. תורה זו, אין לה צורה גשמית לפי בעל "העמק דבר", או שיש לה צורה גשמית : מספר אותיות מוגדר. אבל האותיות האלה אין להן סדר! או יש להן סדר משתנה, לפי בעל "הגלילי זהב". סדר האותיות האלה , הוא בעצם קובע, עבור האדם את משמעות המילים והמשפטים. התורה הפנימית הזאת, היא בעצם "רצון הבורא". מיכוון שהבורא "חי" אז רצונו חי ויכול להתבטא בצורות שונות, לפי התקופות, לפי מעשה בני האדם, לפי הנסיבות!
  2. השניה היא התורה "הגלויה",שאנו מכירים כ"חמישה חומשי תורה". התורה הכתובה בהיכל בית הכנסת. תורה זו, קבלה צורה גשמית מאוד מדויקת. צורתה היתה פועל יוצא מהנסיבות והתקופה שבה היא "ניתנה" לבני האדם. במילים של ה"גלילי זהב", בהר סיני נקבע סדר אותיות שגרם לתורה לקבל צורה. אחרי חוטא העגל, שבירת הלוחות הראשונים, היא קבלה "סדר אותיות חדש", שונה ממה שהיה מתוכנן בגרסה הקודמת בהר סיני. שבירת הלוחות על ידי משה וחטא העגל גרמו לשנות את "סדר האותיות" ולכתוב דברים שונים ממה שהיה אמור להיות כתוב. זה מסביר למשל שיש דברים כתובים בתורה שאם הם היו כתובים לפני המאורעות, אי אפשר להבין שהם חטאים או כישלונות. למשל, הרב מדבר על עניין המיתה, טומאת מת, פרה אדומה..אם נקבל ההנחה שהמיתה הסתלקה מעם ישראל כשקבלו התורה, אז מתי נכתב עניין המיתה? לפני או אחרי?. כמו כן חטא העגל או המרגלים.. כי התורה שיש לנו מדברת על מאורעות שהשפיעו על החלטות האלוהים וכל מצוות שהושפעו גם כן. לכן הרב נאלץ לקבוע את מציאות שתי התורות האלה.
  3. תורה אחת: כמובן ששם אחד מכנה את שתי התורות כדי לבטא את הקשר ההדוק בין התורה הגשמית, שיכולה לתפוס צורה שונה לפי הנסיבות והתכנית העליונה של רצון הבורא שהיא התורה הפנימית שהסתכל בה הבורא לפני בריאת העולם.

 

האם אפשר לבטל המיתה?

מדרשים טוענים שבוטלה המיתה במתן תורה. חושבים שאדם הראשון היה אמור לחיות עד אין סוף, לפני החטא. מתפללים כל בוקר, בנפילת הפנים, שה' יבטל את מכת המוות.

ה"גלילי זהב" טוען שהדברים האלה אינם צריכים להתפרש כפשוטם. ביטול המוות , הוא עבורו, ביטול מוות קודם זמנה. בייסורים או בגלל מחלה(שנגרמת מעוונות). כל אדם ימות, באיזה שהוא שלב. גם המשיח ימות גם בנו ימות לפי הרמב"ם.אלא שביטול מלאך המוות פירושו שבני אדם ימותו אחרי אפיסת כוחות טבעיים, בנשיקה אחרי חיים ארוכים מאוד.

 

להזהיר הגדולים על הקטנים

זה הפירוש של רש"י על הכתוב "אמור ואמרת" כפילות  המילה "אמור" באה כדי "להזהיר הגדולים על הקטנים". בדרך כלל, מסבירים זאת שכל כהן צריך לחנך את ילדיו להיות כוהנים טובים. שכל אחד ידאג לקטנים.

ה"גלילי זהב" מציע פירוש יותר רחב: כל ההנחיות לכוהנים להיות טהורים, באות כדי שמנהיגי העם, הגדולים יתנהגו ביותר טהרה כי הם מול עיני העם ואמורים להיות "דוגמה". לכן יש עליהם להיות יותר קפדנים על שמירת מידות טובות. וזה פירוש "להזהיר גדולים על הקטנים"!

 

אהרון נבחר כי חטא בעגל

אהרון נבחר להיות כהן גדול כי הוא זה שהיה מעורב הכי עמוק בחטא העגל!!

בכל עבודת ה', יש סכנה לעבודה זרה. ההבדל בין עבודת ה' לעבודה זרה מאוד דק.

רק מי שנכבה בעבודה זרה כל כך חמורה, יכול לעבוד את ה' כי יש עליו יראה עצומה. אהרון, ללא כוונה תחילה, הרגיש שגרם לקטסטרופה. הוא הרגיש זאת כל ימי חייו. הוא פחד להיכנס למשכן. כל פעם שהוא ראה את המזבח, היה נראה לו בצורת עגל זהב!

רק אדם שהיה רגיש מאוד לסכנת העבודה הזרה יכול לשמש כעובד ה' במקדש!! כמו שאומר הרב: "הועילה" מאוד יראתו של אהרון בקשר לעגל הזהב כדי לעבוד את ה' ולהיות סממן תמידי עבור כל העם לגבי חטא עבודה זרה. אפילו אם "נמחל" חטא העגל. הטראומה שלו נמשך בראשו של אהרון וזה מה שגרם לו ולזרעו להיות כוהנים: חטא אכן, העגל איננו חטא חד פעמי. הוא סמל לנטייה לעבודה זרה שקיימת אצל כל עובד, אצל כל אדם. זה דבר שמושרש בטבע האדם. לכן, יש אנשים בתוך העם, שתפקידם (אמור) להיות "מזכירי דרך" של טהרה מעבודה זרה.

חשוב שבתוך עם ישראל, יהיו אנשים שתפקידם להיות "סופר טהורים". אפילו אם אין בית מקדש. הם יכולים "לברך" את העם. כלומר, להפיח בהם תקווה , אמונה ואופטימיות.

 

מה היא טומאה (לע"ד)?

אני מציע להגדיר את הטהרה כ"אופטימיות" והטומאה כ"פסימיות" דיכאונית.

לכן,  חשוב שכל העם ידע שיש אנשים שהם אופטימיים חזקים (הכהנים).

אכן, נראה לי,שטומאת מת הוא המגע עם המיתה: כלומר הרעיון שאין תקווה אין מה לעשות, יש לתת לכוחות הטבע לעשות את שלהם ולשרוד כחיות בעולם אכזרי ללא תקנה. המוות, כשהוא ממשי, יכול לנטרל כל רצון לחיות ולקוות. הטהרה היא המהלך האין סופי לצאת מהדיכאון.

הכהנים אמורים להיות אנשים כאלה. לכן אסור להם לנגוע, ככל הניתן, למוות.

ה"נאות דשא" מסביר שאצל כל אדם מישראל, יש חלק של כהן, לוי וישראל. לכן, יש מצווה בלתי ישירה , גם עבור כל אחד מישראל, להיות קצת כהן: שלא להיטמא למתים. יש הנחיה להשאיר פינה חזקה של אופטימיות בתוך הנפש. ומשם לשאוב כוחות של טהרה כל הזמן.

כדי להיות "אופטימיים ללא תקנה", יש תנאי: היראה! זה נראה פרדוקס אבל אופטימיות פרועה , מתוך שכרות , מתוך זלזול או מתוך חוסר מעצורים התנהגותי, איננו מחזיק לאורך זמן והוא פסול. רק מי שהיתה לו יראה (אפילו טראומה) מעבודה זרה, יכול לרכוש את האהבה האמיתית לחיים ולאופטימיות הנכונה.

בסדנה להפסק עישון או גמילה מסמים, מי שיכול לתת הכי הרבה כוח כדי לצאת מזה הוא מי שכבר נכבה בבעיה. אדם שבאמת ירא מהיצר הזה. רק לו נאמין כי רק לו יש את האופטימיות האמיתית. כל מי שיבוא "מבחוץ" ויגיד שיש להיות אופטימי, או שצריך להפסיק לעשן, בלי שהוא חווה את הקושי והיצר של הדבר, איננו אמין ואיננו אמיתי לגמרי. לכן, נראה לי, שיש קשר הדוק בין העובדה שאהרון חטא בעגל לאיסור טומאת מת ותפקיד הכהונה בעם ישראל.

החגים

  1. 1. אלה מועדי

יש בעיה בפרשנות פשט הפסוקים:

(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם מוֹעֲדֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי:

(ג) שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ שַׁבָּת הִוא לַיקֹוָק בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם: פ

(ד) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם: בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַיקֹוָק:

 

אם כן,פעמיים מכריזים על רשימת המועדים. ברשימה הראשונה מופיע רק השבת וברשימה השנייה רק המועדים עצמם! יש כל מני מדרשים שמנסים לתרץ ("כל מי שמבזה המועדות כאילו חילל השבת"…) אבל ה"גלילי זהב" מציע פירוש מקורי מעניין:

ברשימה הראשונה, לא מדובר על השבת! מדובר על שבעה הימים הטובים

2 ימי פסח (הראשון והשביעי)

2 ימי סוכות (הראשון והשמיני)

יום אחד בשבועות

יום אחד בראש השנה

ויום אחד : יום כיפור.

יש הבדל בין שבעת ימי המועד האלה: בששת הימים הראשונים, מותר לעשות "מלאכה": מלכת אוכל נפש: לבשל .. אבל ביום השביעי, ביום כיפור, אסור לעשות מלאכה זו. לכן, כיפור הוא השבת של המועדים! יום כיפור הוא היחיד שנקרא "שבת שבתון" (בפרשת אחרי מות ובפרשת אמור בהמשך).

כאילו הרשימה הראשונה, ההכרזה על המועדים, מתחילה להסביר שהמועדים הם כמו ימי השבוע. יש בהם הבדל בין השישה הראשונים והשבת שלהם (כיפור).ואחר כך, ברשימה השנייה, כשהתורה חוזרת ואומרת "אלךה מועדי ה'.." היא מפרטת את המועדים.

 

  1. קדושת המועדים

"ונקדשתי בתוך בני ישראל" . מאיפה נובעת קדושת המועדים? מזה שכלל ישראל מתכנס בירושלים.כל אחד מגלה את השוני עם חברו ובכל זאת מגלים אחדות בעם. זו הקדושה.

 

 

  1. פסח

"שור או כבש ": קריאת התורה בפסח מתחילה בפסוקים "שור או כבש או עז כי ייוולד , והיה שבעת ימים תחת אמו וביום השמיני והלאה ירצה לקרבן.." מה הקשר עם פסח?

הרב מציע שאנו חייבים להבין שביציאת מצרים, ביום הראשון לפחות, היינו נטולי כל צורת אדם, נטולי כל זכויות. נטולי כל יוזמה. אילו לא הוציא אותנו ה' ממצרים בכוח, היינו פאסיביים כל כך שהיינו נשארים שם. היינו, בעצם, כבהמות. לכן, באה המצווה הזאת שמשווה בין בן אדם שנולד שמלים אותו אחרי שמונה ימים לכבש שנולד שגם הוא מחכה ליום השמיני כדי להיות קרב.

כלומר, אנו "נולדים" חסרי כל, ככבש קטן. כל האנושיות, היהדות שלנו, מתחילה משם, כלומר מאפס. עלינו לבנות הכל מההתחלה. ולכן , יש לתקן את עצמנו, על ידי המילה ביום השמיני (אחרי שבעת ימים- חיי עולם הזה) וסופרים העומר (7X7 )כדי שנעבוד ונזכה למתן התורה אחרי השלב ה49.

  1. העומר

"ממחורת השבת"= ממחורת יום טוב ראשון של פסח, לפי הפרושים(אנחנו). אם כן, למה כתוב "השבת" אם ברצון הכתוב להצביע על יום טוב של פסח? (זה היה מונע הרבה וויכוחים!)

קדושת השבת מיוחדת כי היא באה מבורא העולם. הוא קבע מתי יחול כל שבת. האדם איננו קובע זאת. האדם פאסיבי בעניין קביעת השבת .

קדושת המועדים שונה בזה שבית הדין האנושי קובע מתי הוא יחול כי הוא יכול לעבר שנה ולקדש חודשים. האדם משתתף בקביעת יום שבו יחול המועד.

לכן, יום טוב ראשון של פסח נקרא "שבת": עם ישראל לא יזמו אותו. הם היו מאוד פאסיביים. ורצון ה' היה שהם יתחילו מאותו היום, להיות הרבה פחות פסיביים ויותר יוזמים!

איך יתחילו ליזום? איך יוכלו ישראל לבטא את התחלת התערבותם במה שקורה? על ידי הספירה!

לכן, הכתוב בחר להגיד שממחרת השבת, כלומר היום טוב הראשון שהוא דומה מאוד לשבת (בהעדר יוזמת האדם בו), יש להתחיל ולשנות המצב ולהתקדם בספירה ובעבודה אישית מאומצת. כדי לזכות ולא לקבל חינם.

הרב מסיק מזה (בין היתר) שה' רוצה שהגאולה האחרונה תתבצע ביוזמת האדם. אריכות ההיסטוריה מוצדקת בצורך של התבגרות ישראל כדי שייקחו את גורלם בידם ולא יצפו לניסים גלויים מאת ה'.

  1. ראש השנה

השופר הוא זכר לגאולה "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים.." כי יש צורך להתעורר כדי להשתתף בגאולה. השופר הוא כלי ההתעוררות מהתרדמה.

"והסר השטן מלפנינו ומאחרינו" אנו מתפללים כל ערב אחרי קריאת שמע.

השטן מלפנינו= השטן היהודי!! היהודים בעצמם מעכבים את הגאולה ומסרבים, כמו בבית שני, שיבנו את הבית!

השטן מאחרינו= השטן של הגויים שמונעים את הגאולה מישראל

לכן יש תקיעה לפני ולאחרי כל תרועה, כדי להסיר השטן מלפני ההתעוררות ומאחורי ההתעוררות. מהגויים ומהיהודים בעצמם. מבפנים ומבחוץ! לכן כתוב "יהיה לכם זיכרון תרועה" לכם היהודים!

  1. כיפור

(ראה לעיל "אלה מועדי" כיפור הוא השבת של המועדים- שבת שבתון)

מצווה לאכול בערב כיפור. מי שנמצא לפני משפט ודין, אין לו תיאבון! כאן יש מצווה לאכול, למרות שזה קשה. באכילה עבורו בערב כיפור היא כמו עינוי נפש כי הוא פועל נגד תאוותו.

  1. סוכות

"בזכות ולקחתם לכם ביום הראשון אני מביא לכם ראשון, זה מלך המשיח" (פסחים ה)

כי באגודת ארבעת המינים, נזכה לגאולה שהיא קיבוץ כל עדות ישראל. שאין דבר העוצר בעד הגאולה יותר מהפרוד והמחלוקת.

"למען ידעו דורותיכם" , למען תזכור.." כל הידיעות והזכירות, מטרתן היא שהדור האחרון ידע לעזוב את הגלות ולבוא לארץ. כי יש עיקוב אישי למהלך הגאולה. כל אחד מחקה שידחפו אותו מהגלות. גם אברהם עם נמרוד ובני ישראל על ידי פרעה וכן כל הזמן. לכן, יש צורך לזכור ולדעת כי מהלך הגאולה קשה עבור כל אחד.הוא דורש מסירות נפש. ונלמד מהמסירות נפש של אבותינו.

המקלל

מצווה להוציא מן מחנה ישראל את המקלל. מה הקשר עם פרשת המועדים?

זה קשור למצות הלולב.

"מה היא הערבה? ,תנו רבנן ערבי נחל, פרט לצפצפה. ערבה פיה חלק צפצפה פיה דומה למגל"(סוכה לד)

יש להכיל בתוך קהל ישראל את האנשים הדומים לערבה. אפילו ללא מצוות וללא תורה וללא מעשים טובים. אבל יש לדחות את הצפצפה! המצפצפים ומרעילים את קהל ישראל!!

הקדושה

בע"ה ט אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אחרי מות קדושים לעד5

 

נראה לי ששתי הפרשיות "אחרי מות" וקדושים" עוסקות בעניין אחד:לא לחינם המסורת מחברת בניהן בשנים שאנו זקוקים לחבר בין סדרות שונות בגלל חוסר שבתות.ברצוני להציע הסבר לקשר הזה:

 

  1. 1. אחרי מות

הפרשה מורכבת מכמה נושאים שונים ואנסה לגלות עניין משותף בניהם

 א.  מיתת בני אהרון

נדב ואביהו רצו להתקרב אל ה' בהתלהבות ואהבה גדולה. ללא שום מעצור וללא יראה. ההתלהבות שלהם שרפה אותם. המפגש עם ה'שרף אותם.

ב.יום כיפור

הוא היום המיוחד בשנה שבו האלוהים מגלה את אהבתו הגדולה אל עם ישראל. באותו יום, אין יותר מידת דין. הוא "מוחק את כל המינוס בבנק" סתם כך. אהבה עצומה כזו עלולה להביא לאסון: בני ישראל יחשבו שאין יותר מידת דין במשך השנה והכל הפקר (ניתן לבזבז כסף בלי הגבלה והיכנס למינוסים ללא גבולות). זו סכנה אמיתית, לכן, יש סדר, הגבלות, יראה, צמצום עצום. בקשה לעינוי הנפש. צום. הצבת יום זה ארחי ימים נוראים ב10 לחודש השביעי דווקא (ולא ביום 1 בניסן שבו נתנת המצווה הזאת וקורה המקרה של מיתת בני אהרון) אחרי תקופה של דין וחזרה בתשובה. כל זה לאפשר את הכפרה הגדולה ביום הזה.

ג. איסור אכילת בשר מחוץ למשכן

הסכנה דומה: לשחוט בהמות בהרגשה של עליונות ועבודה זרה (יזבחו לשעירים). שימוש בדם החיות ככוח עליון אלוהי. במשכן, זה יהיה תחת פיקוח. יראה .מעניין שהמצווה הזו תתבטל בכניסה לארץ. שם, כנראה, הבגרות וקדושת הארץ מספיקה ואין צורך להעמיס את תפקוד המקדש בשחיטת חולין.

ד. איסור עריות:

קרבה היא דבר רצוי אבל אם מגזימים בקרבה אז מגיעים למעשים איומים. אפשר להרוס הקשר שרצינו ליצור בגלל חוסר גבולות בקשר.

ה. אם כן, הפרשה "אחרי מות" מציבה את הבעיה : מסוכן מאוד להתקרב יותר מדי אל הדברים החשובים ביותר, כי אז הורסים את עצמנו ואת הקשר שרצינו ליצור עם הדבר הנכסף.

 

 

  1. פרשת קדושים

היא מפרשת את "גופי התורה" שעניינה מצוות שאמורות לקדש את ישראל, כלומר, לאפשר קשר בלי להרוס אותו. המצוות , ארץ ישראל, התורה עצמה, עם ישראל בעצמו , אמורים לאפשר להתמודד עם הבעיה שניצבת בפרשה הקודמת.

קדושה= מרחק שכופים על האדם , כדי לשמור על יחס חי ומשמעותי עם דבר נכסף חשוב ובעל ערך.

אם כן, יש תמיד צורך בקשר וצורך במרחק. הקשר הוא החשוב . המרחק הוא האמצעי כדי לא להרוג את הקשר.

האהבה היא העיקר. היראה באה כדי להגן על האהבה.

 

  1. חפצים קדושים

כמו למשל כלי המשכן. אסור לכל אדם, לנגוע בכלים האלה. גם הלויים שהיו מרימים הכלים בנסיעתם לא היו נוגעים ממש בהם ולא רואים אותם (הכהנים היו מכסים אותם בבדים). תפקיד הלויים היה , בין השאר לאסור מגע וביאה אל המשכן. לא בגלל שהחפצים ה"קדושים" האלה מסוכנים , אלא כדי שהחפצים הקדושים יהיו בעל משמעות אין סופית עבור האדם. ברגע שנוגעים בחפץ, מבטלים מרחק. המרחק נותן הזדמנות לאדם לחשוב, לדמיין, ליצור  משמעויות שונות. הכלי, החפץ, הוא בעל משמעות אין סופית. כל נגיעה , מצמצת המרחק. אם כן, קדושת חפץ היא המרחק שיש לשמור עם החפץ כי הוא אמור להיות בעל משמעויות עבורי.

 

  1. ארץ ישראל

"ארץ הקודש" קדושה כי היא מציבה את ישראל בתחת לזרקור. כל ארץ נמצאת על הבמה אבל ארץ ישראל נמצאת תחת הזרקור! אי אפשר להתכסות. הכל נראה מיד. הריאקטיביות בה, מהירה וחזקה. "עיני ה' בה". כל מעשה של האדם, מיד נידון וגורם מיד לתגובה של האלוהים. אין הרבה "סלחנות". המדרשים מדברים על חוסר מתווכים בין הארץ לאלוהים (כמו שיש לכל העמים האחרים ולכל הארצות האחרות) האלוהים מטפל בה ישירות! אם כן, הישיבה בארץ הזאת, מאלצת את האדם להיות במגע עם ה"קדושה", לגלות בחוויה של הישיבה עצמה, את הקדושה. זו ארץ שבה ניתן לגלות את הקודש. ולפעמים מוכרחים לגלות בה את הקודש. ה"קודש" הוא הקשר החזק מלווה במרחק שישמור על הקשר עם הרוחניות. עם ישראל איננו יכול לאורך זמן, להתנהג בארץ הזאת, בשאננות. הוא יהי כל הזמן "מזועזע", "ער", בגלל דברים שקוראים בארץ הזו. אי אפשר לנוח בה. האדם הגר בארץ הזו נמצא "על האש" כל הזמן. הוא לא יכול ל"הירדם". וזה מאלץ אותו לחיות במתח של הקדושה.

"מקום קדוש", עבורי, איננו מקום מאגי. הוא רק מסמל כלליות עם ישראל. כי הקדושה מפנה אל דבר אחר. כמו שהציבוריות מוציאה אותי מהפרט אל עבר הכלל. בית המקדש הוא מקום שבו הכל מפנה אותי לריבוי ולאחדות בבת אחת.

 

  1. עם ישראל קדוש

זו לט מחמאה או אות כבוד שאפשר להתהדר בו. להיפך. זו מציאות מחייבת ולא נוחה! עם ישראל מורכב מ12 שבטים ומ70 נפשות שונות. עם דעות שונות. כל יהודי חייב לקבל על עצמו "גלוי שכינה", במילים לא דתיות, הוא חייב להיות "בעל השקפת עולם" עמוקה. מכיוון שיש המון השקפות עולם שונות, וזו היתה כוונת הבורא, להרבות בהשקפות עולם ולחקור אותן ככל שנדרש, אז עם ישראל מכיל בתוכו את כול ההשקפות האפשריות בעולם. בעצם, הוא מכיל בתוכו נציגות של כל ההשקפות עולם שקיימות אצל כל עמי הארץ.

הייחוד של עם ישראל הוא בזה שהוא אמור ליצור "עם אחד" עם כל הגילויים השונים האלה. כלומר, להגיד שהריבוי הזה נובע ומכוון לאחדות!! במילים דתיות, להכריז "ה'(אחד) הוא האלוהים(תופעות רבות ומנוגדות)"

יהודי נמצא מול יהודים אחרים שחושבים אחרת. היהדות תעזור לכל אחד להעמיק את השוני והחקירה הזו. (ראה "תורה קדושה"- בהמשך). אם כן, כשנפגשים יהודים רבים (לפחות 10), הם נמצאים במצב מיוחד מאוד: יש ריחקו בניהם ויש קשר בניהם. אז, הם יכולים ל"קדש". להיגד קדיש. להכריז על "קדשות ה'". כי הם מעדים על אחדות (הם ביחד) ומרחק בין השונים.

יהודי שנמצא בארץ ישראל, נמצא מול עדות שונות ומחזקות את הריבוי והשוני. כי בגלות, כל עדה יכולה ליצור אחידות מסויימת בתוך עצמה. אבל, המפגש של כל העדות בארץ אחת מאלצת להסכים "שיש יהודים אחרים"! יש יהדות אחרת. יש השקפות עולם שונות! ובכל זאת, יש לגלות אחדות בין כולן!! לכן, היישוב בארץ הקודש היא בעצמה קדושה עצומה. היא מכפילה את הקושי: גם להיות שייך לעם קדוש וגם לשבת בארץ קדושה!

 

  1. התורה קדושה

התורה היא אוסף של מילים, מצוות, שזועקים לפרשנות! התורה שבעל פה היא החיוב של כל יהודי לפרש ולהבין את משמעות התורה שבכתב שקיבל. הגמרא למשל, היא אחד הפסיפסים האפשריים של הפרשנות המרובה הזו. אין פחד להציג מחלוקות בתוך הפרשנויות. להיפך, התורה דורשת זאת מכל יהודי! אלא שיש מנגנונים כדי שנגיע להסכמות בנושא ה"הלכה". אבל חשוב לא פחות לשמור על הכבוד לכל הפרשנויות האחרות, גם אם הן לא התקבלו להלכה. קדשות התורה היא גם כן אחדות בתוך הריבוי. יש בתורה המתח העצום של הקדושה: קשר אל האחד ומרחק ממנו בגלל ריבוי האפשרויות של הפרשנות לרצון נותן התורה. קיבוע התורה שבעל פה הוא אסון. זה היה , כנראה הכרחי בגלל סכנות מסוימות, בתקופות מסוימות, אבל זה מנוגד להגדרת קדושת התורה עצמה.

 

  1. אנשים קדושים

אלה אנשים שמכילים את ריבוי הזהויות של עם ישראל. לא לחינם מגדיר הרב קוק הקדושה כדבר הנוגע לכלל ישראל. אדם שמקובע בדעותיו ונוחה כל השקפה אחרת, איננו יכול להיות קדוש! החכמים הגדולים שנקראו "קדושים" היו מלאי רחבת נפש כדי לקבל בתוכם את כל האפשרויות, כל גילויי השכינה של כלל ישראל כולו. כל אדם שמוסר נפשו לכלל עם ישראל הוא קדוש כי הוא מסמל בנפשו את אחדות העם למרות ייחודו הפרטית שלו. חיילי צהל, למשל, הם "קדושים. בחייהם. על אחת כמה וכמה במותם.

 

6.השבת

יום שבו מפסיקים לעסוק מעיסוק הרגיל, יוצר מרחק בין האדם למעשי ידיו. מרחק זה איננו בא כי המעשים פסולים אלא כדי שכל החיים שלו, כולל המעשים שלו, יקבלו את המרחק הנכון. כדי שהיחס שלו למלאכות, יהיה בעל משמעות.יום השבת קדוש כי הוא מאלץ מרחק עם עולם העשייה (שהיא חשובה מאוד) כדי לתת לעולם הזה משמעות. וכן המועדים השונים שחלים בתוך שנת העבודה החקלאית ועונות השנה: יש לקחת "פסק זמן" במעברים האלה (בין עונות השנה השונות) (ובין המהלכים החקלאיים השונים) כדי שהאדם לא יהיה "משועבד" אליהם אלה יהיה בעל השקפה עליונה גבוה,על העולם שלו. מי מקדש הזמנים? מי שאמור לגלות קדשוה בהם, האדם! קידוש השבת על ידי הבורא הוא סמל למה שהאדם, כיוצר בעולם היצירה, ילמד ממנו איך עושים זאת.

 

7 איש ואישה

בין זכר לנקבה יש מרחק טבעי מובנה. אם כן, נשאר "רק" ליצור הקשר בניהם כדי לדבר על קדושה! ה"קידושין" הם החתונה היהודית. קשר בין איש לאשתו הוא כל כך עקרוני שחייבים להכניס קדושה(מרחק, כבוד, גבולות) בקשר הזה. אי אפשר לקיים את ההוראה" והיו לבשר אחד" כפשוטו. כי יש כאן שני גופים ושני מינים שונים. אבל זו הוראה , הנחייה, חשובה, (שהבורא עזר בקיומה בעזרת היצר המיני), שיש להתקרב אל האחר השונה כל כך כדי ליצור משמעות וקשר פורה. כמו , למשל,ילדים!

 

8 המצוות

אנו מברכים "אשר קדשנו במצוותיו" כי אחד הכלים של הקדושה היא המצווה. המצווה היא החיוב שהאדם לא יתנהג בלי לשים לב לעולם שבו הוא חי. המצווה מאלצת את האדם מרחק בינו לבין החיים הטבעיים, הבהמיים.

אדם אוכל. הוא קשור בטבעיות לצורך ולהנאה הזאת. המצווה תאלץ אותו לקחת מרחק עם המעשה החשוב הזה: מה אתה אוכל? אתה בשרי או חלבי? זה כשר? יש לנטול ידיים. יש לברך. לפניה ולאחרי האכילה… המצווה מאלצת אותי לחשוב. היא אמורה להרחיק אותי מהרגל החיים השגרתיים והטבעיים. טבעי שאני אוכל את לחמי. לא טבעי שאני אפרוס אותו עם חברי שרעב. המצווה מאלצת אותי לתת צדקה. לחשוב על הזולת. השונה. להתנהג במוסריות (ולא רק לפי חוקי הטבע). המצוות הן הזדמנויות שניתנות לאדם כדי להתעלות מהמצב הטבעי , החייתי , אל עבר השקפה "רוחנית" מוסרית, שמתאימה לכוונת הבורא לברוא "אדם" ולא סתם עוד חייה.

 

9 ה' קדוש

"קדושים תהיו כי קדוש אני ה'"

הדבר הבולט ביותר באלוהים, זה שהוא "לא נראה". אין שום ראייה להימצאותו. המרחק האין סופי בין העולם המציאותי של האדם וקיום אלוהים שאיננו נראה ואיננו מוחשי, הוא סמל הקדושה העמוקה ביותר. אדם שאומר שהאלוהים לא קיים, מתחיל לדבר, בעצם, על עולם הקדושה! הקדושה היא המנגנון שיאפשר לאדם להיות במרחק עם האחר, עם המציאות, עם עצמו, עם האלוהים. האדם , בטבעו, זקוק להרגשה של קרבה בלתי אמצעית. האילוץ להתיחס לאלוהים שאיננו מציאותי בחושים שלו, מנחה אותו להבין על מה מדובר בחיוב הקדושה.

איך אתם, בני האדם יכולים להבין מה היא קדושה? כש תכירו שיש דברים שאתם לא "תופסים"! למשל, אלוהים אחד שלא נראה! כמו שיש מרחק עצום, אין סופי בין המציאות שלכם והמציאות של אלוהים ללא גוף, כך תבינו שעליכם לפתח את סוג המרחק הזה בינכם לבין הזולת ובין הדברים החשובים אחרים שהקשר איתם דורש משמעות. אתם תוכלו להיות קדושים כשתרגישו כמה אני קדוש, בלתי נתפס.! ה' איננו מקובע. הוא לא נראה. הוא יוצר, כך, מרחק אדיר ביני ובינו. להיות קדוש , זה לשמור על העמימות הזאת. להיות כל הזמן בחיפוש אחרי רצונו המשתנה. הוא "חי". אם כן, הוא איננו מקובע. רצונו חי , משתנה. ואני חייב להיות כל הזמן בתהליך חי ותוסס של  חיפוש אחרי רצונו. אדם שבטוח שהוא הבין הכל. שהוא עושה בדיוק מה שצריך שהוא בטוח במה שה' רוצה, איננו יכול להיות קדוש! ה' קדוש ולכן הוא הוציא אותי ממצרים: הוא מבקש ממני לצאת כל בזמן מקיבועים. במצרים.

 

אם כן, הקדושה היא תנועה שבה מחויב האדם להתקרב ולהתרחק בו בזמן  כדי לתת מרחק, מרחב תמרון שבו יהי אפשרי יצירת קשר משמעותי ומתמשך. עניין הקדושה נוגע לכל התחומים: הזמן, המרחב, הנפש, והגדרתו , לעניות דעתי חשובה כדי להתרחק מתרגומים שמסלפים את משמעות הקדושה עד כדי חשיבה הפוכה מהנדרש.

 

אבל כל זה, היא השקפת עולמי בלבד. אני מקבל באהבה כל ההשקפות האחרות. חוץ מאלה הנוגעות לעבודה זרה, כמו שמחייבת אותי ההלכה!