וארא נה

בע"ה כב טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

וארא נה

 

למה הרעותה לעם?

למה ה' התחיל את הגאולה על ידי הרעת מצבם של היהודים במצרים?

הנ"ה מסביר שכל "התחדשות אינה באה אלא אחרי העדר".

מכאן שלדעתו, אין הגאולה ממצרים גאולה משעבוד פיזי בלבד. אלא, בעיקר שחרור מתפיסת עולם ישנה. הגאולה היא "התחדשות". כלומר, הקושי הגדול ביותר עבור מי שצריך "להיגאל" היא שישנה לעומק את ההרגלים שבהם הוא תפוס, משועבד.

גם לגבי "ביאת המשיח", הנ"ה מדבר על "התחדשות". לא על הפסקת סבל אלא , על מהלך שדורש מהאדם שינוי עקרוני בתפיסת עולמו!

כדי שתוכל להתרחש ה"התחדשות", האדם חייב לעבור "העדר". האדם חייב להרפות מהתפיסות הישנות שהוא מחזיק בהם! יש להרגיש חוסר, התבטלות, אובדן.

כדי להסכים לוותר על התפיסה הישנה, יש להרגיש ממש רע ! רק אחרי שמגיעים לתחתית החבית, אנו מוכנים להשתנות! או להתחיל לנגוע בדברים העמוקים החשובים שיש לשנות.

כך מסביר הנ"ה את הגמרא:"אין בן דוד בא אלא בדור שכולו זכאי או דור שכולו חייב"

  • דור שכולו זכאי= דור שמוכן , על ידי הלימוד, שכלו, מסירות הנפש שלו, להשתנות לגמרי! להתחדש! זה דבר מאוד נדיר, אבל אי אפשר לשלול את האפשרות התיאורטית הזאת.
  • דור שכולו חייב= דור שיעבור טראומה כזה שירגיש שהכל הלך לאיבוד! שאין לו יותר על מה לסמוך. שהערכים שעליהם הוא חונך במשך עשרות שנים, כבר אינם רלוונטיים! לפי כל המימדים הישנים, הוא אכן נחשב ל"חייב", יחסית לחוקים החדשים שחלים בהתחדשות!

התהליך הזה הוא נכון בכל תחומי החיים של הפרט ושל הכלל. בגיל ההתבגרות למשל, הנער/ה עוברים משבר אדיר שמחייב לשלול את החוקים שעליהם התיחסו אליהם כאל ילדים כדי לבנות חוקים חדשים עבור המתבגרים שהם הופכים להיות. המשבר, הריקנות הרגעית היא ה"העדר" שיאפשר ההתחדשות.

היום, במדינת ישראל, מרגישים טוב מאוד את המשבר שבה נמצאת היהדות. יש חלק מהעם שאיננו רוצה להכיר בהתחדשות. הם אפילו סולדים ממנה והם מנסים להמשיך לחיות כאילו לא קרה דבר. בצד השני, רוב העם מרגיש אי התאמה בין היהדות של הגלות ליהדות שחייבים לקום בארץ המתחדשת.

 

לסכום: כדי לצאת ממצרים, ישראל חייבים לעבור משבר עמוק, בו ירגישו העדר. רק משם, הם יכולים לצאת להתחדשות. בדומה ליהודים שחיים עדיין היום בגלות, קשה מאוד לצאת ממצרים כי אנו תפוסים ב"מיצרים" של ההרגלים הישנים. ייתכן שהקושי לצאת לא נובע מהסירוב של פרעה אלא מהמוכנות של ישראל לעזוב את תרבות פרעה! ה"יד החזקה" שתידרש היא היד שתוציא את היהודים מהגלות. יש לפני כן, להוציא את הגלות מהיהודים. ולכן, הם ירגישו הרעה עד כדי כך שירצו שינוי!

האם ההרעה היתה רק פיזית? האם מדובר רק בחיפוש אחרי התבן כדי לבנות הלבנים? או שמה ההרעה היא הקושי העצום שמרגיש אדם שחייב לעבור שינוי ואיננו מוכן לעזוב את ההרגל הישן.

 

"אני ה'"

שם ה' הוא שם של התחדשות "יש מאין". כדי שיהיה "יש" צריך שיהיה "אין". כמות היש תלויה בכמות האין! ככל שאני מוכן להשתנות, כך השתנה! ככל שאני ארגיש רע עם המצב הקודם, אהיה מוכן להתחדש למצב חדש.

אפילו אם אדם לא עוזב לגמרי את ההרגלים ותפיסות עולם הישנות שלו, הוא יכול בכל זאת לעשות קצת מקום, להרפות קצת. וככל שירפה, כך יוכל לתפוס חדש!

כך גם כן בלימוד. אם אני לא שם בצד את כל מה שאני יודע, אין סיכוי שאני אוכל לשמוע דבר חדש.

בעצם, זו ירידה לצורך עליה!

אבל רוב הפסיכולוגים מסכימים בעובדה שאין האדם יוכל לעבור טיפול יעיל, אלא אם הוא מרגיש ממש בצורך. עד שלט מגיעים לתחתית, קשה להסכים להשתנות. ויציאת מצרים היא המוכנות להשתנות!!

 

 

וארא מניטו

בע"ה יט' טבת התשע"א

מישל בן שושן

 

וארא מניטו

 

(1984)

שמות ה':

  • ה': מידת הרחמים. המקיים ההבטחות.
  • אלוהים: מידת הדין הקשה
  • אדנ' : מידת הדין הרפה
  • אל שדי= (יסוד). הבטחה בברכה בתולדות (אני אל שדי פרה ורבה).

אל הכל יכול כך שהוא יכול להבטיח כי הוא הכל יכול.

 

ראייה- הודעה

ושמי ה' לא הודעתי להם:ראייה אל האבות, הודעה אל הבנים.

  1. הודעתי הרבה יותר עמוק מאשר "וארא" (ההבטחה).כי הודעה זה קיום ההבטחה.
  2. וארא: הלה כתוב לא יראני האדם וחי! רש"י: וארא=אל האבות! רק אל האבות בהבטחה.(גור אריה – מהר"ל)

האבות הם היהודים בחו"ל. הבנים הם אלה שבאים לבנות הארץ. האבות חיים בהבטחה. הבנים חיים את ההגשמה. עד שאליהו הנביא יקרב את לב האבות עם האבות. ושבו בנים לגבולם.

"הבטחתים הבטחות ב"אל שדי". ושמי ה' לא הודעתי להם= הם לא הכירו אותי בהגשמה.

לאבות, רק הבטחתי והם לא שאלו שאלות. אבל לך אני מתחיל להגשים ואתה לא מאמין??

כל מי שמתחיל להתמודד עם ההגשמה, רואה את הקשאיים! זה הרבה יותר קשה להאמין! אבל אלה המאמינים רק בהבטחה, יכולים לפנטז על ההבטחה בלי גבולות!!

וזה הקושי לעלות לארץ היום! כי החרדים והיהודים בגולה, הם האבות! והם חיים עדיין ב"הבטחה" וקשה להם להבין שההגשמה היא קשה ומלאת ייסורי לידה!! הבנים הם המגשימים!!

 

לכן אמור לבני ישראל אני ה'..

לכן= תמיד המילה הזאת היא שבועה! קיום הבטחה

"אני ה'"= הייתם יכולים לחשוש שמה מידת הדין תעקב את הגאולה. לא, אני גואל אתכם מתוך מידת הרחמים, כך שאין תפיסה כאן למידת הדין!!

("ובירושלים עירך ברחמים תשוב" (נוסח אשכנז-חוו את גלות בבל)

"ותשכון בתוכה כאשר דברת"(נוסח ספרד-לא חוו את גלות בבל)

"תשוב": אנדרה נהר חשב בהתחלה, שמדובר בה' שצריך לשוב

אחר כך, חשב שצריך להגיד ליהודי האחר שישוב

ובסוף הבין שמדובר עליו! והוא בעצמו צריך לשוב! ואכן, הוא עלה לארץ!!

אנא, תחזור בשעת הרחמים, כדי שלא תצטרך לשוב כשיהי מידת הדין!)

(המשך הקלטת= פרשת בוא!!).

 

 

 

(1995)

"עתה תראה אשר אני אעשה.." וארא:

למה באמת יש הרעת תנאים?

כי יש תכנית של ארבע מאות שנה!

המצרים דורשים את מה שמגיע להם ממה שנשאר!

וגם ישראל מופתעים ודורשים להישאר עוד!! אבל במקום 400 שנה יישארו רק 210!

190שנים שחוסכים, צריכים לזרז את העינויים! לכן, מאז באתי אל פרעה לדבר בשמך הרע לעם הזה!! זו הפעם הראשונה שישראל חווה זאת! משה מופתע!!

"וידבר א' אל משה" דיבר איתו קשות אבל התורה לא מספרת מה הוא אמר לו..

"ויאמר אליו אני ה'" הגיע זמן קיום ההבטחות. ולכן זה מתחיל להיות קשה!!

זמן הלידה הוא הכי קשה. בגלל שזה הפעם הראשונה, משה מופתע ומתקומם!!

אמונת האבות (לשנה הבאה בירושלים)היא מושלמת וקלה. אבל אמונת הבנים היא ההגשמה, הרבה יותר קשה !! צריכים לעבור מההבטחה והגשמה!! היום, היהודים של חו"ל, "האבות", רוצים רק קבורה בארץ! (PLACE EN TERRE) זה החלק של השליה בלידה (PLACENTA)!!! יש פער בין הבנים והאבות שמתרחב.

הפסוק האחרון של הנביא האחרון , מלאכי: "והשיב לב אבות על בנים ולב בנים על אבותם"

בהתחלה , האבות צריכים לעשות תשובה. היהודים של הגלות יעשו תשובה תחילה. ואז, יוכלו הבנים לעשות תשובה ולקבל אותם!!

מוזר, שהאבות בחו"ל חושבים שהארץ היא ארץ "האבות"!!! אבל הם אלה האבות!! והארץ היא של הבנים!!

כשה"אבות" ממשיכים לחכות בזמן שההגשמה התחילה, זה אסון!! בזמן הבנים צריכים להפסיק להיות אב!!

 

שאלה "שאין לה תשובה עד היום"(לפי מניטו):

למה מתחילים לספור את ישראל ומפסיקים עם שבט לוי??. נראה כאילו מי שהעתיק את הפסוקים איבד דף אחד!! כי פוקדים את השבטים מראובן ועד לוי ומפסיקים פתאום ולא ממשיכים עם שאר השבטים!!

הערה מקדימה:

  • "ויצוום .. את בני ישראל.. ואל פרעה .." יש שני קשיים:

1הקושי הראשון, החזק מכלם: לשכנע את בני ישראל! התינוק שמסרב לצאת מהבטן

2 הקושי השני: לשכנע את פרעה! האמה שלא רוצה להיפרד מהתינוק.

מתי סופרים את בני ישראל? "אלה ראשי בית אבותם .."

כדי שהשכינה תשרור על ישראל, חייב להיות מספר מינימאלי של אנשים בכל שבט ובכלל ישראל.

לכן, יש לספור כשחשוב שהשכינה תוכל לשרור ברגעים מיוחדים. חוץ מזה, אסור לספור.

וכשסופרים, מידת הדין שורה (האם הוא זוכה לשם שלו בתוך הכלל?)אז צריך לתת כופר נפש כי הוצאנו יחיד מתוך הכלל.ואז מונים את השבטים:

בני ראובן…..

בני שמעון….

בני לוי….הוא משה ואהרון…

למה מפסיקים כאן את פקידת ישראל? איפה שאר השבטים?

  1. אם זה היה כדי לייחס את משה ואהרון בייחוס של בני ישראל. היה אפשר לעשות זאת בלי לפרט ארוכות ולספור את ראובן ושמעון!
  2. הערה מקדימה:

אין מצוות לאבות. יש רק הבטחות, יש להם מידות.

אבל לבנים יהיו מצוות.כי הם עם.

כל אב היה ישראל בצורה מיוחדת. הבנים נכללים בתוך הכלל. כל מצווה היא בלשון "עתיד" ולא בלשון "ציווי"! למשל :לא תרצח. זה לא צו, זה תיאור העתיד! האבות שמעו את התורה כמידות. והבנים חייבים לקיים את המצוות כדי להגיע למידות של האבות!

המצווה הראשונה של קידוש החודש,קובעת ניסן ראש השנה, עבור הבנים. לאבות, ראש השנה היה תשרי. זה היה עבור כל הגויים. ניסן מתחיל השנה עבור ישראל בלבד. "לכם". לבני ישראל. עוברים מהאב לבן.

  1. לפני שהתורה תתחיל לצוות את המצווה הראשונה (החודש הזה..) חשוב ליצור קשר בין משה ואהרון שנותנים לנו המצוות, עם האבות!! אין התורה קשורה לישראל אלה בגלל שישראל הם בני האבות.

נסיון תשובה לע"ד: ייתכן שהתורה התחילה למנות את כל ילדי ישראל שיכולים להיות מנהיגים בעט הזאת: היא מתחילה בראובן הבכור ומונה את כל הילדים כדי לחפש אם יש משהוא שראוי להנהיג את העם, היא לא מוצאת וממשיכה עם שמעון , וכן עם לוי, עם כל פרטי הפרטים. בסוף, מוצאים שאהרון ומשה הם ראויים, הם המדברים, הם מסוגלים כי יש להם "כניסה" אצל פרעה (משה חונך בביתו) וגם אצל רוב העם (אהרון היה מאוד מקובל בעם, ולראייה הקשרים המשפחתיים שלו).

לכן, מהרגע שמוצאים אותם, מפסיקים לחפש!!

שמות אה

בע"ה טז טבת התשע"ב

מישל בן שושן

 

שמות אה

 

ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה את יעקב איש ובתו באו

  1. ואלה= "כל ואלה מוסיף על הראשונים". מה זה מוסיף?
  • כמו שהאבות היו צדיקים, כך הבנים צדיקים הם! לפחות כל הדור ההוא!
  • הגלות התחילה כבר אצל האבות (לא השעבוד!) וממשיכת עכשיו.
  1. הבאים= כל מי שרוצה לזכות בארץ כנען חייב לצאת לגלות! עשיו וויתר על זה. בני יעקב באים למצרים כמצווים לצאת לגלות. יש מהם שבאים מרצון "הבאים".
  2. את יעקב ..באו= ויש מהם שיעקב היה צריך לשכנע לבוא! ולכן יש בפסוק פעמיים "הבאים-באו" (מרצון –מוכרחים). וזולת יעקב לא היו באים!!

 

וימת יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא ובני ישראל פרו..

יש כאן ארבע שלבים שדרכם השעבוד התחיל בהדרגה: מות יוסף- מות כל האחים- מות כל הדור- ריבוי ישראל. בכל שלב, נוספה סיבה לשעבוד להתגבר. למרות שהשעבוד ממש, לא התחיל עד סוף ארבעת השלבים, המצב השתנה כל הזמן לרעה כדי לאפשר בסופו של תהליך התחלת השעבוד.

 

ויאמר אל עמו..

למה פרעה החליט לשעבד את ישראל? כי המצרים ידעו שמטרת ישראל היא לחזור לכנען ולהשמיד שם את הכנעני. המצרים היו האחים של הכנענים ולא רצו שישראל ילך לשלוט על אחיהם !

 

הנה עם בני ישראל רב ועצום ממנו

כל הכוח שלהם לקחו מאיתנו! אם הם עצומים זה "ממנו", מאיתנו לקחו האוכל והכוח!

 

הבה נתחכמה לו

פרעה לא רצה להרוג את כולם כי הוא ידע כי הם הכרחיים לשגשוג במצרים! לכן היה לו להתחכם: איך לשעבד אותם בלי להרוג אותם כדי שלא יצאו מארצו (הן כדי לא לאבד את כוחם והן כדי שלא יהרגו את הכנענים)

 

וישימו עליו שרי מסים

ייתכן מאוד ששרי המסים היו מישראל עצמם. מכיוון שאנו נמצאים בהתחלת השעבוד, יותר קל שישראלים עצמם יתחילו להרגיל את אחיהם בשעבוד!

 

 

וכאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ..

יש קשר הדוק בין שני התהליכים: עינוי ישראל וריבוי ישראל! בלי עינוי הם לא היו מתרבים ! הריבוי הוא לא בהכרח רק כמותי אלא איכותי: האדם רגיל לחיות כשבתוכו מעורבבים כוחות "רעים" ו"טובים" מעורבבים. במצבי לחץ, בשעות משבר, האדם מוזמן לעשות בירור (לרוב לא מודע ולא אינטלקטואלי). ממשבר האדם יצא יותר גדול , בצד הטוב או הרע! הוא ישתנה. הוא לא יישאר כמות שהיה . ממצב "בנוני" הוא יהפוך ליותר "קיצוני", יותר רגיש. יותר אכפתי. לטוב או לרע, אבל זה ישנה אותו.

העינוי במצרים גרם לישראל לברר הטוב שבו וגם את הרע שבו. מאלה יהיו שיצאו ממצרים ויהיו שירצו להישאר במצריים. זה יהיה הבירור האמיתי. אבל הבירור מתחיל בעינוי. הוא כרב לא יהיה עם ככל העמים.

מעניין מאוד לשים לב שעם ישראל נולד ממצב של לחץ ! הלחץ גורם לו להתעלות.

 

ויקוצו מפני בני ישראל

(לע"ד) :התהליך של עינוי ישראל על ידי המצרים וההתעלות שלהם גרמה למצרים עצמם להיות יותר "קיצוניים" במובן שגם הם התחילו לצאת ממצב של האדישות. וכך השעבוד הפך לכדור שלג שמזין את עצמו. שנאה כלפי ישראל. ישראל מתרבים, השנאה גוברת….כך ששני העמים נפרדים ועומדים אחד מול השני בקיצוניות!

 

כל הבן היילוד היאורה תשליכוהו, וכל הבת תחיון.

למה להחיות הבנות? כי המצרים רצו לשאוב את הכוח של עם ישראל בתוכם. הכוח נמצא בנשים (ראה האבות שהקפידו להתחתן עם נשי המשפחה). בלי גברים, הנשים הישראליות יצטרכו להתחתן עם המצרים!וכך ירוויחו משני הצדדים: ירוויחו את השגשוג והכוח המיוחד מישראל ולא יישאר עם ישראל שמאיים על הכנענים.

 

כי לא כנשים המצריות העבריות..

המיילדות קוראות לישראליות "מצריות עבריות" כי יש להם שני הכוחות גם יחד: הברכה מצד היותם ישראליות והכוח הפיזי בהיותן גם אזרחיות מצריות!

 

ויצוו פרעה לכל עמו לאמור: כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו

אחרי שפרעה לא הצליח לקיים את תוכניתו בסוד, עם המיילדות, הוא מכריז לכל העם שהמצרים ידאגו שהישראלים יזרקו בעצמם את הבנים שלהם ביאור. (הא"ח לומד זאת מהמילה "לאמור": שהמצרים ידאגו לכך ויאמרו לישראלים). ואכן, כל בן אשר נולד, היו הישראלים שים בתיבה ביאור. משה , כנראה לא היה היחידי בתיבה !

 

ותהר האישה ותלד בן ותרא אותו כי טוב הוא ותצפנהו שלושה ירחים:

מה ראתה יוכבד "ותרא אותו "? היא פשוט ראתה שלמרות שהוא נולד אחרי 6 חודשים בלבד, הוא מספיק בריא וחזק כדי לשרוד ולכן טיפלה בו שלושה חודשים וסיכנה עצמה .

 

ותקרא שמו משה כי מן המים משתיהו (ב-י)

בניגוד לכל מה שקדם בספר בראשית, פירוש השם בא כאן אחרי השם. בכל מקום התורה כותבת הסבר השם ואחר כך השם עצמו. (כי ראה ה' בעוני ותקרא שמו ראבון ..) למה כאן יש היפוך הסדר? הא"ה נותן שני הסברים:

  1. בתיה לא רצתה שההסבר הזה ייוודע כי זה היה אסור להציל יהודי! היא רק קראה לו משה ולנו, קוראי התורה היא נותנת ההסבר בסוד!
  2. אין ההסבר עיקרי. שמו של משה היה אמור להינתן מהרבה סיבות שאינן קשורות דווקא להסבר של בתיה. הזוהר מסביר ששם "משה" היה מתוכנן מקדמא דנן עם הסברים מאוד עמוקים. בתיה קראה לו כך מתוך רוח הקודש שהיה בה. אבל את ההסבר, היא נתנה בעצמה והוא לא עיקרי. לכן הוא בא אחרי השם ולא לפני השם. בכל המקומות האחרים ההסבר על השם הוא עקרוני ובגללו נתן שם זה.

 

ויואל משה לשבת את האיש וייתן את צפרה בתו למשה (ב-כא)

למה כתוב פעמיים "משה". היה יכול לכתוב "וייתן לו את צפורה"! אלא שציפורה היתה אמורה להינתן למושיע ישראל ששמו משה. כלומר , כמו שמשה התינוק קיבל את שמו שהיה מתוכנן כבר למושיע ישראל, כך ציפורה היתה מיועדת למשה ! כך שיתרו, לא  נתן את צפורה  לאיש הזה שנמצא מולו. אלא ל"משה".כי ציפרוה היתה בת זוגו של משה.

 

..ויזעקו ותעל שוועתם אל האלוהים..(ב-כג)

"אחת מהתפילות המתקבלות היא תפילה שמתוך צרה"

 

ויאמר אלוהים ראה ראיתי את עני עמי..ואת צעקתם שמעתי מפני נוגשיו…(ג-ז)

יש שני עניינים שונים: הגלות והשעבוד. הם לא בהכרח קשורים זה לזה. יכול להיות שעבוד בלי גלות וגלות בלי שעבוד! בתכנית של בין הבתרים, ה' אמר לאברהם שישראל יגלו  וגם שהם ייענו על ידי העם שאצלם הם גולים.

קץ הגלות עדיין לא הגיע.

לא כתוב "ואת צעקתם מפני נוגשיו, שמעתי" אלא "ואת צעקתם, שמעתי מפני נוגשיו"!!

אבל כמות העינוי עברה את המכסה!! כי המצרים הגזימו בעינוי. לכן, "בזכות" העינוי הרב של "נוגשיו", ה' החליט שאי אפשר להשאיר אותם יותר בגלות!!! והחליט להוציאם!

זה מאוד מעניין!! כמות הסבל יכול להחיש את הגאולה אפילו אם זה עדיין לא הזמן!!

 

סיום השעבוד:

השעבוד הסתיים, לפי הא"ה מיד כשהמכה הראשונה התחילה. ואז, נשארו עוד שנה ללא שעבוד, בזמן המכות. למה? כעי הם היו צריכים להגיע למ"ט שערי טומאה!!

בהמשך להיגיון של "כאשר יענו אותו כן ירבה" (לעיל), יש חשיבות רבה שישראל יגיעו ל49 שערי טומאה כדי שיוכלו , בעתיד להגיע ל49 שערי קדושה!!

אם היו יוצאים קודם הזמן, היו מגיעים, למשל, "רק" ל46 שערי טומאה, ואז ישרא , אף פעם לא היה יכול להשיג את 49 שערי הבינה!! ככול שהם התנסו ברע כך הם יוכלו לברר את הטוב!!!

זה מסביר למשה משה לא הצליח להגיע לשער ה50 של הבניה: כי ישראל לא נשארו עוד ל50 שערי הטומאה! כי זה היה מסכן את החיים שלהם. זאת אומרת שהשער ה50 של שער הבינה קשור לחיים ולמוות!!

 

 

 

ועתה לך ואשלחך..

למה שני מילים "לך" ו"אשלחך"? ה' הודיע בזאת למשה כי יהיו הרבה שליחויות! לך עכשיו ואשלחך עוד הרבה !!

 

ויאמר אלוהים אל משה אהיה אשר אהיה . ויאמר כה תאמר לבני ישראל אהיה שלחני אליכם:

למשה, ה' הסביר את שם "אהיה": זה פירוש "אשר אהיה" כלומר פירוש שם אהיה.

אבל לישראל, אין סיבה ואין אפשרות להסביר להם "אשר אהיה" ויש להגיד להם רק "אהיה"

ומה הפירוש של "אהיה"?? (לע"ד) העיקר בשם הזה והחידוש בו, הוא האות הראשונה שמורה על "אנוכי". כלומר, אני כאן. אני בעצמי נמצא כאן, אמצא כאן תמיד בעת צרה. כלומר, שאהיה הוא שם של הרחמים הגדולים. כי האדם שנמצא בצרה זקוק מעל לכל לדעת שיש משהוא איתו. לא רעיון אלוהי, לא אמונה באל, לא מילים טובות והבטחות. אלא מציאות , נוכחות של ה' על האדם הנמצא בצרה! וזאת, רק משה יכול להבין כי הוא ראה את ההתגלות של ה'!! רק מי שחווה את ההתגלות יכול להבין את הפירוש "אשר אהיה". אבל מי שלא חווה זאת, צריך להסתפק בהבטחה ובהרגשה כשזה יקרא, שה' נמצא כאן על ידו כדי לעזור לו, או לפחות, אם לא לעזור, אז להיות כאן. כמו שכתוב "עמו אנוכי בצרה"!!

לכן, השם הקרוב ביותר של "אהיה" הוא "אנוכי" שיתחיל בו את 10 הדברות!

 

ה' אלוהי אבותיכם..שלחני אליכם..(ג-טו)- וגם פסוק(ד-ה)

ההשגה של שם ה' חייב לעבור דרך הזיקה אל האבות. אין היהדות נקנית ,אלה בעיקר בהולדה!

אין האדם יכול להבין את חזיון הנחש (ראה למטה) אלא אם נגלה אליו אלוהי אבות העולם!!

 

 המטה הנהפך לנחש ולהיפך

הנחש הוא היצר הרע. הנחש הקדמוני. האות הוא שיש באדם אפשרות להתגבר על היצר ועל כל הכוחות הרעים. "זה בידו" של האדם. והוא יכול לאחוז , אפילו בזנבו (המקום המסוכן ביותר כי הראש פנוי לנשיכה!) ולהפוך אותו למטה יבש ביד. ועם המטה הזה, יכול האדם אחר כך לעשות פלאים! אחרי שהוא הראה שהוא מסוגל לשלוט על הרוע שבו והרוע שמסביבו , הוא יכול לעשות פלאי פלאים!!

אבל הכוח הזה, יפה רק אם נשתייך לאבות!! למסורת ולתולדה!(ראה לעיל)

 

יהיו לדם ביבשת

אות הדם: משה ייקח מים ומהרגע שיפלו על היבשה הם יהפכו לדם. ולא כמו במכה של דם. אז, אהרון הכה את היאור והפך לדם ביאור עצמו. כי משה ניצול מהיאור ואיננו ראוי להכות היאור בעצמו. לכן, כאן, המים יהפכו לדם רק כשהם יהיו ביבשת!

 

 

וייחר אף ה' במשה ויאמר הלא אהרון אחיך הלוי ידעתי כי דבר ידבר הוא וגם הנה הוא יוצא לקראתך וראך ושמח בלבו(ד-יד)

אחרי שמשה טען שאיננו יכול לקחת על עצמו המשימה בגלל היותו "ערל שפתיים", ה' הבטיח לו "אהיה עם פיך" כלומר, אל תדאג, אני אסדר את העניין ברגע שאתה תדבר, לא תהיה ערל שפתיים! אבל משה "לא האמין" ואמר "שלח נא ביד תשלח"! לכן ה' כעס מאוד. וזה גרם שהמום של משה לא נעלם בכלל אלא נשאר אצלו!!

כאילו ה' אמר לו:"אם אתה לא מאמין ברפואתך, אז אתה לא תתרפא!!

אהרון היה גם הוא ערל שפתיים!!. היה לו אותו המום כמו למשה!! אבל, אהרון היה בעל אמונה , בטחון בה', שמחה גדולה והוא לא דקדק וחקר כל פחד. לכן, ה' ירפא אותו ויוכל לדבר. וזה פירוש "דבר ידבר" כלומר עכשיו הוא מדבר כמוך אבל הוא ידבר ללא מום!

זה מה שלדעת הגמרה בשבת (קל"ט) אומרת במילים שלה: הכהונה היתה אמורה להינתן למשה , אבל, בגלל התכונה הזאת שלו, חוסר האמונה והביטחון והשמחה, נתנה לאהרון. אהרון , אפילו אם הוא היה הבכור, לא נעליו שמשה יקבל תפקיד המושיע והוא "בא לקראתך" ו"שמח בלבו" תכונות הכרחיות לכהונה!!

 

ויהי בדרך במלון..(ד-כד)

משה היה מובטח שלא יינזק בדרכו כי הוא היה שליח מצווה.אבל מהרגע שהוא הפסיק לרגע להעסוק בשליחות שלו והוא התעסק בענייני המלון, אז באה הסכנה !!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

שמות מי

בע"ה כג טבת התשע"ג

מישל בן שושן

 

שמות מי

 

  • ויאנחו בני ישראל מן העבודה ותעל שוועתם אל האלוהים..

זו התחלת הישועה: כשהאדם מתחיל להרגיש שיש לו בעיה והוא מתחיל להתפלל כדי לפתור אותה, זה כבר התחלת הפתרון.כי עיקר השעבוד היה בזה שישראל לא הרגיש שהם נמצאים בשעבוד! (חלק ב)

 

  • שתי השאלות של משה במעמד הסנה:
  1. "מי אנוכי כי אלך אל פרעה"

כלומר איזה תכונות יש בי כדי שתבחר בי?

לשאלה הזו ה' עונה לו:"כי אהיה עמך" כלומר שמתי לב שאתה "מכור" לגמרי לשליחות שלך, ללא נגיעות אישיות. אתה מוכן להילחם עד הסוף עבור האידיאות שלך ! אתה מוכן להיפרד מכל ההנאות , הנגיעות והתאוות שלך כדי לשרת את העניין שעבורו אתה נלחם. השם "משה- כי מן המים משתיהו" פירושו שהוא משוי מן המים. המים הם סמל לתאוות האישיות. והוא יכול להתנתק מכל תאוותיו למען דבקותו ברצון ה'. וזה פירוש שה' "עמו". "כי אהיה עמך" . מה שחשוב לך הוא אך ורק מילוי השימה. (משה היה מוכן לאבד את מעמדו כנסיך מצרים כדי להציל יהודי מיד גוי. הוא יהיה מוכן להיפרד מאשתו כדי למלא את משימתו המיוחדת..)

  1. "וכי אוציא את בני ישראל"

השאלה השנייה היא על תועלת היציאה. האם היא רק יציאה משעבוד והצלה מצרה או שמה יש בה מתרה יותר גבוה. האם היציאה "היא רק בעולם הזה או גם לקראת עולם הבא" כלומר האם אתה מתכוון להוביל את העם למשהו יותר רוחני מאשר רק יציאה משעבוד פיזי? והתשובה של ה' ברורה: כן, יש לי מטרה גבוה יותר :"בהוציאך את העם.. תעבדון את האלוהים על ההר הזה". כלומר היציאה היא רק שלב ראשון בתוך תכנית רחבה יותר, רוחנית ונשגבה יותר.

 

  • שלושת האותות

ה' נותן למשה שלושה אותות(המטה לנחש- היד מצורעת והמים לדם). למה?  כי משה שאל שאלה עקרונית:

אם אתה רוצה להוציא את ישראל ממצרים, להביאם מנקודה א' לנקודה ב', למה להאריך את הזמן ולסבך את העניינים? תעשה זאת באופן מהר! מה משמעות ה"תהליך" הארוך והמייגע של היציאה בשלבים. למה כל הדיבורים, השכנועים,המכות…?? הרה אתה ה' שולט על הכל! ה' עונה לו שהוא יותר מעוניין בתהליך מאשר בתוצאה!!  התהליך ידרוש מהעם , מפרעה, ממנהיגי העם (כולל מרים ואהרון) וממשה עצמו, להפנים מהלכים חשובים מאוד. העבודה הפנימית של האדם חשובה יותר מהתוצאה!! אין היציאה לבדה יכולה להוות פתרון ל"גאולה". אנו יוצרים עם שתפקידו מורכב בהיסטוריה. היציאה ממצרים היא תהליך שילווה את כל משך ההיסטוריה!  במשך שהות העם במדבר, יתפתחו סיפורים שיעמיקו את ה"תהליך" החינוכי הזה:

  1. המטה הופך לנחש ושוב למטה: התהליך הזה הוא מופנה כלפי העם עצמו. ה' מודיע למשה שיש בתוך העם רצונות, יצרים.(נחש) שהם לא נראים בהתחלה (נראה מטה) אבל שהם יכולים להתפרץ . ואת היצרים האלה חייב האדם לדעת להתמודד נגדם ולהביא אותם לשרת את הטוב! (לקיחת הנחש בזנבו וחזרתו למטה). המטה הוא האדם. הנחש הוא היצר שבו . הסיפור של התלונות של העם במדבר והנחשים השרפים שיבואו לנשוך אותם יהווה פיתוח של העניין הזה. זה יבוא על תיקונו כי משה יעשה נחש נחושת שירפא הנשוכים. יש תיקון לבעיה הזאת בתורה עצמה. הנחש יהפוך שוב למטה.
  2. היד המצורעת: זה מופנה יותר כלפי מרים ואהרון, המנהיגים. האדם יכול להיות בעצמו המקלקל. על ידי הלשון הרע, חוסר האמונה בשני, החשדנות , חוסר הפרגון, יכולים לקלקל את האדם עצמו! העניין הזה יבוא לידי ביטוי המוני על ידי צרעתה של מרים. עניין זה יוכל גם הוא לבוא לידי תיקון. מרים תחזור לחיק העם אחרי דיני טהרת הצרעת. ידו של משה תתרפא.
  3. המים לדם: עניין זה כנראה מופנה אל משה עצמו. זה יבוא לידי ביטוי בסיפור הכאת הסלע במי מריבה. יש לשים לב שהבעיה הזאת לא נפטרה בתורה! משה לא ייכנס לארץ! ואכן, הדם לא חוזר להיות מים כמו שאר האותות שמתקנים עצמם בו במקום!

 

  • משה ואהרון

בסוף סיפור הסנה, ה' דורש ממשה ללכת לפגוש את אהרון. צורת המפגש מלמדת שכל סיפור הסנה , מטרתו היתה לחנך את משה ! להכין אותו לתפקיד . בירור העניינים מאוד חשוב. לא רק עבור משה עצמו אלא עבור הקורא!

משה ואהרון הם שני אחים. וכמו כל האחים בתנ"ך הם שונים מאוד ומשלימים אחד את השני! וכל מה שמחכים לו מהתחלת ספר בראשית הוא : האם שני אחים, השונים אחד מהשני, יוכלו לשלב את תוכנותיהם ולעבוד ביחד? קין הרג את הבל. ישמעאל גורש. עשיו נדחה. יוסף נמכר. וסוף סוף, משה ואהרון משלבים ידיים!! בנקודה הזאת, הגאולה יכולה להתחיל!! כי כל הצלחת סיפור עם ישראל יהיה תלוי ביכולתם לאחד כוחות בין האחים!!

ועכשיו נעבור לפרטי הפירוש עצמו:

"וילך ויפגשהו בהר האלוהים וישק לו"

מתארים את המפגש בצורה פרטנית וכנראה מיותרת! הרמ,י מפרש את המדרש (רבה ח-ה) שמסביר זאת:

"חסד ואמת נפגשו צדק ושלום נשקו"

משה הוא בעל הצדק והאמת. משה מחפש את האמת ומסרב לעשות פשרות. הוא הולך עד הסוף כדי למצוא וליישם את האמת.(למשל, הוא  הרג את המצרי המכה וקורא למכה היהודי "רשע"!). והוא נבחר בזכות התכונה הזאת (ראה לעיל).

אהרון לעומתו, הוא בעל מידות השלום והחסד. הוא דורש שלום, מחפש כל דרך להשכין שלום בין אנשים ועושה חסד עם האחר. הוא גם נבחר בזכות המידות הטובות האלה.

אבל שניהם , אם כן,הם בעלי מידות הפוכות! וכל אחד זקוק להשלמה על ידי מידות חברו!

משה לבדו לא יוכל להביא לגאולה! ואהרון גם כן ! הרצון לשלום ואהבה כלפי האחר לא יכול להביא לבדו לגאולה כי יהיה צורך בפעולות אלימות והכרעות כואבות. הצדק והאמת לא יוכלו להתאים להנהגת בני  האדם!

המדרש תנחומא מספר:

בבריאת העולם, ה' שאל את החסד האם לברוא את העולם. החסד הסכים כי העולם מלא חסדים

הוא שאל את האמת והוא סירב כי העולם מלא שקרים

הוא שאל את הצדק והא הסכים כי העולם מלא צדקות

הוא שאל את השלום והוא סירב כי העולם מלא קטטות!!

מה עשה ה'? הוא השליך ארצה את האמת וברא את העולם!

 

מפרש הרמ"י: כשה' "זרק את האמת ארצה", זה לא אומר שהוא זרק אותו החוצה או שהוא החליט לא לקחת בחשבון את עמדתו של האמת אלא ההשלכה ארצה , פירושה, שהוא ביקש מהאמת לרדת ארצה וללמוד לחיות עם המציאות! לרדת מהגובה שלה ולרדת לחיות את החיים האמיתיים המסובכים והמורכבים של הארץ ! וכך, אחרי שהאמת "פגשה" את המציאות, היא התמתנה והסכימה! וכך השלום  והצדק מצאו עצמם מוכנים "להתנשק" ולחבור יחדיו ! כי האמת כבר חונכה , ירדה ארצה ועכשיו "אמת מארץ תצמח"!

נסכם זאת בטבלה:

אהרון משה
נפגשו חסד (מסכים על בריאת העולם) אמת (לא מסכים עם בריאת העולם) בהתחלה

מסכים אחרי שהושלך ארצה

נשקו שלום (לא יברא העולם בהתחלה

מסכים אחרי שהאמת "חונכה"

צדק (אמר "יברא העולם")

 

כל מעמד הסנה הביא את הריכוך של מידותיו הקיצוניות של משה ולמפגש עם אהרון מאפשר את השילוב בין המידות הנחוצות לגאולה!!

 

למה הרעות לעם הזה?

משה שאל למה יש לעם ישראל לעבור את כל הייסורים האלה ובמיוחד הכבדת השעבוד ומכות מצרים?

ה' ענה לו שהתהליך הזה הכרחי כדי להוציא מליבם של ישראל את השעבוד ואת הגלות! כי המטרה היא לא היציאה הפיזית בלבד אלא היציאה הרוחנית. וקשה יותר  להוציא את הגלות מלבם של שיראל יותר מאשר את ישראל מהגלות!

 

 

שמות שמ

14-01-09

מישל בן שושן

 

 

שמות שמ

 

 

 

מתי יש כוח לאויב? (ה)

 

  • מדרשים  רבים אומרים שמהרגע שיוסף מת, התחיל השעבוד. ישנם מדרשים אחרים שאומרים שמהרגע שיעקב נפטר או שהאחים מתו או אפילו כל אנשי הדור ההוא מתו אז התחיל השעבוד.

ה"שם משמואל" מסביר עניין גדול וחשוב בעקבות המדרשים האלה:

ליוסף היה כוח של התחדשות, של חיות. הוא פעל כל הזמן בהתרגשות והתחדשות. זה הקרין על כולם. וזה נתן לעם ישראל במצרים כוח החיות וההתחדשות. מהרגע שהוא הפסיק להקרין זאת, אחרי מותו, היתה ירידה של כוח ההתחדשות בישראל וזה עצמו נתן כוח ההתחדשות לאויבים של ישראל! לכן כתוב :"ויקם מלך חדש על מצרים". המצרים לקחו את כוח ההתחדשות שישראל עזבו!

(אפשר לתאר אותו תהליך כשיעקב או שאר בניו מתו. כל אחד הקרין כוח חיות משלו והשעבוד התחיל בהדרגה , יחסית לאובדן כוח ההתחדשות בישראל!!)

וזה נכון ברמה הלאומית וגם ברמה האישית.

מהרגע שהאדם מפסיק להזין בתוכו כוחות החיים, השמחה, ההתחדשות, מהרגע הזה, כוחות ה"רע" שבו או שמחוצה לו מתחילים לקבל תנופה מאותם דברים שהוא עזב והם מתגברים והוא נפגע מהם. הוא יכול להיכנס לדיכאון, למחלות, לפחדים, או אפילו להפסדים בקרבות מול האויב.

גלות מצרים התחילה רק כאשר לישראל לא היה יותר כוח לעבוד בשמחה, בהתחדשות..!

שני המהלכים המקבילים: החלשות האדם והתגברות כוחות הנגדיים, מזינים אחד את השני! ואפשר להבין כך את רוב הדברים שקורים לאדם או לעם ישראל!!

ועד שמתו כל האנשים שבאו מארץ ישראל ושנתנו כוח התחדשות לעם, השעבוד לא התחיל. כנאה, בגלות כוח ההתחדשות מאוד קשה להשגה ללא כוחות מיוחדים שבאים למשל מארץ ישראל.

לכן, כתוב "אלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה" ולא "שבאו (מזמן) למצרים". כאילו הרגע, אחרי מות כל הדור הגיעו למצרים. ועד עכשיו חיו על ה"מצברים" של הבאים מארץ ישראל.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

בני בכורי ישראל (ז)

 

עם ישראל הוא לא העם הראשון!

הוא אולי העם הראשון שהתחיל להכיר לעולם את הבורא ולכן הוא ה"בן" הראשון שהודיע לכולם שיש "אבא" בשמים!

אבל , בעזרת המהר"ל, השם משמואל נותן מימד מעניין מאוד למושג הבכורה של עם ישראל:

לפי המהר"ל, בן נקרא בכור כי הוא חי ללא צורך באחיו. הוא , לבד, חפר את מקומו בעולם , בלי להיעזר בדוגמה של אח גדול יותר.

כמו כן, עם ישראל, חי במצרים "לבד". ללא עזרת הבורא, ללא עזרת עם אחר. אפילו ללא עזרת איש לרעהו מרוב סבל.

לכן, ה' קורא לו "בכורי". כי הוא הצליח, בניגוד לכל העולם להמשיך להחזיק בזהותו למרות כל הרוחות שנשבו כנגדו בעולם.!!

 

 

 

 

 

למה ישראל יצאו ממצרים ללא כל זכות מצידם?(ז)

 

נראה שה' עשה דווקא הכל כדי שהיציאה מהגלות, ובמיוחד מגלות מצרים שהיא אב טיפוס לכל הגאולות הבאות ) תהיה ללא התעוררות מלמטה!

הרי הוא יאמר להם בים "ואתם תחרישון". אל תעשו כלום אני מטפל בכל!

וגם כאן, ה' עושה כך שפרעה מקשה את השעבוד מיד אחרי התחלת תהליך הגאולה (בסוף הפרשה): לישראל אין יותר אפשרות לקיים את השבת שמשה דווקא רצה ללמד אותם!! (משה כן רצה שלישראל יהיו מעשים שיזכו אותם ביציאה!). אפילו את אפשרות להתאחד, להתאגד כעם נלקחה מהם דווקא עכשיו שהם חשבו להתאחד ביחד! פרעה( בהנחיית ה'!) מצווה שלא יתאספו!. "לא תאסיפו" עם "אלף" כי כוח האסיפה ביחד של עם ישראל הוא זכות גדולה שיכולה לאפשר להם מייד את הגאולה , בזכות!. כמו שיעקב אמר "האספו ואגידה לכם מה יקרא לכם באחרית הימים". אפילו זכות האסיפה מנע מהם ה'. ועל כך משה כעס. ה' הסביר לו מייד : זה מתוכנן: כדי שבגאולות הבאות, הם לא יצטרכו לעשות כלום. מהרגע שאני מוציא אותם ממצרים ללא זכויות, זה נותן להבא לגאולות שיבואו, שלא יצטרכו התעוררות מצידם! הם רק צריכים להשתתף מינימאלית (על ידי קרבן פסח ..)ולא יותר. "בעתיקא תליה מלתא" . הגאולה באה ממקום עליון שלא תלוי בזכות עם ישראל. רק בזכות אבות, זאת אומרת מהעובדה שהם בני ישראל ותו לא.

 

 

 

 

 

 

 

 

מה תועלת השעבוד? (יד)

 

  • לשעבוד יש שלושה רבדים:
    1. "וימררו את חיים בעבודה קשה, בחומר ובלבנים
    2. , ובכל עבודה בשדה,
    3.  את כל עבודתם ,אשר עבדו בהם בפרך".
  • בזהות הישראלית יש שלושה מימדים שהם היו צריכים לברר בשעבוד מצרים כי הם לא היו "מודעים" לכך. הם:
    1. ביישנים,
    2. גומלי חסדים
    3. רחמנים.
  • המידות האלה , נוסדו על ידי אבותם
    1. אברהם
    2. יצחק
    3. יעקב
  • השעבוד נועד לעזור להם לברר, ל"צרף" כמו שמצרפים כסף מתוך הסיגים,להתמרק, לגלות את גבולות המידות האלה, לברר אותם מקליפתם..
  • למשה נתנו שלו אותו שונים שישכנעו את ישראל שאכן, אפשר להוציא אותם מכל שלושת השעבודים האלה. כל אות מורה להם שהיציאה מהבירור , מהשעבוד הזה אפשרי. לכן שלושת האותות היו נחוצים להסביר להם זאת , היו נחוצים כדי שיאמינו למשה ולתכנית הגאולה. לא שאות אחת יותר "משכנעת" מהשנייה. כי אז משה היה יכול להראות להם האות הכי משכנעת ולא היה צריך לשני האותות האחרים. שלושת האותות מהווים יחידה אחת שכל אחת ממרכיביה פונים לצד אחר של השעבוד, של המידות, של הגאולה.
    1. אות הנחש
    2. אות הצרעת
    3. אות הדם.
  1. ביום שבת, לכל אחד  יש את האפשרות לחוות את בירור שלושת המידות האלה בעזרת שלושת הסעודות של שבת.

 

 

 

גלות מצרים האבות מידות ישראל שלוש האותות סעודות השבת
עבודה קשה,

בחומר, ובלבנים

אברהם גומלי חסדים 2-צרעת בוקר סעודה שנייה
ובכל עבודה

בשדה

יצחק ביישנים

(יראה מהדין)

3-דם ערב סעודה ראשונה
בפרך יעקב רחמנים 1-אות הנחש מנחה

סעודה שלישית

 

 

 

  • מה ההבדל בין "גמילות חסדים" ל"רחמנות"?:
  1. הגומל חסד: בוער אצלו הצורך לעזור , לתת לזולת. כל עוד הוא לא "סיפק" את הצורך הזה, זה בוער בו. הוא "נרגע" כשהוא עוזר לשני! לכן הוא יוזם מתן חסד לאחרים. כמו אברהם שהיה מחפש אורחים או מגייר אנשים.
  2. הרחמן, אינו מונע מצורך כזה. אבל אם בא אליו מקרה של עזרה, הוא נענה אליה בחיוב. יעקב לא יזם שום מהלך אקטיבי. אבל כשזה הגיע אליו הוא היה רחמן ודאג לבנים שלו כ"אב רחמן" או לביתו..

 

  • הקשר בין המידות לאבות:
  1. גמילות חסדים נקשר בתבעיות לאברהם.
  2. מידת הבושה, היא היכולת לירא מכוח עליון. להכיר בעליונות הבורא. "יראת שמים", ההיפך מעזות הפנים. יצחק הוא זה שייסד את מידת היראה, "פחד יצחק". יצחק יצא לשוח "בשדה". והעבודה "בשדה" פונה להיפך המידה הזאת בדיוק.
  3. מידת יעקב היא מידת הרחמים. כמו שמבורר בכל המקומות.

 

  • הקשר בין המידות לשעבודים:
  1. גמילות חסדים: זה הרצון הפנימי לתת ,למצוא משהוא אחר שאפשר לתת לו. מול מידה זו יש את ההיפך: הרצון למצוא משהוא (לא חשוב מי) שיספק את היצר להזיק! לקחת אדם אחר או עם אחר ולשעבד אותו ב"עבודה קשה".
  2. ביישנות: היכולת להיכנע . עבודה ביראה. הרגשת בושה. מול מידה זו, היו צריכים לעשות "עבודות השדה" שהם עבודות נלוזות, משפילות כמו הוצאת הזבלים וחפירות באדמה.
  3. רחמנים: מול הרחמנות, עבודת "פרך" שמטרתה רק להזיק , אפילו שלא בתועלת המעביד. ללא כל סיפוק צורך המשעבד. כמו שהרחמים הם, במידה ההפוכה, הענקת עזרה ללא כל צורך לסיפוק צורך הנותן.

 

  • הקשר בין המידות לאותות משה:
  1. הנחש:הנחש אינו נהנה בנשיכתו. כוונתו רק להזיק. לכן , הוא מקביל לעבודת הפרך: במיוחד כשהוא חוזר להיות מטה: המסר הוא: אפילו אם יש לכם הרגשה שמצריים מזיקים לכם ללא כל צורך, רק ברשעות חינם, הנה אותו שזה יכול להיפסק בן רגע. הם רק התגלמות של נחש והנחש לא ישאר כל הזמן נחש!
  2. הצרעת: מראה לבן. (מראות הצרעת הם 72 במספר, גמטריא של חסד!) יש בחסד אפשרות לגרום לטוב או לרע. כמו שה"נגע" יכול להיות קרוב ל"עונג"!. איסור עריות יכול להיות "חסד". הלבן הוא אות לטהרה וגם אות לטומאה.
  3. הדם: המים הופכים לדם. דם סמל למידת הדין.יצחק יסד את מידת הדין ויצאו ממנו יעקב ועשיו. עשיו היה דין בקליפה. הוא היה רוצח, שפך דם. כלפי הדין, האדם מתבייש. עז הפנים אינו מפחד מאימת הדין.

שמות נה

בע"ה טו טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

שמות נה

 

וידע אלוהים

  1. הגדרות ודוגמאות בענייני "דעת"

לדעת= ללמוד להבחין במיוחדות של דבר. זה ללמוד לפעמים ההבדלים שיש בין דברים. לכבד שני דברים שונים. רק לאחר מכן, הדעת דורשת חיבור בין הדברים שהבחנו בהם שהם שונים. בלי לרצות לבטל את השוני בניהם. ייתכן שכל אחד מהדברים ימצא את עצמו משלים את הדבר השני.

 

  • כשאדם יודע את חווה אשתו. זה לא מתוך בלבול בין זכר ונקבה. אלא אחרי הבחנה של ההבדלים המהותיים שיש בין הזכר והנקבה, חיבור שמכבד את שניהם.
  • משה היה בעל דעת כי הוא הכיר את מקומו. אפילו אם הוא בנה את המשכן, הוא חיכה לקריאת ה' אליו כדי להיכנס לפני ולפנים. הוא ידע שאין שום בלבול בינו לבין האלוהים. וזה עושה אותו בעל דעת.
  • תלמיד חכם שאינו מכיר את מקומו, יותר גרוע מנבילה! (כי הנבילה מכירה את מקומה! היא מוגדרת!).
  • כל הנביאים הגדולים סירבו להיות נביאים בהתחלת דרכם. כמו משה וירמיהו. למה? כי רק אחרי שהם מרגישים שאין יחס בינם לבין הבורא, רק אז יש סיכוי לקבל דבר ה'. אדם שיחשוב שהוא "חברותא כלפי שמיא", שהוא קשור כל הזמן עם ה', צריך להיזהר ממנו! אולי יש לו מחלת נפש!

רק אחרי ההכרה של הדבר, ההגדרה שלו, הכרת מקומו הנכון, ניתן להמשיך ולעסוק בדבר. אדם שמכיר את מקומו, יכול אחר כך להתקדם מעבר, להשתפר,..אבל אין להתחיל בבלבול.

 

  1. ההבדלה והדעת

החכמים הכניסו את תפילת ההבדלה במוצאי שבת בתוך ברכת הדעת בעמידה. למה? כי הדעת הוא לא רק חיבור אלא חיבור אחרי שעשינו הבדלה בין הדברים שרוצים לחבר!

למשל, המטרה בהבדלה היא להעביר מקדושת השבת לששת ימי המעשה שלאחר השבת.

אבל קודם כל יש להכיר בעובדה שאין שום קשר בין מהות השבת לימי החול!!

רק אחר כך, יש סיכוי להעביר מקדושת השבת לשאר ימי השבוע!!

אם המטרה היא החיבור, האמצעי הוא ההבדלה!!

 

  1. מצב הגלות

עיקר מצב הגלות הוא בזה שהיהודי איננו מבחין בזה שהוא בגלות!

לכן, הצעד הראשון והחשוב מכל הוא להכניס בלב הישראלים שהם נמצאים בגלות במצרים. לכן, מטרת ה' היא להכניס בהם "דעת". כוח ההבדלה בין מה שהם(יהודים)  ובין מה שהם חושבים שהם(מצריים).

 

  1. וידע אלוהים

הנ"ה מתרגם משפט זה : ה' הכניס בישראל את הדעת (כוח ההבחנה במצבם האמיתי. מי הם. לאיזה מקום הם שייכים באמת..)

איך ניתן לתרגם זאת בפועל במילים? אני מציע שתי דרכים

  • וידע= בהפעיל. הוא גרם להם לדעת.
  • עצם כתיבת שם ה' עם פועל צמוד אליו, איננו מצביע על פעולה של האלוהים בלבד אלא בעיקר על המחויבות לאדם להכיר את האלוהים במצב הזה. (כשם שהוא רחום אז גם אתה צריך להיות רחום…)כשם שהאלוהים ידע, אז עליך לשים לב לפועל הזה ולהפנים את המשמעות שלו. מה זאת אומרת שהאלוהים יודע? קודם כל זה מחייב אותך להתחיל לדעת!

 

למה ה' בחר במשה?

יש מדרש (רבה פ"ג ד)תמוה מאוד:"אמר הקדוש ברוך הוא למשה: אם אין אתה גואלם, אין אחר גואלם"! אם לוקחים את הדברים האלה ברצינות,(ואין סיבה שלא!), משה הוא היחידי שהיה יכול להוציא את ישראל ממצרים!!

למה? כי הוא בנה את עצמו מחוץ לעם ישראל!!!

משה הוא היחיד שנחנך מחוץ למשפחה יהודית. אצל פרעה. הוא גם יהודי וגם, מהצד השני, יש לו ראייה שונה לגמרי, מבט מבחוץ.

מכיוון שדרושה מהפכה תודעתית בעצם ישראל כדי שיבין שהוא צריך לצאת משם, חייב להיות אדם בעל מבט חדש וחיצוני! זה מה שעושה את משה בעל "דעת". כלומר, הוא מובדל מההשקפה הרווחת בעם ישראל. לכן אומרים גם כן שהוא "שקול כנגד כל כלל ישראל"!!

כמו שהסביר הרב לגבי יוסף: הוא נעשה לבדו, מחוץ למשפחה וזה הקנה לו את זכות הבכורה (שני שבטים יצאו ממנו) כן גם משה שלא היה בכור אבל קיבל את "הבכורה" בזכות זה שהוא בנה את עצמו לבד, מחוץ לאחים שלו!

 

למה היה צריך הסתרת פנים במצרים?

(מתוך השם משמואל שמצטט את אביו, הנאות דשא)

במשך לפחות מאה שנה, לא היה מנהיג בעם ישראל במצרים וגם לא היתה שום התגלות של ה' אל העם. זה היה, מצב של "הסתרת פנים"!! למה?

כדי להגיע למצב שישראל יהיו "בני בכורי ישראל"!

כמו שכבר למדנו , הבכור הוא זה ש"בונה את עצמו לבד" בלי עזרת האחים. הסתרת הפנים , אילצה את היהודים לבנות את עצמם לבד! כלומר הם בנו לעצמם זהות יהודית (אפילו המעט שהיה אפשר) לבד.

חוסר מנהיג הגביר עוד יותר את המצב כי כל אחד מבני ישראל בנה לו דרך משלו! כך שכל אחד היה מבחינת "בכור"! מכאן, עם ישראל נבנה. מהיכולת לשרוד את הסתרת הפנים.

בזכות ההישרדות להסתרת פנים, הם זכו לגאולה!

 

נראה דרך אגב, בסדרה הבאה "וארא", המשכו של הסיפור הזה:

למה ה' גורם ליותר רע לישראל בשליחות הראשונה של משה?

כדי שהיחס אליו יהיה "בלתי תלוי".

חשוב מאוד שהאלוהים של ישראל לא יהיה אלוהים על תנאי. אם הוא "האל הטוב" אז הוא האלוהים שלנו. או "אם הוא מצליח להוציא אותנו ממצרים, אז הוא האלוהים שלנו". האלוהים של ישראל חייב להיות האלוהים בכל מצב . הקשר איננו תלוי ביכולת או בהצלחה של מהלך זה או אחר.

לכן, חשוב מאוד, שלפני היציאה, יתברר גם לעם ישראל וגם למשה, שאין להם לחשוב שהאלוהים הוא אלוהים רק בגלל שיוציא אותם או בגלל שהוא עושה דברים טובים.

בדומה לבחורה שרוצה להראות לחתן את כל הגירעונות שלה לפני החתונה. אם הוא בכל זאת מסכים להיות איתה, אז יש יותר סיכוי שהנישואין יחזיקו מעמד!

 

בהקשר אחר, ישנם שאומרים ש"בזכות זה שסבלנו בשואה ה' נתן לנו את מדינת ישראל.

אני מתנגד לראייה הזאת.

אבל אם כבר , הייתי אומר, שבזכות העובדה שלא עזבנו את הזהות היהודית שלנו והמשכנו להאמין אחרי השואה, למרות שהכל היה מצביע על הסתרת פנים גמורה ועזיבת ה' את עמו והריסת כל הבסיס של אמונה באל, למרות זאת, ישנם רבים בישראל שהמשיכו להאמין, להתפלל, לעמול כדי להמשיך להיות יהודים.

בזכות הדבר המופלא הזה, אולי זכינו למדינת ישראל!

אם ישנה איזו שהיא "זכות" לחפש בסיפור השואה, אז לעניות דעתי מדובר על הזכות הזו. לשרוד את הסתרת הפנים! ואת הלימוד הזה ניתן ללמוד אותו כבר ביציאת הגלות הראשונה, במצרים.

שמות לעד

18-12-07

מישל בן שושן

 

 

 

שמות לעד

לעניות דעתי

 

 

 

שתים עשרי שבטים. שבעים נפש:

12= ריבוי האפשרויות להשיג את האלהות ולעבוד אותו בתוך עם ישראל.

70= שבעים אפשרויות להתגבש כעם ולהחזיק במידה מיוחדת כאומה.

מה שמאפיין את עם ישראל, זה שהם מעידים על אחדות כל הריבויים. בתוכם קיימים 12 האפשרויות, וכל העם מסמל את כל העולם המתאחד בתוך עם אחד.

 

 

 

למה ספר חדש?

אין הבדל משמעותי , לא במיקום של המאורעות ולא בזמנים. הכל נראה המשכו של ספר בראשית.

ההבדל העיקרי שאפשר לזהות אותו כמצדיק פתיחה בספר חדש הוא עניין "עם בני ישראל". מושג שהומצא על ידי פרעה ושמאפיין מציאות חדשה .

ספר בראשית עסק בזהויות אישיות, כאן מתחילה בניית העם כעם.

ודווקא בהתחלת הספר הזה, מדגישים מה שיאפיין את העם הזה: ריבוי הדעות ונקודות המבט השונות של כל שבט בהזכרת שמותיהם. הם מסמלים ריבוי האפשרויות להשיג את האלוהות וריבוי אפשרויות בניית עמים שונים בתבל.  ייתכן שזה המאפיין החשוב ביותר של עם ישראל.

 

 

 

"שמות ": למה שם זה לספר כולו?

בהמשך למה שאמרנו לעיל, כל "שם" מאפיין תפקיד מיוחד. אישיות מיוחדת, מקוריות, נקודת הסתכלות והבנה מיוחדת. לכל אדם יש שם שמאפיינת את מקוריותו.

"שמות" ברבים, מתאר ריבוי השמות האפשריים בתוך עם אחד. העם הזה , אמור להתאפיין בסובלנות, כלפי הדעות השונות ! יש 12 שבטים ויישארו כך , כל שבט תחת דגלו, כל שבט יושב במקום מוגדר. ובכל זאת כולם בונים עם אחד. לימוד החיים המשותפים, חיפוש אחר דרכים לחיות ביחד, כדי לגלות את האחדות האלוהית בעולם, או לפחות עדות כלפי העולם כולו שזה אפשרי, מהווה עמוד השדרה של עם ישראל. כשהמוטו שלו יהיה "ה' אחד".

ולא במקרה אולי נמצא בפרשה הזאת היסוס מסויים על קביעת כינוייו של האלוהים עצמו. אהיה- …כאילו גם הגדרתו על ידי האדם היא בהתהוות מתמדת, לפי השגת האדם עצמו והקשר שלו עם הבורא.

 

 

 

 

הרש"י  הראשון:

"אחר שמנאן בחיים בשמותם חזר ומנאן במיתתן להודיע כמה חיבתן.."

עיקר כל הסיפור של בחירת העם הזה כעם שיהיה בעל התפקיד הזה , גנוז בסוד המילה הזאת :"חיבה". אך ורק בזכות החיבה המיוחדת הזאת, העם הזה יכול להתקיים ושינהיגו אותו. העם הזה לא חכם יותר, לא דתי יותר, לא ישר יותר. מה שמאפיין אותו היא החיבה של ה' כלפיו.

רוב הדברים החשובים באמת לא נשענים על ההיגיון.

החיבה היא עמוד התווך של בניין עם כזה.

ואולי זו המידה העיקרית הדרושה לכל מנהיג אמיתי של העם הזה.

הוא צריך לחבב כל אחד ממרכיביו השונים והמנוגדים!

אולי זה יכול להתאים רק למנהיג אחד : האלוהים עצמו! כל כך קשה המשימה!

ולכן כל דברי הנביאים, ומשה בראשם, מתארים את היחס של העם עם הבורא במילים של חיבה בין בני זוג.

רש"י משתמש במילה "חיבה" ולא "אהבה" ,נראה לי במכוון. החיבה היא הרבה יותר חזקה מהאהבה.AFFECTION- AMOUR

האהבה היא עזה, אבל מוגבלת בזמן התשוקה. החיבה מתאימה לבני משפחה אחת, לחברים טובים, לרעות… האהבה היא יותר קשורה לרגש התשוקה בין בני זוג.

 

 

ואלה

"ואלה" מוסיף על הראשונים, "אלה" פוסל את הראשונים" אומרים חז"ל.

כאן דווקא, כשקופצים למדרגת ה"עם", היינו יכולים לחשוב שפוסלים את החוקים ששררו בסיפורי האבות היחידים. עד כאן, היו קשר מיוחדים בין האלוהים ואישים מיוחדים שעשו תהליך מקורי להשגת האלוהות . אבל כאן עוברים לחוקים יותר כלליים. בעם ישנם כל מיני שוגים של אנשים. לא בוחרים בהם, כולם שייכים בתולדה לעם. אי אפשר לפסול אדם זה או אחר בהיותו מחוץ לתכנית (כמו שהיה אפשר בסיפור עם היחידים: פסלו את ישמעאל, עשיו…). כל הסיבות שבעולם היו מצדיקים הפתיחה במילה :"אלה..". אבל לא כל הדבר!

"ואלה" קושר את העם ליחידי סגולה! הקשר הזה מאוד קשה להבנה. זאת לא בעיה של שייכות ל"מייסדים" בלבד. אלא שהזהויות הפרטניות של האבות בנו מנגנון מיוחד: יצירת מידות מנוגדות (דין וחסד למשל) ואחר כך יצירת ייחוד המידות האלה (על ידי יעקב). וכן, יצירת 12 דרכי חשיבה שונים (בני יעקב) והפיכתם ליחידה אחת (על ידי יוסף). מכאן, אפשר להתחיל בניית עם שעמוד שידרתו היא החזקת ריבוי הפנים (שבעים פנים..) בתוך יחידה  אחת.

"ואלה"= העם יהיה בדיוק כמו האבות: נסיון לאחד את המידות ההפוכות ביחד! . העם יוסיף על עבודת האבות ולא יפסול אותה!

 

"תודה להמן, כי בלעדיו לא היה לנו פורים!"

חצי הבדיחה הזאת מתארת גם כן את המצב שבו אנו כמעט נצטרך להודות לפרעה על הפיכתנו ל"עם בני ישראל" או למצרים בכלל! הלה זאת בדיוק היתה הכוונה של הבורא בהבטחה לאברהם: אברהם שאל: "במה אדע כי ארשנה?" איך תהפוך מהלך אישי של אדם יחיד לפרויקט לאומי? ותשובת ה' לא איחרה: יש לי תכנית: הכנסת ה"זרע" של האב (ות) לתוך רחמה של מצרים פונדקאית כדי שייולד עם. אבל מרגע היציאה, אנו חייבים לזכור שזה הוא, יצאנו משם, וחייבים לחתוך את ציר הטבור. חשובה, לעצמאות הנולד, שיזכור את יציאתו מארץ מצרים!

 

18-12-07

מישל בן שושן

 

 

 

בע"ה כא טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

שמות או מספרים לעד

עיון ברש"י הראשון של הפרשה

 

 

ואלה שמות בני ישראל – אף על פי שמנאן בחייהן בשמותן, חזר ומנאן במיתתן [אחר מיתתן], להודיע חבתן שנמשלו לכוכבים, שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם, שנאמר (ישעיהו מ כו) המוציא במספר צבאם לכולם בשם יקרא:

 

 

 

שמנאן בחייהן בשמותן

בפרשת ויגש, מנה את כל השמות של השבעים נפש .

 

חזר ומנאן במיתתן:

בפרשת שמות, "מנאן" כלומר רק המניין שלהם "שבעים נפש" ולא כתב את השמות של כל השבעים.

 

להודיע חיבתן

הסיבה היחידה שמצא רש"י היא החיבה.

 

שנמשלו לכוכבים

  • מה הוא הקשר בין הכוכבים לחיבה?
  • ולמה ישראל נמשלו לכוכבים ?

נראה לי שהרמז כאן הוא על האור הגנוז שהבורא גנז בתוך החושך.  בלילה, כשאין אור יום רגיל, ניתן בכל זאת להבחין באור החבוי הזה שגנוז בכוכבים.

אם כן,תפקיד עם ישראל הוא להאיר בלילה! כלומר למצוא את האור הגנוז בתוך החושך! זה מסביר למה ההיסטוריה של העם הזה מתחיל בגלות! עליכם ללמוד למצוא את האור בגלות(בחושך)! איפה שהוא לא נמצא לכתחילה!

איך מוצאים האור הגנוז? מה יעלה בגורלם של אלה שיתמחו בחיפוש הזה? נראה שזה תפקיד מאוד לא שגרתי ולא מקובל. ההימצאות בגלות מאוד מסוכנת. והחיפוש הזה יכול להראות לעמי הארץ כמוזר ולא רציונאלי.

כאן נכנסת החיבה: נכון, אין הגיון בדבר. נכון, זה מסובך ובלתי שגרתי. אבל הבורא רוצה בכך. הוא מחבב את אלה שאמונים על החיפוש הזה.

הכוכבים, נראים קטנים, חלשים. האור שלהם איננו חזק ועמיד כמו האור של השמש. לכן הם זקוקים להרבה חיבה מצד הבורא!

אין קשר הגיוני עם עם ישראל! יש רק קשר של חיבה!אהבה שאיננה תלויה בדבר. כי המשימה שלהם היא בלתי שגרתית ומסוכנת מההתחלה!

 

שמוציאן ומכניסן

ה"דעת זקנים" מסביר ש"היציאה" היא כאן, בספר שמות, במיתת ראשי השבטים. ה"כניסה" היא בפרשת ויגש. אם כן,לפי הסדר הזה היה צריך לכתוב "שמכניסן ומוציאן". אבל הפסוק שבחר רש"י לצטט מתחיל ביציאה , לכן, כנראה, הוא הפך את הסדר.

למה ה' מכניס ומוציא את הכוכבים? אולי כי הוא רוצה לשמור עליהם! הוא לא רוצה שיפגעו מאור השמש!  כל ה' שומר על עם ישראל ומשגיח על ההיסטוריה שלהם! הוא זה שמחליט מתי להוציא אותם לגלות ומתי להפסיק את הגלות. מתי נולדים ומתי מתים!

 

 

במספר ובשמותם

כאן הבעיה העיקרית: המספר הוא הערך ההפוך מה"שם".

השם= הייחודיות של כל אחד. המיוחדות, הערך המוסף שלו. הבלעדיות. בשם יש תפקיד, משימה, פרוייקט. מידות.

המספר= הוא הערך הפחות מחמיא של האדם. הוא סתם מספר. מסתכלים עליו מלמעלה ובקושי "סופרים" אותו! כמו ששמים מספר על היד של אסיר.

אם כן, מה פשר החיבור בין שני המושגים ההפוכים האלה? התורה תרבה לדבר על "מספר שמות" בכל מניין. כאילו היא רוצה לקחת בחשבון את שני המימדים האלה כל הזמן.

אדם יכול להרגיש את עצמו רק "מספר". ואכן, הוא יש מימד כזה בבריאה. הוא נולד ומת ונשאר רק מספר בחלקה של בית קברות, במקרה הטוב! מה התועלת של חיי אדם? האם יש חשיבות לחיי האדם בהיסטוריה הגדולה או רק אפילו בדור שלו? האדם יכול להיכנס בדיכאון במחשבה הזאת. אבל היא מאוד אמיתית !

אדם יכול להרגיש שהוא הדבר הכי חשוב בעולם. זה מאוד מרומם. ההורים של תינוק יכולים להעניק לו את ההרגשה הזאת . אבל מהר הוא ירגיש שהוא בעצם רק מספר בכיתה, הוא מספר בקבוצת הכדור רגל. הוא מספר בחיי החברה! אפשר להדגיש את הפן ה"שמי" של עצמו. אבל בסופו של דבר האדם מרגיש כל הזמן מתולתל בין שתי הגישות האלה! האם אני מספר או אני שם?

כשמדברים על השגחת הבורא על כל אחד מברואיו, אנו מדגישים את הפן האישי, השמי. כל העולם נברא רק בשביל זה.

אבל ישנם מקורות שמדברים על החלטת הבורא עבור קהל רחב של אנשים. על כלל, ובו, האדם ייחשב מספר. למשל, מדברים על מגפה, מלחמה, דברים שפוגעים בכלל אנושי. ובמקרה הזה, האדם הפרטי נסחף בתוך החשבונות של ההיסטוריה הגדולה! (ישנם גם פרשנים שינסו להצדיק כל מקרה לגופו, אבל אי אפשר להתכחש להרבה מקורות שמדברים על "חשבונות גבוהים" שאינם לוקחים את הפרט אלא את הכלל במקרים מסוימים)

אכן, התורה כנראה איננה מתכחשת לדואליות הזאת! כל אדם הוא גם מספר וגם שם!

יכול להיות שיש יתרון בדבר. האדם שיחשיב את עצמו רק "שם" יוכל להתגאות יותר על המידה ולא להתייחס אל האחר. אבל מצד שני, גם הענווה והדיכאון שיכולים להיות תוצאה של ה"מספר" אינם רצויים!

 

 

לכוכבים יש שמות

לכל נקודה קטנה של אור גנוז, יש שם. אי אפשר להתעלם מהנקודה הזאת.

לכל אדם יש שם

העולם כולו חסר בלי אדם אחד. בלי כוכב אחד. כי עליו להאיר באור מיוחד. אבל השמים מלאי כוכבים. הם יוצרים תמונה כוללת שאף כוכב איננו ליצור לבדו! כך בני האדם!

 

 

לסיכום:

נראה לי שרש"י מסביר כאן שלושה דברים חשובים:

  1. מה היא מטרת הגלות?: כדי ללמוד את עם ישראל איך לחפש אחר האור הגנוז בתוך החושך.
  2. למה משנים ספר?: כבר לא נדבר על הסיפור של יחידים כמו בספר בראשית, אלה על הכלל. לכן, בבראשית מנה את כל שמות השבעים בעוד שכאן, רק 12 שמות ועוברים מהר למספר הגדול 70 ואחר כך 60 ריבוא.
  3. מה הערובה שהמהלך המסוכן של הגלות יצליח?: ה' אוהב את ישראל. רק החיבה מקשרת את העם הזה לבורא. לא זכויות, לא הגיון. העובדה שהמשימה שלהם איננה שגרתית, מחייבת יחס בלתי שגרתי, והוא יחס של חיבה!