בשלח מוש

בע"ה יש שבט התשעו

מישל בן שושן

בשלח מוש

בהשראת חידושי ה"מאור ושמש"

  1. הערב רב

המו"ש מגדיר את הביטוי "העם", הכתוב בתורה, כ"ערב רב" שעלה עם בני ישראל בצאתם ממצרים. אלה, כנראה אנשים לא יהודים, מזרע האבות שנקשרו עם יוצאי מצרים מסיבות שונות ולא תמיד טהורות.

לפי הגדרה זו, הוא קורא את הפסוקים הראשונים כך:

ה' לא רצה להכניס את עם ישראל לארץ ישראל מיד, דרך ארץ פלישטים, בגלל העם, כלומר בגלל הערב רב . הוא פחד שהערב רב שהיה איתם יעשה לעם כולו יותר בעיות מאשר יתרום להם. ועוד, ה' כיווה שהערב רב יעזבו את היהודים ויחזרו למצרים!! אם כן, ה' מסב את כל התכנית המקורית ומחליט להעביר את כולם דרך המדבר.

  • שם, הם יעברו את קריעת ים סוף
  • את מלחמת עמלק
  • ואת מתן תורה(!!!)

כלומר, אם היה מדובר אך ורק על "בני ישראל", יהודים "מאה אחוז", בני האבות, טהורים וקדושים, אז ה' היה מכניס את כולם מיד לארץ ישראל. בלי קריעת ים סוף, בלי מתן תורה במדבר. שם הם היו בונים את בית הבחירה והיינו מגיעים לתקופת המשיח!!

כל ההיסטוריה שאנו קוראים בתורה ומה שאנו חווים עד היום, נגרם מהערב רב! הם אלה שגורמים לכל הבעיות. עד היום, הערב רב מעקב הגאולה (לפי המו"ש).

ה' לא רצה שהערב רב יצא ממצרים עם בני ישראל, אבל… משה כן רצה והוא לקח אחריות על הערב רב. ה' יזכיר לו את האשמה או את האחריות הזו בעת חטא העגל ("כי שיחת עמך (הערב רב) אשר הוצאת (אתה ולא אני) ממצרים"). למה ה' לא אסר על משה להוציא הערב רב? המו"ש עונה שהוא לא רצה להתערב בבחירה החופשית של משה (!!! הרי הוא עשה זאת כל הזמן מהתחלת השליחות ועד הסוף) והוא השאיר את האפשרות להצלחת המהלך כי התשובה ניתנת בידי האדם.

לעניות דעתי: הפירוש הזה אומר (לי) דרשני! לא ייתכן שה' ידע שיציאת הערב רב יגרום כל כך בעיות ולא יעשה משהו כדי לעקב את זה.

לעניות דעתי, אם כן, נראה לי שהרעיון הבסיסי העומד מאחורי כל הסיפור הזה הוא פשוט אבל נסתר:

בכל אחד מבני ישראל קיים מידה של "ערב רב". הזהות היהודית מורכבת  משהוא מאוד "טהור", אידיאלי, עצמאי, לאומי וממימד אחר, אוניברסאלי, המשפיע והמקבל מאומות העולם. צד יותר אפור.

גם בכל אדם יש צד של יצר טוב ויצר רע. הערב רב, הוא סמל של  היצר הרע שבתוכנו.

העובדה שעם ישראל נולד במצרים, מחייבת לקחת בחשבון את הצדדים הפחות רצויים שנכנסו בעם ישראל במצרים. התרבות המצרית, העבודה זרה המצרית, וגם גרים מצרים וגם מצרים שנכנסים בתוך העם היהודי.

"הערב רב" הוא אכן ערבוביה של זהויות, של יצרים, של תרבויות שנכנסות (בכל דור) בתוך עם ישראל ועם ישראל בנוי מהערבוביה הזו!! למרות ההרגשה שיש לנו היום (במיוחד אחרי אלפיים שנות גלות וחוקי גרות נוקשים) שאנו "יהודים טהורים" צאצאי אברהם יצחק ויעקב, יש להכיר שאנו מורכבות של הרבה דורות של גרים, של שילובים עם תרבויות זרות, גם בעם וגם בכל פרט.

לכן, הסיפור (הפירוש של המו"ש) מתאר שני חלקים שונים, נפרדים: מצד אחד בני ישראל ומצד שני הערב רב. כאילו יש חלוקה ברורה בין הטוב והרע. בין האידיאל למציאות.

יש תיאור של המצב האידיאלי, הטהור, האוטופי: בני ישראל נכנסים ישר לארץ ישראל ומגיעים מיד לימי המשיח.

אבל יש תיאור של מצב מציאותי הרבה יותר: עם ישראל זקוק לבירורים ולחינוך, כאילו הוא עדיין לא הגיע למצב האידיאלי. זה המצב של הערב רב, שהפשט קורא לו "העם" (ולא "הערב רב") .

משה אחראי על הצד המציאותי, הבעייתי, כי הוא "משה רבנו" הוא המחנך, הוא נותן התורה. הוא זה שיהיה המליץ בפני ה' עבור כל העם, כולל הערב רב.

ה' לוקח על עצמו, בסיפור את הצד האידיאלי, הטהור.

חייבים אנו לדעת שיש קו אידיאלי. אליו אנו נשאף כל הזמן

אבל התורה ניתנה לבני האדם, במציאות שלהם. לא אידיאלים.

זה מזכיר לי מאוד את סיפור חטא עץ הדעת: יש תיאור של מצב אידיאלי, אוטופי: האדם לא אוכל מהעץ וחי לעולם. ויש תיאור של הנפילה, לצד המציאותי, האנושי, האדם כן חטא והוא ימות. חייבים להכיר את שני הפנים

  • הפן האידיאלי כדי לדעת שיש לנו לשאוף אל הטוב יותר
  • והפן המציאותי, כדי לתת לנו כלים להתמודד איתו.

 

מסכנות:

כל מה שקורה אחרי יציאת מצרים, בא כדי לתת לנו כלים להתמודד עם המצבים ה"לא אידיאליים" שהיהודי עלול להימצא בהם. קריעת ים סוף בא כדי ללמד אותנו פרק באמונה והתעלות רוחנית.

מתן תורה הוא כלי ולא מטרה בפני עצמו. כל התורה באה כדי לחנך את הערב רב שיש בתוכנו. אילו היינו אידיאלים, התורה היתה נשאבת מהכליות שלנו, באופן טבעי, כמו אצל האבות. אבל, ברוך ה', שנתן לנו את התורה כדי ללמוד לחיות ולתקן העיוותים שלנו.

וכן כל מה שקורה במדבר, בכל התורה כולה, עד לכניסה לארץ: הכל בא כדי לחנך את הערב רב שיש בנו!!

וזה לא נגמר בכניסה לארץ, אלא אריכות ההיסטוריה  הייסורים שלנו, הגלויות, נגרמות מהערב רב שיש בנו.

 

פירוש הפסוקים לפי המו"ש:

לא נחם אלוהים דרך ארץ פלישטים, כי הרי היה יותר הגיוני להעביר אותם משם, כי הוא קרוב יותר. ולמה הוא לא עשה זאת? כי אמר אלוהים: הלוואי שהאנשים הלא ראויים האלה, הערב רב, שישעשו רק בעיות, יחזרו למצרים! בו נראה להם מלחמות (מלחמת פרעה ומלחמת עמלק), אולי זה יחזיר אותם למצרים (בראותם מלחמה ושבו מצרימה)וניפטר מהם!

 

אם כן, ה' רוצה להעביר את כולם למבחן: האם הם ימשיכו לרצות להיות חלק מעם ישראל, למרות הקשיים? (בערך כמו שההלכה מבקשת מהדיינים להרתיע את הגרים). ואם כן, אז שיעברו כמה נסיונות שילמד אותם להיות יהודים באמת!

כל יהודי צריך לעבור בירור כזה כשהוא עולה לארץ ישראל!

ארץ ישראל מראה לעולים החדשים, פנים לא יפות. יש תמיד ייסורי קליטה. יש מלחמות, טרור, כל מיני בעיות שאמורות לעשות הבירור: האם אתם באמת רוצים להמשיך לחיות בארץ הזאת? להיות ישראלים? יש כאן בירור. גם ישראלים שנולדים בארץ עוברים בירור דומה. האם אתם כאן רק בגלל שהמזג אוויר טוב או בגלל שאתם מרגישים שייכים ברמ"ח אבריכם לעם היהודי ולרצון ה'?

יש כאן לא רק בירור אלא גם חינוך, לימוד, הוראה. איך להיפטר מהעבודה הזרה ולהיות עובדי ה'.

זה מסביר שהותרה נתנה עבור הערב רב! הערב רב שיש בנו!

 

  1. שירת מרים

המו"ש שם לב לכמה דברים:

  • שירת עם ישראל נאמרת בעתיד (אז ישיר)
  • היא נאמרת על ידי משה (בני ישראל נגררים למשה: ישיר משה וב"י- ולא ישירו)
  • הם שרים אחרי שהם רואים את מצרים מת על שפת הים. כלומר, אחרי שהכל נגמר ממש ואין יותר סכנה.
  • שירת הנשים עם מרים, היא בהווה (שירו לה'!- עכשיו!)
  • שירת הנשים קודמת לשירת העם: הם שרות מיד אחרי שבא סוס פרעה בים וה' מתחיל להטביע אותם בים. כבר בהתחלת הסוף ולא בסוף הסוף!. הן לא מחקות שהכל נגמר. כבר כשהן רואות שה' משיב עליהם את הים, לפני שהם מתים. ובני ישראל עדיין הולכים בים בחרבה.. למרות שהסיפור של שירת מרים בא אחרי השירה הגדולה, לפי המו"ש היא קדמה לו בזמן.
  • קוראים למרים "נביאה" דווקא בהזדמנות הזאת של השירה!

המו"ש קושר כל הדברים האלה להבדל שיש בין הזכר ובין הנקבה. ואני מנסה לפרש ההסברים שלו ברעיון פשוט:

     קשה לבן אדם, בעולם הזה להגיד שירה! להיות שמח באמת. כי הרי בקלות יכול לזכור  שיש סבל בעולם, שהמוות עורב , להזכיר לו שאנו עדיין בצרות, שכל העולם בצרות. אין מקום לשמחה הטוטאלית, האמיתית המוחלטת.

לכן, השירה, שהי ביטוי לשמחה האמיתית, להתעלות מעל המציאות העגומה, יכולה להיאמר רק לעתיד לבוא.

אבל, לנשים, יש חוש נבואי והן מרגישות דברים שהזכר לא תמיד מרגיש. יש להן רוח הקודש. הן יודעות שבסופו של דבר, דברים שקורים כאן, הם סימן לגאולה הסופית. הן יכולות לשיר מיד! יש בהן אמונה טבעית והן מרגישות את העולם הבא. לכן, מרים היא נביאה והיא שרה מיד, אפילו לפני סוף הסיפור!

 

ועכשיו לתשובות

  • ישיר – בעתיד כי רק אז נוכל באמת לשיר
  • משה ובני ישראל- כי משה מלמד אותנו את התורה, מחנך אותנו, ובזכותו נגיע לשמחה האמיתית בסופו של דבר. משה, בנתיים מוביל אותנו לשם. אנו נשיר בזכותו, בעקבותיו.
  • מרים הנביאה- ברור שכאן הפן הנבואי שלה מתבטא כי היא מבינה שיש מקום לשיר מיד.

 

פרפראות

  • . וחמושים עלו ב"י: בקריאת שמע, יש 25 תיבות. אנו קוראים אותו פעמיים. המדרש אומר שהם עלו "אחד מחמישים", רמז למילה " אחד" שאנו אומרים מתוך 50 המילים של שמע ישראל בכל יום. כלומר, בני ישראל (ולא הערב רב) היו מספיק קשורים לאחדות ה' כדי שיוכלו להיכנס לארץ כנען מיד. הם היו "מזוינים", על ידי קבלת עול מלכות שמים.
  • "אין לאדם לירא משום דבר בעולם. רק מפני ה'. כי כל מיני יראות הנמצאות בעולם המה כדי לעורר עצמו ליראת ה' "
  • "אל תיראו". משה מבקש מישראל שלא להתפלל מתוך יראה אלא מתוך אהבה. מטרת קריעת ים סוף היתה להעלות את כל ישראל ממדרגת יראת העונש למדרגת האהבה ומשם למדרגת יראת הרוממות ומשם לאמונה. ואף אם הם לא הגיעו לגמרי לכל המדרגות האלה, בזכות משה שכן הגיע אליהן, והאמונה בו, יכלו למשוך את עצמם לדבקות ולאמונה.
  • אין מן בשבת כי "בשבת אין בירור העולמות כי אם עליות העולמות"!.

וארא לעד6

בע"ה כד שבט התשעו

מישל בן שושן

וארא לעד6

  1. אפה היה משה במשך 60 שנה? (בהשראת רעיון של הרב יעקב מדן)

רוב המפרשים מסכימים שמשה היה בן 20 שנה כשהוא הרג את המצרי וברח משם.

כתוב בתורה שהוא היה בן שמונים שנה כשהוא דיבר עם פרעה.

מה  קרה בתקופה של 60 שנה?

מדרש אחד טוען שהוא היה בארץ כוש, שם התחתן עם "אישה כושית" עליה מרים מדברת במדבר.

ההסבר הזה פוטר הרבה בעיות אבל הוא לא נראה ריאלי. האם הוא הגיע לבאר מול ציפורה עם אישה כושית, בגיל 80,מלך מארץ כוש, ובכל זאת היא תגיד עליו "איש מצרי הצילנו" ?

לדעת הרב מידן, משה הלך ישירות ליתרו והתחתן עם ציפורה כשהיו צעירים. ה' דיבר איתו בסנה כמה שנים אחר כך (הרי כתוב במפורש, לפני מעמד הסנה:" ויהי בימים הרבים ההם"). נולדו לו ילדים, ומשה חזר למצרים לשליחות ראשונה. הוא היה אולי בין 30 או 40 .

אבל, שם, הוא נוכח לדעת שבני ישראל לא מסכימים לצאת. "ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה". משה עונה לה' שאין טעם ללכת לפרעה כי הרי " ישראל לא שמעו אלי ואיך ישמעני פרעה".

בנקודה הזאת, הרב מידן מציע שה' מחליט לחכות עד שישראל יהיו כן מוכנים לצאת!

כמו שהוא עשה במדבר אחרי חטא המרגלים, הוא ממתין עד שיבוא דור אחר, שכן יסכימו לצאת! הוא לא הורג אותם, הוא לא מוציא אותם בעל כורחם. הוא פשוט מחכה שהם ימותו ונראה מה יקרה עם הדור הבא!!

  • זה יכול להסביר גם שהתורה, מהנקודה הזאת, מתחילה לדבר על "תולדות בני ישראל" ראובן, שמעון, לוי.. כאילו מתחילים את הסיפור מחדש. ייתכן מאוד שמדובר כבר בדור הבא:

ה' ומשה חיכו כ40 שנה עד שהדור הקודם ימות! איפה היה משה בזמן ההוא? אולי אצל יתרו אולי במצרים, לא יודעים אבל כולם מחכים! בדיוק כמו שחיכו 40 שנה במדבר "עד תום כל הדור"!!

  • זה יכול להסביר גם כן שהתורה אומרת "אהרון ומשה… הם המדברים אל פרעה .." כלומר, הנסיון השני להוציא ישראל ממצרים נעשה על ידי אותם האנשים שדברו בהתחלה! חיכינו דור שלם אבל השליחים הם אותם השליחים!!
  • זה גם יכול להסביר שמעכשיו, לא מדברים יותר לבני ישראל(כי אין צורך לשכנע הדור החדש. מדברים רק לפרעה. ואין שליחות כלפי בני ישראל כדי לשכנע אותם! בפעם הבאה שידברו אל ישראל, יהיה כדי להסביר מה עליהם לעשות כדי לצאת!!

 

  1. ויחזק את לב פרעה

הרבה מפרשים שואלים איך ייתכן שה' מונע את ה"בחירה החופשית" מפרעה?

ההסבר הכי משכנע, עבורי הוא שאם מצד אחד מכים אותו, חייבים לחזק אותו מהצד השני כדי שהבחירה החופשית תמשיך להיות חופשית ולא משועבדת למכות!

אבל, נראה שזו שאלה מיותרת לכתחילה: המטרה היא לא שפרעה יבין דברים או שיחליט החלטות נכונות או שיעשה תשובה. המטרה העיקרית היא: להוליד עם ישראל והוציא אותו ממצרים.

עד כה, היהודים היו יותר מצרים מאשר עברים.

יש עכשיו להוציא מהם את התרבות המצרית כדי להחזיר להם (או להוליד אצלם) את התרבות העברית.איך?

יש קודם כל לערער בתודעה שלהם את היציבות של הבסיס שהם עומדים עליו: כל עברי, כמו כל מצרי טוב, חושב שפרעה הוא המלך, הוא ראש הפירמידה. כל הערכים מבוססים על פרעה. עבור כולם, פרעה הוא האלוהים!

על זה אומרים המפרשים שהם היו כולם עובדי עבודה זרה: זו העבודה זרה שלהם: להאמין לגמרי (הם לא יכולים לחשוב אחרת) שהתרבות המצרית היא התרבות  ואין בלעדיה. כמו היהודים האמריקנים היום שבטוחים שאמריקה היא הלאום שלהם.

כדי לערער את הפרדיגמה הזאות, חייבים למוטט לעיניהם את הבסיס שעליו הם עומדים.

לכן, לא שכנוע אינטלקטואלי ולא הבטחות יוכלו להוציא אותם משם אלא חוויות!!

והחוויות האלה הם הדברים היחידים שיוכלו ללמד ליהודי שהוא יהודי ולא מצרי!!

כשיראו שהמצרי מחזיק כוס דם והם כוס מים.כשיראו חוסר האונים של החרטומים מול נפלאות ה',כשירגישו אם ההבדל בינם לבין המצרים האחרים

כשהם יראו שפרעה, החזק, האליל, הוא זה שיבקש מהם לצאת ושהוא בתחתית . רק אז יש סיכוי שהם ישנו דעתם. על כן, חייבים הם לחוות את כל עשר המכות. אם חסרה מכה אחת, התודעה שלהם תהיה חסרה

לכן, חשוב ביותר שפרעה לא יסכים להוציא את ישראל ממצרים עד הסוף!! כדי שישראל יחוו זאת מבפנים.

בא מוש

בע"ה ג שבט התשעו

מישל בן שושן

 

בא מוש

 

בא אל פרעה!

משה דאג שמה פרעה יחזור בתשובה וישלח את ישראל כבר עכשיו! במיוחד אחרי מכת הארבה

הערה: כל המכות מקבילות לעשר הספירות. דם מקבילה למלכות..מלמטה עד למטה. כלומר, כל מכה מעלה את ישראל, בתודעה, לספירה עליונה יותר. מכת הרבה מקבילה לספירת הבינה. שהיא ספירת התשובה. שבע הספירות התחתונות מקבילות לשבע המכות הראשונות, בפרשה הקודמת, וארא. שלוש המכות האחרונות, מקבילות לשלוש הספירות העליונות ביותר (חכמה בינה וכתר)

משה דאג שמה פרעה יעשה תשובה במכת הארבה. ה' מרגיע אותו: אני החזקתי את ליבו! כלומר, הוא לא יעשה תשובה, נגיע בקלות עד למכה העשירית בלי בעיה!!

מכאן, שכל המכות היו בשביל שישראל יתעלו בהשגה של האלוהות. מי הם, מה המטרה של היציאה, מה עניין העם היהודי…ה' רוצה לחנך את העם שאין לו כמעט כל זיקה ליהדותו. הם מצריים לכל דבר. לכן, המכות לא באות (רק) כדי להכות ולהעניש את מצרים אלא כדי להראות כל מיני דברים חשובים לישראל על יהדותם.

לכן, מאוד חשוב שהם יישארו במצרים עד למכה העשירית. בשביל זה, אסור שפרעה ישלח אותם לפני כן!!

 

אנכי עומד בין ה' וביניכם(דברים  ה- ה)

דרשה חסידית: כשאדם בטוח בעצמו באיזה שהוא עניין, והוא לא מוכן לחשוב עליו ולעבוד בו יותר, אז הדבר הזה נעשה מסך בינו לבין ה'. היחס בין האדם וה' קרוב, כשהאדם מוכן לעבוד, להשתפר, להסתכל מחדש על כל נושא חשוב. כי אז, הוא בהקשבה תמידית ובחיפוש מתמיד אחרי רצון ה'. הגאווה שלו מונעת ממנו להתקדם.

האנוכיות שלו, ה "איגו" שלו, הוא מבדיל בינו לבין ה'.  "אנוכי" עומד בין ה' וביניכם"

 

בחצות הלילה

בדרך כלל, בחצי הלילה הראשון, שולטת היראה. ובחצי השני של הלילה, שולטת בו החסד.

בחצות הלילה, עוברים בין היראה לחסד.

אבל באותה הלילה (שונה מכל הלילות), המעבר, החצייה, היתה לא באמצע הלילה, באופן כפייתי מהמזלות, אלא המעבר, החצייה קרתה בין המצרים ובין העברים. בין המצריות של כל עברי ובין עבריותו.

מי שבחר להישאר מצרי, נשאר במידת הדין, נשאר במצרים (אולי מת- אבל לפחות התבולל ולא נשאר זכר ליהדותו) ומי שבחר לשחוט הפסח ולאכול אותו במשך הלילה, אז הוא חי כעברי

העברים חיו את כל הלילה ההיא במידת החסד

המצרים (וגם המצרים היהודים שבחרו להישאר מצרים) חוו במשך כל לילה הזה מידת הדין

כלומר, ה"חצייה" של הלילה קרתה בתוך הזהות של כל יהודי. בחציית הזהות של כל אחד , ה' הציל היהודים. לאו דווקא בשעה מסויימת בלילה. אכילת הקרבן והדם על המשקוף חצה בין המצריות ובין העבירות.

 

מ"ט שערי טומאה

רבותנו אומרים שישראל היו שקועים ב49 שערי טומאה במצרים ועוד רגע ה=אחד היו מגיעים לשער ה50, ואז לא היו יכולים לצאת. אבל על איזה "טומאה" מדברים? נראה לי  שמ"ט שערי טומאה  מייצגים את ההתבוללות. עוד מעט, היהודים לא היו מרגישים בכלל שהם יהודים. הם היו "שקועים, בתוך טומאת מצרים, כלומר, בתוך הזהות המצרית עד כדי כך שעוד טיפה ולא היו יכולים להבחין בינם לבין המצרים בכלל ואז אי אפשר היה להוציא אותם.

 

כלי כסף וכלי זהב

למה ה' מבקש שהיהודים ילוו כסף ממצרים? כי הרי בקריעת ים סוף, הם יאספו הרבה יותר כסף וזהב מכל מה שהוציאו ממצרים! ביזת הים היתה הרבה יותר חשובה ממה שהוציאו ממצרים!!

תשובת המו"ש מפתיעה: זה כדי שהמצרים ירדפו אחריהם אחרי היציאה!! וכדי שיביאו אותם לים סוף , כדי שיחוו את הקריעה !! בלי זה, היציאה לא היתה מושלמת.

הרי כבר היה מתוכנן שחג הפסח יארך שבעה ימים. יום הראשון עבור היציאה והיום השביעי עבור קריעת ים סוף!

כמו שה' עשה הכל כדי שישראל יישארו במצרים עד למכה העשירית, כך הוא תכנן שפרעה ירדוף אותם עד לים סוף. לכן, מסביר המו"ש, ביקש ה' מישראל "דברו נא באזני מצרים וישאלו.." כי זה עוזר לתכנית שלו!!

 

קידוש החודש

יש הוראה לחדש. כל הזמן, האדם חייב להיות בהתחדשות. אין תפילה אחת צריכה לדמות לתפילה של אתמול!. אבל בתוך עולם החידוש, יש תנאי שמבטיח שהחידוש הוא לא יביא גאווה לאדם המחדש (גאווה שתפגע בחידוש עצמו- כי הוא צריך תמיד להישאר בשיפור החידוש והעמקת העבודה): וזה הקדושה

הקדושה, היא המרחק שהאדם חייב לשים בינו לבין כל דבר. כדי שהקשר בינו לדבר יהיה פורה. אם יש לו הרגשה שהשיג, אחת ולתמיד עניין מסויים, אז העניין הזה הופך למסך (ראה לעיל אנכי עומד בין ה' וביניכם). זה סותם את עבודתו בהמשך!. לקדש החודש, זה להכניס ענווה בעולם החידוש. לחדש, אבל להמשיך לחפש, ולהיות מוכן להעמיד החידוש לביקורת ולשינויים! כך החידוש מתקדש!!

 

 

 

מצוות לפני היציאה (לעד)

למה לא נתנו מצוות לפני יציאת מצרים? כי אסור שהמצוות יהפכו לשעבוד! שירגישו שהמצוות הן עוד שעבוד כמו שפרעה ציווה כך האלוהים מצווה.

המצווה לא באה לכפות על האדם עבודה כדי לעוור אותו , כדי למנוע ממנו חופש. להיפך, מצוות ה' באות כדי לתת חופש ואחריות לאדם!! כל מצווה היא עצה כדי שהאדם יוכל להסתכל באחריות על העולם!!

אי אפשר להבין עולם המצווה בעבדות.

ואי אפשר להשתחרר ממצרים בלי מצוות. כי אז, נצה מעבדות פרעה כדי להיכנס לעבדות משהוא אחר. עבד שמרגיש עבד, יחפש כל הזמן אדון! או שיהפוך לאדון בעצמו. לא יצאנו ממצרים כדי להפוך לפרעה קטנים כל אחד!! לכן, המצוות משחררות מהעבדות האמיתית.

 

 

 

המצה תיקון עץ הדעת

 

  1. 1. חטא עץ הדעת:

המו"ש טוען שלא היה בגן עדן עץ שקראו לו עץ הדעת טוב ורע. עובדה היא שה' לא הראה לאדם עץ כזה. אלה, שאסור היה לאכול מכל עץ הגן בצורה כזו שרוצים "לאכול הדעת". כלומר, צורת האכילה היתה אסורה ולא שעץ מסויים היה אסור.

ומה היא צורת האכילה האסורה? כשהאדם חושב שהוא "תפס", כלל בתוכו, "אכל" את כל הדעת. הוא לא משאיר את הדעת של הטוב והרע מחוצה לו. כלומר, הוא השתלט על המוסר. הוא זה שקובע מה טוב ומה רע. הוא "אוכל הדעת של טוב ורע" יש באכילה, רצון שהעניין הזה יהיה תחת שיטה מלאה, בתוך האדם.

 

  1. 2. המצה

היה מסמלת גם את הענווה וגם את החיפזון:

א. הענווה:

אין במצה תוספות, היא דקה. בסיסית. אוכלים אותה רק בזכות העובדה שאנו רעבים. היא מספקת מזון בסיסי בלי תוספת. בזה, היא תיקון עץ הדעת טוב ורע. אין טוב ורע במצה . היא הבסיס. חוזרים לאכילה בסיסית בענווה מול מה שאנו אוכלים, מה שאנו שולטים עליו, מה שאנו קולטים בתוכנו. עול השעבוד במצרים היה גם הוא אמצעי לגרום לענווה הדרושה כדי לתקן השחצנות של אכילת עץ הדעת

ב החיפזון

הגדרת המצה היא חוסר מתן זמן תפיחות העיסה. אין זמן. לפעמים, האדם צריך להתחשב בחידושי המאורעות, במה שקורה  מחוצה לו, הוא צריך להיות מוכן להקשיב לרצון ה'! בלי לשים את הביקורת שלו וזמן החשיבה שלו כתנאי לעשייה. ביציאה ממצרים, התבקשו ישראל, לא לחשוב יותר מדי. לעלות בחיפזון על טרמפ היציאה. מי שרצה לחשוב, להתלבט, לא יצא!! יש ענווה גדולה במוכנות להיות גמיש ולהיות מוכן ומזומן לקיים את רצון ה' בכל רגע!

גם זה תיקון עץ הדעת: מי שקובע מה חשוב עכשיו, זה האלוהים ולא אני! היא מבקש ממני לצאת, אני יוצא! אני שולט על כל המניעים והשיקולים. אני לא אוכל את הדעת טוב ורע. זה מחוצה לי, זה נשאר אצל הבורא. אני קשוב לרצונו כל הזמן ומוכן לפעול  לפי פקודת הזמן. מי שמתמהמה ביציאה, אוכל חמץ, אוכל מעץ הדעת!!

 

 

 

שתי הפרשיות "קדש לי כל בכור"

המו"ש מסביר שיש ארבעה דרכים לבטא עניין היציאה ממצרים והמליך ה' על עצמנו לקבל עלינו עול מלכות שמיים.

  • קידוש הבכורות. בני ישראל הם הבכור של ה'. והבכורות ניצלו על ידי הדם על המשקוף, מצוות קרבן השה שדחה את המשחית. הצלת הבכורות היא הצלת כל העם שהוא הבכור של ה'
  • התפילין בכל יום במעשה הנחת התפילין
  • השבת וימי טובים, על ידי "הפה " בקידוש
  • אכילת מצה בערב פסח על ידי "הפה" באכילת מצה

ארבעת  המצוות האלה זהות בכוונתם. רק שהן מותאמות בזמנים ובהזדמנויות שונות.

לכן ארבעתן קשורות בפרשות האלה.

בפרשה הראשונה, אומרים לנו לאכול מצות בפסח כדי לתת טעם למצוות התפילין במשך השנה.

לכן בשבת, לא מניחים תפילין. כי אין צורך בכך. מי שיניח תפילין בשבת, לא הבין מה העבודה שלו בשבת ולא הבין מה משמעות התפילין!

 

פרשה ראשונה פרשה שנייה
"והגדת לבנך  "

רש"י: מדובר על הבן שאינו יודע לשאול

"כי ישאלך בנך מה זאת  "

רש"י: מדובר על הבן הטיפש (תם)

"והיה    לך   לאות   " "והיה לאות  "
זיכרון בין עיניך   " "לטוטפות בין עיניך   "
"למען תהיה תורת ה' בפיך  " "ושמרת את החוקה הזאת  "
הסבר
"שבעת ימים מצות תאכלו":= מצות "מימים ימימה  " = תפילין
כדי לקבל עול מלכות שמים, ב"פה", באכילת מצה, שהיא האות. אבל באכילת המצה, הבן עדיין לא מבין במה זה "אות" כי בסך הכל, אוכלים מצות גם כל יום וזה רק אוכל. אין מה לשאול. לכן, רש"י מסביר שמדבור כאן במי שלו יודע לשאול כי אין לו על מה לשאול. לכן, "את פתח לו" ותסביר לו שאוכלים מצה היום כמו שמניחים תפילין כל יום.

לכן, כתוב "והיה לך": זה סימן לא ברור כמו התפילין שכולם רואים. זה רק לך, בפנימיות.

לכן כתוב "לזיכרון" כביכול אתה רק צריך לחשוב על התפילין ולא לשים אותם.

ולכן כתוב "בפיך" כי עיקר האות בלילה הזו היא הסיפור בפה והאכילה בפה.

אבל כל יום, במשך השנה, אתה עושה האות בצורת הנחת התפילין.

וכאן יש לבן מה לשאול, על התפילין, שהם דבר בולט מוזר שנראה לעין כל. על זה הוא שואל "מה זאת". הוא קר טיפש כי איינו מעמיק בשאלתו.

תפילין של יד היא "כי בחוזק יד הוציאנו ממצרים.

לטוטפות, לאות גלוי בין עיניך. כבר לא "לך" בלבד וכבר לו כזיכרון אלא ממש כטוטפות ולא בפיך כי אם ביד ובראש!!

 

 

 

 

פרפראות

  • הכבדתי= אמת= 441 כלומר, הכבדת הלב באה כדי לגלות את האמת!
  • לאברהם נאמר "הרבה ארבה את זרעך" מכת ה"ארבה" באה להרבות את ישראל במידת הבינה
  • ארבה= שמונה (היא המכה השמינית) פעמים שם הויה =26=208X8
  • החודש הזה ראש חודשים: סופי תיבות "משה".

וארא מוש

בע"ה טבת התשעו

מישל בן שושן

 

וארא מוש

כותרת הסדרה "וארא"

כל הסדרה נקראת "וארא" כדי לסכם את הבעיה הכללית של ה':

הוא רוצה להנחיל לבני ישראל מסרים: מי הם, מי הוא, מה המשימות המוטלות עליהם…

כל הדברים שכבר רכשו אבות האומה, צריכים עכשיו לעבור אל כלל העם. זה לא פשוט , במיוחד שיש מולו עם של "עבדים" (ראה למטה). זה שונה לגמרי מכל מה שעבדו האבות כי הם היו יחידים, ויכלו להבין, ללמוד, להשיג, לקבל את הדיבור האישי של האלוהים כלפיהם. כאן, לא כולם אינטלקטואלים. יש כל מיני אנשים והתרבות שלהם היא התרבות המצרית.

לכן, הדרך שבחר בה ה' כדי להנחיל להם את המסרים החשובים האלה, היא דרך החוויה. זו הדרך היעילה ביותר. גם עבור אנשים שכליים, אין כמו חוויה כדי להפנים מסר.

אצל האבות, ההשגה של ה' על ידי בני האדם, היתה פרטית ומצומצמת. זה מסביר השם "שדי", שם הצמצום, כשהאלוהים מציג גבולות, אפילו להשגה של בני האדם כלפיו. עכשיו, הוא מבקש להוציא מן הכוח אל הפועל את מידתו של יעקב, מידת האמת, מידת הרחמים. (כמו שאומר רש"י: לא נגליתי באמיתות שחי)

לכן ה' מסביר למשה שעד עכשיו  העברת המסרים תתנהל בצורה שונה לגמרי מזו שהייתה נהוגה עד כה עם האבות. עכשיו, הכל יהיה בגדול, לעיני כל, באופן חווייתי, עבור כל סוגי בני האדם.

אם אנסה לסכם את כל הסדרה שלנו, הייתי מציע את תואר ה"מתורגמן" לה': איך לתרגם את המסרים החשובים באופן כזה שזה יחדור לתודעה של עם ישראל. הקשיים לכך רבים, ולכן העבודה רבה:

 

  1. לערער את היסוד שעליו בנויה האומה הישראלית במצרים:

בני ישראל במצרים הם מצרים לכל דבר. לפחות 210 שנים הם שם. אין להם שום טקסט דתי שאפשר להתיחס אליו. יש להם רק סיפורים מהאבות בעל פה. אבל הם נמצאים בתרבות מאוד כפייתית השעיקר בה הוא שכולם חייבים חשוב אותו הדבר: מצרים בנויה כמו פירמידה. יש בסיס שעליו כולם עומדים: האומה המצרית ובראשה פרעה והשליטים הקטנים יותר. הפרדיגמות חזקים ביותר ואי אפשר לחשוב אחרת. זה לא בא בחשבון. גם היום, אנו עדים למצבים דומים. למשל, יהודי ארצות הברית מרגישים ברמח אבריהם שהם אמריקנים. זו מולדתם. הם יכולים להיות אוהבי ישראל, לתרום המון כסף למדינת ישראל, אבל לא בא בחשבון שיעשו עלייה! (מלבד יחידי סגולה מעטים בנתיים). הם מרגישים בני האומה האמריקנית, לא פחות ממה שהרגישו יהודי מצרים.

לכן, הדרך היחידה שיש לה' כדי לערער את ההבנות הבסיסיות האלה, היא "לזעזע את היסוד המצרי עצמו" בלי שהיהודים ירגישו שפרעה הוא לא הכל יכול ושתרבות מצרים היא לא הדרך היחידה להיות בן אדם מודרני, היהודים לא יכולים לחשוב בכלל על יציאה ממצרים.

  • "ולא שמעו אל משה מקוצר רוח ומעבודה קשה"

המו"ש מגדיר את המושג "קוצר רוח" באטימות השכל. הם פשוט לא יכולים לעלות על הדעת דבר כזה כי אין להם את האפשרות לראות את המצב במרחק, לקחת גובה על מצבם. הם שקועים בפרדיגמות של תרבות מצרים. זו ההגדרה הכי נכונה של מצבם כ"עבדים".

לכן, כל כך חשוב שבני ישראל יהיו נוכחים בזמן שה' מפיל על המצרים מכות. חשוב עבור היהודים עצמם, שפרעה "יעשה תשובה", שיגיד "אני ועמי הרשעים". לא איכפת לנו מפרעה בכלל, אבל עבור התודעה היהודית במצרים, חשוב מאוד להם להבין שהיסוד שחשבו אותו הכי בטוח בעולם מעורער. רק אז יש סיכוי שירצו לקבל על עצמם הזהות היהודית ולהתנתק ממצרים.

  • "וידבר משה אל ה' לאמר".

המילה "לאמר" מיותרת. למי יאמר ה' את דברי משה?. לפי המו"ש, אל פרעה עצמו! אפילו משה מבקש מה' לעשות משהו כדי שפרעה לא יסכים לשלח את עם ישראל מהר. משה הבין שהסירוב של פרעה הכרחי עבור החינוך של עם ישראל עצמו!!

זה מסביר את כל המהלך של חיזוק לב פרעה, ואת אריכות סיפור המכות, ונוכחות עם ישראל עד הסוף, במצרים, כדי שירגישו את החוויות של המכות, וההבדל בינם לבין המצרים.

 

  1. להבין מי הוא האלוהים
  • כבר ראינו בסוף הסדרה הקודמת, כשהמשימה הראשונה של משה נכשלה והשעבוד הוכבד: האלוהים שמבקש להוציא את ישראל איננו "כספומט". עד עכשיו, במודעות העולמית, אלוה זה מי שיכול לספק סחורה. מביאים לו קרבן, מרצים אותו, ואז הוא עושה את מבוקשנו. אם זה לא קורא, אז מביאים קרבן חשוב יותר. ואם זה לא מצליח, מחליפים אלוה. ה' רוצה שישראל יורידו את האופציות האלה מעליהם. אין לעבוד את ה' כדי שיספק סחורה. אין "תועלת" באמונה אל ה'.
  • אין תועלת להוציא את ישראל ממצרים אם זה רק כדי להחליף להם האלוהים. המטרה היא לצאת מכל עבדות, כולל העבדות הדתית!
  • דבר נוסף, שישראל יצטרכו להבין, זה שה' מלך העולם בכל התחומים. עשר המכות באות כדי להראות שהוא שולט בכל העולמות, בכל מימדי המציאות.
  • דבר נוסף, הוא שיש הבדל מהותי בין ישראל למצרים. שקיימת זהות ישראלית שיש לגלות מתחת ההווי שלהם.

אחרי שה' הסביר כמה דברים למשה בסדרת "שמות" הוא מרכז את המאמצים עכשיו כלפי עם ישראל עצמו. כל הסדרות של יציאת מצרים, מטרתן היא לחנך, להעביר מסרים, לדור ההוא ולדורות הבאים. כי המצב הזה של "משועבדים" לאידיאולוגיה, לפרדיגמות, זה דבר שלא יכלה מן העולם אחרי מצרים. הוא קשור לנפש האנושית. "למען תספר באזני בנך ובן בנך.."

 

מי הוא המתורגמן?

אמרנו שמטרת הסדרה היא לתרגם לבני ישראל את המסרים החשובים של הבורא.

אבל, זו הבעיה של כל אדם: איך לתרגם לעצמי ולאחרים את הרצון שלי, החלומות שלי, ההבנות שלי? כל אדם זקוק למתורגמן. הוא מתרגם לעצמו מה שליבו מרגיש. הוא מנסה לתרגם זאת במילים ולפעמים זה לא מספיק. יש תמיד פספוס בתרגום. אבל חייבים לעבור דרך תרגומים כדי להעביר המסרים הפנימיים ביותר.

"סוד ה' ליראיו"

המו"ש מסביר מה הוא סוד באמת. לא מדובר על סודות הקבלה או כתבי הארי זל. אלא על דברים שהאדם משיג והוא אינו יכול, פיזית, לבטא. זה כל כך עמוק, שאין מילים שיכולות להסביר זאת. לכן, קוראים לזה "סוד" לא בגלל שאסור להגיד אותו אלא בגלל שאי אפשר להגיד אותו.

משה מבין מייד הבעיה: הוא אמור לתרגם התכנית של ה' לכל העולם. הוא מרגיש קושי בזה.

אהרון יהיה המתורגמן של משה

אבל יש גמרא שרומזת שהמתורגמן הטוב ביותר הוא ה' בעצמו:

"המתורגמן לא יגביה את קולו מהקורא בתורה". כמו שכתוב "משה ידבר והאלוהים יעננו בקול" ה' הוא המתורגמן של משה. ר5ק ה' יכול להכניס ישירות את הסודות אל ליבם של ישראל! לתרגם את המסרים באופן שיכנוסו ישר ללב. על ידי חוויות או על ידי אמצעים אחרים. אבל האדם הוא מתורגמן לא מוצלח. בכל זאת זקוקים אנו כל הזמן למתורגמנים טובים!! המציאות היא, כנראה המתורגמן היעיל ביותר של רצון ה'!!

"אהרון ומשה"

יש שני פסוקים שקושרים בין אהרון ומשה ביחד, אבל בסדר הפוך.

כשמדובר על המשימה שלהם מול בני ישראל , כתוב "הוא אהרון ומשה" כי אהרון, בעל מידת החסד צריך להכיל, לכסות , את מידת הגבורה של משה. כדי לדבר ברוך אל העם.

אבל, כש הם מדברים את פרעה , כתוב "הוא משה ואהרון". כאן, מידת הגבורה גוברת, יש להיות תקיף מול פרעה ומשה גובר על אהרון המתון יותר

 

ויקח עמרם את יוכבד דודתו לאישה ותלד לו את אהרון ואת משה

למה התורה מספרת לנו שיוכבד היתה הדודה של עמרם(היא הבת של לוי , אחות קהת אבי עמרם), דבר שיהיה אסור במתן תורה כי הוא "רעיות" להתחתן עם הדודה??

יש לציין, שחתונה בן איש לאחייניתו, איננו עריות ומותר (ואפילו מומלץ). למה?

הזכר משפיע והנקבה מקבלת.

סדר הדברים הוא שהזכר חייב להיות מעל לנקבה, בסדר הדורות.

אבל, כאן, יש היפוך הסדר הזה (מה שיהיה אסור אחר כך). למה? כי ייוולד מהזיווג הזה, נותן התורה. והתורה אמורה לשבור החוקים של משפיע ומקבל: רב יכול ללמוד מהתלמיד וכל אחד חייב להקטין את עצמו כדי ללמוד. כלומר, נותן התורה, משה, היה חייב לבוא מ"שבירת הסדר ההיררכי". ובכלל, התורה מלמדת תמיד לשבור הפרדיגמות!! זו אבן היסוד של יציאת מצרים. אם כן, הזיווג הבלתי שגרתי הזה לא יוליד רק את "נותן התורה" אלא הוא יוליד את "הגואל מהשעבוד"!!

 

 

 

 

 

 

שמות לעד 6

בע"ה כב טבת התשעו

מישל בן שושן

 

שמות לעד 6

  1. מי הוא גואל ישראל?

א. מי נותן למשה את שמו?

כשמשה נולד, אין לו שם. בתיה מוסרת אותו ליוכבד לשם הנקה וכשמשה "גדל", כנראה אחרי שהיא מפסיקה להניק אותו או יותר מזה, היא מוסרת אותו לבתיה, לפי ההסכם שהיה ביניהן.

וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַתְּבִאֵהוּ לְבַת פַּרְעֹה וַיְהִי לָהּ לְבֵן וַתִּקְרָא שְׁמוֹ מֹשֶׁה וַתֹּאמֶר כִּי מִן הַמַּיִם מְשִׁיתִהוּ😦 שמות פרק ב : (י))

  • "ויהי לה לבן" לכאורה מדובר על בתיה אבל נשאר ספק קטן, אולי מדובר על יוכבד
  • "ותקרא שמו משה" לכאורה בתיה נותנת את השם למשה אבל ייתכן אולי שיוכבד נתנה השם למשה כי הנה כתוב אחר כך:
  • "כי מן המים משיתהו". ברור שבתיה "משתה" את משה מן המים אבל לא כתוב "משיתיהו" עם יוד אחרי האות תו. אלא "משיתהו" כלומר, את משית אותו. כאילו יוכבד קראה לבנה משה כי בתיה משתה אותו ואת זאת היא מכריזה לבתיה: אני מוסרת לך אותו ונתתי לו את השם משה כי את משית אותו! אמנם, המילה הזאת "משיתהו" (את משית אותו) נקראת, לפי המסורה "משיתיהו" (אני משיתי אותו). ואז, אנו מסיקים מזה שבתיה נתנה את השם למשה ולא יוכבד.

לסיכום: הפסוק משאיר אותנו בין שתי אופציות לגבי מי נתן את שמו למשה: יוכבד או בתיה.

 

ב. הזהות של משה

וַיְהִי בַּיָּמִים הָהֵם וַיִּגְדַּל מֹשֶׁה וַיֵּצֵא אֶל אֶחָיו וַיַּרְא בְּסִבְלֹתָם וַיַּרְא אִישׁ מִצְרִי מַכֶּה אִישׁ עִבְרִי מֵאֶחָיו:

( שמות פרק ב (יא))

מה פירוש "ויצא אל אחיו"?

  • הרמב"ן סובר שהוא יצא אל אחיו העברים
  • אבן עזרא סובר שהוא יצא אל אחיו המצרים

אנו שוב נמצאים מול דואליות. האם משה מרגיש מצרי או עברי? אין הכרעה בין המפרשים . ייתכן שאין הכרעה גם כן בתוך נפשו של משה!

"ויפן כה וכה" הוא שואל את עצמו למי הוא שייך? לאיש העברי או לאיש המצרי?

ואז ההכרעה נופלת: הוא רואה שהמצרי איננו "איש" אין לו את החשיבות של "איש" והוא מכניס אותו לעולם החול "ויטמנהו בחול". הוא מגדיר את החלק המצרי שלו כ"חול" ובוחר בחלק העברי שלו.

התורה מספרת לנו את הקושי הנפשי של משה  ומהלך הבחירה שלו.

אבל יש לשאול את עצמנו: למה  ה' בחר בכוונה אדם שיש לו את שתי הזהויות מוטבעות בתוך נפשו ?האם גואל ישראל היה חייב להיות בעל שתי הזהויות ביחד?

 

  1. משה מבקש רשות מיתרו

אחרי הדו שיח הארוך בין משה לה' בהתגלות בסנה, משה חוזר ליתרו ומבקש את רשותו ללכת למצרים. הוא אפילו לא למגלה לו את הסיבה האמיתית (גאולת עם ישראל) אלא אומר לו שהוא הולך לראות האם הם עדיין חיים!!

 

וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וַיָּשָׁב אֶל יֶתֶר חֹתְנוֹ וַיֹּאמֶר לוֹ אֵלֲכָה נָּא וְאָשׁוּבָה אֶל אַחַי אֲשֶׁר בְּמִצְרַיִם וְאֶרְאֶה הַעוֹדָם חַיִּים וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ לְמֹשֶׁה לֵךְ לְשָׁלוֹם: שמות פרק ד (יח)

 

רק אחר כך, ה' מסביר למשה את המהלך של ההליכה למצרים כאילו ה' הסכים עם בקשת הרשות מיתרו לפני שהוא מתחיל את כל המהלך של הגאולה. למה?? למה לבקש רשות מיתרו? הרי ה' בעצמו דיבר אליו! ואם יתרו היה מסרב? נראה שאז, ה' היה בוחר במשהו אחר או היה עושה מהלכים עד שיתרו יסכים. אבל, לפני שגואלים את ישראל, יש לעבור דרך ההסכמה של יתרו. לפחות משום "דרך ארץ קדמה לתורה".

(זה מזכיר לי מאוד את הסיפור של הכרזת בלפור לפני גיבוש השיבה לארץ ישראל- יתרו, כאן הוא ממלכת אנגליה השולטת במקום ).

 

  1. רשות מפרעה

השאלה עוד יותר מעיקה כשאנו מתבוננים על מהלך יציאת מצרים, שלוקחת כל כך זמן, מסביב לשאלה "האם פרעה ייתן לנו לצאת?". האם לה' אין דרך להוציא את ישראל ממצרים בלי הסכמת פרעה? ברור שכן. הרי ה' עושה כל מה שברצונו במצרים וב"לב" פרעה!

למה כל כך חשוב שישראל יצאו ממצרים רק אחרי שפרעה יסכים למהלך? ולמה זה לוקח כל כך זמן, למה ה' מקשה את לב פרעה כדי שישראל יישארו עד זמן, ויהיו עוד מכות???

השאלה עוד יותר מפתיעה כשפוגשים את הפסוק "ויהי בשלח פרעה את העם" ולא כתוב :"ויהי כאשר בני ישראל יצאו " או "ויהי כשמשה הוציא את ישראל".

(זה מזכיר לי את ההצבעה באום על אישור הקמת מדינת ישראל)

 

  1. תשובה אפשרית

הרב אורי שרקי מסביר, (כנראה מלימוד כתבי  הרב קוק ודברי מניטו שהסבירו) שגאולת ישראל חייבת לעבור דרך הסכמת אומות העולם כי גאולת ישראל קשורה לגאולת העולם.

אכן,נראה לי הגיוני לחשוב שהתכנית האלוהית של הולדת עם ישראל בעולם היא קשורה לתכנית האלוהית לגאולת העולם כולו. ה' הוא אלוהי העולם כולו ומטרתו היא כל העולם, כל האנושות. עם ישראל הוא אמצעי. לחנך, להיות עדות, לדרבן …,את כל אומות העולם להגיע למסכנות מסוימות בנוגע להכרה באל אחד הבורא את העולם. אם כן, המטרה העליונה היא "גאולת העולם". בתוך הראייה הכוללת הזו, גאולת ישראל היא המנוע שיביא לגאולת העולם בסוף ההיסטוריה. יציאת מצרים, היא לא "הגאולה השלמה" עבור ישראל. היא רק ה"אב טיפוס" של כל הגאולות שיבואו עד לגאולה האחרונה. אם כן, חשוב שהאב טיפוס של גאולת ישראל ייקח בחשבון את המטרה העליונה שהיא גאולת העולם כולו. זה נאמר במפורש בפרשת בשלח: "למען שיתי אותותי אלה בקרבו". זה גם היה כתוב ברית בין הבתרים:" וגם את הגוי אשר יעבודו דן אנוכי". כלומר, גאולת ישראל קשורה לגאולת העולם. ואם אין גאולת העולם מפורשת במהלכים האלה עדיין , הרי שלפחות הם משתתפים בחוויה של גאולת ישראל

במשחק מילים אפשר להגיד שהמטרה היא לא רק "יציאה ממצרים" (של ישראל) אלא "יציאת מצרים" (יציאה של המצרים עצמם)!!

נראה לי שברור לכל מי שרואה מה שקורה היום, שגאולת ישראל וחזרתו בארצו, מעניינת את כל העולם בצורה יוצאת דופן. יכולים להרוג מיליוני ערבים בסוריה, בלי שהעולם יזוז. אבל בניית מרפסת בהר חומה מקפיצה את כל האומות! גאולת ישראל בעת הזאת היא במרכז החדשות בכל העולם. וזה לא נגמר עם ההכרזה ב948 אלא ממשיך יום יום ובכל שעה. עיני כל העולם וחיציהם מופנות במיוחד לדבר אחד: מה קורא בארץ ישראל. ההתנגדות הבלתי הגיונית והמוגזמת לכל המהלכים שבונים את מדינת ישראל וחזרת היהודים לארצם, אומרת דרשני! זה עולה על כל הסבר הגיוני! האובססיה להתנגד ולדרוש תמיד יותר מעם ישראל בכל מה שקשור לגאולתו הנוכחית, מדגימה מול ענינו את הקשר בין גאולת ישראל ל"גאולת אומות העולם". הם דואגים להתנגד למדינת ישראל כאילו מדובר בעניין שלהם עצמם! כמובן, באופן בלתי מודע, אבל כל מי שעניו בראשו יכול להשוות את המהלכים האלה עם המהלכים שמספרת לנו התורה בקשר ליציאת מצרים!

לא מדובר בבקשת אישור מאומות העולם, כי הרי כל המהלכים נעשים ביוזמה של העם היהודי והוא חייב להילחם על כל שלב. הכל נשעה בזכותו ובזכות ההשגחה . אבל מדובר על ההשתתפות החווייתית של כל אומות העולם במהלך הגאולה של ישראל כי זה בנפשם!

לסיכום, יצאת מצרים, חייבת לעבור דרך שני מהלכים מקבילים

  1. חינוך עם ישראל (ומנהיגו) לבניין זהות יהודית, נפרדת מהזהות המצרית, שרכשו במשך הגלות. זה תהליך ארוך וחוויתי יותר מאשר שכלי. זה לוקח זמן ודורש מה' להכות את המצריות שקיימת בתוך היהודי כדי להוציא את המצריות ממנו ולגלות את זהות היהודית שבו.
  2. חינוך, או רושם עמוק, חוויתי בתודעה העולמית שמטרת הבורא היא גאולת העולם משעבוד. יש מטרה אלוהית עבור כל בני האדם והיא עוברת דרך גאולת ישראל.

לכן, אורך הגאולה, ריבוי המכות , מטרתן כפולה: עבור ישראל ועבור המצרים. אחד בלי השני איננו יכול להתבצע. שני המהלכים קשורים זה בזה. כמו שהמדרש אומר לגבי המכות "נגוף למצרים ורפא לישראל"

 

 

 

 

שמות מוש

בע"ה חי בטבת התשעו

מישל בן שושן

 

שמות מוש

ואלה שמות (בני ישראל) הבאים מצרימה

השמות באים למצרים!

המדרש רבה מסביר את שמות השבטים, לא מהטעמים  שניתנו להם בלידתם אלא על שם הגאולה. למשל, ראובן נקרא כך כי "ראה ראיתי את עני עמי ישראל וארד להצילו" וכן שמעון "כי שמעתי את נאקת בני ישראל"..

כלומר: כשה' הכניס את בני ישראל במצרים כדי שייטמעו במצרים, הוא לא עשה זאת עם אנשים רגילים.הוא לא הכניס אותם שם כדי לאבד אותם לגמרי! למרות שזה מה שנראה לכאורה. להיפך, יש לו כוונה להוציא את בני ישראל, כעם, ממצרים. לכן הוא הכניס שם אנשים שיש בתוכם ניצוץ הגאולה העתידה.

כמו גנן שמשתיל זרע בתוך האדמה. כך השתיל ה' את בני ישראל במצרים. הם נראים, בתקופה ראשונה, כמצריים לכל דבר, הם "נרקבים" שם כמעט לגמרי ומתבוללים עד לרגע האחרון.

אבל, הגנן אומר לנו שהזרעים שהוא השתיל, יש בהם הDNA של הגאולה בתוך שמותם.

ה"שמות" שיורדים למצרים הם כמו הזרע שנראה הולך לאיבוד באדמה אבל יש בו כדי להצמיח עץ ענק בגאולתו מהקרקע של מצרים.

 

למה לרדת למצרים?

התשובה לעד: כי עם ישראל אמור להיות המייצג את כל הצורות האפשריות להיות בן אדם. ואחר כך, לעשות מכל השבטים האלה עם אחד שיושב בארץ אחת. כלומר, עליהם לפתח את שני המימדים ההפוכים: להיות אוניברסאליים ולהיות מיוחדים, עם אחד. השלב הראשון של בניין העם, אם כן, חייב להיות בחץ לארץ, כשהעם נולד בחיכוך עם כל עמי הארץ הנמצאים במצרים בעת ההיא (כולם באו לשבור אוכל, מצרים היא העצמה של אותו הזמן) והשלב השני הוא היציאה משם, בהרגשה של עם נבדל (בעזרת העבדות והמכות שיפרידו אותם מן המצרים) ומיוחד (עם תכנית מיוחדת שהיא התורה). לכן, יש שני שלבים שונים והפוכים בירידה למצרים:

  1. הטמעות בתוך מצרים, שגשוג והתבוללות כמעט שלמה כדי לספוג את כל האפשרויות האוניברסאליות

2 היציאה משם, בניין מחדש של הזהות, יצירת עם ,עם חוויה אחידה , כדי לבנות אחדות כל הפרצופים לתוך עם אחד והכניסה לארץ .

תשובה חלקית של המו"ש: מצרים= מצר ים. הלידה של העם חייבת להתבצע בתוך מקום חשוך, מוסתר, מוגן מפני הקטרוגים. בדומה לתהליך הכניסה של הנשמה בתוך הגוף, בני ישראל ירגישו צמצום גדול וצרות .

 

אהיה

למה בני ישראל ישאלו את משה "מה שמו" של האלוהים שבא לגאול אותנו?

אני מציע משל: אומרים לכם שיש "ישראלי" שהולך לתת הרצאה, בארצות הברית, על השטחים בארץ. מיד אתם תשאלו מי הוא? עבור מי הוא מצביע? כדי לדעת על מה מדובר. כי מה שיגיד מאוד תלוי על הצבע הפוליטי שלו.

כך בני ישראל: מציעים להם תכנית שחרור. הם כבר שמעו על "אלוהי אברהם" בעל מידת החסד, שעושה חסדים. הם שמעו על אלוהי יצחק שדן את העולם בגבורה. הם שמעו על אלוהי יעקב שיודע לאחד כל המידות, בעל הרחמים. הם מכירים את אבותיהם, ראשי השבטים, שלכל איחד השקפת עולם שונה. לכן, ברור שמה שישאלו בני ישראל את משה זה "מה שמו?" עבור איזו מפלגה הוא עובד? באיזה צד הוא מצדד? התכנית מבוססת על איזו מידה?    התשובה של ה' היא מפתיעה ונועזת:  ה' יהיה מה שכל אחד ואחד ישיג בעבודתו!! שמי הוא "אהיה"! והשם הזה הוא נעלם (זה שמי לעלם) כדי לאפשר חופש עבודה לכל אחד. אין הכוונה . שם ה' נסתר וכל העבודה של הגילוי מוטלת על כל אחד ואחד!!

זו תכנית השחרור מעבדות: אין יותר עבדות לאלוה או למי שיחשוב עבורי או למי שיכתיב לי את ראייתו. ה' דורש מעכשיו שכל אחד יעשה עבודה עצמית, יקבל אחריות על ההשגות שלו ויחיה את חייו "לא כמצוות אנשים מלומדה" לא כרובוטים. אברהם חשב בכוחות עצמו ונבדל מדרך אביו. יצחק גם כן, ויעקב גם כן. כך דורש ה' , מעכשיו, מכל אחד מבני ישראל שיצאו ממצרים: לחשוב בכוחות עצמו. וה' יהיה האלוהים של כל אחד לפי השגתו!!

לעד: בתפילת העמידה מתחילים לדבר אל: אלוהי אברהם,  אלוהי יצחק, ואלוהי יעקב , האל הגדול (אלוהי אברהם) הגיבור (אלוהי יצחק- מידת הגבורה) והנורא (אלוהי יעקב- מה נורא המקום הזה)…

אבל מסיימים ב:"אלוהי נצור לשוני…." האלוהים שלי! אחרי העבודה הארוכה וההשתייכות למסורת האבות.

עני עמי

למה ה' החליט להציל עכשיו (אחרי 210 שנה!)את בני ישראל? כי הוא ראה שהם עצובים, הם לא יכולים לעבוד אותו בשמחה!!1. ומכיוון שעיקר העבודה חייבת להיות בשמחה, ה' החליט להפסיק את המשחק ולהוציא אותם משם!  אבל איך אפשר לדבר על שמחה בעבדות? במילים שלי, הייתי אומר שמה שהיה בסכנה, זו הגאווה להיות יהודי.השמחה להיות יהודי למרות המצב הקשה שבו אנו חיים, זו השמחה המינימאלית. כשה' ראה שיש סכנה על עצם הגאווה להיות יהודי במצרים, הוא הבין שהם הגיעו לנקודת אל חזור והוא חייב להוציא אותם משם מיד

 

זעקת בני ישראל

כשיש מחסומים לקבלת התפילות בשמים, מכל מני סיבות. אז יש דרך כדי לעקוף המחסומים: זו הצעקה. ללא מילים, מתוך הלב. את זה, קשה לה' לא לשמוע ולענות לה.

 

משה מסרב לשליחות

משה הוא בעל מידות של חסד. הוא לא "איש דברים" (לשון קשה). לכן, הוא מסרב ללכת בעודנו במצב הזה.

לכן, ה' מכניס בו כוחות של גבורה ודין: "וייחר אף ה' במשה" הוא הכניס חרון אף- מידת הדין- במשה כדי להכשירו לשליחות.

אהרון היא בעל מידת הדין. "הנה אהרון אחיך הלוי" . הלויים בעלי מידת הדין.

משה היה אמור, מטבעו, בעל חסד, ולכן התאימה לו יותר משרת הכהן הגדול

אהרון, היה מטבעו בעל מידת הדין, והייתה מתאימה לו יותר משרת הלוי.

אבל, אחרי "תפילת משה" (= הסירוב שלו היא כמו תפילה לתת לו האמצעים המתאימים), ה' החליף להם התפקידים משה יהיה לוי ואהרון יהיה כהן!

כך, משה שהיה בטבעו יכול להיות כהן, הוא זה שלימד את אהרון את עבודת הכהן והוא שימש ככהן בזמן שבעת ימי המילואים. אבל, עבור משימתו, לקח על עצמו את מידת הדין שהשתיל בתוכו ה': אומר המדרש ש"חרון אף ה' עשתה במשה רושם", הרושם היא מידת הדין שהכניס בו!

 

 

 

 

 

 

פקודי גז

בע"ה כ אדר התשעה

מישל בן שושן

 

פקודי גז

 

מאפה היה להם כל כך כסף?

מזה שהם השאילו מהמצרים "כלי כסף וכלי זהב ושמאלות"

אבל השאלה היתה: איך השאילו את הכסף ואיזה כסף זה היה?

כי יש הבדל גדול בצורה שבה רכשנו את הקניינים שלנו ויש חשיבות למקור הקניינים.

האם הכסף הזה שימש לעבודה זרה? האם הם בקשו הלוואה על מנת להחזיר? האם קיבלו הכסף מרצון טוב או מסחיטה? המצווה "ושאל איש את רעהו ואישה מאת רעותה.." דורש לקבל את הכסף המצרי בתנאים מסוימים. יש לקחת כסף "כשר", שיודעים שנרכש בצורה פחות או יותר כשרה ושהבקשה מהמצרים תהיה גם כשרה ולא במרמה.    בסופו של דבר היו שקבלו רכוש מצרי כשר , וזה שימש את בניין המשכן, ויש אלה שקבלו רכוש לא כשר מהמצרים, וזה שימש את עגל הזהב!!

  • שוב אנו ניצבים מול חפץ אחד ששונה בתכלית אם האדם מתיחס אליו במוסריות או ברשעות!

לכסף כן יש טעם וריח! יש כסף שבא ממקור מעוות, והוא יגרום לעיוותים ולא נהנה ממנו לטובה

ויש כסף שיש בו ברכה כי האדם רכש אותו ביושר!

  • זה מזכיר את עניין העגל והמשכן עצמם: שניהם עשויים מזהב. שניהם באים כדי לעבוד את ה'. אבל הצורה שבה האדם מתיחס אליו עושה את כל ההבדל: או עבודת ה' או עבודה זרה!

וזה נכון לכל דבר, אפילו לדברים שנראים "קדושים" כמו מצוות או לימוד תורה!!

 

הענן והאש

 

אחרי חנוכת המשכן, ביום, היה עליו עמוד ענן ובלילה היה עמוד אש.

זה נראה לנו די הגיוני ופרקטי. בלילה לא רואים אז האש מאירה וביום, אין צורך באור גדול כי יש שמש, השכינה נמצאת בענן. אבל הגלילי זהב מסביר שיש כן רמז יותר עקרוני:

  1. 1. הענן

הענן, הוא סמל למידת הרחמים. מטשטשים את הדברים כדי לכסות על הפגמים. מידת החסד חלה כשמידת הדין מוסתרת. הענן הוא סמל הצדיק. לא מתגאה. עובד בפנימיות ופחות חשובה לו חיצוניות הדברים. הענן הוא גם סמל לעבודת ה' בארץ ישראל: עמוד ענן נראה יותר טבעי מאשר עמוד אש שנראה יותר ניסי ומרשים. היהדות בארץ ישראל דומה לענן: עבודת ה' דרך חוקי הטבע . יהדות יותר טבעית, יותר פשוטה .

  1. האש

האש הוא סמל למידת הדין. מצד אחד הוא חד, ברור, מרשים. אבל הוא גם שורף.קשה. האש הוא סמל הרשע. הוא שרוי בחשכה וזקוק לאש. האש היא סמל היהדות של הגלות: מכיוון שאנו לא נמצאים בטבעיות בארצנו, אז יש להפעיל יהדות עם חומרות, עם הגבלות. יהדות שתבדיל את היהודים מהגוים. יהדות של פלפולים על דברים קטנים כי אין העבודה טבעית. יהדות הגלות היא יותר קשה. אנו נמצאים בחשכה גמורה בגלות ויש לעורר אותנו והשאיר אותנו חיים על ידי מנגנונים נוקשים, ובולטים.

  • אם כן, יש הבדלי התגלות שונים של ה'. ביום, הוא נראה בערפל, בענן. אבל בלילה, הוא מתגלה דרך האש. זה יכול להסביר לנו את השוני שיש ביהדות של הגלות שהיא שונה בתכלית מהיהדות של ארץ ישראל. תורת ארץ ישראל שונה מתורת חוץ לארץ.

 

עמוד ענן ביום צדיקים מידת הרחמים ארץ ישראל
עמוד אש בלילה רשעים מידת הגבורה חוץ לארץ

 

סוף ספר שמות

הגלילי זהב משווה בין התחלת הספר "ואלה שמות בני ישראל" וסופו שבו מדברים על עמוד ענן ועמוד האש: בשני המקרים יש מעבר בין ארץ ישראל לגלות. כשה' שוכן במשכן, הוא בשני אופנים שונים (יום ולילה- גלות וגאולה) וכל ספר שמות נותן את הכלים כדי שנוכל עבור בין שני המצבים בשלום! כשבני ישראל באים למצרים, הם משנים מצב אבל יש להם כלים כדי לשרוד שם (שמותיהם..). כך בגלויות האחרות, יהיה אש או ענן!

ויקהל גז

בע"ה כ אדר התשעה

מישל בן שושן

 

ויקהל גז

 

תיקון חטא העגל

 

רש"י מסביר שהפרשה שלנו באה מיד אחרי יום כיפור, מתן לוחות השניים, כפרת חטא העגל. עכשיו יש לגשת לעבודה: איך מתקנים את חטא העגל. משה יאמר: "אלה הדברים.." כדי לתקן את "אלה אלוהיך ישראל" של העגל.

 

אילו ישראל לא היו חוטאים בעגל הזהב, היה צריך בכל זאת לכתוב אותו בתורה!! כי הוא מלמד אותנו המון דברים.הוא מזהיר אותנו על "איך לא לעבוד את ה'".  כמו חטא עץ הדעת, הוא חטא עיקרי. הוא ממחיש את הדברים שכל אדם עלול לעשות כשהוא בא לעבוד עבודה דתית. לכן,אין כפרה אחת, סופית לחטא העגל. כל חיי האדם העובד את ה', החטא הזה מושך אותו כלפיו ויש לעמול קשה , כל הזמן , כדי לסור ממנו. לכן, החכמים מגדירים הרבה נושאים כ"תיקון חטא העגל". אין תיקון אחד סופי  (וחטאו של קורח היה בזה  שהוא האמין שכבר הגענו אל השלמות של אחרית הימים וחטא העגל נמחק לגמרי מבני האדם).

למשל, בהתחלת הפרשה שלנו, הבית גנזי מגדיר שלושה תיקונים לחטא העגל. : הקהל, שבת ומשכן. במקומות אחרים נמצא שגם הפרה האדומה היא תיקון חטא העגל (רבי משה הדרשן מובא על ידי רש"י).

בעצם, ניתן להיגד שכל מצוות התורה באות כדי למשוך אותנו לכיוון ההפוך מזה שחטא העגל מושך אותנו.

 

  1. 1. הקהל

חטא העגל נעשה בהקהל. "ויקהל העם על אהרון..". אז התיקון צריך להתבצע על ידי הקהל:" ויקהל משה את כל עדת בני ישראל..".מה זה אומר?

  • נקדים ונאמר שאין להבין שכל אחד ואחד עבד את עגל הזהב. הרי הרגו "רק" 3000איש. וגם שבט לוי לא עבד וגם הנשים לא השתתפו, ויש כמה מדרשים שמציעים שרק הערב רב עשו העגל ולא בני שיראל עצמם. אם כן, מה פירוש" חטאו בהקהל"? נחשוב על מאורעות שקרו בימנו ושאנו אומרים עליהם ש"כולם היו שם". ש"כל העם" השתתף. למשל במהפכות, או בהפגנות ענקיות. דברים שנראה שכולם מסכימים ופועלים. אפילו אם יחידים בלבד פועלים באמת, אבל שאר העם איננו מתנגד ויש הרגשה כאילו כולם משתתפים למרות שבפועל לא כולם ממש היו שם. ההרגשה של "הקהל" היא החשובה. כלומר הרגשה שזה נוגע לכולם וכולם משתתפים .

הגדרתי בקבצים אחרים שחטא העגל הוא חטא האחידות. הראייה החד גונית של המציאות. לקבע את השגת האלוהים לדבר אחד מוצק ובלתי משתנה. כמו הזהב אחרי היציקה שלו , כשהוא מפסיק להיות רותח, חי ונוזלי.

אם כן התיקון לזה הוא "אחדות מתוך ריבוי". יש להעמיק את הריבוי (רבוי ההשקפות וקבלת  מורכבות המציאות) ובו בזמן להאמין שיש יצור אחד, האלוהים, שפועל מאחורי כל המציאות: הוא אחד.

אם כן, ההקהל הוא הצהרת האחדות בריבוי! הנה כל מני אנשים שונים בפרצופם ובדעותיהם שמתאספים במקום אחד לשמוע אדם אחד!

אבל יש הבדל מהותי בין ההקהל של העגל וההקהל של המשכן כאן:

  • הקהל של העגל הוא אחידות , תמימות דעים, ואפילו ביטול הדעות האישיות והכנעה גמורה כלפי דעה אחד. זה ההקהל של הדיקטטורים. ההקהל של העבדים. ההקהל של הפונדמנטליזם.
  • ההקהל של הפרשה שלנו הוא הקהל מתוך רצון טוב של כל אחד לבוא ולהשתתף. כל אחד מכבד את השני. כמו שמסביר רש"י במקום, משה לא כפה עליהם להיקהל אלא הם נקהלו מעצמם! הקהל מתוך ריבוי!    ההקהל הוא אחדות בריבוי אצל בני האדם.

 

  1. השבת

העולם לא נברא ביום אחד. הבורא רצה לברוא ריבוי, מורכבות. שיהיה מפץ באחדות עד כדי שהמציאות תלך בכל כיוון אפשרי. ששה ימים הם ששת הקצוות האפשריות. השבת בא כדי לאפשר אחדות של הריבוי הזה. הוא מזמין את האדם לחשוב על כל השבוע המשוגע שעבר עליו ולתת טעם וכיוון לחיו.

השבת היא "אחדות מתוך ריבוי", בעולם הזמן.

 

 

  1. 3. המשכן

הוא סמל האחדות בריבוי: כל כלי במשכן מפנה את האדם למורכבות . יש שני כרובים, יש שבעה קני מנורה. יש 12 לחמים ולכל לחם יש שני פנים. יש ארבע קרנות במזבח. יש 11 סמנים בקטורת. יש הרבה חללים שונים במשכן (חצר, אוהל, קדש הקדשים). כל דבר במשכן מפנה לריבוי. המשכן , בניגוד לעגל הוא סמל האחדות בריבוי. לכן, המשפט המופלא ביותר בבנין המשכל יהיה "והיה המשכן אחד". המשכן הוא אחדות בריבוי, בעולם המרחב.

 

ששת ימים תיעשה מלאכה

גם ששת ימי העבודה הם תיקון חטא העגל! הרי בימים האלה, עושים מלאכות. המלאכות עצמן הן תיקון חטא העגל. כי עבודת העגל פוטרת את האדם מלעמול כדי להשיג יותר ויותר כיוונים ואפשרויות . העגל מגביל את האדם למימד אחד. המלאכה , בניגוד לזה, מזמינה את האדם ליצור, לחשוב (מלאכת מחשבת). להשתתף (עם הבורא) במעשה בראשית. העגל בונה אדם פאסיבי. המלאכה האמיתית, זו שבונה משכן לבורא, היא מתקנת את המצב של עבדות לעגל הזהב!!

 

תיקון יום השבת

כל דבר זקוק לתיקון! האדם מוזמן לפעול בכל העולמות ולשפר אותם ואת עצמו. הגדרנו לעיל את השבת כיום של הזדמנות האחדות של הבריאה אחרי ריבוי ששת ימי המעשה. אבל השבת עצמו זקוק ש"נפעיל" אותו. הוא כלי, הוא הזדמנות. על האדם לקדש אותו.: זכור את יום השבת לקדשו. יש מצווה לפעול כדי שהשבת יעשה את שלו! זה הוא תיקונו של השבת!!

 

כל נדיב ליבו יביאה את תרומת ה'

יש כפילות לשון לא מובנת: יביאה את תרומת ה'. כאילו יש כאן שתי תרומות. אכן, לדעת הג"ז, יש שתי תרומות: יש את התרומה שכל אחד מביא אבל יש גם להביא את הלב איתה. כי "רחמנה ליבה בעה" ה' מעוניין בלב של האדם. כל מה שמסביב ללב (המצוות, הלימוד, …) הם רק כדי לעורר את ליבו של האדם. כאילו ה' הכניס בתוך כל אדם שביב אחד קטן (הלב) והיא התרומה שלו, התרומה של האלוהים בתוך כל אדם. אבל ה' איננו יכול להפעיל את השביב הזה בעצמו. רק האדם יכול להפעיל אותו. לכן, הוא מבקש מהאדם לתרום את הלב שלו, כלומר, להפעיל את הצלם אלוהים שבו (תרומת ה'). התרומה הפיזיט באה רק כדי שהאדם יביא את ליבו!! כשהאדם יתרום את תרומתו הגשמית, הוא יתרומם ממש על ידי הפעלת ליבו, שהיא תרומת ה'.

פירוש הפסוק:"כל נדיב ליבו יביאה (התרומה הגשמית, הכסף והזהב), את (יחד עם) תרומת ה'( הלב שה' שם בו)"

 

 

 

 

 

המשכן והעגל

בע"ה יט אדר התשעה

מישל בן שושן

 

משכן או עגל

 

מה ההבדל בין עגל הזהב למשכן?

לכתחילה שניהם מגשימים אלוהות. גם במשכן היו כרובים בעלי צורת חי, מזהב. למה פרשת עגל הזהב נכנסה , בסיפור התורה באמצע ארבע פרשיות העוסקות דווקא במשכן? כדי לנסות ולענות, נחקור את שתי העמדות המסורתיות בנידון: אכן,אם נסכם אותן,קיימות שתי שיטות מנוגדות:

  • אחת טוענת שהמשכן בא לכפר על חטא העגל
  • השנייה טוענת שהמשכן היה מתוכנן כבר מבריאת העולם ללא קשר עם העגל.

ננסה לפרט את שתי הדעות האלה ולמצוא דרך אמצעית כדי לחבר בניהן

 

  1. המשכן הוא תיקון חטא העגל

בהתחלת פרשת ויקהל, רש"י אומר שמשה ירד ביום כיפור עם הכפרה של חטא העגל ועם הלוחות השניות ואז, הוא מסביר לעם את ציווי המשכן. הפרשה ממוקמת מיד אחרי חטא העגל, ונראה לפי זה שהעגל גרם לבניין המשכן. הרעיון שמאחורי הרעיון הזה, הוא :"ם אתם חייבים משהוא גשמי להתיחס אליו, אז תעשו משכן" כלומר, המשכן הוא "עגל כשר"! הכשרת הרצון להתיחס אל כלים גשמיים כדי לעבור את האלוהים הבלתי נראה. הרבה מפרשים מתארים את כלי המשכן כ"תיקונים" לחטא העגל. זה מצדד את הטיעון של הרמב"ם על הקרבנות: אתם זקוקים למשהו שדומה לעבודה זרה, אז נתן לכם משהוא שינתב את הרצון הזה , אבל בהכשר ולא באיסור.

 

  1. בלי קשר עם העגל, המשכן הוא מטרת הבריאה.

כשמגיעים לפרשת שמיני שבספר ויקרא, כולם מסכימים שמדובר ביום השמיני שאליו חכינו מאז שהבריאה הסתיימה ביום השביעי. מטרת בריאת העולם היתה שה' ישכון בתוך עם ישראל ובניין המשכן מאפשרת את הדבר החשוב ביותר שאליו כל הסיפור עד עכשיו שאף אליו:"ושכנתי בתוכם"

מצדדת הרעיון הזה , העובדה שפרשיות "תרומה -תצווה" כתובות בתורה לפני חטא ה עגל. כאילו חטא העגל בא אחרי שה' כבר ציווה למשה על המשכן. אם כן אין קשר בין המשכן והעגל.

מפרשים מסבירים שאולי היתה לעגל השפעה קלה על בניין המשכן , ולכן ניתן להסביר כמה שינויים בין ציווי המשכן על ידי האלוהים (תרומה תצווה) והביצוע (ויקהל פקודי) על ידי חטא העגל שקרה באמצע. אבל באופן עקרוני, המשכן היה מתוכנן ללא חטא העגל.

 

  1. נסיון ליישב את המחלוקת:

נניח שמטרת הבריאה היתה להגדיל את הידיעה של האחדות על ידי חווית הפיזור. כלומר, אם יש איחוד אחרי פיזור, האיחוד מורגש הרבה יותר מאשר אחדות שתמיד היתה אחדות. במילים אחרות, היה מפץ גדול שגרם ל"אחד" להיות מורגש כריבוי אין סופי בבריאה. יש הרבה עולמות (חי- צומח- מדבר- דומם..), אין ספור כוחות, אין ספור יצורים שונים, מרחב אין סופי, הרגשה של זמן אין סופי, וגם בתוך האדם, הרבה מימדים, הרבה רגשות, הרבה מצבים, ריבוי אדיר.

לכן, כנראה, התורה מספרת לנו שהבריאה התרחשה ב"שישה ימים". סמל ריבוי ולניפוץ הרגשת האחדות.

מתוך כל הריבוי הזה, ה' מבקש מהאדם

  1. להמשיך בתודעה של הריבוי, להיות בדעה שונה אחד מן השני. לרדת בים , ביבשה ובאוויר כדי להכיר ולהשיג את מלא הריבויים האפשריים
  2. אבל מצד שני, הוא דורש ממנו להכיר באחדות כל הדברים האלה!! יש אחדות מאחורי הקלעים. היתה אחדות לפני הבריאה ויש אחדות במשך ההיסטוריה.

 

מטרת עם ישראל

עם ישראל הוא העם שנבנה מריבוי דעות. כל שבט, כל אדם, מייצג דעה אפשרית של השגת המציאות. אבל עם ישראל מחויב בהרגשת אחדות על ידי זה שהוא עם אחד ושהוא יושב על ארץ אחת. הוא נאלץ (לפעמים על ידי רדיפות העמים נגדו) לגבש זהות משותפת למרות חילוקי הדעות בתוך מרכיביו. ריבוי המצוות מחייבות אותו להיות מודע למציאות המורכבת. חובת אהבת הזולת ומצוות יישוב ארץ אחת ועבודה לאל אחד, מחייבים אותו להכיר או לפחות להאמין ולהעיד מול שאר העולם על האמת הזאת: יש אחדות. יש אל אחד בורא כל המציאות, הטוב והרע, וכל כוחות הטבע. המטרה היא להגיע למשוואה: "ה' (אחד) הוא האלוהים(ריבוי כוחות הטבע)"

 

אחדות בריבוי

כל נסיון לצמצם את המציאות לראייה אחת מקובעת ומונוליתית, היא "עבודה זרה".

עגל הזהב פסול, לא רק בגלל שהוא לא צווה על ידי האלוהים, אלא בגלל שהוא ביטול הריבוי. הוא מסמל את הסירוב להתייחס אל המציאות במורכבותה. אנשים שמעדיפים לראות את הכל בראייה אחת מקובעת, עובדים עבודה זרה. "אלוהי מסכה" הוא סמל ביטול הריבוי שקיים בפנים הרבות. המסכה היא קביעה של צורה אחת של הפנים . הפנים, האדם, המציאות, הם ריבוי. המסכה מבטלת את הריבוי וקובעת פן אחד. זה מאוד נוח. אבל זה לא מטרת הבריאה! יש , כל הזמן, להחזיק ולהעמיק בריבוי. ובאותו הזמן להאמין באחדות שמאחורי הריבוי הזה.

במשפט מסכם, נגיד שהמשכן הוא אחדות בריבוי בעוד שהעגל הוא אחידות

 

המשכן

בניגוד לעגל הזהב, יש הרבה כלים במשכן. זה כבר לא מאפשר לסגוד לדבר אחד!

בנוסף, לכל כלי יש מטרה להציב מול האדם את מורכבות המציאות שהוא מייצג.

יש שני כרובים ולא אחד. כל אחד מפני אל האחר את "פניו" הרבים. יש דיאלקטיקה.

המנורה מכילה שבעה קנים ושבעה נרות. לא נר אחד! יש הרבה פנים לחכמה.

ללחם הפנים יש צורה של פנים מול פנים. דואליות כמו הכרובים. ויש 12 לחמים ולא אחד

למזבחות יש ארבע קרנות. גם כאן ריבוי הארבע שמסמל את ארבעת הבנים של הגדה וארבעת המינים.

יש הרבה חללים שונים במשכן וכן הלאה, הכל, במשכן בא כדי להזמין את האדם להעמיק את הריבוי.

ובכל זאת, בבנין המשכן, הגיעו לפלא של האחדות:"ויהי המשכן אחד". להגיד שה' שוכן במשכן, זה להכיר באחדות בכל הריבוי הזה.

בניגוד לעגל הזהב שהיה "כלי" אחד. ייצוג אחד של מציאות מסויימת אחת שמשלה את מסגדיה שהיא "כל המציאות" ולא רק פן אחד. העובדה שהמשכן הוא כמין בית שאין להיכנס אליו, עם איסור לנגוע בו סתם, מתקנת את ההרגשה שהעגל, שנמצא בחוץ, בהישג יד והישג עין, הוא בשליטת האדם! האדם שולט על המציאות!

 

לסיכום

כן ,המשכן מבטא את כוונת הבריאה.

האם הכוונה הזו (שדרך אגב מתבטאת גם ביום השבת, ובמצוות רבות אחרות) היתה חייבת לעבור דרך בניין משכן? אני לא בטוח. זה היה תלוי ברמת הבשלות של העם.

באופן אידיאלי, אין צורך במשכן כדי לבטא את רעיון המשכן (שהוא מטרת הבריאה).

אבל, אם העם איננו יכול להשיג זאת. אם הוא יותר מדי מושפע מהאווירה השוררת בעולם, אם כוחות היצר שלו חזקים עד כדי כך שהוא איננו מסוגל להשיג הכוונה העיקרית (אחדות מתוך ריבוי) באופן מופשט לגמרי, אז כן, יש תכנית מגירה מתוכננת, והיא בנין המשכן.

כמו מורה שמנסה להעביר מסר על ידי כל מני דוגמאות. עד שהתלמיד יבין., התורה מפתחת כל מני אמצעים כדי שהעם יבין בסופו של דבר את העיקרון.

ואם כבר עגל זהב, אז משכן!

הכיור והעגל

בע"ה וז אדר התשעה

מישל בן שושן

 

הכיור והעגל

 

בהתחלת פרשת "כי תישא", אחר פרשת מחצית השקל, יש שלושה עניינים: עשיית כיור נחושת, הכנת שמן המשחה וקטורת השמים. ברצוני לחפש סיבה להימצאות שלושת העניינים במקום הזה.

 

  1. הכיור

לכתחילה, הכיור הוא כלי שמקומו במרכז המשכן, והיה הגיוני יותר למצוא את עשייתו יחד עם שאר הכלים, בפרשת תרומה.

אכן, בפרשת תרומה, הכלים המתוארים שם שייכים לעבודה כמו שמשה רבנו היה רואה אותה.

מזבח הקטורת לא נמצא ברשימה הזאת (בפרשת תרומה) כי הוא שייך יותר לעבודה של אהרון הכהן. אכן, עבודת הקטורת, מטרתה לעשות שלום בין כל חלקי העם. אהרון, יותר קרוב למציאות. הוא יותר אנושי. הוא מחפש פשרות ומנסה להביא אל העולם התחתון את האידיאל של העולם העליון של משה. לכן, מזבח הקטורת נמצא בפרשת אהרון, פרשת "תצווה" .

ה"מי השילוח" מסביר שעניין הכיור הוא "הסרת הנגיעות".

  • אכן, אם פרשת תרומה היתה הפרשה של משה, האידיאל.
  • פרשת תצווה, היא הפרשה של אהרון, עושה השלום בין בני האדם,
  • בפרשת "כי תישא" העניין הוא "איך ניגשים אל העבודה".

יש הרבה דרכים לעבוד בצורה לא נכונה! כל עבודת ה' קרובה מאוד לעבודה זרה. הכל תלוי ב"איך" עובדים. כמו שעד יכול להיות פסול לעדות בגלל שהוא מקורב אל הנאשם, (יש לו נגיעות בדבר), כך אדם צריך לפסול כל ניגעה אישית בעבודה. למשל, יש אנשים שמשתמשים בדת, במצוות, בלימוד התורה, כדי לנצל מעמד, או כדי לרכוש כבוד או כסף או כוח, כדי להצדיק פשעים או התנהגות בלתי מוסרית, וכו…

רחיצת הידיים והרגלים, מזכירה את המשפט של זקני העיר בפרשת העגלה ההערופה:"ידינו לא שפכו את הדם הזה" כלומר, אנו לא אחראים. כלומר, כן היינו צריכים להרגיש אחראים ולעשות הכל כדי שזה לא יקרה. אבל אנו מכריזים שאנו חפים מפשע.

רחיצת הידיים מזמינה את האדם להתרחק קצת ממה שהוא אוכל, ממה שהוא עושה, ממה שהוא נוגע, כדי לתת לו הזדמנות לחשוב על מה שהוא אוכל, עושה או נוגע בו. להכניס קדושה, מרחק, בינו לבין העניין.

 

  1. שמן המשחה

משה משח את כלי המשכן והכהנים העובדים בו בשמן. השמן איננו מאפשר ל"תפוס" את הדבר או האדם העובד ולהשתמש בו.זה מחליק! השמן מחזיר את האדם שנמצא מול כלי הקדש לעצמו ומבקש ממנו להכניס מרחק בינו ובין הקודש.

 

  1. הקטורת

כשה' מתראה אל האדם בהר סיני או בתוך המשכן , הוא נראה "בענן" כלומר, אסור שיגידו שראו משהוא ברור. העשן, הענן שנוצר מהקטורת, מכניסה את האדם בערפל, באי בהירות שיוצרת מיד מרחק וחוסר וודאות. כי הוודאות, לגבי הקודש פסולה! כדי שלא נעשה "שימוש" בקדושה.

 

4לסיכום

לא לחינם, לעניות דעתי, שלושת הציוויים האלה נמצאים בפרשת עגל הזהב: הבעיה העיקרית של העגל היא לא שהם התחילו להאמין באלוהים אחרים. אלא שהם רצו לראות בברור, לנגוע, לחוש קרבה, לא להישאר בערפל. הכיור, מבקש עבודה עצמית של האדם(הסרת הנגיעות)

השמן בא כדי למנוע מגע

הקטורת יוצרת עשן ומטשטשת את הראיה ה"פוססיבית".

כי תישא היא באמת הפרשה המזהירה על "איך עובדים", "איך לא עובדים". מה הן הסכנות בעבודת ה' בצורה לא נכונה.