ויקהל שמ

15-03-09

מישל בן שושן

 

ויקהל שם

 

 

"ויקהל " באה אחרי חטא העגל.

משבר חטא העגל בא כדי:

  1. שמשה ילמד לחיות בלי דיבור ה'.
  2. שמשה יחנך את העם לחיות בלעדיו
  3. שהעם ילמד לחיות לבד. בלי מתווך.
    • "ויתנן לו: ככלותו לדבר איתו"= המתנה הגדולה ביותר של ה' היא : הפסקת הדיבור אל משה. וזה לא פחות חשוב מהדיבור עצמו!
    • ה' אומר למשה :"עמך"= העם שאתה מטפל בו כאמא פולניה שחושבת שהילדים הם "שלה". אתה יותר מדי מתיחס אליהם כילדותיים כלפיך. ואכן, בסוף, משה יבין ויאמר "העם".

חטא העגל הוא המשכו הישיר של מתן תורה: אין לקבל את התורה בצורת עבודה זרה! יש כאן העלאת החשיבות של קבלה וקריאה אחראית ובוגרת של התורה שבכתב: יצירת אפשרות וחשיבות התורה שבעל פה.

 

ה"הקהל" שהיה  לפני חטא העגל:

לפני חטא העגל, העם היה מתקהל מסביב למשה, כשמשה היה בשבילם מקור הידע ,מקור הסמכות, ומקור האחריות. ההקהל היה טבעי, מכאני, כרובוטים מסביב לדיסק הקשיח של המחשב המרכזי!

חטא העגל גילה לכולם שההתייחסות הזאת פגומה. הם לא יכולים לחיות בלעדיו. ולכן, התיקון עובר דרך התבגרות העם. כל אחד צריך שיפתח קשר ישיר עם הבורא ללא מתווכים.

דרך אגב, ייתכן שהתקהלות מסוג זה קרתה מול אהרון. ואהרון לא הבחין בבעיית התקהלות פגומה זו. הוא חשב שההתקהלות היא סימן לאחדות ורק טוב יבוא מאיחוד עם ישראל. (ויצא העגל הזה!= אני, לתומי חשבתי לטובה אבל זה מה שמה לי!) . הסתבר בדיעבד, שההתקהלות של העם עד כה היתה התקהלות של "אחידות" ולא של "אחדות". ולכן בגרוע מכל יכול לקרה כשישראל מתנהגים כרובוטים ולא כאנשים בעלי אחריות אישית.

 

יש שלושה שלבים בתיקון חוסר הבגרות של העם:

 

  1. ההקהל אחרי חטא העגל:

הוא לגמרי שונה: משה מצליח להקהיל ביחד אנשים בוגרים יותר, אחראים יותר,  פחות "רובוטים". זה הרבה יותר קשה להקהיל אבל זה ההקהל האמיתי.

 

  1. מצוות השבת:

מייד, כדי להסביר להם את סוד ההתקהלות, סוד האיחוד של אברים בוגרים ושונים, ביחד, הוא מזכיר להם את סוד השבת שהיא איחדה את כל החלקים השונים , והמנוגדים למפעמים של הבריאה.

ששת ימים: לעבוד! ולא להתבטל. כי המטרה היא העבודה, ללכת בכיוונים שונים ולהעמיק , כל אחד בכיוונו.

רק אז, לשבת יש ערך עליון של התכללות המציאות. ( ויכולו השמים והארץ) ומתן נשמה לאברי הגוף המופרדים.

 

  1. עשיית המשכן הוא השלב השלישי של התיקון:

אם כבר ישראל לא מסוגלים לעבוד את ה' ללא אמצעים פיזיים, אז הנה כלים פיזיים (המשכן) כדי לנתב את היצר הרע של העבודה הגשמית, בצורות כשרות.

ויקהל לעד

25-02-08

מישל בן שושן

 

ויקהל העד

 

 

ויקהל משה

ממחרת יום הכיפורים, משה יורד עם שני הלוחות החדשות ומקהיל את העם. אבל, הנציב טוען שאין זו הפעם הראשונה שהם שומעים את הדברים שהוא אומר להם עכשיו: כבר אחרי שירד עם הלוחות הראשונים, כבר סיפר להם על פרשות משפטים, תרומה, תצווה עד למעשה העגל. אז למה הוא חוזר עכשיו על המשכן והשבת? כי ה' ציווה לו "ואתה דבר אל בני ישראל..". "ואתה" הוא דגש על זה שמשה בעצמו אחראי על לימוד עניינים אלה, אפילו למי שלא מתעניין, אפילו למי שלא הבין טוב עד עכשיו. על משה יש מצווה מיוחדת לדאוג שכל אחד ואחד ישמע ויבין.

לע"ד:

ייתכן שזה נגזר ממעשה העגל: אין להשאיר דברים מעורפלים. אין לזלזל בחינוך כל אחד ואחד. כי מספיק שקבוצה אחת לא תבין טוב את כוונות הדברים, כדי שמעשה העגל יקרא ויהיו לו השלכות על כל הכלל!

הדברים עדינים, חשובים. אפילו עשיית המשכן יכול להתפרש בצורה לא נכונה ולגרום שוב לעבודה זרה. (דרך אגב, זה קרא הרבה פעמים במקדש הראשון והשני!) . לכן, על משה להיות יותר אחראי על כל ההסבר ועל כל פרט, על כל איש ואיש בעם. לכן הקהיל את כולם.

 

ששת ימים תעשה מלכה

"תיעשה"= מאליה!. ידוע שמותר להתחיל מלאכה בערב שבת ושתיגמר מאליה בשבת. אבל כאן, עבור המשכן, ספציפית, יש איסור לעשות כן! שלא יעשה המשכן, אפילו מאליו , בשבת!

 

יהיה לכם קדש

מה הכוונה שהשבת יהיה שבת קודש?

הנציב אומר שזה נתון להערכת כל אחד ואחד. אין כאן איסור מיוחד נוסף על ל"ט מלאכות, אלא, שכל אחד יגרום ליום הזה קדושה, בצורה אישית. כי עצם הקדושה נובע מהרגשה פנימית אישית. וכל איסורי המלאכות לפעמים לא עוזרים לגרום להרגשת הקדושה!

 

לא תבערו אש ביום השבת

הנציב מסביר שזאת הוראה לבניין המשכן: בהמשך למה שנאמר לעיל על איסור מיוחד שלא להתחיל מלאכה לפני השבת שתגמר מאליה בשבת עבור בניין המשכן, כאן מוסיף הכתוב הערה על הבערת האש: לפעמים התכת מתכות דורשת שעות רבות של אש בוערת. לכן בא איסור זה לאסור אפילו השארת אש דולקת לצורך ריתוך מתכות לצורך המשכן!

 

קחו מאתכם תרומה

חייבים למנות גבאים כדי שיגבו את הכסף . אם בנדבה אם בכפייה. כאן, המילה "מאתכם", פירושה שהגבאים יהיו יהודים ולא גויים!!

 

 

ויבואו כל איש ..(לה-כא)

בסוף, לא היו צריכים לגבות התרומה בכפיה אלא כולם באו בנדיבת לב!!

 

חכמת לב (לה-כה)

חכמת לב =הלב בוטח שיעשה ויצליח!

וזו באמת ברכה למי שעובד, כישי לו ביטחון עצמי על הצלחת עבודתו!

 

אשר נתן ה' חכמה בליבו (לו-ב)

איך ה' יכול להכניס "חכמת לב" בתוך האדם? הרי הכל בידי שמשיים חוץ מיראת שמיים:

על האדם היה צריך להיות קודם כל הביטחון. אפילו אם אף פעם לא עסק באומנות הזאת לפני כן. רק הוא צריך לרצות להתקרב אל האומנות הזאת. ואז ה' מצליח דרכו באומנות זו.

 

הביאו אליו בבוקר בבוקר(לו-ג)

למה הביאו תרומות רבות דווקא בבוקר?

כי אז היה המן יורד מהשמים (בבוקר בבוקר). והם התפעלו מהמן, וההתפעלות, היו קרובים יותר לתרומה.

 

והמלאכה היתה דים..והותר(לו-ז)

כשעושים מלאכה עם חומרים,כשחסר חומר, משתמשים בשיירי החומרים שנפלו על הרצפה ומחברים אותם להמשיך בעבודה .אבל כאן ,לא היו צריכים להשתמש בשאריות!היה דאי והותר.

 

ויחבר את היריעות (לו-יג)

כתוב שבצלאל חיבר את היריעות. אבל אנו יודעים שרק משה היה רשאי להקים את המשכן (להקים הקרשים ולתלות היריעות. אז מה פירוש חיבור היריעות על ידי בצלאל?

הנציב מסביר שבצלאל לא רצה שהכלים שהוא בנה יישארו בחוץ. אז הוא חיבר יריעות ותלה אותם זמנית על עמודים זמניים כדי שתהיה מחיצה כל שהיא בין העם והכלים. וכשהכול נגמר ומשה רצה להקים סופית את המשכן,אז משה חיבר סופית את היריעות על הקרשים .

 

***בקנה אחד(לז-יט)

עניין גדול כתוב כאן, אצל הנציב. אבל , כדרכו , הוא נכנס אליו על ידי בעיה דקדוקית קטנה: למה כתוב "בקנה אחד" ולא , כמו בכל שאר המקומות :"בקנה האחד"!

יש במנורה כמה פרטים: יש 6קנים שיוצאים מן הקנה המרכזי (גוף המנורה. יש גביעים :3 גביעים בכל קנה וארבע קנים בקנה המרכזי. הגביעים הם "בשוקדים". וגם יש בכל קנה "כפתור ופרח":

המנורה: עניינה 7 חכמות חיצוניות! כמו אולי מתמטיקה, פיזיקה, …7 החכמות מסמלות כל חכמות שהאדם צריך לחקור אותם, להיות בקיא בהם. הן מסמלות את כוח הפלפול של האדם, לעומת הלימוד של התורה המסומל בארון. כבאר ביארנו שאהרון היה סמל הארון, בזה שהוא ציטת למה שמקובל, מצטט לתורה ומעביר אותה ממות שהיא.

משה לעומתו הוא סמל החידושים, כוח היצירתיות העצמית, כמו שהנציב מכנה זאת :"כוח הפלפול". והיא המנורה!

המנורה היא כל מה שהאדם לומד, חוקר, ממציא, מיצר, מחדש. וכל זה , בעזרת , למשל , כל החכמות החיצוניות. למה שבע? אולי בגלל שזה מספר כולל של ריבוי מושלם.

הגביעים: מסמלים את פעולת ההשקאה: כוח המנורה משקה את הבנת התורה!. המנורה עוזרת לפתח את הבנת האדם ברצון ה' ודברו!

זאת אומרת שהתורה לבדה לא מספיקה!!!

חייב אדם להתעשר בחכמות חיצוניות אפילו כדי להבין את דבר ה'!!!

וגם התורה מצד שני , יכול להשקות את החכמות החיצוניות דרך אותם גביעים!.

למה שלושה גביעים? הם מסמלים שלושה מימדים: התורה (הלימוד), המצוות(המעשים) ודרך ארץ והליכות העולם!

בכל כחמה חיצונית יש לה כוח להשקות את האדם להבין ולהעמיק יותר בשלושת התחומים האלה.

למה ארבעה גביעים בקנה האמצעי?: הקנה האמצעי בנוסף לשלושת הפעולות שלו,הוא משקה את כוחם של שלושת הקנים, לכן, יש לו כוח נוסף מיוחד: הרצון ללמוד חכמות חיצוניות! כדי שלכל קנה יהיה כוח משלו! וזה הכוח הרביעי של הקנה האמצעי! נמצאו ארבעה גביעים לצורך:

  1. להבין כפתור ופרח בגוף התורה,
  2. השכלה בשארי החכמות, (הגביע הנוסף על האחרים)
  3. להשכיל בעבודה
  4. ולהשכיל בדרך ארץ

משוקדים: כל העבודה הזאת של לימוד החכמות החיצוניות חייב להיעשות בשקידה רבה. יש לייחד מאמצים גדולים בדבר. אין החכמות האלה נובעות מאליהן בתוך האדם. צריך מאמץ מתמיד ללמוד ולחקור ולהבין. זו שקידה

כפתור ופרח: זה סמל החידוש המתוקן. דבר שהיה בכוח(כפתור) ויצא לפועל(פרח)  על ידי אדם מסויים. רבי טרפון היה אומר :"כפתור ופרח" כשהיה שומע דבר חידוש שנראה לו מצוין. כמן "חזק וברוך " של היום , היה "כפתור ופרח"!

עכשיו נבוא לפרש את הקושי הדקדוקי הראשון: אחד-האחד:

אם באים ללמוד חכמה חיצונית, לשם אותה חכמה מיוחדת, אז זה לשם ה"קנה האחד" המיוחד הזה.

אבל אם לומדים בכלליות החכמות החיצוניות ,לשם הבנת דבר ה', ולא לשם החכמה הספציפית, אז זה "קנה אחד".

 

לענ"ד:

הנציב מוולוזין, שהיה ראש ישיבת וולוזין ארבעים שנה וייסד את מעמד הישיבות, הוא מביע כאן עמדות לא מקובלות בכלל בישיבות היום!

ואולי בגלל זה הוא איננו נלמד בישיבות. בגלל עמדותיו אלו ואחרות כמו תמיכתו בציונות.

 

*ויעש את הכיור…במראות הצובאות אשר צבאו פתח א'מ(לח-ח)

גדול המעשה יותר מן העושה.

הצובאות:הנשים שפיתו את הגברים לפריה ורבייה, כשהן מתקשטות ומתיפייפות במראותיהן, הם צובאות על הגברים. או הם גורמות ללידת צבאות שלמות של ילדים.

משה היסס לקבל מהן את מראותהן מנחושת כדי להשתמש בהן לבניין המשכן. כי הרי הם היו כלים לא "מכובדים"!

ה' אמר לו שדווקא את הכלים האלה , הכי יקרים בעיניו!

ומהם עשו את הכיור נחושת.

כל זה כדי להעלות על נס את הדברים ("הקטנים")המאפשרים לעשות דברים "גדולים". כמו הכיור בעצמו: אין בו עבודה מיוחדת אבל הוא מאפשר להיכנס לאוהל מועד ולעבוד. בלעדיו אין משה יכול להיכנס לדבר עם ה', בלעדיו אין אהרון יכול להדליק המנורה או לעבוד באוהל!. הכיור הוא ה"מעשה" . הוא האמצעי שמאפשר לעשות. וזה לא דבר זוטר. אולי להיפך! אולי כל מה שאנו "עושים" אינו אלא כדי לאפשר לדברים אחרים להיעשות.

לכן לקחו את המראות מן הנשים הצובאות: הם אפשרו במעשיהן לבעליהם ולילדיהם לעשות דברים , כמו הכיור.

 

 

 

 

כי תשא אה

בע"ה  יג אדר התשע"ב

מישל בן שושן

 

כי תשא אה

 

כי תשא את ראש בני ישראל

מדובר על "נשיאת ראש", כלומר על הגבהת האדם למעלה עליונה מזו שהוא נמצא בה ! איך אפשר "להגביה" את האדם ? בנתינת מחצית השקל! איך זה פועל?

העניין של ה"מחצית", מפנה את האדם לחשוב שיש  תחום נגלה ותחום נסתר. כמו שלירח יש שני צדדים. בנתינת מחצית השקל, חושבים על המחצית שלא נמצאת! אם האדם מכיר אך ורק במה שהוא רואה, במה שהוא מרגיש ברגע נתון, אם עבורו המציאות מסתכמת אך ורק במה שיש מולו, אז הוא יכול לחיות באופן רדוד. כל חטא או הרגשה של דיכאון, יכולה להפיל אותו לגמרי כי עבורו "הכל" נשבר! וזה "הנגף" הגדול ביותר!

לעומת זאת, כשהאדם מכיר שיש מימד נוסף, דברים אחרים שאינם בהכרח נמצאים עכשיו ב"נמצא" בגלוי, אז הוא יכול לפנות לעולם התיקון. הוא יכול לקחת מרחק, לראות את המציאות ב"פרופורציה" ולצאת מהמבוי הסתום.

יש ,בכל שקל, שתי מחציות.

  1. אחת שרואים ונותנים ומזדהים איתה בדרך כלל
  2. אחת שלא נראית, שלא נמצאת בנתינה, אבל היא זאת שקובעת שהראשונה היא רק מחצית!

המחצית ש"לא נראית" , מסמלת את עולם האפשרויות אין סופיות, הפוטנציאל העצום של ההוויה! זה מה שיכול להרים את ראשו, "לשאת את ראשו"!!. זו באמת "תרומת ה'", כלומר, המתנה הגדולה ביותר שה' יכול לתת לבן אדם! המודעות שיש מאיפה לשאוב השראה, עידוד, חידוש..

המחצית הסמויה מאפשרת לאדם לא להיקבע במציאות אחת. היא פותחת בפניו חיים עשירים ובלתי צפויים!

ייתכן שזאת הסיבה שבגללה משה התקשה להבין עניין זה עד ש"הראה לו מטבע של אש חקוק מכיסה הכבוד": כלומר שעניין זה הוא סוד גדול והיא המתנה הגדולה ביותר שנתן הבורא לישראל. התקווה , התשובה, החידוש, ריבוי האפשרויות שפתוחים בפני הבן אדם

אם האדם חושב שהמציאות היא "שקל אחד שלם", אז אין לו מקום לשינוי . הכל מקובע.

 

אם משה מתכוון למנות את ישראל  אחרי חטא העגל, כדי לדעת את מניין הנשארים מההרג והמגפה, אז נתינת מחצית השקל באה כדי לתקן את החטא, לתקן את העם! כי רעיון מחצית השקל הוא בדיוק ההפך מרעיון חטא העגל! (העגל הוא "מסכה"- דבר מקובע- שמצמצם את השגת האלוהות למימד אחד בלבד, בעוד שמחצית השקל באה לפתוח את האופקים לעולמות רבים אין סופיים)

  • כדי למנות את העם יש שני תנאים:
  1. אין לספור אותם ללא צורך חשוב
  2. יש לספור חפצים (כל חפץ יכול להתאים ולאו דווקא מחצית השקל)ולא בני אדם.

 

מבן עשרים שנה ומעלה

מצד התורה, האדם מתחיל להיות "בר מצווה" רק בגיל עשרים!! כי רק אז הוא יכול להבין את באמת את מה שמתבקש ממנו מצד הבורא!!

 

ורחצו..את ידיהם ואת ורגליהם

הא"ה מעלה מקרה: אם כהן עלה מהטבילה, האם הוא חייב בנוסף לרחוץ את ידיו בכיור??

התשובה היא כן!הוא חייב בכל זאת לרחוץ ידיו ורגליו בכיור!! למה הטבילה לא מספיקה??

לע"ד:הטבילה של הגוף מטהרת את האדם באשר הוא. אבל זה לא מטהר את מה שהוא עלול לעשות! הכיור מאפשר רחיצת הידיים והרגליים שהם הסמל של מעשי הכהן, השפעתו כלפי העולם החיצוני לו.

זה מלמד אותנו שאין הטהרה הפנימית מספיקה כדי שהמעשים שלי יהיו טהורים!! אני יכול להיות בעל הכוונות הטובות ביותר ובכל זאת, להשפיע לרעה!! הכיור בא כדי ללמד שיש לעשות מאמץ כדי שהמעשים שלנו יהיו לטובה. והטבילה במקווה לא עוזרת לזה!

 

ממולח טהור קדש

הקטורת מורכבת מ11 סמים. הם מסמלים את כל המידות האפשירות(אפילו מידות "רעות" כמו הלבונה שהריח שלה היה רע מאוד). והיו כולם מעורבבים וטחונים דק עד שיהיו "ממולח טהור"

ממולח=מעורבב. טהור= שלא נראה הצבע של אחד מהרכיבים. שהצבע הסופי יהיה "טהור", אחיד.

ראה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור..

ראה קראתי בשם= תשים לב לשמות שניתנו לו ולאבותיו! יש בשמות האלה תורשה מיוחדת שמייעדת אותו לתפקיד:

בצלאל= הוא בונה בית שבו נפגוש את האל בעזרת הצל! כמו שהסברנו לעיל לגבי המחצית השקל החסרה, שם יש את  כל העיקר, משם, מהחסר, מה"צל", ניתן להשיג את הגבוה ביותר!

בן אורי = שיעשה מקום לאשר אור לו.(עניין המנורה במקדש)

בן חור= שיאפשר לישראל את הכפרה מהחטאים ויהיו בני חורים מהחטא! (עניין הכפרה שבמקדש)

 

ואמלא אותו ..בחכמה

למה "וו" בהתחלת המשפט?

בצלאל היה "מחונן" מלידה בכל מיני תכונות חיוביות, שייתכן שהוריו כבר התכוננו לזה ועבדו כדי לרכוש מיומנויות אלה. בצלאל , בעצמו, התכונן לזה.

רק לאדם שעשה השתדלות בכיוון הזה , אני אוסיף עוד חכמה ותבונה..

כמו שכתוב בדניאל (ב)"יהיב חכמתא לחכימין" ה' נותן למי שכבר התחיל בחיפוש אחר הדבר!

 

וביום השביעי (לא-טו)

זה אולי רמז למקרה שמביאה הגמרא: אדם שמתהלך יחידי במדבר ושכח מתי זה שבת, סופר שבעה ימים ועושה שבת "ביום השביעי", אפילו אם זה לא שבת!

 

לעשות את השבת

  • אין השבת באה רק כדי לנוח ו"להרגיש ", באופן פאסיבי עונג . אלא יש "לעשות" באופן אקטיבי את מצוות השבת!
  • כשהאדם מוסיף מחול על הקודש ומכניס את השבת מוקדם יותר, ה'מסכים איתו וקורא לזה "שבת" למרות שעדיין זה לא שבת באופן רשמי. כך, האדם "עשה" , מעצמו, חלק קטן של שבת!

 

שבת ברית עולם

ברית= 612 ויחד עם העולם, זה 613. כלומר, שבת שקולה לכל המצוות ביחד!

 

ויתן אל משה ככלותו לדבר איתו…את שני לוחות…

למה ה' לא נתן את הלוחות כבר בהתחלת ארבעים הימים? כי הלוחות כוללות את כל התורה כולה. כאילו התורה מקופלת בתוך עשרת הדברים. ולכן, רק אחרי שהוא הסביר לו שוב את כל מה שהיה לו למסור לו בארבעים הימים האלה, הלוחות נגמרו .

בעצם, לומדים מזה שעיקר מה שה' נתן למשה זה "כל מה שמסביב לתורה שבכתב". התורה שבכתב, כלומר הלוחות ו10 הדברים, הם המסגרת המכילה את התורה שבעל פה שהיא העיקר והיא אין סופית . היא הלבן שמסביב לשחור של האות!

"ויתן ..ככלותו" למדתי במקום אחר דרש יפה שמסביר זאת אחרת: ה' נתן למשה מתנה יקרה מאוד והיא :"ככלותו"! כלומר ה' נתן למשה את זה שהוא הפסיק לדבר איתו! הוא "גמל" אותו מיניקת הדבר האלוהי, כדי שיוכל הוא בעצמו להתחיל לדבר מקולו ומשכלו! וזה מקור התורה שבעל פה!!

ורק אחר כך הוא נתן לו התורה שבכתב כדי שיהיה בסיס לתורה שבעל פה!!

 

כתובים באצבע אלוהים

המדרש מסביר שה' העביר את אצבעו מול האבן, ובגלל נוכחות האצבע, האבן נמסה! כאילו אי אפשר לחומר להתקיים מול נוכחות ה'! וכך נעשו האותיות , חרות בלוחות.

נראה לי שזה הסמל היפה ביותר לחיבור בין הרוחני והגשמי:

האבן נמסה מול האור האלוהי, אבל האבן שמסביב, נשארה!! ובזכות האבן שמסביב , האות יכולה להיות אות!! כלומר, האור האלוהי לבדו, איננו נראה! הוא זקוק , כדי להיראות, לאבן מסביב!

כמו כן גוף האדם וגשמיותו , הם האבן שבתוכה חרותה הנשמה הרוחנית. בלי גוף אין כלום! אבל הרושם שעושה הרוח בתוך הגוף, נמצא בזכות הגוף עצמו! וזה מקור המצוות המעשיות. הכנסת הרוח בתוך החומר נותן לחומר את ייעודו ותוכן רוחני!

 

 

חטא העגל:

 

הא"ה מתאר שני חטאים שקראו בחטא העגל:

  1. "אשר ילכו לפנינו" כלומר, הם חיפשו אמצעי. לא ששללו את מציאות ה' ואת השגחתו בעולם. הם רק היו רגילים שמשה היה מתווך ביניהם ובין האל. והיעדרות משה הכניסה אותם לפאניקה . הם לא היו מספיק בוגרים כדי להתייצב מול האל בלי אמצעי שילך "לפניהם".
  2. הם רצו לעבוד רק "חלק, אחד מהאלוהות. קשה להם לקבל את ריבוי הפנים של האמת האלוהית. הם מוכנים לקחת בחשבון רק פן אחד ולעבוד את החלק הזה.

לסיכום: העבודה הזרה היא עבודה שמבקשת להיחבא אחר מתווך ולא להרגיש אחראי מול האלוהים. היא גם עבודה שעושה לנו "חיים קלים" כשרואים רק "חלק" אחד מהמחויבות ומהאמת ומסרבים לקחת על עצמנו שהמציאות מורכבת .

 

ארבעים יום

משה נשאר ארבעים יום כדי להשיג את כללות(10) ארבע (4)המימדים של האמת(10X4), הפרד"ס:

  1. פשט, שהוא אור המאיר בעולם העשייה.
  2. רמז, שהוא בעולם היצירה
  3. דרש, שהוא בעולם הבריאה
  4. סוד, שהוא בעולם האצילות

 

לך רד

ה' ביקש ממשה לרדת מההר כי אין למשה זכות להיות בראש ההר רק בזכות מעלתם של ישראל! ואם הם חטאו, אז משה גם הוא צריך לרדת מגדולתו!!

 

 שיחת עמך

הערב רב הוא זה שגרם לחטא העגל. (חלק מעם ישראל לא מחו בידיהם וכך היו אחרים למעשה וחלק אחר לא חטאו, ובניהם הלויים). הערב רב הוא העם שמשה,  הסכים, מדעתו, להוציא ממצרים. כדי לתקן את זה, משה יבוא לגאול את ישראל באחרית הימים ואז, "לא נקבל גרים לימות המשיח" וכך משה יתקן את מעשיו!

(הא"ה טוען שכל הערב רב נהרג בזמן ההוא!!)

 

לשמצה בקמיהם

חטא העגל יישאר טענה נגד ישראל על ידי אומות העולם. כל מי שיקום נגד ישראל יטען שישראל אינם צדיקים בגלל חטא העגל! כאילו חטא העגל יהפוך "לאות קין" ומסמל את החולשות של ישראל . חולשות אלה הם שמצדיקים את פגיעתם מצד אומות העולם!

 

אנא חטא העם הזה חטאה גדולה

משה מכנה חטא העגל "חטא"(בשוגג) ולא עוון או פשע(במזיד או להכעיס). וזאת הדרך שמשה לימד אותנו כדי לבקש רחמים: אין האדם פושע אלא מתוך חוסר דעת,  חוסר חשיבה על משמעות מעשיו..כך שהופכים כולם לחטאים בשגגה!

 

מחני נא מספרך אשר כתבת

יכול להיות שזה ספר התורה

או יותר נכון יהיה להגיד שמדובר על "ספר החיים", הספר של הצדיקים, בנוניים ורשעים וכותבים למעלה בראש השנה!

 

ויגף ה' את העם על אשר עשו את העגל  אשר עשה אהרון(לג-לה)

כאן הפסוק נראה מאשים את אהרון באחריותו

או שהוא דווקא מנקה את אהרון מאחריותו כשהוא קובע שהעם הוא זה שעשה את העגל , אפילו אם אהרון "עשה " אותו בפועל על  ידי זריקת הזהב לכור.

 

וידבר ה' אל משה פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעיהו(לג-יא)

"פנים אל פנים"= באופן  דינאמי ולא באופן סטאטי.

המילה "פנים" היא ברבים כי היא מצביעה על כל האפשרויות הקיימות אצל האדם. מי שיקבע שהאדם הזה הוא כך וכך, מקבע אותו ושולל את "פניו" הרבות. אדם יכול להשתנות ואפילו ברגע נתון, הוא מלא מורכבות.

כשפנים מסתכלות על הפנים של האחר, יש אינטראקציה בין הפנים: אם אחד מאיר פניו לשני, זה יכול לגרום להארת פני השני שתגרום אף היא הגברת האהבה והשמה אצל הראשון וכן הלאה..

כלומר, כשפנים נמצאות מול פנים אחרות, הכל תלוי בשני הצדדים!

כמו שאדם רואה את פני "רעיהו" באשר הוא חברו , אז הוא גם כן מרגיש חברות ורעות.

כך קרה בין ה' ומשה:ה' התגלה למשה באותה המידה שמשה הכין את עצמו להתגלות הזאת! וכך ה' גילה למשה שכל אדם יוכל לקבל הארה, כפי רצונו , מוכנותו, והכנתו לדבר!!

וה' לא יאהבהו אם לא יכין ליבו האדם לזאת!!

(ראה לעיל החכמה שנתנה לבצלאל)

 

והסירותי את כפי וראית את אחורי ופני לא יראו

יש צד שאי אפשר להשיג אצל ה' והוא נקרא "פני ה'" מלשון "פנים" ( ולא חוץ).

ויש צד שניתן  להשיג והם ה"אחוריים" (אולי מלשון "אחר) שהאחר, האדם יכול להשיג.

וטוב שכן! כי אם האדם היה יכול להשיג "הכל" מה' או אפילו להשיג הכל מאדם אחר, אז לא היה נשאר הצל, הצד הנסתר, המחצית השנייה של השקל, כל המרווח שבזכותו יש טעם לחיות! לחפש, ולהפתיע ולהיות מופתע, להשתנות ולשנות העולם!

ככל שנתאמץ, נוכל רק להשיג חלק מסוים מהאחר (האחוריים), ויישאר תמיד פנימיות (פנים) שתשאר בלתי "נתפסת"!  אבל מושכת מאוד!!

 

ה' ה' אל רחום וחנון

ה' הראשון, מידת הרחמים, לפני החטא

ה' השני הוא גם כן מידת הרחמים אחרי החטא.

למה צריך רחמים לפני החטא?? כי האדם חייב לזכות בחייו! ואם הוא לא עשה כלום (באופן חיובי, מצוות עשה) כדי לזכות, אפילו אם הוא  עדיין לא חטא, הוא זקוק בכל זאת למידת הרחמים!!

 

ונחלתנו

פירוש שה' לא יעזוב את ישראל וייקח  במקומו עם אחר

 

הנני גורש מפניך את האמורי והכנעני..(לד-יא)

זו הפעם הראשונה בתורה,שמדובר על הרחקת הגויים מהארץ לפני הכניסה של ישראל! לא היו עדיין מצוות השמדת העמים הכנעניים. הא"ה מסביר שכל המצוות האלה ועניין גירוש הגויים בא כתוצאה של חטא העגל!! כדי להרחיקם מהעבודה זרה!! אם הם לא היו נופלים בחטא העגל, יכול להיות שהם היו מספיק חזקים כדי לגור עם גויים עובדי עבודה זרה בארץ בלי להתבולל!!

דרך אגב:ההבטחה הזאת לא נתקיימה! ה' לא גירש את כל הגויים מפני בני ישראל!! לכן הוא אמר כאן "שמר לך" כי משה יבוא בעצמו באחרית הימים לגרש את כל הגויים מהארץ!!

 

את חג המצות תשמור

כמו רוב העניינים בסדרה שלנו, גם החמץ מצביע על איסור עבודה זרה כשאדם מקבע את המציאות ולא מוכן להיפתח אל ריבוי האפשרויות של המציאות ושל האמת. החמץ, הוא מבחינת "אל אחר" שיכול לקבע את האדם במצב נתון. המצה מכניסה בו את עניין החוסר, עניין המחצית השקל שחסרה!

 

 

כי תשא מי

בע"ה יט' אדר התשע"ג

מישל בן שושן

 

כי תישא מי

 

חטא העגל

 

הפירוש של המי השילוח הוא כל כך עקרוני ומהפכני, שהעדפתי להביא כמה משפטים ככתבם:

" בחטא היה עניין עמוק ועיקר: כוונתם (של ישראל) היתה שיהיה השם יתברך מוכרח להימשך אחריהם להשפיע להם כל דבר שיבקשו אותו".."הם רצו שהנהגת השם יתברך תהיה מפורשת לנגד עיניהם" (חלק ב)

"הם רצו שהשם יתברך יראה להם את הסדר המסודר אצלו לכל מידותיו לדורות : באיזה זמן ינהג את עולמו במידה זו ובאיזה זמן במידה אחרת ואל יצטרכו בכל יום להתפלל להשם יתברך כדי שיראה להם באיזה דבר ובאיזה מידה הוא יבחר עתה. רק יגלה להם הכל בפעם אחד  וילכו בדרכיו לבטח תמיד"(חלק א).

 

כלומר, חטא העגל היה בזה שהם לא קבלו שהם צריכים להיות כל הזמן בחיפוש אחר רצון ה' המשתנה. הם רוצים רשימת דברים ברורה ונכונה תמיד. כמן "שולחן ערוך" ברור ונצחי. כך שהם לא יצטרכו להיות בספק ובחיפוש מתמיד.

"אלה אלוהיך ישראל"= זה המשפט העיקרי בחטא העגל. "אלה"=זה בדיוק מה שרוצה ה', בברור, בבטחה ותמיד.

עם הקריאה הזאת של חטא העגל, הרמ"י דורש מכל חסיד , מכל אדם שירצה להיות "דתי", ללכת בדרך ההפוכה: לקבל עליו את האחריות למעשיו. אחרי שהוא למד וקיבל את כל מה שמהמסורת העניקה לו, ייתכן שהוא ימצא את עצמו מול החלטות קשות: "מה בדיוק ה' רוצה ממני עכשיו?". ואז, רק הוא ייקח את ההחלטה הסופית באחריות מלאה. זה באמת מתאר "חסידות" מסוג אחר לגמרי ממה שאנו מכירים! אבל זו חסידות אשבציה!!

"חטא העגל" נוגע ,אם כן, הרבה יותר לאנשים "דתיים". זה החטא של האדם שרוצה להיות "בסדר", לעבוד את ה' אבל הוא לא רוצה לקבל על עצמו את האחריות לעשות מעשה בלי להיות בטוח שזה מה שצריך לעשות. הוא מעדיף ש"רב" יגיד לו מה לעשות ומה לחשוב. הוא לא מקבל את הספק שבו רצה ה' לשים את האדם, בחיפוש אחר רצונו. כמעט כל הדתות בעולם,(ולצערנו גם חלק גדול מהדתיים היהודים היום) מסתכלים על האל כדבר מקובע, עם רצון ברור שאיננו יכול להשתנות לפי הנסיבות. והם מבקשות מהמאמין שלהם להיות מסוגל להישמע לסדרה של חוקים מסודרים וקבועים אחת ולתמיד. האדם הדתי ביותר הוא זה שמסוגל להישמע אפילו לדברים הקשים ביותר לעשות אותם. בעוד שלפי הרמ"י, ה' דורש מהאדם הרבה יותר מעורבות מתמדת בחיפוש אחר רצון ה'. הוא דורש מהאדם הדתי להיות כל הזמן בחיפוש וכשהוא חושב שזה מה שה' רוצה ממנו לעשות, אז הוא (ורק הוא) לוקח את האחריות על מעשיו ואחרי שהוא עשה את מה שחשב שיש לעשות, הוא יהיה מוכן לשנות ולהשתנות לפי תוצאות החיפוש הבא אחריו. כלומר, אין להישען על העבר והיות בטוח לגמרי שכל מה שחשבנו ועשינו הוא באמת רצון ה'. אלא יש להשתדל ולעשות כמיטב יכולתנו כדי לעשות את רצון ה'.

 

העגל והשבת

הרמ"י מסביר שבדיוק בזמן שה' הכתיב למשה את מצוות השבת, ישראל עשו את העגל! כלומר, מצוות השבת קשורה מאוד לחטא העגל! משה הבין טוב והעם לא הבין מספיק טוב את מצוות השבת!

אכן, יש בשבת, מצווה לחיות קצת ב"עולם הבא". אבל עולם הבא הוא זמן שאין לאדם לעשות יותר עבודת חיפוש. הכל ברור וגלוי בו. האדם, בעולם הבא רק נהנה מזיו השכינה. אבל בעולם הזה, האדם כל הזמן בחיפוש ובעבודה. לכן, יש סכנה גדולה לחיות בשבת בחטא העגל!!

הערה לע"ד:

משה יבקש מישראל לשתות מהמים שבהם טחן את האבקה של העגל אחרי שהוא טחן אותו. למה משה מבקש מישראל לשתות מהחומר של עגל הזהב?? ייתכן שיש בעגל הזהב דבר טוב מאוד שיש לשתות אותו:

כן, יש רצון מאוד "דתי" בחטא העגל. רק העובדה שהעגל הוא ב"גוש" אחד, בצורה אחת, מהווה בעיה חמורה. אבל,כשהוא נטחן דק לעפר, אז אי אפשר כבר להגיד : "אלה אלוהיך ישראל"! אין יותר קביעות וצורה קבועה של האלוהים. אחרי שהוא נטחן דק, הוא איבד את הצורה המקובעת שלו ונשאר הרצון הרוחני הטהור להיות קשור לרצון ה'! לכן, יש בעגל הזהב דבר טוב שנדרש לקיימו בכל שבת!! השבת הוא העגל המתוקן!

 

העגל והמקדש

הרמ"י מסביר שבבית המקדש, כל תפילה היתה מתקבלת. ואם זה היה בניגוד רצון ה', אז ה' היה מעלים מהאדם את  הרצון  להתפלל עבור הדבר הלא נכון!

מצב זה הוא בדיוק מה שישראל בקשו על ידי העגל: שיהיה אפשר לדעת מראש איך מתנהג ה' כל הזמן כדי להשתמש בידיעה הזאת ולקבל את מבוקשנו בהכרח. בדיוק כמו במקדש!

ייתכן שהמשכן בא כדי לענות על בקשה זו. אבל המקדש בנוי בצורה כזו ועם חוקים כאלה שיכשרו את הרצון של ישראל בחטא העגל. כלומר, המשכן יכול להביא את ישראל למצב שהם רצו לה יגע אליו (דבקות בה') אבל ללא בעיות הנלוות! עם הרבה יראה, קדושה, צורך בהמון הכנות ודרישות קשות לכל מי שרוצה להיכנס ועבוד אותו במשכן. במילים אחרות, כמו השבת, המשכן הוא תיקון עגל הזהב. אפשרות לקחת ממנו הטוב בלי העיוותים.

אבל, אם נהיה כנים, יש מקום להצטער על הכישלון של המקדשים, במשך ההיסטוריה. ישראל הצליחו לעשות מהמקדשים שלהם עבודה זרה לא פחות מהעגל עצמו!

 

אלוהי מסכה לא תעשה לך.

גם המצווה הזאת מסבירה את חטא העגל. נצטט שוב את הרמ"י:

"אל תביט בכללים כדי להתנהג על פיהם"!!

הוא שוב פונה אל האדם ה"דתי" ואוסר ממנו להיות "ראש קטן"! להתנהג לפי רשימת מצוות וכללים ברורים אחת ולתמיד! הוא כל הזמן צריך להיות בלימוד וחיפוש אחר ורצון ה'! אין לעשות מהאלוהים (אפילו אלוהי ישראל) דבר מקובע . "מסכה" מלשון ניסוך המתכת הרותחת והנוזלית (שיכולה עדיין לקבל כל צורה) לתוך תבנית כדי לקבל צורה אחת (נכונה ככל שתהיה) מקובע! יש להשאיר את רצון ה' חי כמו המתכת הנוזלית ולא לקבע אותה איך שאנו רוצים.

נראה לי שהקדושה שמתבקשת בין איש ואשתו ובין בני האדם בדרך כלל, דורשת גם כן לקבל את השני באפשרות שהוא ישנה את רצונו! יש להיות בחיפוש מתמיד אחר רצון האחר וכיבוד שינויי רצון האחר. אין לקבע את האחר כדי "לאכול" אותו!

 

למה מצוות הכיור נמצאת רק בסדרה שלנו?

ולא יחד עם שאר הכלים בפרשת תרומה?

כי הכיור הוא מצווה על הכהן לרחוץ ידיו ורגליו לפני שהוא נכנס לתוך הקודש.לא מדובר על טהרה כי הכהן כבר טהור. לא מדובר על ניקיון כי יש לנקות לפני כן הידיים. מדובר אבל בביטול ה"נגיעות".

מי שעובד את ה', צריך לעשות זאת ללא "נגיעות". ללא נגיעה אישית. ללא אינטרס אישי. לא עובדים את ה' כדי להשתמש בה' או בעבודה אליו! יש להשאיר תמיד מרחק מסויים ביני לבין העבודה שלי אל ה'! למרחק הזה קוראים "קדושה" ולכן קוראים לרחיצת הידיים על ידי הכיור "קידוש ידיים ורגליים".

המצווה הזאת מאוד קשורה לחטא העגל!

נראה לי שכל ענייני הסדרה שלנו נוגעים לשאלה הקשה: איך להתקרב אל ה' בלי לנגוע בו?! בלי לעשות מהקרבה הזו  עבודה זרה? גם הדו שיח עם משה, שרוצה לראות את פני ה' וה' מסרב ומציע רק את אחוריו קשורים לשאלה הזאת!

 

 

כל פטר רחם לי

הרמ"י קורא פסוק זה כך: אל תקבע בשבילי מה היא רחמנות! אני ה' הוא היחיד שקובע עבורי מה היא רחמנות! אם תראה מקרה שבו אתה חושב שאני לא רחמן, אל תחשוב שיש לך את כל הכלים כדי לדון אותי כ,לא רחמן". ,כל רחמנות היא שלי " ורק אני קובע מה היא רחמנות!!

 

ראה אתה אומר אלי ..

פרשה זו נקראת בכל שבת של חול המועד פסח או סוכות. למה?

כי הם תקופות מעבר. בכל מעבר, האדם יכול להיות כועס על שינויי האקלים וזה גורם לו לצאת מההרגלים של העונה העוברת לקראת העונה הבאה. יכולה להיות בו "תרעומת" , כעס!

כמו כן, כאן, משה צועק אל ה': למה אתה משנה את אופן ההנהגה שלך?? "אתה לא הודעתני את אשר תשלח עימי…" אנו לא יודעים מה יקרה לנו…

ועל זה השיב לו ה") בלשון הרמ"י): "אל תירא כלום!!"

ולכן בפרשה הזאת מתאר  ה' למשה 12 דרכים שבהם ה' ישמור על האדם במצבי שינוי!!

כלומר, אחרי שהודיע לנו שיש להיות כל הזמן בחיפוש ובאי וודאות, העם מפחד וגם משה מתחיל להתלונן על הקושי שבו ה' מציב את ישראל!

לכן, ה' מתאר את הצד השני של המטבע: יש שמירות! ה' שומר על ישראל כדי שיוכל להמשיך וללכת בדרך הקשה שהוא תיאר לעיל!

ואלה 12 השמירות ואזהרות שישמרו עליכם:

  • "שמר לך את אשר אנוכי מצווך.." כלומר, יש למצוות שלי סגולה לשמור עליך!אל תתחבר אל התרבות של העמים עובדי עבודה זרה שאתה בא אליהם בארץ.
  • "אלוהי מסכה לא תעשה לך" אל תחשוב שהדרך הזאת של אלוהי מסכה , היא יותר קלה. להיפך! היא תכניס אתך לתוך מסלול של עבדות ולא תהיה מאושר באמת! זו אשליה של הגנה! הדרך שאני מציע, דרך החיפוש המתמיד והאחריות הם הרבה יותר מחזקות אותך!!
  • "את חג המצות תשמור" יש לצמצם את תאוות האוכל מאוד כדי להישאר בריא!
  • "כל פטר רחם לי" אל תהרהר אחר מידות ה'. הוא לבדו יודע מה היא רחמנות!

 

המשכן הוא צורת האדם:

הזוהר כבר הסביר שיש הקבלה בין כלי המשכן וצורת האדם כי מטרת ה' היא לשכון בתוך האדם. האדם הוא העיקר ולא המשכן או כל כלי אחר. המשכן הוא רק אמצעי עבור האדם.לכן באות ההקבלות האלה:

 

הכלי אבר האדם הסבר
הארון מוח האדם לוחות הברית שיש בתוך הארון
הכפורת לב האדם הלב והמוח : הרגש וההיגיון הם כמו סיר והמכסה! משלימים אחד את השני ושומרים אחד על השני
הכרובים הריאות כנפי הכרובים הזזות מקררות את הלב!
מזבח הקטורת האף חוש הריח . ריח הקטורת
השולחן האזנים ??
מזבח הנחושת הפה אכילת הקרבנות

 

 

חלקי הפרשה

יש , לדעת הרמ"י שישה נושאים בפרשה שלנו וכל אחד מקביל לשאלה שישאלו את האדם כשהוא יגיע לעולם הבא! לפי הגמרא בשבת (לא.)

 

השאלה בעולם הבא פשרה הסבר
האם נשאת ונתת באמונה? מחצית השקל כל אדם צריך להכיר בחלקו. ולא יקח את החלק שאיננו שייך לו! לכל אחד יש מצחית השקל בעולם ורק אותה ואין לו לחיות חיים של אחרים ולקחת את חלקם!
האם קבעת עיתים לתורה? הכיור קביעת עיתים לתורה= להיות מוכן בכל יום לקחת מרחק מהעשייה . לנטול ידיים, זה למנוע הנגיעות, זה לקחת מרחק מהמציאות על ידי, למשל, לימוד התורה, רגע אחד בכל יום
האם עסקת בפריה ורביה? שמן המשחה כל כלי היה צריך להיות מצופה בשמן כדי להיכנס לתפקיד. האדם צריך לפעול כדי שיה בעצמו מכוסה בשמן: שיהי משהוא שיצא ממנו. האדם צריך להשאיר רושם בעולם.
האם צפית לישועה? מעשה הקטורת יש לדעת שיהי בסדר! הקטורת מסמלת שהכל (אפילו הדברים שנראים לנו רעים) יתפסו את מקומם בסופו של דבר והכול יהיה לטובה
האם פלפלת בתורה? מינוי בצלאל האומנות, כוח היצירה, החדשנות של האדם היא צורת העבודה המועדפת והיא פלפול החכמה בתורה
האם הבנת דבר מתוך דבר? מצוות השבת איך אפשר , דרך הצמצום בעשייה, להבין שמתוך העשייה נמצאת מלכות שמיים

 

כי תשא שמ

08-03-09

מישל בן שושן

 

כי תשא שם

 

הכיור

 

 

דרום

 

1 =מזבח החיצון

2= הכיור

3= מזבח הקטורת

4= השולחן

5= המנורה

6= קודש הקודשים

 

שאלות:

1  למה הכיור נמצא בין מזבח החיצון למזבח הקטורת?

הרי , כדי לעבוד , אפילו במזבח החיצון, חייבים ,קודם כל, לרחוץ ידיים ורגליים בכיור! היה הרבה יותר הגיוני לשים את הכיור בכניסה, לפני שנגשים למזבח החיצון!

2 למה קוראים למזבחות בשם "מזבח", הרי לא שוחטים את הבהמות עליהם. ואפילו אם מקריבים את חלקי הבהמות השחוטות על מזבח החיצון, במזבח הפנימי לא מקריבים בכלל שום בהמה! אלה מקטירים עליו את הקטורת!

 

הגדרות:

1 מזבח החיצון:

יש בו אש, הוא נמצא תחת כיפת השמים, "בחוץ". הוא מקביל, בנפש האדם , ללב! זה מקום התפרצות הרגשות, ההתלהבות, החום , האהבה.

2 מזבח הפנימי:

הוא מזבח הקטורת, כשמו הוא פנימי, יותר פונה לצד השכלי של האדם, החלק הקר, של יישוב הדעת, שלו בהכרח מתפרץ החוצה. מקום השיקולים הקרים , הלימוד, ..

מעשה הקטורת הוא נסיון לחבר את כל חלקי המציאות המפוזרים. אחד עשר הקטבים , שכל אחד הוא עולם בפני עצמו, בין טוב ובין רע, כולם מתחברים ביחד בקטורת. וזו פעולה שיכולה לעשות הדעת , השכל, המוח.

3 הכיור:

הוא מקום התשובה!. רחיצת הידיים והרגלים מסמלת פעולת התשובה של האדם.

המזבחות:

יש באדם שני סוגי יצר הרע. או במילים אחרות, יצר הרע שבאדם יכול לפעול בשני אופנים:

  1. או שהוא נראה לאדם כ"מנוול" שמסכים עם העובדה שהמעשה הוא אסור. אבל , יש לו לאדם לעבור על האיסור כדי ליהנות, כדי שהגוף ייהנה.  היצר הרע, במצב זה, פונה לרגשות האדם, ללב האדם.
  2. או שהוא נראה לאדם כ"תלמיד חכם" שמסביר לו שהמעשה הזה הוא בעצם לא כל כך אסור, מוצא לו מהלכים עקיפים לחשוב שהמעשה , בעצם מותר, ואפילו מצווה לעשותו מצד כל שהוא! היצר הרע כאן, פונה לשכל האדם. הוא משכנע את שכלו שהמעשה האסור הוא בעצם טוב מאוד.

שני המזבחות הם שני הכלים לשבור את שני היצרים האלה:

  1. מזבח החיצון מנסה לשבור את היצר הרע "המנוול" הפונה ללב.
  2. מזבח הפנימי מנסה לשבור את רוחו של היצר הרע ה"תלמיד חכם" הפונה לשכל.

"מזבח" נקרא כך על שם ה"שבירה" של היצר הרע.(כמו במסכת עבודה זרה נ: "שבר מקל הוא כעין זביחה")

ולכן, שני ה"מזבחות" הם מקום שבירת היצר הרע ה"מנוול" ו"התלמיד חכם"! אחד בלב והשני במוח. אחד שמתבטא בחוץ והשני בפנים…

 

מיקום הכיור:

כשהאדם תפוס בידי היצר הרע שלו. איך הוא יכול לצאת מזה???

כל הגיון, כל עבודה שכלית, איננה בדרך כלל יכולה לעזור כי הרגשות העזים שמושכות אותו לחטא הרבה יותר חזקים.

האדם, שהיה רוצה לעשות תשובה, לרחוץ ידיו ורגליו בכיור מזוהמת היצר הרע, איינו יכול לגשת לכיור סתם כך. זה לא עובד כל כך בקלות! הלווי והוא היה יכול "לעשות קודם כל תשובה ואחר כך להתקרב לעבודת ה' במזבח החיצון ואחר כך לעבוד את ה' במזבח הפנימי. זה נראה הסדר הטוב של הדברים, אבל בפועל האדם לא יכול לצאת מידי היצר הרע רק ברחיצת רגליו וידיו!

השם משמואל, ותנועת החסידות בכללה מחדשת חידוש עצום:

על האדם להימשך על ידי "הריח" של המזבח החיצון! שהאדם החוטא, יימשך אחרי דבר כל שהוא שבקדושה . אפילו אם הוא עדיין מטונף בחטאיו! שייתן ללב שלו להימשך אחר דבר מועט, זעום, לא חשוב לפעמים, דבר רחוק מאוד מדרך העבודה, אפילו מה"ריח" של הקורבנות. משם, הוא יוכל אולי למשוך את ליבו לעבודה ולהתקרבות אל ה'. רק אז, יוכל אחר כך לגשת לכיור, לרחוץ ידיו ממעשיו הקודמים. ורק אחר כך לגשת לעבודת הלב הנכונה ורק אחר כך, לעבודת השכל, ללמוד, להעמקת התהליך השכלי.

 

בקיצור:

חייב האדם השב אל ה', לעבור דרך מזבח החיצון. אפילו בלי ל"עבוד" אלא להריח את ריחותיו, להיות נמשך רגשית , אפילו לדברים צדדיים, וזה יכול למשוך אותו לכיור, ושם יוכל לחזור בתשובה, לעבוד במזבח החיצון ורק אחר כך לעבוד במזבח הפנימי!!

וההלכות מורות על כך:

1  מיקום הכיור : לא לפני מזבח החיצון אלא אחרי שעבר דרכו

  • הכהנים, כשמתחילים את היום שלהם בעבודה, נכנסים מצד מזרח, ועוברים על ידי מזבח החיצון לקראת הכיור, כדי לקדש ידם ורגלם: אסור להם לקחת איתם אבוקה או שמישהו אחר יקח עבורם אבוקה להאיר להם הדרך בחשיכה! הם חייבים להתהלך רק לאור אש המערכה (של היום הקודם) של המזבח החיצון!.

ברור שהמעבר דרך המזבח החיצון לפני שנוטלים ידיים בכיור היא מורה על הצורך להיות נמשך רגשית, אל העבודה, לפני שמתחילים בכלל להיטהר כדי לעבוד!!!

זה מפנה  אותנו לתפיסת העולם של החסידים: שמושכים "כל יהודי" באשר הוא, במצבו העכשווי, באמצע חייו, בלי שעשה כל מאמץ או תהליך של תשובה, ולנסות למשוך אותו אחרי פעולה רגשית, חווייתית,(ריחות המזבח החיצון) שאולי תמשוך אותו הלאה לרצות להתקרב  ואולי אחר כך להיטהר בכיור ואחר כך לעשות תשובה מעשית ושכלית!

כי תשא נה

בע"ה יא אדר א התשע"ד

מישל בן שושן

 

כי תשא נה

 

לא היה סיכוי ללוחות הראשונים!

מיציאת מצרים ועד מתן תורה, רוב הדברים קראו ב "התעררותא דלעלא", כלומר מיוזמתו הבלעדית של האלוהים. הוא הוציא אותם ממצרים, קרע את הים, נתן את התורה..

כל דבר שאין האדם משתתף בקבלתו באופן פעיל, איננו מתקיים בידו!! בלשון הנ"ה:

"מה שניתן מצד טובת הנותן לבד, בלתי עבודת המקבל, לא מתקיים בידו"

לכן, ללא קשר עם עשיית העגל, מכיוון שהלוחות הראשונות נתנו ללא התערבות העם, לא היה להם סיכוי להתקיים!! ובלשון הנ"ה:

"הלוחות הראשונים לא נתקיימו בידם כי לא באו להם מצד עצמם, רק מצד השם יתברך"

אבל אחרי משבר חטא העגל ואחרי  שהם עשו תשובה, אז הלוחות השניות נחשבות כאילו הם רכשו אותם !

אם כן, טוב שהיה חטא העגל! או לפחות טוב שהיה הפיתוי לחטא העגל. אילו היה להם רק הפיתוי והיו עומדים בו , זה היה מספיק כדי להיחשב שהם עשו משהו מעצמם כדי לקבל הלוחות השניות. בלשון הנ"ה:

"זה היה מטובת השם יתברך שהביא אותם לידי הניסיון הגדול של מעשה העגל"

(אני מביא כאן הציטטות המדויקות כי קשה להאמין שדברים אלה נאמרו! זו תעוזה של פרשן גדול באמת!).

אם כן, לפי הנאות הדשא, גם ללא חטא העגל, לא היה סיכוי שהלוחות הראשונות יחזיקו מעמד!!

 

זה מסביר למה הלוחצות הראשונות היו כתובות על ידי ה' בעצמו על לוחות שהוא עשה בעצמו. סמל להתעוררות מלמעלה של כל המהלך.

הלוחות השניים היו כתובות באצבע אלוהים (כמו הראשונות) אבל על לוחות שמשה הכין מעצמו והעלה להר. סמל להשתתפות האדם בקבלת התורה.

לכן, הלוחות השניות היו גבוהות במעלתן על הראשונות כי היה בם השתתפות האדם. ויש לכן כך סיכוי להתקיים על ידם!!

 

כרת בשבת

בפרשה שלנו לומדים שמי שעובר על מצוות לא תעשה במזיד*, חייב ב"כרת".

מה הוא "כרת"? לא יודעים בדיוק. אבל זה נעשה על ידי האלוהים ולא על ידי בית דין אנושי. והפסוק נותן לנו הסבר ראשוני: "ונכרת הנפש ההיא מעמה" כלומר, יש ניתוק.

אם הניתוק מהקדושה היא התוצאה של עבירה, זה אומר, לפי הנ"ה, שקיום המצווה הוא עניין של חיבור. כך יהיה עבור כל המצוות שדינן כרת. כמו חמץ בפסח או חילול שבת.

כל המצוות החשובות האלה, עוזרות לאדם מישראל להתחבר אל עולם הקדושה. הניתוק ממנה, דומה לניתוק אחד מהחוטים החשובים שמקשרים את ישראל לקדושה.

אם כן, אפילו אם התורה איננה נותנת לנו מידע על "שכרן של מצוות", ניתן לנחש מה תכלית המצווה דרך צורת ה"ענישה" (או יותר נכון "תאור התוצאה" של העברה-שהוא לדעתי יותר נכון מהמושג "עונש")

כל "חיבור" עוזר לפרק את המסכים (הקליפות) שמפרידים בין האדם לקדושה.

 

*תזכורת הלכתית על עונשי עבירות שבת:

העובר על מצוות לא תעשה בשבת, עובר גם כן על מצוות עשה של שביתה.

העובר במזיד על מצווה מן התורה,ללא התראה ועדים- דינו כרת.

העובר במזיד על מצווה מן התורה ,בעדים והתראה- דינו סקילה.

העובר בשוגג על מצווה מן התורה – דינו קרבן חטאת קבועה.

העובר על איסורי מדברי סופרים (פטור אבל אסור), דינו מלקות.

תצוה לעד

17-02-08

מישל בן שושן

 

כי תשא העד

 

 

 

מחצית השקל (מח"ה)

בששת הפסוקים הראשונים, בקריאה מעמיקה , נראה שיש לפחות שתי גרסות של מחצית השקל. כמה פסוקים כפולים ושמות ומטרות לא ברורים . האם מדובר ב"כי תשא". "במקרה ותרצה למנות..אז יתנו  כופר נפש" אז מה יקרה אם לא יספור אותם, אז לא יהיה כסף לאדנים או לקנות הקרבנות?  למה פתאום קוראים למח"ה "כסף הכיפורים".. ועוד שאלות רבות. הנציב עושה סדר בפסוקים:

  • שלושת הפסוקים הראשונים עוסקים בתרומת מח"ה שישראל יתנו כל זמן שהיה בית המקדש קיים לקניית הקרבנות ולהוצאות תחזוקת המקדש. תרומה זו, חייבת גם להינתן בזמן המשכן, לפחות בשנה הראשונה, כי הרי לא יהיו קרבנות אחר כך עד לכניסה לא"י. (לא היו צריכים קרבנות במדבר כי היו קרובים לה' ופרנסתם היתה מובטחת באופן ניסי). אז , יש צורך לגבות תרומה זו ,"תורמת הלשכה", בשנה הראשונה. אז, ה' אומר למשה שכדאי לגבות תרומה זו בשעת המניין. זו "הזדמנות" טובה לגבות התרומה הזאת. אם לא היה המניין, גם כן היו חייבים לתת אותה. אבל כדאי בשעת המניין. וזה "כי תשא". במקרה ואתה תרצה למנות את בני ישראל, אז כדאי לנצל הזדמנות זו ולגבות מהם מח"ה ללשכה. דרך אגב, המניין יכול להיות מבן חודש ומעלה ולא בהכרח מבן 20 שנה ומעלה!
  • בשלושת הפסוקים האחרונים, המתחילים ב "כל העובר על הפקודים": כאן, מדובר על תרומת האדנים, החד פעמית. מח"ה זו אמורה לתת כסף ליציקת האדנים . גם היא, כדאי שתעשה בהזדמנות מניין. אבל מניין זה חייב להיות מבן 20 שנה ומעלה!. למה?:

האדנים מסמלים את התשתית של העולם. הבסיס, הרגלים העומדים באופן יציב על הקרקע, האדם הישר העומד בעולם הזה. מהרגע שישראל יתנו מח"ה עבור האדנים, זה יכפר על כל מני סטיות שעלולים לקרוא בהמשך ההסטוריה. כמו למשל בתקופת המן. (שם כתוב שה' הקדים מצוות שקלים –מח"ה- , מראש, כדי לכפר, להגן בפני השקלים שצווה המן לשקול מאת בני ישראל בשושן!. סמל לכל מני קטרוגים על ישראל בהיסטוריה. האדנים הם היסוד המוצק. ואפילו אם יהיו סטיות, היסוד מציל. לכן, כסף זה הוא "כסף הכיפורים". לכן המניין הוא מבן 20 שנה  ומעלה, גיל של האחריות וכניסה לתוך האומה בפועל. ואפילו מי ש"עובר על המצוות" –קרי " העובר על הפקודים"! יינצל בזכות האדנים. ומי "שעבר בים" סוף  גם הוא ינצל בהמשך על ידי האדנים. (ראה הירושלמי מסכת שקלים א-מו-א-א- ששם מפרשים "העובר על הפקודים"= או "מי שעבר בים סוף" או " מי שעובר על המצוות-על הפקודים").

כל זה מסתדר עם הפירוש של רש"י שכתוב בפסוקים שלוש פעמים "תרומה לה'" כי בעצם היו שלוש תרומות" הראשונה בהתחלת פרשת תרומה, ושתי האחרות כאן, תרומת מח"ה של האדנים ותרומת מח"ה של הלשכה.

 

אך את שבתותי תשמורו(לא-יג)

"שבתותי" ברבים כי מדובר גם על ימים טובים.

 

כי אות היא..:

כל פולחן, מקדש, או דבר שבקדושה הנראה לעיין יכול לגרום להתפעלות. וזה אפילו אצל הגויים. אבל בשבת, אין שום תופעה מיוחדת. זה יום רגיל כשאר הימים. ובכל זאת, באותם הימים, ישראל מתפעלים, וזאת ההזדמנות להבין יותר לעומק את מציאות הקשר בין ישראל לה'. השבת היא באמת האות של הברית.

 

לעשות את השבת

הברית, זאת האמונה. לכן החכמים קבעו שמי שלא שומר שבת הוא ככופר בכל.

 

** ויתן אל משה ככלותו לדבר איתו(לא-יח)

הפסוק נראה מקוטע: היה צריך לכתוב "ככלותו לדבר איתו.. נתן למשה את לוחות.." ולא "ויתן..ככלותו לדבר..את הלוחות.."!

הנציב מופלא כאן: ה' נתן למשה משהוא עוד יותר גדול מלוחות הברית, הוא נתן לו את "ככלותו לדבר"! הוא מסר לו את האפשרות שה' ופסיק לדבר!. הוא מסר לו את האפשרות שמשה יוכל להמשיך חיות , אפילו כשה' לא ידבר יותר! לחיות עם הספקות, לחיות לבד, לחיות ולהמשיך ללמוד, לחדש, לחיות כאדם אחראי, ללא התערבות נגלית של הבורא.

זו באמת המתנה הכי גדולה שמורה יכול להעניק לתלמיד: האפשרות שהתלמיד ילמד בכוחות עצמו, שלא יהיה תלוי בו.

ואת זאת, הוא מסר יחד עם לוחות האבן…. וזה מאפשר למשה להיות כמעיין המתגבר, לקבל ולמסור את התורה שבעל פה, זה נתן תוקף לכל מה שכל תלמיד חכם יוכל לחדש בעתיד ובעיקר זה מעלה  את האדם למעלה הרבה יותר בוגרת ואחראית.

כמו שאומר רש"י: זו סייעתא דשמיא שניתן למשה לעמוד על כוחה של התורה שאין לה קץ..

הרבה יותר יש בהפסק הדיבור מאשר בדיבור!

זה מזכיר את הפירוש של עמנואל לווינס על "וידבר ה' אל משה לאמר": "לאמור" =לא אמור!

 

וירא העם כי בשש משה לרדת מן ההר(לב-א)

חלק מהעם לא רצו לצאת ממצרים כי המשימה נראתה להם ענקית: מיוחד העובדה שהפרנסה שלהם תהיה תלויה במעשים ובזכויות שלהם. משה הוא זה ששכנע אותם לצאת ואף הוא זה שהיה אחראי על הנסים, כך שהתרגלו שהפרנסה שלהם באה באופן ניסי. עכשיו שהוא נעלם להם, אז פחדו להכנס למסלול של הפרנסה הטבעית התלויה בזכויותיהם. ובמיוחד במדבר! (אולי בארץ ישראל היו יותר מסכימים לעבור למישור הטבעי , אבל לא במדבר) . הם הרגישו חלל ריק. ולא יכלו להתמודד עם החלל הזה. הם בקשו למלא אותו על ידי העגל.

 

**ויהי כי בושש משה לרדת (לע"ד)

נדמה לי , שלא לחינם הוא התבושש! לא לחינם ה' גם כן אפשר או יזם את המצב שהוא יתבושש! כי הרי המטרה הסופית  היא שהעם יוכל לחיות בלי משה. שהיו מספיק בוגרים כדי לקחת את עצמם בידיים. התורה , ובמיוחד הלוחות הראשונות, דורשת אדם בלתי תלוי , עצמאי ובוגר.

אולי ה"איחור" החצי מבוים של משה היה נסיון לבחון את יכולת העם לעמוד הלחץ הזה. או להוכיח שהם לא מסוגלים לזה ולשבור הלוחות (כי הרי ה' יודע שעשו את העגל, והוא בכל זאת מוסר אותם למשה, והוא הסכים שישברו ואפילו בירך אותו על זה!). הכל כאילו מבוים לצורך מבחן א ו הוכחה!!

 

פרקו נזמי הזהב אשר באזני נשיכם,בניכם ובנותכם (לב-ב)

  • איך אפשר שאהרון יבקש  מהם לעשות עבודה זרה?

הנציב מעיר שהאיסור על ע"ז מפורש של "אלוהי מסכה…" עדיין לא נאמר להם!. ברגע זה, הם רק שמעו את עשרת הדברות ולא את ההמשך!

הם שמעו "לא יהיה לך אלוהים אחרים ולא תעשה לך פסל" שפירושו: ה' הוא המשגיח בכוחו ללא אמצעי. ואסור לבקש עזרה מכוחות אחרים.

אבל ההסברים שבאו אחר מתן תורה מוסיפים: שאפילו אם האדם יבקש מה'  עצמו, אבל דרך גוף שלישי, כמו העגל , גם זה אסור!

לכן העגל היה עדיין "כשר" מבחינת אהרון שעדיין לא שמע על האיסורים האחרים.והוא ביקש מהם "זהב" כי זו המתכת הנעלה ביותר , הקרובה ביותר אל האלוהים, והוא יהיה האמצעי שדרכו יוכלו לבקש מה' פרנסתם!

  • אהרון אומר להם שהמצב שבהם הם שרויים עכשיו הוא מצב נחות , לא בוגר, מצב של ילדים, או מצב "מקבל" כאישה או ילדים שבדרך כלל אין הם דואגים ישירות לפרנסה. לכן הזהב בא מהנשים והילדים.

 

ויעשו עגל (לב-ד)

עשו אותו שור כי הוא אחת מארבע החיות שבכיסא הכבוד והוא הממונה על הפרנסה. העגל היה אמור לבקש עבורם פרנסתם אל ה'!

 

ויאמרו אלה אלוהיך ישראל

כמה אנשים האמינו שה' מסר את כוחותיו לעגל שהוא בעצמו יהיה כאלוהים. וזה עבודה זרה ממש.

 

ויקרא אהרון ויאמר חג לה' מחר

הוא הכריז בקול רם! שלא יחשבו שה' עזב אותם ומסר את כוחותיו לעגל, אלא , שעדיין ה' הוא השליט והעגל הוא רק אמצעי. לכן הוא אמר להם: חג לה' (ולא לעגל) , מחר (הוא עדיין כאן ולא ישתנה שום דבר מהיום למחר, עשיית העגל לא גרמה לשינוי כל שהו בהשגחת הבורא). וזה ביטל את דברי המעטים שהאמינו שה' עזב אותם ומסר את כוחותיו לעגל.

הוא עשה הכל לשם שמים. אבל אפילו הכי, מי שגורם לציבור לחטוא, אפילו לש"ש, הוא נענש במיתת בניו נדב ואביהו.

מצד שני הוא מנע מישראל לחטוא עוד יותר ועל זה הוא קיבל שכר הרבה.

 

לך רד(לב-ז)

"רד מגדולתך"! ולא רק מההר!

לא הצליחה דרכו של משה לבצע עבור העם כל הזמן ניסים. זה לא עזר להם בסופו של דבר. הם הפכו ל"תלויים" בניסים , ובשעת מבחן שמשה איחר, הם עשו עגל!. לכן ה' מאשים את דרכו של משה בעשיית נסים !

הוא מבקש ממנו לרדת למדרגה יותר טבעית. כי חייבים להרגיל את העם לדרך הטבע והאחריות.

 

 

 

 

 

כי שיחת עמך אשר העלית

אתה בחרת להעלות אותם למדרגת הניסים! אתה אחראי על התוצאות!!

הרי בדרך כלל משה הוא זה שביקש מה' שיעשה ניסים עבור העם. וה' צייט. אבל משה אחראי על הדרך הזו. הוא היה יכול להתמודד עם העם באופן שיתבגרו ויהיו אחראים יותר, עם פחות נסים!

לכן ה' מאשים אותו באחריות על התנהגות העם!

וכאן, שוב, הנציב מגלה גדולה בזה שהוא דוחה ההסבר הרגיל של הערב רב, ומחפש פשט פחות נעים אבל יותר נכון!.

 

 

*וינחם ה' על הרעה אשר דיבר (לב-יד)

הוא לא ביטל את כל הגזרה אלא הפחית אותה! והחליט להשמיד את כל הדור הזה תוך ארבעים שנות נדודים (כמו שהוא יעשה בסוף אבל בגלל חטא המרגלים) ורק הבנים יוכלו להכנס לארץ.

לכן משה היה צריך עוד לבקש סליחה על החלק הזה במשך ארבעים יום נוספים. וביום כיפור ה' הסכים לוותר על כל העונש בכללותו.

 

 

מזה ומזה הם כתובים

שאפשר לקרוא אותם מימין לשמאל ומשמאל לימין!! הם היו נסיים וזה היה נראה שהיו נסיים.

ולכן , כששבר אותם משה מול העם, כולם הבינו את חומרת המצב. וההתפעלות שהוא גרם לעם בשבירת הלוחות, אפשרה לו לשבור ולטחון את העגל בלי שיגיבו וכן לצוות להרוג את 300החוטאים. מה שהיה חסר לאהרון שלא הצליח להדפם.

 

 

ולתת עליכם היום ברכה(לב-כט)

הציווי ללויים להרוג את החוטאים, תגרום ללויים עצמם שתבוא להם ברכה ממעשה זה !!!!

בזכות המעשה העל טבעי להרוג איש את אחיו, מזה הם קבלו את כוח הפלפול, ברכה, כוח עיסוק בתורה ופרנסה!!!

ומזה גם כן הם יהיו המעלים שרים לה' במקדש!!

 

 

ויהי ממחרת(לב-ל)

הנציב לא מקבל פירוש רש"י שמשה היה ארבעים ימים האמצעיים בהר.אלא:

  • ארבעים ימים ראשונים היה בהר לקבל לוחות ראשונים
  • ארבעים ימים נוספים, נשאר למטה כדי לטפל בעגל ובעם
  • וארבעים ימים אחרונים עד ליום כיפור היה שוב בהר.

בארבעים הימים האמצעיים , משה לא עשה תפילה מיוחדת עבור ישראל. אלא הוא "יתפלל שחרית מנחה וערבית כרגיל והכניס בהם תפילה קצרה לסליחת חטא העם"!

 

 

 

ולא שתו איש עדיו (לג-ד)

"עדי" הוא מין תכשיט. ומה העדי של ישראל? זאת ה"רוח הישראלית" (מילים של הנציב!). ומה היא הרוח הישראלית? היא מתבטאת בשני אופנים:

  1. אנשים פשוטים שמאמינים בהשגחת הבורא, בלי לקבל רוח הקודש או להשיג חכמות מיוחדות.
  2. אנשים שהם "גדולי ישראל" שמכינים עצמם להשיג רוח הקודש ומשיגים אותו באמת. והעדי שלהם לא אצלם תמיד. כי אם ברגעים מסויימים שכל אחד שרואה אותם אז, רואה דרכם גדולת עם ישראל והשגחת ה' .

אז, כשהיו כולם עצובים מחטא העגל, אז לא היתה אפשרות לקבל את רוח הקודש. כי אין היא באה מתוך עצבות אלא מתוך שמחה. לכן הם איבדו את עדיים.

 

ומשה יקח את האוהל(לג-ז)

בתקופת ארבעים הימים האמצעיים, ישראל היו בהסתר פנים (ללא העדים) ולכן משה היה צריך לפגוש את ה' מחוץ למחנה והוציא לשם את אהולו.

 

*והיה כצאת משה יקומו כל העם…ונצבו איש פתח אהלו(לג-ח)

לפי הנציב היו 2 סוגי אנשים: אלה שכבדו את משה וקמו לפניו

אבל יש סוג שני של אנשים, שלא אהבו את משה , שרצו להקניט אותו! ואלה ,"ניצבו", זאת אומרת שחוצפה, אנשים עזי פנים , ניצבים, כמו דתן ואבירם ("יצאו נצבים").

  • כל הסיפור הזה מובא כאן, לפי הנציב להראות כמה דברים:
    1. ראש הדור מוכרח להטריח את עצמו  בעט שהעם מפורר וסר ממנו השלום , כמו עכשיו אחרי חטא העגל.משה נשאר לצורך טיפול זה, ארבעים לתקן מצב העם ,איתם, למטה.
    2. אין לראש העם להתעצב בגלל כמה אנשים עזי פנים שמצפצפים עליו, כמו האנשים ש"נצבו".
    3. אם יש תלמיד שלומד מראש הדור (יהושוע ממשה), אין לו לעשוק בשום דבר שיכול להיעשות על ידי אחרים, אלה להישאר צמוד לראש הדור. (יהושע לא ימיש..)

 

וראה כי עמך הגוי הזה(לג-יג)

משה אומר לה': תראה , אפילו כשהם נראים חוטאים ומסרבים לדרכך, הם עדיין קשורים אלך. הם עדיין עם ישראל! אפילו שהסתלקת בעת שהסירו מעליהם את עדיים, לא חזרו למצרים ולא אמרו שהם ככל הגויים. הם עדיין מחזיקים בזהות שלהם! הם קשורים בך !

 

*את הדברים אשר היו על הלוחות הראשונים(לד-א)

כתוב "אשר היו" ולא כתיב "אשר כתבתי "! והנה ה' הוא זה שכתב הלוחות הראשונות! אלה , "אשר היו" , לא מדובר על עשרת הדברות אלא על התורה שבעל פה שהיו כלולים בה!. למשל , היה כתוב "זכור " אבל במשמעות של "זכור ושמור בדיבור אחד". לכן עכשיו, נכתוב בלוחות השניים את מה שהיה בפוטנציאל בלוחות הראשונים. השניים יהיו פירוש התורה שבעל פה של הראשונים! והתורה שבעל פה "היו " בראשונים, אבל לא "כתובים".

אחר מעשה העגל, נתחזקה כוחה של תורה שבעל פה, והלוחות השניים מסמלים אותה!

 

 

ויקח בידו שני לוחות אבנים (לד-ד)

כתוב :"ויפסול..וישכם …ויעל…ויקח.." אבל הסדר נראה לא נכון כך! היה צריך לכתוב  למשל:" וישכם..ויפסול..ויקח..ויעל"!

אלא כך עשה: יום לפני, הוא פסל הלוחות והניח אותם בתחתית ההר. למחורת , הוא קם, ועלה אל ההר, ושם לקח הלוחות שהיו מונחות שם, כדי להתכסות בהן כשירד ה' עליו והתייצב עמו שם! הלוחות הגנו עליו מפני מראה השכינה!

ואז אפשר לשאול: מה רצה משה לדעת כשהוא ביקש "הראני נא את כבודך"?   הוא רק רצה לדעת מתי היא העת רצון להתפלל!

אבל לא רצה לראות משהו מיוחד. אלא הוא כיסה פניו, בדיוק כמו שעשה בסנה. כאן הוא התכסה על ידי הלוחות!

 

ורב חסד ואמת(לד-ו)

אצל בני האדם הם תרתי דסתרי אבל ה' , אפילו שהוא בעל החסד, הוא גם בעל האמת. הוא מתנהג בחסד עם ישראל, אבל יש לו גם מדת האמת, כלפי אומות העולם. לכן, לפעמים הוא נותן להם להתגבר עלינו!!

כמו שכתוב " כי גבר עלינו חסדו- (אבל , לפעמים)- אמת ה' לעולם"!

 

נוצר חסד לאלפים

למי שעובד את ה' באהבה, בדרך חסידות, אז הוא גומל לו לאלפי דורות.

 

ונקה לא ינקה

במידת הדין, הוא "לא מנקה" החטא. אבל בכל זאת, הוא עושה את זה לאט לאט, כאב המייסר את בנו , מעט מעט, ללא אכזריות, אלא לשם חינוך. וכך הוא "מנקה". זאת אומרת , הוא משלב מידת הדין עם הרחמים: מנקה ולא מנקה!

 

וימהר משה (לד-ח)

למה מיהר? כי הבין שבדיוק עכשיו זה הזמן של "עת רצון" לבקש ולהתפלל!

 

ונחלתנו(לד-ט)

את הטובות שאתה עושה עמנו, תן לנו אותם בירושה, בנחלה, שלא נצטרך לבקש עבורם שוב , אלא שיהיו מזומנות לנו לכל הדורות.

 

נגד כל עמך אעשה נפלאות (לד-י)

זה פלא!: הלה , ה' לא עשה להם שום ניסים גלויים שהיו יותר ממה שעשה להם עד כה! על מה הכוונה כאן?

הנציב אומר שזה הניסים שיהיו לישראל בארץ ישראל. ואפילו אם ישראל יעזבו אותה, והיא תישאר שממה, מיד כשיחזרו אליה, היא תפרח ותחזור להיות הארץ כמו שעזבו אותה ועוד יותר!!

 

כי בחודש האביב יצאת ממצרים(לד-יח)

מכאן שכל חודש האביב, חודש ניסן, מסוגל לגאולה. ולא רק בפסח. לכן האגדה שואלת "יכול מראש חודש…"

ואכן מראש חודש יש להתחיל ביותר תוקף לדרוש על הגאולה.

 

 

 

*כתב לך את הדברים(לד-כז)

הרמב"ן מפרש שמשה כתב ספר תורה על קלף.

הנציב לא מקבל זאת! ספר תורה נכתב, לדעתו רק בסוף ארבעים שנה, בפרשת האזינו :"כתבו לכם את השירה הזאת".ושם, משה כתב ספר תורה!

אלא, מדובר על כתיבה על הלוחות!! מבראשית ועד עד לעיני כל ישראל אבל בראשי פרקים, או בשמות מיוחדים שמסמלים את כל התורה כולה!! וכל זה היה חקוק בלוחות הראשונות וגם בשניות!

וכל זה לא כדי שילמדו הכתוב שם, כי הרי אף אחד לא קרא בם! אלא רק כדי שיהיו "חקוקים" בלב ישראל!

אבל יש ,לפי הנציב הבדל בין מה שנכתב בראשונות ובשניות (מלבד עשרת הדברים והשינויים בהם), בראשונות, הדברים היו כליים יותר. נכתבו עיקרי האמונה ולא יותר. בשניות, היו כתובים יותר פרטים, עם דקדוקים ואותיות. יותר מהראשונות!

 

ויכתוב על הלוחות

מדובר על ה' שכתב על הלוחות השניות את 10 הדברים. ומשה שכתב את השאר "מבראשית ועד הסוף" בראשי פרקים.

 

*כי קרן עור פני משה (לד-לה)

יש סתירה בפסיקים: האם משה השאיר המסווה כשדיבר עם העם או לא?

משה שם מסווה כי לא יכלו לראות פניו. אבל מצד שני, הם היו חייבים לראות את פניו כי כך לומדים וכך שומעים מפי רב: חייבים לראות פניו כשהוא מדבר.

אז הנציב מציע שמשה קיפל המסווה כדי שיוכלו לראות את פניו ומיד כשהפסיק לדבר , אז הוא החזיר המסווה. כי יותר חשוב לראות פני הרב מאשר להסתנוור מהקרינה. ובכלל יתכן שהקרינה לא הפריעה בעת הלימוד!

הקרינה של פני משה רק הוסיפה שמחה ואור לנפש, כמו שהשמש זורחת, אפילו אם קשה לראות אותו !

 

 

 

 

 

תצוה אה

בע"ה ו אדר התשע"ב

מישל בן שושן

 

תצווה אה

 

 

ואתה תצווה…

ה' מבקש ממשה לצוות, הוא בעצמו, כאילו הצו בא ממנו ולא לאת ה'!   הסיבה,לכאורה היא ש"לא מוסרי" לבקש מישראל להדליק אור כדי להאיר את האלוהים בביתו!!  למה ה' מבקש זאת? ואם הוא רוצה באמת שזה יבוא מצד משה, למה לכתוב בתורה שה' מצווה את משה לעשות כאילו הוא לא מצווה??!!

לע"ד: הדלקת המנורה מסמלת את התורה שבעל פה. כלומר, כל מה האדם יחדש, יפרש, יזום, כדי להחיות את התורה שבכתב באופן מתמיד (להעלות נר תמיד). זו דרישה חשובה מאוד של ה': שהאדם , אחרי שהוא קיבל את התורה שבכתב מאת האלוהים, יגיב בעצמו ויצור תורה שבעל פה.   חשוב מאוד שמשה הוא יהיה הראשון שיחנך את המהלך הזה. משה שהיה עד כה הנביא שרק הביא את דבר ה' אל העם, יתחיל מעכשיו ללמד את ישראל איך הם מחויבים ליזום ולחדש בעצמם. קל מאוד לקבל את מה "שהאלוהים אמר" או את "מה שכתוב"

הרבה יותר קשה לקבל דברי בני אדם (גדולים וחשובים שיהיו). קשה מאוד לקבל את התורה שבעל פה!! הא,ה כבר הסביר שישראל קבלו ב"נעשה ונשמע, ללא היסוס את התורה שבכתב. אבל ה' היה צריך להפוך עליהם ההר כגיגית כדי לאיים עליהם שיקבלו את התורה שבעל פה!!

מכאן מבינים את הצורך שמשה בעצמו יבקש שיביאו שמן למאור: אם זה בא מאת ה' , אז זה לא תורה שבעל פה! זה צריך לבוא מהאדם עצמו, ממשה. והשמן והאור שידליקו ישראל, זה התורה שבעל פה שישראל עצמם יחדשו.

כדי לתת "תעודת כשרות" למהלך הזה, וכדי שיהיה ברור שזה רצון ה' שישראל ידליקו את המנורה, שיעסקו בתורה שבעלפה, בא הציווי למשה הכתוב בפרשה:"ואתה תצווה..".

 

 

ואתה תצווה

כאן, משה הופך להיות מנהיג אמיתי. הוא כבר לא הנביא שמעביר את דברי ה'. ה' נותן לו את ה"מלוכה", כלומר, האפשרות לחוקק חוקים משלו, להנהיג, לקחת אחריות ויוזמות!

הא"ה מחדש על הפסוק:"ואתם תהיו לי ממלכת כוהנים וגוי קדוש"= משה יהיה מלך. אהרון יהיה כהן והלויים יהיו קדושים. ולא, כמו שרוב המפרשים הבינו שעם ישראל יהפוך למלכים , לכוהנים ולקדושים!

יש פרשנים מודרניים שטוענים שהמהפך שחל אצל משה התחיל כבר כשיתרו בא לבקרו .(אז, כל הזקנים התאספו לסעודה, סימן שהעם קיבל אז את משה כמנהיג ולא רק כנביא). אבל הא"ה קובע שכאן חל המהפך שהמליך את משה. זה מאוד מתחבר עם הפירוש שפתחנו לעיל על זה שמשה בעצמו צריך לצוות את ישראל, כאילו ה' לא צווה בכלל. כאילו זה הרעיון שלו. ולבחון את מנהיגותו כשישראל יקימו את צו משה כאילו זה היה מאת האלוהים.הבאת השמן למנורה, הוא העדות לקבלת תורה שבעל פה מאת העם!!

 

 

ואתה הקרב אלך את אהרון אחיך לכהנו לי

משה היה אמור להיות הכהן.אבל, אחרי החטא שלו, בסנה, כשהוא סירב למלא את תפקידו, ה' חרה אפו עליו והחליט להענישו בזה שמשה יאבד את הכהונה לטובת אחיו אהרון.

הגיע עכשיו העט לבצע את ההחלטה הזאת ואת העונש הזה!!

אבל, העונש הזה , צריך להיות גם התיקון של משה!

לכן, המצווה להלביש ולקדש את אהרון ככוהן, יעשה דווקא על ידי משה עצמו!!!

הייסורים הנדרשים ממשה לבצע זאת בעצמו, זאת אורמת, לא רק להסכים לאובדן הכהונה, להסכים אחיו ימונה במקומו, אלא בנוסף ,שהוא משה ימנה את אהרון, הייסורים האלה, הם התיקון של משה!!

ולא רק זאת, אלא שמשה צריך לעשות זאת בשמחה! ("לכבוד ולתפארת"!).

מכאן, לומד הא"ה את הסיבה שעבורה הגמרא קובעת ש"צריך לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה". כלומר,כדאי לאדם להשכיל ולהבין שהייסורים שמגיעים לו, באים כדי לתקן פגם שהוא גרם לעצמו.

האדם החוטא, קורע מנשמתו ענפים שמחברים אותה למקורה. החטא גורם רעה לאדם עצמו. התיקון יכול לבוא על ידי ייסורים שיאפשרו לו לחבר בחזרה את הענפים האלה ולהחיות שוב את נשמתו. או במילים של הא"ה: לתת נשמה לנשמתו! ועל זה, הוא צריך להיות מאוד שמח ולברך !!

את הרעיון החשוב הזה, הא"ה מתרגם בפירושים שונים של המילים בפסוק:

ואתה הקרב אליך= שמינוי אהרון יהי עבורך כפרה וקרבן! אהרון יהיה קורבן עבורך!!

ואתה הקרב אליך= על ידי התיקון הזה , תוכל להתקרב שוב למקור נשמתך שנפגמה!

בגדי אהרון, שיהיו כפרה לבני ישראל, מתחילים כבר כאן, להיות הכפרה של משה עצמו!!

הקרבנות במקדש ישמשו גם הם לקרבה וגם לכפרה במקום הייסורים שמקרבים בחזרה את האדם לשורשו.

 

לכבוד ולתפארת

שמונה בגדי הכהן הגדול מסמלים את שני שמות של ה'

  • שם ה', עם ארבע אותיותיו, מסמל את בגדי הלבן. והם יהיו לתפארת
  • שם אדנות, עם ארבע אותיותיו, מסמל את בגדי הזהב, והם יהיו לכבוד.

כל בגד יכפר על חטא מסוים של ישראל.

 

הציץ

הוא בא לכפר על החטאים שישראל יעשו בזמן שהם יביאו קרבנות!! הוא מרפא את המחלות שנגרמו על ידי התרופות!! איך? כשהוא מזכיר לה' שישראל הם "קדש לה",, כלומר, אל תכעס על ישראל כשהם באים לעבוד אתך בבית המקדש! כי הם עושים זאת מתוך רצון טוב! יכול להיות שישראל עושים דברים לא נכונים בעבודתם, אבל זה בגלל שלכל אחד יש רעיון משלו איך עובדים את ה'! (כמו שהיום יש אנשים משמאל ויש אנשים מימין שעושים דברים הפוכים , אבל כל אחד עושה זאת כי הוא משוכנע שזו הדרך הנכונה להיות יהודי או להיות ישראלי! הציץ יזכיר שכולם מנסים לעבוד מתוך רצון טוב. וזה פירוש "לרצון לפני ה'"!!

 

את הכבש האחד תעשה בבוקר

ולא כתוב "הכבש הראשון, כדי ללמד,שאם אין לו אלא כבש אחד, לא יחשוב האדם, אני לא אקריב כלום כי אין לי הכבש השני לאחרי הצהרים! הוא צריך, להיפך להקריב הכבש האחד הזה, בלי לחשוב על מה יהי בצהרים. הוא יעשה הכבש הראשון כאילו הוא היה "אחד" ולא "ראשון" (התלוי בשני).

וזה מוסר הסכל לעבודת האדם: הוא צריך לעשות ברגע זה את כל מה שהוא יכול כאילו זה הרגע היחיד והאמצעים היחידים שעומדים לרשותו. ולא יפגום בעבודת ההווה בגלל תחזית גרועה על העתיד!!

 

ונועדתי שמה לבני ישראל ונקדש בכבודי

כאן, ה' מסביר למשה שיש לנקות באמצעי זהירות וקדושה ויראה כלפי כל מה שקשור למקדש . כי הנוכחות של השכינה יכולה להגביר את הטעויות מצד ישראל שירגישו חופשיים ויפרצו גר!

תצוה מי

בע"ה 7 אדר התשע"ג

מישל בן שושן

 

תצווה מי

 

למה נכתב הציץ אחרי שאר הבגדים?

ציץ= סימן לאהבה גדולה. אבל אין האהבה יכולה להתבסס אלא אחרי שיש הרבה יראה! כדי שלא תבוא קלות ראש. לכן, למרות שהציץ הוא העיקר, חייב הוא ללבוש המעיל כדי שתהיה בו יראה.

הזוהר אומר שהאהבה הגדולה מתגלה במנחה של שבת אחרי שכבר התבססה היראה של שתי התפילות הקודמות.

 

 

למה מזבח הקטורת נמצא רק  בפרשת תצווה?

הקטורת מורה על היכללות כל המידות. הכל בעצם יוכל להימצא כחלק מרצון ה'!! וזה מאוד מסוכן כי זה יכול לתת הרגשה כאילו הכל מותר והכל אפשרי ! כי בסופו של דבר הכל נכלל באחדות!!

לכן, קדם למזבח הקטורת כל בגדי הכהן שמלמדים את היראה ושמירה מתאוות. כי כל בגד מכפר על חטא.רק אחרי שהכהן מכניס את היראה בלב ישראל יהיה אפשר ללמד על הקטורת! שמביאה שמחה גדולה ואהבה אין קץ.

 

הכפורת והמנורה

רק הם עשויים מזהב ללא עץ.(גם רק בהם אין מידות לכרובים ולמנורה! ונשארו בידי רצון האומן העושה אותם!)

הכפורת היא נגד הלב

המנורה היא נגד העניים

בשניהם האדם זקוק לשמירה רבה יותר! (לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עניכם) לכן הם צריכים להיות רק מזהב טהור ומבוררים מאוד

 

פעמון ורימון (חלק ב')

פעמון= יראה. כמו "ותפעם רוחו".

רימון= תקיפות. כמו "מלא מצוות כרימון"

יש תמיד לשלב בין שתי המידות ההפוכות.

לפעמים ישראל ימצאו בזה ולפעמים בזה.

העיקר הוא התקיפות אבל יש להיות כל הזמן ביראה כדי להבטיח שהתקיפות תיעשה במידה טובה

 

הציץ והמכנסים (חלק ב')

למה שניהם כרוכים ביחד? ("ועשית ציץ…והיה על מצח אהרון ..ועשה להם מכנסי בד..")

כי מי שיש לו ציץ , מרגיש שהוא מאוד מבורר. ואף על פי כן, הוא איננו חסין בפני תאוות הערווה! לכן הוא תמיד זקוק לשמירה וזהירות!!

 

הבגדים וקריאת שמע

שמונה הבגדים של הכהן הגדול מקבילים לשמונה הפעלים של ברכות קריאת שמע:

  1. להבין= האבנט=כפרה על הרהור הלב. לבוש על הלב ואורכו לב אמות.
  2. להשכיל= החושן= להתבונן ולדעת את ה' כדי לא לכעוס על אף אחד מישראל.
  3. לשמוע =המעיל= האדם צריך לשמוע לשורשו כדי לדעת מה כבר תוקן ומה יש לו לתקן עוד.(המעיל הוא סוד הגלגולים)
  4. ללמוד= המצנפת= מכפר על גסי הרוח. לקבל את האמת ממי שאומר אותה
  5. וללמד= הציץ= על המצח. שיהיה לאדם עין טובה ללמד את חברו.
  6. לשמור=כתונת= מכפר על שפיכות דמים.שישמור האדם את עצמו בל יזיק לחברו
  7. ולעשות= אפוד= שיכול האדם לסמוך על המצוות שעשה כשהוא מתפלל
  8. ולקיים= מכנסיים= מקום הערווה הוא מקום הבניין וגם המקום החלש.

 

 

בגדי אהרון

על ידי הבגדים האלה ה' מסביר את מי הוא בוחר! כלומר שהבגדים של אהרון מסבירים לנו מי היה אהרון! כאילו הבגדים מוציאים לחוץ את הפנימיות של אהרון!

ציץ= דבוק בה'. כל הזמן היה מודע שה' הוא האלוהים (זו חותמת על מצחו שה' מעיד עליו שהוא דבוק תמיד)

חושן= אין לו שנאה כלפי אף אחד מישראל (כולם רשומים בו)

אפוד= ביטחון בה' שהוא התומך בו

מעיל= יש לו יראה גדולה.(התכלת היא צבע היראה)

 

 

אבני האפוד:

כל אבן מקבילה לשבט אחד. הרמ"י מנסה להסביר מה הקשר של כל אבן למידה המיוחדת של השבט הזה.

 

אבני האפוד שבטים
אודם ראובן אדום= שמחה. הוא "רואה" שה' נוכח. "מאור עניים ישמח לב"
פטדה שמעון עמקות שזקוקה לבירורים. רשב"י.= "פה". ט"ד= לפני י"ה!יש להם עומק אבל אי אפשר להוציא השם בפה
ברקת לוי ברק=יראה מבוררת.מגלה אורו פתאום.
נופך יהודה בנופך יש את כל הגוונים. יהודה יודע להיות בהרבה מידות כמו דוד
ספיר יששכר חכמה צלולה (לבנת הספיר). יששכר יודעים לעבר השנים ולקבוע חודשים. חכמה מבוררת.
יהלום זבולון י"ה הלום. בטחון בה' שהוא איתו בכל העניינים. גם במסחר

יהלום דומה "להים" שזבולון גר בשפת הים. והיה בבטחון גם ביבשה וגם בים(ח'ב)

לשם דן תקיפות וניצחון שהם יכולים להיראות ככעס. לכן מעידים עליו שהוא לשם השם! כי אחרי שעשה את המצווה בתמימות, אין מקום לחשוש שמה יגרם נזק מזה.
שבו נפתלי שב- כשהוא הולך לעסקיו, נראה כאילו הוא לא קשור לה'.לכן הוא צריך לשבת לפעמים
אחלמה גד כוח ותקיפות כדי שיהי לו בעת שיצטרך לקבץ את ישראל
תרשיש אשר הרחבה והתפשטות.מאשר שמנה לחמו- וגוויתו כתרשיש.
שוהם יוסף אהבה-יוסף היה מוכן לעזוב הכל בשביל אהבת ה'.
ישפה בנימין יש-פה לבלוע ולקבל הטובות הנמצאים בכל העולם כדי להכניסם לישראל

 

 

תצוה שמ

05-03-09

מישל בן שושן

 

תצווה שם

 

 

שמו של משה לא מופיע בפרשה

המדרש מספר שבעקבות התערבותו של משה להציל את ישראל מכליה אחרי חטא העגל, אחרי שמשה הציע "מחני נא מספרך אשר כתבת",

  1. ה' סלח לישראל
  2. (אבל) שמו של משה "נמחה" מפרשה אחת בתורה. פרשת ואתה תצווה.

השם משמואל מסביר שלא מדובר בכלל בנזיפה למשה אלה העלאת דרגה מאוד גבוה עבור משה!!:(זאת אומרת שאין "אבל" במשפט הקודם, אלה , להיפך, "ובנוסף, שמו לא מופיע בפרשה"!)

לכל אדם, יש חמישה מימדים:

  • שלושה "פנימיים": נפש, רוח, נשמה (=נר"ן). . והם כלולים בתוך גוף האדם.זאת אומרת שהאדם יכול להיות מודע אליהם.
  • ושני חלקים "חציונים" לגופו: החיה והיחידה..הם מקיפים את האדם. למשל, אלה הם מטרות שנקבעו עבור האדם ללא ידיעתו, או השראה שהוא יכול להעניק לסביבה שלו , ללא מודעותו או כוונתו. ..

השם של האדם מורה על הקשר בין גופו לנפש, רוח ונשמה שבו. השם לא כולל את היחידה והחיה. אין חיוב לאדם להיות מודע לשני המימדים המקיפים אותו. אלה תחומים שהם מעבר לתחומו, למרות שהם קשורים מאוד אליו. הם אפילו קשורים לאופן שבו הוא משתמש בגופו ובכל החלקים הפנימיים. אבל הידיעה של התחומים האלה אינם בהישג יד כל אדם ואין צורך שהם יהיו בהישג ידו. זה אפילו יכול לבלבל אותו כי יש להם חוקים שונים מהחוקים הגלויים של שלושת החלקים ה"פנימיים". לפעמים "מקובלים", בעלי השגה עליונה , יכולים להרגיש אותם ולהבין את דרכם, אבל אין עולם ההלכה מתעסק בכלל בזה.

 

אז מה קרה באופן כרונולוגי?

 

  1. עם ישראל חטא. חטא העגל.
  2. ה' מחליט להרוג את כולם כי הם "לא ראויים" לפי מעשיהם.
  3. משה, "רואה", מבחין , בדברים שהם סמויים בעם ישראל, החלק המקיף שלהם, "היחידה והחיה שלהם", העובדה שיש לעם ישראל זכויות וסגולות סמויים אפילו להם עצמם. וה"זכויות" האלה , הם מצדיקים את הישארותם חיים . הם מצדיקים המשך ההסטוריה עם בחירתו של עם ישראל, למרות העיוותים הגדולים בהתנהגותו הרגעית! נכון שנראה שישראל אינם ראויים, אבל , משה מבחין שיש להם זכויות סמויות, בחלקים המקיפים שלהם, שהם בעצמם לא מודעים אליהם, ושהם מצדיקים בהחלט בחירתו והמשכיותו.
  4. משה מוכן למסור את נפשו כדי שישראל לא ימותו.
  5. ה' שמח לראות שמישהו אכן השיג את "גדולת" ישראל וחיוניותו בהיסטוריה. יש משהו, (משה) שאפילו מוכן "למסור נפשו" עבורם. מסירת הנפש, מאוד קשור, דרך אגב , ליכולות של ישראל להגיב לפעמים ברוממות רוח שמצדיקה את בחירתם ואת תפקידם.
  6. ה' סולח לישראל כי יש משהו (שהוא גם האחראי עליהם, המייצג אותם, הכולל אותם,והוא משה רבם) שהשיג את סגולתם. הוא יוכל להמשיך את ההשגה הזאת (ראה למטה , בעזרת הדלקת המנורה).
  7. משה זוכה להשגת היחידה והחיה שלו עצמו!. משה משיג שיש דבר כזה, אפילו בו עצמו. ולכן, כבר לא צריך לקרוא לו בשמו! אפשר לדבר אליו ועליו מעל למדרגת "שמו" (שמו קשור לגופו ולשלושת החלקים הפנימיים שלו) .
  8. פרשת תצווה מתייחסת למשה , אבל במדרגה העליונה ביותר האפשרית: בלי הזכרת שמו. ה' מדבר אליו, והמילה הראשונה מתייחסת למשה כ"נוכח", "ואתה…" וכבר לא כגוף שלישי "וידבר ה' אל משה..". וכל ענייני הפרשה קשורים לתפקידו הבלעדי. החל בהדלקת המנורה וכלה בבגדי הכהנים!

 

נשאר לנו להבין למה העלאת משה לדרגה כל כך עליונה מתרחשת דווקא בפרשתנו.

 

הסדרה שלנו עוסקת בהדלקת המנורה. ומשה הוא זה שצריך לקשר בין עם ישראל שמביאים את השמן לבין אהרון שידליק את המנורה.

היחס בין הכלי, השמן והאש , הם אותם היחסים שיש בין

  1. גוף האדם (הכלי),
  2. החלקים הפנימיים שלו, הנר"ן שלו, (השמן)
  3. והחלקים החיצוניים, האור המקיף שלו (האש, האור)

מה תפקיד האדם? כבר אמרנו שאין עליו לדעת מה קורא עם החלקים המקיפים אותו. אבל עליו לדאוג לזכך את כל מה שהוא מודע אליו ושולט עליו. גופו, מעשיו, מחשבותיו ככל שניתן. הוא צריך לזכך את השמן ככל שאפשר. על ישראל לדאוג להביא שמן זית זך כתית.

 

למה להביא את השמן, דווקא למשה?

כי הוא יודע מה התכלית. הוא יודע שיש אור מקיף לישראל. הוא עשה את הקשר בין הגוף (הכלי), הנר"ן (השמן) והחלק המקיף, האור שלמעלה מהכלי.

 

למה אהרון ידליק את המנורה ולא משה בעצמו?

משה הוא "חד מעמי". משה ימות והמטרה זה שישראל יוכלו להיות קשורים לה' ללא מתווך כמו משה. לכן, עליו להכניס את ההשגה שלו: הקשר בין הגוף לאור המקיף, לעבודה יום יומית שלהם. או יותר מדויק למי שעושה את העבודה עבורם (הכהן).

הכהן, איננו מודע למה שמשה השיג. הכהן, אהרון הכהן, יותר קרוב לעם , לגופם, לדאגותם האינטימיות, הפנימיות. ועל משה להודיע לאהרון כי עליו לעשות פעולה שמסמלת ההקשר העליון בין ישראל לאור המקיף שלהם! בין ישראל לסגולתם העליונה.

לכן כתוב "ואתה..הקרב אליך את אהרון אחיך" זאת אומרת, מקרב אותו להשגה שלך, כדי שיבין במה מדובר. לכן, אהרון הוא זה שידליק את המנורה. וזאת כל יום. עבור כלל ישראל. אבל יעשה את זה בצנעה, בתוך ההיכל שאין אדם רואה אותו. אבל כולם יודעים שדבר כזה קיים. כולם יודעים שיש אור מקיף. אבל אין להם להיכנס לתוך הידיעה המעמיקה בקשר לנבחני אור זה.

 

 

 

מתברר שהמעלה שהשיג משה , ושבזכותה ה' סלח ומחל לישראל. המעלה שהתבטאה בהעלמת שמו של משה בסדרה שלנו, דווקא קשורה למצוות הדלקת המנורה: החיבור בין הגוף והאור. העלאת הנרות. העלאת האדם ליחידה שלו!. לכן, לא רק בגלל שמשה נפטר בשבוע זה , ב7 באדר, פרשתנו היא זאת שנבחרה להעלאת מדרגת השגתו. (כי הרי אנו קוראים את הסדרות האלה בסדר הזה , בקצב הזה, ובעיתוי הזה, רק לאחרונה בהיסטורית המסורת!). אלה, בגלל שפרשת הדלקת המנורה היא ביטוי להעלאת דרגת משה בהשגתו.

 

לכן משה הוא זה שאחראי לחינוך הכהנים בתכלית העבודה. רק משה שהשיג את מעלת עם ישראל יכול להנחות את אלה שיעבדו בקשר המקרב את העם לה'. וזה מאוד קשור לבגדי הכהונה:

 

בגדי הכהן

הכהנים עובדים את ה' באהבה. הם מלאי חסד ורחמים. בגלל זה, הם זקוקים להגנה גדולה.

כי סכנת האהבה הגדולה היא שלא ישתמשו בה לצרכים רעים. וכל הכוחות הלא רצויים, יונקים משפע האהבה הזו. לכן, חייבים להגביל את החסד לתוך יראה. היראה היא לא המטרה אלא האמצעי לאהוב כמו שצריך.

הבגדים הם מסמלים את הגבולות של האדם. הבגדים מסמלים את היראה. לכן יש הקפדה שדווקא האנשים שעובדים באהבה, יתלבשו באופן מסויים. שהאהבה שלהם תהיה במסגרת היראה של בגדיהם.

הלויים, הם עובדים ביראה, לכן, אין הקפדה על בדגיהם!

משה הוא זה שצריך "להלביש" את הכהנים. משה יודע מה הן ההשלכות בתחומים הרחוקים. הוא יכול לתת הנחיות , להלביש, את הרצונות והאהבה של האנשים.

ביום כיפור, הכהן מלא כבר ביראה. לכן, הוא לובש בגדי לבן. בכניסה לקודש הקודשים, היראה כל כך גדולה שהיראה של בגדי הזהב איננה צריכה .

 

 

שמן זית זך

למה החלק של ישראל בכל הסיפור הזה הוא רק להביא שמן זית?

המדרשים מרבים להשוות את עם ישראל לזית.

כדי להוציא את השמן מהזית, יש לכתוש אותו, ללחוץ עליו, להעמיס עליו שק אבנים,,,

כך עם ישראל, צריכים לפעמים לעבור ייסורים כדי להסיר מעליהם את כל הקליפות המפריעות לטוב שבהם לצאת לפועל!