שבת חול המועד פסח שם

12-04-09

 

שבת חול המועד פסח שם

יום שלישי של פסח

 

 

  • יום שלישי של פסח לפי השם משמואל

כשמשה ביקש מפרעה לשלח את ישראל הוא ביקש ממנו רק יציאה לשלושה ימים בלבד. למה?

כי שלושה ימים הם שלושת השלבים של היציאה: יציאת הגוף , הרוח והנפש.

ביום השלישי כבר השלימו את השלב הראשון של היציאה.

זה היה אז, יום שבת. ויום שבת הוא יום של עבודת הפנימיות שיכולים להשלים בה את היציאה לחרות של הנפש והרוח.

 

 

  • יום שלישי לפי המהר"ל:

המהר"ל מסביר שהמוסג שלושה מסמל התהליך של התנתקות מעולם אחד וחיבור לעולם חדש.

כך הגיורת חייבת לחכות שלושה חודשים לפני שתינשא.

כך ישראל חיכו שלושה חודשים לקבל את התורה

כי היום (או החודש) הראשון עוזבים המצב הקודם

היום ( או החודש) השלישי נכנסים למצב החדש

וצריכים מצב ביניים , יום ( או חודש ) שני בניהם..

לכן היו צריכים שלושה ימים ליציאה גמורה.

 

 

  • שבת חול המועד

הרבי מקדסק אומר שבעשר המכות, ה' שינה את עשרת אמרות הבריאה. כאילו הוא ברא את העולם מחדש ביציאת מצרים.

לכן, אנו משייכים את השבת, בנוסף לבריאת העולם, ליציאת מצרים.

ומתי , לראשונה היה אפשר להגיד שהשבת הוא "זכר ליציאת מצריים"? בשבת הראשונה אחרי היציאה והיא שבת חול המועד פסח!

שבת חול המועד פסח לעד

3-4-10

מישל בן שושן

 

שבת חול המועד פסח לעד

אני מציע לקרוא לשבת חול המועד " שבת המועד". כך, אנו מדלגים על הצמד הבלתי אפשרי של המילים "חול" ו"שבת"!

  1. ייחודו של שבת המועד של פסח:

הוא השבת הראשון שבו, אפשר להגיד שהוא גם "זכר ליציאת מצרים"! פשוט כי בשבוע שקודמת לו, יוצאים ממצרים! שבת בראשית מקבל מימד חדש אחרי יציאת מצרים. זה מימד מיוחד כי , זה מימד הקשור לבני האדם. כד כה, קדושת השבת נבעה רק ממעשה האלוהים. אבל מעכשיו, כניסת ישראל בהיסטוריה , מחדשת את מושג הבריאה כך שהשבת הופך להיות משוייך לישראל!!

מי נתן לשבת מימד זה? זה לא רק כניסת ישראל בהיסטוריה אלה העובדה שיום טוב של פסח נקבע "על ידי הבית דין האנושי" ! והנה היום טוב ש"קראו אותו בני ישראל" שחל ביום חול, מעשיר את השבת שנקבע על ידי האלוהים באופן קבוע. עד ששבת מוסיף את מימד "זכר ליציאת מצריים"

 

  1. הקשר בין שבת הגדול ושבת המועד

שבת הגדול הוגדר בדיוק במהלך ההפוך: הוא "גדול" כי הוא מאפשר לישראל, לקבוע ביום חול קדושה של יום טוב. איך ישראל יחגגו יום חול כיום קדוש? כשהם ישאבו את כוח הקדושה מהשבת שקדם ליום טוב.!

  1. סיכום ביניים:

הנה המהלך: שבת הגדול, שנקבע על ידי הבורא "הגדול", נותן כוח לאדם, לקבוע בעצמו יום טוב ביום חול החל בשבוע שאחריו.

יום טוב ראשון של פסח שנקבע ביום חול, נותן מימד חדש לשבת שאחריו, שבת המועד!

וכך נסגר המעגל הנפלא: הבורא קבע משהוא ( שבת בראשית) ובקש מהאדם לקבוע בעצמו יום טוב 0אשר תקראו אותם- אתם). היום טוב הזה שוב מאיר את יצירת הבורא באור מחודש בשבת המועד! בזכות ה"דוח שיח" בין הבורא והאדם, מתגלה המימד הצפון של שבת בראשית. והמימד החדש עולה על המימד הראשון, כי הוא בא מלמטה ולא רק כפוי מלמעלה!

 

  1. פרשת "ראה"

למה פרשה זו דווקא ביום זה? אם רק בגלל שבסופה כתובים מועדי ה', למה להתחיל הפרשה הרבה פסוקים לפני כן עם המאבק בין ה' ומשה ?

כי , בדיוק, ה"מאבק" מעניין מאוד! ה' החליט: אחרי חטא העגל, הוא כבר לא ינהיג את העם בעצמו! זה מסוכן מידי כנראה עבור העם. הוא מחליט לשלוח מלאך להנהיג אותם. משה נעלב! הוא מתנהג להחלטה זו ומתחיל מאבק קשה, שכנוע הדדי בין ה' ומשה. ולבסוף מושה מנצח… חלקית! המלאך לא יבוא מייד, אלא בימי יהושע !

  • דרך אגב, בתוך הוויכוח בין ה' ומשה, יש הרבה פסוקים שמתחילים ב"ויאמר". כשקוראים את התוכן, מבינים מי מדבר. ה' או משה. אבל יש שלושה פסוקים רצופים שמתחילים ב"ויאמר" ושלושתם נראים נאמרים על ידי ה' ( בגלל תוכנם). אז, למה כתוב "ויאמר" באמצע הדיבור? כאילו משהוא אחר מדבר ומעבירים את רשות הדיבור מל מישהו אחר!  והפסוק לא מציין שם המדבר! כאילו מי שמדבר זה עצם העניין, עצם הוויכוח, האם האדם מוכן לקחת על עצמו אחריות מול הבורא או שהוא זקוק עדיין לכל מני אמצעים ומלאכים? האם הדו שיח הפורה בין האדם וה' יכול להתחיל או לא? ועובדה שהדו שיח כן מתנהל בין משה (שאפילו מעז להגיד לה' :"ראה"!!*) מעידה על בשלות של אדם אחד לפחות (משה) שיכול לנהל דוח שיח פורה כזה.
  1. לסיכום:

פרשת ראה ראית מצביעה על הקושי וההצלחה החלקית של הדוח שיח בין הבורא והאדם. בדיוק על זה שבת המועד מעיד: כן דו שיח כזה אפשרי.

והרבה יותר מזה, שבת המועד הוא מציין את המצב האידיאלי, שיקרא באחרית הימים. אז, ההתעוררות מלמטה תפגוש את ההתעוררות מלמעלה. היוזמה האנושית תגלה את כוונת הבריאה! ואולי זו הסחיבה ששבת המועד מציין את אחרית הימים. ההפטרה מדברת על תחיית המתים . ואף בסוכות, על מלחמת גוג ומגוג!

שבת הגדול- סיבות השם

בע"ה י ניסן התשע"ג

מישל בן שושן

שבת הגדול- סיבות השם

 

  1. ההפטרה

"הנה אני שולח לכם את אליה הנביא לפני בוא יום ה' הגדול והנורא"

אבל סיבה זו חלשה . אם על שם ההפטרה נקרא השבת , למה לא לקרוא לו "שבת וערבה" כמו "שבת שובה"!

 

  1. כי לקחו את השה בעשירי בניסן

"משכו וקחו לכם צאן למשפחותיכם ושחטו הפסח". בעשור לחודש.

בזמן יציאת מצרים, מצוות לקיחת השה לשחיטה דרשה שזה יעשה ביום עשירי בניסן ארבעה ימים לפני היציאה. יום זה נפל באותה השנה, לפי המסורת, שבת.

היה באותו יום נס גדול שלא כעסו עליהם המצרים על שהם קשרו האליל שלהים בקרעי המיטה!

זה היה יומו של האל הגדול של המצרים, "הגדול" הטלה, שהאליל "אמון" יש לו פרצוף של טלה וטלה הוא המזל של אותו חודש שמתחיל ,בערך ב10 לחודש

אבל אם כן למה לא לחגוג את יום העשירי בניסן כל שנה? למה השבת שנופל רוב הזמן בתאריך אחר ייקרא על שם העשירי בניסן המקורי?

הרב קוק אומר שאותו היום נתגלה אור עצום אבל אנו לא חוגגים בינתיים את העשירי בניסן כיום חג, כי זו היתה התגלות ראשונית בלי כוח מספיק כדי לקבוע יום חג בעשירי. אבל לעתיד לבוא כן זה יהיה אפשרי להפוך את העשירי ליום חג !!

דרך אגב, ישראל נכנסו לארץ בימי יהושוע ביום עשירי בניסן!

אבל הם היו עדיין תלוים בניסים של חוץ לארץ (והיישוב בארץ האמיתי צריך להיות כשמקבלים את הפרנסה מהארץ עצמה ולא מחוץ לארץ) ולכן, אחרי ארבעה ימים נפסק המן וחגגו את יום העצמאות שלהם בפסח!!

 

  1. שבת הגדה

היו נוהגים לקרוא את ההגדה בשבת לפני פסח. וקראו לשבת הזו "שבת הגדה" אבל משום שיבוש, נכתב "שבת הגד'" וקראו אחר כך "שבת הגדול" במקום שבת הגדה!!

נחמד אבל לא משכנע לגמרי!

 

  1. לפני החג

היה מנהג לקרוא לכל שבת שהיה לפני חג "שבת הגדול". גם לפני שבועות וגם לפני סוכות! ונשאר לנו רק את זה של פסח! ולמה השבת לפני נקרא גדול? כי הוא נותן הכוח ליום החול שבא אחריו בשבוע ומעביר אליו מסמכותו וממנהגיו כדי שנהפוך יום חול ליום טוב מעין שבת. ומי שמוכן להעניק מכוחו לאחר, הוא נקרא באמת "גדול"! כי ממנו שואבים הכוח לקבוע שיום חול הפך ליום טוב.

 

  1. הדרשה ארוכה!

כי דורשים בו בהלכות החג והדרשה ארוכה עד שהופך השבת אורך וגדול!

או אולי זה הופך את השבת הזו לשבת הדרשן עצמו כי הוא נהיה מבוקש וכולם שואלים אותו שאלות בענייני החג, אז הרב של הקהילה הופך באותו השבת להיות הגדול! "שבת הגדול" הוא שבת הדרשן!

 

  1. לעומת שבת הקטן

פסח נקרא "שבת שבתון" וכל "ון" מורה על הקטן!

כדי להוציא מליבם של הצדוקים שפסח נופל בהכרח בשבת! ואומרים אנו שפסח ייפול ביום חול ב15 לחודש והם אומרים בשבת שלפני כי כתוב "שבת". לכן, אנו קוראים לשבת הקודם "שבת הגדול" ופסח שבת הקטן:"שבתון"!

(ראה למטה המחלוקות עם הצדוקים)

 

  1. שבת התורה שבעל פה

שבת זו, בקשירת מזל טלה למיטה היא התגברות על הדטרמיניזם של האסטרולוגיה!. וקביעת יום טוב ביום חול "תקראו אותם- אתם" נותן כוח לאדם לקבוע יום טוב בחול!. אבל הצדוקים האמינו רק במה שכתוב.הם טוענים שכל מה שכתוב הוא האמת והאמת הוא מה שכתוב.

המהר"ל מסביר שהמצוות מדרבנן הם הרבה יותר חשובות מהמצוות מדאורייתא. כי הם מגלות את עומק הדברים שלא יכלו לגלות עדיין בתורה שבכתב!

משל: מי שבונה קיר מבטון ושם עליו טיח ועליו צבע מגיע לשלמות הקיר. העיקר , מה שמתגלה זה הצבע. אבל אם אדם בנה קיר רק מצבע זה לא יחזיק! אבל מי שבנה קיר מבטון וביקש מבעל הבית להשלים על טיח וצבע זה כבר חצי עבודה ! התורה שבכתב היא כמו הבטון ,התורה שבעל פה הטיח והצבע!

 

הקשר בין שבת לפסח:

בשניהם אסור לצאת מהבית!

 

שבת הגדול לעד2

05-04-09

מישל בן שושן

 

שבת הגדול לעד2

דבר תורה במשגב לדך 2009–04–05

מתוך השם משמואל (פז)

 

 

יש רק שתי מצוות בתורה שמטפלות ב"הכנת המצווה".

  1. אחת על מצוות עשה: לקיחת השה ביום 10 בניסן לקראת הקרבתו ביציאת מצריים. מצווה זו לא נשארה לדורות רק בהוראה שקרבן עולה או פסח "טעון ביקור ארבעה ימים".
  2. אחת על מצוות לא תעשה: "מדבר שקר תרחק"= להרחיק האדם מעבירת שקר.

חוץ משתי המצוות האלה, כל הסייגים ,ההרחקות וההכנות למיניהם, נעשו רק על ידי החכמים ולא מדין תורה.

  • עניין קרבן פסח , היא בין השאר דורשת מהאדם להסיר מעליו כל החמץ הנפשי, השקר הפרטי שהאדם, בדרך כלל משקר לעצמו, וזה מנפח אותו למימדים לא ראויים. ויכולים להרחיק אותו לקשר אמיתי עם עצמו ועם הבורא.

אבל יש אנשים שלא מסוגלים להבחין בזה שהם משקרים לעצמם! וזו בגלל הגאווה העצמית!

לכן, יש הוראה מפורשת מהתורה שיש להתרחק מהגאווה , כדי שיהיה לו אפשרי להתרחק מהשקר!

שתי המצוות הנ"ל עוסקות בעצם בהרחקת האדם מהגאווה שהיא הקדמה להתרחקות מהשקר.

בשבת הגדול, יש הזדמנות , בזכות מעלת השבת שפונה לנקודה הפנימית של האדם, להתרחק מהגאווה העצמית כדי שיהיה מסוגל בפסח להתרחק מהשקר , כשהוא יוכל רק מצה ולא חמץ.

יציאת מצריים קדמה למתן תורה!

יצירת עם אחד, שמוכן להיכנס להיסטוריה כעם, קודמת למתן תוכן רוחני כל שהוא!!

 

אנו, במדינת ישראל, בשלב של יצירת עם אחד.

זה לא שלב פשוט וקל.

מאורעות לא נעימים כמו מלחמות, פיגועים, חטיפות… מקנות לעם הרגשה של אחדות. כולנו מרגישים ש"גלעד שליט" הוא הבן שלנו, ללא הבדל דת, עדה  או מעמד.

  • האם יש דרכים חיוביים, לא דרך ייסורים , שיכולים להנחות אותנו להרגשת עם אחד במדינה שלנו?

אולי שבת הגדול לפני פסח היא הוראה, שכדי להתקרב אחד לשני, יש לפני כן לשים בצד את הגאווה העצמית שאומרת לי שאני צודק ושכולם טועים בהגדרת זהותם היהודית. "הם עדיין לא הבינו". יבוא המשיח כש"הם" יבינו שדרכי היא הנכונה"!! הגאוות האלה מונעות בעצם היציאה ממצרים!

שבת הגדול חייב להקדים פסח!

הענווה היא השלב הראשון של ביטול החמץ למען יציאה אמיתית.

ורק אז נחשוב איך לקבל את התורה בשבועות!!!

 

שבת הגדול בעד

31-03-07

מישל בן שושן

 

שבת הגדול בעד

הרב בן עזרא

 

אין פרשת שבת הגדול! אבל יש לה הפטרה. למה חכמים בחרו בהפטרה זו?

בדרך כלל ההפטרה עוסקת בנושא הפוך מזה של הענייני דיומא! כדי לאלץ אותנו לחשוב על אותו הנושא בעניים חדשות, לא לקבל את הדברים כפשוטם.

"מלאכי" הוא נביא שעלה מבבל לבנות בית המקדש השני. יש אפילו שאומרים שהוא עזרא הסופר בעצמו! בכל ספר מלאכי, (55פסוקים בסך הכל), יש מילים שחוזרות 9 פעמים: העם שואל את הנביא :"במה…". הנביא אומר :"ה' אוהב אתכם.." והעם מקשה מייד:" במה אהבתנו??". והנביא עונה לו בכל הסוגיות הקשות שהעם מעלה. אין העם מקבל את הדברים כפשוטם, בהכנעה ובשקט. הם עכשיו נמצאים בארץ ישראל, עם כל מני יהודים מסוגים שונים. אנשים קשים מאוד.(כך שאומר עזרא, השאיר בבל את הסולת!, כלומר הביא לארץ את כל הבעיות!).

בישראל , העניין הוא לפתור את הבעיות הקשות של החיים. להתמודד עם הקשיים של השוני בין בני האדם, האחריות של כל מני בעיות. ארץ ישראל דורשת מיושביה התמודדות קשה עם המציאות כדי להגיע להכרעת סוגיות מהותיות (אפילו אם הן נראות לפעמים צדדיות), כדי לגלות כבוד שם שמיים בעולם.

לעומת זאת, נראה שמה שקרא ב"שבת הגדול " במצרים, הנס שקרא לאבותינו בלקיחת שה , האליל של המצרים ולקשור אותו כדי לשחוט אותו 4ימים אחר כך, העובדה שהמצרים נתנו לזה לעבור ללא אלימות מצידם, הנס הזה נראה זעיר ולא מצדיק כל כך "שבת גדול"!

אבל באמת, הנס הגדול באמת הוא זה שעם ישראל אחרי 210 שנה , לוקח שה ושוחט אותו. זה לא דבר מובן מאיליו שפתאום גוי מקרב גוי יקום ויעשה מעשה של מרידה אדיר כזה שיהפוך את היוצרות. הנס הזה , הרבה יותר מתאר את בחירת גוי מקרב גוי מאשר השתקת המצרים. כך שעם ישראל הנכנס לארצו, ומוכן להתמודד עם כל הקשיים של יישוב הארץ והתמודדות עם המציאות, הוא מגלה נס באותה רמה של הנס של הקרבת השה. מלאכי מבטיח שבזכות ההתמודדות האמיצה עם המציאות, המאפיינת את עם ישראל, ביציאת מצרים ויציאה מן גלות בבל, היא הערובה של ביאת אליהו הנביא לבשר על ביאת הגואל , בב"א.

 

שביעי של פסח –עצרת –פצ

20-04-06

 

 

שביעי של פסח –עצרת –פצ

 

 

שביעי של פסח נקרא בתורה "עצרת..לה'.."

שבועות לא קרא בתורה עצרת. אבל חכמנו קוראים אותו  עצרת!

שמיני של סוכות, חג בפני עצמו, נקרא בתורה "עצרת..יהיה לכם.."

 

הארי ז'ל  מגדיר "עצרת" כ "קליטה".

כל הקדושה שהצטברה במשך הזמן, מגיעה לקליטה אצל האדם, כדי לאגור אותה עמוק ככל האפשר, ושתהיה לברכה להמשך.

 

ביציאת מצרים, קבלנו מלמעלה הצלה שלא אנו יזמנו ושלא באה מאיתנו. זה היה מקרה חירום. כמו "זבנג" אחד גדול. אבל המטרה היא לעקל את זה ושהגאולה תהיה מורגשת מלמטה, אצל האדם.

לכן ה' מצווה לזכור בכל יום את יציאת מצרים. הוא גם נותן לנו ימים שבהם נתרכז עוד יותר בעניין הזה כדי לצבור כוח לכל ימות השנה.

בלילה הראשונה, אנו "משחזרים" את מה שקרא ביציאה עצמה.

אבל במשך שבעה ימים, ה' מצווה אותנו להמשיך את העניין הזה. לא רק יום אחד, אלה לאורך זמן. הזמן הארוך , המקיף , עבור בורא העולם , הוא שבעה ימים. חכן, פסח נמשך שבעת ימים. כבר לפני היציאה עצמה, ה' מצווה את משה לעשות חג פסח במשך שבעה ימים ולא לאכול חמץ במשך שבעה ימים( אפילו אם סיבת אכילת המצות קשורה לכאורה ליום הראשון בלבד!) . בסוף שבעת הימים, אנו אמורים לחגוג את העצרת של כל הקליטה האיטית בתוככי הגוף , הנפש, ההכרה והתודעה שלנו.

כמו המילה הראשונה בסיפור היציאה , מצוות ה:"משכו וקחו לכם צאן..".

המצווה היא באמת :"משכו". חייבים להמשיך הרעיון לתוכנו.

 

האם שבעה ימים זה מספיק??

חכמנו חשבו שאנו זקוקים להרבה יותר, חמישים יום!. עד שבועות. רק אז אפשר לקרוא לליום החמישים "עצרת" של חג הפסח!.

בגמרא, יש סברה שאפילו בסוכות, היינו צריכים חמישים יום עד ל"עצרת" של סוכות,  אבל , ה' לא רצה כנראה לחייב העם לעלות לרגל באמצע החורף! וחוגגים העצרת ביום השמיני.

 

בפסח, לפי "חשבונות" הבורא, עצרת היא ביום השביעי (עצרת לה') ולפי החכמים בשבועות , חמישים יום אחרי. אבל ה' הוא זה שתכנן גם את זה!. הוא זה שציווה לחגוג את שבועות. חכמנו קראו לו בשם עצרת כדי להסביר לנו את המהלך האמיתי של הדברים, עבור בני האדם.

 

מוסר ההשכל, הוא שהדברים צריכים לפעמים זמן כדי להיעכל!. אין כמו הזמן. אין מה שיכול לקצר את הדרך. אפילו אם יציאת מצרים היתה קיצור דרך בזמן (210 שנה במקום 400 שנה שהיו מתוכננים), במשך כל ההיסטוריה אנו "משלמים " את הקיצור דרך שהיה , ומעכלים את הדברים בשלבים שונים בתוך הזמן: יום ראשון של פסח, אחר כך כל החול המועד, אחר כך שביעי של פסח, אחר כך 7 כפול שבע שבועות עד לחג שבועות, ואז, ורק אז אפשר לקבל התורה , השכלית, כדי לקיים אותה ולהכניס בעולם המעשה את הזכרון של יציאת מצרים. אפילו הבנת מי הוא האלוהים , עוברת דרך יציאת מצרים (אנוכי ה' אשר הותאיתיך..")

 

לכן אנו סופרים את הימים עד לשבועות. כל יום, והספירה שלו. הזמן עובר ואנו מרגישים בו. רק הוא יכול לעזור לנו לעשות את העבודה הנכונה של העיכול, של הקילטה, של ה"עצרת".

כל יום אנו מברכים. לכל יום יש את הברכה שלו. "ברכה " מלשון "בריכה" ו "הברכה". : למשוך ממקור קיים, את התוכן ולהעביר אותו למקומות שונים,או לזמנים שונים, או לרבדים אחרים בתוך האדם .

 

האם בשבועות הסתיימה הקליטה? האם אי פעם הקליטה יכולה להסתיים?

אולי זאת הסיבה שהשירה שישראל אמרו את השירה, אחרי קריעת ים סוף בבוקר של יום השביעי, אחרי לילה של קריעה , פחד, בריחה, קטרוגים מכל צד, בבוקר, כשהכול היה ברור וכולם נרגעו סוף סוף, שירה על הנגמר, על הקליטה!  השירה הזאת נאמרת בלשון …עתיד!:

"אז ישיר …"

העצרת האמיתית היא אולי  לעתיד לבוא!

שביעי של פסח לעד

10-04-07

מישל בן שושן

 

שביעי של פסח לעד

מ"רשימות לב" של הרב הוטנר

 

 

 

שביעי של פסח הוא השלב שממנו אין יותר חזרה לבחירת ישראל.

עד אותו שלב, ישראל היו מבחינת עובר שעדיין יכול להיות "הפלה". עדיין היתה אפשרות לשנות את ההחלטה והברית בין ישראל לה'. אבל בקריעת ים סוף , זה כבר סופי. הוולד כבר נולד וזה בלתי הפיך.

אז שומעים לראשונה את ישראל אומרים "אני": "אשירה…זה אלי…ארוממנהו…" בלשון עצמי.

בכל מה שקורא "למטה", בתחתונים (כמו שאומר השל"ה הקדוש), יש תרגום על מה שקורא למעלה . למשל , "פרעה רודף אחרי ב"י" למטה, פירושו למעלה:" עדיין לא נגמר דינם של ישראל. הם עדיין קשורים בטבור אל הרחם. "מצריים מתים" פירושו:" ישראל לגמרי חופשיים ונולדו סופית". לכן כתוב :"וירא ישראל את מצרים מת על שפת הים, וירא ישראל את היד הגדולה..ויאמינו בה' .." עד אז הכל היה לא סופי. הכל היה אפשר להשתנות. אפילו בים, המים היו להם לחימה עם קטרוגים:" למה אילו עדיפים על אלו?".

 

בכל מה שקורא בעולם הזה, האדם יכול לשנות את דעתו. הכל הפיך מבחינת ההחלטות, הרצונות.. לכן, מידת הדין למעלה מחקה הרבה זמן עד לקביעת עובדות סופית.יש "DELAY",יש זמן המתנה שבו הכל יכול להשתנות. יש הרבה שלבים בדין עד לשלב הסופי ממש.

כך בעשרת ימי תשובה: אפילו אם כבר עברנו את יום הדין, יש עדיין ארך אפיים, יש זמן נוסף עד לחתימה הסופית ביום כיפור.

שבעה ימי חול המועד של פסח מקבילים לעשרת ימי תשובה.

ואפילו אחרי כיפור יש הושענה רבה! לגמר החתימה.

קריעת ים סוף= זה סופי. כמו הקריעה שעושים אחר המוות כי זה סופי!

כמו שבטן האימא נקרע בלידה. יש אז כאב מסויים כי משהו סופי קורא.

לכן גם שרו "שירה" בלשון נקבה.

 

שיא השירה הוא עדות על כבוד ה'.

מי כמוך באלים ה'.

ה' ימלוך לעולם ועד.

למה בעתיד "ימלוך". ולמה ולעולם ועד?

 

כי עכשיו שלידת ישראל היא סופית, הם יישארו לאורך כל ההסטוריה עד לתחיית המתים כעדים חיים למלכות שמיים.

ישראל יכולים עכשיו להכריז שהם יהיו עדים לעובדה שה' מלך העולם, מכאן ועד לסוף ההסטוריה.

לכן "אז ישיר משה" הוא ראיה לתחיית המתים!! כי העובדה שישראל הם כאן לעולמי עד, סופית , אז אפשר לדבר על נצח, על העתיד , עד לתחיית המתים!

 

 

יש שלושה שלבים בקשר אפשרי בין בני אדם, בין איש ואישה ובין ישראל וה':

  • השלב הגבוה ביותר של הקשר, האהבה הגדולה= אפילו את אחד מבני הקשר חוטא, השני לא רואה את החטא כי האהבה גדולה יותר והחטא אינו נראה בכלל
  • השלב השני= האהבה פחות חזקה , או החטא יותר מידי בולט עד כדי כך שרואים אותו, אבל בכל זאת, האהבה מכסה אותו. מעלימים עיין. עושים כאילו אין חטא. "על כל פשעים מכסה אהבה".

 

  • השלב השלישי = מצב שהאהבה חלשה וקלושה. החטא גדול מאוד. הוא בולט והוא נראה ולא מכסים אותו. אבל יש ברית. יש אינטרסים שמונעים שבירת הכלים וניתוק הקשר. לא כדאי להיפרד כי זה מן האינטרס של שניהם להישאר ביחד!.

 

השלב השלישי הזה , גם הוא נלקח בחשבון בין ה' וישראל: יש אינטרס של ה' שישראל לא ימחקו אפילו אם הם חוטאים מאוד ואין יותר אהבה כלפי הבורא. האינטרס הוא שישראל הם העם שלו כלפי שאר אומות העולם. "מה יאמרו הגויים? איה נא אלוהיהם?…" כבוד ה' בעולם זקוק לישראל!

ואכן אנו משתמשים בטיעון הזה לפעמים:"לא לנו ה'..כי לשמך תן כבוד!"," עשה למענך אם לא למענינו!"

וכל הקשרים האלה מתוארים נבדקים  ונקבעים בשירת הים וכן בהלל.

 

יש עוד טיעון גדול שאנו "שולפים " לבקשת סליחה מה' במצבים קשים מאוד, כמו בתענית ציבור או בראש השנה: "זוכר הנשכחות אתה". כלומר:" כשהיינו במצריים, היה שלב שהתייאשנו מן הגאולה. למרות זאת, אתה ה' באתה והוצאתנו משם. אז לקחת את האחריות עלינו אפילו כשהיינו מיואשים. לכן זכור את זה והצילנו גם עכשיו".

 

לסיכום:

בקריעת ים סוף,קשר הדוק וסופי נולד בין ה' וישראל העדים למלכותו בעולם. ישראל מאוד שמחים לקבל אז את הזהות הסופית שלהם  כמו שכתוב:

"בשמחה רבה ואמרו כולם מי כמוך באלים ה'"

כי זהותם קשורה לכבודו של הבורא. וזה ראייה לנצח ישראל עד לתחיית המתים

 

 

 

שביעי של פסח בעד

10-04-07

מישל בן שושן

 

שביעי של פסח בעד

הרב בן עזרא

 

ביום הראשון של פסח, ישראל ניצלו מעבדות האדם

בשביעי של פסח הם ניצלו מחוקי הטבע. לכן יש שני ימים טובים נפרדים(מה שאין בסוכות, לא חוגגים שביעי של סוכות).

 

משנה מסכת אבות פרק ג משנה ה

 

רבי נחוניא בן הקנה אומר כל המקבל עליו עול תורה מעבירין ממנו עול מלכות ועול דרך ארץ וכל הפורק ממנו עול תורה נותנין עליו עול מלכות ועול דרך ארץ:

 

מעניין שהסדר :יציאת מצרים, קריעת ים סוף ומתן תורה הוא בסדר הזה

כאילו התורה היא לא ראשונית ליצירת העם, אלא משנית.

 

אין מצווה מיוחדת ביום טוב זה:

הוא לא קשור למצווה שישראל עשו בקריעת ים סוף. הצלתם בים איננה קשורה למעשה מיוחד שעשו. עצם קייומם ושייכותם לעם, מצילה אותם!

אולי זו מדריגה גדולה מזו של היום הראשון שבו היו לעשות מעשה כדי לצאת ממצרים.

הדור המייסד של מדינת ישראל, גם הוא לא היה קשור לתורה ומצוות. ובכל זאת הוא זה שהשתייך להסטוריה, יזם, כמו נחשון ושבט יהודה, ובנה את  המדינה. הדור שלהם ושלנו גדול הרבה יותר מדור יוצאי מצרים!!

 

מקרא קודש

המועד , שהוא המפגש בין ישראל להקדוש ברוך הוא, מתבקש בזמנים אלה. וישראל צריכים לקרוא לקדושה שתרד. ואיך מקדשים? בכסות נקיה ומאכלים טובים!

 

מלאכה-עבודה

בשבת יש איסור "מלאכה". זה כולל "מלאכת אוכל נפש" וגם מלאכת עבודה".

ביום טוב (מושג מילולי של חכמים בלבד), יש איסור רק של מלאכת עבודה

"מלאכה"= מלשון מלאך, שליחות, עשייה מוגדרת בעולם החומרי.

"עבוד" היא שייכות לרצון משהו אחר. כמו עבד. שעושה רצון אדונו. כמו עובדי ה' שעושים עבודה בבית המקדש.

אותה פעולה כמו השחיטה, יכולה להיות אסורה כמלאכה בשבת כי היא מכינה את בניית המקדש, והיא מצווה כעבודה  בתוך בית המקדש בשבת!

 

קריאת התורה

קריאת התורה והפטרות בפסח 
סימן הקריאה לפסח:
משך תורא, קדש בכספא, פסל במדברא, שלח בוכרא.

כן הסימן אם חל פסח בשבת או ביום א' או ביום ג', וזה פירוש הסימן:
משך, ביום א' דפסת קורין בפ' בא משכו וקחו לכם וגו';
תורא, ביום ב' קורין בפ' אמור, שור או כשב או עז;
קדש, ביום ג' קורין בפ' בא, קדש לי כל בכור;
בכספא, ביום ד' קורין בפ' משפטים אם כסף תלוה;
פסל, ביום ה' קורין בפ' כי תשא, פסל לך:
במדברא, ביום ו' קורין בפ' בהעלותך, וידבר ה' אל משה במדבר סיני;
שלח, ביום שביעי קורין בפ' בשלח;
בוכרא, ביום ח' של פסח קורין בפ' ראה, כל הבכור.

אבל אם חל פסח ביום ה' אז הסימן
משך תורא, פסל בקודשא, כסף במדברא, שלח בוכרא.

ביום א' משכו,
ביום ב' שור או כשב,
ביום ג' פסל לך ומתחילים 'ראה אתה אומר' כמו בשבת חוה"מ של סוכות,
ביום ד' קדש לי,
ביום ה' אם כסף תלוה,
ביום ו' במדבר סיני,
ביום ז' בשלח,
ביום ח' כל הבכור (עי' מגילה ל"א), ולמפטיר והקרבתם בפ' פינחס.
ומפטירין בנביא:
ביום הראשון ביהושע סי' ה', בעת ההיא אמר ה' אל יהושע וגו', מפני שנאמר בו שעשו את הפסח בגלגל ויאכלו מעבור הארץ, חדש, אחר הבאת העומר.
ביום ב' מפטירין במלכים ב' כ"ג י"ג המלך, כי המלך יאשיה עשה את הפסח בירושלים.
בשביעי של פסח מפטירין בשמואל ב' סי' כ"ב וידבר דוד לה' את דברי השירה וגו' כנגד שירת הים, ונאמר בו ויראו אפיקי ים יגל מוסדות תבל בגערת ה' וגו' שמרומז לקריעת הים.
ביום אחרון מפטירין בישעיה סי' י' עוד היום בנוב לעמוד, לפי שמפלתו של סנחריב בפסח היה (מחזור ויטרי עמ' 804 שי' רש"י למגילה ל"א). והיו ישראל וחזקיה יושבים ואומרים את ההלל שהיה ליל פסח (שמות רבה פי"ח).