תולדות שמ

26-11-08

מישל בן שושן

 

תולדות שמ

 

אברהם הוליד את יצחק(רסה)

"הוליד"= נתן אפשרות להוליד. אברהם נתן את האפשרות ליצחק להוליד בעצמו ילדים!

"בשעת העקידה, פרחה נשמ הנקבה של יצחק ונכנסה נשמה זכרית שאפשרה לו להוליד ילדים" זאת אומרת שארהם, במעשה העקידה איפשר ליצחק להוליד: אברהם הקריב על המזבח את "יחידך" ואת "בנך" ("ולא חסכת את בנך את יחידך") הוא הקריב את הרעיון של בן הדומה לאב, השייך לאב, העושה איתו יחידה אחת. הוא אפשר ליצחק להיות לעצמו. עצמאי, להוליד ילדים!

ועוד, הילדים של יצחק, הם החיבור בין מידתו של יצחק ושל אברהם!

הם החיבור של המידה שאפשרה למידה הפוכה להתקיים ולהוליד!

 

שני תאומים בבטנך(רסג)

  • למה נולדו יעקב ועשיו תאומים בבטן אחת?

כי שניהם הם משורש אחד= כוח החיבור!

שניהם דומים לעצי גן עדן: יעקב דומה לעץ החיים ועשיו לעץ הדעת טוב ורע.

עשיו מחבר בין טוב ורע. הוא לא מפריד בין טוב לרע. הכל הוא מכליל ביחד. כך הוא עושה "שלום"= כשהוא מפגיש בין הפכים!אבל זה שלום שטחי, שלום מדומה. (עשו=גמטריא שלום 376) (דף רסז)

לעומתו, יעקוב כן מפריד בין הטוב והרע, אבל הוא מחבר בין חלקי החיים המפוזרים. הוא מחפש את הטעם של החיים שמחבר בין חלקי החיים המפוזרים. זה כוח עץ החיים= לדעת לחבר בין חלקי החיים השלום של יעקוב הרבה יותר קשה להשגה, דורש אורך רוח ועמל רב.

לכן שני הבנים נולדו בבטן אחת ובבת אחת כי שורשם זהה, כוח החיבור.

עשיו משתמש בעולם הבא כדי להינות מהעולם הזה: הוא מקרב שמים לארץ

יעקוב עובד , מכין את עצמו ,בעולם הזה לקראת עולם הבא. הוא מקרב את הארץ לשמים!

עשיו מזכיר לי את הנצרות :הכומרים טוענים שהם מטפלים ב"עולם הבא" כדי לאפשר לשאר העם להינות בעולם הזה. המשיח כבר הגיע, הם חיים כבר בעולם הבא, ביום השמיני. לעומתם, היהודים עמלים כל הזמן ומחכים למשיח לעתיד לבוא.

עוד סיבה ללידתם ביחד)רעא)

יצחק היה טהור. אבל בכל זאת, היה בו קצת יצר הרע כדי לאפשר לו להזדווג עם אישתו ! ומהיצר הרע נולד עשיו!

מייד אחרי לידת עשיו, לא נשאר ליצחק יצר הרע. טוב שיעקב נולד עימו , כי לולי לידת עישיו, יעקוב לא היה יכול להיוולד!!!

אולי בגלל זה יעקוב תופס ברגלו של עשיו! הוא תלוי בו!! כאילו עשיו הוא קליפת הפרי, השומר של הפרי,  המאפשר לידת הפרי, יעקב!

ואין לזלזל בשומר הפרי!!

 

 

 

למה יצחק אהב את עשיו? (רס)

בעצם, יצחק ידע שיעקב הוא צדיק והוא העיקר והוא ידע שעשיו טפל ליעקב. אבל, כל מה שטפל, יש בו חשיבות בכל זאת בזה שהוא שומר את הדבר העיקרי. הקליפה של הפרי טפלה לו אבל היא חשובה לו. לכן הקליפה מקבלת טומאה כמו תוך הפרי!

יצחק לא מצא לנכון לברך את יעקב , דווקא כי הוא היה צדיק! ללא צורך בברכה!! אבל עשיו היה צריך שיפור גדול וחשיבות למען יעקב ולכן היה זקוק לברכה!!!

הבעיה העיקרית של עשיו היתה שהוא התבלבל בין הטפל והעיקר. הוא החשיב את עצמו כעיקר וכל השאר (כולל יעקב) ,הוא ללא כל חשיבות! לכן בעיית עשיו היתה "גסות הרוח".

לכן שאלות עשיו ליצחק היו איך מעשרים את המלח או את התבן:שהם דברים טפלים ולא חייבים במעשר כי הם טפלים. אבל זה שהוא חושב את הטפל עיקר גרם לו לדרוש על מעשר של הדברים הטפלים!

ומזה , הלימוד החשוב של השם משמואל:

"לימוד לכל איש: שידע שמצד מעשי עצמו אינו נחשב לכלום.

רק מצד מה שהוא ..מחובר לכלל ישראל, (הוא נחשב).

ומצד מעשיהם הטובים (של כלל ישראל) , מעשיו נגררים, להיות נחשבים

אבל לא מעשיו בפני עצמם נחשבים ..כי מי יאמר זכיתי לבבי!"

 

למה יצחק התכוון לברך רק את עשיו?(רעו)

כי הברכה נדרשת רק למי שלא מושלם! ולדעת יצחק, יעקב היה מושלם!! ורק עשיו היה זקוק לברכה כדי לעזור לו לתקן את כל העולם, אפילו את החלקים הרעים שבו.ולעשו היה כוח לעשות זאת! הוא היה מסוגל לרדת אל תחתית העולם, אל האנשים הכי פחותים ורעים ולהפוך אותם לטובים! והוא היה יכול אז להביא ישועה גדולה לעולם! אבל עשיו איבד את עצמו בחלקים האפלים ונשאר שם בתוכם! אלה מחוזות מאוד מסוכנים, אבל ההצלחה בהם היא תביא לישועה והכישלון בהם מטביעה את האדם עצמו! לכן יצחק רצה מאוד שעשו יצליח.

יעקב היה דומה לכוהן גדול ועשו למלך. והמלך זקוק לברכות להצליח בדרכיו.

 

מה עשתה רבקה?(רעז)

רבקה היתה נביאה הרבה יותר מיצחק. היא הבינה שאין יעקב מושלם. הוא כן זקוק לברכות כי הוא לקח על עצמו את העבודה של עשו (הבכורה). יעקב לא יישאר איש התם היושב אוהלים. הוא זקוק להתלכלך בעצמו ולרדת לעמל עולם הזה. לכן, היא עושה שני דברים:

  1. היא מלבישה את יעקב בבגדי עשו כדי להראות ליצחק שהנה יעקב לובש כליפת עשו והוא לא מושלם
  2. היא גורמת ליעקב לשקר ולגנוב את הברכה, עוד ראייה שיעקב לא מושלם ושהוא זקוק לברכה!!
    • למה רבקה לא גלתה הכל ליצחק בדיבור או בהסבר והכל נמשך בתכסיסים מוסתרים?

כי יצחק הוא "טהור" והוא זקוק להישאר בטהרתו כדי לברך! ואין לערב אותו בלכלוך העולם הזה, כי אז הוא יאבד את כוחותיו האצילות וברכותיו!

בעצם, רבקה הצילה את התפקיד של העם היהודי במעשיה!

 

 

 

ויתן לך האלוהים  (רסב)

  • למה יצחק מברך ?

ובמיוחד שרש"י מפרש במקום שהברכות הם "בדין! אם ראוי לך, יתן לך ואם לא, לא!" זה קשה להבין:

אם יעקב זוכה במעשיו לקבל שפע מהשמים, אז לא צריך ברכה

ואם לא זכאי לשפע, אז זה לא יגיע לו אפילו עם ברכה!

אלא, שהברכה לא מופנית אל ה', אלה מופנית אל המקבל: הלוואי שתידע לקבל נכונה את השפע ושהשפע (שתקבל על פי דין) לא יגרום לך לנזקים. אדם יכול להתקלקל מרוב עושר!

הברכה= התאמת המקבל לשפע. שיהיה כלי קיבול טוב.

ואז, ה' יוכל עוד יותר לתת לו כשהוא יראה שהוא משתמש לטובה בשפע שהוא קיבל!!

וייתכן שזו הסיבה שאני "מברכים" לפני האוכל: כדי שנהיה ראויים לקבל את השפע: אנו נצבים מול הבורא, מציבים את עצמנו במקום הנכון שממנו יהיה אפשרי להינות מהעולם בצורה נכונה.

 

ויתן לך האלוהים מטל השמים (רסו)

הברכה הזו של יצחק רוצה לחנך את יעקב שילמד למצוא בכל מה שיקבל את האלוהות שבדבר. ושהגשמיות של החומר לא תסתום את עניו!

 

וקום ברח לך אל לבן( רסב)

למה יצחק ורבקה יועצים ליעקב לברוח אל לבן? הלא שם יהיה עוד יותר בסכנה!

אלה ש"אדם מחשיב את זולתו כמוהו: אם צדיק הוא חושב שאחרים צדיקים ואם רשע הוא , חושב שכולם רשעים כמותו".

לכן, עשיו יחשוב שאצל לבן יעקוב לא ישרוד ואפילו לבן יהרוג אותו! והוא לא ילכלך את ידיו ברצח אח ויוכל לרשת את יעקב

הורי יעקב חושבים שיעקב הוא מספיק צדיק כדי לשרוד ואף לתקן את לבן!

והנה , עובדה, עשיו לא רדף אחרי יעקב אצל לבן!

 

 

עשיו לוקח בת ישמעאל(רסז)

אחרי שעשו רואה שכל עולמו חרב, אחרי שיצחק ברך את יעקב ולא אותו, הוא מחפש את הטעות.. ומוצא אותה אצל נשיו הכנעניות!! לא אצלו הבעיה אלא אצל האחרים! והוא לוקח בת ישמעאל בתקווה שזה יסדר את הכל! אבל הוא לא מסכים לגרש את נשיו הראשונות רק הוא מוסיף עליהם, מוסיף טוב על הרע! מחבר הכל , רק לא להתייצב בעמדת ביקורת עצמית.

 

למה אברהם היה צריך להיכנס לתוך כבשן האש של נמרוד?(לסט)

כי אברהם לא נולד "טהור"! והוא היה צריך לעבור הגעלה או ליבון! וההעברה באש היא הליבון.

ואנו יכולים לעבור "ליבון" דומה על ידי האש של ההתלהבות בעשיית המצוות ובהתלהבות של עבודת הבורא בכלל!

 

וישקף אבימלך בעד החלון(רעא)

איך יתכן שיצחק שיחק עם אישתו לאור יום, עם חלונות פתוחים??

יצחק היה כל כך טהור שהוא לא הרגיש שום בושה בגופו. הוא היה כמו אדם וחווה לפני החטא!

 

חפירת הבארות (רסב)

באר= עפר שמכסה מים.

המים נמצאים! צריך "רק" להסיר את העפר מעליהם!

יש בכל אדם מקור לישועה שלו. הוא "רק" צריך לדעת להסיר המחסומים שמפרידים בינו לבין הפתרון.

אברהם חפר הרבה בארות: הוא גילה לעולם רעיונות חדשים ואורות.

אבל , אחרי מותו, כוחות העולם , כוחות האינרציה, כוחות הטבע, מכסות שוב את הבארות!

יצחק צריך לחפור אותם בחדש!

אם יוזמים, מחדשים, יוצרים, יש להמשיך ולעודד היוזמה, החידוש, היצירה… כי כוחות האינרציה נוטות לסתום אותם מחדש!

מעניין שלא מדברים יותר על סתימת הבארות האלה ! כאילו חפירת הבארות על ידי יצחק, פתח אותם סופית! ונראה לי שזה בגלל שיצחק הוא בעל מידת הדין:

אברהם פתח את הבארות מעזרת החסד. זה מאוד עוזר לפתוח בארות החסד. אבל מהרגע שכוח החסד מפסיק, הבאר נסתם!

אם מקימים למשל מפעל חסד, על ידי שתורמים כסף כל הזמן. זה נכון שכל הזמן שתורמים , זה קיים!. אבל מהרגע שמפסיקים לתרום, הכל הולך לטמיון! אם לעומת זו, אחרי הקמת מפעל החסד, בונים מסגרת (דין) של  סובסידיות ממשלתיות, התערבות מערכות שונות, כך שעל פי דין זה ימשיך לפעול, אז יש יותר סיכוי שזה ימשיך לפעול אפילו אחרי ההתערבות הראשונית האישית!

יצחק, כשהוא מכניס את מידת הדין, מסגרות רציניות, זה פותח את הבאר לזמן יותר ארוך!

אבל אברהם, בעל החסד, הוא זה שיזם ופתח לראשונה את הבארות!

מסתבר שעבור בארות, כדאי להתחיל בחסד ואחר כך להמשיך בדין כדי לעגן אותם בזמן!

 

 

 

 

תולדות נה

בע"ה כו מרח שוון התשע"ד

מישל בן שושן

 

תולדות נה

 

ואלה תולדות יצחק בן אברהם אברהם הוליד את יצחק

רש"י אברהם הוליד את יצחק – על ידי שכתב הכתוב יצחק בן אברהם הוזקק לומר אברהם הוליד את יצחק, לפי שהיו ליצני הדור אומרים מאבימלך נתעברה שרה, שהרי כמה שנים שהתה עם אברהם ולא נתעברה הימנו, מה עשה הקב"ה, צר קלסתר פניו של יצחק דומה לאברהם, והעידו הכל אברהם הוליד את יצחק, וזהו שכתב כאן יצחק בן אברהם היה, שהרי עדות יש שאברהם הוליד את יצחק:

  1. לפי רש"י, התורה כותבת ש"אברהם הוליד את יצחק" בגלל שהיו ליצנים שטענו ש "מאבימלך נתעברה שרה". זה מאוד מתמיה. האם התורה דואגת לליצני הדור ההוא? או שמה המדרש רוצה שאנו נחשוב על הנושא: למה שרה מתעברת רק אחרי סיפור אבימלך?! הרבי מסוכטשוב (נ"ה) טוען שאכן ,לולי הסיפור עם אבימלך, אברהם ושרה לא היו יכולים להוליד את יצחק!! זה דורש מאיתנו ללמוד עוד יותר בקפדנות את הסיפור הארוך והמשונה מאוד של אברהם ושרה אצל אבימלך. יש להבין שזה מהלך חיוני כדי שאברהם ושרה יבינו דברים חשובים שיאפשרו להם להוליד את יצחק. הנ"ה נותן לנו מעט רמזים . בניהם, הוא מזכיר לנו שיש , בסיפור, תפילת אברהם בעד אבימלך. אברהם ושרה אינם מולידים. אבימלך גם הוא , נמנע על ידי האלוהים, רגעית מלהוליד. אברהם מתפלל בעדו וזה מצליח: אבימלך שוב מוליד. ומכיוון שהמתפלל עבור חברו נענה תחילה, גם אברהם ושרה יוכלו עכשיו להוליד!! כלומר, מידת החסד של אברהם (שמתפלל אפילו עבור מי שלקח לו את אשתו!) פותח אצלו את האפשרות להוליד..את יצחק, איש הדין. כלומר, אם אנו רוצים לדעת את תולדות יצחק (איש הדין), אנו חייבים לזכור שמידת החסד הגמורה (של אברהם) הולידה את יצחק. אם כן, מידת הדין של יצחק היא לא מידה פשוטה. לא מדובר על דין רגיל:
  2. מידת הדין של יצחק, גורמת ליצחק לעבוד את ה' מתוך יראה פשוטה. יראת העונש. אבל העובדה שיצחק הוא בנו של אברהם (מידת האהבה), ושאברהם הוליד את יצחק, גרמה למידת היראה להיות משודרגת ליראת הרוממות. אכן, יש שלוש מדרגות בעבודת ה':
    1. יראת העונש: זה הפחד של הילד מעונש ההורים למשל. זו דרגה פחותה אבל הכרחית בהתחלת הדרך, כשהאדם עדיין איננו בוגר. זו היתה יכולה להיות המידה של יצחק אילו הוא לא היה בנו של אברהם.
    2. האהבה: זו מדרגה הרבה יותר ערכית. זו אפילו מצווה "ואהבת את ה'..".. זאת מדרגתו של אברהם.
    3. יראת הרוממות: אני לא חושש כבר מהעונש. כי ההורים שלי כבר זקנים ולא יכולים להעניש אותי, אבל אני מכבד אותם מאוד וירא מהם בגלל "רוממותם". הנ"ה מסביר זאת על ידי הפחד שיש לי לאבד מערכה של האהבה! כלומר אחרי שאני אוהב , אני דואג מאוד שהאהבה הזאת לא תאבד!אני אעשה הכל כדי לשמור על אהבה זו!.וזו מדרגת יצחק בנו של אברהם.

אם כן, אלה תולדותיו של יצחק בן אברהם= יהיו כאלה שידאגו לשמור על האהבה שייסד אברהם! אם רוצים לדעת את מי יוליד יצחק, לא בהכרח מבחינה ביולוגית אלה מבחינת התולדות (ראה למטה), אז אני אחפש ילדים שידאגו לשלב בין החסד של אברהם והדין של יצחק! ורק אם אני מבין מה מובן "אברהם הוליד את יצחק" אז אני אבין מי אלה תולדות יצחק בן אברהם!!

  1. כשמתבוננים על הפרשה הקודמת, היה כתוב בה:

 וְאֵלֶּה תֹּלְדֹת יִשְׁמָעֵאל בֶּן אַבְרָהָם אֲשֶׁר יָלְדָה הָגָר הַמִּצְרִית שִׁפְחַת שָׂרָה לְאַבְרָהָם😦 בראשית פרק כה –יב)

אם נשווה את שני הפסוקים, היינו מצפים למצוא אצל יצחק: "ואלה תולדות יצחק בן אברהם, אשר ילדה לו שרה..". זה היה אומר לנו שלאברהם היו שתי נשים הגר ושרה. אלה בני הגר ואלה בני שרה. אבל הכתוב, בכוונה, איננו עושה זאת. הוא כותב ש"אברהם הוליד את יצחק" במקום להגיד לנו ש"שרה הולידה את יצחק"!! כאילו התורה רוצה ללמד לנו שכאן אנו מתעסקים לא בביולוגיה אלה במשהו אחר. אברהם לא "הוליד" את ישמעאל כמו שהוא "הוליד" את יצחק! בהולדת יצחק, נדרש מאברהם "נסיון", כלומר התבגרות נוספת, (שהביקור אצל אבימלך היה אחד השלבים שהוא היה צריך לעבור). בהולדת ישמעאל, החסד(אברהם) הוליד החסד(ישמעאל). אבל בהולדת יצחק, החסד(אברהם) צריך לאפשר הולדת הדין(יצחק)! זו בנייה של זהות אחרת לגמרי. אילו היה כתוב ששרה (מידת הדין) הולידה את יצחק(דין), זה היה פחות מרשים ובונה, מאשר אברהם (חסד) הוליד יצחק (הדין). בלי שרה, אברהם לא היה יכול להוליד את יצחק אבל כשמדובר על בניית הזהות היהודית (שדורשת איחוד מידות שונות: דין וחסד), הרבותא היא שאברהם הוליד את יצחק! ומשם אפשר להמשיך ולעיין בתולדותיו של יצחק!

 

ותאמר אם כן, למה זה אנוכי?

רבקה רואה שיצאו ממנה שני ילדים שונים לגמרי. האיחוד בניהם בלתי אפשרי! אולי יוולדו מהאחד שישה שבטים ומהשני שישה אחרים. איך עם בן שנים עשר שבטים יוכל לקבל את התורה אם שישה שונאים שישה? זה בלתי אפשרי. אי אפשר לקבל כך תורה שמתחילה ב"אנוכי ה' אלוהיך". אם כן, "למה זה אנוכי??". הפתרון יבוא בזה שכל אחד מהם יוליד שנים עשר שבטים! ואחד מהם יקבל את התורה! אבל היא עדיין לא ידעה את זה.

 

מה ההבדל בין עשיו ליעקב?

עשיו הוא "עשוי". כלומר, הוא מרגיש שלם. ללא צורך בעבודה כדי להשתפר. הוא "ראשון". הוא מושלם. הכל טוב ויפה.

יעקב, הוא אוחז בעקב עשיו: הוא חסר. הוא בתהליך של שיפור. הוא מנסה להשתלם. הוא מבקש כל הזמן מהאלוהים שיעזור לו.

  1. ראשון או בכור?

מכאן נפרש ההבדל בין ה"ראשון" ל"בכור": הבכור הוא זה שלוקח על עצמו את האחריות להוביל את שאר האחים אל עבר אידיאל רחוק. המילה "בכר" בנויה מאותיות ב-כ-ר ששות 2-20-200. כולן מרמזות על השניות. לא על הראשוניות. לא על השלמות אלא על השני שמנסה להידמות לראשון, שמרגשי "רק" שני. מרגיש חסר ומשם, מרגיש האחריות להשתפר ולדאוג לאחרים. עשיו הוא "ראשון" אבל הוא לא "בכור"!הוא לא  רוצה את הבכורה. הוא לא מרגיש צורך בטיפול של האחים האחרים. הוא כבר מושלם. לכן, יעקב מוכרח לקחת על עצמו את הבכורה! וזו תהיה המשימה של כל זרעו: להיות "בני בכורי ישראל" כלומר, לקחת על עצמם את הדאגות של האלוהים עבור כל העולם!

  1. עץ החיים ועץ הדעת
  • עץ החיים נמצא "בתוך הגן". אונקלוס מתרגם "באמצע", כלומר, אחראי על החיבור של כל עצי הגן. החיים היא היכולת לחבר בין כל העצים! זה תפקיד יעקב. הוא יחבר בין אברהם ליצחק. הוא "הבריח התיכון המחבר בין הקצה אל הקצה". הוא נקרא על יצחק "כל" (כשיצחק אומר "ואוכל מכל") כי הוא מנסה לחבר בין כל הניגודים.
  • עץ הדעת, מחבר גם הוא. "לדעת" זה חיבור אינטימי. חיבור שמטרתו להיות "בשר אחד". אבל הוא מחבר בין הטוב והרע! זה מזכיר מאוד את הpost modernism! ! כלומר, "הכל שווה בערכו". כשמשווים בין הטוב והרע, כשגורמים להם ל"דעת" אחד את השני במובן התורה, אז אין יותר ערך לאחד מהם. עשיו טוען שאין רע. הכל טוב! הוא חיבר בין שניהם. הוא משלה את עצמו כאילו הרע הוא בעצם טוב!! ייתכן שהוא צודק, אבל בעולם הבא! בעולם אידיאלי. שבו נבין אולי שכל הרע היה בעצם רק טוב. אבל בעולם הזה שאנו חיים בו זו טעות חמורה! יש להתייחס אל הרע כרע ולהילחם נגדו. יש לעמול קשה מאוד כל הזמן כדי להשתפר ולנסות שהטוב יגבר על הרוע.
  1. סור מרע ועשה טוב

עשיו איננו מרגיש בצורך לסור מהרע כי אין רע בכל מה שהוא עושה!

יעקב, לעומתו, צריך כל הזמן לסור מהרע כדי להגיע לטוב

  1. הנצרות והיהדות

משווים , בדרך כלל, את עשיו לנצרות. אולי מאז תקופת הורדוס והסבל שמשפחתו האדומית גרמה לעם ישראל שסבל, באותה התקופה גם  מעול הרומאים, היהודים זהו את "אדום" כ"רומי". למרות שמבחינה גיאוגראפית והיסטורית אין קשר בין שני העמים האלה. אבל בכל זאת, הנצרות , שמזוהה עם תרבות רומי, חרטה על דגלה שהמשיח כבר הגיע ולכן, הכל טוב ויפה. אין צורך מצוות מעשיות. בירת המילה צריכה להיעשות בלב ולא בבשר. .. אבל היהדות המשיכה לטעון שהמשיח, אמנם יפטור את הבעיות, אבל הוא עדיין לא הגיע! ויש לעבוד קשה בינתיים! זה מאוד מזכיר את ההבדל בין יעקב לעשיו! והחכמים השוו אם כן בין עשיו=אדום=רומי=נצרות!

 

למה יצחק אהב את עשיו?

  1. ההשתוות וההתהפכות

ההשתוות= כשאדם נולד "צדיק" ונשאר "צדיק"

ההתהפכות= כשאדם משתנה במשך חייו.

יש לנו אם כן רשימה של אנשים שונים בטבלא :

ההשתוות התהפכות
יצחק אברהם
יעקב רבקה
עשיו

כל אחד "אוהב" משהו שנמצא בקטגוריה השניה! אדם ששיך להשתוות, יהיה מוקסם על ידי שעבר תהפוכה בחייו. כי הוא משלים אותו. וכן להיפך. אם כן, רבקה , שהפכה ממשפחה "רשעה" להיות צדקת, תאהב את יעקב שנשאר תמיד צדיק. אבל יצחק, שתמיד היה צדיק , יהיה מוקסם על ידי עשיו שנולד צדיק והפך ל"רשע", או , לפחות בעיני יצחק, לאדם שונה שמחפש אתגרים שונים!

  1. עבר והווה

"ויאהב יצחק את עשיו". המשפט כתו בזמן עבר.

"ורבקה אוהבת את יעקב" המשפט כתוב בזמן הווה!

כי עשיו לא מחפש להשתפר. הוא מרגיש שהוא מושלם. יצחק אהב אותו מההתחלה. אבל, יעקב משתנה כל הזמן. הוא מרגיש כל הזמן שיש להשתפר. לכן, כל יום יעקב שונה וכל יום, "כשרבקה שומעת את קולו של יעקב היא אוהבת אותו מחדש. לכן זה כתוב בזמן הווה!

  1. שתי נקודות או משולש?
  • יצחק יודע שתפקיד העם היהודי יהיה לאחד את המידות. הוא צריך לבטא את ריבוי המידות ולאחד אותן. עכשיו שאביו אברהם ייסד את החסד והוא ייסד את הדין, נראה לו שייסוד המידות נגמר. עכשיו יש לממש את האידיאולוגיה הזאת (של חיבור בין המידות) לתוך עולם המעשה. הוא רואה שעשיו יכול לממש זאת. עשיו הוא אדמוני. כמו דוד המלך!. המצב האדום של העור מרמז על היכולת לממש בעולם המעשה את האידיאולוגיה. לפעול בספירת המלכות. להביא את כל מה שייסדנו ברוחניות, לעולם היישום בחברה . לכן, יצחק חושב שעשיו הוא הטוב ביותר כדי לממש את המלכות.
  • רבקה יודעת שעדיין המשימה לא נגמרה! יש ליצור עוד מידה שלישית לפני שניגש אל המלכות. יעקב יהיה זה שייסד את מידת הרחמים, בספירת תפארת. הוא יגרום ליצירת משולש. הוא יאפשר את המעבר מה"קו"(המוגדר על ידי שתי נקודות (החסד והדין)) אל ה"משטח "(המוגדר על ידי שלוש נקודות (אברהם-יצחק ויעקב)).

בעצם, רבקה רואה את מה שיצחק לא רואה: העבודה עדיין לא נגמרה. יש צורך ביעקב לפני שניגש אל המלכות (של יהודה או של יוסף!). שוב הנשים מצילות את פרויקט יצירת העם היהודי! בזכות שרה נולד יצחק ובזכות רבקה יעקב יקבל את הברכות.

  1. החיפוש אחרי הטוב

יצחק אוהב את עשיו כי הוא נלחם נגד הרע! אבל בצורה משונה מאוד: עשיו טוען שאין רע! בזמן שיעקב מתמודד נגד הרע! יצחק חי בעולם הבא! יצחק, לדעת המי השילוח , מאמין "שהכל בידי שמים, אפילו יראת שמים". זה יהיה נכון רק בעולם הבא! זה לא נכון בעולם הזה!. לכן, הקביעה של עשיו שהכל בעולם טוב ויפה, מאוד מוצאת חן בעיני יצחק! ואכן, ייתכן שלעתיד לבוא יצחק יצדק וגם עשיו יחזור בתשובה! "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו והייתה לה' המלוכה..". או , כמו שיומר יעקב בעצמו :"עד אשר אבוא אל אדוני שעירה". מתי? בעתיד! לא עכשיו!. אם כן יצחק ועשיו הם אנשי העתיד ולא של העולם הזה! לחיות כמו עשיו בעולם הזה זו טעות חמורה. לכן הוא ייקרא "רשע".

 

  1. למה מדובר כל כך בענייני אוכל ?

האכילה היא תאווה חשובה ורצויה מאוד. המצווה הראשונה היתה לאכול (מכל עץ הגן). אבל, כמו כל יצר, האדם יכול ליפול בעבודה זרה של האכילה! קורבה מאוד האכילה המשעבדת את האדם לאכילה ש"מעלה את ניצוצות הקדושה" של העולם הגשמי. כמו שעבודת ה' קרובה מאוד לעבודה זרה!! יש יצר אחד באדם. האדם יכול להפוך אותו ליצר טוב או ליצר רע. הכל תלוי בקדושה. כלומר, במרחק שהאדם מציב בינו לבין התאווה. האם הוא "שולט" על היצר לטובה או שהוא "נשלט" על ידי היצר, לרעה.

המבחן, אם כן בצורה שבה האדם מתמודד עם התאוות והעולם החומרי. עם יחסו ליצר המיני, עם יחסו ליצר האכילה. הברכה היא היכולת להתמודד עם היצרים ולהפוך אותם לחיוביים. או , במילים אחרות, איך לקבל את השפע האלוהי. האם לקבל שפע כדי להוריד את העולמות העליונים למטה או להעלות את העולמות התחתונים למעלה! הנ"ה אומר שכשיעקב היה אוכל, הוא היה מעלה העולם התחתון כלפי מעלה. ועשיו היה עושה ההיפך.

ייתכן שיצחק רצה לברך את מי שיעזור לו לאכול טוב! כלומר להעלות את העולם התחתון לקדושה. ועשיו היה נראה הכי מתאים לכך כי הוא היה נהנתן.

עשיו רצה את ה"ברכות" כדי לקבל שפע, כמעט באופן מאגי, כי "מגיע לו". יש שפע אצל ההורים, יש לקבל אותו.

אבל, בעיני רבקה ובעיני יעקב, ה"ברכות" הם כלים להתמודד עם האחריות. הם כלים לעבוד קשה להילחם נגד הרע.

 

  1. עניין הבארות

כתוב במשלי:"מים עמוקים עצה בלב איש ואיש תבונות ידלנה". כלומר, הטוב, העצות הטובות, נמצאות עמוק בתוך האדם עצמו. הוא ,רק" צריך לדעת לדלות אותן, להוציא אותן לפועל! זה לפחות ההסבר של הרמח"ל בחובת הלבבות (הקדמה). האדם צריך להוציא את העפר המוצב על פתח הבארות שיש בתוכו ולדלות מהם את המים העמוקים. יצחק רוצה להכריע את היצר הטוב על ידי היצר הרע. הוא חופר. הוא מידת הגבורה. הוא טעה וחשב שגם עשיו עושה אותו דבר על ידי מעשה הצייד. אבל באמת, עשיו היה לוקח את הצייד בלי עמל. רק בפיו היה מביא אליו את החיות. בלי מאמץ רב. אומנם עשיו מביא אוכל כמו שיצחק מביא מים. אבל יצחק היה חופר ועשיו היה רק מבקש בפיו וזה היה בא אליו!

תולדות לעד

22-11-09

מישל בן שושן

תולדות לעד

 

נושא "המוות" בפרשה

 

שמתי לב שכמעט כולם בפרשה שלנו מדברים על המוות!.

  1. לפי המדרש, אברהם מת, וסביב סעודה ההבראה מתבצעת מכירת הבכורה
  2. עשיו טוען ש"הוא הולך למות, למה זה לי בכורה"
  3. יצחק רוצה לברך את עשיו , כי "לא ידעתי יום מותי" (למרות שהוא יחיה עוד 57שנים!)
  4. רבקה מפצירה ביעקב שאביו יברך אותו "לפני מותו".
  5. ואפילו אבימלך מרתיע את אנשיו : כל הנוגע באיש ההוא "מות יומת"!!

 

הצורה שבה האדם מתיחס למוות יכולה להיות עבורו ועבור סביבתו מקור ברכה או להיפך, מקור התייאשות ודחיית כל דבר הקשור לברכה!

  • לפי הפרי צדיק, הזכרת יום המוות, מצביעה על זה שהאדם הגיע לבשלות מסויימת שנותנת לו אפשרות לקחת מרחק מהחיים שלו והתיחס לחייו בפרספקטיבה שונה.

זה יכול לגרום לו לחזור בתשובה ("אם תקפו יצר הרע-יזכור לעצמו יום המיתה". "ושוב יום אחד לפני מיתתך") כי זה זה מאלץ אותו לבירור העיקר בחייו, להתמקד בתכלית, ..

זה מה שקורא ליצחק: הוא הגיע לבשלות מספקת כדי לתפוס מרחק ולהניב מחייו עד עכשיו עצות, ברכות, דברים היכולים לעזור לדור הבא.אלו הם הברכות שהוא כבר יכול להעניק לביו.

זה מה שקורא גם לרבקה. והיא רוצה לנצל את הרגע של מוכנות יצחק לברך כדי שיעקב "יקח", יקבל את הברכות. היא גם רוצה , "לפקוח את עיני בעלה" בהזדמנות זו. כדי שלא יעשה טעויות בבחירת הבן הנכון. ואכן, יצחק מתפקח ! "ויחרד יצחק חרדה גדולה .." זאת אומרת, שהוא הבין את המהפך שהיה צריך להרגיש בתפיסותיו. והמהפך התרחש בזכות פעולתה של רבקה!

  • לעומתו, עשיו, מתייחס אל המוות שסוף כל דבר: מכיוון שמחר אני אמות, אני צריך להינות מהרגע הזה ככל יכולתי. עשיו איננו "בן העולם הבא" במובן הזה שהמוות מציגה בפניו ריקנות. מכיוון שאין כלום אחרי המוות, אז למה לי להתחייב ב"בכורה", שדורשת ממני אחריות יתרה ! בגלל שאני יכול למוות כל רגע, אז אני חייב לחיות כל רגע ורק עבור הרגע הזה. לא לדאוג למחר כי אולי אין מחר בכלל!

"הנה אנוכי הולך למות…למה זה לי בכורה?". מזה הוא שונה בתכלית מאחיו. יעקב מוכן לעבוד קשה בעולם הזה, כדי לזכות "לעולם הבא". הוא מקבל עליו אחריות, אפילו הוא מוכן לקבל את שתי התפקידים: שלו עצמו ושל עשיו אחיו (שמסרב לקחת על עצמו!)

 

מעניין לשים לב ש"מות אברהם" היא הזדמנות לפיצול הזה בין יעקב ועשיו!

אברהם לא היה טוב בפיצולים, בהפרדות, בחלוקה בין אחים. הוא אהב את כולם. לולי שרה ורבקה , לא היינו מגיעים לבירורים בין האחים!

מות אברהם היא הזדמנות לעשות את הבירור בין יעקב ועשיו!

 

התייחסות האדם למוות, היא מכריעה כדי לייצב את השקפת חייו.

כל דת בנויה על תשובה מיוחדת לשאלת המוות .

 

עבור היהדות, נראה שהמוות היא מקור כוח ליותר מעורבות בעולם, יותר אחריות, יותר אכפתיות למשמעות הדברים, מקור לצורך בברכות עבור החיים!

דווקא העובדה שאנו הולכים למות, מחייבת אותי להיות יותר אחראי ויותר מעריך את ערכי החיים.

 

מעניין לראות גם את משה מברך את העם "לפני מותו"

כאילו המוות היא הזדמנות להעריך יותר את החיים ואת בני האדם האחרים החיים. וגם התקרבות לבורא!

23-11-06

אחרי לימוד המח

תולדות לעד

 

לע"ד:שילוב שני המאמרים האלה:

נראה לי להציע תסריט זה: היה אפשרי שליצחק היו יכולים להיות שתי נשים ולכל אחת בן, אחד כולו טוב ואחד כולו רע כמו מה שקרא לאברהם. אבל יצחק בעצמו ביקש שהכל יבוא מרבקה. לכן לרבקה היתה יותר עבודה של בירור וטיפול בהתנגשויות בין ילדיה, במיוחד שה"רע" לא היה רע לגמרי ואי אפשר היה להציע למשל לשלוח אותו מיעקב כבר מילדותו כמו שעשו לישמעאל!שני המאמרים הראשונים של המח הם לענ"ד קשורים וכל סיפור הפרשה נובע מההתחלה הזאת של תפילת יצחק והריון רבקה.

 

לע"ד:עבודה בבניית מזבח:

למה לבנות מזבח?. העבודה הפנימית של האדם, גדולה ועמוקה שיכולה להיות, חייבת להיות מוגשמת . עבור האדם עצמו ועבור הסביבה:

עבור האדם עצמו, , ההגשמה של המדרגה אליה הוא הגיע בעבודתו הפנימית, תעזור לו לברר עוד יותר את הישגיו הרוחניים, ולהשתמש ב"הגשמה " הזאת כקרש קפיצה לעליות נוספות. זה דומה לתלמיד שהבין את השיעור. מבקשים ממנו בכל זאת לכתוב עבודה על זה, או לעשות שיעורי בית על אותו נושא, או תרגילים, או עבודה כל שהיא. לכתחילה העבודה הזאת איננה מוסיפה כי אין חומר חדש לגבי מה שהשיג בכיתה. אבל באמת, העבודה הזאת היא מבהירה לעצמו, יותר את מה שהשיג והוא מעביר את השגותיו הרוחניות למדרגה שעליה הוא יתבסס לעלות עוד יותר.

לגבי הסביבה, , ההגשמה עוזרת להפיץ את הרעיונות וההישגים הרוחניים , להתמודד עם הערות הסביבה, לחדד הרעיונות, לשפרם, לשים אותם תחת הביקורת של הסביבה. ואם הם חשובים ונכונים, להפיץ את המעין החוצה!.

מזבה היא הגשמה חיצונית של הישג רוחני ועבודה פנימית. לכן נותנים שם למזבח. יש כאן אבן דרך עם משמעות שעוזרת לאדם להפיץ את האור שהגיע לגלות וגם ל"עמוד" על  הישג זה ולהמשיך הלאה. ההישג לא יישאר עמום בשכל או בלב אלה יעבור בירור ויציאה לפועל, בתוך המציאות והזיכרון.ובאמת, אחרי שיצחק בנה את המזבח, הוא בעצמו נראה הרבה יותר טוב, כך שאבימלך יבוא ויכיר בעוצמתו ויכבד אותו. יצחק שמע לעצת ה' להיכנס כמו אברהם לעולם "העבודה", בנה מזבח, וכך הוא התגדל!

ה' ביקש ממנו , עם בניית המזבחות, שכל הברית והשבועות שניתנו לאברהם, לא יעברו ליצחק רק בגלל שהוא הבן של.. אלה בזכות מעשים שלו. בגלל אבנים אישיות שהוא יבנה בבנין הזהות הישראלית.

 

לע"ד: למה הגלות היא תנאי לזכות בארץ??

אולי כי הגולה, יודע מה הוא הסבל של ה"זר". הוא יהיה יותר רגיש ל"אחר". ועוד סיבה קרובה: ארץ ישראל דורשת אנשים שיהיו תמיד בעבודה לזכות בה. לא אנשים שירגישו שהם כאן בגלל שהם נולדו כאן וזהו!. חייבים לזכות בארץ כל הזמן. הרגשת הגרות שנכנסה  לתוך עם ישראל יכולה לגרום להם להיות יותר רגישים ויותר ערניים לגבי המאמץ התמידי לזכות בארץ ולעבוד כל הזמן, להיות בתהליך של "הליכה אל הארץ". כמו שאנו עדיין מבקשים:"ותוליכנו מהרה קוממיות לארצנו" אפילו אם אנו חיים בה!

 

בע"ה א' כסלו התשע"ד

מישל בן שושן

 

תולדות לעד5

 

שאלות:

למה אבי האומה הישראלית מתואר בפרשה שלנו כגונב במרמה את הברכות?

למה רבקה איננה מדברת עם בעלה כדי להסביר לו את המצב כפי שהיא רואה אותו?

למה יעקב נוסע ללבן? האם זה בגלל הבריחה מעשיו או בגלל חיפוש אישה מתאימה?

מה אפשר לעשות עם הרגשת האי צדק והערמומיות של ה"טובים" והישרות של ה"רעים" בפרשה?

 

הצעות לכיווני מחשבה

כתוב בפרק שני בספר בראשית:

" אֵלֶּה תוֹלְדוֹת הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ בְּהִבָּרְאָם בְּיוֹם עֲשׂוֹת יְקֹוָק אֱלֹהִים אֶרֶץ וְשָׁמָיִם:

עד כה, הופיע בטקסט המקראי, רק שם אלוהים. שהוא מזוהה עם מידת הדין. חכמנו אמרו שהבורא ראה שהעולם איננו יכול להתקיים עם מידת הדין בלבד, אז הוא שיתף את מידת הרחמים. רק אחרי שמדובר בבורא כ"ה' אלוהים", כלומר, שיתוף מידת החסד יחד עם הדין, רק אז ניתן לדבר על "תולדות".

אם כן, המילה "תולדות" מובנה לא רק סיפור הבריאה או סיפור ההיסטוירה האנושית (כי אם כן היינו מתחילים את הסיפור עם המילה הזאת ולא ב"בראשית") אלא סיפור התפתחות כוונת הבורא בבריאה על ידי שיתוף מידת הרחמים והדין. יש כאן משמעות אחרת לבריאה שהיא איננה מסתפקת במידת הדין. ההיגיון, חוקי הטבע.

מידת הרחמים מנוגדת , לכאורה, ממידת הדין. היא מכריחה את מידת הדין לקבל מימד אל טבעי, ששוחה בניגוד לזרם הדין!.

 

ברצוני להציע, שבאותו הכיוון הפרשני, ניתן להבין את ה"תולדות" של יצחק שעליהם מדברת הפרשה:

אכן, מדובר בסיפור של עם שישחה נגד הזרם הטבעי של העולם. הוא נולד בניגוד לכל סיכוי (הורים עקרים), בחוקים מנוגדים להיגיון הנראה לעין (מרמה). ומקבל את משימותיו על ידי הפרת החוקים המוסריים האלמנטאריים (גנבה ושקר)!

אכן עם ישראל, יחשב לאורך כל ההיסטוריה כעם בלתי רצוי, בלתי הגיוני, בלתי אהוב. "לא טבעי"!

כאילו התורה באה לספר לנו מראש שיש לנו להבין שלא נהיה מקובלים על ידי אומות העולם או על ידי בית דין בין לאומי או על ידי "דעת הקהל" הבינלאומית! מההתחלה, אנו נראים כגונבים, כ"מעקבים", כ"מרמים",..!

אכן , זה לא נראה לנו טוב. זה לא נראה לעמי הארץ "טוב".

אפילו למידת הדין והצדק, זה לא נראה "טוב" (נזכור שיש מדרשים שטוענים שבגלל המרמה של גנבת הברכות מעשיו, עם ישראל יצטרך לשלם על זה ביוקר בהיסטוריה שלו!!!)

כמו דגי הסלמון, העם היהודי יצטרך לשחות נגד הזרם כדי להגיע למקור החיים, שם הוא יוכל להוליד זרע נצחי. רק שם יימצאו ה"תולדות" שלו!!

 

למה רבקה איננה מספרת ליצחק על הטעות שלו לאהוב את עשיו?

כי, נראה לי, ה' בעצמו דורש זאת ממנה!:

"וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לָהּ שְׁנֵי  גוֹיִם בְּבִטְנֵךְ וּשְׁנֵי לְאֻמִּים מִמֵּעַיִךְ יִפָּרֵדוּ וּלְאֹם מִלְאֹם יֶאֱמָץ וְרַב יַעֲבֹד צָעִיר"( בראשית פרק כה -(כג)

ה' מדבר אל רבקה ורק אל רבקה. הוא מדבר "לה". זה חלק מהנבואה! שהיא לא תפרסם את הדבר. זה נאמר לה בסוד. היא חייבת להביא זאת לפועל.

הכל יעשה במרמרה! זה חלק מהתכנית האלוהית!!

 

יש לשים לב על הפחד מהמוות בכל הסדרה שלנו: שלושה מארבעת הגיבורים מפחדים מהמוות שלהם:

  • יצחק אומר : "לא ידעתי יום מותי" למרות שהוא ימות כמאה שנה יותר מאוחר מכן!
  • עשיו אומר: "הנה אנוכי הולך למות, למה זה לי בכורה.."
  • רבקה אומרת: "אם כן למה זה אנוכי?". וגם, בסוף הסדרה :"קצתי בחיי מפני בנות חת" וגם "למה לי חיים?"

רק יעקב, ה"שני", הקטן, שדואגים לו. שמוגדר "תם ויושב אוהלים", רק הוא איננו מדבר על מוות!

כאילו יעקב מתבקש ללכת בכיוון השני משאר המשפחה, משאר העולם, כדי להגיע, הוא, ל..חיים האמיתיים!

כאילו ההיגיון, חוקי הטבע, סדר העולם ה"רגיל", נוטה לדיכאון ולמוות.

רק תוספת מידת הרחמים יכולה לאפשר חיים אמיתיים, חיים של תולדות!!