בראשית מוש

בע"ה כד תשרי התשעו

מישל בן שושן

 

בראשית מוש

מתוך ה"מאור ושמש" רבי קלונימוס קלמן הלוי אפשטיין

 

 

בראשית ברא אלוהים

תרגם אונקלוס :בראשית= בקדמין= בהתחלה. (בניגוד לפירוש רש"י)

אלוהים= התפיסה המוגבלת של הבורא על ידי  האדם= חוקי הטבע. התפיסה הזאת נובעת מהרצון של הבורא לצמצם את השגתו כדי לתת מקום לבריאה ולאדם.השם אלוהים= התוצאה ראשונה של הצמצום!

אם כן, "בהתחלה היה הצמצום" זה מובן המילים "בראשית ברא אלוהים". כלומר, התורה לא באה לספר לנו מה היה בהתחלה אלא באה כדי שנבין שהעולם שבו אנו נמצאים, הוא תוצאה מהצמצום האלוהי. זה מה שאפשר את הבריאה. בלי צמצום אין בריאה! ואם הצמצום גורר איתו אי נעימויות (כמו שנראה בהמשך), יש להבין שאלה הכרחיות עבור הבריאה. בלי זה האדם לא היה חי בכלל!

 

 

האור והאדם

בכל סיפור הבריאה, כתוב, בכל שלב "ויהי כן". הרב מסביר שהמילים "ויהי כן" מצביעות על דברים שהם קיימים לעולם, בלי שינוי מהותי. יש להם אותם החוקים שמנחים אותם. הם נשארים כמו שהם נבראו כל הזמן.

אבל יש לפחות שתי בריאות שלא כתוב לגבן "ויהי כן": האור: כתוב "ויהי אור",והאדם.

אכן, זה בא ללמדנו שהאור איננו אחיד ואיננו זהה בהשגתו.

  • המילה "אור" כמו שאר המילים הכתובים בפרק הבריאה, איננו מתאר את האור הפיזי שאנו מכירים. כמו ש"יום אחד" לא מתאר זמן מדויק של 24 שעות (כי הרי אין עדיין אדם שימדוד מנקודת הימצאות מסויימת על כדור הארץ סיבוב של כדור הארץ מסביב לעצמו, אין שמש, אין שום דבר עדיין שמתבססים אנו היום כדי להגדיר זמן כל שהוא) אלא מושג שיש להבין אותו.

מה פירוש של המילה "אור"? ייתכן מאוד שמדובר ב"משמעות", "כוונת הבורא בבריאה". הבורא רצה שהמשמעות של הבריאה תתהווה והוא רצה שבני האדם הקוראים את התורה ידעו שיש כוונה כזו יש משמעות עמוקה לכל המהלך. וזה פירוש "ויאמר אלוהים יהי אור"

אבל, אם המשמעות העמוקה הזאת תישאר גלויה לכל, לא יהיה כבר מקום לבחירה של האדם! אדם שיודע הכל ויודע את הסיבות העמוקות ביותר של ההוויה , איננו יכול לחיות עוד! זה פרדוקס שקל להבין אותו. האדם מונע בעיקר מאי הידיעה, מהחיפוש אחרי המשמעות, מהחופש שניתן על ידי אי הידיעה הזו!

לכן, ה' גנז את האור המקורי הזה והשאיר רק משהוא פחות ברור, אור מסוג פחות, אבל שניתן כן לחיות איתו ולהיות עדיין בני אדם. זו משמעות "ויהי אור". אור פחות מהאור המקורי.

איפה הבורא החביא את האור המקורי? בתוך כלי שהיה כבר בבריאה, והוא "החושך". החושך הוא , עבור האדם, "אי הבהירות, חוסר המשמעות. מסתורין. אם כן, גם האור וגם החושך נבראו על ידי בורא אחד. את מה שהאדם מבין ומקבל וגם את הדברים שהוא לא מבין ולא יכול לקבל באופן הגיוני, את מה שהוא מכנה הטוב וגם מה שנראה לו הרע, הכל נברא על ידי בורא אחד. הצד החשוך נברא כדי להגן על צד האור היותר מדי גדול!

מסכנה: אכן יש הרבה רבדים בהשגת האור שנברא. יש גם הבדלים בין בני האדם שמשיגים את האורות האלה. לכן, אי אפשר לכתוב "ויהי כן" כי האור (הבנת משמעות ההוויה על ידי בני האדם) הוא כל הזמן משתנה ונמצא ברבדים שונים.

  • כמו כן, לגבי האדם לא כתוב "ויהי כן" כי יש הרבה פרצופים של בני אדם שונים . ואפילו אדם אחד, משנה את השגתו כל הזמן בחייו, ואפילו ברגע נתון, אדם אחד יכול להיות בעל פנים שונות בו זמנית.

למה התורה מספרת לנו כל זאת? כנראה כדי שבני האדם יבינו את מרחב התמרון שהבורא בחר לתת להם בהשגתם את החיים. חשוב כנראה לבורא ריבוי והשתנות ההשגות האלה על ידי בני האדם. למרות שיש הרבה דברים קבועים בעולם, (ולגביהם, כאמור, כתוב "ויהי כן"), הבורא ברא כמה "משתנים" מסביב לאדם, כולל האדם עצמו.

 

 

 

 

הרקיע

הרקיע הוא אחת מהבריות הראשונית. תפקידו להבדיל בין מים למים!

המים, קדמו לסיפור הבריאה. לא כתוב שה' ברא את המים!

זאת אולי הסיבה שהחכמים משווים בין המים ובין התורה שהיא כוונת הבריאה.(ראה למטה)

למה יש להבדיל בין מים למים? הרי הם אותם מים! הגיוני להבדיל בין דברים שונים אבל מה משמעות ההבדלה בין דברים זהים? עד כדי כך שמגדירים את המים בצורה שונה, בין הם נמצאים "מתחת לרקיע" בין שהם נמצאים "מעל לרקיע"!!

נראה לי, אחרי מה שהרב אומר, שהמטרה היא שוב האדם: שידע שיש מים אחרים מעבר למה השוא רואה!  במילים אחרות, הבורא אומר לאדם: אתה מסתכל במים התחתונים, אלה שנמצאים בהשגתך המיידית. אבל דע שיש מים בעבר להשגתך! לך תחפש אותם! תחשוב על המים שמעבר לרקיע! המציאות איננה מסתיימת כאן! יש דברים מאחורי הפרגוד!

לכן אולי הרקיע מקבל את השם: "שמים"= שם , מאחורי הפרגוד,יש עוד מים!

הייתי מעז להגדיר את ה"ירא שמים", כמי שהבין שיש בעולם,הרבה יותר דברים ממה שהוא רואה. זה ממלא אותו כבוד , רציניות, ענווה ותשוקה לדעת עוד. היראה באה מתוך ענווה מול ההכרה הזאת.

 

התורה

הרב מסביר שיש הרבה סוגים של תורה. יש את התורה שהיא הכוונה של הבורא לברוא את העולם. על זה, אמרו החכמים שהבורא הסתכל בתורה וברא את העולם. התורה הזו היא "התורה באצילות". היא הכוונה העליונה הבלתי נתפסת על ידי בני אדם. אבל, הבורא , נתן לבני האדם כל מני רמזים לתורה הזאת. הרמזים באו בצורות שונות. בדיבורים ,בנבואות, בהתגלויות, וגם בכתב, בהר סיני. את ה,תורה" שקבלנו ממשה בהר סיני היא אחת הצורות היותר "תחתונות" מהתורה העליונה. אבל זה מה שיש לנו ביד ועל ידה מצווה עלינו להמשיך לחקור מה יכולה להיות התורה העליונה, מה הוא רצון ה'? התורה שבכתב, נתנה בצורה מסויימת, יחסית לבני האדם שקבלו אותה, יחסית להיסטוריה של העולם עד אז, אבל היא שקף של הרצון האלוהי. התורה הזאת חשובה בזה שהיא מגלה טפח והיא מכסה טפחיים! היא מדרבנת אותנו לדעת עוד! היא מאלצת אותנו לפתח את מה שנקרא "התורה שבעל פה".

הרב לומד את המצאות כל סוגי התורות האלה גם מהשתלשלות האור (החזק ביותר, ואחריו האורות הקטנים יותר שניתן להשיג) וגם מהתיאור של הרקיע שמבדיל בין המים התחתונים (מה שיש לנו ביד, התורה שבכתב, למשל) והמים העליונים, התורה העליונה, האצילה, כוונת הבורא.

מסכנה: לאדם נמסרו כלים כדי שיחקור מה מסתתר מאחורי הקלעים. אבל באותה מידה נסתרו ממנו רוב הדברים כדי להגן על עצם קיומו. התורה שבכתב שיש לנו היום היא רק כלי שדורש מאתנו לחקור יותר. היא מדרבנת אותנו לחקור. מי שיסתפק בה, ולא ידרוש בתורה שבעל פה, יעבוד עבודה זרה, יחטיא למטרת הבריאה. זה מה שהסיפור של הבריאה, כנראה, מלמד אותנו!

 

היבשה

כתוב שהמים כיסו הכל והבורא ביקש שהמים ייקוו למקום מסויים כדי לגלות , מתחת, את היבשה.

כשהאדם ייווצר ביבשה (על ידי עפר מן האדמה היבשה), הוא בעצם ממלא את מקום המים!

כלומר האדם נמצא ביבשה אבל הוא אמור למלא את תפקיד המים שהיו כאן לפני!

אם נמשיך את משל המים לתורה, היבשה היא חוסר משמעות, היא החיים היבשים, כלומר המוות!

אז האדם הושם בפרדוקס: הוא ביבשה, בלי יבשה הוא שוקע , אבל מצד שני, תפקידו לגלות המים שבחיים!

היבשה מלאה מים: מתחת, מעל, יש עשבים, המיים מזינים כל מה שחי ביבשה. המים הם החיים. אבל אי אפשר לחיות במים. אי אפשר שם לנשום!

המסכנה: בלי מים (התורה, משמעות החיים, הרוחניות, התרבות..) האדם נשאר "יבש" כמו עצמות יבשות, מתות.. למרות היותו על היבשה, תפקדי האדם הוא לחפש ולהזרים מים חיים שייתנו משמעות לחייו.

כמו שאר המהלכים שראינו, האדם נמצא כל הזמן בחוסר מסויים, כדי שיוכל להתקיים וגם כדי שישאף למלא את החוסר. יש אור אבל נסתר ממנו ועליו לחפש אותו בחושך. יש מים, אבל הם מעבר לרקיע ועליו לשאוף להם. הוא על היבשה אבל ללא מים אין משמעות לחייו. האדם נמצא במתח מתמיד בין היש והאין!

 

עולם נסתר שאליו יש לשאוף עולם הגלוי שבו נמצא האדם
יהי אור (אור גדול שנגנז) ויהי אור (אור קטן יותר)
מים עליונים מים תחתונים
ים יבשה
תורה עליונה תורה שבכתב

 

 

ויכל אלוהים ביום השביעי

ביום השביעי=על ידי יום השביעי!!

כלומר, יום השביעי עזר לו לכלות מלאכתו! בצורה שמלאכתו לא "תתגשם" יותר מדי!

הגבול בין התגשמות העולם והשארתו קשור לכוונת הבורא, הגבול הזה דק מאוד!

הגבול הזה עובר בין החול והקודש. למשל , בכניסת השבת. על האדם לחיות את שני העולמות, החול הגשמי והקודש, הרוחני יותר. אבל קשה לו מאוד לדעת בדיוק מה הגבול. לכן, יועצים לו חכמים ,להוסיף מחול על הקודש" ולהכניס שבת יותר מוקדם מהגבול האמיתי.

 

עץ הדעת

מאיפה הגיעה הטעות של האדם לאכול מעץ הדעת? הרי אומרים לנו שלא היה בו יצר הרע לפני האכילה ההיא!

זה כנראה מהעיוות של הצו האלוהי של הארץ עצמה:

ה' ביקש שייברא "עץ פרי עושה פרי", כלומר שלעץ יהיה הטעם של הפרי . אבל הארץ עשתה דבר אחר: היא הוציאה "עץ עושה פרי" כלומר, שלעץ לא היה טעם הפרי!

בגן עדן, ה' הצמיח "כל עץ נחמד למראה וטוב למאכל", כלומר שהעץ היה טוב למאכל!

ה' ציווה לאדם שלא לאכול מהעץ

האדם חשב שהאיסור חל רק על העץ אבל לא על הפירות! ולכן הוא טעה ואכל הפרי!!

 

ערומים

"האדם שבא לעבוד את ה', צריך להיזהר לבל יסתכל בחסרון חברו כלל". ולא יחשוב שהוא חכם מחברו כי הוא הבין וחברו לא הבין. שהוא יחשוב שדרכו נכונה ודרך חברו לא. כי האדם רואה רק מה שעניו רואות אבל ה' רואה בלבב. ועוד שיש נטייה באדם שיראה חסרון חברו שאיננו קיים רק בדמיון שלו כי הוא גאוותן והגאווה שלו מולידה בעיניו חסרון חברו.

אכילה מעץ הדעת הביאה גאווה לאדם :"והייתם כאלוהים" וזה הביא אותו לראות בחסרון חברו: לדעת אם חברו טוב או רע. האדם פתאום התחיל לחשוב שהוא אלוהים ושיכול לדעת מה טוב ומהרע בחברו! והם עצמם, חשבו שהם "ערומים", כלומר מאוד חכמים (ערמומיים) וזה  מה שהפחיד אותו! "ואירא כי עירום אנוכי"!

 

הגשם

כל זמן שהאדם לא נברא, הצמחים לא צמחו. עד שבא האדם "והתפלל" כדי שירדו גשמים וזה הצמיח העשבים. "וכל שיח השדה טרם יהיה בארץ" עד שבא האד, הכוח הראשוני של האדם, "ואד יעלה מן הארץ והשקה את כל פני האדמה". האד הזה מאוד דומה להבל פי האדם שמוציא קולות של תפילה וזעקה ותשוקה והם עולים למעלה ומורידים גשמים.

האזינו גז

בע"ה יא תשרי התשעו

מישל בן שושן

 

האזינו גז

התורה שבעל פה

  1. מפתח פרשנות:

ה"גלילי זהב" קובע שבכל פעם שכתוב "הדברים האלה" או "דברי השירה" מדובר על התורה שבעל פה ולא על התורה שבכתב. למשל, כתוב שמשה כתב את שירת האזינו ושם אותה על יד הארון. אם כן, למה כתוב, בנוסף:

" הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם ואדברה באוזניהם את הדברים האלה" ?? ברור שמשה אמר להם דברים אחרים ממה שכתוב. כי אין שום צורך להגיד לזקנים את השירה שכבר אמר אותה לכולם וכתב אותה. אכן, מושה מסר לזקנים ולשוטרים את "רוח הדברים", הכללים, ההסברים, שהם התורה שבעל פה, מסביב לתורה שבכתב שהוא כתב. אם כן, יש לנו לדעת מה ההגדרה של התורה שבעל פה עבור הרב בעל ה"גלילי זהב".

  1. הגדרות

מכיוון שהדברים שנכתבו בספר "גלילי זהב" הם כל כך מהפכניים (ותואמים לגמרי מה שתמיד הבנתי בקשר לתורה שבעל פה- לכן אהיה "נוגע בדבר" ולא יחשבו באמת דברי הרב), שבחרתי רק להביא ציטוטים מהרב עצמו:

  • נתנה התורה הכוח לחכמים לדרוש התורה ולפרשה לפי צורך המקום והשעה. (לכן, אי אפשר לכתוב את התורה שבעל פה כי היא משתנה כל הזמן לפי הזמן והדור והמקום).
  • לפיכך נקראת "תורתו" (מהפשוק בתהלים :"אשרי האיש אשר…ובתורתו יהגה יומם ולילה"). מפני שהרשות נתונה לו לדרוש התורה ולפרשה.
  • "משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע" ..לעשות בה כפי צורך השעה!! וכן מסרה לזקנים…
  • התורה שבכתב נמסרה למשה מלות ואותיות ספורות למען לא תשתנה ולא תנוסח (אחרת) לעולם. ומזה הטעם, נאסרה לאומרה בעל פה, כדי שלא תיפול בה השתנות ברבות הזמן. אבל , התורהשבעל פה, לא נמסרה מילות ידועות מוגבלות אלא העניינים והכללים והמידות שהיא נדרשת בהן.
  • כשאנו מברכים "אשר נתן לנו תורה אמת", זו היא התורה שבכתב
  • כשאנו מברכים "וחיי עולם נטע בתוכנו", זו התורה שבעל פה
  • התורה שבעל פה עשויה להשתנות כפי הסכמות החכמים שבכל דור וכל מה שמסכימים עליו חכמי הדור הוא אמת. וכשסותרים מה שהיה נחשב לאמת עד היום, נעשה פירושם החדש אמת, ובגלל זה נקראת "חיי עולם" שעל ידה נטע חיי עולם בתוכנו, כי יבוא בה רוח חיה של כל תקופה ותקופה והאומה הולכת ומתפתחת עמה מבחינת "פושט צורה ולובש צורה".כי שינוי הדורות והתחלפות מעמד ומצב האומה, דורשים תמיד חליפות ותמורות, גדרים, וסייגים ותיקונים שונים והקל ולהחמיר.
    • כמו שתיקן הלל בפרוסבול, אפילו אם דין תורה הוא להשמיט כספים.
    • כמו שעקרו חכמים כמה מצוות מן התורה ש"שב ואל תעשה" כמו שופר ולולב בשבת(שלפי התורה מצווה לתקוע בראש השנה אפילו אם זה שבת ומצווה מן התורה לקחת לולב אפילו אם זה שבת והתורה שבעל פה אסרה אותם), ודומה להפ הרבה בש"ס.
  • ובזה יובן גודל קדושת התורה (שבכתב) ונתינתה מן השמים שהיא סובלת פירושים ודרשות באופנים רבים ואפילו דרשות מתנגדות.
  1. 3. הגבלות

אחרי שהרב הגדיר מה טיבה של התורה שבעל פה, הוא מסביר למה החכמים הגבילו את התורה שבעל פה עצמה: בגלל פחד. פחד שכל אחד יעשה מה שעובר לו בראש. הפחד מהגלות בעיקר. הוא מצטט את הרמב"ם שקבע שמאז שרבי יהודה הנשיא כתב את המשנה, נאסר לשנות כלום מפחד הגלות. אף אחד איננו רשאי , אם כן, לעסוק בתורה שבעל פה כהגדרתה. אלא לעסוק בה כאילו היא כמן תורה שבכתב חדשה עבורו. מה שהיה מקובע, בהגדרתו לעיל, חמישה חומשי התורה, שאין מה לשנות בה, תפס, מאז, את כל המשנה והתורה שבעל פה פסקה להיות מה שהיא היתה אמורה להיות!!

עד מתי? קובע הרב "עד שהאומה תחזור להתפתח בארצה"!! כלומר, אפילו אין לחקות שבית המקדש או הסנהדרין יחזרו לפעול!!

 

 

  1. 4. לעניות דעתי(אני כבר לא מצטט את הרב אלא מביע את עמדתי האישית לגבי מה שהבנתי ממנו):

אף על פי שכל פוסק יסביר ש"אין לשנות כלום" מהתורה שבעל פה בלי סנהדרין,, כדי לשמור על אחידות ההלכה ,מתקופת רבי יהודה הנשיא, אין אנו יכולים להתעלם מהעובדה שכל פוסק , אחרי שהוא אמר שהוא בעצמו לא משנה כלום, שינה בעצמו הרבה דברים! ותמיד כשהוא מסתמך על המקורות.

אנו נמצאים, בעצם, מול הרבה פסיקות שונות, מנוגדות, סותרות, אבל, כל אחת מנומקת כמתאימה לגמרי להלכה ה"מקובעת". כשאנו קוראים היום פסק הלכה, כולם מסתמכים על מקורות מקובלים על כולם. רק שיש בעיה: המון פסיקות סותרות הן זו מול זו!!

נראה לי, שההגדרה של הרב למעלה, היא תמיד היתה רלוונטית בעיני כל החכמים. כולם המשיכו להפעיל את כוח החידוש ושינוי הדברים לפי הדורות והנסיבות. אבל, באותו הזמן, היו חייבים להיראות כ"ממשיכי ההלכה המקובעת מאז רבי יהודה הנשיא". כאילו אמרו דבר(אסור לחדש בענייני הלכה) כדי לסתור אותו בפועל(כי כן כלאחד המשיך לפרשן ולתקן לפי ראות עניו)!

היום, בארץ ישראל, אנו נמצאים מול מוצב ברור: יש המון "שולחן ערוך". יש שולחן ערוך של הסטמרים, ויש אחד של העדה החרדית, ויש אחד של הציונות הדתית, ויש המון חילוקי דעות בתוך אותם החוגים, שכולם מכריזים על עצמם, "אורתודוקסים", כלומר, "לא משנים מאומה מההלכה המקובלת".כביכול!

שלא נדבר על הזרמים ה"לא אורתודוקסים"! שלפחות, הם מכירים בזאת שהם מפרשנים לפי ראות עניהם החדשה ולא עושים "כאילו"!

מאוד מרגיע לחשוב שיש הלכה אחת קבועה , מנוסחת היטב, בלי שום שינוי מאז רבי יהודה הנשיא או ממי משה רבנו. רק שזה :

  1. לא נכון, היסטורית ועובדתית
  2. בניגוד להוראה של התורה עצמה להחיות את התורה שבעל פה בכל דור, כמו שהגדיר זאת הרב , היטב בדברים הברורים שלו שהבאתי במלואם לעיל.

העם היהודי הצליח על ידי ההליכה על שני הרעיונות המנוגדים האלה אלפי שנים עד היום. אבל משמח לקרוא כתוב, בספר, על ידי רב אורתודוקסי לכל דבר, דברים שכולם ידעו ואף אחד לא כתב בברור!

הפחד מהבלגן מצד אחד, והצורך החיוני מהצד השני, אילץ החכמים לעסוק כל הזמן בתורה שבעל פה, בחופש הפרשנות, ולהחזיק ביד השנייה, בדגל המקובעות של ההלכה הבלתי משתנה!! בעצם, זו הדרישה של התורה עצמה. על זה מדבר משה, כנראה עם הזקנים.

זו מהות ה"שירה": מילים כתובות ,מצד אחד, ופרשנות חופשית, מהצד השני!

נראה לי להוסיף, לעניות דעתי, שהתורה שבעל פה היא הערובה שהתורה שבכתב לא תהפוך לעבודה זרה. כי , לפי הבנתי הדלה, תורה שבכתב ללא תורה שבעל פה(כהגדרתה על ידי הרב לעיל)  היא עבודה זרה. אין בה חיים ולא נוטעת בעם ישראל חיים .

הרב אומר בעצמו  :"כששמע משה  "לא יהיה לך אלוהים אחרים על פני  "  פתח ואמר  " ברוך שלא עשני גוי  " שכבר אפשר שישמור תורה (שבכתב) ויקים מצוות (של התורה שבכתב ) ויהיה גוי גמור  "

 

שאל אביך ויגדך

בגמרא (שבת כג), מחפשים את המקור שעליו אפשר להסתמך כדי להגיד בברכות :"אשר קדשנו במצוותיו וציוונו". כי הרי יש הרבה מצוות שאנו מברכים עליהם בנוסח הזה שאינן כלל כתובות בתורה שבכתב. כמו חנוכה, פורים, ו, לאמת, רוב רובם של המצוות!

  • רב אויא אמר שלומדים זאת מהפסוק :"לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל". כלומר, כאן, התורה נתנה חופש לחכמים לקבוע מה הן המצוות.ואם אנו מקיימים המצוות שכתובות בתורה שבעל פה, שקבעו החכמים, זה בעצם, בגלל שהקדוש ברוך הוא אמר לנו לעשות זאת בתורה שבכתב, למשל בפסוק שצוטט לעיל.
  • רבי נחמיה אומר שלומדים זאת מפסוק אחר: "שאל אביך ויגדך", הפסוק הכתוב בפרשה שלנו.

ה"גלילי זהב" מנסה לברר מה מקור המחלוקת. הוא מביא את האפשרות שפסוק אחד מדבר על מצוות עשה ולא תעשה  ולשני רק על מצוות לא תעשה. אבל הוא מציע הסבר כולל יותר: "לא תסור מן הדבר" עוסק שצטטנות לסנהדרין הגדול שבירושלים. רבי נחמיה מעדיף להסתמך על הפסוק שלנו (שאל אביך ויגדך) כי הוא עוסק בכל מה שהחכמים, בכל הדורות, אפילו בלי סנהדרין, קבעו לנו. כי אז, חנוכה שקבעו על ידי הסנהדרין בארץ ישראל, יהיה כלול בפסוק הראשון, אבל פורים שנקבע , בגלות, שואב את מקורו בפסוק שלנו, שהוא הרבה יותר רחב ו"כולל הכל"!! ואפילו אם כולם מוצאים "רמזים" בתורה שבכתב, על החידושים שלהם בכל דור ודור, זה נעשה בדיעבד, אחרי שהחכמים החליטו על קביעת הדברים ולא לכתחילה!! והוא מוסיף:

" ובעבור זה הוזהרנו שלא נסור ימין ושמאל, מדבריהם אפילו אומר לך  על ימין שהוא שמאל, כלומר אפילו כשהם משנים מהיפך להיפך כמו שופר ולולב בשבת,. אף על פי שמבואר בתורה שיעשה, אמרו הם (החכמים) שלא תעשה!! ולהיפך ביום השני שאמרו לעשות אפילו שהתורה אמרה לא לעשות!

כיפור אש2

 

 

בע"ה ז תשרי התשעו

מישל בן שושן

 

יום כיפור אש

מתוך מאמריו של הרב אורי שרקי

 

כיפור בזמן המקדש כיפור היום
אז, הפרט הרגיש הרבה יותר חלק קטן בתוך כלל.שייכות לכלל קדמה , בתודעה, להרגשה הפרטית. היום הפרט מרגיש שהוא העיקר בעולם. הכל מתנהל עבורו ומסביבו. הכלל בנוי , בדיעבד, מהפרטים.
לכן היה קל להבין שהכהן הגדול, איש פרטי, סמל לכלל האומה,היה יכול לכפר על הכלל כולו. היום כל אחד זקוק לעשות עבודת הכהן עבור עצמו. וזה הרבה יותר מסובך וקשה, מכאן האופי המאיים של כיפור
השעיר לעזאזל היה מכפר על כל החטאים (שאין בהם כרת או מיתה)אפילו בלי תשובה. לכן, האנשים היו שמחים ביום כיפור עלינו להבין את סדר העבודה ולהפנים את השלבים שנעשו בו כי על כל יחיד לעשות את המהלך הזה!

 

הטהרה והכפרה

 

יש דמיון רב בתהליך הטהרה מטומאת מת, על ידי הפרה האדומה לבין העבודה של הכהן לכפר על חטאי האדם:

ייתכן שהדמיון בין השורשים "פרה" וכפרה" לא מקרי!

הפרה האדומה נשחטת מחוץ למקדש אבל מול המקדש ומשתמשים באפרה בתוך המקדש

כמו כן, השעיר המשתלח, יוצא אל מחוץ למקדש כדי לכפר על החטאים.

העניין של ה"חוץ" והפנים", מפנים לעבודה של האדם, מחיצוניותו אל פנימיותו וחזרה.

הנה הדברים בסכמה שאמורה לשלוח אותנו לכל מני כיווני מחשבה:

 

השתלטות כוחות הטבע הפראיים על הצלם האלוהי שבאדם , השתלטות הנחש, שהביא לחטא ולמיתה

 

יציאה מחוץ למקדש, מקום הטבע           מול המקדש שמפנימיותו שואבים כוחות הטהרה

עבודת הכהן:

היא חזרה אל מקור החיים, התחברות אל שורש הנשמה. עבודה שדורשת מהאדם לחזור אל הפנימיות שלו:

– הכהן הוא עומד לבד בפנים

הוא נכנס לפני ולפנים

-מקום שממנו הושתת העולם

ביום מיוחד בשנה

סדר העבודה הוא בעצם  שרשרת שלבים שלא נגמרים עד שהשלב הבא מתחיל.כלומר, מתחיל הכהן לטפל בנושא, ולפני שהוא מסיים את כל מה שקשור בנושא, הוא מתחיל בנושא הבא. הוא מסיים לטפל בנושא אחד , הרבה אחרי שהוא התחיל או אפילו סיים נושאים אחרים הבאים אחריו. הסדר מאוד חשוב ואם דבר נעשה, בטעות, לפני או אחרי , בסדר הדברים, זה פוסל את כל העבודה ויש לחזור לפי הסדר. כללו של דבר:

 

קישור חלקי המציאות מהחוץ אל הפנים             והפקת עוצמה מכפרת מהפנים אל החוץ

 

 

 

מחלוקת בגמרא על מקור הפרישה של הכהן הגדול שבעה ימים לפני יום כיפור:

תלמוד בבלי מסכת יומא דף ג עמוד ב

 

כי אתא רב דימי אמר: רבי יוחנן מתני חדא, [רבי יהושע בן לוי] מתני תרתי. רבי יוחנן מתני חדא: לעשת לכפר – אלו מעשה יום הכפורים, [ורבי יהושע בן לוי] מתני תרתי: לעשת – אלו מעשה פרה, לכפר – אלו מעשה יום הכפורים.

רבי יוחנן מתני חדא? והא אנן תנן: שבעת ימים קודם יום הכפורים, ושבעת ימים קודם שריפת הפרה! – מעלה בעלמא. – והא אמר רבי מניומי בר חלקיה אמר רבי מחסיא בר אידי אמר רבי יוחנן: כאשר עשה ביום הזה צוה ה' לעשת לכפר עליכם, לעשת – אלו מעשה פרה. לכפר – אלו מעשה יום הכפורים! – ההוא דרביה. דכי אתא רבין אמר רבי יוחנן משום רבי ישמעאל: לעשת – אלו מעשה פרה, לכפר – אלו מעשה יום הכפורים.

אמר ליה ריש לקיש לרבי יוחנן: מהיכא קא ילפת לה – ממלואים, אי מה מלואים – כל הכתוב בהן מעכב בהן, אף הכא נמי – כל הכתוב בהן מעכב בהן. וכי תימא הכי נמי, והתנן: ומתקינין לו כהן אחר, ולא קתני מפרישין! וכי תימא: מאי מתקינין – מפרישין, ליתני או אידי ואידי מתקינין, או אידי ואידי מפרישין! – אמר ליה: אלא מר מהיכא יליף לה? – אמר: מסיני, דכתיב +שמות כד+ וישכן כבוד ה' על הר סיני ויכסהו הענן ששת ימים ויקרא אל משה ביום השביעי. מכדי כתיב ויקרא אל משה ביום השביעי, מאי ששת ימים? זה בנה אב, שכל הנכנס במחנה שכינה – טעון פרישת ששה. – והא אנן שבעה תנן! – מתניתין רבי יהודה בן בתירא היא, דחייש לטומאת ביתו. אמר ליה רבי יוחנן לריש לקיש: בשלמא לדידי דילפינא ממלואים – היינו דתניא: זה וזה מזין עליו כל שבעה מכל חטאות שהיו שם, דהואי נמי הזאה במלואים. אלא לדידך, דילפת מסיני – הזאה בסיני מי הואי? – אמר ליה: ולטעמיך מי ניחא? במלואים – דם, הכא – מים. – הא לא קשיא, דתני רבי חייא: נכנסו מים תחת דם. אלא לדידך, הזאה בסיני מי הואי? – אמר ליה: מעלה בעלמא.

 

 

ריש לקיש רבי יוחנן
הכהן פורש,שבעה ימים לפני כיפור, כדי להתכונן לעבודה.ריש לקיש לומד זאת מפרישתו של  משה לפני עלייתו להר סיני כמו שכתוב: ויקרא אל משה ביום השביעי (שמות כד) רבי יוחנן לומד את המצווה שהכהן צריך לפרוש 7 ימים לפני כיפור מפרישתו של  אהרון ובניו בימי המילואים, לפני חנוכת המשכן
המחלוקת בין שני התנאים הגדולים, נוגעת בעצם על מקור יסוד הכפרה
לפי ריש לקיש,

מקור יסוד הכפרה הוא התורה שנתנה בסיני

לפי רבי יוחנן,

יסוד הכפרה הוא הסגולה הישראלית שנתגלתה בהשראת השכינה במעשיהם של ישראל, במשכן

ריש לקיש משווה בין יום הכיפורים למתן התורה רבי יוחנן משווה בין יום הכיפורים לחנוכת המשכן
ריש לקיש מדבר על  משה רבי יוחנן מדבר על אהרון
משה הופרש שישה ימים וניגש ביום השביעי, הוא גם שירת במשך שבעה ימי המילואים אהרון התחיל העבודה שלו רק ביום  השמיני,יום  חנוכת המשכן
שבעה ימים מפרישים כהן גדול ומלמדים אותו הלכות, שמתאים ללימוד התורה על ידי משה.

בדיוק כמו שאהרון למד ממשה , במשך שבעה ימי המילואים את סדר העבודה

כיפור ביום השמיני בו ביום מתחיל הכהן לעבוד כמו אהרון שהתחיל רק ביום השמיני למילואים
עולם הזה: השלמת הבריאה ביום השביעי היום השמיני: עולם הבא. מפגש פנים מול פנים עם הבורא

 

לסיכום (לענ"ד):

אנו משלבים את שתי העמדות, זו של רבי יוחנן וזו של ריש לקיש:

שבעה, הוא הסמל של משה רבנו שעוסק בעולם הזה. ביום השביעי הוא ניגש לקבל התורה. לכן, שבעה ימים מפרישים את הכהן ומלמדים אותו תורה, סמל העולם הזה.

אבל, הכהן נכנס ביום השמיני, סמל לעולם הבא, לעבודה במשכן, או במקדש. משם, מהעולם הבא, מהעולם שמעל להיגיון, מעל למידת הדין ולחוקי העולם הזה, משם, הוא מוציא לנו הכפרה. כי הכפרה באה מעולם שמעל לעולם הזה. משם, מהמקור של החיים, מאחורי הפרגוד, כביכול לעבר לחוקי המשחק של העולם הזה, משם הכהן אמור לביא לנו הכפרה. משם, גם אנו היום, מיום הכיפורים הזה שהוא מעבר לזמן, אנו מקבלים את הכפרה, הרחמים, מעבר למידת הדין.

אך בעשור לחודש השביעי:

נראה לי שיש לעיין במילה "בעשור" ולא כתוב "בעשירי לחודש" כאילו , יש "לעשר " את החודש השביעי. יש לעשות בו שינוי. החודש השביעי הוא חודש השבע, חודש הטבע. "לעשר " אותו, זה להביא אותו מעל לזמן הטבעי. כמו שמעשרים התבואה להכשירה. כמו שהמעשר מתעשר!עשרת ימי התשובה הם מעל לזמן ומעשירים אותו!ויום כיפור הוא השיא של "מעל לזמן הזה"  הוא השמיני כלפי השבע, המעשר של השנה כולה.

שנה

ה "בני יששכר" אומר שהשנה הרגילה מונה 365 ימים, כמניין ימות החמה. אבל,המילה "שנה" היא רק 355! כלומר, יש 10 ימים שהם מעל לזמן והם העשרה ימי תשובה!!

צאתו של הכהן

השמחה ביום כיפור היתה על צאתו של הכהן מקודש הקדשים ולא על כניסתו:

בכניסה הוא יצא מהעולם הזה! ביציאה, הוא חוזר לעולם הזה! כמין תחיית המתים.

השמחה נובעת מזה שאנו, עם ישראל, רוצים הכהן כאן, איתנו! וגם מצוות התורה , מטרתן לשכלל את העולם הזה. לכן, כל נוכחותו של הכהן בקה"ק ,מטרתה היא להביא לנו, משם, כפרה לכאן!.

 

 

חגי תשרי ותיקון העברות:

 

שלוש עבירות שורש כל הקלקולים בעולם עבודה זרה שפיכות דמים גילוי עריות
שורש התיקון על ידי האבות אברהם שנלחם נגדה יצחק שמסר נפשו יעקב שמיטתו שלמה
שזכותם מזכירים.. ביום כיפור בראש השנה סוכות

 

 

 

 

שעיר לעזאזל

 

יש לנו הרגשה לא נעימה כשאנו קוראים את הפרשה הזאת: אנו שולחים שעיר אחד לעזאזל, ושוחטים שעיר אחד לה'! כאילו היו שתי רשויות! אנו משווים בין ה' לעזאזל!!

האמת, שבדיוק ההיפך קורה:

אכן, יש כוחות , בעולם,  שהם רעים, מכשילים, פראים, נגד רצון הבורא(נבראו על ידו אבל מצווה על האדם להתעלות מעליהם, ובעזרתם ההתנגדות כלפיהם, להיות יותר מוסרי). אבל הכוחות האלה, הם חלק מהעולם שה' בעצמו ברא. הוא מבקש מאיתנו להזין את הכוחות האלה: לתת להם אוכל! הם משחיטים, אבל הם נחוצים בעולם והם נבראו כי הם חלק ממערכת (טוב ורע) טבעית שעליה העולם והאדם מושתתים. העיקר בסיפור, הוא שה' מבקש מאתנו לשלוח לכוחות האלה מזון, שעיר!

אכן, העולם בנוי על כוחות שונים ומנוגדים. וה' אחד ברא אותם. עלינו לדעת מי צריך להיות בפנים ומי צריך להיות בחוץ. יש לנו להכיר בהימצאותם של כוחות הרע. לדעת להתרחק מהם, אבל, לא להתכחש מקיומם. יתרה מזאת, עלינו לדעת שהם נבראו על ישי ה' בעצמו!!. כמו שאנו חיים עם יצרים, כולל יצר הרע, אנו חייבים להכיר בנחיצות של היצר הרע, של היצר בכלל, כי בזכותו אנו חיים. אין כוח ליצר הטוב בלי היצר הרע!

 

 

ספר יונה

אנו מרבים לבקש "רחמים" ביום כיפור. דרך אגב, המילה, בארמית "רחמנא" היא לא ,המרחם" אלה "מי שאוהב אותנו" כי המילה "רחם" בארמית, תרגומו בעברית הוא "אוהב".

 

כדי להבין על מה אנו מסתמכים כדי לבקש מה' "רחמים", יש לקרוא ספר יונה

יש פסוק מפתיע בסוף הספר (ד-י):

 

ויאמֶר יְקֹוָק אַתָּה חַסְתָּ עַל הַקִּיקָיוֹן אֲשֶׁר לֹא עָמַלְתָּ בּוֹ וְלֹא גִדַּלְתּוֹ שֶׁבִּן לַיְלָה הָיָה וּבִן לַיְלָה אָבָד . וַאֲנִי לֹא אָחוּס עַל נִינְוֵה הָעִיר הַגְּדוֹלָה אֲשֶׁר יֶשׁ בָּהּ הַרְבֵּה מִשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה רִבּוֹ אָדָם אֲשֶׁר לֹא יָדַע בֵּין יְמִינוֹ לִשְׂמֹאלוֹ וּבְהֵמָה רַבָּה:

 

איזה מן השוואה זו? הרי יונה חס על הקיקיון מטעמים אגואיסטים. הקיקיון היה מציל עליו. איך האלוהים משווה בין ההרגשה האגואיסטית הזו לבין היכולת של האלוהים לחוס על עיר של פושעים?

מכאן, אורי אליצור ז"ל למד:

אכן, ה' חס על העולם ועל ביריותיו מסיבה אנוכית! כי הוא צריך את בני האדם!!

הבורא ברא את העולם ואת בני האדם. הוא כביכול אחראי על ביריותיו. אנו לא יודעים למה הוא עשה זאת אבל העבודה שהוא ברא אותם, אורמת לנו שהוא מעוניין בקיומם ובהישרדותם!!

 

לכן, כל מי שבא מול הקדוש ברוך הוא ואומר לו:

  • הנני! רחם עלי , תאהב אותי, כי אני כאן למענך!
  • הנה סיבה טובה לתת לי לחיות:

אז ה' חייב לרחם עליו!

אנו רק צריכים להגיד לו למה כדאי לו לתת לנו רחמים. למה אנו כדאיים לו!

 

  • הנה אנחנו, הנה הארץ שנתת לנו. אנו נלחמנו עבורה, הקמנו אותה, שמור עלינו , ועליה!

וילך גז

בע"ה ד תשרי התשעו

מישל בן שושן

 

וילך גז

 

"לא אוכל עוד לצאת ולבוא"

משה מודה שהוא לא יכול להיות יותר המנהיג של ישראל כי אין לו התכונה העיקרית הנדרשת לכל מנהיג: " לצאת ולבוא". ה"גלילי זהב" מסביר שזו תכונה מיוחדת: לדעת לרדת מהמדרגה שבה אנו עומדים, רוחנית, כדי לפגוש את המדרגה שבה האנשים שאנו מנהיגים נמצאים. זה יכול לדרוש אפילו ירידה בקדושה. (ואפילו כניסה לעולם העברה). אבל המטרה חייבת להיות העלייה בחזרה, יחד עם האנשים שאנו מנהיגים. ירידה לצורך עליה. זו תכונה מאוד מיוחדת ונדירה. אבל כל מי שאמור להנהיג קבוצה, משפחה, ציבור, עם, חייב לרכוש. לא להישאר מקובע בעולם (אפילו אם הוא גבוה ונעלה) שלו, לדעת לרדת קצת , אפילו במחיר גדול מצד המנהיג, כדי להיות קשור יותר לאנשים, לדבר בשפתם, לחוות את מה שהם חווים,להראות דוגמה בעליה מחדש. רק כך ניתן להיות מנהיג, מחנך, ראש משפחה, או אפילו קצין צבאי.

"לצאת ולבוא", דורש, אם כן, גמישות רבה וחוזק כי אפשר בקלות להישאר במדרגה התחתונה ולשקוע בה. שה מהלך תמידי של יציאה וכניסה, עליה וירידה.

משה הגיע למדרגה עליונה כזו שהוא לא יכול לרדת ממנה כנראה. בכל אופן, הוא מרגיש שהדבר החשוב הזה חסר לו עכשיו. הוא מרגיע את העם שדואג על מותו: אל תעצבו, אני כבר לא "כשיר" להנהיג אתם!

 

וילך משה

בסוף הפרשה הקודמת (ניצבים), כתובים שמותיהם של האבות אברהם יצחק ויעקב. ה"גלילי זהב" עשוה הקשר עם התחלת הפרשה שלנו: לאן הלך משה?..אל האבות! כלומר, הגיע למדרגה שבה אין ממנה יציאה וביאה. כמו האבות שמתו וכבר אפשר לדעת שהם הגיעו למדרגה מסויימת. כל עוד האדם חי, הוא יכול להשתנות. היכולת להשתנות, קשורה ביכולת "לצאת ולבוא". אבל, מהרגע שמתים, אנו מקובעים במדרגה שבה הגענו אליה. לכן, כשמשה הגיע ליום מותו, הוא הרגיש שהוא כאילו מת מהבחינה של "לצאת ולבוא". והוא הלך והתצרף לאבות המתים, שאנו כבר מכירים אותם והם לא יכולים עוד להשתנות!

אם כן, "ילך משה", פירושו, שהוא הלך מהעולם של ה"לצאת ולבוא", עולם החיים התוססים שהכל בהם אפשרי.

 

חזק ואמץ

את התכונה הזו של יציאה וביאה, הוא מבחין ביהושוע. הוא מחזק אותו כי הוא באמת זקוק לחיזוק רב.

אבל משה גם מחזק, באותם המילים, את העם :"חזקו ואמצו". למה?

כי הצלחת מנהיג (או אפילו שליח ציבור בבית הכנסת) תלויה בעם. אם אין התלהבות, מוכנות להתעלות, מוכנות להיות מונהגים ולהשתפר על ידי המנהיג, אין המנהיג יכול לעשות מאומה. ככל שהעם כשיר להתעלות, כך המנהיג יכול להעלות את העם למדרגות גבוהות. וכן להיפך, אם אין מנהיג ברמה של העם, שיכול לרומם את העם, זה לא יקרה. אם כן, יש חשיבות בחיזוק המנהיג וחיזוק העם. כי ההצלחה באה על ידי עבודה משוטפת בין העם המונהג ברצון והמנהיג שיש לו הכישרונות וההקשבה הדרושה.

ניצבים גז

בע"ה כ אלול התשעה

מישל בן שושן

ניצבים גז

ואת אשר איננו פה עמנו היום

ה' כורת ברית  חדשה עם עם ישראל. הוא כבר כרת ברית בהר סיני. למה ברית חדשה? כנראה שזה בגלל הכניסה לארץ. זה דורש שינוי דרמאטי בכל קני מידה.  אחד מההבדלים נאמר כאן: הברית הזו דורשת מעם ישראל להרגיש שותפים עם הדורות הקודמים והדורות הבאים בכל מה שהם עושים.

  1. מבחינת הזכויות

כל יהודי יכול ליהנות מ"זכות אבות". כל יהודי יכול להגיד, לזכותו, מול מידת הדין: כל הדורות הקודמים לי עשו הכל, כולל מסירות נפש כדי שאני אוכל לחיות היום ולהיות יהודי! אפילו אם אני לא זכאי, תן לי אשראי בזכות המסירות נפש של הדורות הקודמים!

  1. מבחינת האחריות

כל החלטה של יהודי, חייבת לקחת בחשבון הדורות הקודמים והדורות הבאים. למשל, בהחלטות לאומיות, אי אפשר להתעלם ממה שעליו לחמו וחלמו הדורות הקודמים. שי גם תמיד לחשוב על ההשלכות לדורות הבאים. בין באופן כללי ולאומי, ובין באופן פרטי: אדם שמחליט על מנהג חדש במשפחתו, צריך לחשוב על ההשלכות על הדורות הבאים במשפחתו. לטובה או לרעה.

אם כן, הכניסה בארץ מחייבת הרבה יותר מאשר קבלת התורה, להרגיש חלק מהדורות הקודמים והדורות הבאים. זה יכול להסביר את ההנחיה המיוחדת לברית החדשה הזאת: היא קושרת כל יהודי, אפילו אם הוא לא נמצא כאן!

 

הנסתרות לה' אלוהינו והנגלות לנו ולבננו עד עולם

יש חשיבות להיות מוסרי וכן, פנימה. מאוד חשוב להיות ירא שמים ואמיתי , פנימה בכוונות ובמחשבות שלנו.

אבל, גם חשוב לפעול, בחוץ, בכיוון הזה. כן החיצוניות חשובה לא פחות. למה? כי יש השלכות על ההתנהגות החיצונית שלנו, עלינו ועל המשפחה  ועל הדורות הקודמים . אני לא יכול להסתפק להיות דתי במחשבה ובכוונה. עלי גם לעשות מעשים ומנהגים חיצוניים שמציינים זאת כלפי העולם החיצון. זה מחזק אותי וגם מדריך ומחזק את הסובבים אותי. וכן מפרש ה"גלילי זהב" את הפסוק:

  • "הנסתרות" כלומר, הכוונות הטובות, זה טוב עבור היחס שלי עם הבורא, "לה' אלוהינו"
  • "והנגלות" כלומר, כל המעשים וההתנהגויות החיצוניות שלי, חשובות עבורי ועבור האחרים "לנו ולבננו" וזה מה שיכול להבטיח הישארות היהדות בזמן, "עד עולם". כל הרוחניות הטובה, זקוקה לחיצוניות כדי להתקיים. הטקסים, הלבוש, המנהגים, ההתבטאויות, כל זה "בונה" יהדות ומבטיח המשכיות בזמן.

 

לא בשמיים היא

אסור לעשות מהיהדות דת אינטלקטואלית. יש לשלב כל הזמן מעשים עם טעמים רוחניים. התורה לא נתנה למלאכים כי היא לא מתאימה לרוחניות קיצונית. היא מבוססת על גשמיות, ארציות, מעשים. אסור לחשוב שהתורה היא "בשמים" כלומר, מדברת רק אל מי שלומד כל הזמן בלי לעסוק במלאכה.

למה יש לשלב בין הרוחני והגשמי? כדי להבטיח שהרוחני לא מסולף וכדי להבטיח שהגשמי לא מסולף! כל תחום לבדו , מסלף את עצמו! התחום הנגדי יכול לאזן ולמנוע זליגה לקיצוניות מסולפת.

 

ברית מילה ביום השמיני

יש אמונה שהעולם מונהג , על ידי מזלות. יש שבעה כוכבי לכת שמנהיגים את העולם. כל יום, מונהג על כוכב לכת אחר. כשמלים ביום השמיני, חותמים בבשר שלנו היציאה מהדטרמיניזם של הכוכבים. אנו נמצאים מעבר לאיסטגנינות, מעבר לעבודת הכוכבים.

 

אתם ניצבים היום

היום= ראש השנה! כמו היום הרת עולם.    למה "היום" מפנה אותנו לעניין ראש השנה?

היום= מידת הדין. פתאום מפסיקים לדחות את מה שאנו רגילים לדחות. הדברים שאנו יודעים שיש לנו לתקן ולעשות. פתאום, מידת הדין באה , היום, ודורשת לנו חשבון נפש מיד. בלי הארכה, בלי אשראי. היא "תופסת אותנו ללא טענה "תן לי עוד זמן אני אתקן"!

היום= מידת הרחמים: היום, זה מפגש. וכמו בכל מפגש, כל אחד מנסה להביא רוח חדשה, רחמים, כדי לתקן. כמו שראשי חברות שעובדים יחד במשך השנה , מחליטים להיפגש בארוחה חגיגית כדי ליישב את ההדורים ולהתחיל מחדש על בסיס טוב יותר. מפגש כזה קורא בראש השנה. הוא קורא בזמן שכורתים ברית חדשה. לחגיגה של יום המפגש יש סגולה מיוחדת!

כי תבוא גז

בע"ה יח אלול התשעה

מישל בן שושן

 

כי תבוא גז

פטור ממצוות

מצוות ביכורים, וכן מלחמה נגד עמלק, וכן כל המצוות התלויות בארץ (חוץ ממצוות חלה), כתוב בהם שהם חלות רק אחרי כיבוש הארץ וחלוקתה. כל תקופת הכיבוש והחלוקה, התורה "וויתרה" על המצוות התלויות בה.

  1. יש לשים לב שחלוקת הארץ, אורכה בדיוק כמו אורך שנות הכיבוש והמלחמות (7שנים על כיבוש ו7 על החלוקה). אם כן, החלוקה איננה מכילה רק החלוקה בפועל אלא היישוב, סידור השלטון וההתיישבות המלאה. היא לא כוללת המלחמות. ובכל זאת , בתקופת החלוקה וההתיישבות, לא חלות מצוות התלויות בארץ כמו תרומות מעשרות ביכורים..
  2. למה התורה "מוותרת" על מצוות אלו? אם אדם כבר כבש חלקת אדמה וכבר זרע וקבל יבול יפה, למה לוותר על המצוות התלויות ביבול הזה? למה לחכות שכל עם ישראל יסיים את המפעל ההתיישבותי והמלחמתי? נראה לי שכאן ברור שיש סדר עדיפות: העוסק במצווה, פטור ממצווה אחרת. וכיבוש הארץ וסידורי ההתיישבות חשובים הרבה יותר מהמצוות האחרות הקשורות בארץ!! כמו שחתן פטור מקריאת שמע כי הוא עוסק במצווה הרבה יותר חשובה. הטרדה של המצווה החשובה מבטלת הצורך בקיום מצווה זוטרה.
  3. נראה לי שהרעיון החשוב הזה, יכול לשמש, סנגוריה עבור עם ישראל שמפנה את רוב כוחותיו ליישוב הארץ ולמלחמות הכרוכות בכיבוש והקמת המדינה, מיום הקמת המדינה ועד והשכנת שלום ובטחה בארץ.

 

בראשית

ב= ביכורים (מראשית כל פרי האדמה)

ר= תרומה (ראשית עריסותיכם)

א= אישה (שנקראת ראשית)

ש= שנה (מראשית שנה ועד אחרית שנה)

י= ישראל (ראשית תבואתה)

ת= תורה (ה' קנני ראשית דרכו)

כל המילים האלה, נקראו "ראשית" ועבור כל אחד מהם, נברא העולם, "בראשית ברא אלוהים את השמים ואת הארץ". מצוות הביכורים, היא המצווה שאסור להיות ישראלי בלי להיות יהודי!! ישראלי, שנולד ,חי בארץ, חייב לדעת למה הוא כאן. הוא חייב לוודא שהוא שייך לעם מסויים, שיש כוונה מיוחדת לתפקיד העם הזה על הארץ הזו. לכן, נראה לי, "בשביל הביכורים,שנקראים ראשית, שהם הכוונה העיקרית, נברא העולם". העולם לא נברא סתם. יש כוונה ראשונה בבריאת העולם. לפני שניגשים אל העולם, יש לזכור מה היא הכוונה. רק כך ניתן לשמוח וליהנות מהארץ הזאת.

 

שמעתי בקול ה' אלוהי

בווידוי מעשר, אחת לשלוש שנים, כל חקלאי עושה את הדוח המסכם של כל מה שהיה חייב לתת בתרומה ומעשר. בער פסח של השנה הרביעית, הוא צריך לאפס את החשבונות שלו כלפי הכהנים, הלוויים והעניים. והשאר הוא מבער. ואז הוא קורא את הפסוקים הכתובים בפרשה שלנו, שהם "ווידוי מעשר". במילים האלה, הוא אומר, בין השאר "שמעתי בקול ה'". ה"גלילי זהב" טוען שהמילה "קול" מציינת את העובדה שיש להפסיק לתת, אחרי כמות מסויימת. כלומר, יש לתת ויש להפסיק לתת!

  1. מצאנו עניין דומה בהבאת התרומות לבניין המשכן. הם הביאו יותר מדי והיה צריך להעביר "קול" במחנה כדי להפסיק התרומות.
  2. ראינו זאת במבול: גשם זו ברכה, אבל כשהגשם יורד בלי מידה, זה הרס העולם!

3 ראינו זאת בעקידת יצחק: הנסיון האמיתי של אברהם, היה שהוא לא ישחוט את בנו. בתור זה שהיה מוכן לשחוט את בנו, הוא היה "אברהם בעל מידת החסד". אבל, כדי שמידה זו תקבל כל הערך הדרשו, הוא היה צריך להראות שהוא גם "אברהם בעל מידת היראה" כלומר, לדעת ללכת בכיוון ההפוך של המהלך שהיה בו.

להיות מלא התלהבות ואהבה עד כדי כך שמוכנים להתאבד או לשחוט בני אדם עבור האלוהים, זו עבודה זרה ממש. למה? כי מפריזים במידה אחת. רוב הדתות הישנות, וגם חלק מהדתות היום, דוגלות בהריגת בני אדם עבור האלוהים. קרבן אדם היה שיא הדתיות וסמל לאהבת האלוהים.

הנסיון האמיתי של אברהם היה, אחרי שהוא היה מוכן ועומד להרוג את בנו, שלא לעשות לו מאומה!!! כך הוא הראה את איחוד המידות. הוא הראה שמה שחשוב, זה לשמוע בקול ה' ולא ללכת אחרי התלהבות או שגעון נפשי כל שהוא. "יען אשר עשית את הדבר הזה ולא חסכת את בנך (מלהישאר בחיים)" נקרא אברהם ירא ה'.

 

4 מסכנה:

בכל מהלך חיובי, יש להיות מוכן לעשות את המהלך הנגדי, במידה והוא רצון ה'!! רק זה, יכול לתת ערך אמיתי למהלך הראשון. הנתינה צריכה להיות מלווה בהפסקת הנתינה בשלב מסויים.זה מאמת השמיעה ב"קול" ה'!!

 

 

היום נהיית לעם

בערבות מואב, רגע לפני הכניסה לארץ, עם ישראל הופך להיות עם. עד עכשיו הוא לא היה באמת עם. למרות שקראו לו עם, זה היה כינוי בהשאלה בלבד.

ה"גלילי זהב" מסביר שיש שלושה דברים שמגדירים עם:

  1. השפה
  2. הדת
  3. הארץ (שהוא העיקר)

כשיצאו ממצרים, היתה להם שפה משותפת.

בהר סיני קבלו התורה, הדת

בארץ, הם מקבלים סוף סוף השלב המכריע. נכון שבכל שלב קודם, הם נקראו עם, אבל רק עכשיו הם מצדיקים את הכינוי הזה. לולי הכניסה לארץ, הם לא היו נקראים "עם".

כמו כן, מוצאים אותו רעיון בעניין השמחה בחגים:

 

השמחה בחגים

בפרשת ראה, כשמחפשים את המילה "שמחה", נמצאה ש:

  1. בפסח (חג השפה- פסח- חג החירות על ידי שפה ומנהגים משותפים) לא כתוב בכלל המילה שמחה!
  2. בשמועות, חג מתן תורה, כתוב "שמחה" פעם אחת בלבד.
  3. בסוכות, חג של ארץ ישראל, כתוב בה שלוש פעמים "שמחה" (ושמחת בחגך, והיית אך שמח, ושמחת אתה ובתיך). אז, השמחה מתגלה למפרע עבור כל שאר החגים. כל זמן שלא הגענו לסוכות, אין הצדקה לשמחה. בסוכות שמחים עכשיו על כל החגים מההתחלה.

 

ברוך אתה בבואך וברוך אתה בצאתך

היה צריך לכתוב ההיפך! אדם , נמצא בביתו ומתחיל ביציאה ואחר כך הביאה!

לכן יש הרבה אפשרויות להסביר החלפת הסדר הזה.

  • רש"י מדבר על הביאה לעולם (הלידה) והיציאה ממנו (המוות). כמו שנולדת בברכה, בלא חטא, כך תמות בלא חטא.
  • הגלילי זהב מציע לפרש זאת בביאה אל בית הכנסת. תהיה ברוך בבואך לבית הכנסת. והברכה שאתה מקבל בבית הכנסת, שתלווה אתך גם כשאתה יוצא מבית הכנסת. שתמשיך את חיי הקדושה בחוץ!

 

 

תחת אשר לא עבדת את ה' ,בשמחה

כשאדם עושה עברה ושמח לעשות העברה, קשה לו לעשות תשובה. אבל אם אדם עושה עברה ומיד מרגיש רגשי אשמה, מקבלים את התשובה שלו מיד.

לכן, הקללות באות כשהאדם "לא עבד את ה'" בשמחה! אז, הוא התרחק ממש מה'!!

 

כי תצא גז

בע"ה י א אלול התשעה

מישל בן שושן

 

כי תצא גז

מוסר או מלחמה?

הגלילי זהב דורש את הסמיכות בין סוף הפרשה הקודמת והתחלת הסדרה שלנו:

  • "ואתה תבער את הדם הנקי , כי תעשה הישר בעיני ה'" היה כתוב בסוף סדרת משפטים
  • " כי תצא למלחמה..ונתנו ה' אלוהיך בידך" כתוב בהתחלת "כי תצא".

המסכנה : אם אתה רוצה להינצל ממלחמות או לנצח במלחמות, עליך להיות מוסרי , ישר, בתוך החברה שלך פנימה. ולא, ה' ישלח עלינו אויבים מרים ולא ייתן לנו לנצח כל עוד אנו לא מוסריים .

 

כי תצא

התורה אינה אוסרת לצאת. לצאת מהדברים המוגדרים, המורגלים, הנוחים.

להיפך, היא מעודדת היציאות אל העולם החיצוני.

אבל היא מתנה זאת בשני תנאים:

1 מי שיוצא צריך להיות "צדיק", כלומר, יש לו היכולת לצאת ולהתמודד עם הדברים החיצוניים ולא ללכת לאיבוד. לכן, על הכהן המשיח לבוא אל החיילים שיצאו, למשל למלחמת הרשות הזאת, ולחקור אותם. כל מי שאיננו מספיק בוגר וחזק, יחזור לביתו ולא יצא למלחמה. בנתיים. כשהוא יתחזק, כן מומלץ לצאת.

  1. יש ללמוד היטב איך לטפל בתוצאות של היציאות. לכל יציאה יש השלכות. חיוביות או לא. יש תמיד סיכונים ביציאות. התורה איננה אוסרת לקחת סיכונים. אבל היא מלמדת אותנו להתמודד איתם.

רש"י אומר "במלחמת הרשות הכתוב מדבר". לכאורה, רש"י מלמד כאן רק על ההפרדבה שיש בין מלחמת מצווה (שבה יש להרוג את כל נפשות האויב) ובין מלחמת רשות, שאפשר להחיות שבויים. אבל, הגלילי זהב מרחיב את פירוש רש"י לכל תחומי הרשות.

עולם המצווה מוגדר. אבל , מחוצו לו, קיים עולם הרשות. האדם נבחן הרבה יותר בהתנהגות בעולם הרשות. שם, נראה אם המצוות עשו רושם חיובי בו! שם, האדם מקבל אחריות מלאה על מעשיו כי אין לו , לכאורה שום מצווה , הנחייה מפורטת. יש לו רק את העקרונות והמידות, שעולם המצוות ניסה להנחיל בו.

כשהאדם יוצא לעולם הרשות, שם זו "מלחמה". יש המון סיכונים. אבל שם החיים האמיתיים, שם הוא נבחן , שם הוא מעלה למבחן את החינוך והתנהגותו בעולם המצוות.

כש רש"י מסביר שאם האדם יתחתן עם אישה יפת תואר, הוא עתיד לשנוא אותה והוא עתיד להוליד בן סורר ומורה. אם כן, למה התורה לא אסרה ממנו לשאת אשת יפת תואר? למה לא אסרה לו לכתחילה לצאת למלחמת הרשות? למה מותר לצאת בכלל?

האמת היא שטוב מאוד שאדם יוצא. הוא רק צריך לדעת איך לנהל את תוצאות היציאות שלו! נכון שיש הרבה סיכונים אבל יש ללמוד למנוע את הבעיות ולהתמודד אתם כשהם מגיעות בכל זאת. זו תורה לאנשים מבוגרים . עדיף ללמד להתמודד עם סיכונים מאשר לתת אשליה  להימנע מכל יציאה.

 

ה' צלך

בתהילים, המשפט הזה נראה ברור: ה' מגן על האדם, הוא עושה צל עליו כדי להגן עליו מפני השמש. ה' עושה צל על האדם. הגלילי זהב מציע פירוש אחר:

כמו שהצל של האדם מחכה אותו בתנועותיו. אם האדם צוחק, הצל שלו צוחקת, כך ה' מתנהג עם האדם:

אם האדם פועל באופן חיובי, ה' מתנהג איתו באופן חיובי. ה' הולך אחר מעשי האדם.

זה מתיל על האדם אחריות כבדה: בדרך שהוא יבחר ללכת, המצב רוח שהוא יחליט ללכת בו, כך החיים יתנהגו איתו! עליו לעשות את הצעדים הראשוניים בדרך החיובית כדי שהחיים יחייכו לו! ה' יתנהג עם האדם כמו הצל שלו עצמו!

 

אשת יפת תואר

ולא כתוב "אישה- יפת תואר"! למה הכתוב עשה סמיכות בין "אשת"- ו"יפת תואר".?

כי "אשת יפת תואר" מתאר יופי שאליו האישה שייכת. כאילו אין זו "אישה" באשר היא, שהיא , בנוסף להיותה אישה, יפה מאוד. אלה האדם רואה כאן יופי מושך ורק אחר כך, , מסתבר שיש מאחורי היופי הזה , אישה!

זה מאוד מסוכן! כי הוא נמשך אחרי היופי ולא אחרי האישה!

לכן, יש תהליך ארוך שבו היא תשנה לשוב, תשנה המעטפת החיצונית שיכלה למשוך האיש. ואם, בכל זאת, האיש מאוהב בה, זה סימן שהוא נמשך לא רק אחרי היופי שלה אלה אחריה האישה עצמה.

מ"אשת יפת תואר" היא תהפוך ל"אישה". זה התהליך החיובי".  היא הופכת, בעיניו לאישה :"ולקחת אותה לאישה". ולא "גרורה" ליופי שלה בעניו.צריך לחשוק "בה" ולא רק ביופיה.

 

בן סורר ומורה

הגמרא דורשת מההורים להיות שווים במראה, בקומה, בקול, מושלמים ממש. אם ההורים מרגישים שהם מושלמים, האבא מושלם, האימא מושלמת, החינוך מושלם. אז כן, ברגע הראשון שהילד סוטה טיפה מהדרך, יש להרוג אותו!! אין לו תקנה!!

כמובן שמדובר בגיחוך והומור של התורה: אתם באמת מרגישים שאתם מושלמים, אז תהרגו את הבן!

זה כדי להראות להורים, שהטיפול בבעיות אצל הילדים, מתחילות, בדרך כלל, אצל ההורים עצמם!

אם , במצוות הראשונות של הפרשה (אשת יפת תואר, אישה שנואה..) התורה מלמדת לנהל את התוצאות של המעשים שלנו, כאן, היא מלמדת לנו לשים לב לסיבות של הקלקולים שלנו, כשעולים למעלה, בשרשרת הנסיבות. יש בעיה בבן, תטפלו בעצמכם ובחינוך שלכם קודם כול!

 

ועשית מעקה לגגך

"ועשית" הוא פועל בעבר, שהוו הופך אותו לעתיד, כמו ברוב הפעלים בתורה.

הגלילי זהב מסביר שזו הנחיה כללית:

אין לאדם לבנות מעקה לבית שלו, או להניח מזוזה, רק אחרי שהוא בנה את הבית, כאילו הוא "מודה" לה' או שהוא רוצה שהבית יצליח. אלא על האדם, לכתחילה, להיות מוכן לשמוע מה הוא רצון ה' בכל צעד בחייו. הוא יגיד למשל, אם ה' ייתן לי בית, אני אשמח כי אוכל לקיים את רצונו ולהניח מזוזה ולבנות מעקה..

כלומר, עשיית המעקה חייבת להיות קודמת (בכוונה שלו) לבניין הבית. כאילו, אחרי בניין הבית, המעקה כבר מתוכנן בראש שלו, הוא כבר עשוי, בעבר.

באופן עמוק יותר, הרב דורש מהאדם להיות כולו במצב של "עבד שמחכה מה הוא רצון רבו". ולא אדם שיכול לחיות בכוחות עצמו , מחוץ לנוכחות הבורא, אפילו אם הוא יהיה מוכן "לשלם" מחיר תודה לבורא.

זה דומה מאוד ללימוד של הרב דניאל אפשטיין על האמירה הראשונה בבוקר:

"מודה אני לפניך.." ולא "אני מודה"

כלומר, המצב הראשוני של האדם הוא להיות מודה. ורק אחר כך הוא "אני". ולא "אני מודה"!!

 

עמלק

מכיוון שאנו לא יודעים היום, בוודאות מי הוא עמלק. בניגוד לזמן שבו שאול המלך ידע שאגג הוא עמלק או בזמן מרדכי, המן היה עמלק. היום, העמים התערבבו ואין עמלק בפועל.

אם כן, מה משמעות המצווה של זכירת עמלק ומחייתו?

כמו שהמצווה של  "לזכור את מה שעה ה' למרים", נוגעת ללשון הרע ולא ספציפית למרים, גם זכירת עמלק, מורה על עניין מופשט יותר מאשר על העם עמלק ספציפית!.

עמלק תקף את ישראל "בדרך בצאתכם ממצרים", הוא קירר את עם ישראל מלהמשיך בדרך. לכן, כל דבר שמונע מהיהודים מלעלות לארץ ישראל, הוא, בעצם, עמלק!

למשל, האנוכיות , יהודי מקיים מצווה בגלל שה' ציווה לעם ישראל מצוות, ומתוך שייכותו לעם ישראל, הוא מקיים מצווה. אבל יהודי שחושב שהוא צריך להיות דתי ללא קשר עם כלל ישראל, איננו יכול לעלות לארץ ישראל.

דבר שני, זו אהבת ישראל: איסור לשון הרע או קטרוג לגבי קבוצה מעם ישראל, היא גם כן שייכת לזכירת עמלק.

 

 

 

 

 

כי תצא אד2

בע"ה ח אלול התשעה

מישל בן שושן

כי תצא אד2

הרב דניאל אפשטיין- אקדם-

יש המון נושאים שונים בפרשה. אנו "אבודים" כשמחפשים חוט מקשר. ואולי ה"איבוד" הזה הוא החוט המקשר!

אכן יש מצווה אחת, שהיא "השבת אבדה" שיכולה לתת לנו במה לאחוז:

 

"השב תשיבנו לו"

ה"תורה תמימה" מפרש: אפילו את גופו!

כלומר, אין לאדם רק אבדות של חפצים, אלא אפילו אם הוא איבד את "גופו"!! ואכן, לפי הרב אפשטיין, יש הרבה אבדות חשובות שהאדם יכול לאבד

חפצים

בריאות

זיכרון

משרה, עבודה

כבוד

….

יש מצווה להחזיר לא ככל הניתן את האבדות האלה. או , לפחות, לעזור לו באבדן. להיות איתו, לעזור לו ככל שניתן, להחזיר לעצמו אבדות או לחיות עם פחות כאבים את האבדות הללו.

 

הייאוש

מצוות השבת אבידה מסתיימת במידה והבעלים התייאשו.  כלומר, מה שמקשר בין האדם לחפץ או דבר שהוא יכול לאבד, זה התקווה למצוא אותו.

הייאוש, זה , בעצם לאבד את העתיד! יש אבדן העבר(חפצים, זיכרונות ..), אבדן ההווה (כבוד, עבודה, בריאות..) ויש אבדן העתיד= אבדן התקווה= הייאוש.

 

המלך אחראי על החזרת אבדות

שאול המלך נבחר כי הוא הלך לחפש כבשה אבודה. הדאגה והאמפטיה זה מה שגרם לו היבחר למלך הראשון בישראל. (גם משה, לפי המדרש, נבחר כך)

למלך, לכל מי שיש כוח בחברה, לדאוג להחזיר את התקווה, להחזיר את הכבוד

כדי לא להשליך את הנחשלים בחברה ללכת לאיבוד גמור

 

עמלק

הוא בא לתקוף ולנצל את הנחשלים. המלחמה נגד עמלק היא

  • מלחמה נגד שכחת הנחשלים אחרינו
  • מלחמה נגד השכחה. נגד הייאוש.

"זכור" היא המצווה של השבת האבדה הכי כואבת, אבדת הזיכרון, אבדת הנחשלים.

שופטים גז

בע"ה ה אלול התשעה

מישל בן שושן

 

שופטים גז

משפט-אמת-שלום-צדק

כל המילים האלה נראים מאוד חיוביים ואנו מוצאים אותם בכל מני פסוקים, כשהמקרא מחבר בין שנים או שלושה מהם. אבל יש בעיה עקרונית בחיבור בין, למשל, האמת והשלום. האמת, אמורה לענות על עקרונות מוצקים, החלטיים, עליונים, לא תלויים באנשים אלא בעקרונות. לשלום, יש מטרות אחרות לגמרי. השלום מנסה ליישב סכסוך כי המטרה היא שישכון שלום בין האנשים. ובכל זאת אנו מוצאים חיוב לעשות שלום (משפט שלום שפטו בשעריכם) ולדון באופן מוחלט (דין אמת- צדק צדק תרדוף)

בעל הגלילי זהב מגדיר את המטרה: כל משפט, מטרתו היא השלום!!!

המשפט הוא כלי כדי ליצור שלום.

אין "אמת" אבסולוטית שיש להגיע אליו. כי הרי לכל אדם יש את ה"אמת שלו"!

הפיתרון נמצא במשפט :"לדון דין אמת לאמיתו"

  • השלב הראשוני הוא לחקור היטב את כל העובדות. לחקור עדים, להגיע , ככל הניתן לחקר האמת. זה "דין אמת".
  • אבל השלב השני יותר חשוב: יש להעביר תהליך, שיכול להיות ארוך,, שבו שני האנשים הניגשים אל המשפט, ישנו את הכרתם של הדין. כל אחד יכיר את האמת של השני, כל אחד יגלה מה היתה הבעיה בעמדתו. כשכל אחד יבין שיש גוף שלישי, שלבי תלוי שחודר לפרטים ויודע את העובדות, שופט טוב הוא זה שיהיה פסיכולוג טוב כדי ששני האנשים יצאו מרוצים מהמשפט. או לפחות, פחות כועסים. וזה יהיה ה"דין לאמיתו"

כי המטרה היא לעשות שלום בין האנשים. וזה יהיה "אמיתו של הדין". לכל משפט יש אמת משלו שהוא תהליך שיביא ככל הניתן שלום בין המתלוננים.

הפשרה, שנראית לפעמים כסותרת את רעיון הדין,במיוחד בציוויליזציה המערבית, היא המטרה העליונה בדין תורה!!!.  משפט צדק, יודע לעשות גם צדקה (חסד) בתוך הדין.

בחיבור הקשה בין האמת והשלום, המטרה היא השלום ולא האמת!

מי שדין דין אמת לאמיתו (בחיבור החסד והדין, בחיבור החקירה והפשרה), נעשה ממש שותף לבורא עולם כי הרי גם בורא העולם היה חייב לצרף את החסד עם הדין כדי לברוא אותו. וכדי להמשיך להחזיק את העולם, האדם חייב להמשיך את פעולות הבורא כשהוא עושה משפט שלום. השותפות בין האדם והבורא היא הכרחית. הרי כל שותפות היא בעייתית. לא יוצרים שותפות רק אם אי אפשר אחרת. יש המון בעיות שנוצרות בגלל שותפות. אם כן, למה הקדשו ברוך הוא זקוק, כביכול ב"שותפים"? כי הוא לא פועל ישירות בין בני האדם. הוא מעוניין מאוד בהצלחת מפעל הבריאה. לכן, הוא דורש מהאדם לעזור לו לקיים את העולם על ידי חיבור החסד והדין ולעשות משפט שלום.

הנה כמה משפטים מתוך ה"גלילי זהב":

"במקום שיש משפט אין צדקה, ובמקום שיש צדקה אין משפט, אלא אזיהו משפט שיש בו צדקה, הוי אומר הביצוע (הפשרה)"

"תכלית המשפט אינו כי אם השלום"

האמת גורמת לכמה קטטות ומריבות ואין העולם יכול להתקיים"

"ושפטו את העם משפט צדק, זו פשרה"

"רק בזכות האחדות והשלום, נזכה לחיות על הארץ", זה פירוש "למען תחיה וירשת את הארץ..,"

 

מי אחראי על צדקות המשפט?

העם אחראים למנות שופטים. אבל אסור להתעלם מאיכות השופטים, גם אחרי המינוי שלהם. "ושפטו את העם משפט צדק" וגם "צדק צדק תרדוף", מופנים, לדעת הרב, כלפי העם שאחראים על התפקוד התקין של השופטים. לא מדובר על ביקורת תמידית ושיפוט השופטים. הרי כתוב "תיתן לך", תן עליך. אל תשים את השופטים מתחתך! אבל, בכל זאת, אין להיות "ראש קטן" ולהטיל את כל אחריות רשעות השופטים על ראשם בלבד. יש לקחת יוזמות ולהקים מערוכות בקרה שיפקחו על צדקות השופטים!

 

 

 

 

שישים ריבוא

יש ראשי תיבות מעניינים, לא בגלל שהם "מקור" לרעיון, אלא בגלל שזה מגלה את העמדה של החכמים:

כי תבוא אל הארץ ו"רישת"= יש שישים ריבוא  תושבים בארץ ישראל. כלומר, מי שעושה את הישיבה על הארץ זה העם עצמו, עם סכום מינימאלי של 60 ריבוא. זו הסיבה שאחרי כל משבר, ספרו את העם כדי לוודא שיש לפחות 60 ריבוא ואפשר להמשיך .

שום תשים עליך מלך אשר יבחר ה'

לא מספיק שמים לב לעובדה שכתוב , לא רק לגבי בית המקדש, אלא גם לגבי המלך שה' יבחר אותו.

מה פירוש בחירת ה'? הרי בסופו של דבר, העם קובע את המקום ואת האישיות שתמלוך!

לגבי בית המקדש ומיקומו בהר המורייה, אולי יש מקום לטעון שכבר שם היתה עקדת יצחק. שם האלוהים נראה אל אברהם ואל האבות, .. אז שם המקום "כבר" נבחר מראש. יש רק לבני האדם לגלות אותו בחזרה. אם כן, למה המקום איננו גלוי בתורה? (השומרונים טוענים שהמקום הוא הר גרזים!) .

לגבי המלך, יש עוד יותר שאלות: במי ה' בוחר?? האם ה' מסכים עם הבחירה של האדם?

הרב מסביר ששמואל דחה את רצון העם במינוי מלך, בגלל שעדיין לא הגיע הזמן למנות את דוד.

כאילו ה' בחר בדוד ובזרעו אחריו. כל עוד דוד איננו מלך, כל מלך, אפילו אם הוא נמשח בשמן המשחה, אפילו אם כל העם קיבל אותו והוא התמנה על ידי נביא ה' (שמואל הנביא), איננו המלך שה' בחר בו.שאול, אם כן, היה לא רצוי לכתחילה. ההיסטוריה גילת לכול , בסופו של דבר, שרק דוד עמדו בצפיות. והמלוכה נשארה בבית דוד לעולם. כל הזמן שהתורה מצווה להמליך מלך, היא מתכוונת על בית דוד. כל פעם שיש הסתייגות , כמו בספר שמואל, זה בגלל שזה לא מבית דוד.

מסכנה: כשהתורה מדברת על "בחירת ה'", בין בעניין מקום המקדש ובין במלך, היא משאירה את היוזמה לבני האדם אבל, היא מצפה שהם יעשו את הבחירה הטובה! שהם יכוונו לכוונת ה' בעצמו!!

נמצאים כאן במפגש בין ההשגחה העליונה, התכניות האלוהיות והבחירה החופשית של האדם.

  • הרב שואל:"איכה נדע שבחר בו (במלך), ה' ??"
  • הרמב"ן: "כל מושל , מאת ה' הוא"!! כי הרי הכל מאת ה'! אז בדיעבד, יודעים שזה היה מאת ה'!!
  • הרב אינו מסתפק בהסבר של הרמב"ן: "בכל זאת, כתוב "אשר יבחר ה'" כלומר שהאדם (המלך) או המקום (ירושלים) כבר נבחרו , ידועים ומוחלטים!"

קובע הרב שמימי יהושוע ועד דוד, ה' לא רצה שימלוך מלך. אולי כי העם לא היה בשל אולי כי דוד עדיין לא נולד, ולכן קבע להם שופטים מושיעים. לכן שמואל כעס ולא רצה להמליך שאול לפני דוד.

  • נראה לעניות דעתי שיש לשים לב שהפועל "בחר" נכתב בזמן עתיד "אשר יבחר". כאילו ה' עדיין לא בחר! מתי יבחר?אולי אחרי שהאדם יבחר בעצמו. אז נראה אם הרצונות תואמים! ייתכן שהפועל "לבחור" שונה , בתורה , מהמובן שלה היום, לבחור בן מועמדים שונים ולהחליט על אחד מהם. לא היו קוראים לבית המקדש "בית הבחירה" רק משום שהמקום נבחר בין שאר המקומות. נראה לי שיש בנוסף, הטלת מסימה על מי שנבחר. עם ישראל "נבחר", המלך "נבחר", ירושלים "נבחרת", לא בשביל הסגולות שלהם בעבר, אלא על מה שעתידים לגלות. הבחירה מכבידה על הנבחר. היא דורשת ממנו לזכות בבחירה שלו על ידי דברים מיוחדים שיעשה בעתיד.

תפקיד הכהנים

  1. בעגלה הערופה

למה יש להביא את הכהנים במעמד העגלה הערופה? מביאים כבר את זקני העיר הקרובה, את השופטים, מורידים מירושלים ומביאים את כולם למקום מציאת הגופה. מה הצורך בכהנים? ובמיוחד שהפסוק אומר "ונגשו הכהנים בני לוי" כאילו הכהנים עומדים למשפט!  אכן, הכהנים עומדים למשפט! הם צריכים להרגיש שהם נכשלו בתפקידם שהיה להשכין שלום בכל עם ישראל. הם "עובדי הציבור" . עליהם מוטלת החובה לדאוג כל הזמן לשלום בין האנשים. אם קרא רצח, הם האשמים העיקריים!!

  1. רוצח בשגגה

הרוצח בשגגה יצא מעיר המקלט "במות הכהן אשר משח אותו..". כל יום, הרוצח מתפלל שהכהן הגדול ימות!.

מי משח את הכהן הגדול? רש"י מוסיף מילה: "המושח אשר משח אותו" אבל פשט הפסוק ברור: הרוצח הוא זה שמשח את הכהן הגדול. לא בפועל, אלא שמן המשחה חייב להיות נתרם על ידי כל אחד מבני ישראל. כולל האיש הרוצח. הכהן הגדול איננו מעל כולם. הוא המשרת כל אחד מבני ישראל. הוא משרת גם את הרוצח בשגגה.את זה, שבמימון כספו, (הכלול בכל כספי הציבור), נקנה השמן שממנו התמנה הכהן! הכהן לא עשה את עבודתו! הוא לא עשה די כדי למנוע את הרצח הזה. הכהן אשם!!לפחות כך הוא צריך להרגיש!

  1. מסכנה גם אצל הכהן, וגם אצל השופט, המלך, הנביא, יש אחריות כבדה על כל משרתי הציבור להרגיש שאינם מעל לעם אלה משרתי העם. הם חייבים לתת דין וחשבון לעם על תפקידם.

ראה גז

בע"ה כב אב התשעה
מישל בן שושן

ראה גז

ירושת הארץ על תנאי?
אנו פוגשים שוב את ההבטחה על ירושת הארץ כשהיא תלויה בקיום המצוות. בפרשה הקודמת כבר ביררנו הנושא ונביא כאן המסכנות:
1. הארץ ניתנה לעם ישראל ללא תנאי. זו "שבועה" והבטחה שאי אפשר לפסול.
2. השהות בארץ תלויה בסף מסויים של צדקות (שמירת מצוות). במקרה והעם יעבור את סף העברות, ה' יכול לגרש (זמנית) את העם לגלות. אבל זה לא משנה את הקשר התמידי עם הארץ .בסוף תקופת הגלות, יתוקנו הדברים שגרמו לגלות ויחזור ישראל לארצו.
3. השבועה (הנתינה ללא תנאים)קיימת במידה ועם ישראל יישאר בגדר "ישראל". וכאן, יכולים המפרשים להכניס את שמירת השבת ואיסור עבודה זרה כמצוות עקרוניות שבלעדיהן, ישראל יוצא מהגדרתו. והוא נהיה "כגוים אשר אני מאביד מפניכם"(כלומר, כן יכולים למצוא תנאים במצב "ללא תנאי" של הסעיף הראשון!!)

ראה
הכל תלוי בראיה של האדם הרואה "ראה" דורשת מהאדם אחריות על "איך הוא מתייחס אל התורה ולמציאות"!!
"התורה יש בה מ"ט פנים טהור ומ"ט פנים טמא" התלמיד חייב לחדור לכיוון האמת" "זכה, התורה הופכת לסם חיים, לא זכה, סם מוות"!! הכל תלוי בראייה של האדם הלומד התורה!!
כמו שכתוב "מזה ומזה הם כתובים": "כל אחד, כשם שהוא בא לראות, כך הוא רואה ומוצא כתוב בהם"!!!
מכאן, הרב יודע שהוא מציב את תלמידיו בבעיה:" איך יכול התלמיד, האדם, לדעת שהוא "ראה" נכונה את הדברים? הוא מנסה לענות כך:"אם הוא יראה שמתגדל כבוד שמים על ידיו", זה סימן שהוא פירש הדברים נכונה!!
יש בתורה ברכה וקללה!! "ראה" = הזהר!!! כי יש בכל מצווה דרך ברכה ודרך קללה!!
הכל תלוי ב"דרך אשר אנכי מצווה אתכם" כלומר, האדם איננו יכול להיות בטוח שמה שהוא עושה הוא הדבר הנכון. הוא כל הזמן חייב לדאוג האם זה מה שה' דורש ממנו כי ה' דורש שנשמור את המצוות "אשר אנוכי מצווה אתכם" כלומר, בכיוון שה' דורש ולא בכיוון שהאדם עצמו או מי שמלמד אותו רוצה!!
מסכנה: אסור לאדם להיות בטוח שהוא הבין את כוונת הבורא המצווה אותו והוא כל הזמן צריך לחפש מה הוא רצון ה', אפילו כשהוא מקיים מצוות. הוא כל הזמן צריך להיות במצב של "ראייה", להיזהר, להסתכל במציאות ובתורה ולקחת אחריות על פרשנותו כשהוא נשאר בענווה שאולי זו לא הפרשנות הנכונה.

שתי הדרכים להיות דתי
1. הדרך הראשונה, האפשרית, היא "לקבל" ולהאמין במסורה.
2. הדרך השנייה , היא החקירה והדרישה וחיפוש אחרי הטעמים.
יש בראשונה רוגע וביטחון מסויים בדרך "נכונה". זו דרך ,שלפי ה,גלילי זהב" היא רק טובה בהתחלה. אסור להישאר בה כל הזמן. יש להתחיל ולהיות "דתי" בצורה של קבלה ללא חקירה.
המטרה היא הדרך השנייה הפעלת השכל, האחריות, חיפוש הטעמים, החקירה השכלית.
אבל, יש בדרך השנייה סכנה גדולה מאוד כי היא יכולה להוביל לאבדון כשהאדם לא יבין דבר הוא יעזוב אותו. הוא יכול להגיע למצב שהוא יעשה רק את מה שהוא מקבל בשכלו. הוא ישתלט על העולם בשכלו והשכל שלו מחליט הכל. להיפך, הוא צריך כל הזמן להשאיר את הענווה שטוענת שהוא לא יכול לתפוס את כל הטעמים והסיבות.
חטא אכילת עץ טוב ורע הוא החטא של האדם שהולך אך ורק בדרך השנייה: הוא רוצה לאכול, להכיל בתוכו את כל הסיבות וכל הטעמים של הטוב והרע. הוא משתלט על הטוב והרע.
• מסכנה: האדם צריך להתחיל בדרך הראשונה של הקבלה. להיות דתי מקבל ללא עוררין. אמונה ועשייה ללא סייג. אחר כך, בשלב שני, כשהעבודה שלו ויראת השמיים שלו מספיק מבוססים ומאפשרים זאת, הוא צריך להתחיל להפעיל את שכלו ולהתחיל לחקור. אבל בלי לעזוב את הדרך הראשונה!!! הוא חייב להישאר בדיאלקטיקה: נעשה ונשמע!
"יש בחקירה, ברכה וקללה"

מי מדבר בפסוק הראשון?
מי אומר "ראה אנוכי נותן לפניכם היום ברכה וקללה"?
לכתחילה, משה הוא המדבר בכל הספר, בגוף ראשון. אם כן, מה פירוש "אנוכי"? משה איננו יכול להיות מי שנותן ברכה וקללה! הרב מציע פירוש : "אנוכי"= ה' שאמר "אנוכי" בעשרת הדברות.
מסכנה: משה אומר" הנה, ה' שאמר אנוכי ה' אלוהיך, נותן לפניכם היום ברכה וקללה"
תורה שבעל פה
אין התורה שבכתב חשובה אלא עם התורה שבעל פה איתה.
"כפה עליהם הר כגיגית, היה כדי שיסכימו בכפיה על התורה שבעל פה. כי התורה שבכתב, הם קבלו אותה ברצון, ב"נעשה ונשמע" מיד. כולם מסכימים לקבל תורה שבה ה' מדבר והכול , כביכול, ברור.
הבעיה היא לקבל את התורה שבעל פה שהיא קשורה להבנת בני האדם, החכמים, הנביאים, האדם עצמו. זה הרבה יותר קשה לקבל. והיה חייב ה' לכפות קבלת תורה שבעל פה על ידי הר כגיגית.
כשמשה רצה לזרוק את הלוחות, הוא חשב לזרוק רק אחת, את הלוח הימני שכתוב בו מצוות בין אדם למקום. כי הרי הם חטאו בקשר הזה עם העגל. אבל הוא הבין שבלי זה, אין מקום ללוח השני, בצד שמאל, בין אדם לחברו! כי זה תלוי בזה! ואז הוא השליך את שניהם. לכן כתוב "וישלך מידו" וקוראים "מידיו".
הברכה תלויה בשמיעת התורה שבעל פה ולא התורה שבכתב!!

שכר בעולם הזה
יש שכר בעולם הזה במידה ואנו עושים המצוות בשמחה ובאמונה. שכר המצווה עצמה הוא בעולם הבא אבל, על השמחה והאמונה שמלווים המצווה, יש שכר בעולם הזה גם כן

וישבתם בטח
בפסוק "והניח לכם מכל אויבכם מסביבם וישבתם בטח", המשפט האחרון מתיחס לשלום בין היהודים עצמם. "כי גדולה הסכנה מההקוטטות בין היהודים עצמם מסכנת האויבים מבחוץ"!

לשכנו תדרשו ובאת שמה
מצווה "לדרוש" לבוא אל הארץ. יש לעשות מאמצים רבים כדי להשיג, לבנות, ולהתיישב בארץ. אין לחקות באופן פאסיבי שה' ייתן לנו את הארץ אלא יש לדרוש אותה,בין השאר מהגויים שייתנו לנו אותה.

"לא תעשון ככל אשר אנחנו עושים פה היום איש כל היישר בעניו"
ה"גלילי זהב" מסביר שהפסוק הזה מורה על שינוי תפיסה בשמירת התורה והמצוות כשמגיעים לארץ. אסור להתנהג בארץ, באותו סדר העדיפויות שהיה לנו בחוץ לארץ.
בחול, כל יהודי מנסה להיות דתי, בזה שהוא דואג להיות בסדר עם האלוהים שציווה אותו המצוות.
אבל זה מצב לא נכון: ה' לא מצווה לאדם הפרטי. הק מצווה לאומה הישראלית כולה . ומתוך שהיהודי שייך לאומה , אז הוא מצווה במצוות. הוא מקיים מצוות כדי שהאומה כולה תהנה. לא כדי להיות בסדר עם האלוהים שלו.
בחוץ לארץ, כל יהודי מנסה להיות "איש כל הישר בעיניו" אבל כשנכנסים לארץ, חוזרים למצב הנכון: יש לדאוג לאומה כולה. יש לפעול עבור האומה כולה. הפרט הופך להיות חלק מהכלל. וכן היחס שלו למצוות ולה'!!
מסכנה:
• מצוות עשה "לדרוש" לבוא לארץ
• מצוות לא תעשה :אין להמשיך לחיות את היהדות של חו"ל בארץ ישראל

אכילת בשר
לדעת ה"גלילי זהב", אין לו הסבר הגיוני למה התורה מתירה לאכול בשר. הרי זה צער בעל חי! הסיבה היחידה שמצא, נמצאת אצל המקובלים שטוענים שיש להעלות את ניצוצי הקדושה שיש בעולם החי אל עולם המדבר. וגם אצל אלה שטוענים שיש גלגול נשמות בבהמות שיש להעלותם אל הקדושה באכילת הבשר הזה.
אבל, הרב מסתייג ואומר שאכילת הבשר, אם כן, תלויה בכשרות ..של האוכל את הבשר! הוא חייב להיות צדיק וירא שמים, כדי להצדיק את ,העלאת הבשר של הבהמה אל עולם האדם. "עם הארץ אסור לאכול בשר" רק אנשים מאוד צדיקים יכולים אולי לטעון שאכילת הבשר מעלה את הבשר לרמה גבוה יותר. אדם לא מוסרי, רק יגרום ירידה לבשר הזה!
וכל זה מותר רק לגבי הבשר אבל לגבי הדם שהוא נפש הבהמה, אין לאכול אותו.

לא תתגודדו
יש שני פירושים למילה הזאת
1. אל תעשו אגודות אגודות, כלומר, אין לעשות מפלגות שגורמות לשנאת היהודי השונה, בעם ישרא.
2. אין לחתוך את הבשר של גופנו כדי לעשות סימנים בלתי הפיכים.
הרב מקשר את המצווה הזאת למה שקודם ולמה שמאחורי המצווה.
• לפני המצווה כתוב:"בנים אתם לה' אלוהיכם": כלומר, כולכם בנים לאב אחד ואין לכם להתפלג בשנאה.
• אחר המצווה כתוב" לא תשימו קרחה בין עיניכם למת" שהוא איסור לחתוך ממש את הבשר
משני הכיוונים האלה, אנו מוצאים קשר לאחד משני הפירושים של "לא תתגודדו".
והרב מוצא אפילו קשר בין שני הפירושים עצמם: האגודה והמפלגה שבאה לגרום שנאה בין חלקי העם, כאילו חותכת בבשר החי של העם

יעקב ועשיו
עשיו היה אמור להיות אחראי על הספקת הפרנסה, וצורכי עולם הזה. יעקב היה אמור להכניס תוכן , טעם ורוחניות. שניהם היו אמורים להשלים אחד את השני.
לכן, יצחק בחר לתת לעשיו את הברכות של עולם הזה וליעקב את הברכות של עולם הבא.
וכן הברכות לזבולון ויששכר מקדימים זבולון שהוא אחראי על הפרנסה יותר מיששכר שאחראי על הרוחניות. כי אם אין קמח אין תורה ויש להקדים הקמח לתורה בסדר הכרונולוגי.
רבקה הבחינה בזה שעשיו סירב לעשות תפקידו וגרמה שיעקב יקבל הברכות של שניהם כדי שהיוכל לפרנס את עצמו. כלומר, שיעקב יהיה אחראי על שני התפקידים .

עשר תעשר
הרב מציע הרבה פירושים לכפילות הביטוי.
1. יעקב אחראי על עולם הזה ועולם הבא. אבל אם יעקב לא יקיים את חלקו בעולם הבא, אז בא עשיו ולוקח את חלקו בעולם הזה! אם היהודי , למשל איננו מוסרי, אז יש קטגוריה של אומות העולם כלפיו! לכן, אם יעקב רוצה להתעשר, עליו להיות מוסרי ולתת צדקה, תרומות . עשר , כדי שתתעשר.
2. "אם השמאל ואמינה ואם הימין ואשמאילה" אומר אברהם ללוט. רמז לפסוק שלנו:
• עשר עם נקודה שמאלית בשין= לתרום מעשר
• עשר עם נקודה ימנית בשין= להיות עשיר
• אם אתה רוצה להתעשר, ולא לתת צדקה ומעשר, אז ה' יביא אותך למצב שאתה תרוויח רק עשירית
• אם אתה נותן מעשר, אז אתה תתעשר
3. "מה שכבר מעושר , תעשר" כלומר, הרי מה שיש לך בידך, הוא שייך לה'. אתה לא נותן אלה ממה שנתנו לך מהשמים. לכן, אתה נותן בעצם דבר שכבר ניתן לך בהשאלה עד שתיתן אותו לעני או לכהן או ללוי. "עשר מה כבר מעושר מהשמים.
4. "נתון תיתן"= נתון, כדי שתוכל לתת עוד. "פתוח תפתח" תפתח את ידך לעני כדי שיהיה לך הרבה יותר ותוכל לפתוח ידך עוד יותר לעניים אחרים. וכן "הענק תעניק" וכן "עשר תעשר" תן מעשר כדי שתוכל להתעשר בעצמך.
5. יש אנשים שנותנים צדקה כי נכמרו רחמיהם על העני והם נותנים רק כדי להשתיק את הכאב שיש להם בלב. ויש אנשים שיתנו כי זו מצווה. "עשר תעשר" פונה לשתי הכוונות ביחד!!