אמור לעד5

בע"ה י אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אמור לעד5

 

האם , עבור התורה, בעל חייב להתאבל על אשתו?

שאלה זו מפתיעה! בטח שכן!הרי חכמים אמרו שאובדן הבן זוג הוא הדבר הכי כואב . "אין האישה מתה אלה לבעלה"! ובכל זאת, אם נעיין בהלכה, האבל עבור אשתו, הוא רק "מדרבנן" ולא מדאורייתא. אני מציע עיון בנושא:

 

בפרשת אמור, מצווה על הכהן להיטמא למת רק עבור קרוביו. מכאן לומדים החכמים מי הם הקרובים שעליהם יש להתאבל.

 

וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם לְנֶפֶשׁ לֹא יִטַּמָּא בְּעַמָּיו:

(ב) כִּי אִם לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו לְאִמּוֹ וּלְאָבִיו וְלִבְנוֹ וּלְבִתּוֹ וּלְאָחִיו:

(ג) וְלַאֲחֹתוֹ הַבְּתוּלָה הַקְּרוֹבָה אֵלָיו אֲשֶׁר לֹא הָיְתָה לְאִישׁ לָהּ יִטַּמָּא:

 

אם כן, יש כאן רשימה מפורטת של "קרובים" שעליהם כהן יכול להיטמא. יש שישה קרובים ברורים:

אם אב בן בת אח ואחות בתולה

מה עם אשתו?

  • רש"י מסביר שהמילים "שארו "=אשתו (כי אם לשארו – אין שארו אלא אשתו)

אבל זו לא הדעה של כל המפרשים!

  • אונקלוס  אלהין לקריביה דקריב ליה .שארו= הקרובים לו
  • יונתן בן עוזיאל: אֱלָהֵן לְאִנְתְּתָא דִקְרִיבָא לְגוּפֵיהּ = אשתו שקרובה לגופו!
  • הרמב"ם:( הלכות אבל פרק ב הלכה א) :אלו שאדם חייב להתאבל עליהן דין תורה, אמו ואביו בנו ובתו ואחיו ואחותו מאביו, ומדבריהם שיתאבל האיש על אשתו הנשואה, וכן האשה על בעלה, ומתאבל על אחיו ועל אחותו א שהן מאמו.

אם כן, יש שתי דרכים לפרש הפסוק:

  1. יש כלל ופרט: "כי אם לשארו הקרוב אליו"= הכלל. ואחר כך יש פירוט הכלל הזה:"אימו אביו…." בלי אשתו!
  2. אשתו היא הראשונה ברשימה והיא מכונה "שארו הקרוב אליו"

במקרה הראשון, אין להתאבל עבור אשתו לפי התורה (דעת הרמב"ם) אלא רק מדברבנן.

במקרה השני, כן יש להתאבל עבור אשתו מדין תורה (רש"י)

 

אבל נראה לי שההסבר של אלו שמתרגמים "שארו"= אשתו , קשה בעיני.

נבחן את המילה הזאת בשאר הציטוטים בתורה:

 ויקרא פרק יח   (ו) אִישׁ אִישׁ אֶל כָּל שְׁאֵר בְּשָׂרוֹ לֹא תִקְרְבוּ לְגַלּוֹת עֶרְוָה אֲנִי יְקֹוָק: 

ויקרא פרק יח (יב) עֶרְוַת אֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה שְׁאֵר אָבִיךָ הִוא: 

ויקרא פרק יח (יג) עֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי שְׁאֵר אִמְּךָ הִוא: ס

ויקרא פרק יח (יז) עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֵּה אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ לֹא תִקַּח לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ שַׁאֲרָה הֵנָּה זִמָּה הִוא:

ויקרא פרק כ (יט) וְעֶרְוַת אֲחוֹת אִמְּךָ וַאֲחוֹת אָבִיךָ לֹא תְגַלֵּה כִּי אֶת שְׁאֵרוֹ הֶעֱרָה עֲוֹנָם יִשָּׂאוּ:

ויקרא פרק כה(מט) אוֹ דֹדוֹ אוֹ בֶן דֹּדוֹ יִגְאָלֶנּוּ אוֹ מִשְּׁאֵר בְּשָׂרוֹ מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ יִגְאָלֶנּוּ אוֹ הִשִּׂיגָה יָדוֹ וְנִגְאָל:

במדבר פרק כז (יא) וְאִם אֵין אַחִים לְאָבִיו וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיו מִמִּשְׁפַּחְתּוֹ וְיָרַשׁ אֹתָהּ וְהָיְתָה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל לְחֻקַּת מִשְׁפָּט כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:  

 

בכל המקרים האלה," שאר" הוא קרוב אבל לא אשתו. אם כן, איך להבין את הקביעה שמביא רש"י ש"אין שאר אלא אשתו"?? אולי הוא לומד מה"כלל ופרט" שיש דבר נוסף שיש בכלל שאיננו מפורט ברשימה ואז הוא לומד שזו האישה .אולי כי האישה היא הקרובה ביותר אל האדם עד כדי כך שמובן מאליו שיש להתאבל עליה כ"קרובה" אל גופו ממש. אבל זה לא הכרחי. אולי באמת התורה איננה מבקשת מהאדם להתאבל על אישתו!!!

 

האם האופציה האחרונה הזאת (שהיא ההלכה למעשה לפי הרמב"ם בין השאר) יכולה להתיישב עם מה שאנו יודעים על היחסים בין איש לאשתו בתורה??

 

אמת היא שאנו משליכים הרבה פעמים את ההשקפה שלנו על פסוקי התורה ומדביקים דעות שמתאימות לנו למילים של התורה. למשל, אנו מרבים לצטת, תחת החופות , את הפסוק הבא:

למשל, בראשית פרק ב   עַל כֵּן יַעֲזָב אִישׁ אֶת אָבִיו וְאֶת אִמּוֹ וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד

אנו , היום, מתארים זאת כ"אהבה" הבלתי מעורערת בין איש ואישתו שעושים זוג אחד חזק ו"בית נאמן בישראל". אבל , נזכור שעבור התורה, מותר לשאת הרבה נשים בבת אחת. אבותינו עשו כן ואין איסור "לקחת הרבה נשים" . איך אנו מיישבים זאת עם ההשקפה שלאחר תקנת רבנו גרשום? האם ה"בשר אחד" זה לא רק הולדת ילדים? האם מדובר על הבגרות המינית שמבדילה את האדם מן הקשר אל הוריו ומנחה אותו לקשר עם בת זוגתו? האם אנו לא מדביקים השקפתנו היום (וגם זו של התלמוד לפני אלפיים שנה) על פסוקים שנכתבו לפני שלושת אלפים שנה?

 

נקרא עוד מקור:

בראשית פרק ז   מִכֹּל הַבְּהֵמָה הַטְּהוֹרָה תִּקַּח לְךָ שִׁבְעָה שִׁבְעָה אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ וּמִן הַבְּהֵמָה אֲשֶׁר לֹא טְהֹרָה הִוא שְׁנַיִם אִישׁ וְאִשְׁתּוֹ:

 

עבור הבהמות, זכר ונקבה נקראים גם כן "איש ואשתו".  האם אין כאן חומר להמעיט ברעיון הרומנטי שיש לנו בקשר ל"משפחה הדו הורית" של ימינו? האם אין לנו כאן ראייה שעבור התורה ,איש ואישתו" זה תיאור ביולוגי טבעי, בהמי גרידה?

 

מצאתי 112 מקורות בתורה שמזכירים את המונחים "אשתו". היחסים בן בעל לאשתו, בין אב לביתו, הסיפורים של האבות, מציירים תמונה של חברה שונה מזו שאנו רגילים אליה היום. האישה היא רכוש ה"בעל". הבת היא רכוש האב. השפחה רשות האדון. האם ניתן תכנות את הבית של יעקב אבינו כ"בית נאמן בישראל", במובן שאנו מבינים אותו היום, כשאנו יודעים שהיו לו ארבע נשים במקביל?

 

 

לכן, אני מציע שלא נזדעזע מהרעיון שאכן התורה נתנה בתקופה מסויימת. עם ערכים ויחסי אנוש שהיו קיימים בתקופה זו. אבל אין  התורה בטלה בגלל שהדברים השתנו. יש להכיר בזאת שלא רק זה השתנה אלה הרבה דברים אחרים השתנו. לא מקובל יותר לקנות "עבדים". או להתחתן עם הרבה נשים או למכור הבנות או להתיחס לאישה כאל קניין . זה לא נורא. יש המון דברים ללמוד מהתורה למרות הדברים האלה.

חכמנו לא היססו להסביר פסוקים שלמים בצורה שונה מהפשט שלהם כשהערכים השתנו.:

"עין תחת עין", לעניות דעתי, אכן, נכתב בתקופה שהיו מסמים עין באמת תחת עין! הרי כתוב במפורש "כאשר יינתן מום..כן יינתן בו! "חבורה תחת חבורה" אבל מהרגע שהדבר נראה לנו בלתי מוסרי, יש לשנות ולהגיד שהתורה דברה רק על ממון. זו גדולתם של החכמים.  והם לא הוכרזו כ"רפורמים" או אפיקורסים"! להיפך!

הזוהר מתאר את "פנימיות התורה" שהיא נצחית (הכוונה לרצון הבורא, לכוונת הבריאה, לכללים העמוקים ביותר) בצד "חיצוניות התורה" שהיא התורה שמקבלת צורות שונות לפי הזמן שבה היא ניתנת. אם נתנה לעם ישראל במדבר, אז היא מקבלת את הצורה, המצוות, הערכים, ההנחיות, שמתאימות לעם ישראל במדבר.

דרך התורה הגלויה שלנו, אנו שואבים את פנימיות התורה וחכמנו יכולים להנחות אותנו , במשך הדורות ושינויי התקופות.

 

מה מדרבן רש"י שהולך בעקבות המדרש,לאלץ הפסוק כדי שהאישה תיכלל בקרובי האדם שיש להתאבל עליה?

בשבילו , "לא יעלה הדעת" שהתורה לא מתייחסת לאשתו של האדם כאל הקרוב אליו ביותר!

ובכל זאת, הרמב"ם מקבל את העובדה שזה לא מה שכתוב בתורה!! החכמים, גם לפני ,וגם אחרי תקנת רבנו גרשון , לא יכלו גם הם לקבל שהתורה איננה מונה את אשתו של אדם כ"קרוב" והכניסה את אשתו אל רשימת הקרובים.

האם התורה עצמה החשיבה אשתו של אדם כ"קרוב"? זה יישאר שאלה. אבל , לדעתי, יש ללמוד לחיות עם השאלות האלה ולא לזרוק הכל בגלל שזה לא מתאים לנו!

 

 

 

 

 

אמור גז

בע"ה י אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אמור גז

 

מה היא "התורה"?

יש בעצם שתי תורות:

  1. האחת היא התורה "הפנימית", הנסתרת, כמו שמגדיר אותה הזוהר. היא התורה שהיתה מול הבורא לפני בריאת העולם. היא כוללת את הכוונות של הבורא עבור עולמו. הדרכים לבצע את תכנית הבורא, עבור האדם. תורה זו, אין לה צורה גשמית לפי בעל "העמק דבר", או שיש לה צורה גשמית : מספר אותיות מוגדר. אבל האותיות האלה אין להן סדר! או יש להן סדר משתנה, לפי בעל "הגלילי זהב". סדר האותיות האלה , הוא בעצם קובע, עבור האדם את משמעות המילים והמשפטים. התורה הפנימית הזאת, היא בעצם "רצון הבורא". מיכוון שהבורא "חי" אז רצונו חי ויכול להתבטא בצורות שונות, לפי התקופות, לפי מעשה בני האדם, לפי הנסיבות!
  2. השניה היא התורה "הגלויה",שאנו מכירים כ"חמישה חומשי תורה". התורה הכתובה בהיכל בית הכנסת. תורה זו, קבלה צורה גשמית מאוד מדויקת. צורתה היתה פועל יוצא מהנסיבות והתקופה שבה היא "ניתנה" לבני האדם. במילים של ה"גלילי זהב", בהר סיני נקבע סדר אותיות שגרם לתורה לקבל צורה. אחרי חוטא העגל, שבירת הלוחות הראשונים, היא קבלה "סדר אותיות חדש", שונה ממה שהיה מתוכנן בגרסה הקודמת בהר סיני. שבירת הלוחות על ידי משה וחטא העגל גרמו לשנות את "סדר האותיות" ולכתוב דברים שונים ממה שהיה אמור להיות כתוב. זה מסביר למשל שיש דברים כתובים בתורה שאם הם היו כתובים לפני המאורעות, אי אפשר להבין שהם חטאים או כישלונות. למשל, הרב מדבר על עניין המיתה, טומאת מת, פרה אדומה..אם נקבל ההנחה שהמיתה הסתלקה מעם ישראל כשקבלו התורה, אז מתי נכתב עניין המיתה? לפני או אחרי?. כמו כן חטא העגל או המרגלים.. כי התורה שיש לנו מדברת על מאורעות שהשפיעו על החלטות האלוהים וכל מצוות שהושפעו גם כן. לכן הרב נאלץ לקבוע את מציאות שתי התורות האלה.
  3. תורה אחת: כמובן ששם אחד מכנה את שתי התורות כדי לבטא את הקשר ההדוק בין התורה הגשמית, שיכולה לתפוס צורה שונה לפי הנסיבות והתכנית העליונה של רצון הבורא שהיא התורה הפנימית שהסתכל בה הבורא לפני בריאת העולם.

 

האם אפשר לבטל המיתה?

מדרשים טוענים שבוטלה המיתה במתן תורה. חושבים שאדם הראשון היה אמור לחיות עד אין סוף, לפני החטא. מתפללים כל בוקר, בנפילת הפנים, שה' יבטל את מכת המוות.

ה"גלילי זהב" טוען שהדברים האלה אינם צריכים להתפרש כפשוטם. ביטול המוות , הוא עבורו, ביטול מוות קודם זמנה. בייסורים או בגלל מחלה(שנגרמת מעוונות). כל אדם ימות, באיזה שהוא שלב. גם המשיח ימות גם בנו ימות לפי הרמב"ם.אלא שביטול מלאך המוות פירושו שבני אדם ימותו אחרי אפיסת כוחות טבעיים, בנשיקה אחרי חיים ארוכים מאוד.

 

להזהיר הגדולים על הקטנים

זה הפירוש של רש"י על הכתוב "אמור ואמרת" כפילות  המילה "אמור" באה כדי "להזהיר הגדולים על הקטנים". בדרך כלל, מסבירים זאת שכל כהן צריך לחנך את ילדיו להיות כוהנים טובים. שכל אחד ידאג לקטנים.

ה"גלילי זהב" מציע פירוש יותר רחב: כל ההנחיות לכוהנים להיות טהורים, באות כדי שמנהיגי העם, הגדולים יתנהגו ביותר טהרה כי הם מול עיני העם ואמורים להיות "דוגמה". לכן יש עליהם להיות יותר קפדנים על שמירת מידות טובות. וזה פירוש "להזהיר גדולים על הקטנים"!

 

אהרון נבחר כי חטא בעגל

אהרון נבחר להיות כהן גדול כי הוא זה שהיה מעורב הכי עמוק בחטא העגל!!

בכל עבודת ה', יש סכנה לעבודה זרה. ההבדל בין עבודת ה' לעבודה זרה מאוד דק.

רק מי שנכבה בעבודה זרה כל כך חמורה, יכול לעבוד את ה' כי יש עליו יראה עצומה. אהרון, ללא כוונה תחילה, הרגיש שגרם לקטסטרופה. הוא הרגיש זאת כל ימי חייו. הוא פחד להיכנס למשכן. כל פעם שהוא ראה את המזבח, היה נראה לו בצורת עגל זהב!

רק אדם שהיה רגיש מאוד לסכנת העבודה הזרה יכול לשמש כעובד ה' במקדש!! כמו שאומר הרב: "הועילה" מאוד יראתו של אהרון בקשר לעגל הזהב כדי לעבוד את ה' ולהיות סממן תמידי עבור כל העם לגבי חטא עבודה זרה. אפילו אם "נמחל" חטא העגל. הטראומה שלו נמשך בראשו של אהרון וזה מה שגרם לו ולזרעו להיות כוהנים: חטא אכן, העגל איננו חטא חד פעמי. הוא סמל לנטייה לעבודה זרה שקיימת אצל כל עובד, אצל כל אדם. זה דבר שמושרש בטבע האדם. לכן, יש אנשים בתוך העם, שתפקידם (אמור) להיות "מזכירי דרך" של טהרה מעבודה זרה.

חשוב שבתוך עם ישראל, יהיו אנשים שתפקידם להיות "סופר טהורים". אפילו אם אין בית מקדש. הם יכולים "לברך" את העם. כלומר, להפיח בהם תקווה , אמונה ואופטימיות.

 

מה היא טומאה (לע"ד)?

אני מציע להגדיר את הטהרה כ"אופטימיות" והטומאה כ"פסימיות" דיכאונית.

לכן,  חשוב שכל העם ידע שיש אנשים שהם אופטימיים חזקים (הכהנים).

אכן, נראה לי,שטומאת מת הוא המגע עם המיתה: כלומר הרעיון שאין תקווה אין מה לעשות, יש לתת לכוחות הטבע לעשות את שלהם ולשרוד כחיות בעולם אכזרי ללא תקנה. המוות, כשהוא ממשי, יכול לנטרל כל רצון לחיות ולקוות. הטהרה היא המהלך האין סופי לצאת מהדיכאון.

הכהנים אמורים להיות אנשים כאלה. לכן אסור להם לנגוע, ככל הניתן, למוות.

ה"נאות דשא" מסביר שאצל כל אדם מישראל, יש חלק של כהן, לוי וישראל. לכן, יש מצווה בלתי ישירה , גם עבור כל אחד מישראל, להיות קצת כהן: שלא להיטמא למתים. יש הנחיה להשאיר פינה חזקה של אופטימיות בתוך הנפש. ומשם לשאוב כוחות של טהרה כל הזמן.

כדי להיות "אופטימיים ללא תקנה", יש תנאי: היראה! זה נראה פרדוקס אבל אופטימיות פרועה , מתוך שכרות , מתוך זלזול או מתוך חוסר מעצורים התנהגותי, איננו מחזיק לאורך זמן והוא פסול. רק מי שהיתה לו יראה (אפילו טראומה) מעבודה זרה, יכול לרכוש את האהבה האמיתית לחיים ולאופטימיות הנכונה.

בסדנה להפסק עישון או גמילה מסמים, מי שיכול לתת הכי הרבה כוח כדי לצאת מזה הוא מי שכבר נכבה בבעיה. אדם שבאמת ירא מהיצר הזה. רק לו נאמין כי רק לו יש את האופטימיות האמיתית. כל מי שיבוא "מבחוץ" ויגיד שיש להיות אופטימי, או שצריך להפסיק לעשן, בלי שהוא חווה את הקושי והיצר של הדבר, איננו אמין ואיננו אמיתי לגמרי. לכן, נראה לי, שיש קשר הדוק בין העובדה שאהרון חטא בעגל לאיסור טומאת מת ותפקיד הכהונה בעם ישראל.

החגים

  1. 1. אלה מועדי

יש בעיה בפרשנות פשט הפסוקים:

(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם מוֹעֲדֵי יְקֹוָק אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֵלֶּה הֵם מוֹעֲדָי:

(ג) שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי שַׁבַּת שַׁבָּתוֹן מִקְרָא קֹדֶשׁ כָּל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ שַׁבָּת הִוא לַיקֹוָק בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם: פ

(ד) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם: בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַיקֹוָק:

 

אם כן,פעמיים מכריזים על רשימת המועדים. ברשימה הראשונה מופיע רק השבת וברשימה השנייה רק המועדים עצמם! יש כל מני מדרשים שמנסים לתרץ ("כל מי שמבזה המועדות כאילו חילל השבת"…) אבל ה"גלילי זהב" מציע פירוש מקורי מעניין:

ברשימה הראשונה, לא מדובר על השבת! מדובר על שבעה הימים הטובים

2 ימי פסח (הראשון והשביעי)

2 ימי סוכות (הראשון והשמיני)

יום אחד בשבועות

יום אחד בראש השנה

ויום אחד : יום כיפור.

יש הבדל בין שבעת ימי המועד האלה: בששת הימים הראשונים, מותר לעשות "מלאכה": מלכת אוכל נפש: לבשל .. אבל ביום השביעי, ביום כיפור, אסור לעשות מלאכה זו. לכן, כיפור הוא השבת של המועדים! יום כיפור הוא היחיד שנקרא "שבת שבתון" (בפרשת אחרי מות ובפרשת אמור בהמשך).

כאילו הרשימה הראשונה, ההכרזה על המועדים, מתחילה להסביר שהמועדים הם כמו ימי השבוע. יש בהם הבדל בין השישה הראשונים והשבת שלהם (כיפור).ואחר כך, ברשימה השנייה, כשהתורה חוזרת ואומרת "אלךה מועדי ה'.." היא מפרטת את המועדים.

 

  1. קדושת המועדים

"ונקדשתי בתוך בני ישראל" . מאיפה נובעת קדושת המועדים? מזה שכלל ישראל מתכנס בירושלים.כל אחד מגלה את השוני עם חברו ובכל זאת מגלים אחדות בעם. זו הקדושה.

 

 

  1. פסח

"שור או כבש ": קריאת התורה בפסח מתחילה בפסוקים "שור או כבש או עז כי ייוולד , והיה שבעת ימים תחת אמו וביום השמיני והלאה ירצה לקרבן.." מה הקשר עם פסח?

הרב מציע שאנו חייבים להבין שביציאת מצרים, ביום הראשון לפחות, היינו נטולי כל צורת אדם, נטולי כל זכויות. נטולי כל יוזמה. אילו לא הוציא אותנו ה' ממצרים בכוח, היינו פאסיביים כל כך שהיינו נשארים שם. היינו, בעצם, כבהמות. לכן, באה המצווה הזאת שמשווה בין בן אדם שנולד שמלים אותו אחרי שמונה ימים לכבש שנולד שגם הוא מחכה ליום השמיני כדי להיות קרב.

כלומר, אנו "נולדים" חסרי כל, ככבש קטן. כל האנושיות, היהדות שלנו, מתחילה משם, כלומר מאפס. עלינו לבנות הכל מההתחלה. ולכן , יש לתקן את עצמנו, על ידי המילה ביום השמיני (אחרי שבעת ימים- חיי עולם הזה) וסופרים העומר (7X7 )כדי שנעבוד ונזכה למתן התורה אחרי השלב ה49.

  1. העומר

"ממחורת השבת"= ממחורת יום טוב ראשון של פסח, לפי הפרושים(אנחנו). אם כן, למה כתוב "השבת" אם ברצון הכתוב להצביע על יום טוב של פסח? (זה היה מונע הרבה וויכוחים!)

קדושת השבת מיוחדת כי היא באה מבורא העולם. הוא קבע מתי יחול כל שבת. האדם איננו קובע זאת. האדם פאסיבי בעניין קביעת השבת .

קדושת המועדים שונה בזה שבית הדין האנושי קובע מתי הוא יחול כי הוא יכול לעבר שנה ולקדש חודשים. האדם משתתף בקביעת יום שבו יחול המועד.

לכן, יום טוב ראשון של פסח נקרא "שבת": עם ישראל לא יזמו אותו. הם היו מאוד פאסיביים. ורצון ה' היה שהם יתחילו מאותו היום, להיות הרבה פחות פסיביים ויותר יוזמים!

איך יתחילו ליזום? איך יוכלו ישראל לבטא את התחלת התערבותם במה שקורה? על ידי הספירה!

לכן, הכתוב בחר להגיד שממחרת השבת, כלומר היום טוב הראשון שהוא דומה מאוד לשבת (בהעדר יוזמת האדם בו), יש להתחיל ולשנות המצב ולהתקדם בספירה ובעבודה אישית מאומצת. כדי לזכות ולא לקבל חינם.

הרב מסיק מזה (בין היתר) שה' רוצה שהגאולה האחרונה תתבצע ביוזמת האדם. אריכות ההיסטוריה מוצדקת בצורך של התבגרות ישראל כדי שייקחו את גורלם בידם ולא יצפו לניסים גלויים מאת ה'.

  1. ראש השנה

השופר הוא זכר לגאולה "והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים.." כי יש צורך להתעורר כדי להשתתף בגאולה. השופר הוא כלי ההתעוררות מהתרדמה.

"והסר השטן מלפנינו ומאחרינו" אנו מתפללים כל ערב אחרי קריאת שמע.

השטן מלפנינו= השטן היהודי!! היהודים בעצמם מעכבים את הגאולה ומסרבים, כמו בבית שני, שיבנו את הבית!

השטן מאחרינו= השטן של הגויים שמונעים את הגאולה מישראל

לכן יש תקיעה לפני ולאחרי כל תרועה, כדי להסיר השטן מלפני ההתעוררות ומאחורי ההתעוררות. מהגויים ומהיהודים בעצמם. מבפנים ומבחוץ! לכן כתוב "יהיה לכם זיכרון תרועה" לכם היהודים!

  1. כיפור

(ראה לעיל "אלה מועדי" כיפור הוא השבת של המועדים- שבת שבתון)

מצווה לאכול בערב כיפור. מי שנמצא לפני משפט ודין, אין לו תיאבון! כאן יש מצווה לאכול, למרות שזה קשה. באכילה עבורו בערב כיפור היא כמו עינוי נפש כי הוא פועל נגד תאוותו.

  1. סוכות

"בזכות ולקחתם לכם ביום הראשון אני מביא לכם ראשון, זה מלך המשיח" (פסחים ה)

כי באגודת ארבעת המינים, נזכה לגאולה שהיא קיבוץ כל עדות ישראל. שאין דבר העוצר בעד הגאולה יותר מהפרוד והמחלוקת.

"למען ידעו דורותיכם" , למען תזכור.." כל הידיעות והזכירות, מטרתן היא שהדור האחרון ידע לעזוב את הגלות ולבוא לארץ. כי יש עיקוב אישי למהלך הגאולה. כל אחד מחקה שידחפו אותו מהגלות. גם אברהם עם נמרוד ובני ישראל על ידי פרעה וכן כל הזמן. לכן, יש צורך לזכור ולדעת כי מהלך הגאולה קשה עבור כל אחד.הוא דורש מסירות נפש. ונלמד מהמסירות נפש של אבותינו.

המקלל

מצווה להוציא מן מחנה ישראל את המקלל. מה הקשר עם פרשת המועדים?

זה קשור למצות הלולב.

"מה היא הערבה? ,תנו רבנן ערבי נחל, פרט לצפצפה. ערבה פיה חלק צפצפה פיה דומה למגל"(סוכה לד)

יש להכיל בתוך קהל ישראל את האנשים הדומים לערבה. אפילו ללא מצוות וללא תורה וללא מעשים טובים. אבל יש לדחות את הצפצפה! המצפצפים ומרעילים את קהל ישראל!!

הקדושה

בע"ה ט אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אחרי מות קדושים לעד5

 

נראה לי ששתי הפרשיות "אחרי מות" וקדושים" עוסקות בעניין אחד:לא לחינם המסורת מחברת בניהן בשנים שאנו זקוקים לחבר בין סדרות שונות בגלל חוסר שבתות.ברצוני להציע הסבר לקשר הזה:

 

  1. 1. אחרי מות

הפרשה מורכבת מכמה נושאים שונים ואנסה לגלות עניין משותף בניהם

 א.  מיתת בני אהרון

נדב ואביהו רצו להתקרב אל ה' בהתלהבות ואהבה גדולה. ללא שום מעצור וללא יראה. ההתלהבות שלהם שרפה אותם. המפגש עם ה'שרף אותם.

ב.יום כיפור

הוא היום המיוחד בשנה שבו האלוהים מגלה את אהבתו הגדולה אל עם ישראל. באותו יום, אין יותר מידת דין. הוא "מוחק את כל המינוס בבנק" סתם כך. אהבה עצומה כזו עלולה להביא לאסון: בני ישראל יחשבו שאין יותר מידת דין במשך השנה והכל הפקר (ניתן לבזבז כסף בלי הגבלה והיכנס למינוסים ללא גבולות). זו סכנה אמיתית, לכן, יש סדר, הגבלות, יראה, צמצום עצום. בקשה לעינוי הנפש. צום. הצבת יום זה ארחי ימים נוראים ב10 לחודש השביעי דווקא (ולא ביום 1 בניסן שבו נתנת המצווה הזאת וקורה המקרה של מיתת בני אהרון) אחרי תקופה של דין וחזרה בתשובה. כל זה לאפשר את הכפרה הגדולה ביום הזה.

ג. איסור אכילת בשר מחוץ למשכן

הסכנה דומה: לשחוט בהמות בהרגשה של עליונות ועבודה זרה (יזבחו לשעירים). שימוש בדם החיות ככוח עליון אלוהי. במשכן, זה יהיה תחת פיקוח. יראה .מעניין שהמצווה הזו תתבטל בכניסה לארץ. שם, כנראה, הבגרות וקדושת הארץ מספיקה ואין צורך להעמיס את תפקוד המקדש בשחיטת חולין.

ד. איסור עריות:

קרבה היא דבר רצוי אבל אם מגזימים בקרבה אז מגיעים למעשים איומים. אפשר להרוס הקשר שרצינו ליצור בגלל חוסר גבולות בקשר.

ה. אם כן, הפרשה "אחרי מות" מציבה את הבעיה : מסוכן מאוד להתקרב יותר מדי אל הדברים החשובים ביותר, כי אז הורסים את עצמנו ואת הקשר שרצינו ליצור עם הדבר הנכסף.

 

 

  1. פרשת קדושים

היא מפרשת את "גופי התורה" שעניינה מצוות שאמורות לקדש את ישראל, כלומר, לאפשר קשר בלי להרוס אותו. המצוות , ארץ ישראל, התורה עצמה, עם ישראל בעצמו , אמורים לאפשר להתמודד עם הבעיה שניצבת בפרשה הקודמת.

קדושה= מרחק שכופים על האדם , כדי לשמור על יחס חי ומשמעותי עם דבר נכסף חשוב ובעל ערך.

אם כן, יש תמיד צורך בקשר וצורך במרחק. הקשר הוא החשוב . המרחק הוא האמצעי כדי לא להרוג את הקשר.

האהבה היא העיקר. היראה באה כדי להגן על האהבה.

 

  1. חפצים קדושים

כמו למשל כלי המשכן. אסור לכל אדם, לנגוע בכלים האלה. גם הלויים שהיו מרימים הכלים בנסיעתם לא היו נוגעים ממש בהם ולא רואים אותם (הכהנים היו מכסים אותם בבדים). תפקיד הלויים היה , בין השאר לאסור מגע וביאה אל המשכן. לא בגלל שהחפצים ה"קדושים" האלה מסוכנים , אלא כדי שהחפצים הקדושים יהיו בעל משמעות אין סופית עבור האדם. ברגע שנוגעים בחפץ, מבטלים מרחק. המרחק נותן הזדמנות לאדם לחשוב, לדמיין, ליצור  משמעויות שונות. הכלי, החפץ, הוא בעל משמעות אין סופית. כל נגיעה , מצמצת המרחק. אם כן, קדושת חפץ היא המרחק שיש לשמור עם החפץ כי הוא אמור להיות בעל משמעויות עבורי.

 

  1. ארץ ישראל

"ארץ הקודש" קדושה כי היא מציבה את ישראל בתחת לזרקור. כל ארץ נמצאת על הבמה אבל ארץ ישראל נמצאת תחת הזרקור! אי אפשר להתכסות. הכל נראה מיד. הריאקטיביות בה, מהירה וחזקה. "עיני ה' בה". כל מעשה של האדם, מיד נידון וגורם מיד לתגובה של האלוהים. אין הרבה "סלחנות". המדרשים מדברים על חוסר מתווכים בין הארץ לאלוהים (כמו שיש לכל העמים האחרים ולכל הארצות האחרות) האלוהים מטפל בה ישירות! אם כן, הישיבה בארץ הזאת, מאלצת את האדם להיות במגע עם ה"קדושה", לגלות בחוויה של הישיבה עצמה, את הקדושה. זו ארץ שבה ניתן לגלות את הקודש. ולפעמים מוכרחים לגלות בה את הקודש. ה"קודש" הוא הקשר החזק מלווה במרחק שישמור על הקשר עם הרוחניות. עם ישראל איננו יכול לאורך זמן, להתנהג בארץ הזאת, בשאננות. הוא יהי כל הזמן "מזועזע", "ער", בגלל דברים שקוראים בארץ הזו. אי אפשר לנוח בה. האדם הגר בארץ הזו נמצא "על האש" כל הזמן. הוא לא יכול ל"הירדם". וזה מאלץ אותו לחיות במתח של הקדושה.

"מקום קדוש", עבורי, איננו מקום מאגי. הוא רק מסמל כלליות עם ישראל. כי הקדושה מפנה אל דבר אחר. כמו שהציבוריות מוציאה אותי מהפרט אל עבר הכלל. בית המקדש הוא מקום שבו הכל מפנה אותי לריבוי ולאחדות בבת אחת.

 

  1. עם ישראל קדוש

זו לט מחמאה או אות כבוד שאפשר להתהדר בו. להיפך. זו מציאות מחייבת ולא נוחה! עם ישראל מורכב מ12 שבטים ומ70 נפשות שונות. עם דעות שונות. כל יהודי חייב לקבל על עצמו "גלוי שכינה", במילים לא דתיות, הוא חייב להיות "בעל השקפת עולם" עמוקה. מכיוון שיש המון השקפות עולם שונות, וזו היתה כוונת הבורא, להרבות בהשקפות עולם ולחקור אותן ככל שנדרש, אז עם ישראל מכיל בתוכו את כול ההשקפות האפשריות בעולם. בעצם, הוא מכיל בתוכו נציגות של כל ההשקפות עולם שקיימות אצל כל עמי הארץ.

הייחוד של עם ישראל הוא בזה שהוא אמור ליצור "עם אחד" עם כל הגילויים השונים האלה. כלומר, להגיד שהריבוי הזה נובע ומכוון לאחדות!! במילים דתיות, להכריז "ה'(אחד) הוא האלוהים(תופעות רבות ומנוגדות)"

יהודי נמצא מול יהודים אחרים שחושבים אחרת. היהדות תעזור לכל אחד להעמיק את השוני והחקירה הזו. (ראה "תורה קדושה"- בהמשך). אם כן, כשנפגשים יהודים רבים (לפחות 10), הם נמצאים במצב מיוחד מאוד: יש ריחקו בניהם ויש קשר בניהם. אז, הם יכולים ל"קדש". להיגד קדיש. להכריז על "קדשות ה'". כי הם מעדים על אחדות (הם ביחד) ומרחק בין השונים.

יהודי שנמצא בארץ ישראל, נמצא מול עדות שונות ומחזקות את הריבוי והשוני. כי בגלות, כל עדה יכולה ליצור אחידות מסויימת בתוך עצמה. אבל, המפגש של כל העדות בארץ אחת מאלצת להסכים "שיש יהודים אחרים"! יש יהדות אחרת. יש השקפות עולם שונות! ובכל זאת, יש לגלות אחדות בין כולן!! לכן, היישוב בארץ הקודש היא בעצמה קדושה עצומה. היא מכפילה את הקושי: גם להיות שייך לעם קדוש וגם לשבת בארץ קדושה!

 

  1. התורה קדושה

התורה היא אוסף של מילים, מצוות, שזועקים לפרשנות! התורה שבעל פה היא החיוב של כל יהודי לפרש ולהבין את משמעות התורה שבכתב שקיבל. הגמרא למשל, היא אחד הפסיפסים האפשריים של הפרשנות המרובה הזו. אין פחד להציג מחלוקות בתוך הפרשנויות. להיפך, התורה דורשת זאת מכל יהודי! אלא שיש מנגנונים כדי שנגיע להסכמות בנושא ה"הלכה". אבל חשוב לא פחות לשמור על הכבוד לכל הפרשנויות האחרות, גם אם הן לא התקבלו להלכה. קדשות התורה היא גם כן אחדות בתוך הריבוי. יש בתורה המתח העצום של הקדושה: קשר אל האחד ומרחק ממנו בגלל ריבוי האפשרויות של הפרשנות לרצון נותן התורה. קיבוע התורה שבעל פה הוא אסון. זה היה , כנראה הכרחי בגלל סכנות מסוימות, בתקופות מסוימות, אבל זה מנוגד להגדרת קדושת התורה עצמה.

 

  1. אנשים קדושים

אלה אנשים שמכילים את ריבוי הזהויות של עם ישראל. לא לחינם מגדיר הרב קוק הקדושה כדבר הנוגע לכלל ישראל. אדם שמקובע בדעותיו ונוחה כל השקפה אחרת, איננו יכול להיות קדוש! החכמים הגדולים שנקראו "קדושים" היו מלאי רחבת נפש כדי לקבל בתוכם את כל האפשרויות, כל גילויי השכינה של כלל ישראל כולו. כל אדם שמוסר נפשו לכלל עם ישראל הוא קדוש כי הוא מסמל בנפשו את אחדות העם למרות ייחודו הפרטית שלו. חיילי צהל, למשל, הם "קדושים. בחייהם. על אחת כמה וכמה במותם.

 

6.השבת

יום שבו מפסיקים לעסוק מעיסוק הרגיל, יוצר מרחק בין האדם למעשי ידיו. מרחק זה איננו בא כי המעשים פסולים אלא כדי שכל החיים שלו, כולל המעשים שלו, יקבלו את המרחק הנכון. כדי שהיחס שלו למלאכות, יהיה בעל משמעות.יום השבת קדוש כי הוא מאלץ מרחק עם עולם העשייה (שהיא חשובה מאוד) כדי לתת לעולם הזה משמעות. וכן המועדים השונים שחלים בתוך שנת העבודה החקלאית ועונות השנה: יש לקחת "פסק זמן" במעברים האלה (בין עונות השנה השונות) (ובין המהלכים החקלאיים השונים) כדי שהאדם לא יהיה "משועבד" אליהם אלה יהיה בעל השקפה עליונה גבוה,על העולם שלו. מי מקדש הזמנים? מי שאמור לגלות קדשוה בהם, האדם! קידוש השבת על ידי הבורא הוא סמל למה שהאדם, כיוצר בעולם היצירה, ילמד ממנו איך עושים זאת.

 

7 איש ואישה

בין זכר לנקבה יש מרחק טבעי מובנה. אם כן, נשאר "רק" ליצור הקשר בניהם כדי לדבר על קדושה! ה"קידושין" הם החתונה היהודית. קשר בין איש לאשתו הוא כל כך עקרוני שחייבים להכניס קדושה(מרחק, כבוד, גבולות) בקשר הזה. אי אפשר לקיים את ההוראה" והיו לבשר אחד" כפשוטו. כי יש כאן שני גופים ושני מינים שונים. אבל זו הוראה , הנחייה, חשובה, (שהבורא עזר בקיומה בעזרת היצר המיני), שיש להתקרב אל האחר השונה כל כך כדי ליצור משמעות וקשר פורה. כמו , למשל,ילדים!

 

8 המצוות

אנו מברכים "אשר קדשנו במצוותיו" כי אחד הכלים של הקדושה היא המצווה. המצווה היא החיוב שהאדם לא יתנהג בלי לשים לב לעולם שבו הוא חי. המצווה מאלצת את האדם מרחק בינו לבין החיים הטבעיים, הבהמיים.

אדם אוכל. הוא קשור בטבעיות לצורך ולהנאה הזאת. המצווה תאלץ אותו לקחת מרחק עם המעשה החשוב הזה: מה אתה אוכל? אתה בשרי או חלבי? זה כשר? יש לנטול ידיים. יש לברך. לפניה ולאחרי האכילה… המצווה מאלצת אותי לחשוב. היא אמורה להרחיק אותי מהרגל החיים השגרתיים והטבעיים. טבעי שאני אוכל את לחמי. לא טבעי שאני אפרוס אותו עם חברי שרעב. המצווה מאלצת אותי לתת צדקה. לחשוב על הזולת. השונה. להתנהג במוסריות (ולא רק לפי חוקי הטבע). המצוות הן הזדמנויות שניתנות לאדם כדי להתעלות מהמצב הטבעי , החייתי , אל עבר השקפה "רוחנית" מוסרית, שמתאימה לכוונת הבורא לברוא "אדם" ולא סתם עוד חייה.

 

9 ה' קדוש

"קדושים תהיו כי קדוש אני ה'"

הדבר הבולט ביותר באלוהים, זה שהוא "לא נראה". אין שום ראייה להימצאותו. המרחק האין סופי בין העולם המציאותי של האדם וקיום אלוהים שאיננו נראה ואיננו מוחשי, הוא סמל הקדושה העמוקה ביותר. אדם שאומר שהאלוהים לא קיים, מתחיל לדבר, בעצם, על עולם הקדושה! הקדושה היא המנגנון שיאפשר לאדם להיות במרחק עם האחר, עם המציאות, עם עצמו, עם האלוהים. האדם , בטבעו, זקוק להרגשה של קרבה בלתי אמצעית. האילוץ להתיחס לאלוהים שאיננו מציאותי בחושים שלו, מנחה אותו להבין על מה מדובר בחיוב הקדושה.

איך אתם, בני האדם יכולים להבין מה היא קדושה? כש תכירו שיש דברים שאתם לא "תופסים"! למשל, אלוהים אחד שלא נראה! כמו שיש מרחק עצום, אין סופי בין המציאות שלכם והמציאות של אלוהים ללא גוף, כך תבינו שעליכם לפתח את סוג המרחק הזה בינכם לבין הזולת ובין הדברים החשובים אחרים שהקשר איתם דורש משמעות. אתם תוכלו להיות קדושים כשתרגישו כמה אני קדוש, בלתי נתפס.! ה' איננו מקובע. הוא לא נראה. הוא יוצר, כך, מרחק אדיר ביני ובינו. להיות קדוש , זה לשמור על העמימות הזאת. להיות כל הזמן בחיפוש אחרי רצונו המשתנה. הוא "חי". אם כן, הוא איננו מקובע. רצונו חי , משתנה. ואני חייב להיות כל הזמן בתהליך חי ותוסס של  חיפוש אחרי רצונו. אדם שבטוח שהוא הבין הכל. שהוא עושה בדיוק מה שצריך שהוא בטוח במה שה' רוצה, איננו יכול להיות קדוש! ה' קדוש ולכן הוא הוציא אותי ממצרים: הוא מבקש ממני לצאת כל בזמן מקיבועים. במצרים.

 

אם כן, הקדושה היא תנועה שבה מחויב האדם להתקרב ולהתרחק בו בזמן  כדי לתת מרחק, מרחב תמרון שבו יהי אפשרי יצירת קשר משמעותי ומתמשך. עניין הקדושה נוגע לכל התחומים: הזמן, המרחב, הנפש, והגדרתו , לעניות דעתי חשובה כדי להתרחק מתרגומים שמסלפים את משמעות הקדושה עד כדי חשיבה הפוכה מהנדרש.

 

אבל כל זה, היא השקפת עולמי בלבד. אני מקבל באהבה כל ההשקפות האחרות. חוץ מאלה הנוגעות לעבודה זרה, כמו שמחייבת אותי ההלכה!

 

קדושים גז

בע"ה ג אייר התשעה

מישל בן שושן

קדושים גז

 

משפטים מובחרים מהגלילי זהב בפרשה שלנו:

"עיקר חיי האומה תלוי בראש ובראשונה בירושת הארץ. שאם אין ארץ אין אומה יכולה להתקיים. ואם יש אומה וארץ אז יש תורה"

"עיקר תורת קדשנו תלויה בארץ..שבלעדיה אי אפשר שיתקימו עליה. אבל אם אין ארץ אין תורה"

"מי שמתפאר בתורתו על אדמת נכריה, אף שמכל מקום הוא מקבל שכר עליה, דומה לזה שמתפאר במזוזה נאה שבידו ואין לו בית לקובעה"

"התורה היא אמצעי שעל ידה יתקים הישוב בארץ כמו הלחם שהוא אמצעי לחיי האדם"

"כל מה שברא ה' בעולמו לא ברא אלא בשביל התורה. חוץ מדבר אחד והוא עם ישראל: שהתורה נבראה בשבילו"

"צורכי היישוב בארץ דורשים זמן רב. מה עם התורה? ה' נתן את יום השבת כדי שנלמד תורה בשבת. וכל מה שעושה האדם בשביל יישוב הארץ, הוא מקיים את דברי ה' והוא מקבל שכר עסק בגופי תורה כשהוא מזכה הרבים ומקיים הממשלה בישראל"

" ששכולה ישיבת ארץ ישראל ככל המצוות שבתורה"

"גם אלה שנחשבו "אילני סרק (לא מקיימי מצוות התורה בעם ישראל), בחו"ל, כשמתיישבים ומיישבים את ארץ ישראל הופכים לעצי פרי והיישוב בארץ הוא "עץ חיים""

"לא כתוב עץ חיים לעמלים בתורה אלא עץ חיים למחזיקים בה, כלומר, מחזקים את יישוב הארץ"

(והוא לא ידע שפרשת קדושים תיקרא בשבוע של יום העצמאות!)

 

 

לא תלך רכיל בעמך

מי שמלבין פני חברו ברבים, לוקח על עצמו את חטאיו!! עוונות הנעלב הולכים אל המעליב! והמצוות של המעליב באים אל הנעלב! "לא תישא עליו חטא"= חבל לך שתיקח את החטאים שלו עליך!!

 

לא תשנא את אחיך בלבבך

אבל במקומות אחרים מדברים על "שונאך"! אם כן יש שנאה מותרת ויש שינאה אסורה!

השנאה המותרת היא הכאב על שחברו מתנהג רע. אל תשלים אף פעם עם זה! אבל אסור שזה יגרום לך לשנוא אותו בלב! כלומר להתנתק ממנו רגשית. הוא תמיד אחיך.

 

ואהבת לרעך כמוך אני ה'

  • חשובים מאוד המילים האחרונים " אני ה'" . אם אתה מבזה את חברך, אתה מבזה את ה'! אהוב את חברך כמו שאתה אמור לאהוב אותי! זה מאוד קשור לפסוק "ואהבת את ה' אלוהיך". לכן יש כאן "אני ה'". זו לא מצווה בינך לבין החבר אלא גם כלפי ה'!!
  • "ה' צילך": כשאדם צוחק הצל שלו צוחקת וכשהוא בוכה הצל שלו בוכה. "צל" כאן הוא כמו הדמות שרואים במראה. היא עושה מה שאני עושה. כך אם אדם עושה דבר ה' מתנהג כלפיו כמין מראה. מעשה האדם משפיע ישירות על היחס של ה' כלפיו כאילו ה' היה הצל של האדם.

"זה אלי ואנוהו": אנוהוא= אני והוא. קשורים. אדם מרחם על חברו למטה, אז ה' מרחם עליו מלמעלה.

  • אדם נוהג לסלוח לעוונות של עצמו. אבל בדרך כלל, כשהוא רואה פגם בחברו, זה בגלל שהוא נגוע באותו הפגם והוא מתעלם מזה. הפסוק מבקש מהאדם לרחם על חברו לפחות כמו שהוא מרחם על עצמו . ואז ה' ירחם על שניהם! אהוב את חברך כמו שאתה אוהב את עצמך אז אני אהוב את שניכם!

 

והתקדשכם והיתם קדושים

תתחילו אתם ואני מבטיח לכם שכך תהיו. הקדושה היא מהלך. אם מתחילים המהלך, אז אנו קדושים!

 

"אותם החכמים בעינהם שאינם חפצים לקבל מסורת אבותם ואינם רוצים ללכת בעקבתיהם אינם בכלל ישראל קדושים! כי הם פוסקים מלהשתייך לשלשת הארוכה" זה מצדד את הרעיון שפתחתי במקום אחר על ההשתייכות של היהודי להוריו. הוא יהודי קודם כל כי הוא בנם של אביו ואימו. אחר כך, הוא מוסיף תוכן ומשמעות כשהוא משתייך גם לסבים, להרמבם, למשה, לאבות.. אבל הכל בנוי, ביסוד, על מסורת אבותיו.

אם רוצה אדם לדעת אם הוא עושה המצוות לשם שמים או לשם עצמו, יראה אם יבחר בין המצוות. אם עושה ומקבל את כולן, זה סימן שהוא לשם שמים עובד.

אחרי מות גז

בע"ה ג אייר התשעה

מישל בן שושן

 

אחרי מות גז

 

 

למה הפסיקה התורה בין סיפור מיתת בני אהרון בפרשת שמיני להמשך הסיפור כאן?

ה"גלילי זהב" טוען שהפרשיות "תזריע מצורע" דנו ב"נגעים" הבאים בגלל 7 חטאים. ואם אנו אוספים את כל המדרשים שדנות בחטאי נדב ואביהו, נמצא שהם "חטאו" ב7 החטאים האלה!(לשון הרע, שפיכות דמים, גילוי עריות, גסות הרוח, גזל, שבועת שווא ועין הרע)

אם כן, לא סתתה התורה מהעניין בפרשיות תזריע מצורע אלא הרחיבה את הנושא. בני אדם רגילים (בנונים) שיחטאו ב7 החטאים האלה יוכלו לקבל "אזהרה" על ידי נגעי הצרעת אבל בני אהרון היו כל כך גבוהים במעלה שהם נשרפו על אותם החטאים. אנשים שהם פחותי ערך, לא יקבלו אפילו את האזהרה של הנגעים.

 

  • בני אהרון מתו על ידי האש של ההתלהבות היתרה שלהם.

 

בני אהרון דומים לעדת קורח!

בשני המקרים, הם הקריבו קטורת. בשני המקרים הם מתו באש

אמנם בני אהרון קדושים הם ועדת קורח לא אבל יש למצוא הנקודה המשותפת בניהם. והיא, לדעת הג"ז, שהם חשבו שכל בני האדם שווים. כל העדה כולם קדושים יגיד קרח. בני אהרון לא חיכו למינוי או ציווי וניגשו כאילו בני האדם כולם הגיעו למדרגה של קרבה מוחלטת עם ה'.

הג"ז טוען שחשוב מאוד לקבל את האי שוויון בין בני האדם. כי רק מהכרת ההבדלים ניתן ליצור אחדות אמיתית ולא אחידות. הוא יוצא חוצץ נגד הקומוניזם ששרר במחוזותיו ובתקופתו. זו אחדות מסולפת. הוא מנבא לשוויון הזה מפלה וכשלון חרוץ. רק מתוך הבדלים ומחיצות יש להגיע לאחדות אמיתית. איש ואישה שונים ומתוך כך יכולים להגיע לבשר אחד. עם ישראל נבדל מהעמים ומתוך כך יוכל להפיץ רעיון אחדות הבורא. עם ישראל בנוי מ12 שבטים שונים ו70 נפשות ו70 פנים שונות כדי לגלות את האחדות האמיתית.

 

מה ההבדל בין מתן תורה לקריעת ים סוף?

בקריעת ים סוף לא היו מחיצות ! אפילו שפחה נראתה מה שלא ראה יחזקאל! אם כן , יש מקום להוריד את המחיצות- טוענים מלאכי השרת! אלא שיש בקריעת ים סוף דבר עקרוני שונה לגמרי: זו היתה התעררותא דלעילא. ה' עשה הכל ובני האדם החרישו. במצב כזה, נכון שאין מקום להבדלים בין בני אדם ואין מחיצות.

אבל, בשאר המקרים, ובמיוחד במתן תורה, היתה הכנה של העם. וההכנה הזו דרשה הבדלים, מחיצות (בין איש ואשתו , בין העם לכוהנים ובין הכהנים ומשה ואהרון שעלו. כי היש מהלך של התעוררות מלמטה למעלה ברכישת התורה: יש לעמול קשה כדי להשיג התורה וכל אחד לפי כוחו ומאמציו מגיע למקום אחר. ושם כן יש הבדלים ומחיצות בין אנשים שונים. לכן אין להסיק מקריעת ים סוף לשאר ההיסטוריה בעניין השוני שקיים בין האנשים.

 

בעשור

יש קשר בין יום כיפור (בעשור לחודש) ובין יום העשירי בחודש ניסן שבו משכו ולקחו צאן לפסח  ומצווה העשירית בתורה: כל בן נכר לא יוכל בו. כאילו ב"עשור" יש סגולה ביוחדת: אין בו יצר הרע! אין בו שטן. ואכן, "השטן", בגמטריה 364 . מניין ימות השנה חסר אחד. יום כיפור הוא יום מיוחד מאוד שבו כללי העולם הרגילים מפסיקים לחול. ה' מכפר על הכל! כאילו מקבלים הודעה מהבנק שהמינוס פתאום נמחק לגמרי ! וכן בליל פסח, "ליל שימורים", שמורה מהשטן. ובין כל יהודי ושני הימים האלה(כיפור ופסח) יש קשר מיוחד שאיננו ניתן להסבר או להוכחה. אלה ימים שכל יהודי מרגיש שייכות מיוחדת בלתי מוסברת.

 

בתשעה לחודש

מצווה לאכול ביום התשיעי, ערב כיפור כי יש מצווה לאכול ולגלות את הקרבה אל האלוהים דרך האכילה עצמה, לא פחות מאשר הצום ממחורת. אין לצום בדרך כלל. "היושב בתענית (כל הזמן) נקרא חוטא". יש ללמוד לעבוד את ה' דרך החיים עצמן, דרך ההנאה והאכילה.(אשר יעשה אותם האדם וחי בהם)

 

 

לא נחם אלוהים דרך ארץ פלישטים כי קרוב הוא

אמנם פסוק מפרשת בשלח, אבל נחזור על החידוש: ה' לא רצה שנכנס לארץ עם ה"דרך ארץ" של הפלישטים! כי קרובה היא להחזיר את בני ישראל למצרים! (נכון שהתרבות המערבית כשהיא לבדה, נוטה להחזיר את הישראלי לרדת לחוץ לארץ)

 

ומזרעך לא תעביר למולך

החכמים לומדים מהאות "מ" של "מזרעך" שאם אדם מקריב מקצת בניו למולך הוא חייב אבל אם הוא מקריב את כל בניו, הוא פטור!!!

מהרעיון המוזר הזה, מסיק הרב שיש דחייה מיוחדת של התורה לעבר אנשים ש"פוסחים על שני הסעיפים" . הוא כועס מאוד על אלה שאמורים להיות דתיים ומסרבים לעלות לארץ ישראל!

זה דומה לנואפים שהולכים עם נשותיהם וגם עם אישה אחרת.

 

 

 

 

התקווה

בע"ה א אייר התשעה

מישל בן שושן

 

 

המקווה והתקווה

 

ביום השלישי לבריאה, ה' דורש ש"ייקוו המים אל מקום אחד" זה יהיה המקווה. המקום שבו הכל מתכנס, מתאסף. שם, במקום המיוחד של האיסוף הזה, ניתן לגלות שקיים "אחד". אחדות. למרות ריבוי ושוני הנחלים וסוגי המים על האדמה, כשהכל מתמזג בים, הים מגלה שבעצם הכל היה חומר אחד. כל נחל חשב אולי שהוא מיוחד במינו. אבל יש שלב שבו מגלים שיש אחדות, וזה המקווה, הים והמים בתוכו.

 

המילה "תקווה" בנוי גם כן על אותו השורש. כאילו התקווה היא שאיפה להגיע אל מקום האחד!

ה"גלילי זהב" טוען שמצב הגלות של עם ישראל הוא מצב של טומאה כי הוא מצב של פירוד והבלטת השוני. החזרה לארץ ישראל, היא השאיפה של כל הנחלים שנמצאים בגלות העולם לחזור אל "מקום אחד" המקום שבו ניתן יותר לגלות את ה"אחד".

אם כן, ההמנון הישראלי "התקווה"(שנכתב על ידי אדון נפתלי הרץ אמבר בשנת 1878 בערך) כולל בתוכו, כנראה ללא כוונה תחילה, את השאיפה להגיע לארץ ישראל, כאילו היא מקווה טהרה ,שבו, כשמתכנסים כל זרמי העם היהודי, הם מגלים את האחדות

 

תזריע- התקווה

בע"ה א אייר התשעה

מישל בן שושן

 

תזריע לעד5

 

כותרת הפרשה

המילה "תזריע" נראית מיותרת בפסוק עצמו. היה יכול לאומר " אישה כי תלד". בנוסף, ניתן לשאול למה החכמים בחרו לצרף את שני העניינים האלה : היולדת- והמצורע, בסדרה אחת ולתת כותרת לכל הסדרה בשם הנושא הראשון ש"תופס" רק 9 פסוקים בלבד.

בנוסף, ניתן לשאול מה יכול להיות הקשר בין שני המצבים האלה: יולדת ומצורע? זה מקרה שמח מאין כמוהו וזה מצער מאוד! ובכל זאת הטיפול בשניהם דומה מבחינת המונחים "טומאה וטהרה".

 

נראה לי לענות שבשני המקרים, משהוא יוצא מהגוף. וזה מצריך האדם להתאפס מחדש ולחזור לשגרה .

  1. היולדת חייה 9 חודשים עם יצור חי בתוך גופה. אחרי הלידה, יש לעשות עבודה נפשית כדי לחזור לשגרה. לבנות מחדש את היחס בינה לבין היילוד שיצא לאוויר העולם ונפרד ממנה. יש לה לחדש את נפשה, את גופה. יש לחדש איחס עם בעלה, עם שאר החברה. תקופת ה"טומאה" תאפשר לה את הזמן האישי כדי לעשות עבודה זו.
  2. המצורע: הוא עבר תהליך של "מוציא רע" מתוך נפשו, משהוא רע יצא החוצה אל עבר עורו כדי להזהיר אותו . הוא לא היה מודע במה שהיה בנפשו פנימה והנה הוא צריך לאבחן ולטפל בזה כי זה "יצא החוצה". התהליך הזה גם הוא מצריך מין הסגר כדי לבנות מחדש את הקשרים עם הסביבה(במיוחד אם הפגם שהיה בו נגע ביחסיו אל החברה- לשון הרע- או דברים דומים)

 

אם כן, נראה לי, הקשר בין חלקי הסדרה נובע מזה שמשהוא יצא וגרם לשינוי מהותי בגוף. נפשי ופיזי. לכן, המילה שנבחרה ביולדת היא "תזריע" במובן, נראה, זרע שיצא מגופה. כאילו מה שיגרום לטומאה זה לא ה"לידה" של התינוק עצמו  אלא זה שמישהו יצא מגופה. וזה מצדיק בחירת מילה זו ככותרת לכל הסדרה.

 

בקשר לשינוי תקופת הטומאה של היולדת, אם הוולד זכר או נקבה, ייתכן שיש אכן שינויים נפשיים שונים בין אם האם יולדת זכר או נקבה . וזה דורש טיפול שונה. יותר ארוך אם היא נקבה בגלל , אולי קושי ההפרדה בין שתי זהויות דומות מאוד.

 

כמובן ששאר ענייני הפרשיות (צרעת הבגד, הבית, הזב..)גם יכולים להתברר על פי ההסבר הזה .

 

המקווה והתקווה

ביום השלישי לבריאה, ה' דורש ש"ייקוו המים אל מקום אחד" זה יהיה המקווה. המקום שבו הכל מתכנס, מתאסף. שם, במקום המיוחד של האיסוף הזה, ניתן לגלות שקיים "אחד". אחדות. למרות ריבוי ושוני הנחלים וסוגי המים על האדמה, כשהכל מתמזג בים, הים מגלה שבעצם הכל היה חומר אחד. כל נחל חשב אולי שהוא מיוחד במינו. אבל יש שלב שבו מגלים שיש אחדות, וזה המקווה, הים והמים בתוכו.

 

המילה "תקווה" בנוי גם כן על אותו השורש. כאילו התקווה היא שאיפה להגיע אל מקום האחד!

ה"גלילי זהב" טוען שמצב הגלות של עם ישראל הוא מצב של טומאה כי הוא מצב של פירוד והבלטת השוני. החזרה לארץ ישראל, היא השאיפה של כל הנחלים שנמצאים בגלות העולם לחזור אל "מקום אחד" המקום שבו ניתן יותר לגלות את ה"אחד".

אם כן, ההמנון הישראלי "התקווה"(שנכתב על ידי אדון נפתלי הרץ אמבר בשנת 1878 בערך) כולל בתוכו, כנראה ללא כוונה תחילה, את השאיפה להגיע לארץ ישראל, כאילו היא מקווה טהרה ,שבו, כשמתכנסים כל זרמי העם היהודי, הם מגלים את האחדות

מצורע גז

בע"ה כז ניסן התשעה

מישל בן שושן

 

מצורע גז

 

רוב העניינים נידונו בפרשת "מצורע"

הנה כמה תוספות שרק מחזקות הנאמר שם:

 

והנה נרפא נגע הצרעת מן הצרוע

אחרי שנרפא הוא עדיין נקרא "צרוע"!!

כאילו זו עבודה תמידית שאין יכולים להיפטר ממנה

ומה העבודה הזאת? כוח ההבדלה והדיאגנוזה. מאמץ תמידי להשתפר: לא להרפות מהביקורת העצמית.

 

כל זמן שיש לשון הרע ופירוד בתוך עם ישראל, הוא ישב בגלות"בדד, מחוץ למחנה מושבו"!

עזרא היה הכהן שבא לטהר את עם ישראל אחרי גלות בית ראשון שהתה בגלל לשון הרע. והיא היתה קצובה (70 שנה) כי ידעו מה חטאם. בניגוד לגלות בית שני שלא השכילו לאבחן בחטאיהם , הגלות לא קצובה!

 

חטא לשון הרע הוא כפול: כלפי האדם שפגענו בו וכלפי ה' עצמו. על כן, כשאנו מבקשים סליחה על חטא לשון הרע, אנו מבקשים סליחה וכפרה על החלק ביננו לבין ה'. וזה רק אחרי שבקשנו סליחה לחברנו. על חטא שחטאנו "לפניך"

 

המעיל של הכהן הגדול מכפר על הלשון הרע שבקול רם

הקטורת מכפרת על חטא לשון הרע שבחשאי

 

כוחות הנפש קשורות לכוחות הגוף

הממרק עצמו על דבר עבירה סוף בא לידי פצעים וחבורות

רוב החולאים  יסודם בכוחות הנפש

 

מצורע= מוציא רע .מהגוף, פנימה, בסתר, לחוץ שלו! ואז יוכל לטפל ברע הזה. אולי רק ההוצאה לחוץ היא כבר חלק גדול מהטיפול ברע!

 

יש צורך בשתי ציפורים כדי לטהר המצורע: הציפורים "מפטפטוט" כמו האומר לשון הרע

ציפור אחת שוחטים:  סמל לפטפוט המגונה שאמר

ציפור אחת נשלחת חיה על פני השדה: סמל לפטפוט הטוב שלא אמר! כי אין להתייחס לכוח הדיבר רק בהמנעות פן נגיד לשון הרע אלא יש להפעיל הדיבור לטובה !!

 

כנגע נראה לי: אין האדם יכול להעיד על עצמו. הוא יכול רק להיגד "כנגע" ולא "נגע". הכהן, הצד השלישי המומחה, הוא זה שיקבע! אם כן או לא זה נגע.

 

 

 

 

תזריע גז

בע"ה כז ניסן התשעה

מישל בן שושן

 

תזריע גז

תורת האדם

"אמר רבי שמלאי: כשם שיצירתו של האדם באה אחר יצירת הבהמה חיה והעוף, כך התפרשה תורתו אחרי תורתם". כלומר, כשאנו מתבוננים על סמיכות הפרשיות בין סוף "שמיני" (שבו פרטה התורה את הבהמות הטהורות לטמאות),לפרשיות הבאות שמדברות על טהרת האיש והאישה, זה מזכיר את סדר הופעתם של הבהמות לפני אדם הראשון.

לומד מכך ה"גלילי זהב" שכל סיפור הטהרה והטומאה איננה באה אלא כדי ללמד לאדם מידות טובות. כלומר, אין כאן עניינים רפואיים, ביולוגים, טבעיים אלא הוראות שמזמינות את ההתנהגות המוסרית של האדם.

נראה לי שיש כמה לימודים מכך:

  1. הקטגוריות של בהמות טהורות או טמאות, אינה קטגוריות טבעיות. כלומר, אין לחשוב שבטבע, יש חיות "טובות" ו"חיות רעות". או שהאלוהים מעדיף בירייה על פני אחרת. אין החלוקה בין הבהמות באה אלא כדי שהאדם ילמד להיות מוסרי יותר. או על ידי לימוד מידות מהבהמות (בלי לאכול אותם, רק כשהוא מתבונן בהם) כמו "הווה עז כנמר" או ללמוד חריצות מנמלה (אפילו אם הן טמאות לאכילה). או הכנסת המידות בגוף על ידי אכילת הבהמות בעלי התנהגות או תכונות מסוימות. למשל, דורס יהיה אסור לאכילה כי אין הישראלי צריך להיות "דורס".
  2. העובדה שהאדם הישראלי חייב להתבונן על עולם החי לפי קטגוריות שונות, מאלצת אותו להתעלות מעל לעולם החי. האדם איננו אחד מן החיות בלבד. התורה מבקשת מהאדם להתעלות מהמימד הבהמי שלו ולשאוף למשהו אחר. אם אני רק בהמה, אז אין מקום לקרוא לבהמה אחרת "טהורה" או "טמאה". אני רק יכול להגיד שהיא טעימה, מזינה, קלה להשגה או כיוצא בזה. אבל קטגוריות אחרות כמו אלה שמציעה התורה, הן מעולם המוסר , ההתנהגות.
  3. כל ההגדרות שנפגוש בפרשיות הבאות (נידה, צרעת, זו,טומאה וטהרה..) אינן קשורות למצב פיזי בלבד. הן מחייבות האדם להתיחס אל עצמו כאל ברייה מוסרית. מדובר על "מידות", התנהגות ורוחניות.

 

יתוש קדמך

אם האדם זוכה להיות אדם, אז אומרים לו שהבורא ברא את העולם עבורו. ה' חשב על האדם הזה לפני בריאת העולם. האדם הזה קדם לבהמות בסדר הבריאה.

אבל אם האדם חושב שהוא רק חיה כמו שאר החיות, אז אומרים לו "יתוש קדמך" כלומר, אתה אחרון בבריאה ואפילו יתוש קטן נברא לפניך בסדר הבריאה.

מכאן שיש לאדם לבחור בין שתי הגדרות של עצמו:

אני רק חייה . אז הוא מסרב לשאוף לכוונת הבורא (שרצה לברוא אדם מוסרי)

או אני יודע שאני חייה אבל אני גם משהוא נוסף שדורש ממני התנהגות מוסרית.

(ב"מוסרי" אני מתכוון לדבר שאיננו חלק מחוקי הטבע אלא הכנעה לחוקים אחרים, מעבר לטבע. כמו חוקים דתיים, רוחניים, להישמע לבורא עולם שאיננו נראה, להישמע לחוקים שהמוסר הפנימי ,המצפון של האדם יכול להכתיב לו, ושלא נמצאים אצל הבריות האחרות. לכן אני חולק בין המוסר לטבע לצורך זה)

מכאן שהרב, נראה לי, איננו חושב שה"טומאה" והטהרה של הבהמות או של בני האדם נובעת ממצב ביולוגי או אונטולוגי אלא הם קשורים לחלק המוסרי שלו: הן מאלצות את האדם להכיר בחלק האנושי, הרוחני, המוסרי שיש בו.

 

ההבדלה

אחת התכונות העיקריות שעליהם הפרשיות האלה באות לחנך את האדם היא :"כוח ההבדלה". בכל פרק כמעט, בא פסוק שמזכיר שהמטרה בהגדרת הקטגוריות השונות היא שהאדם הישראלי יוכל "להבדיל" בין הקודש ובין החול, בין הטמא והטהור, …

כוח ההבדלה הוא אכן הכוח האנושי המוסרי והרוחני העיקרי. לא להבדיל בין שני חפצים שונים אלא להבדיל בין דברים דומים מבחינה טבעית אבל שונים מבחינה מוסרית או התנהגותית. איזה הבדל יש סוס לכבש? חוץ מהיותם שתי חיות שונות, התורה דורשת מאיתנו להבחין בעוד סימנים ותכונות שיחדירו בתודעה (ובגוף) חוקי התנהגות ומוסר .

 

 

השבת

הרב שם לב שהשבת מתחילה ב"קידוש" ומסתיימת ב"הבדלה". אכן יש ללמוד לקדש, להעלות, להחשיב  ולכבד. אבל אין לקדש כל דבר ! יש לדעת להבדיל בין הדברים. במשך השבת, אנו לומדים לקדש. אבל כשאנו נתחיל לעבוד בעולם המעשה, אנו חייבים ללמוד להבדיל! כי לא הכל שווה!

עיקר האדם, נראה לי, הוא בסדר העדיפויות שהוא מציב לעצמו. את מה הוא מציב לפני מה. אפילו אם הכל חשוב, בעולם המעשה, חייבים לבחור בדברים יותר חשובים. חייבים להישמע לסדר עדיפות. זה מה שיגדיר את האדם: איזה סדר עדיפויות יש לו. זה לגמרי בידי האדם עצמו. זה עיקר בחירתו החופשית.

אי אפשר להיות מורה הלכה אם אין לי סדר עדיפות בהלכה. יש כל מני הלכות. ואפילו הלכות סותרות. כל החכמה היא לדעת מה הוא סדר העדיפויות בהלכות בכל רגע מסוים.

לכן הגמרא קובעת שכל מי שמבדיל במוצאי שבת, יהיו לו בנים מורי הלכה!!

ברכת ההבדלה נכנסה בתוך ברכת הדעת בעמידה. כי ההבדלה היא ראשית ותנאי לדעת.

 

נראה לי שמה שחסר הכי הרבה היום, בעולם הדתי, זה כוח ההבדלה, כלומר, לימוד השקפה שבונה "סדר עדיפויות" אצל האדם הלומד. כי אנו מוצפים באינפורמציה. בקליק אחד אנו ניגשים אל מאגרי המידע הגדולים שהיו אי פעם. אבל מה עושים עם כל זה? אפשר ללכת לאיבוד . אפשר להסתפק בחלק מהאינפורמציה ולסגור את עצמנו לשאר כדי לא להיות מוצפים. אבל עדיף, לעניות דעתי, ללמוד לשים כל דבר במקום ששיך לו ולשמור על מרחק מסוים שמאפשר לשלוט על הסדר בין הדברים. מורה גדול או רב גדול איננו מי שיש לו זיכרון טוב או שלמד הרבה דברים. אלא מי שיודע לשים את הדברים במקום הנכון בראש שלו.(הוא כמובן גם צריך לדעת הרבה דברים אבל זו לא התכונה העיקרית)

 

הנגעים

הם באים, נראה לי, לפתח את כוח הדיאגנוזה!

  1. הדיאגנוזה הפנימי: מה קורה בתוכי? ממה אני מורכב? הגילוי הפיזי של פגם נפשי הוא דבר מאוד מקובל היום. הנגע הוא בעצם עזרא מ"למעלה" כדי לגלות החוצה מה שאני לא יכול לגלות בתוכי.
  2. הגוף השלישי: רוב הזמן, ראיה חיצונית של אדם אחר יכול לעזור להבחין בדיאגנוזה הנכונה. לא רק היות האדם השלישי מומחה בדבר אלה המפגש עצמו עם אדם זר והמרחק שזה יוצר ביני לבין דברים שקורים בתוכי, וגם הביקורת הבלתי תלויה יכולים להמעיט את הטעויות והפשרות שאני רגיל לעשות עם עצמי.

אם כן, כוח הדיאגנוזה הוא חלק מכוח ההבדלה הנחוץ כדי לעלות במדרגות המוסריות .

 

ארץ ישראל

כהרגלו, הרב מיישם  את המהלכים של התורה , אפילו אם הם לא קשורים לכתחילה, לעניין הגלות והגאולה.

ולכן, הרב מתרגם את המושגים כך:

ישראל שגולה, נגוע בצרעת

הטהרה היא החזרה אל ארץ ישראל.

ימי ספירת הטהרה הם אורך הגלויות

אישה כי תזריע= אישה מזרעת תחילה יולדת זכר= עם ישראל (אישה) צריך להשתדל בכוחות עצמו, תחילה, לשוב ולבנות את ארץ ישראל (זכר) ואז ה' (האיש) יעזור ויזרע אחר כך.

ואם נקבה תלד= מצב שבו האישה לא מזרעת תחילה. הגאולה, שאיננה מתחילה בהתעוררות היהודים בעצמם, תהיה יותר "חלשה" (נקבה) וארוכה (66ימים לעומת 33)

 

האיש מקדש

למה האישה איננה מקדשת? אלה היא "נקנית"?

איש מקדש= האיש מתאפק בכוח אונו כדי שהאישה תוכל להינות יותר. הוא מקדש (מתאפק)את עצמו עבור אשתו

האישה נקנית= האישה היא זו שמחזרת אחרי האיש, אבל היא עושה זאת בצורה שהאיש יחשוב שהוא החליט!

 

המקווה

שם מקווים המים אל מקום אחד ("יקוו המים אל מקום אחד") = סמל איחוד הכוחות המפוזרים.

כמו שכל הנחלים הולכים לים, כך כל בני האדם המפוזרים צריכים להבין שהכל אחד! זה מה שמטהר אותם. הטומאה היא האשליה שכל העולם הוא אך ורק פירוד. הטהרה היא האמונה שהכל נובע ממקור אחד והולך אל מקום אחד.

 

שתי עניים

כהן סומא מאחת מעניו איננו יכול לדון בדיני טומאה וטהרת המצורע. כי יש לו ראייה חלקית של המציאות! הוא לא רואה את עומק הדברים. כדי לטמא או לטהר אדם יש לקחת בחשבון מכלול של שיקולים . זו לא מלאכה שיכולה להתבצע על ידי מכונה (משוכללת כמו שיש לנו היום עבור דיאגנוזת נגעי העור) כי אם רק על ידי אדם בעל חכמה לכן כתוב "לכל מראה עיני הכהן" שתי עניים ולא אחת.

 

יום המעונן

אין לדון בדיני צרעת ביום המעונן. לא רק כי רואים פחות טוב אלא כי הענן מסמל בעיות אחרות בחברה: תקלה אצל אדם נמדדת מול המצב הכללי של החברה. לא נטפל בבעיה קטנה כשיש בעיות חמורות יותר! לכן אין נגעים היום. נגעי הצרעת באים אצל אנשים מאוד גדולים, צדיקים שלא סובלים מבעיות חמורות אחרות. הצרעת יכולה לבוא כאזהרה על בעיות עדינות קטנות.

לכן, אם היום מעונן, אם יש בעיות חמורת הרבה יותר, אין לדון בצרעת! רק אם היום בהיר וכל הבעיות האחרת פתורות, ניתן לגשת לעניינים העדינים האלה!

 

צרעת בכל הגוף

אם כיסתה הצרעת את כל הגוף, טהור הוא!

כי עיקר הצרעת באה כדי לפתח את כוח ההבדלה. אם הכל נגוע, כולם רואים,אין צורך לקבוע טומאה!

טומאה= תיזהר, יש כאן בעיה שאתה לא רואה!! כוח הדיאגנוזה וגילוי הנסתר הפגום.

 

פסח גז

בע"ה ו ניסן התשע"ה

מישל בן שושן

 

פסח גז

 

 

הא לחמא ענייה

כל דכפין יתי ויכול                  השתא עבדי

כל דצריך יתי ויפסח                  לשנה הבאה בארעא דישראל בני חורין

 

מה הקשר בין החלק הראשון של הקטע המפורסם בתוך "הא לחמא עניא", שמורה על מוכנות לקבל אורחים,  והחלק השני שמדבר על הגאולה המצופה?

ה"גלילי זהב" מזכיר ש"ציון במשפט תיפדה ושביה בצדקה". כלומר, הגאולה תבוא רק מתוך מוכנות להיות קשוב לצרכי השני. הצדקה מביאה לגאולה ואין גאולה בלי צדקה. אין גאולה פרטית. הכל חייב להיות מלווה ברצון לחיות עם השני, לדאוג לשני, להיות קשוב לשני. הקאולה היא כללית, ציבורית. החזרה לארץ ישראל מחייבת ההכללה בתוך העם כולו. זה תהליך כללי ולא רק פרטי.

 

 

 

עבדים היינו לפרעה

"נהיינו" עבדים. העבדות הפכה להיות הטבע שלנו. וזו העבדות עצמה: כשאנו כבר לא מרגישים שאנו נמצאים במקום שאיננו שייך לנו. ההתבוללות היא סוג של עבדות. היהודים היו עבדים "מרצונם" למצרים. הם הרגישו מצרים לכל דבר. או שהם קבלו את העובדה שהם במצרים כדבר מובן מאליו שאין להתנגד לו אפילו לא במחשבה.

זו הייתה הבעיה העיקרית.

 

עשר המכות

באו כדי שהיהודים ירגישו בהבדל המהותי בינם לבים המצרים. אילו המטרת המכות היתה אך ורק להעניש המצרים, זה היה יכול  להתבצע אחרי היציאה  . ולא היינו חייבים להזכיר את המכות האלה כל כך בליל הסדר ובכלל . אם המכות היו בעיה מצרים גרידה, אז זה לא היה מקבל את כל הפרופורציות האלה בתורה ובהגדה.

לכן נראה לי שהמכות באו בעיקר כדי שהיהודים במצרים ירגישו את השוני בינם לבין המצרים. המכות עוררו אצלם הרגשה שיש מנהיג עליון ( ה')  שקבע שיש הבדל בין היהודים ושאר המצרים.

 

נסים גלויים

ה' איננו אוהב ניסים גלויים כמו לקרוע הים או להפוך מים לדם. הוא עשה זאת כי הוא היה מוכרח! כי בלי זה אי אפשר היה לצפות מהיהודים שירגישו את לאומיותם ,לבד, מעצמם ,ושירצו לצאת ממצב זה. עוד מעט והם היו נבלעים בתוך האומה המצרית.

אבל כל ההיסטוריה והגלויות יבואו כדי שהיהודים ילמדו לעשות זאת בכוחות עצמם: שידעו שהם שייכים לאומה נפרדת ויהיה להם מספיק כוח לפעול בכוחות עצמם להיגאל בגאולה האחרונה.

 

עדיין אנו.. ובני בנינו משועבדים

זה נראה תמוה . האמרה הזאת שאילו לא הוציא אותנו ממצרים, היינו עדיין שם! אולי היינו כן יוצאים באיזה שהוא שלב בהיסטוריה!!

האמרה הזאת בעצם אומרת שאילו לא היינו יוצאים אז, אז היינו מאבדים לגמרי את הרגשת הלאומיות שלנו. היינו מתבוללים לגמרי.כך שהיציאה משם לא היתה אפשרית כי לא היינו יכולים להגדיר את עצמנו אחרת מאשר מצריים! בלי צורך לצאת!

 

 

אכילת מצה

למצה אין "רוח" יחסית ללחם המנופח. כך היינו במצרים: ללא רוח. ללא רוח של גאווה עצמית ורצון לצאת משם. היינו משועבדים מרצון. הרוח, זה המימד שדוחף את האדם לדרוש חופש, לצאת ממצבו. כשאדם מאבד את הרוח, הוא מאבד את הבחירה וכוח המחשבה העצמאית שלו .

באכילת המצה בפסח, אנו משחזרים את המצב הירוד שבו היינו במצרים. כדי שנוכל לאבחן מצבים דומים בחיינו ולצאת מהם! המטרה היא אכילת לחם בשבועות. אבל זה מתחיל בדיאגנוזה נכונה בפסח.

 

מצוות תפילין

מצוות תפילין באה בתוך סיפור היציאה (סוף פרשת "בא").התפילין באים להזכיר לנו כל יום שאנו קשורים לזהות מסויימת ואל לנו לשכוח זאת. כי החיים נוטים להשכיח זאת ממנו.

הזהות היהודית איננה "טבעית". קשה מאוד לזכור לבד שאנו יהודים. שיש לנו לאום נפרד, דת נפרדת וייעוד מסויים. לכן, כל הבעיה של האלוהים זה לתת לנו כלים לזכור את הדבר הזה.

יש הרבה מצוות שאמורות להזכיר לנו זאת. רוב ה"דת" באה להזכיר לנו את הזהות שלנו. חג הפסח בעיקר, אבל גם מצוות תפילין. ולפעמים, הגויים בעצמם מזכירים לנו זאת בעל כורחנו.

בעצם, מצוות התפילין, מטרה להזכיר לנו את הלאום שלנו! הקשר (תרתי משמע) שלנו לייעוד מיוחד. ולכן כתוב בתפילין את הסיפור של יציאת מצרים.

 

לסיכום

עבור ה"גלילי זהב", המבחן האמיתי של חג הפסח לדורותיו, הוא עכשיו: בגאולה האחרונה שלנו: האם כל חגי הפסח שחגגנו בהיסטוריה, האם מצוות התפילין שקיימנו במשך אלפי שנים, האם כל זה עזר שהיום, היהודים ירגישו עדיין יהודים ושיעלו לארץ בכוחות עצמם, בלי לחכות לניסים גלויים!

 

 

כנגד ארבעה בנים דברה תורה

 

  1. פירושו של הרב אורי שרקי

ברוך המקום                                אחד חכם               שחכמתו נותנת מקום להשראת השכינה בעולם

ברוך הוא                                    אחד רשע              שאין לו זכות אלא שהוא "הוא" ,קיים- סגולת ישראל.

ברוך שנתן תורה לעמו ישראל         אחד תם                 שמוכן ללמוד תורה !!

ברוך הוא                                    שאינו יודע לשאול   שאין לו מעלה מלבד קיומו

ברוך שומר הבטחתו לישראל              הבן החמישי

 

  1. פירוש הגלילי זהב:

 

יש קשר בין ברכת ה' לעובדה שהתורה מדברת על "כל" סוגי הבנים האפשריים, כולל הרשע. אין ה' מבורך רק כשמאגדים יחד את כל חלקי העם בלי לזרוק החוצה אף חלק.

(מתוך פרשת שמיני)