שמות נה

בע"ה טו טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

שמות נה

 

וידע אלוהים

  1. הגדרות ודוגמאות בענייני "דעת"

לדעת= ללמוד להבחין במיוחדות של דבר. זה ללמוד לפעמים ההבדלים שיש בין דברים. לכבד שני דברים שונים. רק לאחר מכן, הדעת דורשת חיבור בין הדברים שהבחנו בהם שהם שונים. בלי לרצות לבטל את השוני בניהם. ייתכן שכל אחד מהדברים ימצא את עצמו משלים את הדבר השני.

 

  • כשאדם יודע את חווה אשתו. זה לא מתוך בלבול בין זכר ונקבה. אלא אחרי הבחנה של ההבדלים המהותיים שיש בין הזכר והנקבה, חיבור שמכבד את שניהם.
  • משה היה בעל דעת כי הוא הכיר את מקומו. אפילו אם הוא בנה את המשכן, הוא חיכה לקריאת ה' אליו כדי להיכנס לפני ולפנים. הוא ידע שאין שום בלבול בינו לבין האלוהים. וזה עושה אותו בעל דעת.
  • תלמיד חכם שאינו מכיר את מקומו, יותר גרוע מנבילה! (כי הנבילה מכירה את מקומה! היא מוגדרת!).
  • כל הנביאים הגדולים סירבו להיות נביאים בהתחלת דרכם. כמו משה וירמיהו. למה? כי רק אחרי שהם מרגישים שאין יחס בינם לבין הבורא, רק אז יש סיכוי לקבל דבר ה'. אדם שיחשוב שהוא "חברותא כלפי שמיא", שהוא קשור כל הזמן עם ה', צריך להיזהר ממנו! אולי יש לו מחלת נפש!

רק אחרי ההכרה של הדבר, ההגדרה שלו, הכרת מקומו הנכון, ניתן להמשיך ולעסוק בדבר. אדם שמכיר את מקומו, יכול אחר כך להתקדם מעבר, להשתפר,..אבל אין להתחיל בבלבול.

 

  1. ההבדלה והדעת

החכמים הכניסו את תפילת ההבדלה במוצאי שבת בתוך ברכת הדעת בעמידה. למה? כי הדעת הוא לא רק חיבור אלא חיבור אחרי שעשינו הבדלה בין הדברים שרוצים לחבר!

למשל, המטרה בהבדלה היא להעביר מקדושת השבת לששת ימי המעשה שלאחר השבת.

אבל קודם כל יש להכיר בעובדה שאין שום קשר בין מהות השבת לימי החול!!

רק אחר כך, יש סיכוי להעביר מקדושת השבת לשאר ימי השבוע!!

אם המטרה היא החיבור, האמצעי הוא ההבדלה!!

 

  1. מצב הגלות

עיקר מצב הגלות הוא בזה שהיהודי איננו מבחין בזה שהוא בגלות!

לכן, הצעד הראשון והחשוב מכל הוא להכניס בלב הישראלים שהם נמצאים בגלות במצרים. לכן, מטרת ה' היא להכניס בהם "דעת". כוח ההבדלה בין מה שהם(יהודים)  ובין מה שהם חושבים שהם(מצריים).

 

  1. וידע אלוהים

הנ"ה מתרגם משפט זה : ה' הכניס בישראל את הדעת (כוח ההבחנה במצבם האמיתי. מי הם. לאיזה מקום הם שייכים באמת..)

איך ניתן לתרגם זאת בפועל במילים? אני מציע שתי דרכים

  • וידע= בהפעיל. הוא גרם להם לדעת.
  • עצם כתיבת שם ה' עם פועל צמוד אליו, איננו מצביע על פעולה של האלוהים בלבד אלא בעיקר על המחויבות לאדם להכיר את האלוהים במצב הזה. (כשם שהוא רחום אז גם אתה צריך להיות רחום…)כשם שהאלוהים ידע, אז עליך לשים לב לפועל הזה ולהפנים את המשמעות שלו. מה זאת אומרת שהאלוהים יודע? קודם כל זה מחייב אותך להתחיל לדעת!

 

למה ה' בחר במשה?

יש מדרש (רבה פ"ג ד)תמוה מאוד:"אמר הקדוש ברוך הוא למשה: אם אין אתה גואלם, אין אחר גואלם"! אם לוקחים את הדברים האלה ברצינות,(ואין סיבה שלא!), משה הוא היחידי שהיה יכול להוציא את ישראל ממצרים!!

למה? כי הוא בנה את עצמו מחוץ לעם ישראל!!!

משה הוא היחיד שנחנך מחוץ למשפחה יהודית. אצל פרעה. הוא גם יהודי וגם, מהצד השני, יש לו ראייה שונה לגמרי, מבט מבחוץ.

מכיוון שדרושה מהפכה תודעתית בעצם ישראל כדי שיבין שהוא צריך לצאת משם, חייב להיות אדם בעל מבט חדש וחיצוני! זה מה שעושה את משה בעל "דעת". כלומר, הוא מובדל מההשקפה הרווחת בעם ישראל. לכן אומרים גם כן שהוא "שקול כנגד כל כלל ישראל"!!

כמו שהסביר הרב לגבי יוסף: הוא נעשה לבדו, מחוץ למשפחה וזה הקנה לו את זכות הבכורה (שני שבטים יצאו ממנו) כן גם משה שלא היה בכור אבל קיבל את "הבכורה" בזכות זה שהוא בנה את עצמו לבד, מחוץ לאחים שלו!

 

למה היה צריך הסתרת פנים במצרים?

(מתוך השם משמואל שמצטט את אביו, הנאות דשא)

במשך לפחות מאה שנה, לא היה מנהיג בעם ישראל במצרים וגם לא היתה שום התגלות של ה' אל העם. זה היה, מצב של "הסתרת פנים"!! למה?

כדי להגיע למצב שישראל יהיו "בני בכורי ישראל"!

כמו שכבר למדנו , הבכור הוא זה ש"בונה את עצמו לבד" בלי עזרת האחים. הסתרת הפנים , אילצה את היהודים לבנות את עצמם לבד! כלומר הם בנו לעצמם זהות יהודית (אפילו המעט שהיה אפשר) לבד.

חוסר מנהיג הגביר עוד יותר את המצב כי כל אחד מבני ישראל בנה לו דרך משלו! כך שכל אחד היה מבחינת "בכור"! מכאן, עם ישראל נבנה. מהיכולת לשרוד את הסתרת הפנים.

בזכות ההישרדות להסתרת פנים, הם זכו לגאולה!

 

נראה דרך אגב, בסדרה הבאה "וארא", המשכו של הסיפור הזה:

למה ה' גורם ליותר רע לישראל בשליחות הראשונה של משה?

כדי שהיחס אליו יהיה "בלתי תלוי".

חשוב מאוד שהאלוהים של ישראל לא יהיה אלוהים על תנאי. אם הוא "האל הטוב" אז הוא האלוהים שלנו. או "אם הוא מצליח להוציא אותנו ממצרים, אז הוא האלוהים שלנו". האלוהים של ישראל חייב להיות האלוהים בכל מצב . הקשר איננו תלוי ביכולת או בהצלחה של מהלך זה או אחר.

לכן, חשוב מאוד, שלפני היציאה, יתברר גם לעם ישראל וגם למשה, שאין להם לחשוב שהאלוהים הוא אלוהים רק בגלל שיוציא אותם או בגלל שהוא עושה דברים טובים.

בדומה לבחורה שרוצה להראות לחתן את כל הגירעונות שלה לפני החתונה. אם הוא בכל זאת מסכים להיות איתה, אז יש יותר סיכוי שהנישואין יחזיקו מעמד!

 

בהקשר אחר, ישנם שאומרים ש"בזכות זה שסבלנו בשואה ה' נתן לנו את מדינת ישראל.

אני מתנגד לראייה הזאת.

אבל אם כבר , הייתי אומר, שבזכות העובדה שלא עזבנו את הזהות היהודית שלנו והמשכנו להאמין אחרי השואה, למרות שהכל היה מצביע על הסתרת פנים גמורה ועזיבת ה' את עמו והריסת כל הבסיס של אמונה באל, למרות זאת, ישנם רבים בישראל שהמשיכו להאמין, להתפלל, לעמול כדי להמשיך להיות יהודים.

בזכות הדבר המופלא הזה, אולי זכינו למדינת ישראל!

אם ישנה איזו שהיא "זכות" לחפש בסיפור השואה, אז לעניות דעתי מדובר על הזכות הזו. לשרוד את הסתרת הפנים! ואת הלימוד הזה ניתן ללמוד אותו כבר ביציאת הגלות הראשונה, במצרים.

שמות לעד

18-12-07

מישל בן שושן

 

 

 

שמות לעד

לעניות דעתי

 

 

 

שתים עשרי שבטים. שבעים נפש:

12= ריבוי האפשרויות להשיג את האלהות ולעבוד אותו בתוך עם ישראל.

70= שבעים אפשרויות להתגבש כעם ולהחזיק במידה מיוחדת כאומה.

מה שמאפיין את עם ישראל, זה שהם מעידים על אחדות כל הריבויים. בתוכם קיימים 12 האפשרויות, וכל העם מסמל את כל העולם המתאחד בתוך עם אחד.

 

 

 

למה ספר חדש?

אין הבדל משמעותי , לא במיקום של המאורעות ולא בזמנים. הכל נראה המשכו של ספר בראשית.

ההבדל העיקרי שאפשר לזהות אותו כמצדיק פתיחה בספר חדש הוא עניין "עם בני ישראל". מושג שהומצא על ידי פרעה ושמאפיין מציאות חדשה .

ספר בראשית עסק בזהויות אישיות, כאן מתחילה בניית העם כעם.

ודווקא בהתחלת הספר הזה, מדגישים מה שיאפיין את העם הזה: ריבוי הדעות ונקודות המבט השונות של כל שבט בהזכרת שמותיהם. הם מסמלים ריבוי האפשרויות להשיג את האלוהות וריבוי אפשרויות בניית עמים שונים בתבל.  ייתכן שזה המאפיין החשוב ביותר של עם ישראל.

 

 

 

"שמות ": למה שם זה לספר כולו?

בהמשך למה שאמרנו לעיל, כל "שם" מאפיין תפקיד מיוחד. אישיות מיוחדת, מקוריות, נקודת הסתכלות והבנה מיוחדת. לכל אדם יש שם שמאפיינת את מקוריותו.

"שמות" ברבים, מתאר ריבוי השמות האפשריים בתוך עם אחד. העם הזה , אמור להתאפיין בסובלנות, כלפי הדעות השונות ! יש 12 שבטים ויישארו כך , כל שבט תחת דגלו, כל שבט יושב במקום מוגדר. ובכל זאת כולם בונים עם אחד. לימוד החיים המשותפים, חיפוש אחר דרכים לחיות ביחד, כדי לגלות את האחדות האלוהית בעולם, או לפחות עדות כלפי העולם כולו שזה אפשרי, מהווה עמוד השדרה של עם ישראל. כשהמוטו שלו יהיה "ה' אחד".

ולא במקרה אולי נמצא בפרשה הזאת היסוס מסויים על קביעת כינוייו של האלוהים עצמו. אהיה- …כאילו גם הגדרתו על ידי האדם היא בהתהוות מתמדת, לפי השגת האדם עצמו והקשר שלו עם הבורא.

 

 

 

 

הרש"י  הראשון:

"אחר שמנאן בחיים בשמותם חזר ומנאן במיתתן להודיע כמה חיבתן.."

עיקר כל הסיפור של בחירת העם הזה כעם שיהיה בעל התפקיד הזה , גנוז בסוד המילה הזאת :"חיבה". אך ורק בזכות החיבה המיוחדת הזאת, העם הזה יכול להתקיים ושינהיגו אותו. העם הזה לא חכם יותר, לא דתי יותר, לא ישר יותר. מה שמאפיין אותו היא החיבה של ה' כלפיו.

רוב הדברים החשובים באמת לא נשענים על ההיגיון.

החיבה היא עמוד התווך של בניין עם כזה.

ואולי זו המידה העיקרית הדרושה לכל מנהיג אמיתי של העם הזה.

הוא צריך לחבב כל אחד ממרכיביו השונים והמנוגדים!

אולי זה יכול להתאים רק למנהיג אחד : האלוהים עצמו! כל כך קשה המשימה!

ולכן כל דברי הנביאים, ומשה בראשם, מתארים את היחס של העם עם הבורא במילים של חיבה בין בני זוג.

רש"י משתמש במילה "חיבה" ולא "אהבה" ,נראה לי במכוון. החיבה היא הרבה יותר חזקה מהאהבה.AFFECTION- AMOUR

האהבה היא עזה, אבל מוגבלת בזמן התשוקה. החיבה מתאימה לבני משפחה אחת, לחברים טובים, לרעות… האהבה היא יותר קשורה לרגש התשוקה בין בני זוג.

 

 

ואלה

"ואלה" מוסיף על הראשונים, "אלה" פוסל את הראשונים" אומרים חז"ל.

כאן דווקא, כשקופצים למדרגת ה"עם", היינו יכולים לחשוב שפוסלים את החוקים ששררו בסיפורי האבות היחידים. עד כאן, היו קשר מיוחדים בין האלוהים ואישים מיוחדים שעשו תהליך מקורי להשגת האלוהות . אבל כאן עוברים לחוקים יותר כלליים. בעם ישנם כל מיני שוגים של אנשים. לא בוחרים בהם, כולם שייכים בתולדה לעם. אי אפשר לפסול אדם זה או אחר בהיותו מחוץ לתכנית (כמו שהיה אפשר בסיפור עם היחידים: פסלו את ישמעאל, עשיו…). כל הסיבות שבעולם היו מצדיקים הפתיחה במילה :"אלה..". אבל לא כל הדבר!

"ואלה" קושר את העם ליחידי סגולה! הקשר הזה מאוד קשה להבנה. זאת לא בעיה של שייכות ל"מייסדים" בלבד. אלא שהזהויות הפרטניות של האבות בנו מנגנון מיוחד: יצירת מידות מנוגדות (דין וחסד למשל) ואחר כך יצירת ייחוד המידות האלה (על ידי יעקב). וכן, יצירת 12 דרכי חשיבה שונים (בני יעקב) והפיכתם ליחידה אחת (על ידי יוסף). מכאן, אפשר להתחיל בניית עם שעמוד שידרתו היא החזקת ריבוי הפנים (שבעים פנים..) בתוך יחידה  אחת.

"ואלה"= העם יהיה בדיוק כמו האבות: נסיון לאחד את המידות ההפוכות ביחד! . העם יוסיף על עבודת האבות ולא יפסול אותה!

 

"תודה להמן, כי בלעדיו לא היה לנו פורים!"

חצי הבדיחה הזאת מתארת גם כן את המצב שבו אנו כמעט נצטרך להודות לפרעה על הפיכתנו ל"עם בני ישראל" או למצרים בכלל! הלה זאת בדיוק היתה הכוונה של הבורא בהבטחה לאברהם: אברהם שאל: "במה אדע כי ארשנה?" איך תהפוך מהלך אישי של אדם יחיד לפרויקט לאומי? ותשובת ה' לא איחרה: יש לי תכנית: הכנסת ה"זרע" של האב (ות) לתוך רחמה של מצרים פונדקאית כדי שייולד עם. אבל מרגע היציאה, אנו חייבים לזכור שזה הוא, יצאנו משם, וחייבים לחתוך את ציר הטבור. חשובה, לעצמאות הנולד, שיזכור את יציאתו מארץ מצרים!

 

18-12-07

מישל בן שושן

 

 

 

בע"ה כא טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

שמות או מספרים לעד

עיון ברש"י הראשון של הפרשה

 

 

ואלה שמות בני ישראל – אף על פי שמנאן בחייהן בשמותן, חזר ומנאן במיתתן [אחר מיתתן], להודיע חבתן שנמשלו לכוכבים, שמוציאן ומכניסן במספר ובשמותם, שנאמר (ישעיהו מ כו) המוציא במספר צבאם לכולם בשם יקרא:

 

 

 

שמנאן בחייהן בשמותן

בפרשת ויגש, מנה את כל השמות של השבעים נפש .

 

חזר ומנאן במיתתן:

בפרשת שמות, "מנאן" כלומר רק המניין שלהם "שבעים נפש" ולא כתב את השמות של כל השבעים.

 

להודיע חיבתן

הסיבה היחידה שמצא רש"י היא החיבה.

 

שנמשלו לכוכבים

  • מה הוא הקשר בין הכוכבים לחיבה?
  • ולמה ישראל נמשלו לכוכבים ?

נראה לי שהרמז כאן הוא על האור הגנוז שהבורא גנז בתוך החושך.  בלילה, כשאין אור יום רגיל, ניתן בכל זאת להבחין באור החבוי הזה שגנוז בכוכבים.

אם כן,תפקיד עם ישראל הוא להאיר בלילה! כלומר למצוא את האור הגנוז בתוך החושך! זה מסביר למה ההיסטוריה של העם הזה מתחיל בגלות! עליכם ללמוד למצוא את האור בגלות(בחושך)! איפה שהוא לא נמצא לכתחילה!

איך מוצאים האור הגנוז? מה יעלה בגורלם של אלה שיתמחו בחיפוש הזה? נראה שזה תפקיד מאוד לא שגרתי ולא מקובל. ההימצאות בגלות מאוד מסוכנת. והחיפוש הזה יכול להראות לעמי הארץ כמוזר ולא רציונאלי.

כאן נכנסת החיבה: נכון, אין הגיון בדבר. נכון, זה מסובך ובלתי שגרתי. אבל הבורא רוצה בכך. הוא מחבב את אלה שאמונים על החיפוש הזה.

הכוכבים, נראים קטנים, חלשים. האור שלהם איננו חזק ועמיד כמו האור של השמש. לכן הם זקוקים להרבה חיבה מצד הבורא!

אין קשר הגיוני עם עם ישראל! יש רק קשר של חיבה!אהבה שאיננה תלויה בדבר. כי המשימה שלהם היא בלתי שגרתית ומסוכנת מההתחלה!

 

שמוציאן ומכניסן

ה"דעת זקנים" מסביר ש"היציאה" היא כאן, בספר שמות, במיתת ראשי השבטים. ה"כניסה" היא בפרשת ויגש. אם כן,לפי הסדר הזה היה צריך לכתוב "שמכניסן ומוציאן". אבל הפסוק שבחר רש"י לצטט מתחיל ביציאה , לכן, כנראה, הוא הפך את הסדר.

למה ה' מכניס ומוציא את הכוכבים? אולי כי הוא רוצה לשמור עליהם! הוא לא רוצה שיפגעו מאור השמש!  כל ה' שומר על עם ישראל ומשגיח על ההיסטוריה שלהם! הוא זה שמחליט מתי להוציא אותם לגלות ומתי להפסיק את הגלות. מתי נולדים ומתי מתים!

 

 

במספר ובשמותם

כאן הבעיה העיקרית: המספר הוא הערך ההפוך מה"שם".

השם= הייחודיות של כל אחד. המיוחדות, הערך המוסף שלו. הבלעדיות. בשם יש תפקיד, משימה, פרוייקט. מידות.

המספר= הוא הערך הפחות מחמיא של האדם. הוא סתם מספר. מסתכלים עליו מלמעלה ובקושי "סופרים" אותו! כמו ששמים מספר על היד של אסיר.

אם כן, מה פשר החיבור בין שני המושגים ההפוכים האלה? התורה תרבה לדבר על "מספר שמות" בכל מניין. כאילו היא רוצה לקחת בחשבון את שני המימדים האלה כל הזמן.

אדם יכול להרגיש את עצמו רק "מספר". ואכן, הוא יש מימד כזה בבריאה. הוא נולד ומת ונשאר רק מספר בחלקה של בית קברות, במקרה הטוב! מה התועלת של חיי אדם? האם יש חשיבות לחיי האדם בהיסטוריה הגדולה או רק אפילו בדור שלו? האדם יכול להיכנס בדיכאון במחשבה הזאת. אבל היא מאוד אמיתית !

אדם יכול להרגיש שהוא הדבר הכי חשוב בעולם. זה מאוד מרומם. ההורים של תינוק יכולים להעניק לו את ההרגשה הזאת . אבל מהר הוא ירגיש שהוא בעצם רק מספר בכיתה, הוא מספר בקבוצת הכדור רגל. הוא מספר בחיי החברה! אפשר להדגיש את הפן ה"שמי" של עצמו. אבל בסופו של דבר האדם מרגיש כל הזמן מתולתל בין שתי הגישות האלה! האם אני מספר או אני שם?

כשמדברים על השגחת הבורא על כל אחד מברואיו, אנו מדגישים את הפן האישי, השמי. כל העולם נברא רק בשביל זה.

אבל ישנם מקורות שמדברים על החלטת הבורא עבור קהל רחב של אנשים. על כלל, ובו, האדם ייחשב מספר. למשל, מדברים על מגפה, מלחמה, דברים שפוגעים בכלל אנושי. ובמקרה הזה, האדם הפרטי נסחף בתוך החשבונות של ההיסטוריה הגדולה! (ישנם גם פרשנים שינסו להצדיק כל מקרה לגופו, אבל אי אפשר להתכחש להרבה מקורות שמדברים על "חשבונות גבוהים" שאינם לוקחים את הפרט אלא את הכלל במקרים מסוימים)

אכן, התורה כנראה איננה מתכחשת לדואליות הזאת! כל אדם הוא גם מספר וגם שם!

יכול להיות שיש יתרון בדבר. האדם שיחשיב את עצמו רק "שם" יוכל להתגאות יותר על המידה ולא להתייחס אל האחר. אבל מצד שני, גם הענווה והדיכאון שיכולים להיות תוצאה של ה"מספר" אינם רצויים!

 

 

לכוכבים יש שמות

לכל נקודה קטנה של אור גנוז, יש שם. אי אפשר להתעלם מהנקודה הזאת.

לכל אדם יש שם

העולם כולו חסר בלי אדם אחד. בלי כוכב אחד. כי עליו להאיר באור מיוחד. אבל השמים מלאי כוכבים. הם יוצרים תמונה כוללת שאף כוכב איננו ליצור לבדו! כך בני האדם!

 

 

לסיכום:

נראה לי שרש"י מסביר כאן שלושה דברים חשובים:

  1. מה היא מטרת הגלות?: כדי ללמוד את עם ישראל איך לחפש אחר האור הגנוז בתוך החושך.
  2. למה משנים ספר?: כבר לא נדבר על הסיפור של יחידים כמו בספר בראשית, אלה על הכלל. לכן, בבראשית מנה את כל שמות השבעים בעוד שכאן, רק 12 שמות ועוברים מהר למספר הגדול 70 ואחר כך 60 ריבוא.
  3. מה הערובה שהמהלך המסוכן של הגלות יצליח?: ה' אוהב את ישראל. רק החיבה מקשרת את העם הזה לבורא. לא זכויות, לא הגיון. העובדה שהמשימה שלהם איננה שגרתית, מחייבת יחס בלתי שגרתי, והוא יחס של חיבה!

 

ויחי אה

בע"ה ט טבת  התשע"ב

מישל בן שושן

 

ויחי אה

                   ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה ויהי ימי יעקב שני חייו שבע שנים וארבעים ומאל שנה.

 

  1. יעקב – ישראל
  • האומה כולה: מתי האומה מקבלת את השם "ישראל"? כשהמעשים שלה ראויים.
  • האיש יעקב: מתי יעקב מכונה ישראל? כשהוא בשמחה, במנוחה. אבל כשהוא בכעס, בעיצבון או בדאגה, התורה מכנה אותו "יעקב"! (הא"ה מביא במקום –לאורך שני דפים!- את ההסבר לכל מקום שנכתב שם יעקב בתורה ומסביר איזו דאגה או שמחה היתה באותו המקום!!) ההבדל בין יעקב לישראל הוא אותו ההבדל בין שבת ויום חול. "ישראל" מקביל לעונג שמרגישים בשבת. אבל זה דורש הכנה, עבודה קשה ושמירת עקרונות נוקשים!

כשיעקב ראה את יוסף , הוא אמר: "אמות הפעם אחרי ראותי את פניך". בגלל זה, הוא גזר כביכול על עצמו מיתה! (שוב דיבורו הטעה אותו- כמו מה שאמר לגבי רחל שגנבה הטרפים!) ולכן, כל ימי שהותו במצרים הוא ייקרא "יעקב". עד שהוא יגיע לזמן מיתתו, אז חוזרים וקוראים לו ישראל! זה לא אומר שהוא היה עצוב במצרים אלא בגלל הגזרה שגזר על עצמו בדיבורו, נקרא יעקב. וכשכתוב "וישב ישראל .." מדובר על העם ולא עליו עצמו.

  1. ויחי יעקב 17 שנה

אלה היו השנים הטובות ביותר עבורו!! רק אז לא היתה לו אף בעיה. לא עשיו, לא לבן לא דינה ולא יוסף. כל הבנים שלו נאספו וחיים בשלום יחסי. אין עבדות במצרים וכולם מכבדים אותו שם , אפילו פרעה. רק בשנים האלה אפשר להגיד שהוא "חי" באמת!

  1. ויהיו ימי יעקב 147 שנה

מה שקובע אלה השנים האחרונות! אדם יכול לפעול כל חייו למען מטרה כל שהי. רק ההצלחה או הכישלון בסוף ימיו יכולים לתת משמעות לכל ימי חיו !! בזכות ה17 שנים שהוא "חי" טוב בהן, אפשר להגיד שהוא חי 147 שנה! ה17 שנים האלה נתנו משמעות לכל הסבל של השנים הקודמות. ייתכן שאם יעקב לא היה מצליח לראות את בניו מאוחדים ונאספים, אי אפשר היה להגיד שהוא הצליח בחייו!! זה יכול להסביר את הכללת שני המשפטים בפסוק אחד: "ויחי ..17 שנה..(ובזכות זה, אפשר להגיד ש)ויהיו ימי יעקב 147שנה..)!

  1. 147 שנים

למה יעקב לא חי 180 שנה כמו יצחק? בגלל שהוא אמר על רחל (בלי לדעת שהוא מדבר עליה) " לא יחיה" וגימטריית המילה "יחיה" היא 33.לכן, 33 שנה נחסרו לו בחייו על הטעות הזו!! (טעות שגרמה גם לרחל למות מוקדם!)

  1. שבע שנים וארבעים ומאת שנה

בניגוד לכל שאר האבות והאימהות, המספר של שני חייו מתחיל עם הספרה הקטנה ומסיימת עם הספרה הגדולה: 7 ואחר כך 40 ואחר כך 100. (באברהם כתוב 100 ואחר כך 70 ואחר כך 5- יצחק: 80ואחר כך 100-…) . למה? כי 47 יעקב חי באושר יחסי: 13 שנים עם רחל אהובתו+11נוספות על יוסף בארץ כנען+17 במצרים+6 בילדותו הקטנה! כמו שהא"ה הסביר למעלה ש17 השנים הטובות ביותר היו ה17 האחרונות ואלה נתנו הטעם לשאר, כך הוא חוזר על אותו הרעיון ואומר ש47 השנים הפחות גרועות שלו קדמו ל100 השנים האחרות שהיו ממש גרועות.

לע"ד: מעבר למשחקי המספרים האלה, נראה לי שיש כאן רעיון גדול: אברהם ויצחק התחילו מהלך. ההתחלה היתה חשובה עבורם. אבל עבור יעקב , סוף התהליך הוא קריטי! אם הוא יכשל הכל נכשל!! ולכן מתחילים לספור מהסוף כי הסוף אצלו הוא המכריע, בתור אחרון האבות בשושלת. אבל יש לשים לב שיעקב לא יגמור לגמרי את העבודה, כמו שנראה בהמשך. יוסף הוא זה שימשיך את כל מה שיעקב לא סיים . יוסף יתקן את הטעויות של יעקב!

  1. 17 שנה

עוד הסבר לעובדה שהתורה מציינת סכום השנים האלה (היינו ,בקלות, יכולים ללמוד זאת בלי שהתורה תציין זאת במפורש: הוא חי 130 שנים בארץ כנען ו147 שנים בסה"כ!!):

זה בדיוק מספר השנים שבהם יעקב "פרנס" את יוסף בקטנותו. יוסף היה "המשביר" .כלומר, יוסף אמור היה בכל חייו לפרנס את עצמו ואת כל המשפחה. לכן, הוא "מחזיר" ליעקב את השנים שהוא פרנס אותו ועכשיו, במצרים הוא מפרנס את יעקב! כאילו 17 השנים האלה , מקבילים ל17 השנים הראשונות של יוסף: יעקב ויוסף הם מאוד קשורים אחד לשני. עד כדי הזדהות. לפי הזוהר אחד הוא "המילוי" של השני. אחד מוציא לפועל את הנסתר של השני. כך שהתקופה בה יעקב "פרנס" את יוסף צריכה למצוא לה מקבילה שבה יוסף "פרנס " את יעקב: במשך 17 שנה בדיוק !  או במילים של הא"ה:

"כל אחד הטיב מספר "טו"ב"(17) שנים לשני, כמו שכתוב "טובים השנים מן האחד"!!

 

 

סיכום תורת הגלגולים אצל הא"ה:

כל אחד מקבל נשמה שהיא מורכבת מהרבה "ניצוצות" של אור אלוהי. בכל יום, לפי מעשה האדם, ינן ניצוצות שעולים למקורם למעלה. זה מסביר את נחיצות השינה שהיא כמו מיתה, כי יש חלקים שונים של הנשמה שעולים ולא חוזרים! בזקנה, נשארו לאדם פחות ניצוצות, פחות כוחות! אבל רגע לפני המיתה, כל הניצוצות שוב יורדים כדי לעלות כולם עם הנשמה. לכן, בסוף החיים יש התגברות רגעית של הכוחות! באופן הזה יעקב ידע שקרבים ימיו למות . וזה גם מובן המילים "ויתחזק ישראל ישב על המיטה". כל ניצוץ נקרא  "יום"! וכשהתורה אומרת "ויקרבו ימי ישראל למות, פירוש הדבר שסכום הניצוצות שעלו גורם לו למות! וזה מסביר למה התורה אומרת "ויהיו ימי שני חיי…" כי היא מונה לא רק הזמן שחלף אלה גם את הניצוצות שתוקנו על ידי האדם בחייו, והם "ימיו"!! כל הניצוצות שלא תוקנו , חוזרים (לא בהכרח כמקשה אחת!) לתוך נשמות אחרות כדי לקבל את תיקונם. ואלה נקראים הגלגולים.

 

פרק מח:

נשים לב להשתלשלות הפסוקים:

  1. יעקב מבקש מיוסף שיקבור אותו במערת המכפלה (סוף פרק מז)
  2. יוסף מביא את שני בניו ליעקב כדי שיברכם.
  3. יעקב מספר ליוסף על ברכת ה' אליו
  4. יעקב מבשר ליוסף שמנשה ואפרים יהיו מעכשיו "בני יעקב"!
  5. יעקב מספר שרחל מתה בדרך והוא לא קבר אותה במערת המכפלה
  6. יעקב דורש מיוסף שיכריז שמנשה ואפרים הם גם "בני יוסף"!!
  7. יעקב מברך את מנשה ואפרים.

 

רואים שסדר הדברים איננו הגיוני לכתחילה. אנסה לסכם את הפירוש הארוך של הא"ה בכמה נקודות:

 

  • יוסף הוא "מילוי האות וו ויעקב הוא האות וו:! כלומר, שיוסף הוא המשך הזהות של יעקב, יוסף ממשיך את תפקידו בעולם והוא עושה את כל מה שיעקב היה רוצה וצריך לעשות והוא לא הצליח לעשות. כשהתורה אמרה "אלה תולדות יעקב, יוסף .." הא"ה תרגם "אלה תולדות יעקב ויוסף"! כלומר, יוסף הוא בתור אב נוסף שאחראי על השלמת תפקיד יעקב.
  • יעקב מכריז: ה' הבטיח לי שיהיו לי עוד שני ילדים בנוסף לאלה שנולדו לי עד כה! "הנני מפרך והרבתיך". שתי מילים אלה מורים על שני ילדים נוספים שייוולדו ליעקב עוד. אבל, מה לעשות, רחל מתה (בגלל יעקב) ואין מי שיביא לו עוד ילדים. לכן, שני הילדים של יוסף הם "לי הם" כלומר הם נחשבים ממש כמו שני בני יעקב. יוסף "רק" הביא אותם לעולם אבל הם שייכים ליעקב!! זה מה שאמר ה'!! (דרך אגב, יוסף יענה ליעקב "בני הם אשר נתן לי אלוהים בזה"!! כלומר גם לי יש שייכות לילדים האלה מצד החלטת האלוהים!!)
  • יעקב מסכים שמנשה ואפרים חייבים לקבל שתי ברכות: ברכה אחת מצד היותם בני יעקב וברכה אחרת מצד היותם בני יוסף! וגם יוסף, כנראה מסכים עם זה. נקרא את הפסוקים המעידים ששניהם הסכימו לזה:
    • "וייקח את שני בני עמו את מנשה ואת אפרים": יוסף מביא אותם בתור "שני בניו- עמו" ובנוסף הוא מביא איתו "את מנשה" בתור שבט בפני עצמו, בן יעקב, שבט מישראל. "ואת אפרים" שיקבל ברכה בזכות עצמו, בתור שבט בישראל, בנוסף לברכות בתור בני יוסף!!
    • וירא ישראל את בני יוסף ויאמר מי אלה ? ויאמר יוסף בני הם אשר נתן לי אלוהים בזה"!! למה יעקב שואל מי אלה? (זה מזכיר את השאלה של יצחק "מי אתה בני? האתה זה עשיו..?..) כלומר יעקב יודע מי הם אבל הוא רוצה שבנוסף למימד הראשון שיעקב מעניק להם בתור בני יעקב, הוא רוצה שתהיה להם שייכות לאביהם יוסף. אין אב יכול להיות אב אם הוא לא היה בן!

מנשה ואפרים בסכנה אם הם יתנתקו מהאב הביולוגי שלהם! הם צריכים לקבל ברכה מצד היותם בני אביהם. לכן, חשוב שיוסף לא יתנתק מהם אלה שהוא יכריז שהם עדיין בניו אחרי שיעקב החליט להעמיד אותם לשבטי ישראל כראובן ושמעון. הוא מחכה לתשובה של יוסף :"בני הם"!! ורק אז הוא יכול לברך אותם!!

  • רחל מתה בדרך. בגלל יעקב ("מתה עלי רחל"- בגללי !!) ובנוסף, יעקב לא קבר אותה במערת המכפלה!! ובגלל כל הטעויות האלה, ליעקב אין יותר ילדים מרחל!! יעקב חייב להסביר את הטעויות שלו ליוסף כי יוסף הוא זה שיתקן אותם: הוא כן יקבר את יעקב במערה והוא כן יביא ליעקב את הילדים החסרים!!
  • נזכור שיוסף קיבל את שמו מרחל . "יוסף ה' לי בן אחר". מוזר! יוסף ימשיך לשאת את השם הזה גם אחרי שבנימין ייוולד! למה?? כי , כנראה, יוסף הוא אחראי על…כולם! הוא אחראי אפילו על אלה שאינם נמצאים עדיין!! בדיוק כמו שרחל תהיה אחראית לבנים שעדיין לא חזרו לארץ! היא מבכה על בניה …היא נקברה בדרך דווקא כדי לדאוג לאנשים שנמצאים "בדרך" ועדיין לא הגיעו! עדיין לא נכנסו לתוך כלל ישראל!!
  • יוסף הוא באמת בנה של רחל . הוא והיא דואגים לאחרים!! לבנים הנוספים!מצד שני, יוסף הוא באמת הבן של יעקב , כי הוא ממשיך את דרכו. יוסף הוא מוכן להיעלם בתור שבט. הוא תמיד היה מוכן ללכת לאיבוד עבור האחרים. הוא היה מוכן ללכת לשכם, לבור, למצרים..למסור שני ילדים ליעקב,, לוותר על המעמד של ראש שבט .. !!

 

ויברך את יוסף ויאמר…

 

במה יעקב מברך את יוסף?? אם קוראים את כל מה שהוא אומר לו, לא מוצאים שום "ברכה". הוא רק מתאר את מה שקרה. הוא אכן סבל מהחיצים של כולם ונשאר "איתן" הוא החזיק מעמד. הוא יפה, יש לו חן, יש לו הרבה ילדים. אבל במה יעקב מברך אותו לעתיד? העיקר של הברכה היא….עצם הברכה!! :

  • לפעמים, כשרוצים לברך הרבה, אז לא מפרטים כי זה יצמצם את הברכה!
  • יעקב מסר ליוסף את הכוח לברך בעצמו! הוא מסר לו את ברכות אבותיו ..ועוד יותר! (ברכות אביך גברו על ברכות הורי) כלומר שאין כאן רק "מסירת" הברכות של האבות. אלה תגבורת על הברכות האלה. כי זה משמעות הברכה: התגברות הדברים בלי גבול!
  • "המלאך הגואל .." : הא"ה מתרגם המילה "מלאך"= מאמר ה'! כלומר שתמיד יישאר הקשר בנך ובן ה'. שה' ימשיך ל"דבר" לך. שדיבור ה' יהיה עבורם לעזרה תמיד
  • "בן פורת יוסף בן פורת עלי עין"= ליוסף יהיו הרבה ילדים . וכפל העניין להגיד שיש לדבר שתי סיבות:
    • הסיבה הראשונה היא בזכות יוסף עצמו. זהות יוסף מלידתו היא הוספת הבנים.
    • הסיבה השנייה היא בזכות זה שיוסף ידע לסתום את עניו כשאשת פוטיפר פיתתה אותו להסתכל על נשי המלוכה . וכמו שהוא ידע לנצור את עניו, כך תהיה לו ברכת שדיים ורחם, ברכת הפריה ורביה, האפשרות להינצל מהעין הרע!!

 

הנה אנוכי מת והיה האלוהים עמכם והשיב אתכם אל ארץ אבותיכם

 

יעקב אומר כאן שהגאולה איננה קשורה למעשי הבנים. היא קשורה רק להבטחת האבות. ולכן היא בלתי נמנעת. מה שיש לישראל לעשות בעיקר הוא להשתייך לאבות! (לכן אולי המדרש אמר שישראל לא שינו שמם, בגדם ולשונם במצרים) אפילו אם ישראל יהיו עובדי עבודה זרה, השתייכותם לאבותם היא מה שתציל אותם!!

 

 

 

ויחי מי

בע"ה יב טבת התשע"ג

מישל בן שושן

 

ויחי מי

 

מה היא ברכה?

זה דיבור שאמור לעזור לשני.

אפילו אם לפעמים זה כולל תוכחה או שימת דגש על חסרונות, אם זה נאמר בצורה טובה זה עוזר ואז זה "ברכה"!

לכתחילה, יעקב איננו אומר שהוא הולך "לברך" את בניו. רק אחרי כל הברכות, נאמר שהוא בירך אותם. למה? כדי לא להיות שבוי בתוך מה שהוא יגיד. הוא רוצה כנראה להשאיר אצלו את כל חופש הביטוי כלפי טעויות בניו. כדי שמה שיצא מפיו יהיה כן ולא מזויף . בסוף, מסתבר שהמכלול מהווה באמת "ברכה"! אפילו אם יש מגרעות בכל אחד מהבנים, המכלול מהווה ברכה! במידה ויעזרו אחד לשני!

 

יהודה

יעקב שם לב שהדברים שלו יהפכו להיות ברכות, כשהוא מברך את יהודה! את ראובן שמעון ולוי הוא "מקנטר" נגדם! אבל כשמגיע תורו של יהודה, הוא מבין שיש ביהודה את האפשרות לאחד את כולם ולהפוך האיחוד הזה לברכה:

  1. יש בשם של יהודה את ארבעת האותיות של שם ה'.
  2. האות דלת שנוספת לארבעת האותיות מסמלת את ההכנעה :"דלית מגרמיה כלום" כלומר, יש ביהודה את היכולת להרגיש שהוא "מקבל" הכל מהשמים! זו תכונה עצומה שיכולה לאפשר החיבור בין המידות! לכן המידה הזאת ניתנת למלך! הספירה האחרונה היא ספירת המלכות כי היא "מקבלת" בתוכה את כל הספירות האחרות ! דוד המלך היה מזרע יהודה והיתה בו תכונה זו.

 

ראובן(חלק ב)

יעקב איננו מתחיל בהכפשת ראובן אלא בתיאור תכונה מיוחדת שיש בו :

"בכורי אתה- פחז .." כלומר, שיש לראובן התכונה ליזום מהלכים טובים. בתור בכור, הוא יוזם. יש לו רעיונות. יש בו רצון טוב . אבל, "זה לא הולך לו"! הוא מפשל אחר כך!! זה פירוש "אל תותר"! הוא לא גומר לפי התחלתו! וזה הביא אותו להסתבך "חיללת יצועי..". לכן, יעקב מצביע על הבעיה העיקרית של ראובן ומקווה שכך הוא יתחיל לתקן אותה! שישתמש ביתרונות שלו ויתקן החסרונות! וזו באמת ברכה!

 

גד (חלק ב)

"גד" הוא מלשון "גדי" כלומר "קטן. גד נולד קטן. לכן, הוא זקוק לאחרים. הוא זקוק לצוותא! ואיגוד. ולכן יעקב אומר:"גד גדוד יגודנו"! כלומר, הנה החיסרון שלך(גד) והנה הפתרון(יגודנו)!

זה יהפוך את גד למומחה באיגודים! יהיו בשבטו הרבה חיילים. ואליהו הנביא שיבוא לאגד כל ישראל יבוא משבט גד!

 

יוסף (חלק ב)

הצלחתו היא בקפיצה מסחררת! מיד הוא מצליח להגיע לאן שהוא רוצה. מיד יש לו את הרעיונות שאליהם הוא צריך להגיע. והוא חותר למטרה ללא היסוסים! כ"הרף עין"! "עלי עין"!

אבל תכונה זו מנוגדת לתכונה הכללית של ישראל: הישועה בישראל צריכה לבוא "קמעה קימעה"! כלומר באיטיות רבה, בשלבים מבוררים. כמו שאומר יעקב לעשיו "ואני, אתנהלה לאיטי..".

יוסף בא לעולם כדי להילחם נגד עשיו. הוא אחראי על יחסי חוץ! ומכיוון שהגויים משתמשים בכלים שונים מהכלים של ישראל, יוסף משתמש בכלים דומים לאלה של הגויים!! ההצלחה של הגויים באה, בניגוד לישראל, בקפיצות מהירות . לכן גם ליוסף יש התכונה הזאת!

תפקידו של יוסף יהיה להביא אל הגויים את מה שטוב בעם ישראל. הוא תמיד במגע עם הגויים. הוא ימשתמש במגעים האלה כדי להביא את הישועה הסופית באחרית הימים. ואנו עדים לשלב של הגאולה מבחינת "משיח בן יוסף" שהביאה להקמת מדינת ישראל על ידי נקיטת כל האמצעים והכלים שנמצאים אצל הגויים כדי להצליח. זה יכול לאפשר , בשלב שני, ליהודה לפעול בצורה יותר יהודית!

 

 

 

בנימין (חלק א וב)

הוא אחיו של יוסף. גם הוא מטפל בענייני חוץ. (דרך אגב, גם רחל מטפלת באנשים שנשארים בחוץ היא נקברה בדרך ובוכה על בניה שנמצאים בחו"ל). אבל בנימין אחראי על הפעולה ההפוכה: הוא מברר את הדברים הטובים שנמצאים אצל הגוים ומכניס אותם לתוך עם ישראל! ולכן הוא זקוק להרבה יראה כי זה תפקיד מסוכן!("בין כתפיו שכן"= זקוק ליראה). בנימין יהיה בגבול בין ישראל והגויים. הוא ישב "בספר". הוא צריך כל הזמן "לטרוף" כלומר, לבוא מהר ולקחת את מה שהוא צריך ולהסתלק  לפני שהחיצוניים יעשו בו רושם! "בנימין זאב יטרוף"!

 

 

האם השוני בין השבטים מועיל?(הפירוש הזה נמצא בתוך הפירוש על שבט גד- חלק א)

לכאורה, אם מחפשים "איחוד האחים" היינו חותרים לאחידות! ולא היא!!

להיפך, יש חובה שכל שבט יפתח מידה שונה לגמרי מהשני!!

הרמ"י מחדש: המילה "שבט" פירושה ענף מהעץ! וכמו שלעץ יש ענפים שאמנם מקורם בגזע אחד, הם נראים כמתפתחים לכל כיוון! וזה מה שעושה את העץ!

שני המהלכים חשובים: הפרדה בין דעות כל שבט ושבט ואחדות בניהם!!

 

 

 

מה ההבדל בין יעקב  לנוח?

כשיעקב מתפלל אל ה' בברכת בניו הוא אומר:

"האלוהים אשר התהלכו אבותי לפניו- האלוהים רועה אותי.."

יעקב בעצמו עושה הבדל בין התייחסו אל ה' ובין מה שעשו אברהם ויצחק:

אברהם ויצחק התהלכו לפני ה'! זאת אומרת לענ"ד, שהם היו החלוצים ואפילו גרמו להשראה אצל הבורא! כמו שמורה יכול להרגיש התרוממות רוח מול תלמיד שרוצה יותר ממה שהוא מלמד אותו. כמו שהמורה יוכל להוציא מעצמו בלימוד יותר מכפי שהוא התכוון לכתחילה, בעקבות תלמידים חרוצים שהולכים "לפניו". כך ה' אהב את האבות כי הם נתנו לו לרצות יותר מהאדם! במילים של הרמ"י: "האבות הרחיבו את רצון ה'"!! אפילו רצון ה' גדל על ידי התנהגות להתלהבות האבות!!

לעומתו, יעקב מציג את עצמו כאדם הרבה יותר צנוע שמוכן ש"ירעו" אותו . כלומר הוא מוכנע לפני השגחת ה'.

האם תכונה זו של יעקב נמוכה או גבוה מזו של הוריו?

הרמ"י עונה בלי היסוס: היא גבוה יותר!!

אם נשווה את נוח ליעקב, נוכל לכאורה להגיד ששניהם "הלכו אחרי" ה' בניגוד לאברהם שהלך "לפני ה'"! אבל באמת  יעקב שונה לגמרי  מנוח:

אני אנסה להסביר זאת על ידי משל: שני אנשים נראים מאוד "נחמדים". אבל האחד הוא נחמד כי הוא מפחד מהאנשים האחרים. הוא חלש ולכן אין לו ברירה אלא להיות נחמד כלפיהם! אבל השני, הוא גיבור ואיננו מפחד בכלל מהאחרים הוא כבר הראה בעבר שהוא יכול להפחיד את כולם בכוחו. אבל הוא בחר להיות נחמד מתוך רצון ובחירה חופשית! ההבדל ביניהם הוא עצום!

כך נראה לי ההבדל בין נוח ליעקב: נוח התהלך אחרי ה' כי הוא היה איש קטן, ללא הרבה יוזמה והתלהבות. הוא עשה מה שביקשו ממנו  אבל הוא אף פעם לא התייצב לפני ויזם מהלכים שילהיבו את נותן הפקודות!

לעומתו יעקב הוא בנם של אברהם ויצחק שהיו מעבר לזה. החזרה "לאחור" , אל "מאחורי ה'" לא נעשית מתוך חוסר ידיעה וחוסר נסיון בהליכה "לפני" אלא מתוך בחירה לשדרג את "ההליכה לפני" לדבר עוד יותר גדול והוא הידיעה שבכל זאת, למרות הגדולה והתרוממות הרוח , ההכנעה היא דבר נשגב יותר![

 

 

יעקב אבינו לא מת!

למרות שכתוב שחנטו וקברו אותו! אבל לא נאמר עליו את המילים "מיתה"!

כי יעקב חי במצרים כמו בגן עדן! כל ילדיו נמצאים יחדיו , מקובצים, באחדות. וזה מטרת חיי יעקב! לכן, לפי הרמ"י, אין שינוי בין סיוף ימי יעקב לבין מותו! עיקר חיי יעקב היו להגיע למצב שבו

  1. יהיו לו 12 ילדים (מספר הריבוי הגדול באפשרויות ההשגה האנושית)
  2. ושכל אחד יפתח את דעתו אפילו בניגוד לאחרים.
  3. ושיהיו כולם מאוחדים!

לכן כתוב "ויחי יעקב בארץ מצרים 17 שנה" כלומר אלא היו השנים העיקריות של חייו(חלק ב).

 

 

אלוהים חשבה לטובה!

יוסף יודע מה שה' חושב!! (הוא תמיד יישאר יוצא דופן במישור הזה!)

אבל מה ה' חשב בדיוק? למה ה' גרם למכירת יוסף למצרים?

הרמ"י מסביר: שום דבר רע לא יכול לקרה לעם ישראל כל עוד הם מאוחדים.

ה' היה צריך להגשים את תכניתו של ברית בין הבתרים. איך הוא היה יכול לגרום לגלות ישראל? רק על ידי הפירוש בניהם!! לכן, מכירת יוסף והפירוש בניהם אפשרה את הגלות למצרים!!

 

מה יעקב גילה לבניו? (חלק ב)

נראה לכאורה שיעקב רצה להגיד להם משהוא ובסוף\ הוא לא אמר להם כלום על "מה שיקרה אתכם באחרית הימים"! לכן החכמים אמרו שמה שהוא רצה להגיד "נסתם ממנו" ברגע האחרון ואכן הוא לא אמר להם מה שרצה.

אבל הרמ"י אומר שדווקא את עיקר הדברים הוא כן מסר להם:

"האספו ואגידה לכם את אשר יקרה אתכם באחרית הימים": הכל נאמר במילה הראשונה!!

האספו= היטהרו!!

המילה להיאסף, אומר מדרש תנחומא (ויחי ס"ח), פירושה גם "טיהור"! לומדים זאת בסיפר מרים: אחרי שתיסגר שבעת ימים כדי להיטהר מהצרעת, כתוב:"ואחר תאסף"! כלומר, אחר כך היא טהורה!

טהרת עם ישראל היא באסיפה של כל החלקים יחד!!

מעניין מאוד!! היינו חושבים שכל אחד צריך לטהר את עצמו! לא! שכל אחד יישאר כמו שהוא! רק צריך לדעת להיאסף ביחד!! זו הטהרה!

הטומאה של מרים באה אחרי שהיא אמרה לשון הרע. שזה גורם לפירוד ! האספה לתוך המחנה היא הטהרה!!

 

לעניות דעתי:

כדי לסכם את הפירושים של הרמ"י, נראה שיש מבנה של שלושה שלבים בכל אחד מהפירושים:

  1. יהודה: הוא גדל עד כדי רכישת ארבעת אותיות שם ה' ומעל למדרגה הזאת, הוא רכש מדרגה גבוה יותר שהיא ההכנעה , המוכנות לקבל מכולם, האות דלת. וזה העניק לו את המלכות. כלומר, יהודה נמצא במדרגה שנראית הראשונה והתחתונה ביותר (למטה מהכל) אבל בעצם זה רק למראה עיין, בעצם הוא למעלה מכולם!
  2. יעקב: הוא בנם של אברהם ויצחק שידעו להתעלות עד כדי ללכת לפני ה'! ומעליהם עלה עוד יעקב והגיע למדרגת ההכנעה שמשם הוא מוכן לקבל הכל מה'. "ה' הרועה אותי" הוא אמנם נמצא מאחורי ה' כמו נוח אבל הרבה יותר מעל לאבותיו שהיו לפני ה'! כאילו יעקב עבר את נוח, את אברהם ויצחק ועלה עליהם למדרגה שנראית דומה לזו של ההתחלה אבל היא בעצם הרבה יותר גבוה ממנה!
  3. כל שבט משבטי ישראל: מה שדרוש היא אחדות. יכולים להישאר אחידים! פשוטים, בלי עצמיות מבדלת והיות, כנראה, אחידים ומאוחדים. אבל זו מדרגה נמוכה מאוד. הם יצטרכו, כל אחד, להתעלות ולייצר אישיות ומידה מיוחדת ומובדלת משאר השבטים. ואחר כך, הם צריכים להגיע לשלב שלישי שהוא ליצור אחדות בין כל השבטים וזו המטרה הנשגבה!! כל שבט , הוא מלא מכוח , עצמה, מיוחדות ובכל זאת, הוא "מקבל" את האחר ויוצר אחדות מתוך עצמה

 

השלבים אשים תנכיים היחס אל ה' השבטים
שלב ראשון נוח מאחורי ה' אחדות מתוך אחידות
שלב שני אברהם – יצחק לפני ה' נפרדים כל לבנות אישיות והשקפה מיוחדת
השלב שלישי העיקרי יעקב- יהודה ה' רועה אותי-ד מתאחדים על ידי "קבלה" של האחר ומתוך כוח

 

 

 

  • למה אני כותב לפעמים "חלק ב" או "חלק א":

ספר מי השילוח לא נכתב בימיו של המחבר, רבי מרדכי יוסף ליינר. אחרי מותו, כמה מתלמידיו קבצו רישומים ממה ששמעו ממנו, והכל יצר ספר המי השלוח חלק א' הוא כנראה נערך סופית על ידי בניו

אבל היה לו עוד נכד בשם "מרדכי יוסף ליינר" שרשם רישומים על פרשנות התורה. והוא טוען שאלה רישומים של דברי תורה של סבו הרמ"י! והוא הוציא לאור רישומים אלו בשם דומה "מי השילוח חלק ב"! אי אפשר להיות בטוח שאלה באמת הדברים של סבו או שלו עצמו שנקרא באותו השם ורצה לתת להם תוקף גדול יותר.

לכן, כל ההוצאות השאירו את שני הספרים בחלוקה זו:

מי השילוח חלק א. שכולל את הפרשנות על כל התורה ועל הנביאים והגמרא

ומי השילוח חלק ב שכולל גם הוא פירושים על כל התורה ועל הנך .

למה לא איגדו את שני החלקים? אינני יודע . אבל אני רושם את מקור הדברים כדי שנוכל לעיין במקור ובספר הנכון!

כשאני לא רושם כלום, מדובר על חלק א

ויחי שמ

7-01-09

מישל בן שושן

 

ויחי שמ

 

 

 

פרשה סתומה (שיח)

 

פרשת ויחי סתומה בגלל הגלות! השם משמואל עושה הקבלה בין לימוד התורה להימצאות בגלות!

המרווח בין הפרשיות אמור לתת רווח , מקום שקורא התורה יוכל להפסיק לקרוא ! כדי שיוכל להתבונן במה שקרא כבר. או שיתבונן על מה שלא כתוב ,שכתוב ב"לבן" בין האותיות השחורות. מהמקומות האלה, המרווחים, ניתן להשיג את "סתרי התורה"!

היכולת הזו לתפוס מרחק עם זרם הכתב כדי להתבונן, יכולת לצאת מכפיית הקריאה השוטפת, כדי לחשוב, כאנשים עצמאיים, אחראיים, על מה שמסתתר מתחת לכתוב, וגם על מה  שיש מעל לכתוב. היכולת הזו, פונה לאנשים הגרים בארץ ישראל בלבד!! בגלות, התורה נשארת סתומה!!

למה?

  1. כדי לא להזין את כוחות הרשע הקיימים בחוץ לארץ. (ואני חושב שאל לנו לתרגם מייד שכוחות הרע הם שייכים לגויים בלבד!!, אלא גם אולי לכוחות הרע הקיימים בכל לומד תורה שדר בחוץ לארץ בגלל היותו גר בחוץ לארץ!)
  2. כי רק בארץ ישראל יש "יראת שמיים"!!.

אכן, יש לנו לתרגם מחדש את מושג "יראת שמים":

כדי להבין קביעה זו של השם משמואל: אנו יודעים שבארץ ישראל, "עיני ה' בה, מראשית שנה ועד אחרית שנה". אנו יודעים שבארץ ישראל, אין "שר" שמתווך בין העם לבורא העולם. יש התערבות מיידית, בלתי אמצעית בין ההשגחה לבין העם היושב בארץ ישראל. זה גורם מתח אצל היושבים בארץ, החיים את המאורעות החיצוניים והפנימיים של "המציאות הישראלית". זו , לעניות דעתי ה"יראת שמיים" האמיתית. והיא חלה לא רק על "לומדי התורה" אלא על כל יושבי ארץ ישראל!! ולכן אומרים החכמים שמי שגר בחו"ל אין לו יראת שמיים! כי לא מדובר על הדתיים בלבד, מדובר על יראת ההשגחה, אפילו אם היראים לא יודעים את מי או את מה הם יראים, אבל הם מרגישים שזה בא מ"השמיים"!!. ה"יראת שמיים" שמפתחים הדתיים בחו"ל היא אמורה לגרום להתקרב במשהו ליראת השמים הטבעית שחלה בארץ ישראל!

יראת  השמים היא מאפשרת לגשת לסתרי התורה!

ללא יראת שמים זו, אי אפשר ל"תפוס" את הדברים האמיתיים.

  • ברצוני גם להציע הגדרה מחודשת של המושג "סתרי תורה".

ה"סוד" הוא לא בהכרח דבר מוסתר. רוב הזמן הוא דבר גלוי ופשוט ביותר. אבל האדם רוב הזמן אינו קשוב אליו, אין לו את הכלים להבין אותו אפילו אם הוא כתוב בפרוש מול עניו. אנשים מבוגרים, למשל, יכולים להגיד דברים מאוד חשובים ועמוקים באזני ילדים . אבל אין הילדים את הכלים לתפוס אותם עדיין. יש לנו לעבוד על ההתבגרות שלנו בלימוד , הרבה יותר מאשר על חיפוש "סתרים" מדומים ש"מקובלים" מכסים לנו  כביכול בסתרי  בתיהם וספריהם. הכל גלוי ופשוט. ההבנה שלנו היא זו שהיא סתומה! כמו שאומר רש"י "נסתמו עיניהם וליבם של ישראל" בגלות שנקראת תמיד "עבדות".

ה"יראת שמים" היא אחד מכלי ההבנה הנחוצים להבנת המציאות. להבנת סתרי התורה. בתוך היראה הזו יש גם ענווה, קטנות, הכנעה, אבל לא פחות מזה קבלת אחריות ותעוזה להתמודד עם סתרי התורה, זאת אומרת, אמיתת המציאות ורצון הבורא והשגחתו.

  • ביום שבת, יש לאדם יותר יראת שמים. לכן זה יום מיועד יותר ללימוד סתרי תורה. זה יום שאנו תופסים "רווח" בין הפרשיות של ימי המעשה!

 

 

 

מנשה ואפרים

 

1-למה יוסף רוצה שמנשה יתברך לפני אפריים ויעקב להיפך?(שיט)

 

  1. מנשה= שם של התכנסות האדם על עצמו. "כי נשני ה' את עמלי". הוא מקביל לשם "אסף ה' את  חרפתי" שנתנה ליוסף רחל אימו. הוא מסמל את ה"צמצום" של האדם. זה מקביל לעניין ה"שמור" של השבת. (מצוות לא תעשה, יראה,..)
  2. אפריים= שם של התפשטות האדם. "הפרני אלוהים", "יוסף ה' לי בן אחר". עניין ה"זכור " שיש בשבת. (מצוות עשה, עבודה מתוך אהבה..)
    • לדעת יוסף, יש קודם כל להיות בצמצום כדי שיוכל אחר כך להתפשט. היראה קודמת לאהבה. השמור קודם לזכור. ואכן, בשבת, מתחילים בערב בעניין ה"שמור", בלילה יש פחד, אמונה, התכנסות, יראה..ונושא ה"זכור" יורחב רק למחורת, ביום, זמן האור וההתפשטות. לדעת יוסף, מנשה קודם לאפרים. ואכן, הוא, יוסף , הקשור כל כך לעניין השבת במהותו, צודק .
    • אבל, לא לכולם יש את המדרגה של יוסף!לא כולם צדיקים. לא כל אדם יכול לעבור את התהליך הקשה של הצמצום מהתחלת דרכו. ויעקוב יודע זאת. "ידעתי בני ידעתי"! יעקב הוא האבא של כולם. הוא דואג לצד האנושי, לצד המשותף בכל האחים. ואצל האדם, קשה מאוד להתחיל בצמצום כשהוא הולך לעבודה כל שהיא. הוא חייב ל"טעום" קצת מההתפשטות . לכן, יש לשים טיפת "זכור" כבר בערב שבת, באמצע ה"שמור"! ואכן יש לקדש על היין בער שבת מתוך ה"זכור"! יש, לפי יעקב להטעים את האדם את טיב ההתפשטות לפני שמבקשים ממנו להתחיל בצמצום. לכן, יעקב יברך קודם כל אפריים ואחר כך מנשה . לפי יעקב יש התפשטות זעירה,ואחר כך  צמצום גדול, למען התפשטות גדולה בסוף "גם הוא יהיה…."

 

2 שני שבטים חדשים(שכג)

 

כשיעקב מבקש לברך את מנשה ואפרים ולהעניק להם זכות להיות שני שבטים כמו שאר בניו, הוא אומר:

"ועתה, שני בניך הנולדים לך בארץ מצרים עד בואי אלך מצרימה לי הם אפרים ומנשה , כראובן ושמעון יהיו לי.."

למה אריכות הדברים הזאת? כולם הרי יודעים שהם נולדו במצרים ושזה קרא אחרי בואו של יעקב למצרים! הוא היה יכול לאמר "ועתה, מנשה ואפרים, כראובן ושמעון יהיו לי"!!

אלא שיש להבין עניין חשוב מאוד בלידת השבטים: הם נולדו (פרט לבנימין)

אצל לבן, שם יעקב שהה כאדם בודד, בתוך סביבה מאוד עוינת כלפיו. שם , הוא לא התערבב עם אנשי המקום. הוא לא עשה כמו סבו אברהם "נפשות בחרן". יעקב פיתח אישיות חזקה שיכולה לחיות לבד, ללא צורך באחרים!! כך כל אחד מבניו נולדו עם ההרגשה הזאת והיכולת הזאת: כל שבט יכול לחיות לבד, ללא עזרת השני. לכל אחד יש את הכלים לראות את העולם ולעבוד את ה' , לבד. כל אחד פיתח את מידתו כאילו היא היחידה הנכונה!!

ועל ידי כל השבטים החזקים והבודדים האלה, נעשה עם אחד שידע לחיות ביחד!!!! זה כל הקושי של הבריאה: למצוא את האחדות בתוך ההתפלגות החזקה מאוד. ובמשך כל ההיסטוריה, השבטים יהיו, בציווי אלוהי, מובדלים אחד מן השני, מבורך בנפרד, גר במחנה נפרד, עם ראש שבט נפרד, תחת דגל מיוחד ותהיה לו חלקה בארץ ישראל משלו. ובכל זאת הכל בונה עם אחד. וזה יהיה ה"מוטו " שלהם: "שמע ישראל, ה' א' ה' אחד"!!

למנשה ואפרים, זכות להיות שבטים , דווקא בגלל שהם נולדו בסביבה דומה: סביבה עוינת (מצרים) וללא נוכחות יעקב והאחים! הם , כמו דודיהם, פיתחו אותה היכולת להיות שבט כל אחד בפני עצמו. לכן יעקב מציין כי גם הם "הנולדים לך, בארץ מצרים" לפני "בואי אלך מצרימה":יכולים להיות כראובן ושמעון!!(גמטרייה של  ראובן ושמעון =מנשה ואפרים !- (תודה נלי !))

 

ועוד שני עניינים בנושא מנשה ואפריים שמביא השם משמואל:

  • מי הם הילדים "הנולדים לך" , האחרים שהוליד יוסף?(שכד): ייתכן שהם ה"טיפין" שירדו ממנו בסיפור אשת פוטיפר כשהוא "לא יכול להתאפק" לכן לא היו להם המעלה של אחיהם והם נכנסו לתוך שבט אחיהם!
  • ויאמר יעקב "מי אלה ?". הרי הוא ידע שהם מנשה ואפרים! אלא, המדרש מסביר שהוא ראה שמהם יצאו אנשים רשעים: ירבעם ואחאב מאפרים ויהו  ממנשה! ואז רוח הקודש פרחה מיעקב!

למה? כי הוא פחד שהרשעות הזאת "תעלה" מבן לאב ותדבק את השורשים האחרים של זרעו! ויוסף הרגיע אותו והבטיח לו שהרשעות הזאת יכולה רק ל"רדת " ולא לעלות, ולא ל"זהם" את הענפים האחרים של משפחת יעקב, ואז, חזרה רוח הקודש ליעקב (הוא כבר לא היה עצוב- ואין רוח הקודש שורה אלה מתוך שמחה) ואז יעקב יכל לברך אותם!

 

 

 

 

 

עץ הדעת ועץ החיים (שכ)

עץ הדעת טוב ורע הוא היכולת לנוע בין הטוב והרע כל הזמן. זה כולל ירידות ומעלות. חוסר יציבות. זה מה שאדם וחווה איבדו.

עץ החיים , הוא להיפך מלא יציבות. איתנות.

לכן, כשהם אכלו מעץ הדעת, הוציא אותם מגן עדן, שמה יוכלו מעץ החיים (המייצב כל דבר בקביעות) (לא בגלל עונש אלא מתוך דאגה) שמה, הדרך הזאת של עץ הדעת ,תקבל עכשיו "קביעות" אצלם ולא יוכלו לחזור בתשובה ולתקן!

הלימוד הזה עוזר לשם משמואל להשיב על השאלה הבאה כשיעקב  הוא "עץ החיים"

 

למה יעקב ירד למצרים?(שכב)

 

שתי תשובות:

 

1 —כדי לחזק את בניו במצרים: במצריים שוררת "השכחה"! זו ארץ , אולי בגלל הרצון להתקדם כל הזמן ולהיות יעילים, יש להם כוח להשכיח מהאדם את המסורת, את המידות האנושיות, את הערכים, כקרבן לקידמה שלא פוסקת!!. ישראל אמורים להישאר במצרים הרבה שנים . יעקב, הוא איש "עץ החיים" כמו שמבואר למעלה. יעקב איתן במידותיו וישיבתו במשך 17 שנה, (השנים  השלמות והפוריות ביותר עבורו), יחזק מאוד את ה"זיכרון" של הזהות הישראלית בבניו. ואכן, למרות התבוללות כמעת מוחלטת שם, תישאר אצלם זיקה כל שהי לזהותם, ובעזרתה, יוכלו לצאת משם. לולי ישיבת יעקב במצרים עם בניו בתקופה זו, לא היו יכולים לשרוד 210 שנים! לכן, יעקב היה צריך להיות בשיא קושרו בשנים האלה ואכן כן היה.

 

2—-הסיבה השנייה של הישארותו במצרים 17 שנה נובעת מברית בין הבתרים: התכנית של יצירת עם, מצאצאי אברהם שיוכלו להנחיל את הארץ, כוללת 4 שלבים מפורטים :

  1. זרע אברהם חייב להיות תקופה מסוימת "גרים ". אפילו בארצם הם, אבל ללא שליטה פוליטית. זה מה שקרא מלידת יצחק ועד לכניסה למצרים במשך 190 שנה.
  2. הם צריכים לחיות "בארץ לא להם" , אפילו אם יחיו שם כבני מלכים, אחי המלך יוסף. וזה קרא במשך 17 שנה בחיי יעקב במצרים.
  3. הם צריכים לחוות שעבוד :"ועבדום". עבדות גרידה ללא עינויים. הם חוו זאת בהדרגה. מאז מות יעקב, ועד למות יוסף ועד למות לוי, אחרון השבטים, ועד למות כל הדור ההוא. וזאת למשך 77+30=107שנים.
  4. הם צריכים לעבור תקופה של עינויים. העינוי שונה מהעבדות בזה שאין בעינוי הנאה לאדון (חוץ מהאדונים הסדיסטיים!) אלא עינוי לשם עינוי, ללא קשר לשירות העבד שהוא להנאת האדון. וזאת חוו ישראל במשך 86 שנה

כל תקופת שהות ישראל במצרים הייתה של 210 שנה. מאז שנולד יצחק , 400 שנה כנאמר בברית בין הבתרים. ואם נחשב השנים מאז ברית הבתרים עד להולדת יצחק, 30שנה, סך הכל יהיה 430 שנה כמו שכתוב במקור אחר מאוחר יותר בתורה.

לסיכום הדברים, יעקב היה חייב לעבור תקופה זו של 17 שנה ב"ארץ לא להם", במצריים כדי למלא את השלב הנחוץ הזה עבור צאצאיו.

 

ה' אמר לאברהם כך התקיים בזרעו 400שנה
  מהיציאה מאור כשדים עד לידת יצחק 30 שנה 2018-2048
1 גר יהיה זרעך משנולד יצחק עד ירידה למצרים 2048-2238 190
2 בארץ לא להם מירידה למצרים עד מות יעקב 2048-2255 17
3 ועבדום
  • ממות יעקוב עד מות לוי
  • עד מות כל הדור
2255-2332

2332-2362

77

30

4 ועינו אותם עד ליציאת מצרים 2362-2448 86

 

ויחי נה

בע"ה ח טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

ויחי נה

 

 

  1. למה ראובן איבד את הבכורה לטובת יוסף?

הרב מסביר את הטעם שלפיו, הבכור זכאי לשני חלקים בירושה:

הבכור בונה את עצמו לבד! אין לו על מי להסתמך. לכן הוא נקרא "ראשית". וזה מקנה לו את הזכות לקבל שני חלקים בתור בכור.

 

ראובן איבד את הבכורה כי הוא חטא במעשה בלהה. וכשהוא עשה תשובה, יהודה עזר לו להיבנות מחדש. אם כן, ראובן איבד את הבכורה , לא רק בגלל שהוא חטא, אלא בגלל שהוא לא הצליח לעשות תשובה בכוחות עצמו. הוא היה זקוק לעזרת יהודה אחיו. למרות שתשובת ראובן היתה שלמה, והחכמים הגדירו את תשובתו כ"אם כל התשובות"!, העובדה שהוא היה זקוק ליהודה כדי להיבנות מחדש, גרמה לו לאבד את הבכורה שלו!

 

יוסף, לעומתו, כן בנה את עצמו לבד! אפילו שהיו לו הרבה אחים לפניו, הם שנאו אותו ומכרו אותו והוא היה מוכרח לבנות את עצמו בכוחות עצמו, לבד, במצרים. זה מה שמקנה לו, לדעת הנ"ה את הבכורה שהוא מקבל מיעקב: שני החלקים שהוא יקבל בתור בכור, הם מינוי שני בניו לאבות שני שבטים בישראל.

 

זה מסביר את הפסוק:

"ועתה שני בניך הנולדים לך עד בואי אלך מצרימה, לי הם. כראובן ושמעון יהיו לי."

אכן הפסוק הזה תמוה: יש הרגשה שהעובדה שמנשה ואפרים נולדו לפני בואו של יעקב למצרים, היא זו שמקנה להם להיות שבטים בעצמם! אכן כן, כך סובר הנ"ה: אם בני יוסף היו נולדים אחרי בוא יעקב והאחים למצרים, הם היו נולדים מיוסף אחר! יוסף אחרי בוא האחים הוא לא אותו יוסף שהיה לבד. אפשר להגיד שהאחים עוזרים ליוסף להמשיך "ולהיבנות" כשהם מגיעים אליו. כל ה"זכות" לבכורה של יוסף , באה לו רק משום שהוא "בנה את עצמו לבד". לכן, שני בניו שנולדו לו במצב מיוחד זה, הם אלה שיכולים לזכות במתנת הבכורה של אביהם!

 

  1. למה אפרים מועדף על ידי יעקב?

יוסף נותן לשני בניו שמות ומסביר את פשר השמות:

  • מנשה= "כי נשני אלוהים מכל עמלי". כלומר, יוסף מודה לה' שהוא הוציא אותו מכל הצרות שעברו עליו. הולדת מנשה השכיחו לו את כל הצרות שעבור עליו.
  • אפרים= "כי הפרני אלוהים.." כלומר, בשלב שני, אפרים מסמל את ריבוי הטובה שיוסף קיבל מהאלוהים.

 

במילים אחרות, מנשה הוא עזיבת הרע ואפרים הקניית הטוב.

 

במושגים של השבת, מוצאים אנו את שתי הבחינות האלה:

  • שמור= מצוות לא תעשה של שבת
  • זכור= מצוות עשה.

 

הבחינה של הזכור (עונג השבת, המנוחה, האושר הגשמי והרוחני של השבת) היא החשובה ביותר אבל היא חייבת להיות ממוסגרת על ידי כל מיני הלכות מגבילות (כל האיסורים של השבת)

 

כמו שהיראה ממסגרת את האהבה , כך ה"שמור" ממסגר את הזכור. היראה באה תמיד לפני האהבה. למרות שהאהבה היא העיקר. אם ניגשים אל האהבה ללא יראה, היא יכולה להוביל לאבדון.

לכן, מתחילים, בכניסת השבת, בלילה, עם השמור. זה הזמן של הפסקת המלאכות, ומרגישים יותר את האיסורים של מצוות לא תעשה של שבת, בלילה.

אבל, למחרת, אחרי שהשמש זרחה ואנו כבר נמצאים בתוך המסגרת של השבת, ניתן להתענג ולפתח את המימד של הזכור של השבת.

אם כן הסדר ברור: קודם כל שמור בלילה ורק אחר כך זכור ביום.

 

זו דעתו של יוסף: יש קודם כל לסור מהרע ורק לאחר מכן לעשות הטוב.

לכן, הוא קרא לראשון מנשה, לסור מהבעיות והצער, ורק אחר כך, לקרוא לשני אפרים, הפריה בתוך הטוב .

 

אבל, יש בעיה שאליה רגיש יעקב: למה אדם יעזוב הרע כדי להתחיל את הטוב? הוא זקוק למשהו שימשוך אותו אל עבר המהלך! הוא צריך להרגיש את הטוב, או לפחות את ההבטחה של הטוב, להיות נמשך לתוך המהלך של עזיבת הרע! לכן, יעקב מבקש שנתחיל עם משהוא בטוב! יעקב רוצה שיהיה לאפרים מקום בהתחלה כדי לתת לנו רצון ותשוקה להתחיל את המהלך.

בעצם, בחירת אפרים לפני מנשה, דורשת להתחיל את השבת, כבר בלילה , עם עונג וקיום ה"זכור". וזו סיבת עשיית הקידוש של ערב שבת!!

מתחילים ב"משהוא" שייתן לנו את הרצון והחשק. ואחר כך, ממשיכים בלילה של שבת לחוות את ה"שמור" שיוביל אותי ל"זכור".

אכן, אפרים יקבל את הברכה בהתחלה, כמו שאנו מקדשים על היין בכניסת השבת.

ואחר כך, משנה יוכל לקחת את מקומו ולאחר מכן אפרים יוכל להמשיך עוד יותר להפרות ולרבות.

 

ואכן, אנו מוצאים שמנשה יקבל בסופו של דבר את המתנות של הבכורה שלו: יהיו לו שני חלקים גדולים בשבטו. שבט מנשה יהיה מספיק גדול עד כדי שיחולק לשני חלקים. בני מכיר ובני יאיר יקבלו שני חלקים, אחד מעבר לירדן (עם ראובן וגד) וחלק בתוך הארץ.

 

אם כן, ההבדל המחשבתי בין יוסף לאביו הם בדרך ליישם את התכנית:

  • עבור יוסף, יש לעבוד לפי הספר! וזה מה שהוא תמיד עשה בחייו! ה"סור מרע" קודם ל"עשה טוב"
  • אבל עבור יעקב, יש להיות פרגמאטי יותר. יש ללכת לפי לבו של האדם. אי אפשר לדרוש ממנו להיכנס לתוך מהלך קשה וארוך בלי לתת לו חשק בהתחלה! יש להתחיל עם משהוא מהטוב!

ויחי לעד

19-12-07

מישל בן שושן

 

 

ויחי העד

 

 

ויחי יעקב

זה מראה שהוא חי טוב במצרים. חיים פירושם חיים טובים ומתוקנים. והשבע עשרה שנים האלה הם השנים הכי טובות עבור יעקב.

ה"הרחב דבר" ממשיך ואומר שזה סימן לזרעו : ישראל יחיו בגלות עיקר חיותם ורוב שנותיהם יחיו בגלות!!!

ויעקב הוא האב טיפוס של עם ישראל. יותר מאברהם ויצחק. וזה הפירוש" יעקב אבינו לא מת" : כל עם ישראל לדורותיו ממשיכים לחיות במידותיו, בתכונותיו, ואפילו משחזרים את סגנון חייו!!!!

(מפתיע !! במיוחד כשיודעים שהנציב היה ציוני ומורו של הרב קוקו!)

 

 

ויהי ימי יעקב שני חייו(מז-כח)

המשפט נראה לא מסודר. ימי שני חיי יעקב היה צריך לכתוב!

אלא "ימי" פירושו תמיד בתנ"ך "תהפוכות הזמני", תקופות שונות בחיים של בן אדם אחד.

ליעקב היו הרבה תקופות בחייו. הוא עבר ממצבים רעים ליותר טובים ולהיפך. הוא חי הרבה מצבים שונים. אולי הוא חי את כל המצבים האפשריים שיעברו עם ישראל. והקדוש ברוך הוא תכנן את חייו כך שהכל "יכנס" בחיים שלו, בתוך 147שנים!

ויהי ימי יעקב= כל התקופות השונות והמרובות שלו..

שני חייו= נכללו בתוך חייו , בתוך 147 שנה.

וכן מה שאומרים בתהלים- בהלל: "ובימי אקרא" =אפילו בגאות, אפילו בשפל, בכל מצב, אני אקרא אל ה' ונהלל אותו!

 

 

ויקרבו ימי ישראל למות

שם ישראל מורה שהוא ידע שהוא ימות לא בגלל היחלשותו או מחלה , אלא ברוח הקודש שהשיג בהתעלות. כל התעלות שלו מקנה לו שם ישראל.

 

ויקרא לבנו ליוסף

  • בנו הוא יוסף! הוא זה שימשיך בדרכו: אהבת השלום ורצון שישראל ישבו לבדם במקום מרוחק מהגויים. (יעקב תמיד ישב במקום מחוץ לעיר . מחוץ לשכם, מחוץ לבאר שבע..) וכן יוסף דאג שיגורו בגושן לבדם..
  • -בנו יוסף שיש לו את הכוח לבצע ההבטחה להוציא אותו ממצרים ולקבור אותו במכפלה

הפרשה של ההבטחה על קבורה במערת המכפלה היא לא קשורה , במכוון, לברכות של הבנים. יעקב לא רצה לקשור הקבורה לברכות כדי שלא יחשבו שהברכות הם תגמול על החסד שיעשה איתו בקבורה. לכן , הפרשה הבאה מתחילה  ב :"ויהי אחר הדברים האלה, …יעקב חולה" שאז באמת היה נראה לכל שהוא מתקרב למות והתחיל סיפור חדש עם הברכות.

 

אנכי אעשה כדברך(מז-ל)

יוסף לא רצה לעשות מה שביקש יעקב!! הוא סירב לשים ידו תחת ירכו!!

על כן יעקב מבקש ממנו להישבע .. לאלוהים. ויוסף מסכים לעבור דרך שבועה לאלוהים. יוסף משתמש במילה "אנוכי" כדי להגיד שזה לא מכבודו לשים ידו תחת ירך אביו!!!

ויעקב במכוון השתווה על ראש המיטה , מול הקדוש ברוך הוא ולא מול יוסף שעמד בצד השני. כדי שיוסף ידע שזה לא ה"פריבילגיה " שלו להיות קשור לאלוהים!

למה יוסף מסרב????

נראה לעניות דעתי ש:

יוסף מאוד קשור לתכניות הבורא. הוא בסוד הבורא. קשה לו לרדת לרמת יחסי אנוש ממשיים. יעקב מרגיש את זה ומנסה להוריד אותו לרמה האנושית. הוא מבקש ממנו הסכם, הבטחה, חוזה שעושים בין בני אדם. יוסף לא מסכים כי הסכם, שבועה , עושים רק עם האלוהים או עם ציווי אלוהי.  המתיחות הזאת בין יוסף ויעקב , כבר התבטאה בפרשה הקודמת כשיעקב נזף ביוסף שאילץ אותו להשתחוות לפניו כשיוסף מחופש לפרעה ולא להשתחוות ליוסף בתור יוסף. יוסף אז היה נחוש בדעתו לקיים את החלום. התכנית האלהית. לכן הוא נוקט בכל אמצעי כדי לממש זאת, אפילו אם זה מעליב את אביו!! ואבין גער בו. ויוסף התנצל ובכה פעמיים בגלל זה.

גם בהמשך הפרשה שלנו נראה כמה מתיחויות כאלה בין יעקב ליוסף על אותו רקע.

 

ואמר ליוסף הנה אביך חולה (מח-א)

ויגד ליעקב (מח-ב)

בשני המקרים, יוסף ויעקב מדברים דרך שליחים! והכתוב מציין את הבעייתיות של המצב: הוא לא אומר ששליח מדבר (הוא לא מציין מי בדיוק אומר ליוסף או מי בדיוק מגיד ליעקב) אבל מצד שני גם נותן להבין שיעקב הוא זה שמדבר ויוסף הוא זה שמגיד. שוב קיים המתח בינהם!

 

ואני בבואי מפדן מתה עלי רחל בדרך..(מח-ז)

למה יעקב מתנצל על קבורת רחל בדרך, דווקא עכשיו, בעת ברכת אפריים ומנשה?. למה לא בכל השנים שהוא חי עם יוסף, למה בפרשה הקודמת שבה הוא מבקש להיקבר במערת המכפלה? שם היה יותר הגיוני לכתוב זאת: סליחה את רחל הייתי חייב לקבור בדרך , אבל אני רוצה שתקבור אותי במערה!. לא הוא מתנצל כאן! למה?

הנציב מאיר שבמתנת 2 חלקים ליוסף: שני שבטים לבניו, הוא גם מחסיר משהוא מיוסף עצמו: השם "יוסף" לא יופיע כשם של שבט ושם של חבל ארץ!!. אפילו הילדים שנולדים ליוסף בנוסף למנשה ואפרים יקראו על שם אחיהם ולא על שם אביהם יוסף!! למה יש את החיסרון הקטן הזה?

הנציב מסביר ש"אחוזה", נחלה, חלקת ארץ ששייכת למשהו, קשורה לעניין הקבורה בחלקה הזאת. (ייתכן שהאדם החי יכול לנוד ממקום למקום ושייכותו על הארץ משתנה, אבל הקבורה היא נצחית, לכן אפשר להקיש מה"קבורה" ל"אחוזה").

בנוסף לזה, הנציב מסביר שמערת המכפלה, היא המרכז של כל ארץ ישראל. כל מי שקבור שם, מקנה לבניו אחוזה בכל חלקי ארץ ישראל!!

לכן, ילדי לאה אוחזים בחלקי הארץ בשמם וללא עוררין.

לרחל יש בעיה: מכיוון שהיא נקברה מחוץ לחברון , אז יש גרעון מסויים באחוזת בניה. ושם "יוסף" לא יופיע בנחלות!

השאלה המתבקשת היא:" מה עם בנימין?" .על זה מסביר הנציב:שיש אמירה מפורשת מהאלוהים ליעקב להקנות לבנימין נחלה מיוחדת בפסוק : גוי וקהל גויים.." בהבטחת הארץ.

ומה עם בני השפחות שלא נקברו במערה? הם מצורפים ליעקב כי בלהה וזלפה לא נקראו "אמהות". והילדים נקראים עם שם אביהם!

 

ויאמר מי אלה(מח-ח)

בטח שיעקב הכיר את בני יוסף!

אלא שיעקב עשה כל מני הכנות כדי שיוכל לברך אותם ברוח הקודש ובאהבה. ברכה מחייבת להכיר את האדם שמברכים ולאהוב אותו.

אחת מן ההכנות היתה כבר בפסוק:"ויתחזק ישראל וישב.."

עכשיו הוא רוצה שהילדים יוצגו על ידי יוסף עצמו כבניו. חשוב שיוסף יגיד " בני הם". חשוב שהברכה תיעשה בתקן בני יוסף, ולא לאפרים ומנשה בזכות עצמם בלבד. לכן הוא דורש מיוסף שיגיד בפה שלו מי הם ומה שמם. וכאן , שוב הפתעה, יוסף לא אומר את שמם מייד. הוא אומר :אשר חנן לי אלוהים בזה". שוב התייחסות של יוסף לאלוהים כשיעקב מבקש ממנו ההיפך: התייחסות אישית, הכרה אישית, בלי לעבור דרך האלוהים!

 

ועיני ישראל כבדו מזוקן

כדי לברך צריך גם לראות את המתברך. הראייה של האדם מאפשר להכניס אותו לתוך הלב כיד להתחיל לאהוב אותו. גם אמירת השם הפרטי של המתברך חשובה מאוד.

כאן, יעקב (כמו אביו יצחק באותו מצב) נהיה עיוור! אז הוא לא יכול לראות. אז הוא צריך תחליף בשביל הברכות: חוש המישוש. :"קחם נא אלי ואברכם".

 

שכל את ידיו(מח –יד)

יעקב לא שם את מנשה בשמאלו. הוא השאיר אותו בימינו ובחר לשכל את ידיו, למה?

כי יעקב רוצה שמנשה ימשיך להיות הבכור בכל מה שקשור לארציות, לחומריות. לכן הוא משאיר אותו על יד רגלו הימנית (הרגל מסמלת את החומריות), אבל יעקב רוצה שאפריים ינהיג בעולם הרוחניות , לכן הוא שם ידו הימנית (סמל לרוחניות) עליו. וכל פעם בתנ"ך, כשהעניין הרוחני חשוב יותר , כתוב "אפריים ומנשה". אבל להיפך, כשהמישור הארצי חשוב, כתוב "מנשה ואפרים"!

 

ויקרא שמי ושם אבותיי אברהם ויצחק

אלוהי אברהם = מי שמגן מפני האויבים- עולם התורה

אלוהי יצחק= מי שמביא פרנסה לעם ישראל- עולם העבודה

אלוהי יעקב= מי שמשכין שלום, ודואג לגמילות חסדים. עולם הגמ"ח.

ובני יעקב היו יותר מצוינים בגמילות חסדים מאשר בתורה ועבודה. לכן הוא מקדים שמו, יעקב לשם אבותיו אברהם ויצחק בברכתו.

 

וישם את אפריים לפני מנשה(מח-כ)

בכל זאת, יעקב קובע שעולם התורה עולה על עולם ההנהגה.

 

ואגידה לכם את אשר יקרא לכם באחרית הימים(מט-א)

הנציב מפרש בפשטות "אחרית הימים" זה רק העתיד הקרוב . לא בסוף ההסטוריה!. מה שיש מאחורי הימים האלה.

 

 

בשדה המכפלה (מט-ל)

יש שלושה כינויים בתורה למערת המכפלה:

  • שדה עפרון אשר במכפלה
  • שדה המכפלה
  • מערת המכפלה

"מכפלה"= כאילו לוקחים את כל ארץ ישראל ומקפלים אותה ושמים אותה מתחת למכפלה. וכן האבות: בחיים תורת היתה מופשטת בכל העולם. אבל אחרי מותם, כאילו קפלו את קדושתם וגנזו אותה שם.

אברהם , קדושתו היתה מאוד מופשטת בעולם והוא דאג להפיץ תורתו בכל העולם, לכן הגניזה של קדושתו היתה עוד יותר בצמצום, אל תוך המערה ממש .וכתוב בקבורתו "במערת המכפלה"

בשרה ויעקב,שלא דאגו לכל העולם ודאגו יותר למשפחתם, כתוב "שדה המכפלה" כי זה דורש פחות צמצום.

ויעקוב נתן לבניו סימנים על מקום הזה: זה מקום שיש בו הרבה רוחניות וכדאי מאוד להיקבר שם. ומכאן למדו רבותינו שטובה קבורה בארץ ישראל יותר משאר הארצות

ועוד אמר להם שקנה אותה אברהם: ללמד שטוב להיקבר במקום קנוי.

 

לסיכום:

ליוסף יש ראייה של האלוהים מבחינת הדין

ליעקב, כמו ליהודה יש ראייה של הקדוש ברוך הוא שונה, מצד הרחמים, ראייה יותר גבוהה של ה' שעוברת דרך היחסים הבין אנושיים.

ולדעת הרב אפשטיין, זאת אחת הנקודות המרכזיות בכל ספר בראשית: בין שתי התפיסות של אלוהים-מידת הדין

לשם הוויה ה', יותר מכוון אל האדם

כמו שכתוב :"בראשית ברא אלוהים"-  בפרק הראשון

ושם ה' בפרק השני בבריאת האדם.

 

 

 

בע"ה א שבט התשע"א

מישל בן שושן

 

ויחי לעד

 

מי שאפשר את השעבוד במצרים, הוא …יוסף עצמו!!

הוא זה שקנה את כל מצרים עבדים לפרעה והשליט ירכיה כזו שבקלות פרעה הצליח להכתיב השעבוד גם על העברים!

כמובן שאי אפשר להאשים את יוסף בכוונת זדון

אבל כל טובה שעושים עם הגויים יכולה להפוך לרועץ כלפינו!

 

ייתכן מאוד ששנאת העברים נבעה מזה שהעברים לבדם (יחד עם כהני מצרים) לא היו עבדים לפרעה! כי הנה הפסוקים מודיעים לנו שכל המצרים היו עבדים לפרעה! בזכות יוסף!!

למה שהעברים יצאו דופן? במיוחד כשיוסף כבר איננו כדי להציל אותם

המעמד של העברים נבע משילטון יוסף בלבד

לכן, אין שום סיבה שזה יימשך אחרי מותו

 

בעצם, אחי יוסף פחדו על גורלם לאחר מות יעקב

אבל האיום הגדול היה על מה שיקרה אחרי מות יוסף עצמו!!

 

בע"ה יב טבת התשע"ב

מישל בן שושן

 

ויחי לעד

 

 

 

1 שתים עשרה שבטי ישראל:

 

יש פלורליזם אדיר בעם ישראל . שבעים הנפשות מקבילות לשבעים האפשרויות להיות בן אדם, שבעים אומות, שבעים פנים לתורה. והם נובעות משתים עשרה אבי טיפוס. ( במדבר ישראל פוגשים 12 מעינות מים שמהם צומחים 70 דקלים!) כל השבטים האלה יוצרים עם אחד.

אבל הרכב השבטים בצורה זו או אחרת, מביע גם הוא תמונה כללית מיוחדת.

לכן, יש 16 פעמים שבהם שתים ערה השבטים מתוארים בתורה. וכל פעם בסדר מיוחד ושונה. אף פעם לא מופיעים השבטים באותו הסדר!

זה דומה ל"הרכב הממשלה" או הרכב הכנסת. תלוי בהבדלי הכוחות בכל מפלגה. התדמית של ישראל תלויה בהרכב המיוחד בזמן נתון של כל הכוחות המרכיבים אותו!

כמו בקלאידוסקוף. הרכב האבנים משתנה וכל התמונה הכוללת!

אם כן יש ריבוי זהויות ויש ריבוי הרכבים מהזהויות האלה!

זו הברכה הגדולה ביותר שהיה יכול לברך בה יעקב את בניו:

כָּל אֵלֶּה שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל שְׁנֵים עָשָׂר וְזֹאת אֲשֶׁר דִּבֶּר לָהֶם אֲבִיהֶם וַיְבָרֶךְ אוֹתָם אִישׁ אֲשֶׁר כְּבִרְכָתוֹ בֵּרַךְ אֹתָם (בראשית מט-כח)

 

 

2 הקשרים בין הפרשה לבין ההפטרה

 

ההפטרה לקוחה מספר מלכים א פרק ב:

  1. -דוד מברך את שלמה בנו
  2. הוא מצווה לו שלושה דברים מיוחדים:
    1. להרוג את יואב בן צרויה
    2. לעשות חסד עם ברזילאי הגלעדי
    3. להרוג את שמעי בן גרא
  3. דוד מת ושלמה מלך

 

מה יכולים להיות הקשרים האפשריים בין הפרשה וההפטרה שבגללם החכמים בחרו בהפטרה הזאת עבור הפרשה שלנו? נראה ארבע אפשרויות:

 

  • הפסוק הראשון

"ויקרבו ימי דוד למות ויצו את שלמה בנו לאמור" הוא מקביל להפליא עם הפסוק בהתחלת פרשת ויחי:"ויקרבו ימי ישראל למות ויקרא לבנו ליוסף...". יעקב מת ומצווה את בנו. דוד מת ומצווה את שלמה .אם נקח את ארבעת הפסוקים הראשונים של הפרשה, ההקבלה מצוינת ומספיקה. הבעיה היא המשך הסיפור! איך יכול להיות שדוד מצווה על הריגת שני אנשים אלה? למה הוא לא הרג אותם בעצמו ? מה הוא פירוש המצווה ,לא תיקום ולא תיטור?

  • דוד ויעקב

יעקב אבינו לא מת ודוד חי וקיים. ההקבלה בין שני האישים מאוד רחבה מהרבה בחינות. טבעי הוא שמותם יבואו בהקבלה גם כן, במיוחד כשלשניהם סיפור המיתה הוא בעייתי. על יעקב לא כתוב שהוא מת. ועל דוד אנו אומרים שהוא חי וקיים!לות בין הפרשה וההפטר

ובכל זאת, נחפש עוד הקבלות בין הפרשה וההפטרהף

 

  • שמעי בן גרא

במסכת ברכות ח-א- אומר רבי חייא ששמעי היה רבו של שלמה! ומהרגע ששלמה הרג את שמעי בצו אביו, שלמה התחיל לסטות מדרכו . הוא מיד מתחתן עם בת פרעה ומשם מתחילה סוף מלכות בית דוד כתקנה! זאת אומרת שצוואת דוד היתה השגיאה הגדולה ביותר! הריגת שמעי, אלה היו דבריו האחרונים של דוד, זה מה שיכשיל את המשך מלכות בנו ויגרום לחלוקת העם ולחורבן!!!

  • ימיו האחרונים של יעקב הם העיקר בחייו: רק בזכות 17 שנים הטובות של יעקב, אפשר להגיד שהוא הצליח את חייו! רק הם יכולים לתת משמעות לכל 147 שנות חייו 0פירוש האור החיים) יעקב הצליח את משימתו בזכות אחרית ימיו המוצלחים! המטרה היתה להביא לעולם 12 בנים שונים, ושכולם יצליחו לשבת יחד בשלום. רק ב17 שנות חייו האחרונים הוא זכה לזאת. זה הצדיק את כל מהלך האבות מאברהם ועד בני ישראל. יעקב ביסס לתמיד את זהות עם ישראל.
  • דוד, בסוף ימיו, קלקל את הכל! הוא ייסד מלכות לתפארת והרס הכל במילותיו האחרונים!!
  • מסכנה: מה נשאר לנו ממלכות דוד? התקווה שזה יצליח באחרית הימים! אנו נשארים עם הזהות היהודית שיסד יעקב אבל המלכות עם כל הקשיים שמלווים אותה (תכסיסים, רציחות…) היא בהתהוות מתמדת. המכשולים גדולים . עיקר המהלכים הגדולים האלה טמון בסוף. אפשר להרוס חיים ומפעל שלמים ברגע אחד, במיוחד בסוף החיים כשאין דרך תקנה יותר!

 

  • יואב בן צרויה

לעניות דעתי, ניתן אולי לעשות הקבלה נועזת יותר:

יעקב "הרג" את יוסף כמו שדוד הרג את יואב!!

  • יוסף הוא זה שהשלים את מפעל חיי יעקב. יוסף יכול היה להיות האב הרביעי. יעקב מנע זאת ממנו. הוא לקח לו את שני ילדיו והוא מנע ממנו להיות ראש שבט בשמו. יוסף היה מוכן לשכב על הגדר כל ימיו. הוא היה מוכן ללכת להרג עת ידי אחיו בשכם במצוות אביו. הוא היה מוכן לכל דבר כדי שמשימת אביו תצליח. ובסוף הוא מוכן להיעלם מהמפה בלי שיזכירו את שמו בין השבטים וששני ילדיו יקראו על שם יעקב ולא על שמו. חייבים להיות שלושה אבות –לא פחות ולא יותר. אם יוסף יקבל מעמד, יהיה מעמדו כאב רביעי וזה בלתי אפשרי.
  • יואב עשה אותו דברת כמו יוסף: הוא ישב על הגדר בכל חיי דוד כדי להציל את מלכותו. יואב הוא הצל של דוד, איש יד ימינו. בדיוק כמו שיוסף הוא צילו ויד ימינו של יעקב. ודוד מבקש להרוג את יואב כמו יעקב שמבקש מיוסף לבטל את מעמדו עבורו, כדי שיהיו רק 3 אבות ולא ארבעה. דודו מבקש את מות יואב כדי ששלמה יוכל לרשת את המלוכה.!!

בע"ה טו טבת התשע"ג

מישל בן שושן

 

ויחי

 

 

למה בני יעקב לא חזרו לארץ כנען? (הרב זאב ויטמן מקור ראשון)

 

הם ירדו בהתחלה עם הרצון שבת שם, אומנם יותר מ5 שנים של רעב אבל לא להשתקע שם! אמנם למדנו בפרשת ויגש שהם קבלו הזמנה של 5 שנים מיוסף והזמנה לא מוגבלת בזמן מאת פרעה. יש להם האישור להישאר שם קצת יותר על ידי הבטחת ה' ליעקב בבאר שבע. אבל האם אין מצב ביניים בין שתי העמדות? והעיקר הוא לא להשתקע!

הכלי יקר טוען שאכן טעות היתה בידם שהם השתקעו שם יותר מהנדרש בברית בין הביתרים. לכם הם נענשו ונשארו שם 30 שנה יותר (430 שנה) מהמקסימום שנקבע.

"כמעשה ארץ מצרים " לא תעשו= אל תישארו יותר מדי זמן בגלות!

"וכמעשה ארץ כנען." אל תעשו= אל תמאסו בישיבת ארץ כנען כמו שעשיתם ביישובכם במצרים!

אם ה' היה צריך "יד חזקה " כדי להוציאם זה יותר נגד רצון ישראל להשתקע במצרים מאשר נגד מצרים להשאיר אותם אצלם!

ייתכן שזו הסיבה של השבועה שמבקש  יעקב מבניו לחזור לקבור אותו במערת המכפלה! כדי שלא ישכחו לאן לחזור! יעקב מבחין בתהליך ההתבוללות וההשתקעות במצרים!

לכן יעקב מספר את כל השבועה של מתן ארץ כנען והפריית עם ישראל שחייבים לגור בארץ כנען. ואולי זו הסיבה שהוא מבטיח שני חלקים בארץ לבני יוסף!!

 

לע"ד: ייתכן שהמכות על מצרים באו כדי להמאיס את מצרים על בני ישראל!! כדי לשכנע אותם שאין יותר טעם להישאר שם מכיוון שמצרים נחרבת!

 

למה פרעה לא רצה לשלח את בני ישראל מארצו?? (לעניות דעתי)

בהיסטוריה היהודית, נדיר מאוד שהבעיה של ישראל היא שרוצים לשמור אותם במדינה! בדרך כלל הם גורשו באכזריות רבה!

אם משווים את שעבוד מצרים לכל הגלויות, ההתחלה מובנת: ההתבוללות וכפיית הטובה נגד אלה שהגבירו את יכולות הכלכלה המקומית. הסוף דומה: ה' מוציא את בני ישראל ביד חזקה.

אבל הסיפור של פרעה שאיננו רוצה לשלח את בני ישראל מארצו תמיד הקשה עלי מאוד.

נראה לי שהתשובה היא שלא פרעה רצה לשמור על ישראל אלא שישראל רצו להישאר במצרים! וכל הסיפור בא כדי לח     גן על שמם הטוב של בני ישראל! כאילו פרעה רוצה לשמור עליהם אבל זו  המצריות שבתוך היהודים שלא רצתה לתת להם לצאת ממצרים!!

פרעה מהווה בעצם סמל למצריות !

כשאומרים ש"פרעה לא ידע את יוסף", אני מציע לתרגם שישראל שכחו את ההמלצות של יוסף ! יוסף רצה שיישארו בארץ גושן והם התפשטו לכל ארץ מצרים.  יוסף רצה שיישארו זמן מוגבל והם השתקעו וכך נולד השעבוד האמיתי, כלומר ההשתקעות בגלות!

 

כשה' מצווה לדבר אל פרעה כדי שישלח את בני ישראל מארצו, נדמה לי שזה גם משל לצורך לדבר אל הפרעה שיש בתוך היהודי לתת לו לצאת מהגלות

והרבה יותר קשה להוציא הגלות מישראל מאשר להוציא ישראל מהגלות!

 

ויגש פצ

5-01-06

 

 

ויגש פצ

 

 

ויגש אליו יהודה

השאלה : מה קרה? הנה יהודה דיבר עם יוסף כבר בפסוקים שלפני כן, בסוף הפרשה הקודמת. יוסף ענה לו. ופתאום, המסורת קובעת שיש פרשה חדשה.  יש מרווח גדול. מחכים שבוע, וממשיכים ה"דו –שיח" בפרשה חדשה. ומתחילים במילה מפתיעה :" ויגש"! . הוא היה כבר עומד  מולו!  כמו ששואל הפרי צדיק :"מה עניין ההגשה כאן?"

תשובת הפרי צדיק:

עד לאירועים האחרונים, האחים לא מבינים את מכירת יוסף כחטא. להפך, אולי הם עשו מה שהיו חייבים לעשות, להיפטר מן ה"פסולת", כמו שישמעאל גורש, כמו שעשיו (אפילו שהיה בחיר אביו יצחק) נדחה. גם כאן, יוסף נדחה כדי לאפשר לאחים להוות עם ישראל.

כשהם ראו את צער יעקב, ייתכן שחשש עלה בדעתם, שמה טעו במעשיהם, אבל זה לא הכריע את שיקול דעתם, והם לא עשו שום דבר לחפש את יוסף במשך כל השנים האלה.

כשהרעב תקף אותם, אולי זה סימן שמשהו לא היה בסדר?, הם מחפשים אותו, לפי המדרש, במצרים , אבל עברו כבר 12 שנה!

כששמעון נלקח מהם, זה כבר מדליק אצלם נורה אדומה. אבל אם ה' רוצה לשלוח להם מסר, למה שמעון? אולי בגלל ששמעון בעל מידות של אכזריות וכעס. וזה נותן להם הרגשה שאולי במכירה, הם היו אכזרים מדי באופן, שבו הם מכרו אותו. ( "בהתחננו אלנו. ולא שמענו.."), והם "נענשים" על ידי ההשגחה האלוהית, מידה כנגד מידה . אבל עדיין כלום לגבי עצם החלטת מכירת יוסף.

עכשיו שבנימין נמצא אשם בגנבה וכולם אמורים להיות עבדים. יהודה חושב: "אשמת בנימין", פירוש שה' שולח לנו מסר: מדובר בעניין יוסף ,אחיו של בנימין. "כולם עבדים" פירושו שכל האחים אשמים במכירת יוסף. ויהודה אומר בפרוש:" האלוהים מצא את עוון עברך". עבורו ברור שכל האחים חייבים לשלם את המחיר כי כולם, באופן קולקטיבי צריכים לעבור "עונש-בירור-ייסורי תשובה" לגבי מכירת יוסף. ולכן יהודה והאחים מתעקשים לכולם יהיו עבדים ולא רק בנימין.

הבעיה הגדולה מופיעה כשהמלך (יוסף), שהוא שליח של ההשגחה בעיני יהודה, מסרב בתוקף  שכל האחים יהיו עבדים!. זה בדיוק הפסוק האחרון של הפרשה הקודמת. !!  : כל ההסברים של יהודה מתמוטטים!! לא,  כל מה שקרה, לא מגיע בגלל מכירת יוסף, כי הרי אין ההשגחה מעוניינת שכולנו נהיה עבדים! יהודה עושה חושבים. יש הפסקה בדו שיח. יהודה חוזר בו בהסבר שלו  על של מה שקורה.  והוא חושב על הסבר חדש:

לפי הפרי צדיק, יהודה מעלה בדעתו הסבר חדש על השתלשלות העניינים:

הרי ה' הבטיח לאברהם, בברית בין הבתרים ש"גר יהיה זרעך..". וההבטחה הזאת, רובצת על ראשם כמו חרב דמוקלס מאז.  יצחק, לא יצא מהארץ. אבל יעקב כן היה בחו"ל והיה שם עבורו "עינוי" אצל לבן. סימן שהשעבוד כבר התחיל עם יעקב. עוד לא הושלמו ארבע מאות השנים. וכשיעקב חזר מהגלות, ורצה לשבת בשלווה, קפץ עליו רוגזו של יוסף!. יוסף, הצדיק, מגלם בגלותו את הגלות שזרע אברהם אמור לחוות!!. מכירת יוסף, בעצם "עזרה "לתכנית האלוהית בגלות המובטחת!. רק מה, ממשיך יהודה במחשבותיו, ייתכן שאיפה שהוא נמצא, יוסף בטח ..מת! ואז משהו חייב לקחת על עצמו את תפקיד ה"גולה" התורן!. וזה בנימין אחיו של יוסף. ההשגחה רוצה אולי שהוא יישאר במצרים כדי להשלים את הבטחת ברית בין הבתרים. ( דרך אגב, כך מובן הקביעה החדשה של יהודה :"ואחיו מת.." על יוסף ,במקום "האחד איננו" שטען עד עכשיו! בטח יוסף מת עכשיו ונדרש מחליף, וזה בנימין!) ואז יהודה מציע להקדוש ברוך הוא, וגם ליוסף: תיקח אותי במקום בנימין!. אני מוכן להיות "עבד". (ואולי רק מוכנותי להיות עבד תספיק לבטל את הגזרה של הגלות "ועבדום ועינו אותם"!! הסבר הגיוני. ומשכנע למדי!!!

לכן, לפי הפרי צדיק, יהודה ניגש ליוסף בטענות חדשות לגמרי שמצדיקות פרשה חדשה .

המדרש  אומר שיהודה, כמו אביו במצב דומה, מתכונן לשלושה דברים: פיוס (אני עבדך), מלחמה ("ויגש"- "כמוך כפרעה",..) ותפילה.

מה היא התפילה של יהודה?

הפרי צדיק מנתח את כל הנאום של יהודה לשני אופנים אפשריים: הוא גם מדבר אל המך יוסף וגם , באותם המילים, מדבר להקדוש ברוך הוא.  הוא חוזר על המאורעות, כדי להראות אל השם, שכבר הוא מבין את פעולות ההשגחה, ושהו מוכן לעשות תשובה על כל מני חטאים. הוא בודק כל מני אופציות , והוא מוכן לחזור בו על הטעויות שלו ולשלם את המחיר. . זה מצב של הכנעה כלפי ה' שבעצם היא היא התפילה האמיתי, שממקמת את האדם בידי ה' והשגחתו בעולם. אולי התפילה הזאת, תמנע מה' לגרום למלחמה, אם מוכנותו מראש על בירור עצמי ותשובה , תחשוך המשבר הנגרם ממלחמה. (מטרת המלחמה היא בראיה זו, לגרום לאדם, על ידי משבר , לחזור בתשובה.)

(הפרי צדיק מוסיף, ששלושת הדברים האלה, פיוס, מוכנות למלחמה ותפילה הם שלושת הדברים שנצטרך לעבור באחרית הימים, לקראת ביאת המשיח.!)

 

למה יוסף נשבר?

בדיוק בסוף הנאום הזה של יהודה, יוסף "נשבר" :"ולא יכול יוסף להתאפק….אני יוסף אחיכם…". מה קרה?

יוסף מתואר על ידי הפרי צדיק כצדיק גדול. בעל יראת שמים ענקית. כמו שראינו בפרשת מקץ, כמעת אדם – על . ליוסף יש תכנית, הוא לא מפחד כי יש לו את הכישרונות הנדירים של צדיק.

הבעיה היא שלא כל אדם יכול כמוהו!. והתכניות היפות שלו נשברות מול המציאות האנושית!. וה"מציאות" האנושית, מתגלה מול עניו על ידי יהודה! כשיוסף רואה איך יהודה ניגש עם ההכנות שלו, מלא ספקות, מוכן להכיר בכישלונו, מלא אחריות כלפי אחיו, אז הוא "נשבר".ומתגלה אל אחיו. הוא מפסיק תכניתו להביא אותם לבירור אחר בירור. להעלות אותם למדרגת המצוינות והאידיאליות שלו.

אכן, יהודה, כמו שתיארנו אותו בהתחלת המאמר, הוא אדם מתלבט.

הוא "עובד" כל הזמן על כל מיני אפשרויות. אולי לא היינו צריכים למכור יוסף. או אולי מדובר על ברית בין הבתרים… הוא מתכונן לכמה תסריטים אפשריים. (מלחמה , פיוס, תפילה). הוא עניו מאוד כלפי הסבריו של המציאות. כמו שאומר הפרי צדיק, יש בשמו, אותיות ה' אבל עם אות "ד", האות של "דלית מגרמיה כלום", כמו דוד היוצא ממנו, הוא עובד כל הזמן על הזכות אפילו לחיות. יהודה הוא הטיפוס של האדם ה"קטן", האדם  העניו. היפוכו של יוסף. יהודה יכול לעזור להכניס את המידות המצויינות לתוך כלל העם.

לכן חייבים שני משיחים. אחד בן יוסף, ואחד בין יהודה. הפוכים ומשלימים זה את זה. יוסף , הבטוח בעצמו, יכול להרשות לעצמו לצאת לחו"ל, , כדי להיות אור לגויים, לפעול בעולם החומרי. הוא כבר מבורר. והודה לעומתו, הוא "חרד". הוא דואג לשמור על הזהות, להתחזק, לעבוד פנימה, ולא כלפי חוץ. לפתח את התוכן עוד ועוד. כי עדיין הוא לא מספיק צדיק ולא יהיה אף פעם. הוא בתהליך. הוא קרוב יותר אל עם. הוא בתחתית (הספירות) , הוא מתעסק במלכות!

 

לסיכום:

הפרי צדיק לא דורש משפט או אפילו מילה אחת. הוא דורש את חוסר המילים! הוא דורש את המרווח שקיים בין סוף הפרשה הקודמת לבין "ויגש ..". מה קרא במרווח?. יהודה חושב, מתלבט, בונה תיאוריות ומחריבן. הוא שותק, ושוב מדבר. הוא מתכונן לשלוש אפשרויות. יהודה הוא זה שכבר הודה :"צדקה ממני" לגבי תמר. הוא זה שיודע להודות. כשמו כן הוא.

ההודאה היא היכולת להכיר במציאות ולהתמודד איתה.

לעומתו, יוסף הוא בעל חלום. הוא רץ לכיוון מסויים. בצדקות אומנם, וזה נותן לו את התוקף למרוצתו. אבל הוא לבד . הוא מנסה לחולל מהפכות אצל אחיו. הוא מצליח במקצת. אבל רק במקצת. באמצע הוא נשבר. דווקא כשיהודה  בשיא הפגנת ייחודו כלפיו. במפגש עם המציאות.

שני הכיוונים ההפוכים האלה של יהודה ושל יוסף: זה שמוביל קדימה (יוסף), וזה שדואג להכניס תוכן ובירור אין סופי פנימה בתוכו ובתוך אחיו (יהודה), שניהם מלווים את הסטוריית ישראל עד לגאולה השלמה.

ויגש אד

בע"ה ד טבת התשע"א

מישל בן שושן

 

ויגש אד

הרב דניאל אפשטיין

 

סוף הסדרה:

בפסוקים האחרונים של הפרשה, מתעניינים …במצרים! כאילו התורה מתעניינת בדברים שוליים, שאינם קשורים לעם ישראל. הכלכלה , המבנה החברתי, כל המהפכות שחולל יוסף לא נוגעות בכלל לענייני ישראל! במקום לכתוב הלכות על איך לברך על "פת הבאה  בכייסמין,, התורה מתעניינת בדברי חולין שאינם נוגעים לעם ישראל!! זה מזכיר את הפליאה של רש"י "למה התורה מתחילה במעשה בראשית ולא ב"החודש הזה לכם ראש חודשים.."!!". למה מספרים לנו על פלגשו של עשיו?? למה התורה לפעמים כותבת דברים שנראים לא שייכים לעם ישראל.??

כנראה שהתורה היא מכלול!! ויש לנו ללמוד את המכלול כי זה חשוב מאוד לנו!!

יוסף הוא מייצג את הצד הזה של זהותנו. החיכוך עם העולם החיצון!

 

לכן,יוסף הוא היהודי בגלות.

  1. יש לו שתי זהויות" גם יוסף וגם צפנת פענח. יש לו בעיית הזהות הכפולה. אין יותר צרפתי מיהודי שחי (אפילו רק שנים מעטות ) בצרפת! אין יותר גרמני מיהודי שחי בגרמניה..ובכל זאת הוא יכול להישאר יהודי!
  2. הוא המתווך! בין שפות שונות, בין תרבויות שונות, בין השלטון והעם, בין השמים והארץ (ראה ברכות יעקב ליוסף)
  3. הוא המנהל.(הוא מנהל את מצרים) הוא שר האוצר וגם שר החוץ , הכלכלה. ההיסטוריה הכלל עולמית מלאה ביהודים כמו יוסף. דישראלי, קיסנגר, ….
  4. הוא לא שוכח את זהותו ואת משפחתו.הוא צדיק.
  5. הוא דואג ..לכלל!! לא רק לכלל משפחתו, אלה לכלל העולם!! כמה יהודים בהיסטוריה דאגו לכלל האנושות בכל מני תחומים. מהפוליטיקה ועד למדע למחקר והאומנות.
  6. יוסף הוא מהפכן. הוא חולם. הוא חושב אחרת. הוא לא מפחד ליישם את המהפכות שהוא חולם עליהם!!
  7. אבל יוסף איננו מקבל את ברכת המלכות!! הוא יישאר המנהל אבל לא המלך!!

 

אבל יהודה הוא המלך!

זהות יהודה גם כן מאוד מורכבת. הוא מתלבט. הוא משנה את דעתו. רצה להרוג את יוסף ואחר כך רק למכור אותו. הוא מודה שטעה מול תמר. הוא מקבל אחריות על בנימין . הוא נושא בתוכו את כל מהלך ההתלבטויות ומהלך התשובה מול המבחנים של יוסף. יהודה יקבל את ברכת המלכות.

יוסף יכול להיות תהליך. יהודה יהיה המטרה! מלך המשיח יבוא מיהודה! "עד כי יבוא שילה..".

 

ענייני כלכלה

בסוף הפרשה מדובר על הסדר הכלכלי החדש שהמציא יוסף. יוסף "הלאים" את כל הרכוש במצרים. זה יכול להיות מצוין אם השליט הוא טוב ויודע להטיב עם הכלל. אבל זה יכול להיות מאוד רע אם השליט משתמש בכוח הזה לרעה! ואכן, מהרה יקום "מלך חדש על מצריים אשר לא ידע את יוסף"!!

מדובר על מס הכנסה (חמישית מההכנסות עוברות לשלטון).

זה מזכיר לרב שהיום, בעידן ה"פוסט- אידיאולוגיות" אחרי שחזרנו מכל האידיאולוגיות אנו נתפסים בתרבות קטנה מאוד, בסיסית מאוד שהפכה לתרבות , האידיאולוגיה השלטת בעולם: הכסף!! האדם נמדד לפי מה שהוא "שווה" בכסף! כמה הוא מרוויח!. "ערך" האדם הוא רק ערכו הכספי!!

יוסף היה בעל מידות טובות והיה שליט טוב. הוא לא שכח את האדם שמאחורי הכלכלה. אבל דרכו מסוכנת כי לא מובטח שכל שליט יהיה כזה!

יהודה לעומתו מעדיף להשקיע  בתחום האנושי  . לכן הוא יהיה המלך!!

ויגש מי

בע"ה ח טבת התשע"ג

מישל בן שושן

ויגש רמי

 

מה קרה בין הפרשה הקודמת לזו?

ממשיכים לכאורה באותו דו-שיח שהתחיל בין יוסף לאחיו. בפרשה הקודמת, בעקבות מציאת הגביע באמתחת בנימין והאשמה של גניבה, האחים הציעו ליוסף שכולם יישארו כעבדים אבל הוא מסרב ורצה לשמור על בנימין ושיחזרו לאביהם לשלום. עבור יהודה, קשה יותר  לחזור ליעקב בלי בנימין מאשר להישאר כעבד במצרים!

הרמ"י  (הרב מרדכי יוסף ליינר, המי השילוח) מציע שיהודה שכנראה היה מיואש מהמצב, התגבר מתוך עומק הצרה שהיה בו ומשם, התחזק עד כדי כך שהוא מוכן ללכתעל כל הקופה: הוא מציע שהוא יישאר עבד במקום בנימין. לדעת הרמ"י, זו תכונה שתישאר בשבט יהודה לעולם: היכולת לא להתייאש ! זה המהפך שקרה בין הפרשיות. זה מה שגרם אולי לחכמים לחתוך באמצע הדו- שיח את שתי הסדרות!

 

מול מי ניגש יהודה?

כתוב "ויגש אליו יהודה". לכאורה מדובר על יהודה שניגש מול יוסף בטענות או בהצעות או אפילו בתקיפות. אבל, הרמ"י מסביר שזה יכול להתפרש בהרבה אופנים:

  1. יהודה ניגש אל יוסף מעומק צערו כדי להשיג את עומק ליבו של יוסף. רק מי שחווה צער עמוק ואמיתי, יכול לנגוע בעומק הלב של השני. יהודה כאילו מסיר מעליו את המסכה וכך פוגע ביוסף שמאחורי המסכה, אפילו אם יוסף הוא עדיין השליט הרע של מצרים ולא אחיו.
  2. יהודה ניגש מול..ה' בעצמו!! יהודה טוען נגד האלוהים שמשגיח על כל הסיפור: מספיק לייסר אותנו! הבנתי את המסר! הגעתי לסוף הבירור! מתוך עומק הכאב, יהודה מבקש מהאלוהים שמייסר אותו דרך כל מה שקורה לו, להפסיק את הייסורים כי הם כבר השיגו את מטרתם!
  3. בעצם, יהודה ניגש סוף סוף ..אל עצמו!! כי מטרת כל הייסורים שה' מעביר בהם את האדם,היא שהאדם יברר את הדברים האמיתיים שנמצאים חבויים בתוך עצמו ויברר אותם!! אין אף פעם "עונש לשם עונש". לכל חוויה לא נעימה יש מטרה אחת: לעורר את האדם עצמו כדי שיהי מודע לדבר חשוב שנמצא בתוך נשמתו.כלומר, עבודת בירור. האדם מתכסה בדרך כלל בכל מני הגנות שמאפשרות לו לא להתמודד עם בעיות אמיתיות בנשמתו. והייסורים הם אמצעי כדי לשבור אצלו את ההגנות והמסכים האלה.
  4. אבל שלושת הפירושים האלה הם בעצם פירוש אחד! כשהאדם עושה את הבירור, הוא עושה זאת מול עצמו, זאת אומרת מול האלוהים, זאת אומרת מול המציאות האמיתית שמסתתרת מתחת למסכות השחקנים של המציאות מחוצה לו!!

 

מה הם הבירורים שצריך לעשות יהודה?

לדעת הרמ"י, האלוהים (או כאן,יוסף שפועל עבור האלוהים), מנסה להביא את הדמויות  התנכיות לבירורים כל הזמן מעמיקים יותר. זאת משמעות, למשל,של  "הנסיונות" של אברהם. וזאת המשמעות של כל הסיפורים בספר בראשית לפחות. יהודה צריך לברר את עומק המחויבות שלו כלפי אחדות האחים בלי לוותר על אף אחד מהם. הוא צריך לברר איך הוא הגיע לגרום לאביו וליוסף כל כל צער. הוא מברר את כוח המנהיגות שלו. הוא מברר את כוח הערבות ההדדית בין בני ישראל.

 

מה הם הבירורים של יוסף?

גם יוסף, זקוק לבירורים! למרות שיוסף הוא "שליחו של האלוהים" הוא חייב לברר הרבה דברים.

  1. למשל, ייתכן (סברת הרב יואל בן נון) שיוסף חשב מההתחלה שיעקב הוא זה שרצה להיפטר ממנו! כמו שאברהם (למרות אהבתו הרבה) גירש בסופו של דבר את ישמעאל. כמו שיצחק לא בירך (למרות אהבתו הרבה) את עשיו, ייתכן מאוד שיעקב הרגיש בצורך לגרש את יוסף (למרות אהבתו הרבה) ולכן הוא שלח אותו לקראת אחיו השונאים בשכם! זה היה מסביר למה יוסף לא ביקש ליצור קשר עם יעקב במשך כל התקופה הזאת! הוא חשב שהוא גורש מהמשפחה! יוסף רצה שבנימין אחיו יבוא איתו למצרים ומשם הם היו מתחילים היסטוריה נפרדת משאר המשפחה!! זה מסביר למה יוסף מבקש לשמור על בנימין ושכולם יחזרו הביתה לאביהם!! הוא רצה להגשים את מה שהוא חשב כחלום אביו: התנתקות בני רחל משאר שבטים! וכל זאת, יוסף מגלה שזה לא נכון על ידי סיפורו של יהודה: יהודה מגלה ליוסף שיעקב מאוד הצטער על מותו של יוסף ועל הרעיון שבנימין יילקח ממנו. יהודה מספר ליוסף שהאחים עצמם מאוד מצטערים על המכירה ושיש ערבות הדדית בין כל האחים, אפילו עבור בנימין! זה מה שמפוצץ את התיאוריה של יוסף ומביא אותו להתוודע לאחיו!
  2. יוסף צריך להבין שהוא לא היחיד שמנהל את העניינים! הוא חייב לתת קרדיט לחלקים אחרים במשפחה! לא צריך להשתכר מהשלטון ומעמדת הכוח שהוא נמצא בה.
  3. יהודה אמור לו "בי אדוני" כלומר, אתה כלול בי! אל תחשוב שכל מה שאתה מייצג  הוא לגמרי חדש עבורנו! לע"ד, יש  להבין זאת כך: יש בשמו של יוסף שתי אותיות משם ה'. אבל ביהודה יש ארבעת האותיות כולן! אז אם יהודה "כולל" את יוסף, מה תועלת יש ביוסף? נראה לי שהכוח של יוסף הוא בזה שהוא יכול לפעול דווקא כי אין לו את כל האותיות בשמו!! אדם שחושב על כל הצדדים של עניין מסויים, יתקשה מאוד לקחת החלטה ולפעול בכיוון מסויים. כוח הביצוע וכוח ההחלטה דורש להתעלם מהשיקולים הפחות רלוונטיים.  נמצאים , במאגר  היהודים הדתיים למשל, כל השיקולים . אבל כדי להקים למשל מדינת ישראל, היה צריך להתעלם מחלק השיקולים ולפעול בכיוון אחד עד הסוף, למרות שזה לא היה הולך לגמרי בקנה אחד עם שאר ההלכות הדתיות! ולכן החילונים הם אלה שפעלו בסופו של דבר להקמת המדינה. הם מיוצגים אולי על ידי יוסף! למשיח בן יוסף יש אמנם חסרונות (אין לו את כל האותיות של שם ה') אבל זה מהווה דווקא יתרון כשמדובר על עולם הביצוע!

 

הפחד

אחד החידושים העיקריים של הרמ"י בפרשה שלנו,הוא תשומת הלב שלו לפחד שאחזה באחים לפני שיוסף התוודע אליהם. הם חשבו שכל העולם נחרב! הם הרגישו בשפל. ומיד אחרי שיוסף התוודע, התברר שכל הפחדים שלהם היו תלויים על כלום! הנה האיש שפחדו כל כך ממנו : מסתבר שהוא האח שלהם! הם עכשיו יכולים לפחד בגלל דברים אחרים (הנקמה שלו..) אבל הפחד הישן היה מבוסס רק על ההשגה שלהם של פן מסוים של המציאות. אותה המציאות , בלי שום שינוי אובייקטיבי , יכולה להיות מציאות שונה לגמרי על ידי השגה שונה !

מכאן הרמ"י מסיק: באחרית הימים, יתברר לכל שכל הייסורים שעברו ישראל במשך ההיסטוריה היו לטובה ובעצם לא היינו צריכים לפחד כלל ! הפחד נובע רק מהשגה חלקית של המציאות! אבל באחרית הימים, הישועה האמיתית תלווה בהבנה עמוקה של כל מרכיבי החיים ואז נבין שהכל היה באמת לטובה! כמו אחי יוסף שמגלים שבעצם מדובר על האח שלהם ולא על מלך גוי ואכזר!

 

נראה לי:

שני הרעיונות המרכזיים(ה"בירורים" וש"הכל מהשמים לטובה") של הרמ"י נפגשים כאן:

  1. תורת הבירורים

כל מה שקורה לאדם , נשלח מה' המשגיח על כל אחד ורוצה בטובתו. כל הייסורים שעובר האדם באים אך ורק כדי לדחוף אותו לברר דברים שנמצאים בתוך תוכו ושהוא לא יכול לגלות בל הדחיפה הזאת! הישועה האמיתית הפרטית, של כל אדם, היא כשהוא מגיע לבירור. אז הוא מבין דברים שנמצאים בעומק נפשו ושהוא לא היה מודע אליהם (בעצם הוא פחד מהאח האהוב שלו !)

  1. הכל מהשמים

בסופו של דבר, הישועה הכללית תגלה שכל הרע בהיסטוריה היה כאן רק כדי שנגלה דברים שלא יכולנו לגלות בלעדיהם. בעצם, מולנו עומד האח שלנו ואנו חושבים שהוא איש עוין.

  1. "הישועה" הכללית או הפרטית מתנהלת על ידי אותו המנגנון. מנגנון הבירורים.

 

למה יהודה מספר ליוסף את כל הסיפור מההתחלה?

במקום שיהודה יטען "בנימין לא גנב", יהודה מספר שבעצם בנימין הובא לכאן במצוות יוסף עצמו!יהודה הולך עם הטענה של האשמה עד הסוף: יהודה מעדיף לא להתווכח עם העובדות: הגביע נמצא באמתחת בנימין. נגיד שבנימין הוא גנב . זו תכונה שהיתה חבויה בתוכו. לא רצינו להוציא את בנימין מחוץ לבית כי לא רצינו שהתכונה הזאת של הגניבה תצא לפועל! אבל אתה גרמת לנו להוציא את בנימין מהבית. אתה גרמת לו להוציא לפועל את תכונת הגניבה! אתה יוסף אשם! אתה צוותה לשחרר את השד מהבקבוק!!

 

למה יעקב זובח זבחים לאלוהי "אביו יצחק"?

לפני שיעקב ירד למצרים, הוא מבקש רשות מה'!  למה כתוב שהוא זבח זבחים דווקא "לאלוהי אביו יצחק"? כי יצחק קבל עליו לא לרדת מהארץ! עכשיו שיעקב חזר לבית אביו וסיים את תפקידו אצל לבן, יכול להיות שאסור לו גם כן לעזוב את ארץ כנען??

ולכן,מיד אחרי הפסוק הזה ,מופיעה התשובה של ה': אל תירא מרדה מצרימה!

 

ואת יהודה שלח לפניו

הפשט ברור: יעקב שולח את יהודה לפניו, לפני יעקב, למצרים, כדי להכין לו את הקרקע.זה פירוש כל המפרשים.

אבל הרמ"י מחדש:

יעקב שלח את יהודה כדי שיהיה לפני יוסף!!

יהודה הוא מבחינת "ברכת המצווה" (התוכן, ארבעת האותיות של ה'. עבודה מתוך אהבה….)

יוסף הוא מבחינת "קיום המצווה" (עולם המעשה, היראה, ההקפדה.)

ההלכה קובעת: יש לברך לפני קיום המצווה ולא אחריו! מברך עובר לעשייתן.

לכן,יעקב עושה סדר בין האחים: יהודה יקדים את יוסף. לכן הוא שולח אותו לפניו, לפני יוסף!!