פינחס 2

בע"ה כא תמוז התשעח

מישל בן שושן

פינחס פי2

  1. נושאי הפרשה

נתחיל מסוף הפרשה הקודמת (בלק) ועד לאמצע הפרשה הבאה (מטות):

  1. חטא בנות מדיין.
  2. ברכת פינחס
  3. ה' מצווה למשה להכות במדיין
  4. המפקד הגדול
  5. בנות צלפחד
  6. מות משה
  7. מינוי יהושוע
  8. קרבנות המוספים
  9. דיני נדרים
  10. מלחמת מדיין

נעיין במה שקורה בסוף העניין 3::

במדבר פרק כה (טז) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(יז) צָרוֹר אֶת הַמִּדְיָנִים וְהִכִּיתֶם אוֹתָם:(יח) כִּי צֹרְרִים הֵם לָכֶם בְּנִכְלֵיהֶם אֲשֶׁר נִכְּלוּ לָכֶם עַל דְּבַר פְּעוֹר ..כו-א: וַיְהִי אַחֲרֵי הַמַּגֵּפָה פ          וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן לֵאמֹר:(ב) שְׂאוּ אֶת רֹאשׁ כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמַעְלָה לְבֵית אֲבֹתָם כָּל יֹצֵא צָבָא בְּיִשְׂרָאֵל:

אחרי הסיפור הטראגי של בנות מדין, ה' מצווה לנקום בהם על ידי מלחמה. וזאת אחרי המגפה הגדולה. אבל, הפסוק מפסיק פתאום באמצע, יש פרשה פתוחה, ומתחילים בנושא ה4, המפקד. ושישה נושאים אחרים. רק בנקודה ה10, אחרי חמישה פרקים שלמים, מגיעים לנקודה ה10 ,ושם  מוצאים את המשכו של "ויהי אחרי המגפה..":

במדבר פרק לא (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) נְקֹם נִקְמַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵת הַמִּדְיָנִים אַחַר תֵּאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ:

ששת הנושאים 4,5,6,7,8,9, נראים כ"מושתלים" ממש בתוך עניין מלחמת מדיין.וזה דורש מאיתנו לדעת במה הם קשורים לעניין מלחמת מדיין ולמה הם הושתלו בדיוק כאן??

חכמנו הצליחו לעשות כל מני קשרים בין הנושאים עצמם.למשל:

4-5-6-7: כל הנושאים האלה קשורים לכניסה לארץ, החלוקה לשבטים. גם מות משה נמצא כאן כדי להגיד שהוא לא ייכנס ולא ישתתף בכיבוש ובחלוקה. יהושוע יעשה זאת. כמובן שסיפור בנות צלפחד קשור לנחלות גם הוא.

לפני הסבר זה, המפקד איננו בא בגלל חטא בעל פעור כמו שרש"י טוען (לדעת מניין הנותרים אחרי המגפה) אלא הוא קשור אך ורק כדי לדעת איך ולמי מחלקים את הארץ.

8-9: שני הנושאים האלה, הקרבנות והנדרים קשורים בניהם כי כתוב  בקרבנות "לבד מנדרכם ונדבותכם…

אם כן נשאר לנו לקשור בין שתי הקבוצות האלה: הקבוצה הראשונה (4-5-6-7) שהיא חלוקת הארץ והקבוצה השנייה (8-9) שהם הקרבנות במקדש.

הרב מנחם ליבטאג מציע לקשור את שתי הקבוצות על ידי השוואה בין התחלת ספר במדבר לסופו: בהתחלת הספר, תואר מחנה ישראל המחולק לפי שבטים , דגלים וגם ליווה התיאור הזה מפקד גדול. אבל נזכור שכל המחנה הגדול הזה היה מאורגן מסביב למשכן. המשכן היווה נקודת אחידות של כל השבטים. מרכז המחנה. מסביב למשכן ישבו כל השבטים בנוסעם במדבר. לכן, גם בסוף הספר, לפני הכניסה לארץ, התורה מתארת את החלוקה לשבטים ולמשפחות אבל היא גם מתארת את הפעילות במשכן עצמו (הקרבנות) כתזכורת שהעבודה במקדש תהיה נקודת האחדות של כל הפיזור בין חלקות שונות , שבטים שונים ומשפחות שונות. לסיכום:

 

  התחלת ספר במדבר סוף ספר במדבר
הריבוי בעם מפקד לפי שבטים ודגלים לקראת הנסיעות במדבר מפקד לפי שבטים ומשפחות לקראת כיבוש וחלוקת הארץ
אחדות הריבוי המשכן מהווה אחדות ומרכז  המחנה הקרבנות ועבודת המקדש כמרכז העבודה המאחדת
  • מסביב להר סיני, כל העם התאחד מסביב למתן התורה.
  • בנסיעות, כל העם התאחד מסביב למשכן
  • לקראת חלוקת הארץ, חייבים לזכור אחדות העם מסביב לעבודה במקדש. העליה לרגל לשלושת החגים מזמינה את חבורת כל חלקי העם סביב מקום ועבודה אחת. גם קרבן התמיד, נעשה בשם כל העם, בנוכחות נציגי כל חלקי העם, והוא סמל לאחדות שהיתה בהר סיני: " עולה תמיד העשויה בהר סיני…"  !!

הבנו את הקשר בין כל הנושאים ה"מושתלים" (4-5-6-7-ו-8-9) .אבל נשאר לנו להבין למה הם "הושתלו דווקא כאן, באמצע מלחמת מדיין? או , ליתר דיוק, בין סיבות המלחמה (חטא הפעור) ובין המלחמה עצמה ותוצאותיה.

נראה לעניות דעתי, שיש להבין את משמעות חומרת חטא בנות מדיין: זה תואר כנקודת התורפה העיקרי של עם ישראל. בלעם אינו מצליח לקלל את ישראל כי ,ברוך הוא". אבל, הוא מצביע על נקודת התורפה: הזנות והעבודה הזרה. כל הבניין היפה של עם המביע ריבוי שמסוגל בכל זאת להראות אחדות בתוך הריבוי הזה, כל הבניין הזה יכול ליפול כולו על בעיית הזנות והעבודה הזרה. כלומר, היצר האנושי הבסיסי. נקודת היסוד. יש צורך לשמור על הנקודה הזאת כי משם הכל יכל לקרוס. כל המפעל של משה יכול להתמוטט בגלל זה. לכן, עליו לדאוג בעצמו על השמירה התמידית נגד החולשה הזו. הוא זה שיילחם נגד מדיין , הוא ייקבר מול בית פעור כשומר, גם אחרי מותו, על סכנה מתמדת זו.

בגלל סכנת עבודת הפעור והזנות עם בנות מדיין, יש מגפה. כדי להינצל מהמגפה וכליית אויבי ישראל יש שני מנגנונים שיש להפעיל כל הזמן:

  1. סידור עם ישראל לפי שבטים מסביב למקדש. הריבוי והאחדות
  2. העבודה האישית, היום יומית, נגד היצר הרע העמוק של הזנות והעבודה הזרה

לכן, נראה לי, באמצע תיאור המנגנון השני, מזכירים את המנגנון הראשון. ורק אחר תיאורו ניתן להמשיך במלחמה של המנגנון השני.

 

  1. כמה נקודות בקשר למפקד:

שבט שמעון

במפקד, שבט שמעון יורד באופן דרסטי במספר. במפקד בשנה השנייה, הם היו 59300 ובשנה הארבעים, לפני הכניסה הם רק 22200. יכול להיות שבמגפה על דבר פעור (שבה מתו 24000) הרוב המתים היו מהשבט הזה כי הם היו "הצמודים" ביותר לבעל פעור. כי הרי זמרי היה נשיא שבט זה. משה אינו מברך, בסוף ימיו את שבט שמעון. ועוד סימן להיעלמותו של שבט זה, הוא מקבל חלקה קטנה מאוד בארץ, בנגב, בתוך חלקו של יהודה.

הרב מנשה וינר מציע הסבר: שבט מנשה "לקח את מקומו של שבט שמעון. כי הרי יעקב בעצמו השווה בניהם: ("אפרים ומנשה כראובן ושמעון יהיו לי"). ובאמת שבט מנשה גדל מאוד במספר ( הם עברו מ32200 ל52700). כאילו הם אחראים על שבט שמעון. הם ממלאים את מקומם.

אנו יודעים שהארץ נחלקה לשבטים אבל גם לדגלים. נזכור שמסביב למשכן, היו קבוצות של שלושה מחנות תחת דגל ראשי. באותו המחנה ישבו ראובן, שמעון וגד.

מכיוון שראובן וגד קבלו נחלה בעבר המזרחי של הירדן, ייתכן מאוד ששבט שמעון חשב שגם הוא צריך לקבל נחלה במזרח לירדן.

זה יכל להסביר שהשט הזה חשב , בערבות מואב, הוא כבר נמצא בנחלתו. והוא רצה להתחבר לבנות מואב, גם בטענה שהם יושבי המקום ויש להתמזג איתם!!

בסופו של דבר, הם הוכו אנושות במגפה וקבלו נחלה קטנה מאוד במערב לירדן!!

43,730

כל המספרים של המפקד עגולים. רובם מעוגלים למאה. מעט מאוד לחמישים. ורק אחד, שבט ראובן, מונה מספר שמסתיים ב30! 43730!. למה?

הרב מנשה וינר מביא הסבר יפה:

במינו השופטים (הדיינים שמונו בעקבות עצת יתרו) מונו שרי עשרות, שרי חמישים, שרי מאות ושרי אלפים.

10,100,1000 הם מספרים הגיוניים, במכפלה של עשר כל הזמן. אם כן, למה למנות "שרי חמישים"??

ההצעה היא שלשרי חמישים היה תפקיד מיוחד: שרי צבא!! כלומר הם היו המפקדים של גדודים של חמישים חיילים. זה יכול להסביר גם המילה "וחמושים עלו בני ישראל". כלומר מחולקים לגדודים של חמישים ! ועל כל גדוד שר מפקד.

אם כן, המספרים של השבטים הם כפולים של חמישים. וזה מסביר שכל המספרים מסתיימים או במאה עגולה או בחמישים עגולים.

נשארת השאלה לגבי בני ראובן שמסתיימים בשלושים.

נזכור שבקשר למפקד בני ראובן, התורה מונה את בני פלוא: אליאב. ובני אליאב, הם דתן ואבירם שמתו בסיפור עדת קרח. אבדן האנשים ההם ואנשי משפחותיהם, מסבירם שהגדוד שלהם היה חסר בעשרים אנשים. וזה גרם לגדוד להיות רק בעל שלושים. והחסר נשאר בולט כדי שנזכור (כמו שהתורה מזכירה כל פעם) את מיתת דתן ואבירם!!

 

כמה מתו במגפה?

בהמשך להסבר הזה ששרי החמישים היו שרי הצבא, ניתן להסביר קושיה ישנה :בתגובה לזנות אחרי בעל פעור, ה' מצווה להרוג את כל החוטאים:

במדבר פרק כה (ה) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל שֹׁפְטֵי יִשְׂרָאֵל הִרְגוּ אִישׁ אֲנָשָׁיו הַנִּצְמָדִים לְבַעַל פְּעוֹר:

רש"י במדבר פרק כה (ה) הרגו איש אנשיו – כל אחד ואחד מדייני ישראל היה הורג שנים, ודייני ישראל שמונה רבוא ושמונת אלפים, כדאיתא בסנהדרין (יח א):

כמה מתו? התורה אומרת שמתו 24000 איש. אבל רש"י, בעקבות הגמרא (גם הבבלי וגם הירושלמי) טוענים דבר מפתיע: כל דיין אמור להרוג לפחות שני אנשים. כמה דיינים היו?:

תלמוד בבלי מסכת סנהדרין דף יח עמוד אתנו רבנן: +שמות י"ח+ ושמת עליהם שרי אלפים שרי מאות שרי חמשים ושרי עשרת, שרי אלפים – שש מאות, שרי מאות – ששת אלפים, שרי חמשיםשנים עשר אלף, שרי עשרות – ששת ריבוא, נמצאו דייני ישראל שבעת ריבוא ושמונת אלפים ושש מאות. הדרן עלך דיני ממונות.

מגיעים למספר עצום של  78600 דיינים. אם כל אחד הורג שניים, מגיעים למספר מתים עצום: 157200!!!. רבע מעם ישראל!.

הרמב"ן מציע כל מני הסברים, כמו למשל שהם הצטוו להרוג אבל אחרי מעשה פינחס, לא הרגו אותם. כלומר, המספר העצום הזה היה המספר של האנשים שהיו אמורים למות במגפה אבל פינחס מנע זאת על ידי מעשיו.

הסבר אחר הוא שהדיינים הרגו כל אחד את האשמים ממש, השייכים לשבטם. כלומר, בחטא בער פעור, היו אנשים שחטאו ממש, והם אלה שהיו צריכים להרוג. אבל כל ראשי השבטים הרגו את האנשים השייכים לכל שבט.

 

אבל הרב וינר מציע הסבר עוד יותר פשוט:

רק שרי חמישים היו צריכים להרוג שניים כל אחד. כמה "שרי חמישים" היו? 12000. וכך מגיעים למספר המתים 24000!! בדיוק מה שהתורה אומרת. כך מתרצים את הטענות של כל הפרשנים!!

 

  • עניין הקנאות

עניין הקנאות הוא רגיש מאוד כי הוא יוצא מכללי ההלכה והמשפט הרגילים.

אילו פינחס היה שואל את משה, השולחן הערוך, ספק אם היו מתירים לו לעשות מעשה אלים זה ללא משפט, עורכי דין, שימוע….. אילו הרגו את פינחס באמצע מעשה, ההלכה לא היתה מאשימה את מי שהרג אותו! אם כן, פנחס לקח סיכון עצום על עצמו ועל שאר החברה על ידי מעשה קנאות זה.

נראה לי להגדיר את מעשה הקנאות כמעשה "אלים", בלתי חוקי, במובן הרגיל של המילה, שמנסה למנוע אלימות יותר גדולה. אבל יש תנאים מאוד נוקשים לקנאי. בניהם, ביטול כל נגיעה אישית במעשה. וזה הדבר הכי קשה! אף אחד איננו יכול להעיד על עצמו או להיות בטוח שאין לו נגיעה אישית בדבר. לכן, נשארנו שבוע שלם (בין סוף הפרשה הקודמת לפרשה שלנו) במתח עצום: האם מעשה פינחס מקובל או לא על ידי ה'.??

המתח עזר לנו להבין שזה לא דבר פשוט וברור! עד שה' בכבודו ובעצמו בא כדי לבשר שמעשה פינחס היה מקובל ואף מוצלח מאוד, הדבר נשאר בערפל.

מעט מאוד אנשים בהיסטוריה יכולים להיות באמת קנאים לשם שמיים. רוב רובם של הקנאים פשעו וגרמו להמון סבל , מלחמות, טרור, ורוע. לכן, מצווה להתרחק מכל מעשה של קנאות.

 

בכל זאת, ננסה להבחין מכמה מקרים דומים בתנ"ך, בהם היה צריך לבחור בין מצב רע למצב רע עוד יותר. כי רק במצבים כאלה יש מקום לדבר על קנאות. אין בחירה בין הטוב והרע אלא בין הרע והרע יותרף

  1. מעשה דינה

דינה נאנסת. שמעון ולוי הורגים את כל אנשי שכם. הם עושים זאת כי אין לאפשר שאחותם תיחשב לזונה. יש לנקום את הכבוד הפגוע של עם ישראל…

יעקב אבינו איננו אהב זאת. ובברכותיו לפני מותו הוא מזכיר את שני השבטים האלה לרעה בגלל מעשיהם. (אפשר להגיד, כמו הרב וינר, שיעקב נקט בעמדת היהודי הגלותי שמעדיף להשפיל את עצמו מאשר לגרום לסכסוכים אלימים עם השכנים) . יעקב איננו מוחק את שני השבטים האלה מעם ישראל . הוא משאיר את הבירור שיעשה בהיסטוריה לגבי טוהר מעשיהם. כי ברוב הזמן, לא יודעים האם מעשה הקנאות היה טוב או לא, רק לאחר זמן רב ולאור התוצאות לתווך ארוך.

ומה אומרת ההיסטוריה? שמעון הוא השבט העיקרי בחטא בנות פעור. זמרי בין סלו , נשאי שבט שמעון הוא זה שעשה את המעשה הנורא מכל. שמעון יאבד חלק גדול מבניו (ראה לעיל) ואף נחלתו בארץ תקטן מאוד ומשה רבינו לא ימנה אותו בברכותיו!

לוי, לעומתו, ימשיך במעשה הקנאות שלו, אבל באופן חיובי:

  1. חטא העגל

גם כאן, יש לבחור בין שני מצבים "רעים". או שכל עם ישראל ייכחד בגלל חטא העגל או שיהרגו חלק ממנו, החוטאים העיקריים. משה קורא לשבט לוי להרוג "איש את אחיו,ביתו.." כלומר להרוג את החוטאים אבל בלי נגיעה אישית, בלי שינאה, כאילו הוא הורג את האח שלו  או את הבת שלו! רק כך ניתן לקחת חרב ולהרוג יהודים אחרים. אבל "בזכות" הדבר הנורא הזה של הריגת יהודים על ידי יהודים, ניצל שאר העם! בני לוי היו קנאים "טובים" וקבלו אף פרס: הם מונו כשבט שיטפל במקדש ובחינוך העם!

  1. פילגש בגבעה

גם כאן, יש לבחור בין שני מצבים רעים מאוד: שבט בנימין מתנהג כמו שהתנהגו אנשי סדום. לא מכניסים אורחים, באים כדי לאנוס האורחים , אונסים אשת איש ולא מוכנים למסור לדין את האשמים. כל שבט לוי מוכן להילחם עם שאר עם ישראל כדי להגן על התרבות המרושעת שלהם. לשאר העם שתי אופציות:

  • א. לתת לתרבות המרושעת הזאת להתפשט בכל העם, לא להגיב.
  • ב. להגיב באלימות נגד בנימין כדי לתקן דרך המסוכנת שבה הולך עם ישראל: פירוד זנות ומעשה סדום.

עם ישראל בוחר באופציה השנייה. אבל קוראים שלושה שלבים במלחמה הזאת:

  • א. העם מתלכד (ארבע מאות אלף איש- הסכום הגדול ביותר שאף פעם הצליחו לגייס) ובא להגיב נגד בנימין. הם הולכים לשאול את ה': "מי יעלה ראשונה במלחמה?". הם לא שואלים האם נכון להילחם אלה איך להילחם! ה' עונה להם, כמו באופן אוטומטי: יהודה יעלה! אבל הם מפסידים במלחמה ומתים כמה עשרות אלפי יהודים.
  • ב. בפעם השנייה, העם מתכונן למלחמה נוספת והם דורשים את ה' רק כדי לקבל אישור אבל הם כבר עשו הכל כדי להילחם. ה' "נותן להם את מבוקשם : אישור למעשה שכבר החליטו עליו מראש! והם שוב מפסידים ומתים המון.
  • ג. רק אחרי שעם ישראל בא לבית ה', בוכה, צם, מקריב קרבנות ושואל את עצמו באמת האם יש להילחם נגד "אחיהם" בני בנימין, ה' נותן בידם לנצח.

אכן, מתו המון יהודים בסיפור. בבית ה', עמד איש מוכר: פינחס!! למרות הזמן הרב שעבר בין שני הסיפורים (כמה מאות שנים), פינחס עדיין כאן כי מדובר שוב בהחלטה קשה: יהודים הולכים להרוג יהודים כדי להציל עם ישראל!!

רק אחרי שמבררים האם אין נגיעות אישיות. האם מרגישים באמת שהקנאות היא לשמה באמת, רק אז הקנאות מאושרת.

גם בסיפור הזה של פילגש בגבעה, האיש שממנו כל הסיפור התחיל הוא משבט לוי. וזה האינפורמציה היחידה שנותנים לנו עליו!  ופינחס נמצא בבית ה'. כאילו רוצים לקשור בין כל הסיפורים האלה וללמוד אחד מהשני!

 

בלק פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

בלק פי2

 

  1. אברהם ובלעם (הרב וקסמן)

אם נעיין בטבלה למטה, נראה שיש יותר מנקודת השוואה אחת משמעותית בין בלעם לאברהם. רש"י כבר השווה את חבישת האתון/חמור בבוקר על ידי שני הנביאים. אבל אפשר להוסיף את עיר המולדת (נהר נהריים) ואת היכולת לברך ולקלל שקיימת אצל שניהם. מה זה בא ללמדנו? נראה לי לסכם בשלוש נקודות:

  • רגע לפני הכניסה לארץ, חשוב שבני ישראל עצמם יזכרו שסיבת נוכחותם כאן ומטרת הישיבה בארץ, קשורה לברכת אברהם אביהם. הם לא נמצאים כאן רק בגלל מה שקרה לפני ארבעים או מאה שנה. הם לא כאן בגלל שלכל עם צריך ארץ. הם כאן כי ה' הבטיח לאבותיהם שיהיה להם זרע שירשו את הארץ. וזאת, אחרי שהם הסכמיו ללכת אחרי הדרך שהתווה להם ה': להיות המברך את המקוללים. להיות עם נושא ברכה עבור כל אומות העולם. ארץ כנען היתה אז הארץ של המקוללים ביותר (ארור כנען..). וזו היתה המשימה הראשונה של אברהם: והיה ברכה.
  • חשוב גם עבור קורא התורה ועבור בני ישראל עצמם, לדעת שהם "עדיין" מבורכים!. הכל מתרחש כאן כאילו רוצים לעבור מבחן, בדיקה מקדימה: האם עם ישראל עדיין עם מבורך? האם הם נושאים את ברכת אברהם? האם הם יחזיקו מעמד מול עמידה במבחן קשה זה: לוקחים נביא בעל יכולות של קללה וברכה, שבא מאותו האזור שממנו בא אברהם, ומבקשים ממנו תמורת כבוד וכסף לקלל עם זה. האם עם ישראל יחזיק מעמד? אולי הוא איבד את סגולתו ויכולתו, במשך כל השנים האלה? האם אנו יכולים באמת לקשור את הרגע הזה של הכניסה לארץ להבטחה שניתנה לאבות ולברכתם? והתוצאה, היא, כמובן, שכן, עם ישראל הוא באמת "ברוך" ואין אפשרות לבטל ברכה זו, אפילו על ידי נביא בעל כוחות גדולים כמו בלעם.
  • אומות העולם שנמצאים מסביב לארץ, חייבים להבין מה טיבו של עם ישראל. לכתחילה, יש נשנאה תהומית נגד העם הזה. מאז ומתמיד. הרגש הראשוני הוא פחד, שנאה, ורצון להתפטר מעם ישראל. אבל, ה' רוצה ללמד אותם (הגויים) שהרגש הזה מוטעה מיסודו. כי בעצם, מטרת יצירת עם ישראל ומטרת כניסתו לארץ היא ברכה ולא קללה עבורם!! כשה' אומר לבלעם שבני ישראל "ברוך הוא", הוא לא רק מניע אותו מלעשות מהלך הקללה. הוא רוצה שבאמת הוא בעצמו והעמים האחרים גם כן, יבינו שבני ישראל הם ברכה עבורם! ולא קללה!. לאורך ההיסטוריה היהודית, עם ישראל הביא המון ברכה בכל מקום שהוא היה נמצא. מול עבודה זו, לגויים היו שתי אופציות:
    1. או לקבל את היהודים בברכה ולתת להם כל מבוקשם כדי שהברכה תמשיך לבוא אליהם . כמו שביקש לבן מיעקב, כמו שרצה פוטיפר ופרשה מיוסף, כמו שעמים רבים השכילו לארח את היהודים כדי שתבוא אליהם הברכה.
    2. או לתת לרגשי השנאה התהומית לעלות על האינטרסים שלהם ולגרש ולהרוג היהודים! וזה מה שעשו, לצערנו רוב העמים. למרות שאחרי שהיהודים עזבו או מתו, הם הרגישו בחסרונם, רובם המשיכו לסרב לקבל את הרעיון שהימצאות עם ישראל בקרבתם הביאה להם רק ברכה! עד היום, למשל, הערבים שגרים בארץ וכל אלה שמקיימים יחסים עם מדינת ישראל, רק הרוויחו מהקשרים והמוכחות של היהודים על אדמת ישראל. ובכל זאת, הם ממשיכים לרצות לגרש את היהודים מכאן. כי "השנאה מקלקלת את השורה" כמו שאומר רש"י על בלעם!

המטרה האולטימטיבית היא באמת להגיע למצב שאומות העולם יפסיקו לפחד ולשנוא ושיבינו שעם ישראל מביא רק ברכה להם ולעולם.

 

2.בלק

מאחורי הקלעים, הרב מנשה וינר מגלה מה קרה בין העמים ממזרח לירדן, לפני הסיפור שלנו. דרך לימוד הרבה מקורות בתנ"ך , נראה שבלק, לפני שהוא היה מלך מואב, הוא היה שבוי אצל סיחון. סיחון כבש את עמון וחלק גדול ממואב. סיחון השתמש בעצמו משירותיו של בלעם נגד מואב!

כשעם ישראל נלחם נגד סיחון, הוא בעצם "שחרר" את השטחים הכבושים , כולל העיר חשבון. חשבון היתה עיר מואבית והאמורי (סיחון) כבש את חשבון וניסה להפוך אותה לעיר סיחון. בעצם, ישראל מחזיר לחשבון את הצביון הקודם שלה. ייתכן מאוד שבלק בעצמו "שוחרר" משלטון סיחון וחזר למואב.

מדיין, מצדו היה במלחמה תמידית נגד מואב. ושני העמים מתאגדים כדי להילחם נגד ישראל.

 

מסתבר שבלק , במקום להודות לישראל, שונא אותם ומחפש את קללתם.

בלק מוכן לקרוא לבלעם,  שעזר לאויב שלו לנצח, רק כדי לנצח את ישראל.

כל היריבויות בין העמים נמחקות כדי להילחם נגד ישראל.

ישראל מצטייר כאויב האולטימטיבי שיש לעשות הכל כדי לאבדו.

אף אחד לא חושב לרגע שישראל הוא אולי "עם מבורך שעשוי לברך". להיפך, מיד מחפשים לקלל אותו.

זה סיפור טראגי!

העם המברך מגיע ומתחיל להביא ברכה. וכולם רואים בו העם המקולל שיש לקלל אותו עוד יותר ואבד אותו.

אילו לא היינו חיים מצבים דומים, זה היה נראה הזוי!!

 

  1. הקשר בין בלק לבלעם

בלק שולח שלושה פעמים מלאכים לבלעם. כל פעם הוא מעלה את "רמת" השליחים.

מילת המפתח היא :"כבוד". בלעם מחפש כבוד. ובלק מעניק לו כבוד. בלעם רוצה גם כסף. הוא נותן את המחיר של שירותיו ברמז: בית מלא כסף וזהב!.

קיים מתח בין שני האישים (ראינו לעיל שכנראה הם היו בשני מחנות אויבים לפני כן) והם מוכנים למצוא דרך להתחבר אך ורק כדי לתקוף את ישראל.

 

  1. בלעם "הצדיק"

כשקוראים את הסיפור, נראה לכאורה שבלעם הוא צדיק גמור! הוא לא עושה כלום בלי לשאול את האלוהים. והוא מכריז לכל מי שדורש שהוא לא עושה כלום בלי שהאלוהים יחליט. הוא מוכן , בכל שלב, לבטל את המשימה שלו, אם האלוהים רוצה בכך. והוא הולך אך ורק בגלל שה' בעצמו מאשר לו ללכת!

וגם מבחינת התוצאות, הוא רק ברך את ישראל בברכות היפות ביותר.

 

אם כן, למה מיד רש"י וכל המדרשים מכנים אותו "רשע"??

 

הוא דומה מאוד ללבן. (יש אומרים אפילו שהוא ממשפחתו, מנהר  נהריים). איש "לבן" שרוצה, לכאורה רק בטובת יעקב. ובכל זאת אנו יודעים שלבן הוא רשע שחיפש רק לאבד את ישראל.

 

במקורות אחרים, התורה מספרת שבלעם הוא זה שאחראי על העצה להזנות את עם ישראל עם בנות מואב ומדיין.

ולכן הוא רשע

אם כן, למה בפרשה שלנו זה לא ברור מספיק שהוא רשע??

נראה לי שהפרשה רוצה לתאר לנו מצב שאו. שבו כל העובדות, מה שניתן לספר ולתאר, מראה שעם ישראל הוא האויב והגויים הצדיקים. בדיוק ההרגשה שאפשר לקבל כששומעים עד היום את החדשות בכל כלי התקשורת בעולם. הפלסטינים הם הצדיקים והיהודים הם הרשעים.

על הקורא להבין מה מתרחש מאחורי הקלעים!

על הקורא להבין מה יש בין אברהם ובין בלעם!! ובשביל זה, חייבים להעמיק והבין סודות הסיפור!

לכאורה בלעם דומה מאוד לאברהם. ובכל זאת, תהום מפריד בניהם!!

בעצם, זה סיפור של ברכה שנראית קללה!

על מי שלומד את התורה לגלות בדיוק ההיפך: שמאחורי הקללה , העם הזה ברוך!!

 

  1. בלעם והאתון

הסיפור של האתון מגלה שבעצם בלעם הוא ה אתון!:

בחלק הראשון, האתון אמורה להיות המשרת של בלעם. והיא רואה מה שהוא לא רואה

זה יכול להסביר לבלעם את מה שיקרה בהמשך:

בחלק השני, בלעם הוא המשרת של בלק והוא לא מצליח לספק את רצונות שלו.

בשני הסיפורים, יש שלושה ניסיונות שנכשלים. ובשני הסיפורים אחד מכה את השני (ויספוק את כפיו)

כשהאתון פותחת את פיה, מצפים שהיא תגלה לנו סודות הבריאה כי זה דבר שתוכנן כנס גדול כבר בבריאת העולם. אבל, בעצם, היא אומרת דברים מאוד פשוטים  :" למה הכיתני"!!

אם כן, בלעם, הנביא הגדול והכל יכול ,מתגלה כפחות מוכשר מסתם אתון.

  1. הברכות

מי מברך? האדם מברך או שה' מברך?

למה ה' רוצה למנוע את בלעם לקלל? הרי בסופו של דבר , הכל תלוי ברצון ה'. ואם ה' רוצה, אז אין שום משמעות לדברים של רשע!

מצד שני, אנו יודעים שה' מסר לבני האדם את היכולת לברך, כלומר להתפלל ולנסות לשנות את ההחלטות של ה' בקשר לאדם אחר!

אם אדם מברך אדם אחר, ניתן להגיד שהוא מרים לו את המורל, שהוא מעורר אצלו כוחות חיוביים. אבל כשאדם מברך אדם אחר שאיננו נמצא מולו, מה יכולה להיות ההשפעה של דברי הברכה (או הקללה) על האדם השני.

בעצם, ניתן להבין זאת על ידי כוח התפילה שנתן ה' לבני האדם:

אדם יכול להשפיע על ההחלטות של האלוהים על ידי תפילתו. הצלחת התפילה תלויה בהרבה גורמים. כמו, למשל הזכות של המתפלל או כל מני שיקולים אחרים שרק האלוהים מחליט לגבם. אבל בהחלט כן יש מקום לשנות את ההחלטות של האלוהים על ידי תפילה.

אם כן, אני מציע שהברכה (או הקללה) היא פשוט תפילה כדי שיקרה דבר טוב (או רע)לבן אדם אחר .

את הכוח הזה, ה' העניק לאדם, וזה מה שמאפיין את האדם בשונה לשאר הביריות.

מה הוא כוח הברכה של עם ישראל?

המטרה העליונה של ישראל, הסגולה המיוחדת שלו, היא לגלות לעולם את יכולת הברכה של האדם. מטרת ישראל, זרע אברהם, היא לברך את המקולל.

על עם ישראל לגלות היכולת הזו בתוכו, לפתח אותה , ולגלות אותה לעולם.

אבל על אומות העולם לגלות את היכולת הזו בעם ישראל, להפסיק להכחיש אותה ולקבל אותה.

זה מה שאנו מקווים יקרה באחרית הימים!!

 

 

טבלה המציינת את הקשרית בין אברהם לבלעם בפסוקים

  בלעם אברהם
נולד פתור= ארם נהרים

דברים פרק כג וַאֲשֶׁר שָׂכַר עָלֶיךָ אֶת בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר מִפְּתוֹר אֲרַם נַהֲרַיִם לְקַלְלֶךָּ:

 

 

ד כִּי אֶל-אַרְצִי וְאֶל-מוֹלַדְתִּי תֵּלֵךְ וְלָקַחְתָּ אִשָּׁה לִבְנִי לְיִצְחָק

 

כד יָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל אֲרַם נַהֲרַיִם אֶל עִיר נָחוֹר:

 

כשרון כִּי יָדַעְתִּי אֵת אֲשֶׁר-תְּבָרֵךְ מְבֹרָךְ וַאֲשֶׁר תָּאֹר יוּאָר.

 

וְאֶעֶשְׂךָ לְגוֹי גָּדוֹל וַאֲבָרֶכְךָ וַאֲגַדְּלָה שְׁמֶךָ וֶהְיֵה בְּרָכָה

ג וַאֲבָרְכָה מְבָרְכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה.

 

ללכת לֹא תֵלֵךְ עִמָּהֶם

קוּם לֵךְ אִתָּם

לֵךְ עִם-הָאֲנָשִׁים

לֶךְ-לְךָ מֵאַרְצְךָ וּמִמּוֹלַדְתְּךָ וּמִבֵּית אָבִיךָ אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר אַרְאֶךָּ

וְלֶךְ-לְךָ אֶל-אֶרֶץ הַמֹּרִיָּה

מתעורר כא וַיָּקָם בִּלְעָם בַּבֹּקֶר ג וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר
וַיַּחֲבֹשׁ אֶת-אֲתֹנוֹ וַיַּחֲבֹשׁ אֶת-חֲמֹרוֹ
שני נערים וּשְׁנֵי נְעָרָיו עִמּוֹ וַיִּקַּח אֶת-שְׁנֵי נְעָרָיו
מלאך וַיַּעֲמֹד מַלְאַךְ יְהוָה

וַיְגַל יְהוָה אֶת-עֵינֵי בִלְעָם וַיַּרְא אֶת-מַלְאַךְ יְהוָה נִצָּב בַּדֶּרֶךְ

(יא) וַיִּקְרָא אֵלָיו מַלְאַךְ יְקֹוָק מִן הַשָּׁמַיִם
וַיִּקֹּד וַיִּשְׁתַּחוּ לְאַפָּיו.

 

נֵלְכָה עַד כֹּה וְנִשְׁתַּחֲוֶה וְנָשׁוּבָה אֲלֵיכֶם:

 

וַיֹּאמֶר מַלְאַךְ יְהוָה אֶל-בִּלְעָם  (טו) וַיִּקְרָא מַלְאַךְ יְקֹוָק אֶל אַבְרָהָם שֵׁנִית מִן הַשָּׁמָיִם
שלוש כב הִכִּיתָ אֶת אֲתֹנְךָ זֶה שָׁלוֹשׁ רְגָלִים

 

בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי
מקום כג (יג) לְכָה נָּא אִתִּי אֶל מָקוֹם אַחֵר

 

וַיַּרְא אֶת-הַמָּקוֹם מֵרָחֹק.
יכולת ראיה אֲשֶׁר תִּרְאֶנּוּ מִשָּׁם אֶפֶס קָצֵהוּ תִרְאֶה וְכֻלּוֹ לֹא תִרְאֶה וְקָבְנוֹ לִי מִשָּׁם: (יד) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא יְקֹוָק יִרְאֶה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְקֹוָק יֵרָאֶה:
איל וַיַּעַל פָּר וָאַיִל בַּמִּזְבֵּחַ וַיִּבֶן שָׁם אַבְרָהָם אֶת-הַמִּזְבֵּחַ

וַיִּקַּח אֶת-הָאַיִל וַיַּעֲלֵהוּ לְעֹלָה תַּחַת בְּנוֹ

ישראל מְבָרְכֶיךָ בָרוּךְ וְאֹרְרֶיךָ אָרוּר כִּי-בָרֵךְ אֲבָרֶכְךָ וְהַרְבָּה אַרְבֶּה אֶת-זַרְעֲךָ כְּכוֹכְבֵי הַשָּׁמַיִם וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל-שְׂפַת הַיָּם וְיִרַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו.

 

  וַיָּקָם בִּלְעָם וַיֵּלֶךְ וַיָּשָׁב לִמְקֹמוֹ (יט) וַיָּשָׁב אַבְרָהָם אֶל נְעָרָיו וַיָּקֻמוּ וַיֵּלְכוּ יַחְדָּו אֶל בְּאֵר שָׁבַע וַיֵּשֶׁב אַבְרָהָם בִּבְאֵר שָׁבַע:

 

 

 

קרח פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

קורח פי2

סיפור הפרשה:

הפרשה מתארת תרעומות שונות של העם כולו ושל חלק ממנהיגיו נגד השלטון של משה ואהרון. קרח שייך לשתי קבוצות שונות:

  1. דתן, אבירן, און בן פלט..: הם נראים מתנגדים בעיקר נגד שלטונו של משה. הם יוצרים "משכן אלטרנטיבי" ואינם מסכימים לסור למרותו של משה. הם מאשימים את משה בכישלון חרוץ של מהלך יציאת מצרים לקראת כניסה לארץ .
  2. 250 נשיאי עדה: הם נראים מתנגדים לבחירתו של אהרון ככהן הגדול. האם הם רוצים כהן גדול אחר או לבטל את מעמד הכהונה ? אולי הם רוצים להיות כוהנים בעצמם או אולי הם רוצים שכל העם כולו יהיו כוהנים?

נגד שתי הקבוצות האלה, מחולקות גם במקום שהם מתכנסים (דתן ואבירם באוהליהם במחנה ראובן- 250 איש במשכן), ולהם רצונות , תלונות שונות. לכן משה מזמין שני עונשים שונים:

  1. דתן ואבירם וחבריהם נבלעים באדמה
  2. 250 נשיאי העדה נשרפים בהקריבם קטורת.

 

מעניין לשים לב לכמה נקודות:

1.מות קורח:

קרח משתייך לשתי הקבוצות! עד כדי כך, שאנו לא מצליחים לעקוב אחריו. הוא גם בקבוצה של דתן ואבירם ונראה נבלע באדמה איתם והוא גם נמצא במקום אחר, עם 250 האנשים ונראה , אולי , נשרף איתם. גם מקורות אחרים בתורה שמדברים על מות אותם האנשים משאירים אותנו בספק בקשר לצורת מותו של קרח.

2 העם כולו

נראה לכאורה שרק קרח ושתי הקבוצות, קשורים במרד . אבל, גם אחרי מות שתי הקבוצות, העם ממשיך להתלונן נגד משה ואהרון. וה' מחליט להרוג את…..כל העם! רק מעשה אמיץ של אהרון שרץ עם הקטורת בידו מצמצם את המתים ל14700 "בלבד!

היינו חושבים שהמגפה הנוראה הזו מסיימת את הסיפור. אבל ה' שוב מצווה לערוך מבחן נוסף עם מטות שאחד מהם, המטה של אהרון פורח ומוציא שקדים. דבר שמראה שאהרון נבחר, אבל המעשה הזה נעשה גם כדי לענות על תלונות "בני מרי". זה סימן שהתלונות עדיין לא הסתיימו בשלב הקודם!

3.מתנות כהונה

כל סופה של הפרשה מוקדש למתנות שיש לתת לכהנים וללווים.

אם המטרה היתה להנמיך את קובה הלהבות של המרד, למה להוסיף עוד אש על המדורה כשהתורה מזכירה (זה כבר נאמר בהרבה מקומות אחרים בעבר) שלכהנים מגיעים מתנות!!

נראה שהפרשה כולה באה דווקא להסביר שוב ושוב את איכות וסיבת בחירת שבט אחד ,שבט לוי, "מעל" שאר השבטים: ההסבר פשוט: לא מדובר בבחירה ותפקיד ששם את השבט הזה "מעל" כולם אלא בחירה שמשרתת את אחדות כל העם, כשהשבט הזה, שבט לוי, מטרתו היא דווקא לשמור על אחדות כל העם!

 

אבל נעסוק בנקודות מעניינות אחרות

 

  1. מה פשר העונש היוצא דופן של פתיחת פי הארץ ובליעת עדת דתן ואבירם?

 

הרב מנשה וינר משווה בין הסיפור הזה לבין סיפור פתיחת פי הארץ שבלע את דמי הבל אחרי שקיין אחיו הרג אותו! אכן, הזהר קובע שמשה הוא "גלגולו " של הבל  וקרח גלגולו של קין!. כלומר, המחלוקת הזו בין קרח למשה היא גלגלו מחלוקת קדומה מאוד בין קין והבל. מחלוקת זו, כנראה ממשיכה גם מעבר לקרח ומשה עצמם.

ייתכן שמחלוקת זו היא מחלוקת בין שתי תפיסות אנושיות עמוקות. אפילו אם התורה מתארת את עדת קרח כרשעים גמורים, ברור שיש אמת כל שהי בטענותיהם ואפילו הגמרא מחייבת אותנו להכיר בעובדה שקרח הוא תלמיד חכם. המסורת יודעת להדגיש פעמיים:

  • "בני קרח לא מתו" (פסוק מהתורה) , פירושו, כנראה שיש דברים טובים שיש לחלץ מתוך קורח. יש אפילו מזמורי תהילים שנאמרו לבני קרח.
  • שמואל הנביא הוא מצאצאי קרח. שמואל, כנראה יעשה את התיקון של החלקים הרעים אצל קרח ויגלה את הטוב שיש בטענותיו.

נחזור לקין: חווה, אמו, נתנה לו שם זה כי "קניתי איש עם אלוהים". עניין הקניין, העושר, השייכות המטריאליסט. העובדה שעכשיו האדם יכול להידמות לאלוהים כי הוא גם יכל ליצור דבר חדש בעולם, עלולים להוביל אותו להרגשה של כוח עצום ושל עצמאות מופרזת. אפילו אם הוא מביא מנחה לאלוהים, ספק אם זה בתור שוויון אתו או כדי "לעשות עסקים אתו"! אני נותן לך משהו כדי לחזק את המעמד שלי מולך ואולי כדי לקבל ממך דברים אחרים. להבל, חווה לא נותנת הסבר לשמו. הוא רק "אחיו" של קין. אבל, השם "הבל" אינו זקוק לפרשנות. ברור שהוא כבר הרבה פחות שווה. עיקרו איננו ממשי. אולי הוא יותר מדי רוחני. לא מרגישים ביתרון שלו, בעולם התחרותי, עסקי, כלכלי. בעולם קפיטליסטי, למשל, הבל איננו שווה כלום! אולי איש דת או אומן, אבל גם זה, הוא חייב להוכיח במבחן ה"יעילות" האם הוא אומן  שווה כלכלית או איש דת שמוכיח את עצמו.

בגלל זה, אומרים הרבה שכל טענות קורח נראות צודקות מאוד. לכן הוא מתואר כעשיר מופלג. בעצם קרח טוען: כל בעיה פתירה. תנו את הרשימה שלך הבעיות ואני אפתור את כולן. כי הרי כולנו הגענו למדרגה של "קדושים". קוראים לזה דמגוגיה אבל, אפילו אם נתייחס לקרח כבעל כוונות טהורות (מה שאין לו), אלה הטענות של האנשים שלא מקבלים את מורכבות הבעיות האנושיות. עבורם, הכל פתיר ויש קריטריונים ברורים להצלחה. בשביל קרח, אין מקום לאדם כמו הבל! בעיני , זה דומה מאוד לתפיסה ה " אולטרה ליבראלית" .

מול זה, משה יכול רק "ליפול על פניו"! כי הוא מייצג בדיוק ההיפך: אנו עדיין לא הגענו למצב של "כולם קדושים". אנו הולכים לשם אבל הדרך ארוכה ומלאת תקלות , עיכובים וכישלונות.

 

אבל יש גורם שלישי לדילמה הזו: ה'! ה' העניש את קין. ה' גורם לארץ לפתוח את פיה כדי לבלוע את דתן ואבירם. ה' נמצא בצד משה! כי משה זקוק לעזרת ה'! הצד של קרח איננו זקוק לה'! אנשים חילונים, אתאיסטים, יכולים להסתדר מצויין עם טענות קרח. יש מדע, יש הגיון. יש חכמה. הכל מביא ליעילות ולהצלחה. יש להסתכל על החיים באופן חיובי של יעילות וכדאיות. אכן, העולם "מתקדם" על ידי הטענות האלה.

אבל, מי יכול לעוזר לטענה הנגדית שהכל מורכב ושיש אנשים חלשים בחברה. ולא כולם מצליחים להיות יעילים ולא כולם זהים ולא הכל פתיר?

אפילו משה הרגיש שהוא איננו יכול לעמוד בתפקיד המנהיג "המספק סחורה" ! ולכן, ה' בחר בו! כי הוא נציג הצד הזה , ולכן הוא בחר בו דווקא! ה' לא בחר בקרח כי הוא אינו זקוק בבחירה של ה'!

ה' חייב לאזן את המשוואה ולכן הוא מצדד במשה והתורה מצדדת במשה!

אבל ייתכן מאוד שעולם שיהיה מלא אך ורק באנשים כמו משה, באנשים כמו הבל, לא היה "מתקדם" הרבה!!

לכן משה דורש מה' שהוא לא יקבל את ה"מנחה" שהביאו דתן ואבירם.(לא חשוב לדעת על איזה מנחה מדובר) . בדיוק כמו שה' עשה עם מנחת קין! ה' לא שעה למנחת קין!! הוא העדיף את מנחת הבל כי הבל הביא את עצמו כמתנה ("והבל הביא –גם הוא"= הוא הביא גם את עצמו, הוא הרגיש שהוא שייך לבורא, מלא ענווה).

למה משה דורש זאת? כנראה בגלל שיש מקום לקבלת מנחת דתן ואבירם! אם לא, משה לא היה דורש שהיא לא תתקבל! משה מבקש שמה שכבר נעשה על ידי ה' כלפי מנחת קין וגרם הרג הבל, שוב יחזור כאן ויקרא. היה אולי חשש מאת ה' שמה יקרא שוב אסון אם לא יקבל המנחה! משה לוקח אחריות על התוצאות: אני משה מוכן לעמוד מול הטענות שלהם ולהציל את חיי הבל הפעם!

 

שמואל הנביא

  1. לפי המסורת הוא מצאצאי קרח. בתקופתו, הכהן הגדול היה עלי. אבל בני עלי היו מושחתים. שמואל בא לתקן את שחיטות הכהנים האלה. קרח כבר הזהיר מפני סכנת השחיטות השלטונית וריכוז הכוחות אצל הכהן הגדול. והנה ששמואל מבניו בא לתקן זאת. הוא אפילו ריכז באדם אחד את שני המנהיגים משה ואהרון ביחד והיה שקול כנגד שניהם.

תהלים פרק צט (ו) מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ קֹרִאים אֶל יְקֹוָק וְהוּא יַעֲנֵם:

שמואל הוא ההוכחה שהיו דברים טובים בטענות קרח. אבל יש רק לחכות שהזמן יגיע . להיות סבלני ולעבוד קשה עד שזה יגיע כי אנו בטוחים שיום אחד נגיע למצב אידיאלי זה. קרח צודק לעתיד לבוא!

 

תליט שכולה תכלת

המדרש מוכר: קרח הביא טלית שכולה תכלת ושאל את משה האם היא זקוקה לפתיל תכלת למרות שכל החוטים שלה כבר תכלת? זה דומה מאוד לטענה שכולם קדושים ואין צורך בכהנים או לויים שיתווכו.

אבל יש משהוא מעבר: פרשת ציצית אומרת בדיוק את מה שקרח אומר!!:

  1. תשימו פתיל תכלת, כמו שיש לכהן הגדול
  2. תשימו ציצת, כמו שיש לכהן הגדול ציץ על פתיל התכלת
  3. כדי שכולכם תהיו קדושים : והייתם קדושים לאלוהיכם"

אכן, הפרשה שקדמה לסיפור קרח, בתורה היא פרשת ציצית. כי בא זה ודרש שמה שכתוב כאן יילקח בחשבון: כולם קדושים! הוא טעה בדבר אחד: ו דרישה כדי שנגיע בשלב מאוחר יותר לאידיאל הזה. בינתיים יש לעמול קשה בערת מצוות כדי להגיע למצב שאכן לא נצטרך יותר במתווכים!

 

  1. הקרבת הקטורת

משה מציע ל250 אנשי עדת קרח, לעבור מבחן: נראה במי ה' יבחר כדי להיות כהן גדול! אבל המבחן הזה מזכיר מאוד את מה שהביא כבר למיתת בני אהרון!

לקיחת מחתה

לשים עליה אש

לשים על זה קטורת

ולהיות מול ה' שיבחר מי הוא "הקדוש" (בדיוק מה שנאמר על נדב ואביהו "בקרובי אקדש")

במקום להרתיע את ה250 איש (כי הרי הם יודעים שזה מתכון למיתה בשרפה, כולם מצייטים ומגיעים מול המשכן עם מחתות! זה דבר פלא! האם הם רוצים להתאבד? או שמה הם מוכנים לקחת סיכון רק כדי להיבחר?

אולי הם עושים זאת מתוך ייאוש?? השאלה נשארת בקשיותה!

אבל יש עוד דבר דומה למה שקרא עם נדב ואביהו: סיפור מיתת נדב ואביהו לימד את כל תהליך סדר העבודה לדורות לכל מי שירצה להיכנס לקדש הקדשים.

כאן, מיתת 250 האנשים יישאר גם הוא בתודעה הלאומית: מהמחתות ייעשה פח נחושת שיכסה את מזבח העולה לתמיד!

בשני המקרים, נלמד משהוא חשוב ועקרוני עבור עם ישראל לדורות!

נדב ואביהו ו250 האנשים, הקריבו את עצמם "למען" תוספת חשובה במקדש עבור בני ישראל לדורות.

 

  1. מה פשר מבחן המטות?.

אחרי שכל עדת קרח מתו ואחרי שעם ישראל שוב בא בתלונות ואחרי עונש של 14700 מתים, עדיין מרגישים באוויר את טענות העם ("בני מרי"). עד שה' בעצמו יוזם מבחן נוסף כדי להראות שאכן הוא זה שממנה את אהרון ואת משה. הפעם המבחן הוא לא אלים. הוא אפילו "יפה":

כל נציג שבט יביא מטה: חתיכת עץ יבשה ויכתוב עליו את שם שבטו. וגם אהרון, בתור נציג שבו לוי מביא את מטהו ושם אותו יחד עם שאר המטות, במשכן.

משה מוציא את המטות והנה המטה של אהרון פרח ואפילו הוציא ציץ ואפילו שקדים.

אי אפשר שלא להשוות בין הסיפור הזה למנורה:

שמות פרק כה  (לא) וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר …(לד) וּבַמְּנֹרָה אַרְבָּעָה גְבִעִים מְשֻׁקָּדִים כַּפְתֹּרֶיהָ וּפְרָחֶיהָ:

נחשוב על ה12 המטות מסביב למטה אהרון, המטה ה13. , זה בדיוק המנורה שבה יש פרחים, גביעים משוקדים , כשהכהן המדליק חובש ציץ על מצחו!

 

 

 

 

ששת קני המנורה היוצאים מצדיה מסמלים את כל הדעות השונות של כל השבטים שנראים יוצאים מהקנה האמצעי המקובל. כל קנה הולך לדרכו, זווית ישירה מחוץ לקנה האמצעי. ואחר כך, הקנה עושה סיבוב לקראת קו הישר שמחבר בין כל הקנים. ההדלקה של המנורה גורמת לסגירת חצי המעגל הזה שנוצר כשכל נר פונה אל עבר הנר המרכזי המאחד את כל המנורה.

גם כאן, מטה אהרון הוא נגד הנר המרכזי של המנורה. הפריחה שלו התאפשרה בזכות הימצאותם של 12 המטות האחרים שנמצאים משני צדדיו!

כמו שהמנורה נדלקת כדי שהנר המרכזי יואר וייתן גם הוא מכוחו לשאר הקנים היוצאים ממנו, כך אהרון בא כדי לאחד את כל חלקי העם ולתת להם משמעות בהיותם ביחד.

לא רק חיות ואחדות מטה אהרון נותן אלא תקווה שאפילו מעץ יבש יוציאו פרחים ציצים ושקדים!

למה במנורה שישה קנים מכל עבר וכאן 12?  נראה לעניות דעתי שכל אחד חייב להרגיש חצי, כמו במחצית השקל. אם כל שבט מרגיש "חלק" אז, בשותפות עם שבט אחר הוא בונה קנה אחד של המנורה! וביחד כל הקנים את עם ישראל.

 

 

 

  1. שתי מיתות שונות:

ניתן להסביר את המחלוקת בין ראייה אופקית של החברה (שוויון )(משה) לבין ראיה אנכית (קרח ועדתו).

בראיה אנכית, כל אחד נמצא על סולם כשיש אנשים לפניו ואחרים אחוריו. במצב הזה , כשאני מרגיש כאילו "עומד בטור" יש שתי אופציות:

  1. לרצות להתקדם עוד יותר מהר למעלה
  2. לרצות להוריד את האנשים שקודמים אותי! להפיל אותם, כדי לקדם את העניינים שלי

האופציה הראשונה, היא האופציה של 250 הנשיאים: הם רוצים לגשת לעבודת הכהונה ולקדם את עצמם

האופציה השנייה, היא  זו דתן ואבירם שרוצים להפיל את משה והמנהיגות הנוכחית . הם לא רוצים "לעלות"(לא נעלה) אלה שהאחרים ירדו!

לפי הסבר זה, מבינים את שני סוגי המיתות:

  1. 250 האנשים שרצו להתקדם הלאה, נשרפו בקרבתם אל הקדושה הנכספת
  2. דתן ואבירם שרצו להוריד את המנהיגות מטה, ירדו עוד יותר, בתוך האדמה מטה!

 

  1. לסיכום:

כל העדה קדושים. כל עם ישראל אמור להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש" אבל, בגלל אילוצים של המציאות, בגלל חטא העגל, בני ישראל עדיין לא הגיעו למדרגה הזו הנכספת. לכן, יש שבט אחד שנבחר מתוכם שמטרתו היא להביא למטרה הנכספת! לגרום לעם ישראל לשאוף לקדושה ולהתאחד.

בחירת שבט לוי והכהנים אינה פסילת שאר העם. להיפך. היא באה כדי לשרת את העם. ולכן, סוף הפרשה העוסק במתנות כהונה באים להגיד דבר פשוט: העם מזין את הכהנים והלויים. אבל הכוהנים והלויים מזינים את העם כולו באחדות, בלימוד, בכפרה, ומלמדת להם איך לגשת לעולם הקדושה.

קרח ועדתו צודקים אבל לא בעיטוי הנכון. טענותיהם כתובה כבר בפרשה הקודמת, פרשת ציצית. אבל היישום מבקש תהליך ארוך שבו יש לבחור בשבט אחד שידאג להצלחת התהליך.

משה רבינו נבחר כדי ללמד לעם ישראל שהמטרה היא ביטול התיווך בין האדם והבורא. אבל הם בקשו ממנו בהר סיני להיות המתווך. לכן, משה הוא המתווך שמלמד איך לחיות בל תיווך

שבט לוי בא כדי לחנך את העם עד שלא יזדקק לו.

עד שבסופו של דבר כל עם ישראל יהיה באמת עם כהנים וגוי קדוש כולו

ואחר כך, כל עמי הארץ יקבלו את כהונת עם ישראל כלפיהם, וגם זה יבוטל כשכל עמי הארץ ידעו את ה' כמים הים מכסים!

 

  1. מזמור מסכם

המזמור שמסכם הכי יפה את הפרשה הוא מזמור שיר ליום השבת:

תהלים פרק צב (א) מִזְמוֹר שִׁיר לְיוֹם הַשַּׁבָּת:(ב) טוֹב לְהֹדוֹת לַיקֹוָק וּלְזַמֵּר לְשִׁמְךָ עֶלְיוֹן:…( ח) בִּפְרֹחַ רְשָׁעִים כְּמוֹ עֵשֶׂב וַיָּצִיצוּ כָּל פֹּעֲלֵי אָוֶן לְהִשָּׁמְדָם עֲדֵי עַד:(ט) וְאַתָּה מָרוֹם לְעֹלָם יְקֹוָק:(…יב) וַתַּבֵּט עֵינִי בְּשׁוּרָי בַּקָּמִים עָלַי מְרֵעִים תִּשְׁמַעְנָה אָזְנָי:(יג) צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה:(יד) שְׁתוּלִים בְּבֵית יְקֹוָק בְּחַצְרוֹת אֱלֹהֵינוּ יַפְרִיחוּ:(טו) עוֹד יְנוּבוּן בְּשֵׂיבָה דְּשֵׁנִים וְרַעֲנַנִּים יִהְיוּ:(..

נזכור קודם כל את המשנה:

משנה מסכת אבות פרק ה משנה ו [ה] עשרה דברים נבראו בערב שבת בין השמשות ואלו הן פי הארץ ופי הבאר ופי האתון והקשת והמן והמטה והשמיר והכתב והמכתב והלוחות ויש אומרים אף המזיקין וקבורתו של משה ואילו של אברהם אבינו ויש אומרים אף צבת בצבת עשויה:

מטה אהרון, זה שפרח, נברא "בין השמשות" בערב שבת!  כי הוא אמור לחבר בין שני עולמות שונים ומנוגדים. בין הבל לקין, בין עולם החול ועולם הקודש. במזמור שאנו קוראים בשבת בין השמשות, מוזכרים בו שתי פריחות:

  1. הפריחה של הרשעים
  2. הפריחה של הצדיק

לכאורה, הרשעים הם אלה שפורחים בעולם!   אבל האמת היא שהצדיקים הם אלה שפורחים באמת, כמו המטה של אהרון. הם אפילו יכולים להפריח עץ יבש! ולגמול שקדים!  אנו מאמינים שצדיקים כן יפרחו כתמר!     "צדיק כתמר יפרח"….      התמר הוא הפרי שמסמל תום הרע     תמר= תם-מר.

נזכור שאחרי קריעת ים סוף, בני ישראל מגיעים ל"מרה" ,שם, הרגישו את מרירות המים אבל אחר כך הם הגיעו למקום שפרחו בו 12 תמרים:

שמות פרק טו  (כג) וַיָּבֹאוּ מָרָתָה וְלֹא יָכְלוּ לִשְׁתֹּת מַיִם מִמָּרָה כִּי מָרִים ….. וַיּוֹרֵהוּ יְקֹוָק עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם ..  (כז) וַיָּבֹאוּ אֵילִמָה וְשָׁם שְׁתֵּים עֶשְׂרֵה עֵינֹת מַיִם וְשִׁבְעִים תְּמָרִים וַיַּחֲנוּ שָׁם ..

 

התמר הוא סוף המרירות. באחרית ההיסטוריה נבין שהפריחה האמיתי באה מהצדיקים. ובסוף, נגלה שקרח צדק כי בסופי תיבות "צדיק כתמר יפרח! קרח!

שלח לך מ

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

שלח לך מ

 

תוכן המאמר:

  1. אנשים כשרים או רשעים? (הרב וינר)
  2. ארץ כנען או ארץ מושבותיכם? (מניטו)
  3. מתי קרה סיפור המקושש? (הרב וינר)
  4. על איזה חטא משה לא נכנס לארץ? (הרב מדן)
  5. גרסאות סותרות (לע"ד)
  6. נושאי הפרשה (שפת אמת)
  7. סיכום

 

  1. אנשים כשרים או רשעים? (הרב וינר)

יש הרבה דעות שונות לגבי כל פרט בסיפורם של המרגלים. כמעט הכל נכתב והיפוכו על כל נושא. אבל, אם נתמקד על פרשן אחד (רש"י), נגלה שיש , לכאורה סתירות בתוך פירושו. למשל, מה רש"י חושב על המרגלים?

מצד אחד, הם "רשעים":

רש"י במדבר פרק יג (ב) שלח לך אנשים – למה נסמכה פרשת מרגלים לפרשת מרים, לפי שלקתה על עסקי דבה שדברה באחיה, ורשעים הללו ראו ולא לקחו מוסר:

וזה מסביר, למה משה מוסיף ךשמו של הושע בן נון אות יוד, כמגן בפנה העצות הרעות של המרגלים:

טז) ויקרא משה להושע וגו' – התפלל עליו יה יושיעך מעצת מרגלים:

אבל מצד שני, על המילה "אנשים", רש"י אומר:

אנשים – כל אנשים שבמקרא לשון חשיבות, ואותה שעה כשרים היו:

אם כן, כשרים או רשעים היו? אולי, כפי שמסביר הרבי מליובביץ, הם היו כשרים וכשהגיעו לארץ נהיו רשעים!(אבל ההסבר הזה קשה לגבי שינוי השם של יהושוע מפני "עצת המרגלים" שמשה ניבא כבר שהם ירשיעו!)

האמת היא שכל הסיפור וכל המעורבים בו הם אמביוולנטיים(אפילו משה בעצמו-כמו שנראה בהמשך):

כי המהלך  של כניסה לארץ איננו פשוט בעצמו: הוא דורש שינוי פרדיגמות עמוק. הגלות, המדבר והישיבה בארץ הם שני עולמות שונים . עם סדרי עדיפויות שונים, וכל הערכים משתנים, ואפילו יכלוים להתהפך לגמרי! אנשים גדולים בחול הופכים לאנשים פשוטים ואפילו פחות מזה בארץ. ולהיפך.

לא לחינם, יש תיאור של שני מהלכים שונים (ואפילו מנוגדים) בתורה :

השנה הראשונה מיציאת ישראל ממצרים מיועד כולה לקבלת התורה ובניין המשכן

השנה השנייה כולה מיועדת  לכניסה לארץ.

הבעיה היא ששתי המטרות האלה בונות ודורשות מידות שונות מהאנשים. מי שטוב ומשקיע את עצמו בראשון , איננו בנוי עוד למטרה השנייה. ומכאן כל ההתנגשויות והסיבוכים.

כשמדברים על "צדיקים" או "רשעים", חייבים פשוט לשאול את עצמנו, על איזה קריטריונים אנו מדברים. גדול הדור בחוץ לארץ יכול להיחשב לסתם בן אדם בארץ!

ומכאן האקטואליה הבוערת של הפרשה שלנו לגבי דורנו.

 

  1. ארץ כנען או ארץ מושבותיכם? (מניטו)

מניטו מסביר שהארץ נקראת "ארץ כנען" כל עוד אנו עדיין לא התיישבנו בה. לכן, בהתחלת הפרשה, מדובר על ארץ כנען:

פרק יג (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל

אבל, כשהתורה מדברת לדור שייכנס לארץ, הוא כבר משתמש במונח אחר: ארץ מושבותכם:

פרק טו (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶרֶץ מוֹשְׁבֹתֵיכֶם אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם:

הארץ שניתנה לאבות, חייבת לעבור כיבוש והתנחלות מצד הבנים. רק אז היא תיקרא ארץ מושבותיכם וכבר לא ארץ כנען. הרעיון הזה, נמצא כבר ברש"י הראשון של התורה:

רש"י בראשית פרק א (א) בראשית – אמר רבי יצחק … ומה טעם פתח בבראשית, משום (תהלים קיא ו) כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים, שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, ..

כבר אז, אנו יודעים שהארץ שלנו היא "נחלת גוים", ארץ שיושבים בה גויים! למה ה' נותן לאבות ארץ שיש בה גויים?? למה לא לתת לנו ארץ בתולה, שאין בה אף אחד ושאין אף אחד שדורש אותה?? למה כל הסיבוכים מאז ועד היום??

זה מתוכנן כך מראש! הרי כשהבורא מדבר אל האדם שהוא ברא הוא אומר לו:

בראשית פרק א (כז) וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת הָאָדָם בְּצַלְמוֹ …(כח) וַיְבָרֶךְ אֹתָם אֱלֹהִים וַיֹּאמֶר לָהֶם אֱלֹהִים פְּרוּ וּרְבוּ וּמִלְאוּ אֶת הָאָרֶץ וְכִבְשֻׁהָ וּרְדוּ בִּדְגַת הַיָּם וּבְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּבְכָל חַיָּה הָרֹמֶשֶׂת עַל הָאָרֶץ:

יש למלא את הארץ ולכבוש אותה (בסדר הזה!!) הנתינה של הארץ לאבות, איננה נתינה על מגש של כסף, ללא טרחה ומלחמה. להיפך. על הבנים לאשרר את ההבטחה אל האבות. רק אחרי שהבנים יכבשו ויתנחלו בארץ, רק אז נוכל להגיד שאכן הארץ הזו "ניתנה" לאבות. מניטו מביא משל:

יהודי שומר מצוות קרא בבוקר קריאת שמע. בו כתוב "והיה אם שמוע תשמעו אל מצוותי….ואספת דגנך…ונתתי עשב בשדך..". אז הוא פשוט ישב לו מתחת לעץ וחיכה שהארץ תיתן את יבולה! עבר יהודי אחר והסביר לו שבלי לחרוש ולזרוע ולקצור ולהתפלל, לא יצא שוב יבול!! רק אחרי שיעבוד קשה ורק אחרי שהיבול יצא, רק אז, יוכל להגיד תודה לה' על היבול שהוא "שלח " לו!!

כך ארץ ישראל. יש להילחם ולכבוש ולהתנחל. ורק אחר כך, נוכל לאשר שהיא באמת ניתנה לאבותינו!!

המרגלים לא רצו ללכלך את הידיים. הם בחרו בנסים של המדבר, בלימוד התורה, בקדושת המשכן. ועד היום מחכים שארץ ישראל טיפול להם על מגש של כסף כשלא יהיה שום צורך בכיבוש או מלחמה או עבודה.

מניטו אומר שאולי לגויים, ברור שהארץ שייכת לנו. הם רק לא מקבלים שאנו נכבוש אותה ב"כוח" על ידי "כיבוש". גם חלק מהיהודים עצמם מרגישים שהם "כובשים" ומסרבים להפעיל כוח כדי לכבוש את הארץ. לא רק לומדי הגמרא, אלא גם נוטשי התורה, מקבלים העובדה שזו הארץ שלנו אבל לא רוצים ב"כיבוש"!

יש הרבה הקבלות בין הכיבוש והביאה אל הארץ עם כיבוש, חיזור וביאה אל בן/ בת זוג.

ואחרי הכיבוש, יש עדיין עבודה ארוכה ומסוכנת מאוד של זכייה , בכל יום, בארץ. אין הכיבוש פוטר אותנו מעמל גדול כדי לזכות בכל יום בארץ הזו. הגירושין מאיימים כל הזמן. הגלות בפתח כל הזמן. ורק מי שמוסר עצמו ומתנהג במוסריות יכול לזכות בארץ.

"אשר אני נותן לבני ישראל" דווקא. הבנים מזכים את האבות בזה שהם מוכנים למסור נפשם עבור מה שניתן לאבות. ורק לדור באי הארץ, מדובר על "ארץ מושבותיכם".

מניטו שם לב שהארץ קודם כל מתמלאת באנשים ורק אחר כך מגיע שלב הכיבוש. כך קרה בימי יהושוע הם נכנסו לארץ בקלות יחסית ורק אחרי כן הגיע הכיבוש ממש. וכן קרה בימינו. הכיבוש נעשה מהפנים אל עבר השטחים החיצוניים.

  1. מתי קרה סיפור המקושש? (הרב וינר)

בסוף הפרשה, לפני פרשת ציצית, סיפור מקושש העצים בא בהפתעה:

במדבר פרק טו (לב) וַיִּהְיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר וַיִּמְצְאוּ אִישׁ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים בְּיוֹם הַשַּׁבָּת:(לג) וַיַּקְרִיבוּ אֹתוֹ הַמֹּצְאִים אֹתוֹ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן וְאֶל כָּל הָעֵדָה:(לד) וַיַּנִּיחוּ אֹתוֹ בַּמִּשְׁמָר כִּי לֹא פֹרַשׁ מַה יֵּעָשֶׂה לוֹ: ס(לה) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה מוֹת יוּמַת הָאִישׁ רָגוֹם אֹתוֹ בָאֲבָנִים כָּל הָעֵדָה מִחוּץ לַמַּחֲנֶה:(לו) וַיֹּצִיאוּ אֹתוֹ כָּל הָעֵדָה אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ בָּאֲבָנִים וַיָּמֹת כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:

 

רש"י במדבר פרק טו (לב) ויהיו בני ישראל במדבר וימצאו – בגנותן של ישראל דבר הכתוב, שלא שמרו אלא שבת ראשונה, ובשניה בא זה וחללה:

לפי רש"י, הסיפור קרה בשבת השנייה אחרי יציאת מצרים!! אנו נמצאים בשניה השנייה והסיפור קרה בשנה הראשונה! אם נלך לפי פירושו של רש"י, הנה שגם סיפור אחר, סיפור המקלל קרה באותו הזמן. ואכן יש כמה דמיונות מילוליים ועלילתיים בין שני הסיפורים:

סוף פרשת אמור: ויקרא פרק כד (י) וַיֵּצֵא בֶּן אִשָּׁה יִשְׂרְאֵלִית וְהוּא בֶּן אִישׁ מִצְרִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיִּנָּצוּ בַּמַּחֲנֶה בֶּן הַיִּשְׂרְאֵלִית וְאִישׁ הַיִּשְׂרְאֵלִי:(יא) וַיִּקֹּב בֶּן הָאִשָּׁה הַיִּשְׂרְאֵלִית אֶת הַשֵּׁם וַיְקַלֵּל וַיָּבִיאוּ אֹתוֹ אֶל מֹשֶׁה וְשֵׁם אִמּוֹ שְׁלֹמִית בַּת דִּבְרִי לְמַטֵּה דָן:(יב) וַיַּנִּיחֻהוּ בַּמִּשְׁמָר לִפְרֹשׁ לָהֶם עַל פִּי יְקֹוָק: פ(יג) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(יד) הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְסָמְכוּ כָל הַשֹּׁמְעִים אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁוֹ וְרָגְמוּ אֹתוֹ כָּל הָעֵדָה:

רש"י ויקרא פרק כד  (יב) ויניחהו – לבדו, ולא הניחו מקושש עמו, ששניהם היו בפרק אחד. ויודעים היו שהמקושש במיתה, שנאמר (שמות לא יד) מחלליה מות יומת אבל לא פורש להם באיזו מיתה, לכך נאמר (במדבר טו לד) כי לא פורש מה יעשה לו. אבל במקלל הוא אומר לפרוש להם, שלא היו יודעים אם חייב מיתה אם לאו:

 

מה גרם לרש"י לאסוף לזמן אחד, מוקדם מאוד, את שני הסיפורים שמתוארים במקומות שונים, שנה אחת מאוחר יותר? ולמה , אם כן, הם נכתבו במקומם?

יש קודם כל להבין על איזו ממלאכות שבת המקושש עבר? הרי אם מדובר בשבת השנייה במדבר, עדיין לא נתנו עשרת הדברות! עדיין לא הצטוו על בניין המשכן! וכל המלאכות האסורות נלמדות משם!

אם נניח שהשבת ניתנה אולי במרה (לפי המדרשים) או, יותר מאוחר עם רדת המן, אז יש לנו אולי רק איוסר יציאה מתחום לתחום!  הרב וינר מציע פירוש נפלא: יש שתי שבתות:

  • שבת , זכר למעשה בראשית
  • ושבת זכר ליציאת מצרים

השבת של מעשה בראשית, נאסרים בו כל המלאכות של בניין העולם, בניין המשכן.

השבת שהוא זכר ליציאת מצרים, נאסרות בו, כל מה שקשור לעבדות מצרים!!

ואם נחפש מה הן העבודות שמאפיינות את עבודת מצרים, קוראים את הפסוקים שמדברים על זה:

ש מות פרק ה (ה) וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה הֵן רַבִּים עַתָּה עַם הָאָרֶץ וְהִשְׁבַּתֶּם אֹתָם מִסִּבְלֹתָם:

(ו) וַיְצַו פַּרְעֹה בַּיּוֹם הַהוּא אֶת הַנֹּגְשִׂים בָּעָם וְאֶת שֹׁטְרָיו לֵאמֹר:(ז) לֹא תֹאסִפוּן לָתֵת תֶּבֶן לָעָם לִלְבֹּן הַלְּבֵנִים כִּתְמוֹל שִׁלְשֹׁם הֵם יֵלְכוּ וְקֹשְׁשׁוּ לָהֶם תֶּבֶן..(יב) וַיָּפֶץ הָעָם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם לְקֹשֵׁשׁ קַשׁ לַתֶּבֶן:

אחת העבודות היא "לקושש"!! ופרעה בעצמו מגדיר את הפך העבודות האלה לא לחינם, המקושש מחלל שבת על ידי פעולה שתוארה כאחת מהעבודות במצרים.

 

שבת- זכר ליציאת מצרים שבת- זכר למעשה בראשית
המלאכות האסורות= עבדות מצרים-לקושש. המלאכות האסורות= בניין המשכן=מעשה בראשית

 

ייתכן שהוא אוסף עצים כדי להדליק אש כדי לבשל את המן.

אבל השימוש של התורה במושג הזה איננו יכול שלא להזכיר לנו את השימוש היחידי הנוסף בו: עבדות מצרים.

 

אם כן, רש"י יכול לטעון שכבר בשבת הראשונה והשנייה הם כבר ידעו על השבת. אבל העבודות האלה הוגדרו בינתיים על ידי השבתת העבדות במצרים.

 

נשאר לנו להבין למה התורה הכניסה את הסיפור הזה כאן?

אולי כדי לתאר הייאוש של העם אחרי הגזרה שהם ימותו במדבר ולא ייכנסו לארץ. ייתכן שהם חשבו שאולי כל החוזה איתם מבוטל. אם אין ארץ, אז אין גם תורה ואין מצוות! וכאן מלמדת התורה שלא. אפילו אם אין כניסה לארץ כל השאר עדיין קיים! חילול שבת כולל. ובמיוחד כל מה שמזכיר החזרה לעבודת מצרים מבוטל לגמרי, סופית.

(המילה המנחה של הסיפור המקושש , וגם סיפור המקלל וגם הסיפור של בנות צלפחד היא "המדבר". (בעזרת גזרה שווא של המילה "במדבר" מסיקים בגמרא שיכול להיות שהמקושש הוא צלפחד). והמדבר מסמל תמיד מצב של יאוש ואבדון. )

 

  1. על איזה חטא משה לא נכנס לארץ? (הרב מדן)

 

לכאורה, שאלה זו מיותרת. הרי כתוב לפחות שלושה פעמים בתורה שמשה לא נכנס בגלל חטא מי מריבה (סיפור הסלע):

  1. במדבר פרק כ (יב) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם:
  2. במדבר פרק כ (כד) יֵאָסֵף אַהֲרֹן אֶל עַמָּיו כִּי לֹא יָבֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל עַל אֲשֶׁר מְרִיתֶם אֶת פִּי לְמֵי מְרִיבָה:
  3. במדבר פרק כז (יג) וְרָאִיתָה אֹתָהּ וְנֶאֱסַפְתָּ אֶל עַמֶּיךָ גַּם אָתָּה כַּאֲשֶׁר נֶאֱסַף אַהֲרֹן אָחִיךָ:(יד) כַּאֲשֶׁר מְרִיתֶם פִּי בְּמִדְבַּר צִן בִּמְרִיבַת הָעֵדָה לְהַקְדִּישֵׁנִי בַמַּיִם לְעֵינֵיהֶם הֵם מֵי מְרִיבַת קָדֵשׁ מִדְבַּר צִן:
  4. דברים פרק לב (נ) וּמֻת בָּהָר אֲשֶׁר אַתָּה עֹלֶה שָׁמָּה וְהֵאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ כַּאֲשֶׁר מֵת אַהֲרֹן אָחִיךָ בְּהֹר הָהָר וַיֵּאָסֶף אֶל עַמָּיו:(נא) עַל אֲשֶׁר מְעַלְתֶּם בִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמֵי מְרִיבַת קָדֵשׁ מִדְבַּר צִן עַל אֲשֶׁר לֹא קִדַּשְׁתֶּם אוֹתִי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(נב) כִּי מִנֶּגֶד תִּרְאֶה אֶת הָאָרֶץ וְשָׁמָּה לֹא תָבוֹא אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל: פ

אבל יש לפחות מקור אחד שסותר הנחה זו:

דברים פרק א (משה מספר על חטא המרגלים)(לה) אִם יִרְאֶה אִישׁ בָּאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הַדּוֹר הָרָע הַזֶּה אֵת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לָתֵת לַאֲבֹתֵיכֶם:(לו) זוּלָתִי כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה הוּא יִרְאֶנָּה וְלוֹ אֶתֵּן אֶת הָאָרֶץ אֲשֶׁר דָּרַךְ בָּהּ וּלְבָנָיו יַעַן אֲשֶׁר מִלֵּא אַחֲרֵי יְקֹוָק:(לז) גַּם בִּי הִתְאַנַּף יְקֹוָק בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם:

כאן, משה מספר שהוא לא נכנס לארץ בעקבות חטא המרגלים!!

אבל, מצד שני כתוב במדרש הלכה (ספרי במדבר פיסקא קלז )שהסיבה שבגללה התורה מזכירה שלוש פעמים שמשה לא נכנס רק בגלל חטא מי מריבה , זה כדי שלא נחשוב שזה בגלל חטא המרגלים!!

כנראה, שיש מקום לחשוב כך!

אכן אברבנל טוען שמשה לא נכנס בגלל חטא המרגלים. משה חטא, לדעתו , בזה שה' ביקש ממנו לשלוח אנשים "לתור את ארץ כנען" , בלבד. ומשה, הוסיף כמה שאלות משלו (הטובה היא אם רעה..). ואפילו אם נאמר שמשה עשה זו בתום לב, הרי שהוא חייב לקחת אחריות על התוצאות! אם הוא היה מסתפק שמשפט שאמר לו ה', לא ה יה נענש!

 

הרב מדן מרחיק לכת ומציע שמשה אכן נענש כאן אבל לא בחטא המרגלים עצמו אלא בגלל חוסר מנהיגות!

כי הרי בני ישראל מחליטים , באופן מעשי מאוד, לחזור למצרים:

"ניתנה ראש ונשובה מצרימה"

ומשה, מגיב כך:

"(ה) וַיִּפֹּל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן עַל פְּנֵיהֶם לִפְנֵי כָּל קְהַל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל"!!

לולי יהושוע שמגיב מיד וה' שמעניש מיד, משה היה חסר אונים במצב הזה. משה שהיה כל כך אמיץ והחלטי בשבירת הלוחות בחטא העגל, איננו עושה כלום כאן!!

משה כזה , איננו מסוגל להנהיג את העם, במיוחד בארץ ישראל!!

סיפור מי מריבה בא כדי לתת הזדמנות שניה למשה. או כדי לתת תירוץ פחות חמור לאי כניסתו. אבל כבר בפרשה שלנו, נגזר דינו של משה שלא להיכנס לארץ!!

משה , כנראה, היה טוב עבור ישראל במדבר, מהיציאה , דרך מתן תורה וההנהגה בחוץ לארץ. אבל הוא לא מסוגל להנהיג את העם בארץ.

האורח חיים הקדוש , גם הוא, רומז לזה בפירושו על חטא מי מריבה.

 

 

  1. גרסאות סותרות

ננסה לעשות השוואה בין הסיפור של המרגלים כמו שהוא מובא בפרשה שלנו ומקבילו בספר דברים:

 

דברים פרק א (כב) וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים לְפָנֵינוּ וְיַחְפְּרוּ לָנוּ אֶת הָאָרֶץ וְיָשִׁבוּ אֹתָנוּ דָּבָר אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נַעֲלֶה בָּהּ וְאֵת הֶעָרִים אֲשֶׁר נָבֹא אֲלֵיהֶן:(כג) וַיִּיטַב בְּעֵינַי הַדָּבָר וָאֶקַּח מִכֶּם שְׁנֵים עָשָׂר אֲנָשִׁים אִישׁ אֶחָד לַשָּׁבֶט:(כד) וַיִּפְנוּ וַיַּעֲלוּ הָהָרָה וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל וַיְרַגְּלוּ אֹתָהּ:(כה) וַיִּקְחוּ בְיָדָם מִפְּרִי הָאָרֶץ וַיּוֹרִדוּ אֵלֵינוּ וַיָּשִׁבוּ אֹתָנוּ דָבָר וַיֹּאמְרוּ טוֹבָה הָאָרֶץ אֲשֶׁר יְקֹוָק אֱלֹהֵינוּ נֹתֵן לָנוּ:(כו) וְלֹא אֲבִיתֶם לַעֲלֹת וַתַּמְרוּ אֶת פִּי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:(כז) וַתֵּרָגְנוּ בְאָהֳלֵיכֶם וַתֹּאמְרוּ בְּשִׂנְאַת יְקֹוָק אֹתָנוּ הוֹצִיאָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם לָתֵת אֹתָנוּ בְּיַד הָאֱמֹרִי לְהַשְׁמִידֵנוּ:(כח) אָנָה אֲנַחְנוּ עֹלִים אַחֵינוּ הֵמַסּוּ אֶת לְבָבֵנוּ לֵאמֹר עַם גָּדוֹל וָרָם מִמֶּנּוּ עָרִים גְּדֹלֹת וּבְצוּרֹת בַּשָּׁמָיִם וְגַם בְּנֵי עֲנָקִים רָאִינוּ שָׁם:(כט) וָאֹמַר אֲלֵכֶם לֹא תַעַרְצוּן וְלֹא תִירְאוּן מֵהֶם:

 

  פרשת שלח לך פרשת דברים
מי החליט על שליחת המרגלים? ה' העם
מה עשה ה'? נותן הפקודה לא נשאל ולא מתערב בכלל
מה עשה משה? מוסיף על דבר ה' שציווה לו מסכים עם העם לשלוח
מה עשה העם? לא מתערב בשליחת המרגלים יוזם ומבקש שליחת המרגלים
מה אמרו המרגלים? דברים טובים ודברים רעים רק דברים טובים
איך הגיב משה אחרי? ויפול על פניו! מנסה לשכנע את העם לעלות
איך הגיב כלב ? ויהס כלב כלב הוא היחיד שייכנס
איך הגיב יהושוע? יהושוע מנסה לשכנע את העם לעלות יהושע מחליף את משה בהנהגה

 

 

רש"י הצליח למצוא סיפור שמשלב את שני הסיפורים ביחד: העם דורש. משה שואל את ה'. וה' מסכים אבל משאיר ההחלטה בידי משה.

אבל ברור ששתי הגרסאות שונות לגמרי והאחריות שונה בין הסיפורים.

בעצם, ייתכן שזה סיפור כל כך מורכב שכל הפנים השונות מתארות פן אחד מאותו סיפור.

זה מאפיין מאוד את המקרים שבהם כולם אשמים וכולם צודקים וכולם אחראים וכולם פסיביים.

כי המעבר בין יהדות של גלות והיהדות של ארץ ישראל קשה מאוד. וכל אדם שמתאים את עצמו למצב אחד , רואה את עצמו מנוגד למצב השני!

לכן, גם האנשים אחראים, גם המנהיגים אחראים וגם בורא העולם שברא את האדם כך וציווה עליו לקיים את שני המצבים ביחד, גם הוא אחראי עם המצב הבלתי אפשרי הזה!

 

 

  1. נושאי הפרשה השונים(שפת אמת)

מלבד סיפור המרגלים ועונשם, יש עוד לפחות שלושה נושאים בפרשה.

  • א. הנסכים והמנחות
  • ב. מצוות החלה
  • ג. מצוות ציצית

בני ישראל , חיו במדבר, על ידי שלושה ניסים גלויים. :

  • א. ענני הכבוד
  • ב. הבאר
  • ג. המן

נושא הפרשה הוא ף החובה לעזוב את חיי המדבר והנסים שלהם כדי להיכנס לארץ , ולחיות בה חיי עולם הזה . לקדש את החול במעשים ולהתנתק מהנסים של המדבר.

לכן שלושת המצוות האלה , מקבילות לשלושת הניסים של המדבר: מבקשים מעם ישראל, לקדש את שלושת התחומים האלה, בחיי החול:

  • א. ענני הכבוד= הכיסוי שמגן– הציצית בבגד המגן על האדם
  • ב. באר המים— הנסכים במזבח
  • ג. המן= האוכל מהשמים- –מצוות החלה , כשה' מוציא את הלחם מהארץ

 

. 7. סיכום:

 

נראה לי שהפרשה הזו היא הפרשה הנוגעת לנו מכל שאר פרשיות התורה. אנו , בדורנו, חיים את הזמן הבעייתי של המעבד בין הגלות והחיים בארץ. הדבר לא פשוט בכלל

כל הדור , יוצאי מצרים, דור דעה, שראו את מעמד הר סיני וכל אותות והמופתים נכשלו ולא היו מסוגלים לעשות את המעבד הדרוש. גם משה רבנו לא הצליח להנהיג את העם בשינוי העצום שהתבקש מהם. מנהיגי העם, נשיאו, לא הצליחו להתאים את עצמם למחשבה החדשה שנדרשת מהם .גם ה' בעצמו , נראה מסופק אם זה בכלל אפשרי.

כבר בפרשת בשלח, ה' החליט שהעם איננו מסוגל להיכנס מיד לארץ.

ייתכן שסיפור המרגלים בא כדי להמחיש לנו את הבעיות והקשיים.

ייתכן שהישיבה במדבר ארבעים שנה היתה בלתי נמנעת. כמו שחטא עץ הדעת והיציאה מגן עדן היתה בלתי נמנעת ומתוכננת מראש. אבל עלינו להבין למה ואיך, כדי להתכונן ולתקן.

החכמים אומרים שאנו צמים בתשעה באב בגלל חטא המרגלים. כלומר, החטא הזה ממשיך ללוות אותנו בכל דור.

המטרה היא לחבר בין שני עולמות שונים לגמרי.

עולם הקדושה, הרוחניות, האידיאלים הטהורים

ועולם החומר, הארציות, עולם החול

לקדש את החול, זה המטרה. לכן יש קודם כל לבנות את הקודש ואחר כך להיכנס אל החול כדי לקדש אותו. אבל שינוי הפרדיגמות שזה דורש, הוא כמעט בלתי אפשרי! ובכל זאת זו המטרה העליונה!

חייבים אנו להכיר בזה שהיהדות שחיינו אלפיים שנה בגלות, הולכת להשתנות. כי עולם אחר נפתח מול עיננו. אנו חייבים להתחיל ללמוד את התורה שיוצאת מציון. לחזור ליהדות הרבה יותר קשורה לחיי החול, הארץ. ולחבר בין העולמות. להמציא מחדש את התורה של ארץ ישראל ולעזוב , בהדרגה את תורת הגלות.

קל מאוד לעזוב אחד מהם. או את התורה או את ארץ ישראל.

אבל החזרה לארץ ישראל דורשת מאתנו אומץ רב ועמידה איתנה בצורך חיבור שני העולמות יחד.

 

בהעלותך פי2

בע"ה כ סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

 

בהעלותך פי2

מתוך רעיון של הרב מנשה וינר

 

הרעיון המרכזי:

ייתכן שהמכנה המשותף לכל חלקי הפרשה , הוא :"המנהיגות" בישראל. ובעיקר, אימות נבואת משה.

לכאורה, הפרשה דנה בהתחלת הנסיעה של המחנה מהר סיני לקראת כיבוש הארץ, אבל הימצאותם של הרבה עניינים ,כנראה שוליים , מאלצת אותנו למצוא , מאחורי הקלעים את הבעיה המרכזית וקבלת מנהיגותו של משה במרכזה. ננסה להראות זאת בשני שלבים: נתחיל בנושאים האחרונים של הפרשה ובעיקר סיפור צרעת מרים ובשלב שני ניגש אל שני הנושאים הראשונים (בדלקת המנורה והקדשת הלויים.

 

1  נושאי פרשת בהעלותך:

  1. הדלקת המנורה: "בהעלותך את הנרות"
  2. מינוי והקדשת הליווים
  3. פסח שני
  4. הצעה ליתרו להישאר
  5. חצוצרות כסף
  6. יוצאים לדרך ומגיעים ל"חצרות"
  7. והאספסוף התאוו תאווה
  8. השלו
  9. תלונת בני ישראל משה נשבר
  10. שבעים זקנים
  11. אלדד ומידד מתנבאים .
  12. מרים ואהרון מדברים על משה

 

 

  1. מרים

הסיפור האחרון בפרשה, ה"שלון הרע" של מרים ואהרון על משה , יכול להפתיע אותנו מאוד. גם מיקומו וגם תוכנו מפתיעים.

מה שעשת מרים, הוא כנראה "לא בסדר" כי ה' כועס ומעניש אותה. אבל אנו חייבים להבין מאיזו מניע מרים עשתה זאת.

אם בנבואה אנו עוסקים, נזכור שהכל התחיל מנבואת מרים, האחות הגדולה, ששכנעה את אביה ואת אימה להביא לעולם עוד ילד למרות גזרות פרעה. מרים דואגת מההתחלה שעם ישראל ייגאל ממצרים והיא מרגישה אחראית כל הזמן על הצלחת הנבואה שלה. היא עוקבת אחרי התיבה של משה וכשבת פרעה מגיעה, כשהגרוע מכל יכול להתרחש (למשל הריגת הילד על ידי השלטונות שמגלים את דרך בה עוקפים אחרי ההוראות של המלכות), היא מוסרת את נפשה ומגלה שהיא עבריה ושהילד עברי. היא לא מפחדת לשים את הקלפים על השולחן . כאילו היא מוסרת את נפשה כדי שהילד הזה יחיה ושיגאל את ישראל.

התפקיד של מרים איננו מפסיק להיות גורלי בכל שלבי יציאת מצרים, למרות שהתורה לא מגלה לנו את כל הפרטים. המדרש מספר לנו שאפילו בארגון המחנות מרים עברה בין כל אחד מהשבטים כדי לדאוג שהכל מוכן. היא דאגה למים כל הזמן. היא כל הזמן עם היד על הדופק. היא ואהרון אחיה. מדברים כל הזמן על משה אבל ברור, שמאחורי הקלעים מרים ואהרון הם נמצאים מאחורי משה ודחפים אותו להצלחה. הם קרובים יותר אל העם. משה הוא "איש האלוהים" המנותק ומרים ואהרון הם הקושרים אותו לעם ואת העם אליו. נזכור את הפסוק של מיכה הנביא:

מיכה פרק ו (ד) כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם .

 

אם כן מה קרה כאן??

ננסה להתמקם מנקודת מבט עם ישראל המסתכל על משה , המנהיג המנותק, איש האלוהים.

  1. פסח שני:

אנשים טמאים שלא עשו הפסח באים למשה ומבקשים ממנו פטרון. משה איננו יודע!! הוא אומר להם "עמדו ואשמעה .." והולך לה' שמלמד אותו דין פסח שני. זו הפעם הראשונה שמשה נראה "לא יודע" ושהלכה חשובה ניתנת לעם ביוזמת אנשים פשוטים ולא במצוות משה!

  1. יתרו

משה מבקש מיתרו שימשיך איתם כי הוא מכיר את הדרך ומשה "זקוק" לידע שלו. זה גם דבר שלא נראה מעודד! יתרו כבר לימד למשה את ארגון מערכת המשפט והנה שמשה עצמו מבקש את עזרתו להנחות להם הדרך!!

  1. המתאוננים

משה איננו יודע איך להתמודד עם התלונות של שני ישראל. יתרה מזו, הוא נראה מיואש והוא צועק אל ה' שיהרוג אותו!. זה לא בדיוק מה שמצפים ממנהיג בהתחלת מסע ארוך!!

  1. שבעים זקנים

ה' מסכים שמשה איננו יכול להנהיג לבדו והוא מאציל מהרוח הנביאוי אל עבר שבעים זקנים.

  1. אלדד ומידד:

הם נשארים במחנה ומתנבאים. המדרש מספר שנבואתם איננה מחמיאה כלפי משה. הם הראשונים שמעלים את ההנחה שמשה , בסופו של דבר לא ייכנס לארץ!! יהושע שרוצה להגן על משה , נמצא ננזף על ידי משה עצמו שאומר שהלוואי וכל העם יהיו נביאים!. משה נראה עוד יותר מיואש ומוחל על כבודו לגמרי.

  1. מרים ואהרון

ועכשיו נחזור למרים ואהרון: הם מרגישים שפשוט יש בעיה רצינית עם משה. והם מפחדים מאוד שהתהליך כולו  יקרוס! משה היה אומנם מנהיג מצוין בהר סיני. כשהבעיות התרכזו סביב לקשר עם האלוהים. מסירת התורה.. אבל מהרגע שנוסעים, משה נראה "לא מתאים" להנהיג. את העם. הם מפחדים ודואגים מאוד. ואז הם נזכרים שמשה התנהג בצורה מוזרה גם עם האישה או הנשים שלו. כנראה שהוא פרש מציפורה! המדרש מספר שדווקא כשדברו על אלדד ומדד, ציפורה באה אל מרים וספרה לה שלא כדאי להיות אשת נביא כי זה גורם לנביא לפרוש מאישתו! כך נודע למרים שמשה פרש מציפורה! ואז , הכל מתפרץ . לא מקנאה או מכוונות רעות, אלה מתוך דאגה אמיתית : האם משה ראוי ויכול להנהיג את העם לקראת כיבוש הארץ? אולי יש בעיה איתו ויש או לתקן אותה או למצוא מנהיג אחר?

בנקודה הזאת ה' מתערב ומלמד את מרים ואהרון, ואותנו הקוראים, כי משה הוא אכן מנהיג ראוי מאוד . ואפילו אם הוא נראה נבוך , זה בגלל הענווה הגדולה שלו.

אכן משה זקוק שה' בעצמו ידאג להסביר לכולם שוא אכן המנהיג המתאים ביותר והנביא הגדול מכולם!

ה' כבר היה צריך לשכנע את משה עצמו בסנה שהוא מתאים לתפקיד!

עשכיו הוא חייב לשכנע את כל העם ומרים ואהרון בעצמם שהם בידיים טובות!!

 

אבל יש לזכור שה' התערב כבר בהזדמנות אחרת כדי לאמת את נבואת משה: במתן תורה, ה' ירד על הר סיני, בדיוק בשביל הדבר הזה:

שמות פרק יט (ט) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת דִּבְרֵי הָעָם אֶל יְקֹוָק:

הסיבה העיקרית של ירידת ה' על הר סיני היא להודיע לכל העם שמשה הוא אכן דובר אמת!! זה כנראה חשוב עד כדי כך!! אימות נבואת משה!!

 

  1. הקבלה בין שני ספרים

 

כאן המקום להזכיר את החידוש הגדול של הרב וינר:

ליציאת מצרים יש שתי מטרות:

  1. מתן תורה ובניין המשכן
  2. הכניסה לארץ ישראל

ספר שמות עוסק במטרה הראשונה

ספר במדבר, ובעיקר הפרשה שלנו, עוסקת במטרה השנייה!

 

 

וכל דבר שקורה בסיפור הראשון (מהיציאה לבניין המשכן, קורה בסיפור השני, בפרשה שלנו. הנה טבלה מסכמת את עיקר הדברים:

 

 

המטרה= קבלת התורה המטרה= קבלה של ארץ ישראל
שנה ראשונה שנה שנייה
ספר שמות ספר במדבר- בהעלותך
יציאת מצרים: פסח פסח שני
עמוד הענן בקריעת ים סוף ועד חנוכת המשכן עמוד הענן והאש בנסיעת המחנה בהכוונה לקראת הכניסה לארץ
יתרו מגיע ברגע השיא ו לקראת או בעקבות מתן תורה ונותן עצות לגבי מתן תורה מציעים ליתרו להישאר כדי לעזור  בדרך לכניסה לארץ הוא מגלה שהוא לא ציוני! הוא בא רק בשביל התורה ולא בשביל הארץ
שרי מאות ושרי אלפים 70 זקנים
קול השופר החצוצרות
מתן תורה= אימות נבואת משה!! אימות נבואת משה :פרשת מרים!!
תלונות ישראל על המים במרה, על הבשר, נתינת המן שיורד מהשמיים כמו התורה תלונות על אוכל אבטיחים…ושליחת השלו, אוכל בשרי , גשמי
חטא העגל (על מתן תורה) חטא המרגלים (על הכניסה לארץ)
ה' רוצה להשמיד את העם  על חטא העגל במתן תורה ה' רוצה להשמיד את העם על שלא רוצים להיכנס לארץ
משה מתפלל ומציל את העם משה מתפלל ומציל את העם

 

מגלים, בעזרת הטבלה הזאת, שסיפור צרעת מרים, מקביל ל…מתן תורה!

אכן, בעקבות הוצאת הדיבה של מרים על משה (מתוך דאגה אמיתית וכוונות טובות), ה' מגלה את טיב נבואת משה ומאמת את מנהיגותו וייחוד נבואתו!

כאילו , היינו זקוקים למשבר דווקא עכשיו, כדי שנדע שמשה אכן הנהיג האמיתי! דרך כל החששות שסיפורי הפרשה הכניסו בעם ובנו הקוראים, דווקא עכשיו שמתחילים תקופה חדשה עם ההליכה במדבר, יש מקום לאמת את בחירת המנהיג על ידי ה' בעצמו!

 

את שתי הבחינות יחד אנו מאמצים. אנו תקועים ומריעים גם בשופרות וגם בחצוצרות. אבל מאריכים באלה שהמצווה בהם. השארנו גם את מערכת המשפט המסועפת וגם את הסנהדרין בירושלים (70 הזקנים). אנו מחברים בין כל בחינות התורה יחד ויוצרים בכך את אחדות התורה יחד עם אחדות עם ישראל.!

 

  1. שני החלקים הראשונים של הפרשה:

עכשיו נוכל לפנות להתחלת הפרשה ולשני הנושאים שדלגנו עליהם עד כה: תפקיד אהרון ותפקיד הלויים. הרש"י הראשון של הפרשה קישר בין קרבנות הנשיאים בחנוכת המשכן לתפקידם של הכהן והלויים. אכן, בעזרת ההסבר של מניטו (ראה הקובץ "בהעלותך מניטו") למדנו שחשוב להסביר את הימצאותם של שבט לוי בראש עולם הקדושה. אהרון חשש: האם הנשיאים (המייצגים את עם ישראל) הם אלה שיטפלו במשכן או הלויים?. התשובה מורכבת:

עם ישראל אמור היה להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש" ולטפל בעצמו במשכן ובקודש. אבל חטא העגל גילה שהוא עדיין לא מסוגל והלויים תופסים את מקומו בינתיים.

אמנם הכהנים והלויים נראים "מורמים מעם" אבל השררה הזו אינה אלא זמנית ולהגנת העם עצמו עד שיהיה מסוגל בעצמו למלא את תפקידו.

אם כן, שני החלקים האלה שעוסקים בהצדקת מקומם של הכהנים והלויים בהנהגת העם, מתקשרת מאוד להצדקת מנהיגותו של משה ואפילו האצלת חלק מסמכותו ל70 זקנים.

ייתכן שעדיין לא פתרנו את כל השאלות לגבי מנהיגותו של משה. יהיו עוד מרדות נגדו (קרח…)

אבל בעיית המנהיגות של עם ישראל, היא כנראה מרכזית מאוד. הרבה יותר מאשר בעיית מנהיגות רגילה:

כי מנהיגות עם ישראל מתמודדת עם הסוגיה המרכזית שלו:

להמשיך לשמור על ריבוי השבטים והדעות

וליצור בכל זאת עם אחד

גדולתו של משה היא בענווה שלו. כי זה תפקיד בלתי אפשרי! ורק התגלות ה' בעצמו יכולה להרגיע ולאמת אותו.

 

 

 

 

 

ועוד…

 

  1. נא

יש שני פירושים למילה "נא":

  • א. בבקשה
  • ב. מייד, עכשיו. כמו "בשר נא" = בשר שאוכלים מיד אחרי השחיטה, בלי לחכות הבישול.

בפסוק "אל נא רפא נא לה", מוצאים את שני המובנים:

אל, נא, בבקשה, רפא נא, מיד, לה.

ה' עונה שכן ירפא לה אבל לא מיד, יש לחכות שבעה ימים…

  1. אסף

אסף, הוא שור מנחה בפרשה. מוצאים עשר פעמים את השורש הזה בפרשה שלנו:

 

במדבר פרק יא (ד) וְהָאסַפְסֻף אֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה

במדבר פרק יא (טז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֶסְפָה לִּי שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל

במדבר פרק יא (כב) הֲצֹאן וּבָקָר יִשָּׁחֵט לָהֶם וּמָצָא לָהֶם אִם אֶת כָּל דְּגֵי הַיָּם יֵאָסֵף לָהֶם וּמָצָא לָהֶם:

במדבר פרק יא (כד) וַיֵּצֵא מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר אֶל הָעָם אֵת דִּבְרֵי יְקֹוָק וַיֶּאֱסֹף שִׁבְעִים אִישׁ מִזִּקְנֵי הָעָם וַיַּעֲמֵד אֹתָם סְבִיבֹת הָאֹהֶל:

במדבר פרק יא (ל) וַיֵּאָסֵף מֹשֶׁה אֶל הַמַּחֲנֶה הוּא וְזִקְנֵי יִשְׂרָאֵל

במדבר פרק יא (לב) וַיָּקָם הָעָם כָּל הַיּוֹם הַהוּא וְכָל הַלַּיְלָה וְכֹל יוֹם הַמָּחֳרָת וַיַּאַסְפוּ אֶת הַשְּׂלָו הַמַּמְעִיט אָסַף עֲשָׂרָה חֳמָרִים וַיִּשְׁטְחוּ לָהֶם שָׁטוֹחַ סְבִיבוֹת הַמַּחֲנֶה:

במדבר פרק יב (יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאָבִיהָ יָרֹק יָרַק בְּפָנֶיהָ הֲלֹא תִכָּלֵם שִׁבְעַת יָמִים תִּסָּגֵר שִׁבְעַת יָמִים מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְאַחַר תֵּאָסֵף:(טו) וַתִּסָּגֵר מִרְיָם מִחוּץ לַמַּחֲנֶה שִׁבְעַת יָמִים וְהָעָם לֹא נָסַע עַד הֵאָסֵף מִרְיָם:

 

השאלה המורכבת : את מי אוספים לתוך עם ישראל? מי לא אוספים? איך אלה שאספנו בפזיזות עלולים ליצור בעיות? גם כשאוכלים, איך אוספים את האוכל ואיך דרך האסיפה תגרום למצב הבריאות!. מי נכנס ומי יוצא. וכך בונים "מחנה"!

 

  1. המחנה

גם המילה מחנה היא מילה מנחה בפרשה

מלבד העניין שהעסיק אותנו בפרשות במדבר ונשא על ארגון המחנה של בני ישראל, ההימצאות בתוך המחנה (אלדד ומדד) או מחוצה לו(הסגרת מרים) (השלו מסביב למחנה) היא גם כנראה חשובה. בדיוק כמו השורש "אסף"!

  1. החצוצרות (הרב אלחנן סמט)

לחצוצרות יש ארבעה תפקידים:

  1. תקיעה כדי להקהל את העם מסביב לאוהל מועד
  2. תרועה כדי לסמן את הנסיעות
  3. תרועה בזמן מלחמה
  4. תקיעה ביום שמחה (נצחון) ובמועדים

הרב סמט מצא רעיון אחד שמאחד את ארבעתם: הופעת השכינה. כמו שתוקעים ומריעים בכניסת וביציאת מלך, כך עושים עבור השכינה. זה מסביר שהרמב"ם, למשל מונה  רק מצווה אחת מכל ארבעת התפקידים האלה.

ההתכנסות מסביב למחנה, ברור שמדובר על הקבלת פני השכינה

היציאה לדרך: היו מריעים רק כשהמחנה הראשון והשני נסע: כי איתם נסעו בני לוי הנושאים את המשכן. אם כן, תרועות אלה לא נועדו אלה כדי ללוות את השכינה שעוזבת יחד עם כלי המשכן

היציאה למלחמה: החצוצרות שהיו כלי מקדש, יצאו מהמקדש אל מחנה המלחמה ולכן היה צורך שהלוחמים יקבלו את השכינה שמתייצבת לצידם

במועדים ובניצחונות: במקדש, כי כל ישראל באים להקביל ולראות את פני השכינה.

 

הרב סמט מציע שהחצוצרות נבנו יחד עם כל כלי המשכן. ואם לא סופר עליהם עד כה , זה רק בגלל שהתפקיד העיקרי שלהם מתחיל בנסיעות, עכשיו. (גם בניית הכיור נדחתה ממקומה מסיבה דומה. וגם מזבח הקטורת)

  1. עבודת הלויים:

כשמנתחים את הפסוקים, רואים שיש ארבע סוגי "עבודות" של הלויים:

  1. "לעבוד את עבודת המשכן" (בפרשת במדבר)
  2. "לעבוד עבודת ה'" (בפרשת בהעלותך)
  3. "לעבוד את עבודת בני ישראל"
  4. "לעבוד את עבודתם" (בהעלותך)

אפשר לשאול, את העבודה של מי, עובדים הלויים??

בעצם, את ארבעתן! כי ,הלויים נמצאים בעצם בתווך בין ה' ובין העם. הם עובדים במשכן, עבור ה', אבל גם "במקום" ועבור בני ישראל. והם גם עובדים בתור עצמם כשבט אחד השייך לכלל ישראל!

 

  1. הרשב"ם בפריז

יש פירוש של הרשב"ם, הנכד של רש"י,,שהיה גר בשמפניה, בצפון צרפת, בפרשה שלנו, שמדבר על נסיעתו לעיר פריז, בירת צרפת, כדי לתת שם הרצאה!  זה קוריוז שרציתי להביא בפניכם:

 

רשב"ם במדבר פרק יא (לה) מקברות התאוה נסעו …וכי שתי חצרות היו .. ומסופק לרבותי ונשאלתי עליו בפריש ופירשתיו בדרשה ..

בהעלותך מ

בע"ה חי סיוון התשעח

מישל בן שושן

 

בהעלותך מ

מתוך שיעור של מניטו 1985

 

  1. למה נבחרו הלויים?

אנו רגילים שיש , בעם ישראל, כוהנים, לויים וישראלים. אבל, לכתחילה למה יש צורך בחלוקה והבדלים בתוך עם ישראל? לא פעם, התורה, ובמיוחד מהתחלת ספר במדבר, מציינת שהלווים הם חלק נבדל. אין למנות אותם יחד עם כולם. אין להם נחלה, יש להם גישה אל הקודש שאין לשאר העם..

בפרשה שלנו, בהעלותך, שוב התורה מאריכה במינוי הלויים "מתוך בני ישראל". טהרתם, והקדשתם לעבודה מיוחדת בקודש. מניטו עונה על השאלה: למה בכלל יש צורך לבחור בשבט אחד שיהיה לו תפקיד כל כך מיוחד?

אחרי שנשיב על השאלה הזו, נוכל להבין יותר לעומק שני פירושים של רש"י בפרשה שלנו ובמיוחד, הכותרת "בהעלותך".

 

כשה' ברא את העולם, היתה לו צפייה מסוימת מהאדם. אבל, האדם אכזב. האדם חטא. (חטא עץ הדעת, חטא דור המבול, חטא דור הפלגה..) והמתין הבורא עשרים דורות כדי שהאדם יענה לצפיות שלו והתאכזב.

עד שהבורא המציא תכנית חלופית כדי להגיע למטרה הרצויה: יצירת עם אחד קטן, מתוך עמי הארץ, שתפקידו יהיה להיות עדות חייה למטרת הבורא כלפי האדם. העם הזה, אמור, במשך ההיסטוריה, להיות המחנך, המנחה, האור, של שאר העמים, עד שכולם יגיעו למטרה הרצויה שהיא הכרה של מציאות והשגחת ה' בעולמו.  אם כן, התפקיד של העם הזה, עם ישראל הוא להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש." עם שחי כל הזמן בקדושה ומתוך כך, שיהיה בתפקיד של "כהן" כלפי כל אומות העולם.

אבל גם לתכנית הזו נוצרו  שני עיכובים שמונעים מישראל, בינתיים, למלא תפקיד זה:

 

  1. העיכוב הפנימי: חטא העגל שגילה שהם לא מוכנים עדיין
  2. העיכוב החיצוני: שאומות העולם מסרבים בינתיים לקבל את ישראל ככוהנים שלהם.

 

לכן, ה' בחר בתכנית אחרת ,בינתיים , (עד ששני העיכובים יוסרו): הוא יצר בתוך עם ישראל שבט שייקח על עצמו התפקיד של ישראל כלפי אומות העולם, עבור ישראל עצמו. כאילו הלויים הם , עבור ישראל, מה שישראל אמור להיות עבור כל העולם. הלויים הם, אם כן, ה"ישראל" של עם ישראל! השבט הקטן שאמור להיות הכהן לעם ישראל כולו , כדי שבסופו של דבר עם ישראל יהיה הכהן של כל אומות העולם ובסופו של דבר, אומות העולם כולם יכירו באחדות והשגחת בורא העולם, שהיא היתה המטרה הראשונית של הבריאה.

אם כן, היחס של הלויים כלפי ישראל, דומה מאוד ליחס הרצוי של ישראל כלפי אומות העולם.

קדושת הלויים, היא לא מטרה בפני עצמה אלא אמצעי זמני.

כמו שיצירת עם ישראל איננו המטרה בפני עצמה, אלא אמצעי שדרכה יכירו כל עמי הארץ בהשגחת הבורא על העולם ואחדותו. זה יקרא רק אחרי שאומות העולם ירצו בהכרה הזו של תפקיד ישראל בעולם וזה יקרא רק אם עם ישראל בעצמו מוכן למלא תפקיד זה.

אבל יש סכנה: שישראל (בהיותם מרגישים שהם שייכים לקדושה) ירצו לגשת לתפקיד שלהם כשהם עדיין לא מוכנים. לכן, אחד התפקידים של הלויים הוא למנוע מישראל לגשת אל הקודש , פן ימותו!!

 

למה דווקא שבט לוי?

כי הם לא עבדו את העגל. ומכוון שחטא העגל היה הגילוי של חוסר המוכנות של ישראל, דווקא מי שגילה עמידה מול הפיתוי הזה נבחר כשבט שינחה את ישראל בעולם הקדושה וימנע מהם לגשת אל הקדושה כשהם לא מוכנים.

חוסר המוכנות מתגלית על ידי זה שישראל הופכים את עובדת ה' בעבודה זרה. הקרבה אל הקודש היא מאוד מסוכנת כשהאפשרות להפוך הקודש לעבדה זרה קרוב כל כך. לכן, חטא העגל הוא מבטא מצורה הכי טובה את הסכנה הזו. כמה ימים אחרי ההתגלות הגדולה ביותר של ה', ישראל מוכנים להצביע על עגל מסכה כאלוהים שלהם! זה מבטא ממש את הסכנה הגדולה לגשת אל הקודש!

לכן עבודת הלויים היא להיות המתווכים, הכוהנים כדי לאפשר לישראל לגשת אל עולם הקדושה בזהירות ובשמירת מרחק.

 

 

 

 

  1. עכשיו אנו מבינים כמה פסוקים:

הלויים נלקחים "מתוך" בני ישראל, כמו שעם ישראל נבחר "מכל העמים".

והם עובדים בכמה מישורים במגביל:

  1. הם גם משרתים את המשכן: הם עובדים עבודת המשכן
  2. הם גם עובדים עבודת ה': כי הם משרתים את המטרה של הבורא שתיארנו לעיל
  3. הם עובדים את עבודת בני ישראל: כי הם הכהנים שלהם , הם חייבים בחינוכו ובשמירתו
  4. והם עובדים את עבודתם שלהם כי גם הם בני אדם מול הבורא

 

(פרשת במדבר) במדבר פרק ג (ה) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ו) הַקְרֵב אֶת מַטֵּה לֵוִי וְהַעֲמַדְתָּ אֹתוֹ לִפְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וְשֵׁרְתוּ אֹתוֹ:(ז) וְשָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֶת מִשְׁמֶרֶת כָּל הָעֵדָה לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת הַמִּשְׁכָּן:(ח) וְשָׁמְרוּ אֶת כָּל כְּלֵי אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת מִשְׁמֶרֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת הַמִּשְׁכָּן:(ט) וְנָתַתָּה אֶת הַלְוִיִּם לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו נְתוּנִם נְתוּנִם הֵמָּה לוֹ מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(י) וְאֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו תִּפְקֹד וְשָׁמְרוּ אֶת כְּהֻנָּתָם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת: פ

 

(פרשת בהעלותך) במדבר פרק ח (ה) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ו) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְטִהַרְתָּ אֹתָם:(י) וְהִקְרַבְתָּ אֶת הַלְוִיִּם לִפְנֵי יְקֹוָק וְסָמְכוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יְדֵיהֶם עַל הַלְוִיִּם:(יא) וְהֵנִיף אַהֲרֹן אֶת הַלְוִיִּם תְּנוּפָה לִפְנֵי יְקֹוָק מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת יְקֹוָק:(יב) וְהַלְוִיִּם יִסְמְכוּ אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ הַפָּרִים וַעֲשֵׂה אֶת הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת הָאֶחָד עֹלָה לַיקֹוָק לְכַפֵּר עַל הַלְוִיִּם:..(יד) וְהִבְדַּלְתָּ אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּם:…(טז) כִּי נְתֻנִים נְתֻנִים הֵמָּה לִי מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תַּחַת פִּטְרַת כָּל רֶחֶם בְּכוֹר כֹּל מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקַחְתִּי אֹתָם לִי:.. (יט) וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ:.. (כב) וְאַחֲרֵי כֵן בָּאוּ הַלְוִיִּם לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדָתָם בְּאֹהֶל מוֹעֵד לִפְנֵי אַהֲרֹן וְלִפְנֵי בָנָיו כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה עַל הַלְוִיִּם כֵּן עָשׂוּ לָהֶם: ס

 

  1. פירוש ראשון של רש"י:

 

בעזרת ההסבר המקיף הזה של מניטו, ניגש אל שני פירושים של רש"י. הראשון נמצא בהתחלת הפרשה:

 

במדבר פרק ח (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת:(ג) וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:

 

רש"י במדבר פרק ח (ב) בהעלתך – למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים, לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו, אמר לו הקב"ה חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות:

 

רש"י מנסה להסביר שיש קשר הדוק בין סוף הפרשה הקודמת להתחלה של הפרשה שלנו.

יש קשר בין חנוכת המשכן על ידי שנים עשרי נשיאי העדה כולה לבין שני הנושאים הפותחים הפרשה שלנו:

הדלקת המנורה על ידי אהרון הכהן

הקדשת הלויים

אהרון, כביכול "נעלב", הוא ושבט לוי, על זה שהם לא חנכו את המשכן על ידי קרבנות כמו הנשיאים. אבל מאחורי הסיפור הזה מסתתרת הבעיה עיקרית:

מי מחנך את המשכן? הנשיאים, עם ישראל, או שבט לוי? עבור מי יש משכן? עבור ישראל או עבור הלויים? כי , כפי שנראים ההלכות של המשכן, רק לכהנים וללויים יש גישה אל המשכן באופן יום יומי . האם המשכן שייך לכלל העם או רק לשבט לוי? מה פתאום נותנים כבוד לעם ישראל שאיננו כהן או לוי, לגשת למ שכן ולחנך אותו??

זה בעצם שואל את השאלה העיקרית, מה מקום הלויים בסיפור??

לפי הפירוש של מניטו מבינים:

המשכן שייך לעם ישראל כי הם אמורים להיות עם קדוש והם צריכים להיות הכהנים של כל העולם. המשכן אמור להיות, בסופו של דבר "בית ת פילה לכל העמים". בנתיים, הוא בנוי עבור ועל ידי ישראל. אבל המטרה הסופית היא שכל אומות העולם יעבוד את ה' דרך המקדש. אם כן, אכן, המקדש, שייך בנתיים לעם ישראל. ואכן הנשיאים הם אלה שאמורים לחנך את המקדש.

אבל, בגלל העיכובים שתיארנו לעיל, ובניהם חטא העגל, הלויים הם אלה שייטפלו במקדש. ולכן, מיד אחרי קרבנות הנשיאים, ה' מגדיר שוב את מקומם של הכהנים והלויים:

הכהנים יעבוד במשכן יום יום. בנתיים, עד שעם ישראל יהיהו ממלכת כהנים בעצמם. הלויים הם ימנעו מישראל לגשת אל הקודש פן ימותו כמו שקרא בחטא העגל).

אם כן, בנתיים, אתם הכהנים והלויים, אמורים להיות המתווכים שיאפשרו לעם ישראל כולו למלא את תפקידו.

  1. בהעלותך

ועכשיו חשיבות המילה "בהעלותך". לא מדובר רק ב"הדלקת" המנורה אלא בהעלותם של הנרות אחרי הדלקתם.

כמו שאומר רש"י: "עד שהשלהבת עולה מאליה" רמז לחינוך הארוך של עם ישראל על ידי הכהנים ושבט לוי: יש לעבוד בצורה כזו שעם ישראל "יעלו מאליהם" אל עבר תפקידם המקורי. זאת ההגדרה הנכונה ביותר של עבודת המחנך: לעשות הכל כדי שהחניך יעלה מכוחות עצמו אל עבר המטרה. זה תפקיד הכהן, וזה תפקיד הלויים בתוך עם ישראל.

וזה מסביר את בחירת המילה הזו ככותרת כל הפרשה (לפחות עבור שני החלקים הראשונים שלה).

ולכן רש"י מנסה לגרום לנו להבין שהסיפור ,כאן, איננו מצווה תכנית על הדלקת מנורה שכבר הרבה זמן נבית והודלקה בפרשיות קודמות. אלא להגדיר את מקומם של שבט לוי "מתוך" עם ישראל, שימלא, עבורו, תפקיד הכהנים עד שעם ישראל יהיה מסוגל בעצמו למלא תפקיד זה עבור כל אומות העולם.

 

  1. פירוש שני של רש"י

ניגש עכשיו אל פסוק אחר בפרשה שבו מופיעים בו חמישה פעמים המילים "בני ישראל"

 

במדבר פרק ח (יט) וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ:

 

רש"י במדבר פרק ח (יט) ואתנה וגו' – חמשה פעמים נאמר בני ישראל במקרא זה, להודיע חבתן שנכפלו אזכרותיהן במקרא אחד כמנין חמשה חומשי תורה, וכך ראיתי בבראשית רבה:

 

המדרש, מצוטט על ידי רש"י, עושה הקבלה בין חמשת חלקי הפסוק לחמישי תורה:

  1. וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל : בראשית
  2. לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד :שמות
  3. וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ו:ויקרא
  4. ְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף :במדבר
  5. בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ: דברים

 

ספר בראשית: זה סיפור הכישלון של הבורא לגרום לבני האדם כולם להכיר בו. זה גם סיפור הנסיון של הבורא לבחור "מתוך כל העמים", באנשים מיוחדים שזרעם יבנו את עם קטן שממנו יתברכו כל גויי הארץ. ספר בראשית מסתיים רק אחרי שהעם הזה נבנה. זה לקח זמן ועמל רב כי על הצלחת הפרוייקט הזה של עם ישראל  עומדת הצלחת בריאת האדם.

כשהפסוק מדבר על בחירת הלויים "מתוך בני ישראל", הוא עושה זאת בהקבלה לבחירת ישראל מתוך אומות העולם. כאילו שני המהלכים (בחירת ישראל ובחירת הלויים) דומה מאוד, כמו שהסברנו בהתחלת המאמר!

ספר שמות: מטרת ספר שמות היא מבניין המשכן והעבודה בו "עבודת בני ישראל באוהל מועד. כי אכן זו היתה המטרה : שישראל יעבוד ישירות במשכן. אבל, בגלל חטא העגל, זה נלקח מהם וניתן ללווים.

ספר ויקרא: הוא הספר שמסביר איך עוונות בני ישראל, השכלונות שלהם, יכול להיות מטופל על ידי עבודת הכהנים. כל עבודת הכפרה של הקרבנות במקדש.

ספר במדבר: הם כל הכשלונות והבעיות הנובעות מזה שעם ישראל איננו עדיין מתוקן כדי להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש. איך המנהיגות של משה, אהרון ושבט לוי בכלל, יכולים לטפל בעם הזה כדי שיהיה בו פחות נגף!

ספר דברים: איך מגיעים לכניסה לארץ הקודש. איך בני ישראל יוכלים, דרך מנהיגות הלויים (ומשה בראשם) להגיע בכל זאת למטרה הנשגבה של הכניסה לארץ הקודש.

 

אכן, על ידי ההסבר של מניטו, המדרש הזה הופך להיות ברור וכמעט מובן מאליו!

נשא פי2

בע"ה יג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

 

נשא פי2

 

  1. על ברכת כהנים

נעיין במשפט אחד בגמרא שבת :

שבת דף קיח עמוד ב:   … ואמר רבי יוסי מימי לא עברתי על דברי חברי. יודע אני בעצמי שאיני כהן. אם אומרים לי חברי עלה לדוכן, אני עולה…..

רבי יוסי איננו כהן ובכל זאת הוא עולה לדוכן בברכת כוהנים??! רק בגלל שהחברים שלו אומרים לו לעלות! ומי הם החברים האלה שאינם מקפידים על מצוות התורה??ולא זאת בלבד אלא שהוא עשה זאת באופן קבוע! ("אני עולה")

הרבה ניסוי להבין מה פשר גמרא זו. המשך חכמה מצא למשל תירוץ (דחוק): רבי יוסי עלה לדוכן ולא בירך ! סתם עלה עם הכהנים. אבל יש עוד בעיה הלכתית שאין לעמוד מאחורי הכהנים כדי לקבל ברכתם. ועל ידם הוא גם לא מקבל ברכתם.

הסבא של הרב מנשה וינר היה כהן (רבי יצחק הכהן) ותירץ כך:

יש משנה באבות פרק ב משנה ה:

חמישה תלמידים היו לו לרבן יוחנן בן זכאי ואלו הם:

  1. רבי אליעזר בן הורקנוס
  2. ורבי יהושוע בן חנניה
  3. ורבי יוסי הכהן
  4. ורבי שמעון בן נתנאל
  5. ורבי אלעזר בן ערך.

הוא היה מונה שבחן: רבי אליעזר בן הורקנוס בור סוד.. רבי יהושוע אשרי יולדתו. רבי יוסי חסיד…..

 

והנה הפתרון: רבי יוסי היה כהן! אבל הוא היה חסיד . בתור חסיד, הוא הרגיש שהוא איננו ראוי לברך את העם באהבה. כי צריך להיות לכהן "עין טובה". אבל אבריו, שהיו כולם רבנים ותלמידי חכמים, דחפו אותו לעלות לדוכן ולהתגבר על הענווה והחסידות שלו.

רבי יוסי אומר שהוא יודע שהוא בעצמו "לא ראוי לברך את הקהל בתור כהן" אבל הוא עשה זאת רק בגלל שהוא רצה לרצות את חבריו!

 

ייתכן שזה הסבר המנהג שבבית הכנסת , כולם קוראים בקול רם "כהנים!" לפני שמתחילים הכהנים לברך. כאילו כולם רבי יוסי. חסידים ומרגישים לא ראויים. אבל כל הקהל, החברים שלהם, דוחקים בהם! ולפחות בזכות זה שהם שומעים לחבריהם בקהל, הם כן מברכים אותנו בתור כהנים!

האמת היא שאין ההלכה דורשת מהכהנים שום דבר מיוחד כדי לעלות אבל, מכיוון שמדובר במצווה שצריכה להיעשות בעין טובה ובאהבה, מבטלים את הטענות החסידיות של ענווה מוגזמת שעלולות לצוץ. כאילו כל הכהנים כן מרגישים לא ראויים ואנו מפצירים בהם לברך אותנו!

 

 

  1. הקשר בין כל חלקי הפרשה

הפרשה כוללת הרבה נושאים שנראים ללא קשר , לא בניהם ולא עם הנושה הכללי שהוא ארגון המחנה לקראת הנסיעה מסביב למשכן! הנה הנושאים:

  1. המשך נשיאת ראש משפחות הלויים (בני גרשון ובני ממרי)
  2. שילוח הטמאים מהמחנה
  3. מעילה וגזל הגר
  4. תרומות לכהנים
  5. אישה סוטה
  6. נזיר
  7. ברכת כהנים
  8. קרבן הנשיאים

 

ייתכן שהפתרון נמצא במילה אחת בפסוק הראשון של הפרשה

נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותם…..

בסוף הפרשה הקודמת (במדבר) , ה' ביקש כבר ממשה :

פרק ד –ב: נשא את ראש בני קהת מתוך בני לוי…….

אכן, ללוי היו שלושה ילדים. קהת גרשון ומררי. למה לחלק ביניהם ולכתוב את בני קהת בפרשת במדבר וגרשון ומררי בפרשה אחרת בנשא?

התשובה של ה"מי השילוח" מסבירה:

בפרשת במדבר ה המחנה היה מאורגן למופת. כל השבטים עומדים על משפחותם, על דגליהם, במקומם, מסביב למשכן. הכל מושלם. גם בני קהת הם המושלמים מבני לוי: הם נושאים על כתפיהם את כלי המשכן החשובים. הם מוכנים לסכן את עצמם כי אם הם יסתכלו או ייגעו בכלים האלה , הם מיד ימותו. ובכל זאת, "על כתף יישאו" הם לוקחים על עצמם את האחריות ומוכנים להסתכן.

בכל דור יש חלק מהעם שמוכנים לקחת על עצמם את החידושים והמעשים הנועזים שעדיין לא נכנסו לגמרי להלכה ולמסורת כי מטבעם הם חדשים ונשארים, בחלק מהעם בספק. בני הקהתי הם היהודים הנועזים האלה.

 

אבל פרשת נשא מכניסה במחנה גם את אלה שהיינו חושבים שהם פחות ראויים.

בני גרשון: הם נושאים את יריעות המשכן. הם, לפי מי השילוח, היהודים שמאוד מפחדים , יראים, חרדים. הם יעשו רק את מה שעשו אבותם, ולא מסכנים את עצמם בחידושים. הם מסתכלים למעלה על היריעות והם "ירא שמיים" במובן שהם לא לוקחים כל סיכון. הם פחות נעלים. ולכן, הם לא מופיעים בפרשת במדבר.

וכאן, ה' מצווה לשאת את ראשם "גם הם"!!

גם בני מררי, הנושאים את "הפרזול": הקרשים והברגים: הם המסורתיים! הם רוב העם הממלא את בתי הכנסת ואוכלים כשר אבל הם לא כל כך לומדים ולא כל כך מחדשים. גם הם יש לקחת בחשבון!!

 

וכך כל שאר הנושאים בפרשה: מדברים על כל מני אנשים בחברה שיש לקחת בחשבון, יש לטפל בהם, ובדרך כלל הכהנים הם אלה שחייבים לטפל בהם, כדי להכניס את כולם בחשבון. כי המחנה איננו מחנה של מלאכים אלא מחנה של אנשים!

 

שילוח הטמאים

המחנה חייב להיות קדוש. אין מקום למצורעים ולזבים ולטמאי מת. אבל מדברים עליהם שולחים אותם מהמחנה אבל אנו יודעים שהם בחוץ. הם ייכנסו אחרי שייטהרו. יש לדבר על הטמאים ולשים אותם במקום הראוי. דווקא כדי שהאנשים שבתוך המחנה ירגישו שהחברים שלהם טמאים והם מצב של טהרה , בחוץ, אבל הם מתהלכים יחד איתם , אפילו שהם בחוץ

 

גזל הגר

כן יש אנשים שגוזלים, שמשקרים. כל פגיעה בחברו, נחשבת כפגיעה בה' עצמו. לכן, גניבה מאדם אחר נחשב כ"מעילה" (מילה שמצביעה על גניבה מאת ה' ומאת קדשי המקדש). יש גנבים ויש לקחת בחשבון הטיפול בהם. בפרשה שלנו, מחדשים פרט אחת למצווה הזו שכבר טופלה בספר ויקרא פרק ה פסוק כ-כח): אם גנבו מגר. כשרוצים להחזיר לו אבל הוא כבר מת ואין לו יורשים, אז למי לתת את הכסף? לכהן! שהוא אחראי על הטיפול בגנבים וחזרתם בתשובה!

 

תרומות לכהן

כמעט כל נושאי הפרשה (מלבד אולי קרבן הנשיאים) מסובבים מסביב לכהנים. הם האחראי על קדושת המחנה ועל כל חלקיו. . מתנות כהונה באים כדי ליצור הקשר מצד העם אל עבר הכהנים: הם המתווכים בין ה' ובין האדם ובין האדם לבין ה'. אבל ה"תיווך" הזה הוא רק אמצעי כדי לתווך בין כל חלקי העם עצמם!

 

סוטה

אי אפשר לקיים עם ומחנה קדוש בלי לטפל בבעיות המשחתיות הפנימיות ביותר. גם כאן, מדובר ב"מעילה" (אישה כי תמעול מעל..") כאילו בעיית אימון בין בני זוג משפיעה לרעה בקשר בין העם וה' עצמו. כשהבעל מקנא, זה מזכיר שגם בעלה של כנסת ישראל, ה' יכול גם הוא "לקנא" "כי אל קנא שמו.."!

גם כאן, הכהן הא הכתובת והוא ינסה להחיר האימון בין איש לאישתו

 

הנזיר

הוא אדם שרוצה להיות כהן!! הוא רוצה להיות יותר מסתם אדם! יש הרבה הלכות שדומות לכהן:

"נזר על ראשו,   לא מטמא למתים,….אבל רק לזמן מוגבל.

התורה איננו אוהבת שיהיו נזירים. הם אפילו חושדים בהפרעה נפשית! אבל אין מה לעשות, יש לטפל "גם בהם"! ושוב הכהן הוא זה שמטפל בו.

 

ברכת כהנים

לכוהנים יכולה להיות תדמית של "שוטר" בחברה! מי שמתקן אחרים ומי שמטפל בבעיות, יכול להיות לפעמים מאוס על ידי העם. הם נחשבים  "מורמים מעם". לכן יש חשיבות רבה שהם דווקא יתקנו את הרושם הזה ויברכו בעצמם את בני ישראל באהבה. זה גם מתקן ההסתכלות של העם כלפיהם וגם מתקן את הראייה של הכהנים עצמם כלפי העם הבעייתי הזה!

ולבסוף הכל מסתיים במילה החשובה ביותר: השלום.

השלום נעשה בין כל חלקי העם, בכללות ובפרטות. וכל זאת תנאי לשלמות המחנה שאמור לנסוע בפרשה הבאה.

 

קרבנות הנשיאים

למרות שאין יותר צורך בקרבנות או במתנות, הנשאים רצו לתת עוד מתנות וקרבנות.

ה' אומר למשה קבל את המתנות האלה! כלומר, היתה אפשרות שלא לקבל אותם! אבל, יש לכבד את הנשיאים כי דרכם מכבדים כל שבט באשר הוא.

בנוסף, אנו מופתעים שכל אחד הביא בדיוק אותו קורבן של חברו. סימן לאחדות מושלמת למרות השוני ביניהם! ובמקום לכעוס על אריכות הפרשה, אנו יכולים להתפעל כל פעם שהנשיא הזה הביא….בדיוק מה שהביא חברו משבט אחר!!

 

  1. העגלות

הנשיאים נותנים שש עגלות

2לשבט גרשון (עבור היריעות)

וארבע לשבט מררי (עבור הקרשים)

ולא נותנים כלום לשבט קהת כי הם לוקחים הכל על הכתף.

זה יכול להסביר את השאלה בהתחלת הפרשה שבה קהת מופיע בפרשה הקודמת וגרשון ומררי בפרשה שלנו. כאילו הפרשה שלנו עוסקת בנשיאת ראש האנשים שלא נמנו בפרשה הקודמת!

  1. הקרבנות

אני שואל את עצמי: האם ל"מתנות" (העגלות והפרים) יש אותו הסטטוס כמו הקרבנות שהם מביאים? כלומר האם הקרבנות היו מתוכננים או שמה הם גם היו חלק מההתנדבות של הנשיאים וה' הסכים לקבל אותם?

ברור שהמתנות לא היו, לכאורה מתוכננים כי ה' אומר למשה "קח מיאתם"

אבל מה עם הקרבנות?

 

לסיכום:

אם כן "נשא", הוא באמת הפרשה ש"נשיאת ראש" כל איחד, אפילו הרחוקים והבעייתיים ביותר, לכלל מחנה ישראל. כי קדושתו איננה קדושת המלאכים המורמים מהגשמיות ומבעיות העולם הזה, אלא דווקא עם שיודע לחבר בין כל חלקי העם ובין שמים וארץ.

וזה, מגלה את הפן החדש של תפקיד הכוהנים בתוך העם. הם לא מסוגרים בעבודת קודש במשכן אלא אחראים על קדושת כל המחנה כולו.

שבועות פי2

בע"ה ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

https://divretorah.com/

 

שבועות פי 2

 

 

  1. ממחרת השבת- רבי יהודה הלוי.(רעיון של הרב סמט)

 

לפי ריה"ל, ייתכן מאוד שהמילים האלה "ממחרת השבת" הם רק משל כדי להסביר מתי יחול שבועות. אם הבאת העומר נופלת ביום ראשון בשבוע (מחר השבת) אז שבועות יפול גם כן ביום ראשון בשבוע. ואם זה ביום שני אז שבועות יפול ביום שני!:

ר' יהודה הלוי בספר הכוזרי (מאמר שלישי סעיף מא):

אף אם נודה לקראים בפירושם לדברי הכתוב "ממחרת השבת" ו"עד ממחרת השבת" – כי הכוונה היא ליום ראשון בשבת, הלא נוסיף ונאמר: אחד השופטים או הכוהנים או המלכים הטובים בעיני הא-לוה היטיב לפרש כך, והסכימו הסנהדרין וכל החכמים על ידו, כי כוונת המספר הזה אינה כי אם לשים רווח חמישים יום בין ביכורי קציר שעורים לבין 'ביכורי קציר חיטים' ולשמור על 'שבעה שבועות', שהם 'שבע שבתות תמימות'. ומה שהכתוב מזכיר את היום הראשון בשבוע אינו אלא למשל – כאילו הוא אומר: אם תהיה ההתחלה – 'מהחל חרמש בקמה' – באחד בשבת, אז תגיעו לסוף ספירתכם באחד בשבת; ומזה נוכל להקיש כי אם תהיה ההתחלה בשני בשבת – נספור עד לשני בשבת. אולם זמן 'החל חרמש בקמה' בידנו ניתן: כל זמן שנמצָאֶנּוּ ראוי לכך נתחיל בו ונספור ממנו – ואכן זמן זה נקבע ביום שני בפסח, דבר שאין בו סתירה לתורה. ונתחייבנו לקבל קביעה זו כמצווה, כי 'מן המקום אשר יבחר ה" באה, לפי התנאים שהוזכרו, וייתכן כי בנבואה מאת הא-לוה יתברך באה, דבר שהוא בגדר האפשרות – ובזה נסתלק מן המבוכה בה מכניסים אותנו המביכים.

וכך, מסתלקים מה"מבוכה" והמחלוקת בין הפרושים שטוענים שמדובר במחרת הפסח והצדוקים והקראים שטוענים שמדבר ביום שבת שבוע.

בעצם, מאחורי העמדה הזאת, יש הגיון רב:

אין קשר, לכאורה בין חג הפסח להתחלת הבאת עומר השעורים. בתורה, יש הפרדה גמורה ביניהם. כאילו  זה זמן בלתי תלוי לחג הפסח:

ויקרא פרק כג (ד) אֵלֶּה מוֹעֲדֵי יְקֹוָק מִקְרָאֵי קֹדֶשׁ אֲשֶׁר תִּקְרְאוּ אֹתָם בְּמוֹעֲדָם:(ה) בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר לַחֹדֶשׁ בֵּין הָעַרְבָּיִם פֶּסַח לַיקֹוָק:… כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ: פ

(ט) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר: (י) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן: (יא) וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי יְקֹוָק לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן:(יב) וַעֲשִׂיתֶם בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת הָעֹמֶר כֶּבֶשׂ תָּמִים בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה לַיקֹוָק: (….(יד) וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם: ס

(טו) וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה:(טז) עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיקֹוָק:(יז) מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת תִּהְיֶינָה חָמֵץ תֵּאָפֶינָה בִּכּוּרִים לַיקֹוָק:(יח) וְהִקְרַבְתֶּם עַל הַלֶּחֶם שִׁבְעַת כְּבָשִׂים …(כ) וְהֵנִיף הַכֹּהֵן אֹתָם עַל לֶחֶם הַבִּכּוּרִים תְּנוּפָה לִפְנֵי יְקֹוָק עַל שְׁנֵי כְּבָשִׂים קֹדֶשׁ יִהְיוּ לַיקֹוָק לַכֹּהֵן:(כא) וּקְרָאתֶם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ חֻקַּת עוֹלָם בְּכָל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם: (כב) וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם: ס

 

פסוק ט מתחיל פרשה חדשה. הוא מתחיל בפתיחה עצמאית "וידבר ה' אל משה.." והוא מציין זמן מיוחד מאוד שהוא תלוי לגמרי בישיבה על ארץ ישראל. אין לו תאריך (יום וחודש) בניגוד לשאר החגים בתורה. הוא אך ורק תלוי בזמן הקציר.מי קובע מתי מתחיל הקציר? החקלאים! . במה זה תלוי? אך ורק במצב התבואה ומזג האוויר!!

יש אולימגבלה אחת: זה צריך להיות אחרי פסח. אבל יש הוראה מפורשת שפסח חייב ליפול בחודש האביב! כלומר סמוך מאוד לזמן קציר השעורים (שהוא תמיד מקדים את זמן קציר החיטים).

ריה"ל, אם כן, מנסה לתת לנו הרגשה שאין קשר הכרחי בין פסח והבאת העומר. וזה יכול להיות כל יום בשבוע או כל יום בחודש! תלוי בנסיבות החקלאיות!

בניגוד לחג הפסח שאיננו תלוי בישיבה בארץ, שני הימים האלה: הבאת העומר וחג השבועות כן תלוים לגמרי ביישוב הארץ.

 

  1. וספרתם לכם

שלושה פעמים בתורה יש את ההוראה לספור "לך" או לה" או "לכם"

  1. הזב והזבה שסופרים לעצמם שבעה ימים נקיים
  2. ספירת העומר על ידי כל אחד
  3. ספירת השנים לשמיטות וליובלות, על ידי הסנהדרין

בשלושת המקרים האלה, כל האחריות של הספירה נופלת על הסופר בצורה כזו שהתוצאה החשובה כולה תלויה בספירה. הזב ייכנס למקדש אחרי ספירתו, רק הוא סופר ואין פיקוח עליו. התוצאה של טהרתו חשובה מאוד אבל הוא לקוח על עצמו את האחריות הזו .

גם הספירה של שנו השמיטה, תלויה אך ורק בכניסה של העם בארץ ישראל ברובו וביישוב הארץ. רק אז הוא מתחיל לספור. הספירה שלו הרת גורל מבחינה הלכתית כי זה יקבע שמיטות ויובלות. אבל הכל תלוי בהחלטת העם להתיישב בארץ ברובו. כך קרא בימ יהושוע (נזכור שהכניסה נדחתה כמה שנים כי העם לא היה מוכן, וכן היום שאנו מחכים (עדיין בסבלנות) שרוב העם היהודי יואיל נא בטובו לעלות ארצה כדי שנוכל להתחיל לספור , מדאורייתא את שנות השמיטות והיובל (בינתיים אין ספירה עצמאית והיא ממשיכה ספירה ישנה מסורתית).

אם כן, אני מציע לפרש את המילה "לכם"= על אחריותכם המלאה.

הרבה יותר מאשר בפסח ששם, האחריות של התאריך משולב:

  • התורה קבעה שזה ב15 בניסן
  • הבית דין קובע מתי יחול חודש ניסן (עיבור) ומתי יחול ראש חודש.

אבל הבאת העומר, לפי התורה כולה תלויה בחקלאים! ולכן יש צורך בספירה כדי לקבוע מתי חל שבועות

 

  1. הקשר עם פסח.

אם כן, יש הגיון רב להבין את פשט הפסוקים כריה"ל. ולקבוע את התחלת קציר השעורים רק לפי החקלאים. אבל החכמים, בחכמתם קשרו אותו לפסח. למה?

  • ייתכן שלא רצו לסבך את כל עם ישראל בתאריכים של אחד במקומו יחליט מתי זה התחלת הקציר. כדי שכולם יחגגו שבועות ביחד.ובכך, המעיטו בחשיבות החופש הגדול שניתן מהתורה וחברו את שני החגים. זה כבר מספיק מסובך לקבוע מתי יהיה פסח ולהפיץ התאריך לכל עם ישראל
  • מכיוון שיש הוראה מן התורה לקבוע את פסח בחודש האביב, יש כבר אילוץ עונתי לקבוע מתי יחול פסח. אם כן, האילוץ החקלאי של התחלת הקציר, יכול להיות מחובר לאילוץ הראשון. כלומר, אם שניהם הם פונקציה של מחזור השמש (ולא רק של הירח כמו שאר החגים), אז החכמים חיברו בינהם.
  • העובדה שאין לפסח יום שמיני כמו סוכת, גרמה לחכמים לתת לשבועות את התפקיד של היום השמיני החסר הזה והם קבעו ששבועות הוא בעצם העצרת של פסח כמו ששמיני עצרת הוא לסוכות. ולכן, מיד ממחרת היום הראשון של חג המצות, מתחילים את החול המועד הארוך הזה של 49 ימים עד לשבועות.
  • החיבור בין פסח לשבועות, מבחינת התאירכים, מאפשר גם לחבר בין המצוות שאינן תלויות בארץ (כמו חג המצות) לחג שתלוי כולו בארץ (חג הקציר). חיבור דומה, אנו מוצאים בין חג הסוכות שמתואר בסוף רשימת חגי תשרי , לבין חג הסוכות השני שמתואר אחרי סיום החגים ובו יש מצוות הקשורות לארץ כמו הבאת הלולב ובניית סוכות (מצוות שחסרות בתיאור חג הסוכות הראשון ברשימה). ובכך, התורה עצמה חיברה בין חג הסוכות שאיננו תלוי בארץ לחג הסוכות שתלוי כולו בארץ . ולכן, כנראה, כתבה שהסוכות של ארץ ישראל יחברו אותנו לסוכות שנעשו במדבר, בחוץ לארץ (למען ידעו…כי בסוכות הושבתי..בהוציאי אותם..)

לסיכום:

שבועות כולה קשורה לקציר שמתחיל עם קציר השעורים ביום הבאת העומר (זה פותח את העונה , עבור כל ישראל במקומותם, לאכילת התבואה החדשה) ומסתיים בקציר החיטים עם הבאת שני הלחמים חמץ למקדש ופותח העונה שבה ניתן להביא למקדש מהתבואה החדשה, כולל, כמובן, הביכרים עד חג החנוכה בערך.

חג השבועות, אם כן, כולה תלויה בתנאי החקלאות בארץ ישראל. ייתכן שהגלות והחורבן, אילצו את חכמי ישראל לחבר לחג הזה את העניין של מתן תורה למרות שהתורה לא מחברת בניהם.

הם לפחות חברו בין שבועות לחג הפסח. דבר שאפשר לחגוג את החג השבועות ללא קשר ישיר עם החקלאות הארץ ישראלית.

אבל עכשיו שב"ה חזרנו, עלינו לחזור למשמעותיות הראשוניות ולחגוג את החג הקציר על אדמת ישראל.

 

 

 

 

 

קרבנות החג

לקוח מרעיון של הרב מנשה וינר- ישיבת מעלות.

פרשת אמר: ויקרא פרק כג (י) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי תָבֹאוּ אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם וּקְצַרְתֶּם אֶת קְצִירָהּ וַהֲבֵאתֶם אֶת עֹמֶר רֵאשִׁית קְצִירְכֶם אֶל הַכֹּהֵן:(יא) וְהֵנִיף אֶת הָעֹמֶר לִפְנֵי יְקֹוָק לִרְצֹנְכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת יְנִיפֶנּוּ הַכֹּהֵן:(יב) וַעֲשִׂיתֶם בְּיוֹם הֲנִיפְכֶם אֶת הָעֹמֶר כֶּבֶשׂ תָּמִים בֶּן שְׁנָתוֹ לְעֹלָה לַיקֹוָק:(יג) וּמִנְחָתוֹ שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן אִשֶּׁה לַיקֹוָק רֵיחַ נִיחֹחַ וְנִסְכֹּה יַיִן רְבִיעִת הַהִין:(יד) וְלֶחֶם וְקָלִי וְכַרְמֶל לֹא תֹאכְלוּ עַד עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה עַד הֲבִיאֲכֶם אֶת קָרְבַּן אֱלֹהֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם לְדֹרֹתֵיכֶם בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם: ס

(טו) וּסְפַרְתֶּם לָכֶם מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת מִיּוֹם הֲבִיאֲכֶם אֶת עֹמֶר הַתְּנוּפָה שֶׁבַע שַׁבָּתוֹת תְּמִימֹת תִּהְיֶינָה:(טז) עַד מִמָּחֳרַת הַשַּׁבָּת הַשְּׁבִיעִת תִּסְפְּרוּ חֲמִשִּׁים יוֹם וְהִקְרַבְתֶּם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיקֹוָק:(יז) מִמּוֹשְׁבֹתֵיכֶם תָּבִיאּוּ לֶחֶם תְּנוּפָה שְׁתַּיִם שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים סֹלֶת תִּהְיֶינָה חָמֵץ תֵּאָפֶינָה בִּכּוּרִים לַיקֹוָק:(יח) וְהִקְרַבְתֶּם עַל הַלֶּחֶם שִׁבְעַת כְּבָשִׂים תְּמִימִם בְּנֵי שָׁנָה וּפַר בֶּן בָּקָר אֶחָד וְאֵילִם שְׁנָיִם יִהְיוּ עֹלָה לַיקֹוָק וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק:   (ט) וַעֲשִׂיתֶם שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּאת וּשְׁנֵי כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה לְזֶבַח שְׁלָמִים:(כ) וְהֵנִיף הַכֹּהֵן אֹתָם עַל לֶחֶם הַבִּכּוּרִים תְּנוּפָה לִפְנֵי יְקֹוָק עַל שְׁנֵי כְּבָשִׂים קֹדֶשׁ יִהְיוּ לַיקֹוָק לַכֹּהֵן:(כא) וּקְרָאתֶם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ חֻקַּת עוֹלָם בְּכָל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם:(כב) וּבְקֻצְרְכֶם אֶת קְצִיר אַרְצְכֶם לֹא תְכַלֶּה פְּאַת שָׂדְךָ בְּקֻצְרֶךָ וְלֶקֶט קְצִירְךָ לֹא תְלַקֵּט לֶעָנִי וְלַגֵּר תַּעֲזֹב אֹתָם אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם: ס

 

לסיכום הקרבנות שמביאים ביום הבאת העומר ובשבועות:

 

  קרבן מנחה
סולת חיטים שמן יין
הבאת עומר חיטים כבש לעלה שני עשרונים רביעית (נסכה) רביעית ההין
שבעה שבועות הספירה
 

חג שבעות :

שני לחם חיטים שני עשרונים

 

 

 

עולה

7כבשים      
פר      
2איילים      
חטאת עשיר עיזים      
זבח שלמים 2כבשים      

 

  1. שני כבשים לזבח שלמים

בין היום הראשון לספירה, הבאת עומר השעורים למקדש לבין  שבועות,מדובר בתהליך ארוך. הוא מתחיל בהבאת כבש אחת לעולה. דבר שהוא מראה על קרבן בסיסי, שגרתי, שנעשה כל יום בשנה. ומכאן,מגיעים בשבועות להביא שני כבשים .

למה שני הכבשים של שבועות הם "זבח שלמים".

זה הקרבן היחיד שהוא "שלמים" ובכל זאת הוא קודש קדשים. כל השלמים , נאכלים הן על ידי המזבח, הן על ידי הכהנים, והם על ידי הבעלים. אבל שני הכבשים האלה לא נאכלים על ידי הבעלים! ובכל זאת הם נקראים "שלמים". כדי לציין הבדל זה קוראים להם "שלמי ציבור" בדיוק כמו השלמים שהקריבו בהר סיני!.  אם כן מה הוא החלק שהבעלים אוכלים?? כי זה מה שהמינוח אומר:בכל זאת  אלה שלמים!. יש חלק לבעלים! אבל לא כתוב מה הוא החלק לבעלים! מה הוא?? זה פשוט כל התבואה החדשה שמתחילים לאכול מעכשיו על ידי הבאת הביכורים. קציר החטים וכל פרות הארץ כולם.

כאילו שני הכבשים האלה הם החלק הראשון של קרבן שלמים ענק שכולל את כל תבואת השנה החדשה!!

 

  1. מנחה כפולה

ביום הבאת העומר, מביאים מנחה כפולה: שני עשרונים סולת חיטים! וזה בניגוד גמור לכל חוקי המנחות: עבור כבש מביאים רק עשרון אחד של סולת. כמו שמפורש בפרשת הנסכין בפרשת שלח לך:

פרשת שלח לך. הנסכין :במדבר פרק טו (ד) וְהִקְרִיב הַמַּקְרִיב קָרְבָּנוֹ לַיקֹוָק מִנְחָה סֹלֶת עִשָּׂרוֹן בָּלוּל בִּרְבִעִית הַהִין שָׁמֶן:(ה) וְיַיִן לַנֶּסֶךְ רְבִיעִית הַהִין תַּעֲשֶׂה עַל הָעֹלָה אוֹ לַזָּבַח לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד:(ו) אוֹ לָאַיִל תַּעֲשֶׂה מִנְחָה סֹלֶת שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים בְּלוּלָה בַשֶּׁמֶן שְׁלִשִׁית הַהִין:(ז) וְיַיִן לַנֶּסֶךְ שְׁלִשִׁית הַהִין תַּקְרִיב רֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק:(ח) וְכִי תַעֲשֶׂה בֶן בָּקָר עֹלָה אוֹ זָבַח לְפַלֵּא נֶדֶר אוֹ שְׁלָמִים לַיקֹוָק:(ט) וְהִקְרִיב עַל בֶּן הַבָּקָר מִנְחָה סֹלֶת שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים בָּלוּל בַּשֶּׁמֶן חֲצִי הַהִין:(י) וְיַיִן תַּקְרִיב לַנֶּסֶךְ חֲצִי הַהִין אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק:(יא) כָּכָה יֵעָשֶׂה לַשּׁוֹר הָאֶחָד אוֹ לָאַיִל הָאֶחָד אוֹ לַשֶּׂה בַכְּבָשִׂים אוֹ בָעִזִּים:

 

קרבן סולת שמן יין
כבש עשרון רביעית ההין רביעית
איל שני עשרונים שלישית שלישית
בן בקר שלושה עשרונים חצי ההין חצי ההין

מה פשר כפילות המנחה?

הרב מנשה וינר מציע שזה רמז לשני הלחמים שיביאו בחג השבועות שהם שני עשרונים! כאילו קובעים מראש לאן חוטרים!

 

משמעות כפולה לחג השבועות:

  • שבועות היא חג בפני עצמה:

מדברים על שלושה רגלים: פסח שבועות וסוכות

יש לשבועות חול המועד של 49 ימים בין היום  הראשון שהוא הבאת העומר ובין היום השביעי שהוא שבועות.

אפשר לצדד מימד זה של עצמאות חג השבועות על ידי הפסוקים הבאים:

פרשת כי תצא : דברים פרק טז (ט) שִׁבְעָה שָׁבֻעֹת תִּסְפָּר לָךְ מֵהָחֵל חֶרְמֵשׁ בַּקָּמָה תָּחֵל לִסְפֹּר שִׁבְעָה שָׁבֻעוֹת:

(י) וְעָשִׂיתָ חַג שָׁבֻעוֹת לַיקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מִסַּת נִדְבַת יָדְךָ אֲשֶׁר תִּתֵּן כַּאֲשֶׁר יְבָרֶכְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ:

 

  • שבועות היא עצרת של פסח

אבל, כמובן, ניתן להיגד שיש רק שני חגים . פסח וסוכות. שחלים ביום 15 לחודש, כל שישה חודשים. לכל אחד יש את העצרת שלה ושבועות היא רק עצרת של פסח.

 

בעיית הקרבנות השונים

אם מעיינים במקורות השונים לקרבנות של שבועות נהמים לגלות שיש הבדלים במקורות:

הנה מה שכתוב פרשת פנחס.:

פרשת פנחס: במדבר פרק כח (כו) וּבְיוֹם הַבִּכּוּרִים בְּהַקְרִיבְכֶם מִנְחָה חֲדָשָׁה לַיקֹוָק בְּשָׁבֻעֹתֵיכֶם מִקְרָא קֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ:(כז) וְהִקְרַבְתֶּם עוֹלָה לְרֵיחַ נִיחֹחַ לַיקֹוָק פָּרִים בְּנֵי בָקָר שְׁנַיִם אַיִל אֶחָד שִׁבְעָה כְבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה:(כח) וּמִנְחָתָם סֹלֶת בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן שְׁלֹשָׁה עֶשְׂרֹנִים לַפָּר הָאֶחָד שְׁנֵי עֶשְׂרֹנִים לָאַיִל הָאֶחָד:(כט) עִשָּׂרוֹן עִשָּׂרוֹן לַכֶּבֶשׂ הָאֶחָד לְשִׁבְעַת הַכְּבָשִׂים:(ל) שְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם:

 

קרבן מנחה
עולה 2פרים שלושה עשרוניםX   2
איל אחד שני עשרונים    X    1
7כבשים עשרון                X   7
חטאת שעיר עיזים  

 

אם כן, יש להביא פר אחד ושני אילים (ככתוב בפרשת אמור-ראה למעלה בטבלה הראשונה) או שני פרים ואיל אחד כמו בטבלה הזאת??

יש שניסו לענות שגם וגם! זה קרבן עבור החג וזה קרבן עבור שני הלחמים!!

שוב כפילות לחג המיוחד הזה!!

 

 

 

במדבר פי2

בע"ה  ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

 

במדבר פי2 

 

  1. כמה מפקדים היו? (מתוך רעיון של הרב אלחנן סמט)

 

אנו מתחילים את ספר במדבר שנקרא "ספר הפקודים" כי , לפחות בהתחלתו, הוא עוסק בספירת עם ישראל. כמה פעמים ספרו את העם בתורה?

אנו זוכרים שביציאת מצרים, התורה אומרת שהיו "כשש מאות אלף הגברים לבד מטף". אבל לא כתוב שהיה "מפקד" כלומר בבני ישראל יצטוו לעשות מפקד . התורה יודעת כמה היו ומספרת לנו זאת. וגם היא לא מדייקת במספר. "כשש מאות..". אבל , אם נחפש , בשאר התורה, כמה פעמים עשו מפקד ממש, אז אנו עונים מיד: שלושה. למה? כי אנו  רגילים לקרוא את הפרשה לפי פירוש רש"י. ורש"י (בפרשת כי תישא) הסביר לנו שהיו שלושה מפקדים:

  1. המפקד הראשון קרה מיד אחרי שמשה ירד מהר סיני ביום כיפור עם הלוחות השניים. הוא ציווה לאסוף תרומות לבניית המשכן. ואז התחיל לספור את בני ישראל על ידי מחצית השקל(מהכסף הזה יצקו האדנים שעליהם עומד המשכן). בפרשת פקודי, דרך אגב הדוח הכספי של כל התרומות, מלמדת אותנו התורה שמספר בני ישראל (הזכרים מעל גיל עשרים) היו במספר 603550. רש"י מסביר שאז, היתה חשיבות לספור אותם כדי לדעת "מניין הנותרים" אחרי המתים של חטא העגל.
  2. מפקד השני קורא בפרשה שלנו, מקסימום שבעה חודשים אחרי המפקד הראשון. אנו נמצאים בראש חודש אייר בשנה השנית. חודש אחרי חנוכת המשכן. ומוכנים לעזוב את הר סיני לקראת הכיבוש של ארץ כנען ( זה לא יקרה מיד בגלל חטא המרגלים שיבוא). לפי רש"י, גם המפקד הזה נעשה על ידי מחצית השקל(מהשקלים האלה קנו את כל הבהמות לקרבנות). זה מאוד עוזר לרש"י כדי לפרש את המילים "לכפר על נפשותיכם" שכתובים בפרשת כי תישא: הקרבנות אכן יכפרו על חטאי בני ישראל. המפקד הזה מתואר ברוב פרטים וחזרות בפרשה שלנו. ומגיעים לסכום זהה : 603550איש
  3. מפקד שלישי, 38 שנים אחרי, רגע אחרי המגפה שהרגה כ22000איש בגלל חטא פעור, ולפני הכניסה לארץ כנען. המפקד הזה מתואר בפרשת פינחס. והסכום שמגיעים אליו הוא 601730איש.

 

11תשרי 01 התחלת בניין המשכן 603550
1 אייר 02 חודש אחרי חנוכת המשכן 603550
שנה38 אחרי המגפה (פעור). ערבות מואב 601730

 

 

  1. האמנם?

יש כמה קשיים בפירוש של רש"י שהבאנו לעיל. (הרמב"ן במיוחד מעלה כמה קשאים על רש"י):

  • א. איך יכול להיות שהמספר שאליו מגיעים בשני מפקדים זהה לחלוטין? על שאלה זו רש"י כבר נתן תשובה: הגילאים נספרים מראש השנה לראש השנה. כך ששני המפקדים נעשו "באותה שנה " אזרחית ולכן לא נוספו אנשים למפקד.
  • ב. הרמב"ן כאמור חולק וטוען שאף פעם לא ראינו שהגיל של האדם נספר מראש השנה אלא "מעט לעט" כלומר על פי הים שבו הוא נולד סופרים לו השנים. ואם כן, היו הרבה אנשים בני 19 שבשבעה החודשים עבור לגיל עשרים ויש לצפות שהמניין גדל.
  • ג. איך לא סופרים המתים? תוך 7חודשים מתו הרבה אנשים. התורה מספרת לפחות על שניים (נדב ואביהו) ועל טמאי מתים שהתעסקו במתים, חודש לפני. סימן שכן מתו אנשים. ואם כן, איך יכול להיות שהמספר לא זז?
  • ד. הרמב"ן עונה שאולי מספר המתבגרים מ19 ל20 היה זהה למספר המתים, כך שזה יתקזז!
  • ה. אבל הארב"ן ראה שתשובה זו איננה מציאותית ומציע הסבר אחר: במפקד הראשון ספרו את הלויים וכאן לא! כך שההפרש בין המתבגרים (מינוס המתים) עולה בדיוק 22000 , שהוא מספר הלויים. הסבר זה נראה עוד יותר בלתי מציאותי, במיוחד שרוב הפרשנים טוענים שהלויים לא נספרו אף פעם עם שאר העם, אפילו לא במפקד הראשון (כי כבר הלויים נמנו במקום הבכורות, אחרי חטא העגל)
  • ו. הרב אבן עזרא פוטר הבעיה בפשטות: הוא אומר שהיה נס שגרם לשני המפקדים להיות זהים בתוצאותיהן. אם כן, למה קרה נס זה? נס יכול להתרחש אבל חייבת להיות סיבה ותועלת לנס. והתורה לא מספרת על שהיה נס או על סיבה אפשרית לנס כזה. היא פשוט מספרת מה היו תוצאות המפקד.
  • ז. הנציב מוולוזין נותן טעם חשוב מאוד ומנסה בכך לענות על הבעיה: יש מספר מינימאלי שהוא בסיסי לקרוא לעם ישראל בשם עם ולבקש ממנו משימות ולהתחיל איתו מהלך משמעותי. ללא הגעה למספר כזה, עם ישראל איננו עדיין בשל כדי למלא את תפקידו. המספר הזה, הוא כנראה 603550איש. אחרי שהגיעו לספר הזה, במפקד השני, הפסיקו לספור ולגייס את החיילים לצבא! ונשאר המספר הזה כתוצאה לפקד השני. וזו הסיבה שהמספר זהה בשני המפקדים.
  • ח. זה עניין נכון וחשוב מאוד. רק שיש קושיה עליו: למה , במפקד שהלישי, לא חיכו עד שנגיע לאותו המספר והסתפקו ב601730? כדי להיכנס לארץ??. ועוד מה היא משמעות המספר הזה? האם 600000 איננו מספיק? (אומרים שזה המספר של היהודים שגרו ביישוב בשעת הכרזת הקמת המדינה ב1948!)
  1. הפתרון!

 

הרב משה דוד קסוטו (1883-1951) , בעקבות גילוי מפקדים שנערכו במסופוטמיה העתיקה, מציע פתרון הרבה יותר פשוט: לא היו שני מפקדים אלה מפקד אחד!! והוא ארך זמן מה. אכן הוא נעשה , כאמור בתורה, על ידי מחצית השקל , בזמן בניין המשכן. אבל הציווי למפקד ניתן אך ורק בפרשה שלנו. לפני כן, נאמר רק "כי תישא.." כלומר במידה ותעשה מפקד, אז כך תעשה אותו: על ידי מחצית השקל. אבל לא היו שני ציווים לעשות שני מפקדים. אלה שהתורה מספרת בפרשת פקודי על תוצאות המפקד שלנו, דרך אגב מניין החומרים שנאספו כתרומות. אבל עכשיו , חודש אחרי יכמת המשכן (ואולי חודש מסמל התחלת קביעות הישיבה בבית) אז אפשר להתחיל את המסע לישראל ויש לספור ולארגן את החיילים למחנה ולצבא.

זה באמת נותן לנו תשובה לשתי השאלות:

למה יש צורך לעשות מפקד חדש אחרי כל כך פחות זמן (7חודשים) כששום דבר משמעותי לא קרא בנהים?

למה המספרים זהים?

התשובה היא אחת: היה רק מפקד אחד!

 

יש לשים לב שכל הפרשנים הלכו (שבוים)אחרי הנחת היסוד של רש"י(שני מפקדים). מה שהעסיק אותם אלו ההסברים המפולפלים של זיהוי שני המספרים. אבל הם לא חשבו לדחות את הנחת היסוד של שני המפקדים! עד שבא קסוטו בגאונות ובתעוזה שמתחדשת בעידן המודרני, ומצא את פתרון החידה!!

בעצם, ספר במדבר הוא המשכו הישיר, באופן כרונולוגי  ,של ספר שמות. . אחרי "פקודי" יש לנו ספר ה"פקודים" ושניהם עסקו באותו הדבר ,מזווית שונה. פעם, דרך אגב סכומי הכסף שהתקבלו לבניין המשכן ופעם לעניין בניית המחנה לקראת הכניסה לארץ.

 

מאחורי הקלעים

 

הפרשה שלנו נראית די "משעממת" כי היא עוסקת , כנראה, רק במספרים. כל כך הרבה פסוקים ופרשה (וחצי) שלמה רק כדי להגיע למספר הנפקדים? פסוק אחד היה לגמרי מספיק! לכן, אנחנו שמאמינים שאין מילה בתורה  שאין לה משמעות ולימודים, חייבים לעיין עוד יותר בפרשה כזו ולחפש משמעויות, במיוחד כשהם נראות דלות.

  1. מספרי בניים

למה התורה נותנת לנו סכומי בניים? היא נותנת לנו מספר כל שבט ואחר כך מספר כל מחנה (שלושה שבטים) ואחר כך המספר הכולל שהוא בדיוק סכום מספרי הבניים (למעט זה של בני לוי- ראה הסבר בהמשך).

נראה לי שהכוונה עמוקה: למרות שהמספר הכולל חשוב כי אליו, פונים במפקד רגיל, המספרים החלקיים הם חשובים לא פחות! כי זה מגדיר את מצב עם ישראל וקשור למהותו המיוחדת:

עם ישראל הוא פסיפס של כל האנושות! הוא לא עם כשאר העמים. הוא מייצג בתוכו את כל האפשרויות להיות בן אדם בעולם. בנוסף, הוא בונה מכל הפרצופים השונים האלה "עם אחד" ובכך הוא מעיד על אחדות המידות, ועל אחדותו של הבורא . לכן , יש לו שני תפקידים שונים ומנוגדים:

  • לייצג את ריבוי הפרצופים בעולם. ובכך, חשובים השבטים, חשובים שבעים הנפשות שיצאו מיעקב וירדו למצרים. חשובים ה600000. כי הם המספר המינימאלי לייצוג כל פרצופי האדם. חשובים גם כן הדגלים כי כל אחד חייב לעמוד על זהותו ועדתו ומקומו. חשובים מספר האנשים המרכיבים כל שבט כי , כמו בתמונה הכוללת מיליוני נקודות (פיקסלים), כמות הנקודות הכחולות וכמות הנקודות האדומות, גורם, ישירות, למה שנקבל בתמונה כוללת.
  • להיות עם אחד. ובכך, סכום כל האנשים, כל אחד בשמו ובייחודו, בונה כלל אחד שמגדיר את עם ישראל. זה מצדיק את הסכום הכולל.

אם כן, יש חשובות בשני המישורים: הסכומים הקטנים, המפורטים והסכומים הכוללים. אין אנו מעוניינים לקבל סכום כולל אם כולם שווים בתוכו!! נכון שמבחינת "מחצית השקל" כולם שווים, אבל זה שוויון שדווקא מכריז על כל דיעה, על כל עמדה, על כל אדם, כחשוב לא פחות מחברו!! העשיר לא ירבה. עמדת העשיר לא חשובה יותר. הדל לא ימעיט בחשיבותו!. וזה, לעניות דעתי, פירוש "במספר שמות..לגולגלותם"

מספר= החשיבות לגבי הכלל. כולם שווים וכל אחד הוא מספר

שמות= לכל אחד יש הייחודיות שלו שיש לכבד. ובלי השוני הזה, אין צורך במספרים! המספרים באים כדי להבליט השם של כל אחד ואחד!!

 

  1. משמעות 3550

ביציאת מצרים , התורה מכריזה על כ600000 רגלי. אבל כאן, יש לנו, בנוסף למספר הבסיסי הזה , 3550 איש !. מה משמעות התוספת הזו? (ובכך נעזור לטענותיו של הנציב שהבאנו לעיל)

בהתחלת ספר שמות, התורה מכריזה על הסכום הכולל של "שבעים נפש" שיורדים למצרים .(סכום זה כבר הוזכר בסוף ספר בראשית). אבל כשנכנסים לפרטים ומנסים לדעת איך היא הגיעה לזה, יש לנו בעיה! האם סופרים את בני יוסף? ואת יוסף? (שכבר היו במצרים) האם סופרים את בני יהודה (ער ואונן) שמתו בארץ כנען? האם סופרים את יעקב?. בעצם יכולים להגיע למספר של 71 ואף 72. בדומה למספר יושבי הסנהדרים שהיו 70 אבל, בנוסף לאב בית הדין מגיעים ל71 (ובנוסף לנשיא ל72).

בעם, 71 הוא המספר שמציין את הכלל (70) עם הכולל (1) המייצג את חיבור כל החברים (כמו, למשל, יעקב בירידה למצרים). אם כן, 71 הוא המספר שמייצג את האחדות של הריבוי.

המספר 50, הוא מספר כולל גם הוא שפונה אל עולם הבא. כמו המספר שמונה. לכן, שבועות חל ביום החמישים, היום שאנו לא יכולים ספור אלא רק לחגוג, כי הוא המטרה. 50 הוא גם זמן היובל שמפנה אותנו למציאות של עולם הבא, אידיאלית.

71X 50=3550!

כלומר, יש למצוא בסכום הכולל של עם ישראל את שני הממדים:

  • 600000איש המייצגים את כל הפרצופים, שבונים את העם פנימה
  • 71X50=3550 המייצגים את הדאגה להיות אור לגוים, כלפי חוץ!

ובכך מגיעים לסכום הכולל של 603550!

 

  1. שבט שמעון ושבט מנשה (הרב מנשה וינר)

לכאורה, לכל שבט , יש אותו "טיפול" על ידי פסוקי הפרשה. אבל לא כך הדבר. יש הבדלים אמנם קטנים מאוד, אבל הם מצביעים על כמה נקודות שונות בכל שבט. הרב מנשה וינר שם את הפוקוס על שני שבטים במיוחד: שבט שמעון ושבט מנשה והקשר בניהם:

כשאנו משווים בין המפקד שלנו בתחילת שנות המדבר והמפקד בפרשת פנחס, 38 שנים אחר כך, יש הבדלים במספר האנשים בכל שבט. אבל, השינויים הבולטים במיוחד נוגעים לשני השבטים האלה:

 

יוצאי דופן שנה שניה (פרשת במדבר) שנת 40 (פרשת פנחס)
שמעון 59300 22200
מנשה 32200 52700

 

שבט שמעון:

שבט שמעון "יורד" בצורה דראסטית במספרו. ייתכן שזה קשור למגפה על דבר פעור שהוא היה מעורב בה במיוחד (זמרי הוא ראש שבט שמעון). אבל בכל זאת, יש כמה סימנים שמראים ששמעון הולך ונעלם בהיסטוריה. החלק הגאוגרפי שלו בארץ כנען הולך ומצתמצם. הוא נבלע באיטיות בתוך נחלת יהודה, בנגב . שמעון איננו מופיע בברכות משה לשבטים. לא ששמעון נעלם לגמרי , אבל הוא נמצא "בגבול" ליציאה מהעם!!

מההתחלה שמעון היה משונה. כשהוא התחבר ללוי, והרג תושבי שכם, אביו יעקב נזף בו ואף חשב לדחות אותו (בסודם אל תבוא נפשי..) לוי , שיהה , כנראה בעל אותם התכונות הקיצוניות, השתמש בהם לטובה ושמעון לרעה. המדרש אומר ששמעון הוא זה שהמציא את הרעיון להרוג את יוסף. הוא זה שיוסף יאסור אותו ויפריד אותו מאחיו שהוא שולח בחזרה אל אביהם.

בפרשה שלנו, יש סימנים קטנים על ייחודיותו. למשל, לגביו כתוב "והחונם" בלי יוד, כמו כולם שכתוב לגבם" "והחונים" מלא. כאילו יש לו קושי לחנות עם כולם!

הוא היחיד , אחרי ראובן שמתחיל הרשימה, שמוזכר אצלו "פקודיו":

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

לגביו, המילה "שמות" מופיעה עם וו:

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

כלומר, התורה, ברמז, מתארת את שבט שמעון כעומדת בצד, עומדת לפרוש מעם ישראל.

 

שבט מנשה.

לעומתו, שבט מנשה מגדיל את מספרו בין שני המפקדים. מההתחלה, מנשה התאפיין בדאגה לחיבור בין השבטים

כשיעקב בוחר למנות את אחיו הקטן, אפרים כבכור, מנשה איננו מגיב בכעס. וזו הפעם הראשונה בכל ספר בראשית שאח בכור "שמח" בזכיית אחיו הקטן בתואר! עד מנשה , כולם היו מוכנים להרוג את האח שלהם עבור הבכורה. זו הסיבה שמברכים את הבנים שיהיו "כאפרים וכמנשה" כלומר, שתשרור אחווה בניהם.

כשבוחנים את המיקום של אפרים ומנשה בתורה, מגלים דבר מעניין:

עד לכיבוש הארץ, כולל בפרשה שלנו,תמיד אפרים מקדים את מנשה. אפרים הוא הבכור הרוחני.

אבל, כשנכנסים לארץ, מנשה מקדים את אפרים. כי משנה הוא הבכרו מבחינה מעשית, ארצית.

 

בראשית פרק מו (כ) וַיִּוָּלֵד לְיוֹסֵף . אֶת מְנַשֶּׁה וְאֶת אֶפְרָיִם:

בראשית פרק מח (ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ .. .. לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:

בראשית פרק מח (כ) וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה וַיָּשֶׂם אֶת אֶפְרַיִם לִפְנֵי מְנַשֶּׁה:

במדבר פרק א (י) לִבְנֵי יוֹסֵף לְאֶפְרַיִם אֱלִישָׁמָע בֶּן עַמִּיהוּד לִמְנַשֶּׁה גַּמְלִיאֵל בֶּן פְּדָהצוּר

במדבר פרק יג (ח) לְמַטֵּה אֶפְרָיִם הוֹשֵׁעַ בִּן נוּן..יא) לְמַטֵּה יוֹסֵף לְמַטֵּה מְנַשֶּׁה גַּדִּי בֶּן סוּסִי:

 

אבל הסדר מתהפך, לפני הכניסה לארץ:

במדבר פרק כו (כח) בְּנֵי יוֹסֵף לְמִשְׁפְּחֹתָם מְנַשֶּׁה וְאֶפְרָיִם:

במדבר פרק לד (כג) לִבְנֵי יוֹסֵף לְמַטֵּה בְנֵי מְנַשֶּׁה נָשִׂיא ..:(כד) וּלְמַטֵּה בְנֵי אֶפְרַיִם נָשִׂיא ..

 

מנשה הוא זה שדואג לחיבורים. ולכן, משה ישים חצי שבטו מאחורי הירדן, כדי לשמור על האחדות בין שני השבטים (ראובן וגד) היושבים מזרחה לבין אחיהם היושבית מערבה לירדן. מנשה הוא גם יהיה החבירו בין הפנים והחוץ של ארץ ישראל. בנות צלפחד, משבטו , יסמלו את החיבה לארץ .

והנה, נראה שמנשה "מכפר" על שמעון:

במספרים: ככל ששמעון יתמעט, כך מנשה מתרבה.

בברת יעקב, הדבר כבר נחזה:

בראשית פרק מח (ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ .. .. לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:

 

ראובן אפרים
שמעון מנשה

 

  1. במספר שמות (הרב מנשה וינר)

המילה "שמות", מופיעה ארבע פעמים בכתיב מלא, עם וו ,ושאר הפעמים בכתיב חסר, בלי וו :שמת".

פרק א (כ) וַיִּהְיוּ בְנֵי רְאוּבֵן בְּכֹר יִשְׂרָאֵל תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

במדבר פרק א (כד) לִבְנֵי גָד תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

במדבר פרק א (כו) לִבְנֵי יְהוּדָה תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שמת

במדבר פרק א (כח) לִבְנֵי יִשָּׂשכָר תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (ל) לִבְנֵי זְבוּלֻן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לב) לִבְנֵי יוֹסֵף לִבְנֵי אֶפְרַיִם תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לד) לִבְנֵי מְנַשֶּׁה תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

במדבר פרק א (לו) לִבְנֵי בִנְיָמִן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לח) לִבְנֵי דָן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (מ) לִבְנֵי אָשֵׁר תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (מב) בְּנֵי נַפְתָּלִי תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

עם וו, היא מופיעה עבור השבטים: ראובן, גד, מנשה ושמעון.

ארבעת השבטים האלה הם השבטים יוצאי הדופן. ראובן וגד ישבו מזרחה לירדן. גם מנשה, ייתישב בחלק שם. וכמו שראינו , שמעון גם הוא "יושב" על הגדר. לא פיזית, אבל רעיונית בהחלט.

הרב מנשה וינר מצא שכל פעם שיש כתיב מלא או חסר במילה עם וו, מדובר על עניין האחדות:

המילה "שמלות":    בסיפור של שמשון עם הפלישטים, הוא מציע להם "שלושים שמלת" (בלי וו) והם יתנו לו "שלושים שמולת"(עם וו). ויש משמעות שהמפרשים העירו כבר שהשמלות כולם באותה המידה כשמדובר ב"שמלת" ובמידות שונות כשכתוב עם וו.

וכן ב"שמלות" שנותן יוסף לאחיו, כולם עם וו, אבל לאחיו, הוא נתן חמש "שמלת" בלי וו, כולם במידה זהה.

המילה "כפות": גם ההלכה המעשית קבעה שלמשל יש לקחת , בחג הסוכות, לולב אחד, למרות שכתוב שיש לקחת "כפות תמרים" רבים. ה"קרי –כתיב" קובע. כתוב "כפת" ולא "כפות" וזה מכתיב לולב אחד בלבד.

אם כן, אכן, המילה "שמת" מסמלת הרגשה של שייכות טבעית לעם , בעוד שהמילה "שמות" מגלה קשיים לגבי עניין זה. הריבוי של השמות הכלולים בשבט גולשים גם לעניין השאלה האם אנו חלק מהעם או לא.

בחוקותי מ

בע"ה כד אייר התשע"ד

מישל בן שושן

בחוקותי מ

 

  1. ההוויה או העשייה?

 

ויקרא פרק כו (ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:(ד) וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ:

יש , בפסוק הראשון, שני סוגים של "מצוות": החוקים והמצוות. רש"י הבחין בזה ושואל:

רש"י ויקרא פרק כו (ג) אם בחקתי תלכו – יכול זה קיום המצות, כשהוא אומר ואת מצותי תשמרו, הרי קיום המצות אמור, הא מה אני מקיים אם בחקתי תלכו, שתהיו עמלים בתורה:

ואת מצותי תשמרו – הוו עמלים בתורה על מנת לשמור ולקיים, כמו שנאמר (דברים ה א) ולמדתם אותם ושמרתם לעשותם:

בדרך כלל, מסבירים שה"חוקות" , אלה מצוות שאין לחקור אותם. יש לקבל אותם איך שהם. ההסבר הזה , נובע, לפי מניטו, מטעות. הטעות התחילה מהפרשנות הלא מדוייקת של המדרש המובא ברש"י בפרשת "חוקת":

רש"י במדבר פרק יט פסוק ב (ב) זאת חקת התורה – לפי שהשטן ואומות העולם מונין את ישראל לומר מה המצוה הזאת ומה טעם יש בה, לפיכך כתב בה חקה, גזירה היא מלפני ואין לך רשות להרהר אחריה:

אומות העולם(והשטן) הם אלה ששואלים אותנו ואי אפשר לענות להם. אבל בני ישראל חייבים ללמוד אותם. למה? כי כל פעם שמדובר ב"חוקות" זה נוגע לזהות של עם ישראל. ואת זאת, הם לא יכולים להבין. לכן, כדאי שלא ניכנס איתם להסברים ולשכנוע כי פשוט הם לא יבינו. אבל כל יהודי חייב לחקור וללמוד גם את החוקים.

"אין לך רשות", אתה הגוי! לא אתה היהודי!

מניטו מגדיר את שני המושגים:

חוק= נוגע לזהות , להווייה, למשימות החשובות של היהודי.

מצווה= המעשים, מה שעליו לעשות.

 

העיקר הוא החוק! המצווה היא אמצעי. כי המעשים שלנו מעצבים את האישיות שלנו. אבל, הם לא מספיקים כדי לדעת מה אני ומה עלי לעשות בחיים כיהודי. זה החלק של החוקות.

 

כדי לקבל את הברכות, לא מספיק לשמור ולעשות את המצוות. (זה הכרחי אבל לא מספיק)

עלי ללמוד ולחקור תחומים הרבה יותר רחבים ואפורים מהמצוות. עשיית המצוות, היא עבודה יחסית קלה. הרבה יותר קשה ללכת בחוקות ה'.

ללכת בחוקות ה', זה ללמוד באופן אין סופי את התורה: לא רק המצוות , כאמור, אלא גם ההיסטוריה, דברי ה', כל מילה, לכל פירוש. לעמול בתורה עד שהיא תגיד לי משהוא! אף פעם אני לא יכול להיות בטוח שהבנתי, אבל עלי לקבל אחריות על המסקנות שאליהם אני מגיע כל פעם. מדובר בהשקפת עולם, בהחלטות גורליות. בהגדרה שלי על משמעות חיי כיהודי. וזה הרבה יותר מאתגר וקשה כי זה לא מוגדר כמו שהמצוות מוגדרות.

ללא מצוות אין סיכוי להגיע לחוקות. אבל בלי לנסות ללכת בחוקות, אין כיוון ומשמעות לקיום המצוות!

אלא שני תחומים שונים שחייבים להשלים אחד את השני כל הזמן.

 

כדי להרחיב את הנושא, ברצוני להציע פירוש על פסוקים ידועים:

שמות פרק כ (ד) …. פֹּקֵד עֲוֹן אָבֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי:

(ה) וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֹתָי:

משל: יש גלגל שמונע על ידי דוושה ידנית. עשיית המצוות היא סיבוב הגלגל על ידי הדוושה. ככל שעושים מצוות, כך מעניקים לגלגל כוח ומהירות. כיוון הליכת הגלגל הוא בידי מתן הכוונה לדרך מסוימת , על ידי החוקות. כלומר, על ידי מה שהיהודי החליט שזה מה שה' דורש ממנו.

 

אדם שמפסיק לסובב את הגלגל, יכול ליהנות עדיין מתנועת הגלגל, בזכות ההנעה הקודמת שלו או של אבותיו. אם הדור השני, גם הוא לא מקיים מצוות ולא מניע את הגלגל  , הוא יכול עדיין ליהנות ממה שהניעו אבותיו, וכן עד לדור הרביעי. אחר כך, הסיכוי שהגלגל יהיה מונע קלוש ביותר. אחרי שלושה או ארבעה דורות של הפסקת קיום מצוות, קשה מאוד , עדיין להיות יהודי!. בינתיים, בדורות השני, השלישי והרביעי, , אפילו בלי שקיימו מצוות, ניתן להבחין במידות יהודיות, בזהות יהודית, בגאונות יהודית. בדרך כלל, אנשים כאלה יכולים להתפרסם בעולם כגאונים יהודים, למרות שהם לא קיימו מעולם תורה ומצוות. רק בזכות אבותם! אנשים כאלה נהנים מזכות אבותם ומתפרסמים בתחומי החול כ"יהודים".(איינשטיין, מרקס, וודי אלן…..).

זה , לעניות דעתי : פוקד…ועל רבעים לשונאי" כלומר, הגלגל ימשיך לנוע עדיין עד ארבעה דורות למרות שהם עזבו את קיום המצוות.

אבל , "לאוהבי, ולשומרי מצוותי" כלומר, לאלה שממשיכים כל הזמן לקיים מצוות ולסובב בכך הגלגל, אין סוף לדבר, עד אלף דור ייהנו מהתנועה היהודית בתוכם!

 

כדי לזכות בברכות, אין די בשמירת מצוות. יש גם לעמול , במשך כל החיים, בנסיון להבין "מה ה' דורש ממני". לאן הוא רוצה שאני אלך? מה עלי לעשות כיהודי היום?. כל מני שאלות עקרוניות שבהם כל אדם מערב את אחריותו בהם. התחום הזה של "ההליכה בחוקות ה'" איננה כתובה בשום שולחן ערוך. היא יכולה לנבוע רק מעמל רב בתורה, בהיסטוריה, בחיים עצמם. והמצוות הם גם כלי הכרחי וחשוב כדי לעצב אותו.

 

הרב קוק, חידש את המושגים "זכות ההוויה" ו"זכות המעשה". בכך, הוא הרים את קרנם של אלה שלא קיימו תורה ומצוות אבל ידעו להקים מדינה!

 

לפי המשל שלי, הם זכו בקריאה טובה של דרך ההיסטוריה בזמן הנכון ובמירות הנפש הראויה, בזכות קיום תורה ומצוות של הדורות הקודמים. הם השתמשו בתנועת הגלגל שאבותם הניעו בכל כוחם במשך דורות.

אבל, בני בניהם שממשיכים בחוסר קיום תורה ומצוות, מסתכנים באבדן דרך כי הגלגל מאבד כבר את האינציה שלו. ומול הבעיה הזו אנו, נראה לי, מתמודדים בדור שלנו.

  • חשוב מאוד שמקיימי תורה ומצוות יעסקו בהליכה בחוקות ה'
  • וחשוב לא פחות שבני אלה שידעו ללכת בדרך ההיסטוריה הנכונה, יחזרו לשמור ולעשות את מצוות ה'!

 

  1. האבות בסדר הפוך

 

ויקרא פרק כו (מב) וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר:

פסוק זה מופיע בחלק הנחמות (ראה "מבנה הפרק" למטה). אחרי שכל הקשרים נותקו , כביכול , בין היהודי וה', אחרי הגלות, אחרי החורבן, נשאר בכל זאת חוט קטן שדרכו האדם וה' מנסים לשחזר את הקשר שנפגם בניהם.

אחרי שבני ישראטל "מתוודים", כלומר, מבינים מה קרה להם, ה' גם הוא נוקט בכמהצעדים כדי לשקם הקשר.

בניהם, ה' זוכר את האבות . הברית, ההבטחות, הזכויות של האבות. אבל למה הפסוק מונה את האבות בסדר הפוך: קודם כל יעקב ואחר כך יצחק ואחר כך אברהם? רש"י כבר השיב על השאלה הזו:

רש"י ויקרא פרק כו וזכרתי את בריתי יעקוב – למה נמנו אבות אחורנית, לומר כדאי הוא יעקב הקטן לכך, ואם אינו כדאי הרי יצחק עמו, ואם אינו כדאי, הרי אברהם עמו, שהוא כדאי. ו

איך יכול להיות שזכות יעקב לא תספיק? הרי הוא כולל את מידות אבותיו. יעקב ייסד את מידת הרחמים שמחברת בין החסד של אברהם והדין של יצחק! איך זכות יצחק, שהיא, לכאורה פחותה , מצומצמת מזו יעקב תעזור במקרה וזו של יעקב לא עוזרת??

נראה להסביר באופן פשוט:

כשנמצאים מול בעיה מורכבת, כדאי לפרק אותה לבעיות קטנות יותר!!

אחת הבעיות של היהודי, זה שמשימתו בחיים היא לאחד את המידות. זו משימה שמאלצת אותו להיות מורכב בעצמו! להסתבך!.

למשל, אם נחשוב על המשימה הענקית שדברנו עליה לעיל: "ללכת בחוקות ה'" כלורמ  לחשוב כל הזמן, בכל דור, בכל שעה, "מה בדיוק ה' מצפה ממני כיהודי ?" ולקחת החלטות ואחריות בכיוון שנראה לנו , אז אנו עלולים להסתבך מאוד!

יהודים רבים חשבו שהמשימה העליונה היא להיות קומוניסט! או אחרים, להיות "הומניסט" או אחרים להיות ציוני, ואחר יחשוב שהעיקר הוא להיות חרדי ,וכן הלאה.. כל הכיוונים השונים האלה עלולים לגרום לפירוד ואבדן דרך!  הקושי בהבחנה בין עבודת ה' ועבודה זרה גדול מאוד ואין לזלזל בו בכלל.

לכן, אחת הבעיות העיקריות של אבדן הדרך ועזיבת דרך ה', קשורה בבילבול בגלל מורכבות המשימות.

ההתיחסות אל יעקב, למרות שהיא נכונה ושלמה, יכולה, לפעמים, להיות מסמבכת! ועדיף, לפעמים לחזור למידת הדין, ולמידת החסד, הפשוטים, כדי להבין בחזרה איך יעקב חיבר בניהם.

 

מניטו משווה פסוק זה למשנה ידועה בפרקי אבות:

משנה מסכת אבות פרק א משנה ב [ב] שמעון הצדיק היה משירי כנסת הגדולה הוא היה אומר על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים:

גם במשנה  הזאת, הסדר נראה הפוך: הרי שהתורה מקבילה ליעקב (תורה ציווה לנו משה מורשה קהילת יעקב) והעבודה קשורה לעבודת יצחק, במידת הגבורה ומסירת נפשו כקרבן. וגמילות חסדים קשורה למידת החסד של אברהם.

בריתי יעקב תורה
ביריתי יצחק עבודה
בריתי אברהם גמילות חסדים

 

אם כן, אותה שאלה נשאלת. האם התורה איננה מספיקה להיות עמודו של העולם? האם התורה איננה כוללת בתוכה גם את סדרי העבודה (ספר וקירא למשל) או גמילות חסדים (כל מצוות הצדקה ואהבת הזולת..)? למהיש צורך בעמוד של גמילות חסדים בנוסף לעמוד התורה? הרי "כולה בה"!

אלא שלפעמים, כן יש צורך בפירוק התורה לעמודים בסיסים יותר. כדי  לתת לאדם קוים מנחים ברורים וחשובים. יהודי , יכול בקלות להתבלבל ולחשוב שלימוד התורה מנקה אותו מלעשוק בגמילות חסדים. וכן לגבי העבודה.

 

זה בעצם לימוד גדול עבור כל אדם כשהוא נמצא מול פירוק מערכות (כמו שניצבים אחרי הקללות, עם ישראל וה'). ואז העצה היעוצה לו היא לחזור למרכיבים החשובים של חייו. לפרק את המורכבות לעיקרים ברורים ובסיסיים.

ולכן, אם זכותו של יקעב לא תעזור, אז כן יש לחזור ליצחק ולאברהם!

אם לימוד התורה מבלבל את היהודי, עליו לחזור לעקרונות הבסיסיים של גמילות חסדים ועבודה!

זה הייתרון בשלושה עמודים ולא באחד בלבד!

כי אם המטרה העליונה היא אחדות בין המידות, העיסוק באחת עלולה לסטות מהמטרה!

כשאנו מתפללים לאלוהי אברהם ולאלוהי יצחק ולאלוהי יעקב, זה מאלץ אותנו להיות מול אחדות של ריבוי ולא מול אחידות עקרה!

 

  1. מבנה הפרק

הרב אלחנן סמט, ניתח את כל הפרק של הברכות והקללות. וברצוני להביא עיקר מסקנותיו:

מבנה הפרק בקיצור:

הברכות 11 פסוקים-116מילים
החלק הראשון של הקללות תנאי ותוצאה1 13 פסוקים
תנאי ותוצאה 2
תנאי ותוצאה 3
תנאי ותוצאה 4
הלק השני של הקללות תנאי ותוצאה 5 13 פסוקים
הנחמה 7 פסוקים- 117 מילים

 

אנו רואים שהקללות הרבה יותר ארוכות מהברכות. למרות זאת, ניתן לראות זאת בעין טובה כשמבחינים שה' , בעצם, איננו שובר את כל הכלים בבת אחת. הוא מזהיא אותנו: אם אתם לא בסדר, אז אשלח לכם אזהרות. ואם זה לא עוזר, אז נשלח לכם אזהרות יותר חומרות. וכן לאה , ארבע פעמים. בכל שלב, יש "תנאי"= אם לא תשמעו.. ותוצאה "אף אני….."

אבל יש שלב שני שבו, יש ממש שבירת כלים. יש חורבן, גלות וכמעת ניתוק הקשר בין ה' לעמו. החלק הזה, הוא כל כך חמור שהוא ארוך בדיוק כמו החלק הראשון( 13 פסוקים)

אבל דווקא מתחתים הבור הזה, יכולה לצמוח תשובה מצד ישראל ומגיעים לפסוקי הנחמה שהם באותו מספר המילים כמעט של הברכות!

הרבה יותר קל ליצור קשר (ברכות) ולהצהיר על הטוב בשלמותו.

הרבה יותר מסובך, ארוך וקשה, לנסות לשחזר  את הקשר שנותק.

אריכות הקללות מראה שה' בעצם מעוניין מאוד במניעת הניתוק ומעוניין בשחזור הקשר.

  • יש לשים לב שכל הקללות (הרבה יותר החלק הראשון) הורסים, אחד אחד את כל הברכות. וזה ניתן לראות בטבלה למטה שמפרטת את ההקבלות, מילה במילה.
  • יש לשים לב שבכל שלב של הקללות ,וכן בברכות, מדובר תמיד על שני מישורים: העם והארץ

ה'

 

הארץ                           עם ישראל

 

גם בברכות וגם בקללות, מה שעומד ע הפרק זה הקשר של ה' עם העם , הקשר של ה' עם הארץ והקשר בין העם והארץ. כאילו יש כאן משולש שעליו התורה דברה כבר בפרשת בהר.

  • הארץ שייכת לה' (כי לי כל הארץ)
  • בני האדם שייכים לה' (עבדי הם)

שתי ההשתייכויות האלה קובעים את היחס הנכון בין היהודי וכלל ישראל אל ה' ואל הארץ

מבנה הפרק ביתר הרחבה:

 

      הקללות (33) הברכות (11)
 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

13

 

פסוקים

1 תנאי (יד) וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה:

(טו) וְאִם בְּחֻקֹּתַי תִּמְאָסוּ וְאִם אֶת מִשְׁפָּטַי תִּגְעַל נַפְשְׁכֶם לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת אֶת כָּל מִצְוֹתַי לְהַפְרְכֶם אֶת בְּרִיתִי

(ג) אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֹתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם:
תוצאה (טז) אַף אֲנִי אֶעֱשֶׂה זֹּאת .. וּזְרַעְתֶּם לָרִיק זַרְעֲכֶם ..

(יז) וְנָתַתִּי פָנַי בָּכֶם

וְנִגַּפְתֶּם לִפְנֵי אֹיְבֵיכֶם וְרָדוּ בָכֶם שֹׂנְאֵיכֶם

וְנַסְתֶּם וְאֵין רֹדֵף אֶתְכֶם: ס

 

(ה) .וּבָצִיר יַשִּׂיג אֶת זָרַע .

ט) וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם ..

(ח) וְרָדְפוּ .. וְנָפְלוּ אֹיְבֵיכֶם לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב:

(ז) וּרְדַפְתֶּם אֶת אֹיְבֵיכֶם ..

2 תנאי (יח) וְאִם עַד אֵלֶּה לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וְיָסַפְתִּי לְיַסְּרָה אֶתְכֶם שֶׁבַע עַל חַטֹּאתֵיכֶם:

 

 
תוצאה (יט) וְשָׁבַרְתִּי אֶת גְּאוֹן עֻזְּכֶם ו

ְנָתַתִּי אֶת שְׁמֵיכֶם כַּבַּרְזֶל וְאֶת אַרְצְכֶם כַּנְּחֻשָׁה:

(כ) .. וְלֹא תִתֵּן אַרְצְכֶם אֶת יְבוּלָהּ

וְעֵץ הָאָרֶץ לֹא יִתֵּן פִּרְיוֹ:—(כו)

 

(יג) .. וָאֶשְׁבֹּר מֹטֹת עֻלְּכֶם

(ד) וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם ..

וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ

וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ

3 תנאי (כא) וְאִם תֵּלְכוּ עִמִּי קֶרִי וְלֹא תֹאבוּ לִשְׁמֹעַ לִי ..  
תוצאה ..(כב) וְהִשְׁלַחְתִּי בָכֶם אֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה

וְשִׁכְּלָה אֶתְכֶם .. וְהִמְעִיטָה אֶתְכֶם וְנָשַׁמּוּ דַּרְכֵיכֶם:

ו: וְהִשְׁבַּתִּי חַיָּה רָעָה ..

ט: וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם

4 תנאי (כג) וְאִם בְּאֵלֶּה לֹא תִוָּסְרוּ לִי וַהֲלַכְתֶּם עִמִּי קֶרִי:  
תוצאה (כד) … בְּקֶרִי ..(כה) וְהֵבֵאתִי עֲלֵיכֶם חֶרֶב

נֹקֶמֶת נְקַם בְּרִית

וְנֶאֱסַפְתֶּם אֶל עָרֵיכֶם וְשִׁלַּחְתִּי דֶבֶר .

(כו) … וַאֲכַלְתֶּם וְלֹא תִשְׂבָּעוּ: ס

ו: וְחֶרֶב לֹא תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם

ט:וַהֲקִימֹתִי אֶת בְּרִיתִי ..

ה: וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם

וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשׂבַע

         
 

13

 

 

פסוקים

5 תנאי  (כז) וְאִם בְּזֹאת לֹא תִשְׁמְעוּ לִי וַהֲלַכְתֶּם עִמִּי בְּקֶרִי:

 

 
תוצאה (כח) וְהָלַכְתִּי עִמָּכֶם בַּחֲמַת קֶרִי … (ל) וְגָעֲלָה נַפְשִׁי אֶתְכֶם:

(לא) .. וַהֲשִׁמּוֹתִי אֶת מִקְדְּשֵׁיכֶם……

(לז) … וְלֹא תִהְיֶה לָכֶם תְּקוּמָה לִפְנֵי אֹיְבֵיכֶם:…

 

(יא) .. וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם

וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם

יג) . וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת: פ

 

הנחמה

 

7

פסוקים

 

117 מילים

נחמה (מ) וְהִתְוַדּוּ אֶת עֲוֹנָם וְאֶת עֲוֹן אֲבֹתָם בְּמַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ בִי וְאַף אֲשֶׁר הָלְכוּ עִמִּי בְּקֶרִי:

(מא) אַף אֲנִי אֵלֵךְ עִמָּם בְּקֶרִי וְהֵבֵאתִי אֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם אוֹ אָז יִכָּנַע לְבָבָם הֶעָרֵל וְאָז יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם:(מב) וְזָכַרְתִּי אֶת בְּרִיתִי יַעֲקוֹב וְאַף אֶת בְּרִיתִי יִצְחָק וְאַף אֶת בְּרִיתִי אַבְרָהָם אֶזְכֹּר וְהָאָרֶץ אֶזְכֹּר:(מג) וְהָאָרֶץ תֵּעָזֵב מֵהֶם וְתִרֶץ אֶת שַׁבְּתֹתֶיהָ בָּהְשַׁמָּה מֵהֶם וְהֵם יִרְצוּ אֶת עֲוֹנָם יַעַן וּבְיַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת חֻקֹּתַי גָּעֲלָה נַפְשָׁם:(מד) וְאַף גַּם זֹאת בִּהְיוֹתָם בְּאֶרֶץ אֹיְבֵיהֶם לֹא מְאַסְתִּים וְלֹא גְעַלְתִּים לְכַלֹּתָם ְהָפֵר בְּרִיתִי אִתָּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק אֱלֹהֵיהֶם:(מה) וְזָכַרְתִּי לָהֶם בְּרִית רִאשֹׁנִים אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם לִהְיֹת לָהֶם לֵאלֹהִים אֲנִי יְקֹוָק:

(מו) אֵלֶּה הַחֻקִּים וְהַמִּשְׁפָּטִים וְהַתּוֹרֹת אֲשֶׁר נָתַן יְקֹוָק בֵּינוֹ וּבֵין בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהַר סִינַי בְּיַד מֹשֶׁה: פ

 

 

הברכות :

 

סה"כ 11 פסוקים

שהם 116 מילים

 

 

 

  1. הערכים

פרשת הערכים מאוד תמוה. גם בתוכנה וגם במיקומה, כאן, אחרי הקללות.

נראה לי להציע הסבר על מיקומה:

בברכות ובקללות, הכל נמדד לפי מעשיו והחלטותיו של האדם. לפי קיום המצוות וההליכה בחוקותיו, האדם והכלל כולו היה מאושר ומקבל את כל הטובות, או להיפך.

זה יכול לגרום לדיכאון מסויים, במיוחד אחרי פרשה ארוכה של קללות.

לכן, בא אולי הפרק האחרון של הערכים ומדגיש שיש עוד מימד אחר חשוב לא פחות:

האדם שווה בערכו , גם ללא התחשבות למעשיו או כישוריו או החלטותיו!

לאדם יש ערך שנקבע אך ורק על פי מינו וגילו!

זה מאוד מאזן את הפרשה כולה!

כובד האחריות שהיתה מוטלת על כתפי האדם, פתאום נעלמת לרגע. והנה : יש לכל אדם ערך! אפילו שמגיעים להרגשה של אפסיות, התורה מעודדת אותנו: יש לך תמיד ערך שאיננו תלוי במעשים שלך!

 

לגבי שאלת קביעת הערכים השרירותית והמספרים שניתנים, הנה טבלה מסכמת לגבי ערכי בני האדם:

 

הגיל זכר נקבה
חודש עד 5שנים 5שח 3שח
5-20 20שח 10שח
20-60 50שח 30שח
60+ 15שח 10שח

 

הרב אמנון בזק חיפש בתנך איפה מוצאים סכומים דומים לגבי בני האדם. והוא מצא שכל הערכים של הזכר, קשורים בכוח הפריון שלו! ומספרי ערכי הנקבה קשורים לכוח העבודה שלה! הזכר דומה לשדה שנותן זרע: ולפי היבול נקבע ערכו:

  • ויקרא פרק כז (טז) וְאִם מִשְּׂדֵה אֲחֻזָּתוֹ יַקְדִּישׁ אִישׁ לַיקֹוָק וְהָיָה עֶרְכְּךָ לְפִי זַרְעוֹ זֶרַע חֹמֶר שְׂעֹרִים בַּחֲמִשִּׁים שֶׁקֶל כָּסֶף:

והנה כמה מהפסוקים:

 

  • שמות פרק כא(לב) אִם עֶבֶד יִגַּח הַשּׁוֹר אוֹ אָמָה כֶּסֶף שְׁלֹשִׁים שְׁקָלִים יִתֵּן לַאדֹנָיו וְהַשּׁוֹר יִסָּקֵל: ס
  • במדבר פרק יח (טז) וּפְדוּיָו מִבֶּן חֹדֶשׁ תִּפְדֶּה בְּעֶרְכְּךָ כֶּסֶף חֲמֵשֶׁת שְׁקָלִים בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ עֶשְׂרִים גֵּרָה הוּא:
  • במדבר פרק ח (כה) וּמִבֶּן חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד:

(אם כן חמישים שנה הוא גיל הפרישה מהעבודה- ולא שישים, הגיל המקסימאלי להוליד באופן טבעי)

  • בראשית פרק כה כו) וְאַחֲרֵי כֵן יָצָא אָחִיו וְיָדוֹ אֹחֶזֶת בַּעֲקֵב עֵשָׂו וַיִּקְרָא שְׁמוֹ יַעֲקֹב וְיִצְחָק בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה בְּלֶדֶת אֹתָם:
  • דברי הימים א פרק ב (כא) וְאַחַר בָּא חֶצְרוֹן אֶל בַּת מָכִיר אֲבִי גִלְעָד וְהוּא לְקָחָהּ וְהוּא בֶּן שִׁשִּׁים שָׁנָה וַתֵּלֶד לוֹ אֶת שְׂגוּב:
  • שמות פרק ל (יד) כֹּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה וָמָעְלָה יִתֵּן תְּרוּמַת יְקֹוָק:
  • דברים פרק כב (כח) כִּי יִמְצָא אִישׁ נַעֲרָ בְתוּלָה אֲשֶׁר לֹא אֹרָשָׂה וּתְפָשָׂהּ וְשָׁכַב עִמָּהּ וְנִמְצָאוּ:(כט) וְנָתַן הָאִישׁ הַשֹּׁכֵב עִמָּהּ לַאֲבִי הַנַּעֲרָ חֲמִשִּׁים כָּסֶף וְלוֹ תִהְיֶה לְאִשָּׁה תַּחַת אֲשֶׁר עִנָּהּ לֹא יוּכַל שַׁלְּחָהּ כָּל יָמָיו:
  • תלמוד בבלי מסכת כתובות דף לג עמוד א אמר קרא: ונתן האיש השוכב עמה לאבי הנערה חמשים כסף, הנאת שכיבה חמשים,
  • הושע פרק ג (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֵלַי עוֹד לֵךְ אֱהַב אִשָּׁה אֲהֻבַת רֵעַ וּמְנָאָפֶת כְּאַהֲבַת יְקֹוָק אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵם פֹּנִים אֶל אֱלֹהִים אֲחֵרִים וְאֹהֲבֵי אֲשִׁישֵׁי עֲנָבִים:(ב) וָאֶכְּרֶהָ לִּי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר כָּסֶף וְחֹמֶר שְׂעֹרִים וְלֵתֶךְ שְׂעֹרִים:
  • רש"י הושע פרק ג וחומר שעורין – ערך זכר מבן עשרים שנה ומעלה ועד בן ס' חמשים שקל והם דמי פדיון חומר שעורין שגם הוא חמשים שקל כסף,ולתך שעורין דמי פדיון קרקע לתך שעורין למקדש,

עשרים וחמשה שקלים הוא ערך הקצוב מבן חדש עד ה' שנים חמש שקלים ומבן חמש שנים עד בן עשרים שנה והיה ערכך עשרי' שקלים הרי עשרים וחמשה

  • רש"י הושע פרק ג ובשם רב האי מצאתי דבר הגון, ואכרה לי וגו', קצבתי דמי כופר פדיונה לנגדי בדמים קלי' האומר ערך נפשי עלי אם מבן ששים ומעלה והיה ערכך חמשה עשר שקל:

יש יוצא מהכלל שמלמד על הכלל:

בראשית פרק לז (כח) וַיַּעַבְרוּ אֲנָשִׁים מִדְיָנִים סֹחֲרִים וַיִּמְשְׁכוּ וַיַּעֲלוּ אֶת יוֹסֵף מִן הַבּוֹר וַיִּמְכְּרוּ אֶת יוֹסֵף לַיִּשְׁמְעֵאלִים בְּעֶשְׂרִים כָּסֶף וַיָּבִיאוּ אֶת יוֹסֵף מִצְרָיְמָה:

מכאן שיוסף נמכר, לא בגלל כוח העבודה שלו אלא בגלל כוח הפריון שלו! כי הוא נמכר בעשרים כסף, כי לפי גילו היה מתחת לגיל עשרים! וזה מסביר את הסיפור של אשת פוטיפר מזווית חדשה!