הקדושה הטבעית מ

בע"ה ח אדר התשע"ח

מישל בן שושן

 

הקדושה הטבעית

תצווה מ

 

תפקידו של משה

משה צריך לעורר אצל בני ישראל את הקדושה הטבעית שיש להם מהאבות. משה איננו האב הוא רק הרב. העיקר, אצל היהודי היא ההשתייכות לעם ישראל, כלומר ההשתייכות לאבותיו ולאבות בכלל. ומה תפקיד הרב? לעורר, לשמר, את הקדושה הטבעית שיש ביהודי. אבל אסור שנחשוב שאנחנו יהודים בגלל השתייכות לרב. הרב עוזר לקשור אותנו למורשת האבות. לכן, השיא של הצלחת תפקידו של משה קורה כשהוא מסתלק! כשהוא הצליח, הוא מסתלק! לכן אין אנו מכירים את מקום קבורתו. בניגוד למקום קבורת האבות.

 

פרשת תצווה היא הפרשה של משה רבינו!

ולכן שמו לא מופיע בה! כי הוא מצליח להעביר את המסר הנכון בלי להפוך לעבודה זרה.

באופן מסורתי, מסבירים את היעלמות שמו של משה בפרשה שלנו כי הוא אמר לה':" מחני נא מספרך אשר כתבת" . זה היה בצהלך המשא ומתן בינו ובין ה' , אחרי חטא העגל, כשה' "מציע" לו שהוא ימחה את ישראל ויעשה ממנו עם חדש. כלומר, ה' מציע לו (אבל בעצם אולי זה היה נסיון כדי לדעת אם משה הבין מה תפקידו האמיתי) שהוא, משה יהפוך לאבא של עם חדש. אם משה היה מסכים, זה היה סוף הסיפור של עם ישראל ושל משה! משה חייב להיות רב ולא אב! (דרך אגב, בתור אבא, הוא מתואר כגרוע ביותר! אין לו יחס בכלל לילדים שלו! ואין התורה מספרת הרבה עליהם. אפילו הברית מילה , ציפורה עשתה במקומו!)

ההסבר המסורתי הזה איננו מובן מספיק. הוא מאוד מדוייק: משה עונה לה': אני לא רוצה ךהיות האבא שלהם אני הרב שלהם! (וזה מה שה' רצה לשמוע ממנו!)ולכן, שיא התפקיד שלי יהיה כשאני כבר לא אהיה המתווך. אלא כשהתורה תהיה בתוך בני ישראל עצמם והם יחיו אותה מתוכם.

בעצם, אי הופעת שמו של משה, לפי ההסבר הגאוני של מניטו, זה לא עונש או נזיפה אלא הגשמת האידיאל של משימת משה רבנו!!

 

וזה מסביר את פתחת הפרשה :  "ואתה, תצווה.." למרות שנושא הפרשה הוא :בגדי אהרון והקדשת הכהנים, משה הוא זה שעושה הכול. וזה מדגים בדיוק את תפקידו של משה בכל התורה כולה: מתווך שצריך להיעלם במהלך התיווך!

 

הקדושה טבעית

מניטו אומר שהחידוש הגדול ביותר שלמד אצל הרב קוק זו הקדושה הטבעית של עם ישראל.

בעידן שלנו, אין זכות לאדם אלא במה שהוא עושה. המעשים, ההתנהגות שלו הם מעניקים לו זכויות. השיא נמצא בתרבות האמריקאית, שבה הכסף, שמתרגם את עולם העשייה , הוא מגדיר את זכותו וערכו של האדם.

הרב קוק לימד שיש זכות הרבה יותר גדולה וזו "זכות ההוויה". כלומר עצם היות האדם אדם. או עצם היות היהודי יהודי. מלידה!! אפילו שהוא רשע , הוא יהודי!

וזה מגלה את הקדושה הטבעית שיש בכל יהודי שנובעת משייכותו לעם, לאבות.

הזכות הזו, הקדושה הזו היא הרבה יותר גבוה מהראשונה (קדושה שנובעת מהמעשים)

ההבדל בין נח לאברהם

נוח "נבחר" כי הוא היה צדיק. בזכות המעשים שלו.

אבל אברם נבחר רק בגלל שהוא עברי! התורה איננה מספרת שום דבר על אברהם חוץ מהעובדה שהוא היה הבן של…שהיה מצאצאי עבר. הוא לקח על עצמו להיות אחראי על השייכות לעברים. לכן מגלים הקדושה הטבעית אצל אברהם ולא אצל נוח.

אשר קדשנו במצוותיו

המימד הראשון, היא הזכות של המעשה. אני מקיים מצוות, אז יש לי זכות, ואז אני קדוש. זה אומנן מימד שקיים שיש בו ערך אבל זה לא הערך העיקרי בכלל!! העיקר היא המימד השני:

המימד השני הוא :"אני קדוש" ולכן, ה' נתן לי מצוות!.

כי השאלה הגדולה היא : למה ה' נתן את התורה לעם ישראל דווקא?

התשובה פשוטה ומפתיעה: כי הם עם ישראל! כלומר כי הם בני האבות. כי הם עברים! ואז, הם מקבלים התורה ואז הם מצווים! המצוות באות ככפיה על מי שמוכן, באופן רצוני, טבעי להיות מחובר.

 

 

אירוסין וקידושין:

הקידושין, החתונה, היא כפיה! זה חוזה. יש התחייבויות. יש מגבלות ..כל מה שבא בכפייה

אבל לא מקדשים אלא אנשים שהם כבר מאורסים, כלומר שהם אוהבים אחד את השני ורוצים להיכנס לתוך הכפייה! לא מחתנים בכפייה מי שאיננו רוצה בכך!!

האירוסין נעשים מרצון ואהבה ובחירה חופשית

הקידושים באים אחר כך ככפיה , מסגרת, מצוות.

 

כך קרא לעם ישראל:

הם קודם כל בני האבות. יש בהם קודם כל קדשוה טבעית. הם אומרים נעשה ונשפע מרצון ובבחירה. ולכן, ה' , בשלב שני, כופה עליהם הר כגיגית ומצווה אותם. אבל הוא לא מצווה עם אחר. רק מי שיש לו הסגולה הטבעית הזאת להיות מסוגל להיכנס מרצונו לברית הכפייה הדתית!!

 

זה פרדוקס שחשוב מאוד להבין אותו.

למה היום , הדבר הזה נשכח ואפילו הפך להיות "לא מקובל" או אפילו אסור?

בגלל החשש של גזענות! בגלל שחוששים להגיד שלמי שהוא יש "זכות" או "קדושה" מלידה. מסכימים רק על הרעיון שלכל אדם או לכל יצור או לכל ברייה יש אותו הזכות ואותה הקדושה.

אבל האמת היא שלכל אחד, יש קדושה , זכות, תפקיד, שונה מהשני. וכל החיים שלו הוא צריך לגלות ולפתח את הייעוד המיוחד שלו בעולם. הפחד המוצדק מאוד מגזענות ביטלה את הפן החשוב הזה של הקדושה הטבעית.

 

האנטישמיים למשל, מכירים בקדושה הטבעית של העם היהודי. הם שונאים יהודי אפילו אם הוא לא שומר מצוות!

אבל יש יהודים (בדרך כלל שומרי מצוות הדוקים) ששכחו את העיקרון החשוב הזה והם לא מכירים ביהדותם או בערכם או בקדושתם של יהודים אחרים שלא חושבים כמותם או שלא מקיימים אותם המצוות.

 

קיום המצוות בא כדי לעורר, להפיח תוכן, לאפשר המשכיות של השתייכות, להחיות את הקדושה הטבעית שבכל יהודי. לכן המצוות הן כל כך חשובות ובלעדם, ספק מאוד אם היינו נשארים בתור יהודים במשך ההיסטוריה. אי אפשר להעביר את הקדושה הטבעית דרך כמה דורות (אולי ארבעה אולי אלפים) בלי זכות המעשים, קיום מצוות. אנו בני האבות. אבל אין לשכוח את תפקידו של משה, שלך התורה, של המצוות.

הם כמו העצים שמשליכים בתוך התנור. אבל האש הראשונית היא לא העצים. וכל זמן שיש ניצוץ קטן, ניתן, על ידי התעוררות, על ידי המצוות, לעורר את האש. אבל אין לסמוך על זה ולהפסיק להכניס עצים למדורה!!

 

השלהבת עולה מאליה

התחלת הפרשה מדברת על הדלקת המנורה. ורש"י הסביר במקום אחר שיש להדליק בצורה כזו "שהשלהבת עולה מאיליה". זה בדיוק מה שאמרנו בקשר לתפקיד של משה: הוא צריך לעשות את כל מה שביכולתו כדי לעורר אצל כל יהודי את הרצון לקיים את רצון הבורא. אבל זה חייב לבוא מתוך רצון האדם ממש. הוא צריך להדליק את הרצון עד שיהיה רצון אמתי מצד האדם!

"עשה רצונך כרצונו"

 

ויקחו לי תרומה

וזה מסביר את עיקרון התחלת הפרשה הקודמת:

"דבר אל בני ישראל וייקחו לי תרומה". אתה משה, תעשה מה שאתה חושב לנכון. תגיד להם מה שאתה רוצה, כדי שיגיעו למצב שמרצונם החופשי יביאו תרומה! ורק אז יש סיכוי שנפגש.

המפגש בין ה' והאדם איננו יכול להיעשות בכפייה! אלא זה צריך שזה יהיה מפגש בין שני רצונות!!

לכן אין מקדש אם כופים על ישראל בניין משכן!

וזו המשימה הקשה של משה. זו גם משימת כל מחנך טוב: לעורר אצל התלמיד יכולות ורצונות ללמוד ולהבין ולהתקרב ולעשות.

 

פורים

המן חשב שיכול להיות סוף ליהודים. למה? כי הוא ראה שסוף הגלות כבר הגיעה (עברו שבעים שנות הגלות המתוכננים) ואין היהודים חוזרים לביתם להשתתף בבניין בית שני.

בנוסף, המן רואה שהיהודים אבדו הזיקה למצוות. הם אוכלים מסעודתו הלא קשרה של המלך בכלי המקדש עצמם! בנוסף, הוא ראה שמשה מת (ב7 באדר).

אם כן, הכל מת: התורה, הזיקה לארץ, המנהיג שלהם, קיום המצוות. אז נשאר רק להמית את היהודים עצמם!!

 

אבל היהודים ניצלו בזכות הקדושה הטבעית שהייתה בהם! בהרף אחד, הם מוכנים להדליק בחזרה את הניציץ שנשאר בהם. הם צמים, מתפללים, הם עומדים על נפשם. אם משליכים למדורה עץ אחד קטן בשם אסתר או מרדכי, כולם מתעוררים ומוכנים למסור נפשם כדי להישאר קשורים לעמם.

 

משה רבינו הכניס בתוך כל יהודי "מצבור" של עצים . בעצם, אפילו אם פיזית משה רבנו מת, הוא נכנס בתוך הנשמה היהודית עמוק מאוד (עד כדי כך שלא שמים לב). בכך, הוא נתן כוח לכדי להחיות את התורה על ידי התורה שבעל פה. הוא נתן כוח לכל תלמיד חכם שיחדש בכל דור.

בעצם, משה רבנו לא מת ! הוא נולד מחדש בכל יהודי!

לכן, הגמרא אומרת שבאותו יום שמשה מת(7באדר) , הוא נולד(7 באדר)!

לא שהוא מת באותו יום שהוא נולד אלא שהוא נולד ביום שהוא מת!

וזה , המן לא תפס! כי זה סוד החיים של עם ישראל!

ודווקא בתצווה, הפרשה של ה"יאר צייט" של משה (ה7באדר), משה מסתלק כדי לגלות שהוא נמצא בפנים!!

 

ונהפוך הוא

כשה' אמר לאברהם שיתברכו בו כל משפחות האדמה ובזרעו, מי היה יכול להאמין לדבר כזה?

אנו רואים היום שזה באמת קרא: היהדות הפכה לאבן יסוד יש הרבה דתות. הערכים שלה התפשטו בכל העולם.

ויש עוד דבר מדהים: היהודים, ארץ ישראל, נמצאים תמיד בראש מעיינם של כל הגויים.

רק שזה מתבטא, בינתיים בצורה הפוכה בדיוק: שנאה!

אבל זה לא משנה את העבודה המדהימה שעם קטן מאוד וארץ קטנה מאוד שורדים את כל ההיסטוריה וזה מזעזע את כל העולם. הזעזועים האלה מתבטאים, לצערנו, בינתיים על ידי רדיפות, אנטישמיות, מלחמות, השמדות. אבל זה עושה להם משהוא!

 

יהי רצון שזה יתהפך ותשומת הלב השלילית הזו תהפוך את עורה בין-רגע להכרה חיובית ,אמן!

תרומה מ

בע"ה כט אדר התשע"ח

מישל בן שושן

 

תרומה מ

מתוך שיעורים בצרפתית של מניטו שנות 1984-1994-1996

 

שמות פרק כה   (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:  (ב) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי: (ג) וְזֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תִּקְחוּ מֵאִתָּם זָהָב וָכֶסֶף וּנְחֹשֶׁת:

 

אחרי השובבים:

ספר שמות נחלק לשני חלקים:

  1. החלק הראשון (שמות-וארא-בא-בשלח-יתרו -משפטים) נקרא "שובבים", מילה בנויה מראשי התיבות של הפרשיות. בדרך אגב (או מכוון!), החלק הזה מספר סיפור שלא היה מתוכנן: העיכוב ביציאת מצרים ואי הכניסה לארץ. מניטו מסביר שלכן הוא נקרא כך כי העם היו "שובבים" ולא התנהגו כמצופה. הם לא רצו לצאת ממצרים מיד ולא רצו להיכנס לארץ מיד. המטרה המקורית הייתה יציאה , כניסה לארץ, מתן תורה בירושלים ובניין מקדש בירושלים. אבל, כאמור, התכניות שונו והם נתקעו במדבר.
  2. החלק השני הוא בניין המקדש. החלק הזה כן היה מתוכנן. אמנם לא במדבר אלא בארץ אבל בניין משכן או מקדש כן היה בתכנון האידיאלי. לכן, החלק הזה נמצא מחוץ ל"שובבים" כי הוא לא נגרם מהכישלונות של העם. בניין מקדש, אם כן, הוא שלב חשוב מאוד עד כדי כך שהחכמים משווים את ערכו למעשה בראשית!! מניטו מסביר למה יש לקשור בניין מקדש למעשה בראשית:

 

בריאת העולם:

הבריאה עצמה (יש מאין) קרתה ברגע אחד (בראשית ברא אלוהים..) אבל אחר כך, שלב היצירה והעשייה של הבריאה , לקח שישה "ימים".

מהרגע שהעולם היה מספיק בשל כדי לקבל בתוכו את האדם, ביום השישי, מיד הבורא הסתיר את נוכחותו בעולם כדי לאפשר חופש תמרון לאדם. האדם הוא יצור מאוד מיוחד: יש בו צלם אלוהים. יש לו כוח בחירה וחופש חשיבה החלטה . אם ה' היה משאיר את שכינתו גלויה בעולם, לא היה מקום לאדם לחיות כאדם.

לכן, מגיע יום השביעי שבו הבורא שובת ממלאכתו, מסלק את ההרגשה של השכינה בעולם ומסתתר מאחורי חוקי הטבע. העולם מתקיים, לכאורה, ללא נוכחותו הגלויה של בורא העולם ומאפשרת לאדם להתפתח . אנו חיים עדיין בעולם של ה"יום השביעי" הזה.

התיאור הקצר הזה יוצר בעיה: הבורא קיים אבל נוכחותו, שכינתו, נסתרת. הבורא רצה בכך . הוא ברא את האדם כך. וכל זה נעשה כדי שהאדם יוכל להתקיים כאדם. אבל , מצד שני, הבורא מאוד רוצה שהאדם יגלה את שכינתו בעולם. המטרה הסופית אמורה להיות: גילוי מתיאות הבורא על ידי האדם, בלי שזה ימנע מהאדם להמשיך להיות אדם!! כדי להגיע למטרה הזו, יש כמה דברים שה' עשה:

  1. הוא ניסה , במשך הדורות, שהאדם מעצמו יגלה זאת . הוא חיכה הרבה דורות ללא הרבה הצלחה. עד שהגיע אברהם שפיתח את ניצני הדורות הקודמים ף מנוח, דרך שם ועבר עד שה' התכלה אליו וניסה ליצור דרכו שושלת מיוחדת
  2. התכנית השנייה שה' פיתח אחרי כל הכישלונות הקודמים, זה ליצור עם אחד שיכלול בתוכו את כל האפשרויות להיות אדם, שייבנה בתור עם אחד ויגלה לעולם, דרך ההיסטוריה שלו, שיש בורא עולם שמשגיח על כל העולם. המטרה היא שהעם הזה , ישרוד בכל היסטוריית העולם ויהיה עד ומנחה את הרעיון שהבורא קיווה מראש להנחיל לכל האנושות.
  3. ברית השבת:

למה השבת נקראת "ברית"? הרי ברית עושים כדי להילחם מול אויב משוטף. מי הוא האויב המשותף לה' ועם ישראל? האויב הוא הניתוק המובנה שנוצר בבריאה על ידי הסתלקות נוכחות השכינה בעולם והופעת האדם.

השבת, אמורה לגלות שיש מקום (בזמן) של חיבור אפשרי בין האדם והבורא!. האדם מוזמן להתבונן על החלק הנסתר: לגלות השכינה בתוך העולם הטבעי. כל שבת, מנסים לחבר בין האדם והבורא.

  1. המשכן

וכאן חשיבות המשכן: אם השבת מנסה לחבר בין האדם והבורא במימד הזמן, המשכן אמור להיות מקום קטן שבו, במימד המרחב, ייתכן חיבור בין האדם והבורא. כלומר להכניס בחזרה את גילוי השכינה, בעולם, אחרי שהסתלקה בסוף יום השישי של הבריאה.

5הקדשוה:

אבל יש תנאי הכרחי למפגש הזה, והיא הקדושה. מפגש שנעשה בלי קדושה הוא הרסני ממש.

לכן, יש צורך בקדושה ביום השבת ויש צורך בקדושה כדי לבנות משכן.

אבל מה היא הקדושה?

אני אתרגם זאת על ידי מושג פשוט: התאפקות! יצירת מרחק. כבוד גדול שמונע מהאדם לרצות להשתלט על המפגש. מפגש בין הבורא והאדם חייב להיווצר כשהאדם מוכן ליצור מרחק, להתרחק, לא להשתלט. בדומה למה שה' אומר למשה במעמד הסנה: להתרחק!

לכן, יש כל כך איסורים בשבת.: כדי ליצור קדושה. שהאדם יפסיק להשתלט על סביבתו. כדי שירגיש חוסר, שייווצר מקום ריק שבו יש סיכוי שמפגש יופיע.

לכן יש כל כך איסור מסביב למשכן: לא נוגעים, לא נכנסים. מטהרים לפני. תפקיד שבט שלם (הלויים) הוא  למנוע מגע!  רק בתנאי שבני אדם יצרו "קדושה", יש סיכוי שיהיה מפגש. וזה פירוש הפסוק:

"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם"

רק אם אתם יוצרים תנאי קדושה, יש סיכוי שאני אחזיר את גילוי שכינתי בעולם.

לכן הקדושה היא התנאי ,והמטרה היא השכנת השכינה.

לדעתי, הפיכת המשכן לבית מקדש נעשתה בגלל שהאמצעי הפך למטרה! כלומר כל כך היה חשוב התנאי וכמעט בלתי אפשרי היה להשיגו שזה לקח השם של האמצעי: הקדושה.

כמו שבשבת זוכרים רק את מה שאסור בו, ה"שמור",שוכחים שזה רק האמצעי ושהמטרה היא ה"זכור".

 

למה נדרש ממשה?

הוא חייב למצוא דרכים כדי שבני ישראל יביאו תרומה לבניית המשכן, מרצונם הטוב: "כל נדיב ליבו"!

אם ה' היה מצווה לקחת תרומה, אי אפשר היה לבנות המשכן! כי זה לא ה יה מרצונם החופשי.

לכן למשה יש תפקיד קשה מאוד. (כמו שיש לכל מחנך!) כי העיקר הוא פמגש בין שני רצונות: הרצון של עם ישראל והרצון של ה'.

 

הכרובים:

בסיפור חטא האדם הראשון, הכרובים אמורים למנוע מהאדם לחזור לגן עדן כדי לאכול מעץ החיים.

במשכן מוצאים את אותו הדבר! הכרובים עומדים על הכפורת שמכסה את לוחות הברית שהם "עץ חיים למחזיקים בה". אם כן זה לא נראה תיקון אלא מחזור של סיפור הגירוש מגן עדן!

 

אלא שלעניות דעתי , יש כאן תיקון גדול: הדרך הנכונה לחזור לגן עדן היא לא על ידי אכילת העץ! אלא על ידי משיכה כלפי העץ בלי לאכול (לכלות) אותו!

 

לוחות הברית מסמלות את התורה שבכתב. היא הבסיס של כל דבר. אבל אין להיתפס אליה ולהחזיק בה ולהסתפק בה

יש לחיות , להחיות אותה, לתת לה חיים על ידי יצירת התורה שבעל פה שחייה כל הזמן.

התורה שבעל פה , מסומלת על ידי הדיבור בין שני הכרובים! דבר ה' יצא מבין שני הכרובים.

הצורה של שני יצורים שפונים אחד כלפי השני, מסמל את הוויכוח בין תלמיד החכמים שמנסים לגלות את רצון ה'.

הכל נעשה כשלוחות הברית הן מתחת. הכל "מבוסס" על התורה שבכתב אבל העיקר היא התורה שבעל פה

 

הסכנה בחזרה חפוזה לגן עדן היתה ב"אכילת" עץ החיים" כי היחס הנכון צריך להיות כבוד, קדשוה , מראחק. משיכה עזה אבל קדושה ומרחק.

 

לי –לשמי

רש"י מפרש:"ויקחו לי.."..לשמי

שם ה' הוא רצונו.

שמו= רצון= 346

 

לעד:

יש שני סיפורים בספר בראשית על בריאת העולם:

  • הפרק הראשון= ה' ברא את האדם והסתיר את עצמו. לכן הוא רוצה לחזור במשכן וזה תפקיד אחד של המשכן: ה' יורד מלמעלה למטה בחזרה
  • הפרק השני= האדם מטא וגורש מגן עדן. ה' רוצה שהאדם יחזור לגן עדן. אבל בשביל זה, על האדם לחזור בתשובה, לכפר על החטאים שלו ולא לחזור על אותה הטעות של האכילה של עץ הדעת. זה התפקיד שהני של המשכן: לעבוד בו עבודת כפרה, מלמטה כלפי מעלה

ניתן לחבר בין שני הסיפורים ולהגיד שה' יתגלה מצידו והאדם יגלה רצון להתקרב אליו. כך נולד מפגש אמיתי: כששני רצונות נפגשים.

המשכן

מקום המפגש חייב להיות קדוש

כי הקדושה היא יצירת חלל בי כדי לאפשר לשני להיכנס אליו.

אם אני תופס את כל המרחב, אז מקום למפגש.

לכן, יש קדושה: אסור לנגוע, אסור להיכנס. יש לתת מקום למפגש עם ה'.

 

החילוניות

אם עיקר זה לרצות את מה שה' רוצה, הרי של כפיה דתית היא פסולה! אבל מצד שני היא נחוצה כשלב ראשון, עד שנבין . כמו שאומרת הגמרא: "מכין אותו עד שיאמר רוצה אני"

ביטול הנבואה היא שלב מתקדם: ה' מפסיק להגיד לנו בברור מה הוא רצונו כי הוא הרגיש שהזמן הגיע שנבין לבד.

ואכן, הקמת מדינת ישראל על ידי אנשים שהכריזו על עצמם "לא דתיים" מגלה שהגענו לבגרות הזו:

הנה אנשים שמסרו את נפשם כדי למלא את רצון ה' , אבל ללא שום כפיה דתית! לכן הם מכריזים שהם לא דתיים. כי הם מרגישים שלא עשו זאת מתוך כפיה דתית אלא מרצונם החופשי. וזה סימן התחלתה דגאולה אמתית!!

נשאר "רק " להסביר שבעצם זה היה רצון ה' כדי שה"חילונים" יפסיקו לפחד מלהכריז על עצמם כעושה רוצון הבורא!

מצד שני, יש דתיים שממשיכים לקיים את המצוות מתוך כפייה. ומסרבים לעשות זאת מתוך בחירה חפשית. הם ממשיכים לדבוק באמירת רבי חנינא:

"גדול המצווה ועושה.." כאילו זו דרך חיים!

בדיוק הוא הנכון: המטרה העליונה היא לעשות רצונו כי הוא רצוני!

אם כן יש שני שלבים: לקיים את רצונו אפילו אם הוא לא רצוני .

ואחר כך לגלות שרצוני לעשות רצונו ורצוני הוא רצונו!

 

בנתיים, קיימים בעולם ריבוי של טענות "מה הוא רצון הבורא" ץנגיד שהם שבעים כאות ע'

אבל יגיע זמן שכולם יבינו מה הוא רצון הבורא: שם הווייה בעל ארבע האותו.

וזה תפקיד ישראל:

שמע ישראל ה' א' ה' אחד.

הע' תהפוך לד'!

 

 

הקדושה הטבעית מ

בע"ה ח אדר התשע"ח

מישל בן שושן

 

הקדושה הטבעית

תצווה מ

 

תפקידו של משה

משה צריך לעורר אצל בני ישראל את הקדושה הטבעית שיש להם מהאבות. משה איננו האב הוא רק הרב. העיקר, אצל היהודי היא ההשתייכות לעם ישראל, כלומר ההשתייכות לאבותיו ולאבות בכלל. ומה תפקיד הרב? לעורר, לשמר, את הקדושה הטבעית שיש ביהודי. אבל אסור שנחשוב שאנחנו יהודים בגלל השתייכות לרב. הרב עוזר לקשור אותנו למורשת האבות. לכן, השיא של הצלחת תפקידו של משה קורה כשהוא מסתלק! כשהוא הצליח, הוא מסתלק! לכן אין אנו מכירים את מקום קבורתו. בניגוד למקום קבורת האבות.

 

פרשת תצווה היא הפרשה של משה רבינו!

ולכן שמו לא מופיע בה! כי הוא מצליח להעביר את המסר הנכון בלי להפוך לעבודה זרה.

באופן מסורתי, מסבירים את היעלמות שמו של משה בפרשה שלנו כי הוא אמר לה':" מחני נא מספרך אשר כתבת" . זה היה בצהלך המשא ומתן בינו ובין ה' , אחרי חטא העגל, כשה' "מציע" לו שהוא ימחה את ישראל ויעשה ממנו עם חדש. כלומר, ה' מציע לו (אבל בעצם אולי זה היה נסיון כדי לדעת אם משה הבין מה תפקידו האמיתי) שהוא, משה יהפוך לאבא של עם חדש. אם משה היה מסכים, זה היה סוף הסיפור של עם ישראל ושל משה! משה חייב להיות רב ולא אב! (דרך אגב, בתור אבא, הוא מתואר כגרוע ביותר! אין לו יחס בכלל לילדים שלו! ואין התורה מספרת הרבה עליהם. אפילו הברית מילה , ציפורה עשתה במקומו!)

ההסבר המסורתי הזה איננו מובן מספיק. הוא מאוד מדוייק: משה עונה לה': אני לא רוצה ךהיות האבא שלהם אני הרב שלהם! (וזה מה שה' רצה לשמוע ממנו!)ולכן, שיא התפקיד שלי יהיה כשאני כבר לא אהיה המתווך. אלא כשהתורה תהיה בתוך בני ישראל עצמם והם יחיו אותה מתוכם.

בעצם, אי הופעת שמו של משה, לפי ההסבר הגאוני של מניטו, זה לא עונש או נזיפה אלא הגשמת האידיאל של משימת משה רבנו!!

 

וזה מסביר את פתחת הפרשה :  "ואתה, תצווה.." למרות שנושא הפרשה הוא :בגדי אהרון והקדשת הכהנים, משה הוא זה שעושה הכול. וזה מדגים בדיוק את תפקידו של משה בכל התורה כולה: מתווך שצריך להיעלם במהלך התיווך!

 

הקדושה טבעית

מניטו אומר שהחידוש הגדול ביותר שלמד אצל הרב קוק זו הקדושה הטבעית של עם ישראל.

בעידן שלנו, אין זכות לאדם אלא במה שהוא עושה. המעשים, ההתנהגות שלו הם מעניקים לו זכויות. השיא נמצא בתרבות האמריקאית, שבה הכסף, שמתרגם את עולם העשייה , הוא מגדיר את זכותו וערכו של האדם.

הרב קוק לימד שיש זכות הרבה יותר גדולה וזו "זכות ההוויה". כלומר עצם היות האדם אדם. או עצם היות היהודי יהודי. מלידה!! אפילו שהוא רשע , הוא יהודי!

וזה מגלה את הקדושה הטבעית שיש בכל יהודי שנובעת משייכותו לעם, לאבות.

הזכות הזו, הקדושה הזו היא הרבה יותר גבוה מהראשונה (קדושה שנובעת מהמעשים)

ההבדל בין נח לאברהם

נוח "נבחר" כי הוא היה צדיק. בזכות המעשים שלו.

אבל אברם נבחר רק בגלל שהוא עברי! התורה איננה מספרת שום דבר על אברהם חוץ מהעובדה שהוא היה הבן של…שהיה מצאצאי עבר. הוא לקח על עצמו להיות אחראי על השייכות לעברים. לכן מגלים הקדושה הטבעית אצל אברהם ולא אצל נוח.

אשר קדשנו במצוותיו

המימד הראשון, היא הזכות של המעשה. אני מקיים מצוות, אז יש לי זכות, ואז אני קדוש. זה אומנן מימד שקיים שיש בו ערך אבל זה לא הערך העיקרי בכלל!! העיקר היא המימד השני:

המימד השני הוא :"אני קדוש" ולכן, ה' נתן לי מצוות!.

כי השאלה הגדולה היא : למה ה' נתן את התורה לעם ישראל דווקא?

התשובה פשוטה ומפתיעה: כי הם עם ישראל! כלומר כי הם בני האבות. כי הם עברים! ואז, הם מקבלים התורה ואז הם מצווים! המצוות באות ככפיה על מי שמוכן, באופן רצוני, טבעי להיות מחובר.

 

 

אירוסין וקידושין:

הקידושין, החתונה, היא כפיה! זה חוזה. יש התחייבויות. יש מגבלות ..כל מה שבא בכפייה

אבל לא מקדשים אלא אנשים שהם כבר מאורסים, כלומר שהם אוהבים אחד את השני ורוצים להיכנס לתוך הכפייה! לא מחתנים בכפייה מי שאיננו רוצה בכך!!

האירוסין נעשים מרצון ואהבה ובחירה חופשית

הקידושים באים אחר כך ככפיה , מסגרת, מצוות.

 

כך קרא לעם ישראל:

הם קודם כל בני האבות. יש בהם קודם כל קדשוה טבעית. הם אומרים נעשה ונשפע מרצון ובבחירה. ולכן, ה' , בשלב שני, כופה עליהם הר כגיגית ומצווה אותם. אבל הוא לא מצווה עם אחר. רק מי שיש לו הסגולה הטבעית הזאת להיות מסוגל להיכנס מרצונו לברית הכפייה הדתית!!

 

זה פרדוקס שחשוב מאוד להבין אותו.

למה היום , הדבר הזה נשכח ואפילו הפך להיות "לא מקובל" או אפילו אסור?

בגלל החשש של גזענות! בגלל שחוששים להגיד שלמי שהוא יש "זכות" או "קדושה" מלידה. מסכימים רק על הרעיון שלכל אדם או לכל יצור או לכל ברייה יש אותו הזכות ואותה הקדושה.

אבל האמת היא שלכל אחד, יש קדושה , זכות, תפקיד, שונה מהשני. וכל החיים שלו הוא צריך לגלות ולפתח את הייעוד המיוחד שלו בעולם. הפחד המוצדק מאוד מגזענות ביטלה את הפן החשוב הזה של הקדושה הטבעית.

 

האנטישמיים למשל, מכירים בקדושה הטבעית של העם היהודי. הם שונאים יהודי אפילו אם הוא לא שומר מצוות!

אבל יש יהודים (בדרך כלל שומרי מצוות הדוקים) ששכחו את העיקרון החשוב הזה והם לא מכירים ביהדותם או בערכם או בקדושתם של יהודים אחרים שלא חושבים כמותם או שלא מקיימים אותם המצוות.

 

קיום המצוות בא כדי לעורר, להפיח תוכן, לאפשר המשכיות של השתייכות, להחיות את הקדושה הטבעית שבכל יהודי. לכן המצוות הן כל כך חשובות ובלעדם, ספק מאוד אם היינו נשארים בתור יהודים במשך ההיסטוריה. אי אפשר להעביר את הקדושה הטבעית דרך כמה דורות (אולי ארבעה אולי אלפים) בלי זכות המעשים, קיום מצוות. אנו בני האבות. אבל אין לשכוח את תפקידו של משה, שלך התורה, של המצוות.

הם כמו העצים שמשליכים בתוך התנור. אבל האש הראשונית היא לא העצים. וכל זמן שיש ניצוץ קטן, ניתן, על ידי התעוררות, על ידי המצוות, לעורר את האש. אבל אין לסמוך על זה ולהפסיק להכניס עצים למדורה!!

 

השלהבת עולה מאליה

התחלת הפרשה מדברת על הדלקת המנורה. ורש"י הסביר במקום אחר שיש להדליק בצורה כזו "שהשלהבת עולה מאיליה". זה בדיוק מה שאמרנו בקשר לתפקיד של משה: הוא צריך לעשות את כל מה שביכולתו כדי לעורר אצל כל יהודי את הרצון לקיים את רצון הבורא. אבל זה חייב לבוא מתוך רצון האדם ממש. הוא צריך להדליק את הרצון עד שיהיה רצון אמתי מצד האדם!

"עשה רצונך כרצונו"

 

ויקחו לי תרומה

וזה מסביר את עיקרון התחלת הפרשה הקודמת:

"דבר אל בני ישראל וייקחו לי תרומה". אתה משה, תעשה מה שאתה חושב לנכון. תגיד להם מה שאתה רוצה, כדי שיגיעו למצב שמרצונם החופשי יביאו תרומה! ורק אז יש סיכוי שנפגש.

המפגש בין ה' והאדם איננו יכול להיעשות בכפייה! אלא זה צריך שזה יהיה מפגש בין שני רצונות!!

לכן אין מקדש אם כופים על ישראל בניין משכן!

וזו המשימה הקשה של משה. זו גם משימת כל מחנך טוב: לעורר אצל התלמיד יכולות ורצונות ללמוד ולהבין ולהתקרב ולעשות.

 

פורים

המן חשב שיכול להיות סוף ליהודים. למה? כי הוא ראה שסוף הגלות כבר הגיעה (עברו שבעים שנות הגלות המתוכננים) ואין היהודים חוזרים לביתם להשתתף בבניין בית שני.

בנוסף, המן רואה שהיהודים אבדו הזיקה למצוות. הם אוכלים מסעודתו הלא קשרה של המלך בכלי המקדש עצמם! בנוסף, הוא ראה שמשה מת (ב7 באדר).

אם כן, הכל מת: התורה, הזיקה לארץ, המנהיג שלהם, קיום המצוות. אז נשאר רק להמית את היהודים עצמם!!

 

אבל היהודים ניצלו בזכות הקדושה הטבעית שהייתה בהם! בהרף אחד, הם מוכנים להדליק בחזרה את הניציץ שנשאר בהם. הם צמים, מתפללים, הם עומדים על נפשם. אם משליכים למדורה עץ אחד קטן בשם אסתר או מרדכי, כולם מתעוררים ומוכנים למסור נפשם כדי להישאר קשורים לעמם.

 

משה רבינו הכניס בתוך כל יהודי "מצבור" של עצים . בעצם, אפילו אם פיזית משה רבנו מת, הוא נכנס בתוך הנשמה היהודית עמוק מאוד (עד כדי כך שלא שמים לב). בכך, הוא נתן כוח לכדי להחיות את התורה על ידי התורה שבעל פה. הוא נתן כוח לכל תלמיד חכם שיחדש בכל דור.

בעצם, משה רבנו לא מת ! הוא נולד מחדש בכל יהודי!

לכן, הגמרא אומרת שבאותו יום שמשה מת(7באדר) , הוא נולד(7 באדר)!

לא שהוא מת באותו יום שהוא נולד אלא שהוא נולד ביום שהוא מת!

וזה , המן לא תפס! כי זה סוד החיים של עם ישראל!

ודווקא בתצווה, הפרשה של ה"יאר צייט" של משה (ה7באדר), משה מסתלק כדי לגלות שהוא נמצא בפנים!!

 

ונהפוך הוא

כשה' אמר לאברהם שיתברכו בו כל משפחות האדמה ובזרעו, מי היה יכול להאמין לדבר כזה?

אנו רואים היום שזה באמת קרא: היהדות הפכה לאבן יסוד יש הרבה דתות. הערכים שלה התפשטו בכל העולם.

ויש עוד דבר מדהים: היהודים, ארץ ישראל, נמצאים תמיד בראש מעיינם של כל הגויים.

רק שזה מתבטא, בינתיים בצורה הפוכה בדיוק: שנאה!

אבל זה לא משנה את העבודה המדהימה שעם קטן מאוד וארץ קטנה מאוד שורדים את כל ההיסטוריה וזה מזעזע את כל העולם. הזעזועים האלה מתבטאים, לצערנו, בינתיים על ידי רדיפות, אנטישמיות, מלחמות, השמדות. אבל זה עושה להם משהוא!

 

יהי רצון שזה יתהפך ותשומת הלב השלילית הזו תהפוך את עורה בין-רגע להכרה חיובית ,אמן!

pourim

QU'EST-CE QU'ON ATTEND…pour faire….LA  FETE

pourim

Manitou za"l enseignait que si l'on célèbre un événement lors d'une fête c'est parce que les problèmes soulevés a cette occasion n'ont pas encore êtes entièrement résolus.

Il est donc d'autant plus intéressant d'étudier de quels enjeux il s'agit a chaque fois que l'on fête Pessah, Hanoukka ou Pourim. En quoi cela nous interpelle aujourd'hui et en quoi le peuple juif n'a pas encore "dépassé" définitivement les défis de l'époque.

He bien justement de quelle époque s'agit- il?

Situer dans le temps et dans l'histoire les événements relatés dans le livre d'Esther, pourrait peut être nous éclairer.

Les historiens ont beaucoup étudié la question et, comme souvent, les hypothèses sont nombreuses. Si on écarte celles qui prétendent que cette histoire n'a qu'une valeur mythique, les plus sérieuses recoupent a la fois les données de l'histoire générale connues à ce jour, le texte de la Meguilah et les références bibliques des livres de Ezra et Néhémie qui semblent se référer aux mêmes événements décrits. Si ont y rajoute les informations que nous révèlent les midrashim et le Talmud, on arrive avec une très grande probabilité, a identifier Ahachveroch, le roi Perse du livre d'Esther avec le roi Xerxes ou Hachiarach= 4eme roi de  la dynastie des Achéménides qui en comporte classiquement dix:

Dynastie des achéménides
-610—580 Cyrus premier (roi 'Anshan) -586 destruction du premier temple de Jérusalem par Nabuchodonosor –début des 70 ans d'exil de Babylone
-580—559 Cambyse 1 (roi d'Anshan)
-559—529 1 Cyrus 2 (le grand)=Korech (fondateur de la dynastie des achéménides) -538:Déclaration de Cyrus appelant les juifs a reconstruire leur temple

-537: début de la reconstruction du temple

-529—-522 2 Cambyse 2
-522—486 3 Darius premier -520: reprise de la construction du temple

-515: inauguration du second temple-fin des 70 ans de l'exil

-486—465 4 Xerxès=? Ahachveroch    ?  Histoire d'Esther
-465—425 5 Artaxerxés premier -458 : montée en Israël de Ezra

-435: Néhémie prend ses fonctions

-425–404 6 Darius second
-404—359 7 Artaxerxés 2
-359—338 8 Artaxerxés 3
-338—336 9 Artaxerxés 4=Arses
-336—331 10 Darius 3

 

Si cette hypothèse est la bonne, l'histoire de Pourim se déroule en Perse alors que le second temple a  déjà été inauguré, que l'exile de 70 ans est fini. La situation des juifs en terre d'Israël, revenus en petit nombre est économiquement catastrophique (on vend ses enfants pour pouvoir payer ses impôts) alors que les juifs restés en exil, en Perse, semblent se gaver a la table du roi Ahachveroch. Un midrash raconte qu'Ahachveroch, voyant que l'exil de 70 ans été termine et que les juifs ne rentraient pas chez eux, s'est mis à fêter la victoire définitive sur Israël en sortant  tous les ustensiles du premier temple pillé et détruit par Nabuchodonosor. Les juifs eux même ont donc bu le vin Perse dans les coupes du temple détruit! Pendant que le temple de Dieu été reconstruit, une grande partie du peuple reste en exil volontairement se réjouissant dans le palais du roi Perse. Comme a chaque fin d'exile, lorsqu'il y a un retard ou un refus des juifs de rentrer chez eux, Amalek vient frapper fort. En sortant d'Egypte et de Babel, nous avons été miraculeusement sauvés. Nous en sommes heureux et  reconnaissant. Mais doit-on toujours compter sur les miracles  au lieu d'agir? Surtout lorsque les portes sont encore ouvertes?

עבד עברי מ

בע"ה כב שבט התשעח

מישל בן שושן

 

משפטים מ

 

עבד עברי

שמות פרק כא   (א) וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים אֲשֶׁר תָּשִׂים לִפְנֵיהֶם:(ב) כִּי תִקְנֶה עֶבֶד עִבְרִי שֵׁשׁ שָׁנִים יַעֲבֹד וּבַשְּׁבִעִת יֵצֵא לַחָפְשִׁי חִנָּם:

רש"י שמות פרק כא (א) ואלה המשפטים – כל מקום שנאמר אלה פסל את הראשונים, ואלה מוסיף על הראשונים, מה הראשונים מסיני, אף אלו מסיני.

 

ברוך השם! כתוב "ואלה" ולא "אלה"! היינו חושבים אולי ש"אלו-המשפטים" אינם מסיני! ואז מה? שהם לא נאמרו  מפי הבורה? שהם פחות חשובים מעשרת הדברות?

נראה שהשאלה של רש"י נובעת מהמשפט הראשון: "כי תקנה עבד עברי"?

מאיפה יצא העבד העברי הזה? הרי שמענו "אנכי ה' …אשר הוצאתיך..מבית עבדים". יצאנו מבית עבדים והנה יש לנו עבדים ! עברים! זה נראה סותר לגמרי את עשרת הדברות! איך ניתן לחבר בין ההכרזה של היציאה מעבדות והמשפט הראשון שעוסק בעבדים עבריים?

מניטו מסביר עיקרון חשוב: התורה מכריזה על העקרונות שאליהם יש לשאוף ומצד שני היא מבארת לנו את הדרכים כדי להגיע אליהם במשך הזמן.

באופן עקרוני יצאנו מהעבדות. אבל בעצם רק התחלנו ללמוד שיש לצאת מהעבדות! לא יצאנו מהעבדות אחת ולתמיד.להיפך, התורה מכריזה שאנו חיים בעולם לא מושלם שיש לתקן אותו. לפי מצב הדור, לפי היכולות של הדור, במושגים של הדור. במטרה להתקדם בהיסטוריה.

  • עשרת הדברות= הם העקרונות האידיאליים
  • המשפטים=איך ניתן ליישם אותם בפועל, בהדרגה ובהתחשב בנסיבות של כל דור ודור.

ולכן בא רש"י ומכריז: "מה אלו מסיני אף אלו מסיני" כלומר, אין להבדיל בין חשיבות העקרונות וחשיבות היישום בשטח (אפילו כשיש פשרות, בנתיים עם העקרונות). התורה איננה בשמים. היא נתנה לבני אדם,בלשון בני אדם, בנסיבות בהם חיים בני האדם.

ההסבר הזה יכול להשיב להרבה שאלות עקרוניות:

  1. למה התורה מדברת באותם המושגים שמדברים חוקי חמורבי? מקובל לחשוב שחוקי החמורבי קדמו את מתן תורה בכמה מאות שנים. אם כן, מי העתיק ממי? על ידי ההסבר של מניטו ניתן אולי להסביר שדברה התורה בלשון בני אדם. היא לקחה את החוקים שהיו נהוגים אז באזור להכשירה אותם. לקחה אותם המקרים (שור נוגח..עין תחת עין…) באותם המילים ממש ונתנה את המשפט המתאים לעקרונות התורה. בדומה שלמה שאמרו חכמים לגבי אשת יפת תואר: "דברה התורה כנגד יצר הרע". התורה דואגת לתת משפטים ישימים ומובנים לדור שמקבל אותם.
  2. למה התורה מתירה מצב שיש בו עבדות? גם עבודת עברית וגם עבדות נכרית? בכוונה התורה משתמשת במונח "עבד עברי" ולא טייחה את המצב על ידי מילים יפות יותר כמו "שכר שכיר" או "פועל" או "עובד" או "גנב שנמכר בגנבתו" אלא במילים הקשות, שצועקות לאוזן כל מי ששמע את עשרת הדברות: "עבד עברי"!!

נכון שהאידיאל הוא לבטל את מצב העבדות בעולם. וברוך ה', אנו מגיעים לאט לעידן שבו העבדות הופכת לדבר מגונה בהרבה ארצות בעולם היום. (זה אמנם דבר חדש יחסי אבל זו התקדמות אדירה כשחושבים על העבדות באימפריה הרומית או אפילו בדרום אמריקה רק לני כמאה שנה!).

אם כן למה התורה לא אוסרת לגמרי מצבים לא רצוים אלה של השפלה של יצור אנוש על ידי אדם אחר?. כי , כנראה, התורה יודעת שהדבר ייקח המון זמן ועדיף לתקן מצב עגום ולהביאו לתיקונו במשך הזמן מאשר לדבר באוויר כשאף אחד לא ישמע ולא יקיים.

  1. מכאן חשיבות המשך משפטי התורה על ידי התורה שבעל פה. גזרת רבנו גרשום שאסר להתחתן עם שתי נשים היא רק דוגמה קטנה לכל ההתקדמות שהחכמים הבינו שיש לקדם , לפי העקרונות של התורה, בכל דור ודור.

 

האם יש הבדל בחשיבות של עשרת הדברות לשאר המשפטים: לא !! כי אלה מיישמים את אלה. אלה מסיני ואלה מסיני. וגם מה שתלמיד חכם עתיד לחדש הוא מסיני!

 

וזה מסביר למה סדרת המשפטים מתחילה דווקא במקרה הזה של עבד עברי: זו מטרת התורה, להיות מיושמת, לפי כוחו של כל דור. יש עבד? אז נשחרר אותו! יש עבד , אז נקל את התנאים שלו ונזהיר את האדון שלא יגזים. אב מוכר את ביתו לאמה? אז יש הגנות! אדם מתאהב בגויה במלחמה? אז ננסה לברר האם האהבה אמיתית ונתיר לו אותה!. ואין לחשוב שמדובר בדברים פחות נעלים. הם הם דברי התורה, תורת חיים שנתנה לבני האדם ולא למלאכים!!

זה ההבדל התהומי שקיים בין תורת ישראל והקריאה שלו על ידי היהודים, לבין הקוראן המוסלמי או כל קריאה זרה של טקסט דתי

 

העובדה שהתורה ניתנה מהשמים מקבל אז את מלוא הפלאיות שבדבר. מן השמים אבל לבני אדם! "כי מן השמים דברתי עמכם" ההתגלות היא לבני אדם ולא הכרזה בעלמה. התורה ניתנה לנו. תמיד מדגישים שה' ירד על הר סיני והוא נתן את התורה. אבל שוכחים שאלמלי היו בני ישראל שם, לולי היו בני אדם לקבל אותה, זה לא היה קורה!! יש לפעמים הרגשה כאילו ה' הוריד תורה מהשמים ובני אדם עברו שם ולקחו אותה! אובייקט שמיימי.

זה הפוך: בגלל שבני ישראל היו שם וחוו את ההיסטוריה והיהו בני האבות, ובקשו מה' שירד , אז הוא ירד ונתן להם את התורה. להם. לבני האדם האלה. לדור הזה.

ייתכן שאם הוא היה נותן את התורה בדור אחר, המילים, המקרים, היישומים, המשפטים היו שונים! לא העקרונות אבל היישומים כן! ולכן יש לנו נביאים, חכמים ותורה שבעל פה!!

 

התורה היא ההיפך הגמור מהפונדמנטליזם!  זו עבודה זרה!

כמו שאומר מניטו : "לא בגלל שזה כתוב זה האמת" אלה "בגלל שזה האמת, אז זה נכתב"!

 

שש שנים יעבוד

למה להגביל לשש שנים.

נראה לי לפרש בכיוון של הפירוש לעיל: עולם הזה הוא עולם שיש לתקן אותו. "אשר ברא אלוהים לעשות" לכן, השישה זה מספר חוקי הטבע והעולם הזה. השבע, יש בו כבר קדושה ויש לצאת על ידו מהעבדות לחוקי הטבע

 

שליחת מלאך

באמצע מתן רשימת המשפטים, ה' מבשר שהוא יעזור להם חהיכנס לארץ: הוא ישלח להם מלאך לשמוא אותם ולעזור להם בכניסה:

שמות פרק כג (כ) הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדָּרֶךְ וְלַהֲבִיאֲךָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי:

אבל, כשאנו עוברים את חטא העגל, אותה הבשורה אינה עוברת חלק:

: שמות פרק לג (ב) וְשָׁלַחְתִּי לְפָנֶיךָ מַלְאָךְ וְגֵרַשְׁתִּי אֶת הַכְּנַעֲנִי הָאֱמֹרִי וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי:(ג) אֶל אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ כִּי לֹא אֶעֱלֶה בְּקִרְבְּךָ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אַתָּה פֶּן אֲכֶלְךָ בַּדָּרֶךְ:(ד) וַיִּשְׁמַע הָעָם אֶת הַדָּבָר הָרָע הַזֶּה וַיִּתְאַבָּלוּ וְלֹא שָׁתוּ אִישׁ עֶדְיוֹ עָלָיו:

העם מקבל זאת רע מאוד !הוא מתאבל על בשורת המלאך!

משה הולך צעד אחר קדימה:

שמות פרק לג (יב) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק רְאֵה .. וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי אֵת אֲשֶׁר תִּשְׁלַח עִמִּי ..יג) וְעַתָּה אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ הוֹדִעֵנִי נָא אֶת דְּרָכֶךָ וְאֵדָעֲךָ לְמַעַן אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֶיךָ וּרְאֵה כִּי עַמְּךָ הַגּוֹי הַזֶּה:(יד) וַיֹּאמַר פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ:(טו) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה:(טז) וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא כִּי מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל הָעָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה:

משה מאיים: אם אין אתה הולך עמנו בעצמך (כלומר ולא על ידי מלאך), אז אל תעלינו מזה! אנו לא זזים מכאן אם מדובר במלאך!! מה שעוד יותר מפתיע זו התגובה של ה':

פ(יז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה גַּם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֶעֱשֶׂה כִּי מָצָאתָ חֵן בְּעֵינַי וָאֵדָעֲךָ בְּשֵׁם:

ואכן, כל עוד משה חי, אין מלאך. אבל, מהתחלת ספר יהושוע  מגיע מלאך שמדבר ועוזר. וזה יימשך גם אצל שופטים כמו גדעון או עבור לידת שמואל.

 

  1. מה הוא מלאך?

מלאך יכול לקחת צורה של כוח טבעי. שה' שולח בעולם כדי להתערב בו. למשל, המלאך יכול להיות ענן (כמו בקריעת ים סוף: המלאך מתמקם בין ישראל ובין המצרים, בדיוק כמו שעושה הענן). הוא יכול להיות הצרעה או האימה שה' שולח אצל האויבים כדי לעזור לכיבוש הארץ:

:…(כז) אֶת אֵימָתִי אֲשַׁלַּח לְפָנֶיךָ וְהַמֹּתִי אֶת כָּל הָעָם אֲשֶׁר תָּבֹא בָּהֶם וְנָתַתִּי אֶת כָּל אֹיְבֶיךָ אֵלֶיךָ עֹרֶף:(כח) וְשָׁלַחְתִּי אֶת הַצִּרְעָה לְפָנֶיךָ וְגֵרְשָׁה אֶת הַחִוִּי אֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַחִתִּי מִלְּפָנֶיךָ:

אבל המלאך יכול גם לקחת צורת אדם. כמו שראינו אצל אברהם וכמו שראינו אצל מנוח ואשתו.

יש עוד צורת התערבות של ה' בעולם: על ידי נביא. הנביא איננו מלאך . הוא רק מוליך את דבר ה' אל בני האדם מסביבו.

עיון בסיפור של אשת מנוח ולידת שמואל, מלמד שאשת מנוח חשבה שמדובר בנביא (איש האלוהים) שבא לבשר לה על לידת שמואל. בעלה, גם הוא מנסה לברר האם האדם הזה הוא אכן נביא. ובסוף הסיפור, כשהאדם הזה עולה השמימה על המזבח בצורה ניסית, אז, ורק אז, הוא מביון שהיה מדובר על מלאך ולא נביא.

עיון בסיפור של אברהם, מראה שאברהם ושרה חשבו שמדובר בשלושה אנשים רגילים. למרות ההודעה שלהם שיהיה להם בן בשנה הבאה, הם עדיין חושבים שמדובר באנשים. לכן שרה צוחקת. רק אחרי שהם עוזבים ומגיעים לסדום, הם מגלים שמדובר במלאכים.

לסיכום: מלאכים היו מתלבשים בצורת אנשים או בתוך כוחות הטבע כדי למלא שליחות של ה' בעולם.

 

  1. אם כן, למה להתנגד לבואו של מלאך שבא לעזור?

 

במקרה של הפרשה שלנו, מלאך הוא דבר טוב שכולם שמחים לבואו. אבל אחרי חטא העגל, המלאך שה' רוצה לשלוח, בא "במקום" נוכחות ה' ישירה, עקב ההתרחקות של בני ישראל ממנו . מצד אחד זה נראה עזרה אבל בעצם זה סימן של התרחקות! סימן שהעם כבר לא בשל, לא זכאי להתקשר ישירות עם האלוהים.

משה חושש מאוד מאובדן הקשר הזה. הוא ינסה לשחזר אותו בארבעים השנים הנותרות. הפחד שלו זה שהקשר עם ישראל יהיה דומה לקשר עם שאר העמים. ולכן, כל ההיסטוריה יכולה להיעצר כאן אם יוחלט על מלאך שיחליף את נוכחות ה' בעצמו.

 

נראה לי שניתן לחשוב על הנושא של המלאך שבא כפשרה, במקום קשר ישיר, שבא בגלל היות האדם בן אנוש חוטא, באותו המימד של המצוות וההלכות והמשפטים

האם האמירה "אנכי ה' אלוהיך.." איננה מספיקה כדי שהאדם ידע מול מי הוא ניצב ומה עליו לעשות?

לא! האדם הוא רק אדם. ולכן אפילו עקרונות  ואידיאלים ומתן עשרת הדברות לא מספיקות. הוא זקוק למשפטים, למצוות, להוראות, לנביאים, לחכמים, לתורה, כדי לעוזר לו לדעת מהוא רצון ה'.

באופן תיאורטי, לא היינו זקוקים למשפטים ולמצוות!

אילו קרבנו להר סיני ולא נתן לנו את התורה דיינו! היינו צריכים למצוא, בכוחות עצמנו, בלי תורה, מה הוא רצון הבורא!  התורה והמצוות הם כמו מלאך שבה לעזור לנו בגלל שאין אנו מסוגלים לעשות זאת לבד. זו עזרה שמעידה על חולשה!

 

  1. לפי ההסבר הזה, איך ניתן להתיחס להפסקת הנבואה ולהפסקת גילוי מלאכי-ה' בעולם?

בדרך כלל אומרים שזו "ירידת הדורות"

נראה לי שלהיפך, ככל שה' חושב שאין אנו זקוקים לנביאים ולמלאכים גלויים, כך הוא חושב שאנו יותר בשלים! אנו מתקדמים ליותר עצמאות וחוזק. כמו ילד שהאבא שלו חושב שהוא מסוגל ללכת בלי שנחזיק לו את היד.

 

מעניין שהנביא האחרון , נקרא דווקא..מלאכי! והוא מבשר על שליחת מלאך ה' שנקרא גם הוא "מלאכי" ועל בוא אליהו הנביא באחרית הימים:

מלאכי פרק ג (א) הִנְנִי שֹׁלֵחַ מַלְאָכִי וּפִנָּה דֶרֶךְ לְפָנָי וּפִתְאֹם יָבוֹא אֶל הֵיכָלוֹ הָאָדוֹן אֲשֶׁר אַתֶּם מְבַקְשִׁים וּמַלְאַךְ הַבְּרִית אֲשֶׁר אַתֶּם חֲפֵצִים הִנֵּה בָא אָמַר יְקֹוָק צְבָאוֹת:

…….

 (כב) זִכְרוּ תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל כָּל יִשְׂרָאֵל חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים:

(כג) הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיא לִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְקֹוָק הַגָּדוֹל וְהַנּוֹרָא:

(כד) וְהֵשִׁיב לֵב אָבוֹת עַל בָּנִים וְלֵב בָּנִים עַל אֲבוֹתָם פֶּן אָבוֹא וְהִכֵּיתִי אֶת הָאָרֶץ חֵרֶם:

 

העם או בני ישראל?

כשאנו מחלקים את כל הפסוקים שמספרים את מתן תורה לפי הקריטריון של "העם" עבור הערב רב ו"בני ישראל" עבור צאצא האבות, מגלים שרוב מתן תורה נעשה עבור העם ולא עבור בני ישראל! בנוסף, רק בני ישראל שמעו את דבר ה' . "העם" רק שמעו קולות וברקים ולא שמעו באמת את דבר ה'!!

פרשת יתרו:

שמות פרק כ (יד) וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק:(טו) וַיֹּאמְרוּ אֶל מֹשֶׁה דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן נָמוּת:(טז) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ כִּי לְבַעֲבוּר נַסּוֹת אֶתְכֶם בָּא הָאֱלֹהִים וּבַעֲבוּר תִּהְיֶה יִרְאָתוֹ עַל פְּנֵיכֶם לְבִלְתִּי תֶחֱטָאוּ:(יז) וַיַּעֲמֹד הָעָם מֵרָחֹק וּמֹשֶׁה נִגַּשׁ אֶל הָעֲרָפֶל אֲשֶׁר שָׁם הָאֱלֹהִים: פ

(יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה כֹּה תֹאמַר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אַתֶּם רְאִיתֶם כִּי מִן הַשָּׁמַיִם דִּבַּרְתִּי עִמָּכֶם:

פרשת משפטים

שמות פרק כד (א) וְאֶל מֹשֶׁה אָמַר עֲלֵה אֶל יְקֹוָק אַתָּה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְהִשְׁתַּחֲוִיתֶם מֵרָחֹק:(ב) וְנִגַּשׁ מֹשֶׁה לְבַדּוֹ אֶל יְקֹוָק וְהֵם לֹא יִגָּשׁוּ וְהָעָם לֹא יַעֲלוּ עִמּוֹ:(ג) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיְסַפֵּר לָעָם אֵת כָּל דִּבְרֵי יְקֹוָק וְאֵת כָּל הַמִּשְׁפָּטִים וַיַּעַן כָּל הָעָם קוֹל אֶחָד וַיֹּאמְרוּ כָּל הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק נַעֲשֶׂה:(ד) וַיִּכְתֹּב מֹשֶׁה אֵת כָּל דִּבְרֵי יְקֹוָק וַיַּשְׁכֵּם בַּבֹּקֶר וַיִּבֶן מִזְבֵּחַ תַּחַת הָהָר וּשְׁתֵּים עֶשְׂרֵה מַצֵּבָה לִשְׁנֵים עָשָׂר שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל:(ה) וַיִּשְׁלַח אֶת נַעֲרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַיַּעֲלוּ עֹלֹת וַיִּזְבְּחוּ זְבָחִים שְׁלָמִים לַיקֹוָק פָּרִים:(ו) וַיִּקַּח מֹשֶׁה חֲצִי הַדָּם וַיָּשֶׂם בָּאַגָּנֹת וַחֲצִי הַדָּם זָרַק עַל הַמִּזְבֵּחַ:(ז) וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע:(ח) וַיִּקַּח מֹשֶׁה אֶת הַדָּם וַיִּזְרֹק עַל הָעָם וַיֹּאמֶר הִנֵּה דַם הַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַת יְקֹוָק עִמָּכֶם עַל כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה:

(ט) וַיַּעַל מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן נָדָב וַאֲבִיהוּא וְשִׁבְעִים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל:

(י) וַיִּרְאוּ אֵת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל וְתַחַת רַגְלָיו כְּמַעֲשֵׂה לִבְנַת הַסַּפִּיר וּכְעֶצֶם הַשָּׁמַיִם לָטֹהַר:(יא) וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ: ס

הבדלים בולטים! כאילו יש שני חלקים בעם ישראל. חלק חלש, שזקוק לעזרה של משה שאיננו מצליח לשמוע וכ"ו.. וחלק חזק ובשל יותר שלכאורה איננו זקוק למתן תורה והוא יכול בקלות לשמוע את דבר ה' ולהתקרב אליו!!

 

התורה והמצווה:

הגמרא דנה על פרטים פסוק מפרשתנו:

כד-(יב) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה עֲלֵה אֵלַי הָהָרָה וֶהְיֵה שָׁם וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת לֻחֹת הָאֶבֶן וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָם:

ברכות דף ה עמוד א ואמר רבי לוי בר חמא אמר רבי שמעון בן לקיש: מאי דכתיב +שמות כ"ד+ ואתנה לך את לחת האבן והתורה והמצווה אשר כתבתי להורותם,

  • לחות – אלו עשרת הדברות,
  • תורה – זה מקרא,
  • והמצווה – זו משנה,
  • אשר כתבתי – אלו נביאים וכתובים,
  • להורותם – זה תלמוד;

מלמד שכולם נתנו למשה מסיני.

 

מניטו לומד שיש הבדל בין כל המושגים האלה. בין השאר, "התורה" שונה מה"מצווה". הרבה מבלבלים היום ביניהם. המצווה זה מנשה! ולא תורה!

מניטו מסביר את ההבדל בין הישיבות הספרדיות לישיבות האשכנזיות

בעולם הספרדי, מקום ה"מקרא" היה עיקרי. החלק של הקריאה, לימוד הפסוקים, והקרבה אל סיפורי האבות, הלימוד של המדרשים והפסוקים עצמם. משם לומדים מה טוב ומה רע. לפי מוסר האבות והסיפורים שלהם.

בעולם האשכנזי, התחילו לייסד ישיבות כדי לחנך דיינים שידעו וילמדו את ההלכה. אבל במשך הזמן, הישיבות האלה התפתחו עד כדי כך שכל הלומדים בהם נחשבים כמועמדים לדיינות! ומתרחקים באותו הזמן מלימוד המקרא ומהקרבה אל סיפורי האבות. הם מכירים את התורה רק דרך הפסוקים שמצוטטים בגמרא! וגם הספרדים היום, לומדים לפי השיטה האשכנזית והישיבות שלהם. וזה חבל.עבור כולם.

(במקומות אחרים, מניטו משווה בין עזיבת לימוד המקרא המקרב לסיפורי האבות וה"ערב רב" שלא היו מצאצאי האבות)

 

יש לציין גם את ההבדל בין "עשרת הדברות והמקרא: זה ההבדל שעושה מניטו בין העקרונות והחוקים העקרוניים של עשרת הדברות והמשפטים שמתרגמים אותם לחיי המציאות כמו שהוסבר בהתחלה.

 

כמה חידושים ממניטו (שיעורים משנות 1984-1994-1995-1996)

 

ההבדל בין עבד לעובד:

עבד= מי שמוסר את כל זמנו לאדון ,

עובד= מי שמוסר חלק מזמנו למעביד עם הגדרת העיסוק

 

אשר תשים לפניהם

חובה על המלמד לעשות כל מאמץ אפשרי כדי שהתלמיד יבין. כשרש"י מדבר על השולחן הערוך במקום לשננן פעמיים או שלוש את אותו הדבר, זה בגלל שהמאמץ הנדרש הוא הרבה יותר גדול ממשה שחושבים. גם לשנן פעמיים ושלוש דורש מאמץ אבל זה מאמץ פיזי ומאמץ של זמן. מה שנדרש זה מאמץ מחשבתי לנסות להבין את התלמיד וללמוד לדבר בשפתו כדי להעביר לו את הדברים.

 

בעל פה

מניטו מעדיף את הביטוי "מפה לפה" על פני הביטוי "מפה לאוזן".

כי המורה צריך לגרום לתלמיד לדבר בעצמו ולא רק להיות סביל.

 

דין מות

בית דין שדן דין מות אחת ל70 שנה נקרא רוצח. דין מוות יכול להיות מוצדק רק בחברה מאוד מוסרית שבה יש כל כך מעט עברות שעברה הופכת ליוצאת דופן ומחייבת התייחסות יוצאת דופן. אבל בחברה כמו של היום, אין מקום לדין מות! כי המקרים יהיו כל כך נפוצים שזה מאבד כל ערך.

 

העבדות

התורה הפכה את תהליך העבדות כמהלך חינוכי. בדרך כלל אלה אנשים שחטאו גנבו או לא הסדרו בחברה . האדון אמור להחזיר לעבד העברי את היכולות לשוב ולחיות כבין חורין עצמאי. כמו שקורה בעיר מקלט.

עונשים

המושג איננו בא בתורה כעשיית רע לנאשם כדי לנקום או סתם כדי להעניש. אלא יש תמיד עניין חינוכי. אין בתי כלא כי אין בזה חנוך אלא להיפך, מקום להרעת המצב של האסיר.

 

צדק חברתי

זו טעות לדבר על "צדק חברתי" כי אין כאן צדק אלא חסד. לפי חוקי הטבע, כל מי שחזק גובר והעני אמור להיות נעזב. לפי מידת הדין הטבעית, אין לתת צדקה ואין לעזור לחלש.

התורה מחנכת בכיוון ההפוךף היא מכנסיה חסד בעולם הטבע והדין. כך שמעצם גמילות החסדים היא "אי צדק חברתי" ולכיוון הזה פועלת התורה.

 

אשם או אחראי

בניתוח הגמרא הראשונה בבבא קמא, מניטו מברר כמה נקודות חשובות

  1. לא כתוב "ארבע אבות נזיקין הם" אלא רק "ארבעה אבות נזיקין". בלי "הם" כדי לא להגביל את מקורות הנזיקין (מכאן שיש גם תולדות) וגם כדי להגיד שאין רוע מהשמים. אין קביעה של רוע .אין לרוע מקום קבוע ומובטח בעולם!
  2. מי שאחראי על השור שלו וחיי בלשלם , הוא חב חוב. הוא אחראי על שורו. אבל הוא לא צריך להרגיש "אשם".
  3. ההשוואה בגמרא בין אבות הנזיקין לאבות המלאכות בשבת ואבות הטומאה:

בשבת, דין התולדות זהה בחומרתו לדין האבות. כי הם תוצאה מהרצון המודע או ה"תת מודע" של האדם

בטומאה, דין האב שונה מדין התולדות כי זה לא תלוי ברצון של האדם. זה תלוי בגורמים חיצוניים.

  • בנזיקין יש חלק שתלויים ברצון האדם, ובמקרים האלה האבות זהים בחומרתם לתולדות, כמו בשבת
  • ויש נזיקין שאינם תלויים בבחירה של האדם (כמו הרגל של השור) שהם תלויים רק במציאות הטבעית של העולם, ואז ההבדל קיים בין האבות והתולדות כמו בטומאה.

 

"מאין יבוא עזרי"= מעזרא הסופר!

הגמרא משווה את עזרא שעלה ארצה לעליה של משה להר סיני.

 

תלמיד חכם

אי אפשר להיות חכם בלי להיות תלמיד של חכם אחר

 

סיפור ששמע אצל הרב קוק (הבן): חרדי בא לשאול הרב האם מותר לשבת באוטובוס על יד אישה. הרב ענה לו: אם זה מפריע לך אז זה אסור לך!

 

הדור קובע

מצב האומה הישראלית קשור למצב העולם כולו ולהיפך. רק במצב של אחדות של עם ישראל יכולה להיות התגלות של הקב"ה.  לכן, בדורו של יעקב אבינו לא ניתנה התורה למרות שיעקב היה יכול לקבל אותה רק שהדור כולו (בעיקר אומות העולם) לא היו במצב זה. זה אומר שמצב הדור של יציאת מצרים כן אפשר מתן תורה! ומצב דור העלייה מבבל גם אפשר מתן תורה על ידי עזרא הסופר. רק שמנשה קדם אותו.

 

השכינה תמיד נמצאת אבל היא לא מתגלה רק אם יש אחדות בעם ישראל.

 

בקשר לגמרא בברכות:ברכות דף ה עמוד א

אמר רבי לוי בר חמא אמר רבי שמעון בן לקיש: לעולם ירגיז אדם יצר טוב על יצר הרע, שנאמר +תהלים ד'+ רגזו ואל תחטאו. אם נצחו – מוטב, ואם לאו – יעסוק בתורה, שנאמר: אמרו בלבבכם; אם נצחו – מוטב, ואם לאו – יקרא קריאת שמע, שנאמר: על משכבכם; אם נצחו – מוטב, ואם לאו – יזכור לו יום המיתה, שנאמר: ודמו סלה.

יש ארבעה כוחות באדם:

  1. הרצון הטוב (לעולם ירגיז יצר הטוב על יצר הרע)
  2. הידיעה מה הוא הטוב (לימוד התורה)
  3. ההכרה באחדות הבורא שברא גם הטוב וגם הרע (קריאת שמע)
  4. האחריות הפרטית (יום המיתה)

ככל שחסר כוח באדם הוא חייב לרכוש אותו. הרצון ה עוב היה יכול להספיק אבל לפעמים יש גם לרכוש הידיעה ואם זה לא מספיק, יש לקבל עול מלכות ה' אחד ואם זה לא מספיק, יש להפעיל את האחריות האישית, סיפור חייו של האדם עצמו.

 

את"ש

יש מהדורות של השולחן ערוך שמופיעים בדף הראשון האותיות האלה "אתש"

מניטו מסיבר שזה ראשי תיבות של "אל תהיה שותה" כלומר, אל תיקח יותר מדי ברצינות מה שכתוב בשולחן ערוך! כל חכם שאין לו חוש הומור אינו תלמיד חכם!!

 

 

הרב יואל בין נון

מציע שהשורש של "עברי" קרוב ל"עבד"!

לא רק בגלל הדמיון בין הר והד

אלא בגלל שמשפחת יוסף נקראים "עברים" והיהודים במצרים גם כן כאילו הם נחשבים לעבדים.

כך שעבד עברי הוא ביטוי טבעי!

מניטו לא היה אוהב ההצעה הזו בכלל!

 

 

 

 

 

יתרו מ

בע"ה טו בשבט התשעח

מישל בן שושן

 

יתרו מ

מתוך שיעורים של מניטו  1984-1995-1996 וגם רעיונות של הרב וינר ..

 

מטרת מתן תורה (מניטו)

לכתחילה מתן תורה לא היה כלול בשום תכנית מוקדמת. לא דובר על זה  לאבות ולא למשה ולא לבני ישראל. בהתחלת פרשת בשלח, כתוב שזה היה אפילו מנוגד לתכנית המקורית להיכנס ישירות לארץ. רק שהיתה תקלה: העם פחד וה' פחד שהעם יפחד מהמלחמה ולכן הפעיל תכנית חלופית שעליה כבר דיבר בסנה למשה: אם תהיה למשה בעיה עם העם, יש להביא אותו להר האלוהים לעבודה מסויימת:

שמות פרק ג (יא) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָאֱלֹהִים מִי אָנֹכִי כִּי אֵלֵךְ אֶל פַּרְעֹה וְכִי אוֹצִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם??:(יב) וַיֹּאמֶר כִּי אֶהְיֶה עִמָּךְ וְזֶה לְּךָ הָאוֹת כִּי אָנֹכִי שְׁלַחְתִּיךָ בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה:

אם היתה צריכה להינתן תורה, זה היה אמור להיות בהר המוריה "כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלים"

אם כן, התורה נתנה כתחליף לחוסר המוכנות של העם!

אבל יתרה מזו, מניטו מסביר את הפסוקים שקודמים למתן תורה כעומדים בפני עצמן ,ולא כהקדמה למתן תורה:

שמות פרק יט (ג) וּמֹשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים וַיִּקְרָא אֵלָיו יְקֹוָק מִן הָהָר לֵאמֹר כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(ד) אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי:(ה) וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ:(ו) וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

אכן משה עולה אל ההר. ושם ה' מודיע לו על דבר חדש: עם ישראל יהיה עם ה', אחראי על פרסום שם ה' בעולם. הוא יהיה "ממלכת כהנים" עבור כל אומות העולם ו"גוי קדוש" בפני עצמו. וזאת למה? "כי לי כל הארץ" כלומר ה' הוא אוניברסאלי עם כוונה אוניברסאלית ועם ישראל ישמש כשליח שלו בעולם.

וזה הוא. זה סוף המסר. "אלה הדברים אשר תדבר אל בני ישראל"! נקודה.

(עם סגולה= עם שמוכן לשמוע אותי ולקיים את משימותיי.)

 

(ז) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וַיִּקְרָא לְזִקְנֵי הָעָם וַיָּשֶׂם לִפְנֵיהֶם אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר צִוָּהוּ יְקֹוָק:(ח) וַיַּעֲנוּ כָל הָעָם יַחְדָּו וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק נַעֲשֶׂה וַיָּשֶׁב מֹשֶׁה אֶת דִּבְרֵי הָעָם אֶל יְקֹוָק:

כשמשה אומר זאת לעם, הם מאוד מופתעים ומבקשים לשמוע זאת מפי ה' בעצמו! הם לא כל כך מאמינים למשה!

הם אומרים: אם זה באמת ה' שאומר זאת נעשה אותם אבל שיאמר לנו זאת בעצמו!!

בעצם, הזכות שלהם זה לא שאמרו "נעשה ונשמע" אלא הזכות שלהם היא שהם נמצאים מול ה' ומבקשים שהוא ידבר. "חוסר האמונה" במשה לא נזקף כלפיהם כחטא. להיפך. יש גדולה בעובדה שהם לא מוכנים לשמוע כל דבר מכל אחד. הם לא מאמינים לכל מה שאומרים להם! למשל, גם היום יהודים אתאיסטים מסרבים לשמוע כל מסר נוצרי או מוסלמי. לפחות הם יודעים להגיד "לא". למרות שהם לא אומרים "כן" ליהדות, יש להם הגדולה להגיד "לא"! וכאן, ה' לא כועס בכלל. הוא מבין ומציע שהוא בעצמו ירד על ההר וידבר איתם. המטרה: שהן יאמינו למשה כשהוא ימסור להם הדברים!:

(ט) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת דִּבְרֵי הָעָם אֶל יְקֹוָק:

אם כן, המשך הדברים הם רק תוצאה מהשתלשלות הדברים האלה. ה' ירד על הר סיני אך ורק כי העם לא מאמין למשה. למה? כי הוא אומר להם דבר חדש מאוד. לאנשים שלא מאמינים לכל מה שאומרים להם יש גדולה וזוכים לכבוד כי כאשר כן יאמינו אז זה יהיה ממש אמיתי!

בשלב שני, אחרי שה' אומר את שתי הדברות הראשונות, הם רואים שהם לא יכולים לשמוע ואז הם מבקשים ממשה להמשיך:

שמות פרק כ (טו) וַיֹּאמְרוּ אֶל מֹשֶׁה דַּבֵּר אַתָּה עִמָּנוּ וְנִשְׁמָעָה וְאַל יְדַבֵּר עִמָּנוּ אֱלֹהִים פֶּן נָמוּת:

וזה סימן שעכשיו הם כן יאמינו למשה. מטרת ירידת ה' הצליחה!

לסיכום:

  1. ה' מודיע שהוא מבקש מעם ישראל להיות לו ממלכת כוהנים עבור כל העולם
  2. דבר זה חדש מאוד והם זקוקים לשמוע זאת מפי ה' בעצמו
  3. ה' מסכים ויורד על ההר ומתחיל לדבר
  4. העם שומע אבל איננו מסוגל לשמוע יותר מדי ומבקש ממשה להמשיך
  5. משה מוסר להם התורה כשהם כבר מאמינים לו.

אם כן אין חידוש במתן תורה עצמו?? (הרב מנשה וינר)

אכן כן, אין חידוש בתוכן!  וכך הרב וינר מראה זאת:

מה נאמר כבר במרה?

אחרי קריעת ים סוף, העם מתלונן על מרירות המים (כי מרים הם- העם!) וה' מורה עץ (החיים- עם שם ה' כתוב עליו) שזורקים למים וממתיקים אותם. ואז כתוב:

שמות פרק טו(כה) וַיִּצְעַק אֶל יְקֹוָק וַיּוֹרֵהוּ יְקֹוָק עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ:

איזה חק ואיזה משפט?:

רש"י שמות פרק טו (כה) שם שם לו – במרה נתן להם מקצת פרשיות של תורה שיתעסקו בהם, שבת ופרה אדומה ודינין:

במקום אחר: , רשי" מוסיף שגם כיבוד אב ואם ניתנו במרה:

דברים פרק ה (טו) כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ

רש"י דברים פרק ה (טו) כאשר צוך – אף על כבוד אב ואם נצטוו במרה שנאמר (שמות טו כה) שם שם לו חוק ומשפט:

אם נסכם, לפי רש"י, שכבר נתנו במרה:

  1. פרה אדומה: כי היא "חוקת התורה" וכתוב שנתן להם "חוק".

2.איסור עבודה זרה: כל סיפור "מרה" מזכיר את האישה הסוטה: האם העם מוכן , אחרי שלושה ימים חופשיים במדבר להיות נאמנים לה'? ה' מוכן שיכתבו את השם שלו על העץ ולמחוק אותו במים ואז נראה מה יגידו המים. הם הופכים למתוקים או נשארים למרים? זה המבחן של אישה סוטה עם המים המאררים. האם העם מסכים להיות עם ה', בנאמנות או לא? זה המבחן האמיתי. על זה דובר לפרעה "דרך שלושת ימים במדבר". הנה עברו בדיוק שלושה ימים מאז קריעת ים סוף ומבקש ה' לדעת את נאמנות העם. כל זה קשור למצוות "לא יהיה לך פסל, אלוהים אחרים על פני…..

  1. השבת: מיד אחרי סיפור מרה יש סיפור המן. ושם, ברור שהם כבר מכירים מקצת דיני השבת. לכן כתוב בעשרת הדברות (ואתחנן) "כאשר ציוויתיך"- כלומר כבר במרה.

מצוות השבת קשורה ליציאת מצרים. היא תהפוך מ"זכר למעשה בראשית" ל"זכר ליציאת מצרים".

  1. דינים= כל הלאווים :"לא תרצח",…..
  2. כיבוד אב ואם: מיד אחרי יציאת מצרים, היתה דאגה: איך נעביר את המסר לדורות הבאים? כי ישאלך בנך…. וגם עכשיו אחרי קריעת ים סוף, ה' איננו מוכן לחזור על עשר המכות ושינוי חוקי הטבע בכל דור כדי ללמד את בני ישראל על קיומו והשגחתו. לכן, חשובה מאוד המסורת מאב לבן. זו הסיבה העיקרית למצווה לשמוע את מה שישי לאב להגיד! כיבוד אב ואם מאפשר את הקשר עם האל. (ראה למטה אב-אל-אם -את)

 

אם כן, כל מה שכתוב בעשרת הדברות כבר נאמר להם מיציאת מצרים ועד הינה!! אין חידוש.

החידוש הגדול הוא שה' ירד על ההר! כדי שבני ישראל יאמינו למשה שימשיך ללמד אותם עוד !

 

ממלכת כהנים (מניטו)

אם כן, המטרה העליונה , מעבר לכניסה לארץ היא הפיכת עם ישראל ל

ממלכת כהנים= עבור כל אומות העולם

וגוי קדוש= לקדש את עצמם בכל המצוות כדי שיהיו בעצמם קדושים

אבל, אחרי חטא העגל, בני ישראל מאבדים זכות זו להיות כולם כהנים. וזה מצטמצם לשבט אחד : הלויים. הלוים יהיו עבור ישראל מה שהיו אמורים ישראל להיות עבור כל אומות העולם. אבל זה רק זמני עד אחרית הימים שישובו ישראל להיות הכהנים של כל העולם.

 

חמישה חומשי תורה

מניטו לומד את הרש"י לגבי בחירת הלויים כשבט של הכהנים אחרי חטא העגל:

במדבר פרק ח (יח) וָאֶקַּח אֶת הַלְוִיִּם תַּחַת כָּל בְּכוֹר בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(יט) וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ:

 

רש"י במדבר פרק ח (יט) ואתנה וגו' – חמשה פעמים נאמר בני ישראל במקרא זה, להודיע חבתן שנכפלו אזכרותיהן במקרא אחד כמנין חמשה חומשי תורה, וכך ראיתי בבראשית רבה:

 

חמישה פעמים כתוב "בני ישראל בפסוק הזה. וכל פעם זה מקביל לחומש אחר. כך אפשר ללמוד גם מה היא מטרת כל חומש וגם ללמוד מה המשימות של עם ישראל!

  1. ספר בראשית: וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל. מדובר על ענין הבחירה. הלווים נבחרו מתוך בני ישראל מגלל חטא העגל אבל קודם לכן, בני ישראל נבחרו מכל אומות העולם כדי להיות כהני העולם. וזה מה שמספר ספר בראשית: איך ה' בחר באדם, ובזרעו ויצר מזה בני ישראל!
  2. ספר שמות: לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד: מטרת הספר היא ..בניין המשכן
  3. ספר ויקרא: וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל: כל עניין סםר וקירא הוא הכפרה על החטאים, הכהנים, הקרבנות..
  4. ספר במדבר: וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף: כל התקלות שאירעו לישראל במדבר.
  5. ספר דברים: בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ: ההכנה לכניסה לארץ הקדוש. עוד סימן שהמטרה היא הכניסה לארץ הקדש

 

עם סגולה:

שמות פרק יט(ג) וּמֹשֶׁה עָלָה אֶל הָאֱלֹהִים וַיִּקְרָא אֵלָיו יְקֹוָק מִן הָהָר לֵאמֹר כֹּה תֹאמַר לְבֵית יַעֲקֹב וְתַגֵּיד לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל:(ד) אַתֶּם רְאִיתֶם אֲשֶׁר עָשִׂיתִי לְמִצְרָיִם וָאֶשָּׂא אֶתְכֶם עַל כַּנְפֵי נְשָׁרִים וָאָבִא אֶתְכֶם אֵלָי(ה) וְעַתָּה אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת בְּרִיתִי וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל הָעַמִּים כִּי לִי כָּל הָאָרֶץ:

אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים: מה שקושר את עם ישראל לה' זו לא תיאולוגיה, זה היסטוריה. כשה' מציג את עצמו הוא "אשר הוצאתיך מארץ מצרים" כשהוא הופך אותם לעם סגולה, הוא נשען על "אתם ראיתם אשר עשיתי למצרים…." כלומר החוויה של ההיסטוריה שהם חווה.

כי העיקרון הוא: ההשגחה של ה' בעולם מתגלה דרך ההיסטוריה של עם ישראל.

כל העמים יודעים זאת. הם מאוד מעוניינים לדעת מה קורה לעם ישראל . לפעמים, הם עוד יותר רגישים לה מהיהודים עצמם. כשיתרו שומע מה קרה לעם ישראל הוא מגיע. שום דבר ממה שקורה לעם ישראל לא משאיר את שאר העמים אדישים. כי הם יודעים בתת מודע, שהשגחת ה' מתגלה דרך עם ישראל, בהיסטוריה שלו.

זאת ההגדרה הכי קרובה ל"עם סגולה"! עבור מניטו.

במיוחד, מהרגע שהבטחה לאבות מתקיימת, יש בה השלכה עבור כל אומות העולם.

לסיכום: ה' אומר להם: אתם הכהנים שלי מול העולם. כי אתם חוויתם את הגאולה שהובטחה לאבות. אז בני ישראל מבקשים שה' בעצמו ידבר ולכן הוא ירד.

 

 

יתרו:

משה למד 40 שנה אצל יתרו. משה היה מיואש מהמצרים וגם מהעברים. לכן הוא חיפש תחליף אצל יתרו, בן בנו של אברהם אבינו שגם הוא, כמו אברהם חיפש אלוהים בכל האלילויות.

בסוף, ה' מסביר לשמה שזו טעות ויש לחזור לעם ישראל. לכן, כנראה, עזב את בניו ואשתו שחשב שאיתם יעמיד עם חדש ממדיין.  בכל השנים אצל יתרו, משה מחפש את האלוהים עם יתרו.

יתרו מגלה, דרך יציאת מצרים את "האלוהים" כלומר, בורא העולם שעומד מאחורי חוקות הטבע. זה מה השוא שמע. הוא בא לשמוע ממשה איך זה קרה.

אבל משה ילמד אותומשהוא אחר: לא רק האלוהים פועל אלא ה' בעצמו. כלומר ההשגחה. לא רק בורא העולם אלא מי שמעוניין כל הזמן שבני האדם יתקדמו בהכרתו ובמוסריות של העולם. ה' ולא רק אלוהים.

לכן אנו קוראים את הפסוקים כך:

שמות פרק יח (א) וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ (כִּי הוֹצִיא יְקֹוָק אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם—זה כבר התורה אומרת ולא יתרו):

ומשה עונה לו:

שמות פרק יח (ח) וַיְסַפֵּר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק לְפַרְעֹה וּלְמִצְרַיִם עַל אוֹדֹת יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתַם בַּדֶּרֶךְ וַיַּצִּלֵם יְקֹוָק:

אלוהים= מי שברא העולם ופועל דרך חוקי הטבע של העבר

ה'= עבור העתיד של העולם: ה' משגיח על האדם ועל העולם כי יש לה' כוונה וציפייה מהעולם.

 

אבל יש כאן בעיה אצל משה: הוא כל כך למד שה' מנהיג העולם, שהוא כבר התנתק מחוקי הטבע. עבורו הכל מוסרי. כולם שווים. אין היררכיה! אבל חוקי הטבע הם בדיוק הפוכות: כל מי שחזק מחברו מנצח! העני נהייה יותר עני והעשיר מנצח! עבור משה לא!

לכן יתרו, שבא מבחוץ והוא עדיין קשור לחוקי האלוהים, חוקי הטבע, מלמד אותו את הצורך בהיררכיה בשרי מאות…יתרו מוריד את משה על הקרקע.

(מעניין שקרח ישתמש בטענות של משה כנגדו ויאמר "כולם קדושים, מדוע תתנשאו..").

היום, חוקי הכלכלה השתלטו על העולם ואין יותר מקום לפוליטיקה או למוסר! כי בעצם "הצדק החברתי" הוא אי צדק עבור חוקי הטבע!

משה רוצה לשבור את חוקי הטבע! לשחרר העבדים! זו "תורת משה".

משה בן עמרם

יש מדרש שאומר שבמעמד הסנה, ה' התגלה למשה בדמותו של עמרם אביו!

וגם משה קורא לבן השני שלו אליעזר , כי "אלוהי אבי" בעזרי..

מניטו מסביר שיש חשיבות גדולה להתפייס עם האב לפני שנגשים אל האל! לכן אנו מתפללים את הלוהי..האבות. זו הברכה הראשונה של העמידה.  מניט ו מביא חידוש של הרב יצחק אבולעפיה:

ניקח את אותיות האלף בית ונחצה אותם.

נקבל:

א-ב……ל/מ………ת

א-ב….אל: רק אם מטפלים בקשר עם האב יכולים להתקשר טוב עם האל

אם….את: רק אם מטפלים יפי בקשר עם האם, אז נוכל להגיד לבת זוג..את!

משה הוא קודם כל "בן עמרם" לפני שהוא הופך להיות "איש האלוהים".

ה' הוא אלוהי האבות. האבות שלנו ממש. קודם כל האבא שלנו והאימא שלנו לפני שפונים את האבות אברהם יצחק ויקעב!

ולכן כיבוד אב ואם הם חלק מהמצוות בין אדם למקום כי הם הדרך להשיג ה'!

 

 

משה כתב ספרו ספר איוב וספר בלעם

הגמרא הזאת מפתיעה. הרי משה כתב את כל התורה! אלא שהרב עוזיאל מסביר שמשה היה כולל את שלושת החכמות גם יחד. זו של יתרו , זו של בלעם וזו של איוב. כל אחד היה בעל חכמה אחת בלבד. ומשה היה מסוגל לכתוב את שלושתם. לכן הוא מסר לנו את התורה.

אם כן מה הן שלושת החכמות האלה?

  1. הוא כתב ספרו: מדובר על שני הפסוקים "ויהי בנסוע הארון.." שהם ספר שלם כי הם כוללים 85אותיות. המספר המינימאלי כדי להציל ספר תורה מהאש בשבת. ומה כתוב בפסוקים האלה? שמשה מנהיג את הדרך במדבר על ידי הארון. פסוקים אלה באים מיד אחרי שמשה מבקש מיתרו לבוא איתם לארץ כי הוא מנחה אותם בדרך במדבר:

במדבר פרק י (כט) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה לְחֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן מֹשֶׁה נֹסְעִים אֲנַחְנוּ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר יְקֹוָק אֹתוֹ אֶתֵּן לָכֶם לְכָה אִתָּנוּ וְהֵטַבְנוּ לָךְ כִּי יְקֹוָק דִּבֶּר טוֹב עַל יִשְׂרָאֵל:…….(לא) וַיֹּאמֶר אַל נָא תַּעֲזֹב אֹתָנוּ כִּי עַל כֵּן יָדַעְתָּ חֲנֹתֵנוּ בַּמִּדְבָּר וְהָיִיתָ לָּנוּ לְעֵינָיִם:

אבל יתרו סירב וחזר אל ארצו. ואז משה תופס פיקוד וממלא את מקומו של יתרו:

(לה) וַיְהִי בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְקֹוָק וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ:

(לו) וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְקֹוָק רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל: פ

מסקנה: משה כלל את חכמת יתרו!

 

  1. ספר איוב: הבעיה התיאולוגית של רשע וטוב לו וצדיק ורע לו. זה אולי היה נשאל לפני מתן תורה אבל עכשיו שניתנה התורה זה הופך לבלתי נסבל! אם באמת ה' מתערב בעולם והוא מסורי, איך נוכל לענות על שאלות אלה? הגמרא עונה שמשה היה מודע לבעיה ובכל זאת הוא זה שנתן התורה. כלומר: הטענה הזו כלולה אצל משה! אנו לא מבינים איך פועל ה' אבל הוא כאן עם איוב. ומכירים השאלה ומשה כתב אותה!
  2. ספר בלעם: בלעם הוא הדתי ללא המוסר. הוא בקי מאוד בכל מה שקשור לכוחות עליונים אבל אין בו מוסריות. גם המימד הזה משה מכיר ומכיל ומתעלה מעליו כי הוא מוסיף לדת את המוסר.

לסיכום: משה מסוגל להכיל בתוכו את שלושת החכמות האלה

ניתן לראות את שלושת החכמות אצל האבות:

 

האבות החכמה,המידה המיוחדת שלושת הספרים
אברהם בין אדם לחברו- ארגון החברה יתרו
יצחק בין אדם למקום- הדת בלעם
יעקב בין אדם לעצמו איוב. הבעיה האתית

 

משה כולל את הכל בתוכו!  ולכן הוא מסוגל לתת את התורה

ואפשר  להגיד עוד יותר: ספר של משה= ספר תולדות משה! (הרב עוזיאל)

 

 

 

 

ועוד כמה משפטים של מניטו בפרשה הזו:

 

  • וירעו אותנו המצרים= הם גרמו לנו להיות רעים ולא לרצות לצאת!
  • בהיסטוריה של עם ישראל ניתן להבין שה' מתערב בהיסטוריה של בני האדם
  • העובדה שה' משגיח על העולם, זה נכון עבור כל בני האדם אבל זה מתגלה דרך ההיסטוריה של ישראל.
  • יש משהוא דומה בין יתרו למלכי צדק שניהם מתייחסים לאל עליון אבל חסר להם המימד של ה'
  • ההבדל בין הרמב"ם לרבי יהודה הלוי:
    • הרמב"ם: מכירים את ה' על ידי ההיגיון והשכל
    • רבי יהודה הלוי= על ידי התגלות ה' בהיסטוריה
  • אם עם ישראל איננו זוכה להיות זרעו של אברהם, אז הוא יוצא לגלות!! (המהר"ל) ואם זרעו של אברהם שואל השאלה של אברהם, אז הוא יצא או יישאר בגלות (ספר החיים)
  • הגאולה חייבת תמיד להתחיל מלמטה. ורק אחר כך יש אישור וסיעתה מלמעלה.
  • נעשה ונשמע: הזכות היא שהם נמצאים במצב שה' יכול להגיד להם משהוא! ולא בזה שאמרו נעשה ונשמע!!
  • ועתה= נכתב תמיד אחרי שעושים תשובה
  • כשה' נותן לנו את התורה הוא כאילו שבוי בידנו! לכן, הוא עושה מידה כנגד מידה: הוא עושה לנשמה שלנו מה שאנו עושים לתורה שלו! כי הנשמה היא גם שבויה בנו.
  • הרב עמיאל מלוזן: דע מה למעלה : ממך!

 

וכאן המקום לפתוח בשאלות להעמקה:

השוואה בין שני החלקים של התחלת סיפור יתרו:

 

בחלק הראשון, יתרו מגיע בגלל סיבות משפחתיות. אבל בחלק השני, נשכחים לגמרי ציפורה והבנים ומדברים רק תיאולוגיה!:

החלק הראשון:

 שמות פרק יח (א) וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן מֹשֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמֹשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ כִּי הוֹצִיא יְקֹוָק אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם:(ב) וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה אֶת צִפֹּרָה אֵשֶׁת מֹשֶׁה אַחַר שִׁלּוּחֶיהָ:(ג) וְאֵת שְׁנֵי בָנֶיהָ אֲשֶׁר שֵׁם הָאֶחָד גֵּרְשֹׁם כִּי אָמַר גֵּר הָיִיתִי בְּאֶרֶץ נָכְרִיָּה:(ד) וְשֵׁם הָאֶחָד אֱלִיעֶזֶר כִּי אֱלֹהֵי אָבִי בְּעֶזְרִי וַיַּצִּלֵנִי מֵחֶרֶב פַּרְעֹה:(ה) וַיָּבֹא יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה וּבָנָיו וְאִשְׁתּוֹ אֶל מֹשֶׁה אֶל הַמִּדְבָּר אֲשֶׁר הוּא חֹנֶה שָׁם הַר הָאֱלֹהִים:(ו) וַיֹּאמֶר אֶל מֹשֶׁה אֲנִי חֹתֶנְךָ יִתְרוֹ בָּא אֵלֶיךָ וְאִשְׁתְּךָ וּשְׁנֵי בָנֶיהָ עִמָּהּ:

החלק השני:

(ז) וַיֵּצֵא מֹשֶׁה לִקְרַאת חֹתְנוֹ וַיִּשְׁתַּחוּ וַיִּשַּׁק לוֹ וַיִּשְׁאֲלוּ אִישׁ לְרֵעֵהוּ לְשָׁלוֹם וַיָּבֹאוּ הָאֹהֱלָה:(ח) וַיְסַפֵּר מֹשֶׁה לְחֹתְנוֹ אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק לְפַרְעֹה וּלְמִצְרַיִם עַל אוֹדֹת יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתַם בַּדֶּרֶךְ  יְקֹוָק:(ט) וַיִּחַדְּ יִתְרוֹ עַל כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק לְיִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר הִצִּילוֹ מִיַּד מִצְרָיִם:(י) וַיֹּאמֶר יִתְרוֹ בָּרוּךְ יְקֹוָק אֲשֶׁר הִצִּיל אֶתְכֶם מִיַּד מִצְרַיִם וּמִיַּד פַּרְעֹה אֲשֶׁר הִצִּיל אֶת הָעָם מִתַּחַת יַד מִצְרָיִם:(יא) עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי גָדוֹל יְקֹוָק מִכָּל הָאֱלֹהִים כִּי בַדָּבָר אֲשֶׁר זָדוּ עֲלֵיהֶם:

(יב) וַיִּקַּח יִתְרוֹ חֹתֵן מֹשֶׁה עֹלָה וּזְבָחִים לֵאלֹהִים וַיָּבֹא אַהֲרֹן וְכֹל זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל לֶאֱכָל לֶחֶם עִם חֹתֵן מֹשֶׁה לִפְנֵי הָאֱלֹהִים:

 

אבל חייב להיות קשר ביניהם. הרי יתרו בא בשביל שני הדברים גם יחד. חייו הפרטים של משה ומשפחתו קשורים כנראה לקשר עם ה'! והגילוי הגדול הוא שה' הוא האלוהים .

מחצית ראשונה מחצית שניה
ויבא יתרו חתן משה ויצא משה לקראת חתנו
וישמע יתרו ויספר משה לחתנו
ויקח יתרו חתן משה את צפורה ויקח יתרו חתן משה עלה וזבחים
ויאמר אל משה אני חתנך.. ויאמר יתרו ברוך ה'

 

יתרו שמע: משה מספר על
כל אשר אלוהים למשה ולישראל כל אשר עשה ה' לפרעה ולכל מצרים
ברוך ה'…גדול ה' מכל האלוהים….

 

המבנה של שני החלקים יותר מדי מרמז על הקשרים בניהם. יש ל המשיך לחשוב על הרעיון הזה…..

לאן נעלמים ציפורה והבנים? האם משה באמת דוחה אותם בגלל הדחייה של הנסיון המדיני שלו?….

מה היא משמעות "סעודת יתרו ומשה" שאהרון משתתף בה ולא משה?…..

 

בשלח מ

בע"ה ט שבט התשעח

מישל בן שושן

 

בשלח מ

 

אני אנסה לסדר את החידושים של מניטו ,( בשיעוריו בצרפתית בשנות 1987-1995-1996) לפי פרשנות הפסוקים מילה במילה (כמו שעושה, למשל רש"י):

 

שמות פרק יג  (יז) וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה:  (יח) וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר יַם סוּף וַחֲמֻשִׁים עָלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם:

 

ויהי בשלח פרעה

ויהי הוא לשון של צער. (בניגוד ל"והיה" הוא הופך העתיד לעבר). ואכן המדרשים שואלים "מי אמר "ווי!"?" ועונים שפרעה אמר ווי (כי מעכשיו לא ישימו לב אליו!) משה ומר ווי כי זה יגרום לו לא להיכנס לארץ. אבל בעצם גם ה' אומר "ווי". למה? פשוט: כי העם לא יצא מרצונו! היינו זקוקים שפרעה יגרש אותם! וזה סיבת הבעיות שיתגלגלו אחר כך. בגלל שפרעה שילח את העם ולא יצאו מרצונם הטוב, אז ה' לא היה יכול להכניסם מיד לארץ !!

וכך אנו צריכים לקרוא את הפסוק:

ויהי (לצערנו, בגלל ש) בשלח פרעה את העם, (אז )לא נחם אלוהים דרך ארץ פלישטים! כי קרוב הוא (מדי)..

 

את העם

יש הפרדה בין "העם" שהוא הערב רב. ו"בני ישראל" שהם בני האבות. לערב רב אין את ה"דרך ארץ" של האבות. לכן, יש סכנה שהם יאמצו לעצמם את "דרך ארץ פלישטים"! שהוא קרוב לדרך ארץ של  המצרים.

(ראה למטה הרחבת הנושא :"מי הם ה"ערב רב"?").

 

ולא נחם אלוהים

ה', החליט שהעם לא ייכנס לארץ כנען מיד. למרות שזו היתה המטרה המובחרת.

עצם המילים האלה בפסוק מראים בברור שלא היתה שום מטרה , לכתחילה, להישאר במדבר יותר מ11 ימים הנחוצים כדי להגיע לארץ דרך חוף הים של חצי האי סיני, דרך ארץ פלישטים.

הפסוק ברור: היתה תקלה: העם איננו מוכן להיכנס. לכן, יש לבחור בתכנית אחרת, חלופית. התכנית החלופית הזו כוללת קריעת ים סוף וגם מתן תורה!! [

למרות שאנו רגילים בסדר הדברים כפי שהוא אכן קרה, זהו סדר חלופי לתכנית שונה לגמרי. התורה היתה אמורה להתקבל בירושלים:"כי מציון תצא תורה". מתן תורה במדבר לא היה בתכנית המקורית

לגבי מה שאמר ה' למשה בסנה:

שמות פרק ג (יב) … בְּהוֹצִיאֲךָ אֶת הָעָם מִמִּצְרַיִם תַּעַבְדוּן אֶת הָאֱלֹהִים עַל הָהָר הַזֶּה:

זו גם תכנית חלופית במקרה ומשה לא יצליח לשכנע את העם לצאת. כלומר, לפי מניטו, גם הדברים האלה של "עבודה " על ההר הזה, הר חורב, היתה תיאור של תכנית חלופית במקרה והדברים לא יתנהלו כסדר.

התכנית האידיאלית היתה אם כן:

  1. יציאה ממצרים מרצון וחדווה ולא מאולצים על ידי הנסיבות
  2. כניסה לארץ כנען מיד, יחד עם משה רבנו שהיה הופך למשיח.
  3. מתן תורה בירושלים.

 

דרך ארץ פלישטים

לפי הפשט,(ולפי הטעמים:דרך/ ארץ-פלישטים) מדובר, כאמור על הדרך הקצרה ממצרים לעבר ארץ כנען: דרך חוף הים לכיוון רצועת עזה.

אבל לפי הדרשה של מניטו, המילים "דרך ארץ" יכולות  להתחבר לרגע : (דרך-ארץ /פלישטים) כדי להגיד שה' פחד שהעם עדיין לא מספיק בשל כדי להתנגד לדרך ארץ של הפלישטים. הוא פחד שיאמצו את דרך הארץ  של הפלישטים כי הוא קרוב לדרך ארץ של המצרים.

הדרך ארץ, אלה המידות, ואורח החיים. מכיוון שהערב רב איננו מצאצאי האבות, אין להם , בתרבות שלהם, את המידות וההבטחות והאמונה שהארץ שייכת להם. לכן, הערב רב מוגדר כמי שלא איכפת לו מארץ כנען. איכפת לו אולי היציאה ממצרים אבל לא הכניסה לארץ. לכן, הם חייבים לעבור גם קריעת ים סוף וגם מתן תורה כדי להנחיל להם כמה תובות בסיסיות שיאפשרו להם לרצות ולהילחם עבור הארץ.

דרך ארץ קדם לתורה.לכן אנו קוראים פרקי אבות לפני שבועות. וזה מה שעשו בין היציאה למתן תורה: התחילו ללמוד את דרך ארץ האבות שהיה כל כך חסר לעם. ובכל זאת, זה לא הספיק להם כדי להיכנס לארץ. רק הדור השני כן נכנס (אולי בגלל שאז כן היה להם "דרך ארץ האבות ,-שלהם!)

כי קרבו הוא

לפי הדקדוק, המילה "דרך" יכולה להיות זכר או נקבה . אבל , בדרך כלל, במקרא היא נקבה. ולכן היינו מצפים שיהיה כתוב "כי קרובה היא"(הדרך).  לכן יש מקום לדרוש שאולי, לא הדרך קרובה אלא משהוא אחר קרוב. למשל, הדרך ארץ!

פן ינחם העם בראותם מלחמה

המילה "ינחם", דומה יותר מדי למילה "נחם" שכתובה לעיל. אבל הפרשנים מסבירים שהמילה הזו , פירושה לחזור בהם. ה' פחד שהעם יחזור בהם ויעשו הכל כדי לשוב למצרים.

נראה לעניות דעתי (ונראה שמניטו רצה לרמוז על כך), שיש מקום לפרש "פן יינחם"= שמה ינחו את עצמם. בדיוק כמו "ולא נחם" =ולא הנחה אותם.

 

כלומר, ה' פחד שהעם יחליט על מנהיגות אחרת שתחזיר אותם למצרים.

לגבי הפחד מהמלחמות, מניטו מספר על הרבה מקרים שבהם, משפחות שלמות לא עלו ארצה בימנו בגלל הפחד מהמצב המלחמתי בו. זה פחד אמיתי. ויש להתגבר עליו לפני שעולים ארצה. זה תנאי לירושת הארץ: מוכנות למסירות נפש עבורה.

 

ושבו מצרימה  (הרב יואל בן נון)

כאן ברצוני להכניס החידוש של הרב בן נון שמשתלב יפה עם ההסברים של מניטו (דומני שהוא לא הכיר את החידוש הזה):

"לשוב מצרימה", בכל התנ"ך, פירושו לחיות בחסות מצרים. ולאו דווקא לחזור ממש לגור בארץ מצרים.

ארץ כנען היתה, בימים ההם, תחת חסות מצרים. אמנם, היו מלכים רבים ששלטו על אזורים שונים בארץ אבל כולם היו תחת חסות פרעה. את זה , אנו גילינו על ידי ממצאים ארכיאולוגים רבים.

לכן, ה' לא רצה שבני ישראל ייכנסו לארץ בחסות המצרים.

במעברי הגבול, בדרך ארץ פלישטים, היו פקחים מצריים. בקלות, המצרים היו מציעים כניסה לארץ כנען , ללא מלחמה, אם רק בני ישראל היו נכנסים תחת חסותם עם כל ההשלכות של חסות זו.

כלומר, היה יכול להיווצר מצב, בו היהודים היו יוצאים , פיזית ממצרים. אבל, לא היו מקבלים עצמאות מלאה בארץ כנען! וזה ה' לא רצה! הוא העדיף שייכנסו מהמזרח, במלחמה, בזכות עצמם, אחרי ארבעים שנה במדבר, בו הם ירכשו עצמאות תרבותית ולאומית, מאשר להיכנס ישירות תחת חסות עם זר!!

 

ויסב אלוהים את העם דרך המדבר ים סוף

מניטו מביא חידוש השלה הקדוש:   בין כל "יש", יש "אין". יש-אין-יש.

לפעמים אדם, או קבוצה של אנשים, משנים את הווייתם. עמדתם, בגרותם, זהותם. אלה שני "יש". מעבר בין ה"ישים" האלה, חייבת להיות תקופה של משבר, ירידה, חלל ריק. זה למשל קורא בין הילדות(יש) והבגרות(יש): תקופה של משברים ובלבול גדול. זה ה"אין".

בני ישראל, או, ליתר דיוק, "העם" (כלומר בהשפעת, או בגלל הערב רב), יוצא ממצב של עבדים (יש) ואמור להיכנס לארץ כנען כבני חורים וממשיכי סיפור האבות כבנים (יש ). בניהם, בא המדבר (אין).

אם כן, אם התורה מדגישה שמדובר ב"מדבר", מקום ריק, ה"אין" המוחלט , זה כדי להסביר לנו שמדובר בתקופה של משברים , חינוך, התקדמות, נפילות, כל מה שהתורה תספר לנו אחר כך, שיעזרו לעבדים שיצאו ממצרים ללא דרך ארץ האבות, ללא תודעה רוחנית מספיקה, ללא תחושה של רצון לממש הבטחות האבות, להפוך לדור "באי הארץ". יעברו כך מ"יש" מסויים ל"יש" אחר על ידי המדבר שהוא ה"אין".

 

וחמושים עלו בני ישראל מארץ מצרים

רש"י מסביר ש"חמושים"= מזוינים. הם (בני ישראל) יצאו עם כלי נשק רבים. זה מנוגד למה שכתוב לפני כן "פן ינחם העם בראותם מלחמה". מי שמפחד ממלחמה לא מתכונן ולוקח איתו כלי נשק רבים! אלא שמדובר בשני חלקי עם ישראל שונים:

  1. העם(הערב רב) מפחד מהמלחמה: "פן יינחם העם בראותם מלחמה"
  2. בני ישראל אינם מפחדים ממלחמה והיו מוכנים להיכנס מיד לארץ :"וחמושים עלו בני ישראל".

 

 

 

 

(י) וּפַרְעֹה הִקְרִיב וַיִּשְׂאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת עֵינֵיהֶם וְהִנֵּה מִצְרַיִם נֹסֵעַ אַחֲרֵיהֶם וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל יְקֹוָק:…

(טו) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה מַה תִּצְעַק אֵלָי דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִסָּעוּ:

 

ופרעה הקריב

פרעה התחרט! אחרי שהוא נתן את הסכמתו, הוא משנה את דעתו אחרי שלושה ימים. וה' עוזר לו להתחרט "ואיכבדה בפרעה". חיכינו להחלטה של פרעה כדי לצאת והנה שה' גורם לו להתחרט.!

זה דומה מאוד לכל הגויים שנתנו , בסוף הגלות, זכות לצאת מהגלות ושהתחרטו מהר מאוד אחר כך. אחרי הכרזת כורש אחשווראש התחרט. אחרי ההצבעה עבור הקמת מדינת ישראל באו"ם, הם התחרטו וקראו לנו "גזעניים" (ואילו זה היה נתון בידם היום, יש סיכוי שלא היו נותנים לנו זכות למדינה.

יש חלון, פתח, בהסיטוריה שחייבים לנצל כדי לצאת מהגלות. כי מיד אחר כך הפתח ייסגר!

וזה מה שקורא כאן. ה' רוצה ללמד אותנו מה עתיד לקרוא בשאר הגלויות.

 

וישאו בני ישראל את עיניהם (הרב אליהו שי)

הרב שי לומד מההקבלה בין עקידת יצחק לקריעת ים סוף (ראה למטה) שבעצם בני ישראל חוו את קריעת ים סוף כדי להגיע לאמונה, כמו שהייתה אצל אברהם אבינו. הם "ראו" והם "ייראו" ו"האמינו" כמו שאברהם עשה בעקידה. הוא היה "ירא" אלוהים והוא "ראה" את המקום, את המלאך, את האיל. הראייה פתחה אפשרות לייראה. וכל ההשוואה הזאת מתחילה עם המילים הדומות בשתי הפרשיות :"וישאו ..את עיניהם", "וייראו"..

 

וייראו מאוד

מניטו שאל "למה בני ישראל פחדו?" הרי הם חוו כל כך ניסים ונפלאות עד כה! והוא עונה שאכן היה מקום לפחד מאוד: "והנה מצרים נוסע" הם רואים "מצרים" נוסע. המדרש- מובא על ידי רש"י במקום- מסביר שהם ראו את "שרו של מצרים", כלומר הנציג של התרבות המצרית בשמים, שעומד יחד עם כל המלאכים מול ה'. והמלאך הזה ירד כדי להגן על מצרים! וזה מפחיד! למה? כי הוא צודק!! הרי הדילמה שהוצגה בעיני המצרים היתה פשוטה:

או מכות או שתשלחו את בני ישראל מהעבדות.   והם קבלו את המכות! כלומר, הם שלמו את המחיר! לכן, יש להם את הזכות המלאה לקבל את עם ישראל בחזרה לשעבודם!! הם צודקים! לפרעה יש את כל הזכות לנצח בקרב שמתקרב! כן היה מקום עבור יעקב לפחד מול עשיו!

כאן, מניטו מרחיב את הנושא כי חשוב לו שנבין ש"אלוהי ישראל" איננו האלוהים שמגן על ישראל בלבד. אלא הוא האלוהים של כל העולם כולו! כל בני האדם הם ביריותיו והוא חייב לדאוג לכולם. לכן יש מולו מלאכים שונים שמייצגים את העמים השונים. כי לכל אחד יש סנגור בפניו. ה' הוא אוניברסאלי!! הוא לא פרטיקולארי לעם ישראל. אמנם יש לו קשר מיוחד לעם ישראל אבל זה לא מבטל את הדיון לגבי צדקת העמים האחרים.

לכן, כן יש מקום ליהודים לפחד!    "ואהבת לרעך כמוך..אני ה'" אל תעשה משהוא לחבר כי אני ה' האל של שניכם!!   וכך בכל ההיסטוריה, יש להבין שהפחד היהודי הטבעי מוצדק מאוד !! כי האלוהים שלנו הוא גם האלוהים של הגויים! ועלינו להפעיל או זכויות או הבטחות או כל מני טיעונים כדי להינצל!

"קשה קריעת ים סוף…": יש הרבה דרשות שמשווים את הקושי של קריעת ים סוף לנישואין, לפרנסה,… אבל מה באמת היה קשה עבור ה' בקריעת ים סוף?

הכלי יקר אומר שזה שה' היה צריך להמית המצרים כדי להציל את ישראל!! כי כולם יצירותיו!

 

ויצעקו אל ה'

לכן, הם מתפללים על ישועה! אבל תפילה היא לא זכות!

תפילה היא בקשה של האדם, מול ה', כדי שיעשה עבורו דבר חיוני מאוד שהוא בעצמו אינו מצליח לעשות לבד.

 

 

דבר אל בני ישראל וייסעו

לכן, מול צדקת המצרים, לעם ישראל חייבת להיות זכות מספיקה כדי להינצל. לא תפילה אלא זכות. לכן התפילה לא תעזור כאן בלי זכות :"מה תצעק אלי"= תפסיק לחשוב שהתפילה תעזור.

הזכות היא האמונה בה' שיהיה טוב. ולכן, עליהם לנסוע! לנסוע בתוך הים, בלי שהיא הפכה עדיין ליבשה! הזכות היא המסירות נפש, האמונה שלהם למרות המצב הנראה סתום לגמרי!

כשנחשון בן עמינדב נכנס למים עדיין לא היה סימן כל שהוא שיהיה נס.

רק אחרי שבני ישראל (הנחשונים שבהם) מביע אמון בה', אמון בתהליך, מסירות נפש , הם מקנים לעצמם זכות ענקית שאין לעם אחר. וזה מה שיכול לעזור כביכול לאלוהים לבחור בין מצרים לעם ישראל ולהציל אותם.

המבחן הגדול היה הרגע בו בני ישראל עשו מעשה וקנו לעצמם את האמונה "ויאמינו בה' ובמשה עבדו". זו הזכות היתרה שלהם על מצרים. כי עד כה, הם היו מאוד דומים למצרים, מכל הבחינות הנראות לעיין.

 

מטרת קריעת ים סוף

  1. עד כה, עשר המכות ויציאת מצרים גרמו למהפך אידיאולוגי בעולם כולו : שיש בורא עולם שמשגיח על עולמו ושהוא מוסרי. הוא מציל עשוק מהמעביד. ה' פועל כדי שיהיה מסור בין בני האדם. יש לו את היכולת לפעול על ליבות בני אדם.

אבל ,לפי המהר"ל, בקריעת ים סוף, לומדים עוד דבר חשוב :הבורא יכול לשחק עם כוחות הטבע כדי להציל אותם. כלומר, זה שלב נוסף במוכנותו להנהיג את עם ישראל בהיסטוריה: בין אם זה כרוך בשינוי סדרי בני אדם ובין אם זה שינוי סדרי חוקי הטבע.

  1. אפשר להגיד אותו הדבר לגבי הלימוד הזה עבור כל בני האדם, ופרעה הוא מסמל כאן את כל אומות העולם.

עד שפרעה יאמר בסוף הקריעה :"מי כמוך באלים ה'".

  1. ייתכן שהמטרה היא מופנית יותר לכיוון הערב רב. אין להם את הזכרון של האמונה של האבות. וכדי שהעם יאמין, הוא חייב לעבור חוויה מספיק משכנעת כדי שיכנסו לאמונה שהייתה לאבות ולבני האבות (ראה למטה ההקבלה עם עקידת יצחק). כלומר המטרה של קריעת ים סוף היא להוציא כל ספק בלב הערב רב לגבי הקשר המיוחד בין הבורא לעם שראל. זה כדי להעניק להם את האמונה שהייתה מסורה מדורי דורות מהאבות לבנים.
  2. יש לשים לב לתיאור ההשפעה הכלל עולמית של קריעת ים סוף:

"אז נבהלו אלופי אדום, אלי מואב יאחזמו רעד, נמוגו כל יושבי כנען.."

מניטו משווה זאת להשפעה הבלתי פרופורציונאלית של הקמת מדינת ישראל עד היום אצל אומות העולם. בסך הכל, עם קטן יוצא מגלות לגאולה. וכל העולם, מאז, מדבר רק על זה כל יום!

 

 חג הפסח:

כל אירוע שאנו "חוגגים" זה בגלל שהוא לא נשלם! למשל, אנו לא חוגגים את יציאת תרח ואברם מאור כשדים  כי זה הושלם ואין דרך חזרה אליו. אבל פסח חוגג את היציאה ממצרים שעדיין לא הושלמה! וזו הסיבה שאנו חוגגים אותה. מתי זה יושלם?: כשכל בני האדם יצאו מהמצב של הגלות של האדם בעולם.= ימות המשיח.

וזה מה שנאמר: "אהיה אשר אהיה". אהיה עמכם בצרה הזו ואמשיך להיות עמכם בצרות הבאות!

 

עמלק

מניטו מסביר שלכל "אב", היו שני  "אויבים":

  1. אחד מי שרוצה להרוג אותו

2.ואחד שמנסה לקחת את מקומו,אדם שדומה לו והוא היריב שלו.

 

  אברהם יצחק יעקב
אויב שרוצה להרוג אותו נמרוד אבימלך לבן
דומה שמנסה לקחת מקומו לוט ישמעאל עשיו

 

עמלק, מאגד בתוכו את ששת הדמויות האלה גם יחד. הוא גם רוצה להכחיד את עם ישראל וגם לקחת את מקומו.

עמלק מופיע בכל "סוף גלות".מיד אחרי יציאת מצרים, בסוף הפרשה שלנו, מגיע עמלק,בסוף גלות בבל, אצל אחשווראש, המן מנסה להשמיד את ישראל ובסוף הגלות שלנו,גלות אדום , בא הצורר היטלר..

 

 

מי הם אנשי הערב רב?

לפי ההגדרה המקובלת, אלה אנשים, שאינם שייכים לעם היהודי כי הם לא בני האבות. הם חיו באותה תקופה במצרים (הם לא בהכרח מצרים) אבל הם הצטרפו לבני ישראל שם. משה החליט על הוצאתם יחד עם כל העם. הם נקראים , לפי המפרשים , "העם". כשהם משתלבים יפה ומתמזגים טוב, הם ובני ישראל נקראים יחד "עם בני ישראל".

בדרך כלל מאשימים את הערב רב בכל החטאים והכישלונות של ישראל במדבר.

בדרך כלל מפרידים בין בני ישראל "הטהורים" שהם צאצאי האבות ובין כל הגויים שהצטרפו ליהודים מסיבות כל שהין. לכן, קל מאוד להבחין בין שני המושגים. פרעה גירש רק את העם, כלומר הערב רב. אילו האלה היו רק בני ישראל, אז היה כתוב "בצאת עם ישראל ממצרים" ולא בשלח פרעה את העם. ואז ה' כן היה מכנסי אותם לארץ מיד. כי הרי הם מוכנים למלחמה כי הרי כתוב "וחמושים עלו בני ישראל " כלומר, מזויינים ומוכנים להילחם.

כלומר כל הבעיה עומדת על הערב רב הזה.

 

ההגדרה הזו עושה לנו חיים קלים. כי כל אחד חושב לעצמו שהוא ישראל אמיתי וכל היהודים האחרים שלא חושבים כמותו, הם בטח מזרע גרים או גויים או בעלי מחשבות זרות ..

אבל, נזכור שה"ערב רב הזה", היה , (לפי מניטו למשל) גדול פי חמישה מ"בני ישראל"! כי אם רק חמישית מבני ישראל יצאו ממצרים (לפי המדרש) אז הערב רב מילא את החסר, כלומר הם 4/5 מכלל האוכלוסיה!! זה אדיר!

מניטו שם לב , למשל, שאצל המרגלים, החלק שדחף לכניסה (כלב ויהושוע ) היו שניים מול עשרה שהתנגדו. 2/10 שווה ל1/5! כלומר הפרופורציה נשמרת

 

חטא העגל, המרגלים, וכל התלונות במדבר , מיוחסות לערב רב.

זה שוב עושה לנו חיים קלים כשאנו נגיד "זה לא באמת היהודים, זה רק גוים"..

אפילו מניטו ז"ל הגדיר חלקים מהעם היום כ"ערב רב" כשאלה , למשל התנגדו לציונות ! הוא בטח צודק על עצם הבעיה אבל אין, לעניות דעתי מקום לחשוב שהם מזרע גוים אחרים או גרים בעצמם או שהם לא שייכים לעם. אלה הוא, בכך, מצביע על עצם התנגדות לציונות כאובדן דרך ארץ האבות ואבדן דרך הבטחת האבות. וזה יכול להיעשות על ידי כל יהודי בשל מסויים!

 

אבל נזכור שזה משה רבנו בעצמו שהחליט על יציאתם! ואם באמת ה' היה מתנגד לגמרי, אז הוא ה יה מונע זאת! אפילו המשא ומתן, במדרש, בין ה' למשה בחטא העגל "זה העם שאתה העלית ממצרים שעושה בעיות!" אני מעדיף ליצור עם חדש "טהור" ונחליף את כל הערבוביה הזאת!"… נראה מזוייף כי למשה אין כל כך כוח שיתנגד לה'! עד כדי כך!

 

לכן, נראה לי להגדיר את ה"ערב רב" כחלק של העם היהודי ש"גורר רגלים". שאיננו מסוגל להתעלות על הבעיות. כמו שבכל חברה יש חלקים פחות מצטיינים, גם בתוך עם ישראל, יש חלקים כאלה. אפילו בתוך בן אדם אחד, יש רגעים כאלה ואחרים שבהם הוא מתעלה. לכן, הם נקראים "העם". כלומר: חייבים לקחת בחשבון את כל חלקי העם, בכל מצב. כי אנו בונים "עם" וכל עם מורכב באנשים במצבים שונים ומיומנויות שונות.

אם כן, למה יש להגדיר כביכול שני חלקים שונים, עם ייחוס שונה, ועם היסטוריה כביכול שונה? נראה לי שזה רק כדי לתאר את הפנים הפחות מזהירים של העם וכדי להצביע על הסיבות לחולשות האלה, ואיך עלינו לתקן אותם.

בדיוק, לדעתי, כמו שמתארת לנו התורה את חטא עץ הדעת או חטא העגל: האידיאל היה שהאדם לא ימות, ולא יחטא ולא ייפול לעבודה זרה… אבל המציאות היא שכל אדם חוטא ויצר הרע קיים. הסיפורים האלה נחוצים כדי שנדע לאן יש לשאוף. מה יש לתקן. מה הן סיבות החולשות שלנו . אין להסתפק בתיאור המצב העגום. יש לשאוף לתיקון כל הזמן. יש דרך ויש תקווה. לכן, אפילו התיאור של הערב רב כסיבת כל הבעיות והשתייכותם לגוים שסתם נדחפו פנימה ברגע הנכון, בא כדי ללמד אותנו שבכל יהודי יכולה להיות נטיה פסולה של שכחת דרך ארץ האבות וחוסר אמונה.

 

אם כן, אפילו אם עד היום, חלקים גדולים בעם ישראל איננו רוצה לחזור לארץ או עולה בגלל שהוא נאלץ לעשות זאת, אין להגיד שהוא לא יהודי או שייך לערב רב במובן שהוא מזרע גוי.

משה רבנו לקח על עצמו "לטפל" בכל חלקי העם. ולכן הוא "אחראי" עליהם. זה התפקיד של כל מנהיג גדול: להיות אחראי על כל חלקי העם שלו ולנסות לטפל בכולם. וזה המבחן שה' הציב מולו בחטא העגל: האם אתה מוכן לקבל אחריות על כל העם? כשמשה מוכן לוותר על הכל למען החלקים הלא מזהירים של העם, אז הוא עומד במבחן והוא בכך מציל את העם, בזכות מנהיגותו.

 

כדי להעמיק בנושא, מניטו מתאר את חמשת החלקים שיש בנשמת האדם:

הנפש, הנשמה, הרוח (שלושה חלקים שמגבילים לערב רב שבכל אדם) והחיה והיחידה(החלקים הנשגבים העליונים שמקבילים לבני ישראל)

זה מקביל לשלושת הפעמים שכתוב בפסוקים הראשונים של הפרשה "העם" ולשניים שכתבו "בני ישראל".

כמובן שבכל אדם יש את חמשת החלקים האלה במינון שונה. אבל עצם ההגדרה כאילו שלושת החלקים הנמוכים הם הערב רב מבסס את הסבר שהצעתי לעיל.

 

 

 

 

 

עוד חידושים  ממניטו

  1. ההיסטוריה היום מלמדת לנו מה משמעות מה שכתוב בתורה .והתורה עוזרת לנו להבין מה קורה בהיסטוריה
  2. בקשר לחמשת החלקים נפש-רוח-נשמה-חיה ויחידה, בכל אחת יש חמשה חלקים כך בס"ך הכל יש כה' חלקים ועוד אחד מעליהם שעושה 26 כמניין שם הוויה. זה פירוש "כה אמר ה'.."
  3. יש להיגמל מהשפעתו מפרעה לפני שנכנסים לארץ
  4. בלי הבעיות של "העם" לא היו צריכים את התורה!! יעקב גורדין: אם היו צריכים ללמד אותם תורה זה אומר שהם לא ישראל!! הקשיות עורף של ישראל באה מהערב רב
  5. 5. דיינו:בהגדה יש רשימה של מאורעות ועל כל אחד אומרים שאם ה' לא היה עושה אותו, אז "דיינו,. מניטו מסביר: דיינו: הנה מה שקבלנו במתנה כי בעצם היינו חייבים להשיג אותו  בכוחות עצמנו!

6."שובבים": הפרשיות שמות-וארא-בא-בשלח-יתרו-משפטים, נקראות בראשי התיבות שלהם "שובבים". זה עם ישראל שהיו שובבים כי לא רצו לצאת ממצרים ולא רצו להיכנס לארץ! בגללם יש לנו אתכ ל אריכות הסיפור במדבר ומתן תורה!!

  1. הבעיה היהודית הגדולה היא שיש בעם כל הפרצופים האפשריים של בני האדם. ובכל זאת, יש לעשות מכולם עם אחד!
  2. יצאנו ממצרים כמו אדם הראשון שיצא מגן עדן (כגן ה' כארץ מצרים)(לך לך 10-13)!!

—————————————————————————————————————–

עקידת יצחק וקריעת ים סוף (הרב אליהו שי- ישיבת עציון)

 

יש כמה מילים ומושגים שניתן למצוא גם בקריעת ים סוף וגם בעקידת יצחק:

עקידת יצחק קריעת ים סוף
ביום השלישי היו מקרבין כל יום השלישי
וישא אברהם את עיניו וישאו בני ישראל את עיניהם
בהר ה' יראה תביאמו וטיתעמו בהר נחלתך
וירא מלאך ה' (יט) וַיִּסַּע מַלְאַךְ הָאֱלֹהִים הַהֹלֵךְ לִפְנֵי מַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל וַיֵּלֶךְ מֵאַחֲרֵיהֶם:
וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל שְׂפַת הַיָּם.. וירְא יִשְׂרָאֵל אֶת מִצְרַיִם מֵת עַל שְׂפַת הַיָּם:
… וְיִרַשׁ זַרְעֲךָ אֵת שַׁעַר אֹיְבָיו:

 

(ט) אָמַר אוֹיֵב אֶרְדֹּף אַשִּׂיג אֲחַלֵּק שָׁלָל תִּמְלָאֵמוֹ נַפְשִׁי אָרִיק חַרְבִּי תּוֹרִישֵׁמוֹ יָדִי
רש"י :וירא את המקום – ראה ענן קשור על ההר: יוֹמָם בְּעַמּוּד עָנָן לַנְחֹתָם הַדֶּרֶךְ

 

אבל בעיקר יש לנו לפחות שלושה מדרשים שונים שעושים את הקשר בין שני המאורעות:

 

  1. בראשית רבה פרשה נהויבקע עצי עולה, ר' חייא בר יוסי בשם ר' מיאשא ותני לה בשם ר' בניה בשכר ב' בקיעות שבקע אברהם אבינו עצי עולה זכה להבקע הים לפני בני ישראל שנא' ויבקע עצי עולה, ונאמר להלן (שם /שמות/ יד) ויבקעו המים, אמר ר' לוי דייך עד כה אלא אברהם לפי כחו והקב"ה לפי כחו

 

  1. בראשית רבה פרשה נה תני רבי ישמעאל תבא חרב יד שעשה אברהם אבינו שנאמר וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו ותעמוד על חרב יד שאמר פרעה (שם /שמות/ טו) אריק חרבי,

 

  1. מכילתא דרבי ישמעאל בשלח – מס' דויהי פרשה ג :ר' יוסי הגלילי אומר כשנכנסו ישראל לים כבר הר המוריה נעקר ממקומו ומזבחו של יצחק הבנוי עליו ומערכתו הערוכה עליו ויצחק כאלו עקוד ונתון על המזבח ואברהם כאלו פשט ידו ולקח את המאכלת לשחוט את בנו שנ' וישלח אברהם את ידו ויקח את המאכלת לשחוט את בנו (בראשית כב י) אמר המקום למשה משה בני נתונים בצרה והים סוגר ושונא רודף ואתה עומד ומאריך בתפלה אמר לפניו ומה בידי לעשות אמר לו ואתה הרם את מטך ונטה ידך על הים וגו' ואתה תהא מרומם ומשבח ונותן שיר ושבח והודאה וגדולה ותפארת והוד והלל למי שהמלחמות שלו.

 

וגם רש"י ואונקלוס עושים ,מצדם, קשר אחר:

בראשית פרק כב (ג) וַיַּשְׁכֵּם אַבְרָהָם בַּבֹּקֶר וַיַּחֲבֹשׁ אֶת חֲמֹרוֹ וַיִּקַּח אֶת שְׁנֵי נְעָרָיו אִתּוֹ וְאֵת יִצְחָק בְּנוֹ וַיְבַקַּע עֲצֵי עֹלָה וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אָמַר לוֹ הָאֱלֹהִים:(ד) בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק:

אונקלוס (ג) ואקדים אברהם בצפרא וזריז ית חמריה ודבר ית תרין עולימוהי עמיה וית יצחק בריה וצלח אעי לעלתא וקם ואזל לאתרא דאמר ליה יי:

רש"י בראשית פרק כב ויבקע – תרגומו וצלח, כמו (ש"ב יט יח) וצלחו הירדן, ..

 

תרגום המילה "לבקוע" היא לצלוח, לעבור את הנהר או את הים.

בקיעת העצים של אברהם בבוקר שהוא קם בו ללכת עם יצחק לעקוד אותו, מזכירה את "בקיעת" הים.

 

המדרשים משווים בין המאורעות ומוסיפים שבזכות הראשון קרא השני!

המכילתא ארוכה וממש כמו בסרט מספרת שבקריעת ים סוף, עושים פסק זמן קטן עם התמונה המאאימת של פרעה מצד אחד עם חרבו, והים שסוגר אותם ובני ישראל בבעייה חמורה.

ומוסיף התמונה של אברהם עם הסכין בידו ויצחק עקוד ומוכן למות .

שני המאורעות נמצאים מול מידת הדין.

ואז קורה הנס: המלאך נראה אל אברהם ומבשר לו שיש להפסיק מיד ובים, הים נפתח ובני ישראל ניצולים.

זה בזכות זה!

מה הקשר?

בשני הסיפורים יש שני פועלים מרכזיים: ראה וירא. אברהם ירא אלוהים. והוא רואה המלאך, הוא רואה הענן, הוא רואה האיל. גם בים, בני ישראל יראים מאוד. הם רואים את הנס הגדול והם כבר לא יכולים שלא לירא את ה'. הראיה שלהם גורמת להם להאמין. ולזכות באמונה של אביהם אברהם שגם ראה והאמין וירא את ה'.

מה שקרה בעצם עם אדם אחד, איש מאמין, ירא אלוהים שיודע לראות , קרא עם עם שלם שרואים ומאמינים:

עקידת יצחק קריעת ים סוף
בראשית פרק כב (ד) בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַמָּקוֹם מֵרָחֹק: וַיִּירְאוּ מְאֹד וַיִּצְעֲקוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל יְקֹוָק:

 

 (יג) וַיִּשָּׂא אַבְרָהָם אֶת עֵינָיו וַיַּרְא וְהִנֵּה אַיִל

 

וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַל תִּירָאוּ הִתְיַצְּבוּ וּרְאוּ

 

(יב) וַיֹּאמֶר אַל תִּשְׁלַח יָדְךָ אֶל הַנַּעַר וְאַל תַּעַשׂ לוֹ מְאוּמָה כִּי עַתָּה יָדַעְתִּי כִּי יְרֵא אֱלֹהִים אַתָּה וְלֹא חָשַׂכְתָּ אֶת בִּנְךָ אֶת יְחִידְךָ מִמֶּנִּי:

 

וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת יְקֹוָק וַיַּאֲמִינוּ בַּיקֹוָק וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ: פ
(יד) וַיִּקְרָא אַבְרָהָם שֵׁם הַמָּקוֹם הַהוּא יְקֹוָק יִרְאֶה אֲשֶׁר יֵאָמֵר הַיּוֹם בְּהַר יְקֹוָק יֵרָאֶה:

 

ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל

 

 

 

מה שהיה ברור אצל המאמין הראשון, איננו כבר ברור עבור עם שלם מורכב בכמה מרכיבים שונים .

קריעת ים סוף מטרתה, כנראה היא להחדיר את האמונה בעם ה' כדי שכולם יהפכו לבני האבות! מאמינים בני מאמינים. על ידי שכולם ראו ולא נשאר בהם ספק כלל.

ואז הגיעו למדרגה המיוחלת:

וַיַּרְא יִשְׂרָאֵל אֶת הַיָּד הַגְּדֹלָה אֲשֶׁר עָשָׂה יְקֹוָק בְּמִצְרַיִם וַיִּירְאוּ הָעָם אֶת יְקֹוָק וַיַּאֲמִינוּ בַּיקֹוָק וּבְמֹשֶׁה עַבְדּוֹ

 

 

 

 

פרעה

בע"ה ב שבט התשע"ח

מישל בן שושן

 

היציאה מפרעה

בא-מניטו

 

יצאנו ממצרים אבל לא בטוח שיצאנו מפרעה!!

"עבדים היינו לפרעה במצרים…ויוציאנו ה' א' משם (ממצרים)..

..ואילו לא הוציאנו ה'…עדיין אנו ובני בנינו..משועבדים היינו לפרעה במצרים"

בלי יציאת מצרים, היינו משועבדים לפרעה במצרים. אבל עכשיו שיצאנו ממצרים, אנו משועבדים לפרעה אבל לא במצרים!

 

השעבוד לפרעה

"פרעה" מלשון "העפר".

כשה' ברא את האדם הוא עשה אותו מעפר והפיח בו רוח. הנשמה, שהיא חלק מהאלוהות, נכנסת כך אל תוך הגוף. הנשמה היא בגלות בתוך העפר. וכל זמן שהאדם חי, הנשמה של האדם משועבדת אל העפר שהוא הגוף.

פרעה , מלך מצרים, הוא סמל הגשמיות של הגוף. מצרים הצליחה לשכלל מאוד את הגשמיות. הם הגיעו להישגים ענקיים הן בטכנולוגיה והן ביכולת המדע להשאיר את הגוף גם לאחר המוות.

ההתמודדות שלנו עם פרעה היא בעצם הסמל של ההתמודדות של הנשמה עם הגוף. עד למוות! רק אז , אנו נפרדים לגמרי מפרעה!

יצאנו מבית העבדים של מצרים. זה מאפשר לנו  להתמודד מול "השעבוד לפרעה"!! היציאה ממצרים היא לא סוף פסוק לבעיות שלנו. היא רק התחלת הכיוון של העבודה שלנו! איך להתמודד עם הגוף, עם החומר.

 

גם העלייה להר סיני , אל האלוהים,התאפשרה בהתעלות מעל לגוף. כל עם ישראל מת ברגע אחד עד שה' היה צריך להחזיר להם הנשמה אל הגוף כדי שימשיכו לחיות.

מניטו מצטט מנהג הקיים אצל החברים בחברי הקדישה שקוראים את הפסוק:

"ומשה עלה אל האלוהים…ויקרא אליו ה' מראש ההר…"

 

ניתן להשוות את כל הקשיים הבסיסיים של האדם ושל עם ישראל בפרט, אל השעבוד אל פרעה. כל הפרדוקסים של החיים יכולים להסתכם בקושי של החיבור הבלתי אפשרי בין הנשמה והגוף.

ובכל זאת, הבורא ברא את המצב הזה!

הבורא הוא בעל הבית והוא המשגיח על כל הסיפור הזה. הוא זה שמעוניין שנתמודד עם זה.

לכן, ה' "נמצא" גם אצל פרעה, בתוך ליבו:

 

בא אל פרעה

ולא כתוב "לך אל פרעה". סימן שה' נמצא אצל פרעה.

ה', אלוהי ישראל הוא איננו האלוהים רק של עם ישראל. הוא בורא העולם. הוא האלוהים של כל בני האדם. של כל הבריאה. ודאגתו היא כלפי כל הבריאה וכלפי כל בני האדם.

לכן הוא נמצא גם אצל פרעה. וברגע של יציאת מצרים, הוא במיוחד שם, אצל פרעה!

 

כשאנו קוראים את הפרשיות "שמות", וארא, בא וגם בשלח, אי אפשר שלא להיות מופתעים בחשיבות הענקית שהסיפור נותן לפרעה. מההוא מרגיש. למה הוא מאמין. מה הוא יבין. מה המצב של ליבו. מה הוא יחליט.

למה לתת כל כך חשיבות לפרעה? כי הוא מסמל דבר הרבה יותר גדול מסתם הבן אדם פרעה!

יש לקחת מאוד ברצינות את כל המאבק וניסיונות השכנוע מול פרעה!!

וייתכן שהחכמים חתכו את הפרשיות בצורה כזאת שהפסוק הזה יעמוד בראש פרשה ונתנו לה שם על פי הפועל המפתיע הזה "בא" . כאילו הם בקשו מאיתנו לשים לב שה' מטפל בפרעה, הוא נמצא אצל פרעה. מטרתו היא הבעיה האנושית כולה והבעיה האנושית כולה , כולל הבעיות של ישראל, עוברות דרך ההתמודדות הבסיסית של הפרדוקס האנושי: חיבור בין גוף ונשמה. איך להתייחס לחומר? לכבד, לתקן, לעסוק בו אבל לא להשתעבד אליו!

 

 

 

מטרת הגלות

גם הגלות של עם ישראל במצרים או בשאר הגלויות היא חלק חשוב ממהות עם ישראל. בני יעקב נולדו בגלות עם ישראל נולד בגלות. הוא יחזור לגלות כמה  פעמים וזמן לא מועט . אי אפשר להתייחס לנושא בטיעון סתמי ומהיר  כאילו הגלות היא רק תקלה, או עונש,בלי לנסות ולהעמיק את משמעותן.

כי , נזכור, הגלות  של עם ישראל, נקבעה כבר לפני לידת עם שראל בכלל! היא קדמה כמעט את קיום עם ישראל. כשה' פונה אל אברם ומבשר לו שיהיה לו זרע ושהוא ייתן לו את הארץ הזאץ, הוא כבר מדבר על הגלות העתידית. לכן, נלמד את ברית הביתרים, יחד עם מניטו , בעזרת הרמב"ם (שמונה פרקים), המהר"ל, ואחיו של המהר"ל מפראג רבי חיים בן בצלאל (ספר החיים).

 

ברית בין הבתרים

בראשית פרק טו (ח) וַיֹּאמַר אֲדֹנָי יֱקֹוִק בַּמָּה אֵדַע כִּי אִירָשֶׁנָּה..(יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:(יד) וְגַם אֶת הַגּוֹי אֲשֶׁר יַעֲבֹדוּ דָּן אָנֹכִי וְאַחֲרֵי כֵן יֵצְאוּ בִּרְכֻשׁ גָּדוֹל:

  1. אברהם הוא בעל מידת החסד. אבל בצורה מופרזת!

(זה יותר חמור מאשר המידה הנגדית!) לכן, הוא דואג על חוסר הזכות שיהיה לבניו כדי לרשת את הארץ! (הרמב"ם) זו ה"טעות" שלו! אם ה' מבטיח, למה אתה שואל באיזה זכות? זה חסד מוגזם והוא אולי מותר אצל אברהם (כי הוא בעל מידת החסד) אבל אסורה אצל ילדיו!. אם ה' נותן, יש לקבל. לשאול "באיזה זכות?" זו טעות ואולי פשע! (יש עדיין יהודים שיש להם את ההפרזה  הזאת "אני לא ראוי לעלות לארץ ישראל"!!)

לכן אברם  שואל "במה אדע כי ארשנה" כלומר, באיזה זכות הילדים שלי ירשו את הארץ הזו?

  1. ה' עונה לו באותו המטבע של שאלתו:

"ידוע תדע.." אם אתה רוצה לדעת, אז תדע!

אם אתם לא בטוחים שזה שלכם, אז תלכו לארץ שהיא לא שלכם, ושם תגלו שזה לא הבית שלכם,ואולי הגויים יעזרו לכם להבין זאת, ואז תחזרו לכאן ותדעו שזה שלכם!! (הרב חיים בן בצלאל).

  1. ההבטחה

בעצם אין כאן הבטחה בכלל. זה מושג נוצרי שה' "מבטיח" את הארץ לישראל. "ארץ המובטחת" זה מושג זר ושגוי. בעצם הארץ הזו נקראת מתמיד "ארץ העברים". כך כולם קוראים kה (במיוחד המצרים השולטים במקום)

בראשית פרק מ (טו) כִּי גֻנֹּב גֻּנַּבְתִּי מֵאֶרֶץ הָעִבְרִים וְגַם פֹּה לֹא עָשִׂיתִי מְאוּמָה כִּי שָׂמוּ אֹתִי בַּבּוֹר:

כי היא באמת שייכת לבני עבר. הכנענים באו וכבשו אותה מבני עבר. לכן, היא נקראת, בנתיים "ארץ כנען":

רש"י בראשית פרק יב  והכנעני אז בארץ – היה הולך וכובש את ארץ ישראל מזרעו של שם, שבחלקו של שם נפלה כשחלק נח את הארץ לבניו, שנאמר (בראשית יד יח) ומלכי צדק מלך שלם, לפיכך (פסוק ז) ויאמר ה' אל אברהם לזרעך אתן את הארץ הזאת, עתיד אני להחזירה לבניך שהם מזרעו של שם:

השאלה אם כן היא : מי , מזרעו של שם, יירש בחזרה את הארץ הזו? אנו בטוחים שזה מבני עבר, ולכן היא נקראת כך. אבל מי מתוך בני עבר יירש אותה בחזרה? התשובה היא: מי שיצליח להיות ישראל!!

אם כן ה' אומר לאברהם: הארץ הזו שייכת למי שיהיה ישראל. ומזרעך, יש אפשרות שיצא ישראל. רק אחרי שייוולד יצחק ויידחה ישמעאל. רק אחרי שייוולד יעקב ויידחה עשיו ורק כשיעקב יצליח להיות ישראל, הוא יירש אותה! וזה מה שקורה כאן: לזרעך, שיהפוך לישראל, אתן את הארץ הזאת שכבר שייכת לעברים!!

 

  1. הגלות

סיבת הגלות היא שאלה בפני עצמה אבל איכות הגלות והמשך שלה נתונים בידי העם עצמו!

הגלות איננה חייבת להיות קשה עם שעבוד. בני ישראל חיו 98 שנה במצרים כבני מלכים! לא היה שם שום שעבוד עד מות אחרון בני יעקב(לוי).

הבעיה היא שבני ישראל עלולים לאהוב את הגלות! ולהישאר בגלות מרצונם! זה תהליך מסוכן אבל זה בעצם קרה לא אחת!

ה' אומר לאברהם: בני ישראל יצאו לגלות

אבל אם הם יישארו שם, אז תדע לך שיהיו השלכות קשות מאוד: יגיע זמן שהם יימאסו על הגויים המארחים. האנטישמיות תגבר והם יסבלו מאוד מזה. השערים ייסגרו בפניהם כמו שדגים נכלאים ברשת שבאו אליה לאכול. זה יכול להימשך המון זמן. עד 400 שנה! אבל, אחרי הזמן המקסימום הזה, אני אתערב ואוציא אותם משם. ואם הגוי ששעבד  אותם הגזים, אז אני אעניש אותו.

 

 

 

5סיבת הגלות

  1. אני פתחתי תיאוריה משלי לגבי נושא זה. דברתי על זה הרבה, ואחזור בקצרה על הרעיון: בני ישראל בנויים מכל הפרצופים האפשריים להיות בן אדם בעולם. עם ישראל מורכב מכל הפרצופים האלה (12 שבטים- 70 נפש..) בנוסף, עליו מוטלת המשימה לבנות מכל הריבוי והשוני הזה עם אחד, כדי לגלות את אחדות ה' בעולם. לכן יש לו ארץ מיוחדת ומצווה לשבת בה,אחרי קיבוץ גלויות, כדי לאחד את כל הפרצופים השונים. כשיש אבדן של הפרצופים או כישלון בנציגות של כל בני האדם או כשיש חידושים בעולם שיש להכניסם בתוך הפרצופים, יוצאים לגלות כדי לקבל את כל הזהויות האלה ושוב חוזרים הביתה כדי לאחד את כולם. הסבר זה איננו ההסבר של מניטו על סיבת הגלות. אבל לעניות דעתי הוא יכול להשלים את הסברו של מניטו. והנה הסבר של מניטו, בשיעורים שלו על פרשת בא :
  2. לפי מניטו,אחת מסיבות הגלות היא שעם ישראל הוא עם ה'. וה' הוא אלוהי כל העולם. מטרת הבורא היא שכל עמי הארץ יכירו בו. עם ישראל הוא כלי בדי ה' כדי שההכרה הזו תבוא לעולם.

אם כן, הסיבה העיקרית (לדעת מניטו) שעם ישראל יוצא לגלות היא להכיר את שם ה' לכל הגויים!. זו היתה המטרה של יוסף. הוא הצליח מעט מאוד.

מטרת עם ישראל במצרים היתה שהמצרים יכירו בשם ה'!! שמומחי החומר יכירו בהשגחת ה' בעולם.

עד יציאת מצרים, בני האדם ידעו, פחות או יותר שיש בורא לעולם.

אבל הגיע הזמן ללמד לעולם את השלב השני: שה' משגיח על העולם. שהבורא לא עזב את עולמו. להיפך, הוא נמצא מאחוריו, ומאחורי כל אדם. מאחורי כל אבן. כי הוא מצפה לישועת כל העולם.

עם ישראל נכשל במשימתו זו!!

לא רק שהוא נכשל והוא לא חזר הביתה בזמן, אלא שגם העבודה שלו במצרים נכשלה והוא לא הכניס לתודעה העולמית את השגחת ה' בעולם.

לכן, ה' חייב להתערב בעצמו ולהחדיר את התודעה הזו גם בליבם של ישראל לדורותיהם וגם בתודעה הכלל אנושית. זו היציאה ברכוש גדול של ברית הבתרים: עם ישראל יצא עם הטוב שיש בתרבות המצרית ויכשיר אותה ויכניס אותה בתוכו.

החידוש העצום של מניטו:  "הגלות הוא העונש על הגלות" ולא העוונות!

כשעם ישראל מתעכב בגלות יותר מדי זמן, זה גורם לגלות להיסגר עליהם והם באמת סובלים בגלות! ואז הגלות מתחילה להיות עונש!

לכתחילה אין הגלות דבר רע בכלל. אבל כשעם ישראל לא יוצא בזמן, אז העונש של העיקוב הזה הוא הישארות בגלות. אתם לא רציתם לצאת, אז תישארו מספיק זמן עד שתרגישו ממש!!

 

מטרת המכות

אם המטרה היא להוציא את בני ישראל ממצרים, לא היה צריך שום מכה. או אולי רק מכה אחת (מכת בכורות). אם היו עשר מכות זה בגלל דבר אחר :

עם ישראל לא הצליח להבין וללמד את המצרים שה' הוא לא רק בורא העולם אלא שהוא גם משגיח על כל העולם ומעוניין בקשר עם בני האדם.

לכן, על עם ישראל להיות סבלני ולחכות שה' יסביר את השכחתו לכל העולם. כך ילמדו גם הם!

ולכן, עשר המכות הם שדרוג של עשרה מאמרות של בריאת העולם!

בבריאת העולם, ה' התגלה כבורא כל העולם, כל המרכיבים של העולם.

זה לקח שישה ימים כי העולם מורכב  מאוד. שישה ימים הם שישה עולמות, עולמות מורכבים אחד בשני.

זה לקח עשרה מאמרות בגלל המורכבות הזאת.

לכן, עכשיו יש לעבור לשלב השני שלך התודעה של ה' בעולם:

ה' איננו רק הבורא אלא גם משגיח כל הזמן על העולם ועל בני האדם.

וזה חייב לעבור דרך כל המורכבויות של העולם והיחס של בני האדם אל העולם.

ה' עושה זאת בעצמו כי עם ישראל לא הצליח לעשות זאת.:

שמות פרק י (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בֹּא אֶל פַּרְעֹה כִּי אֲנִי הִכְבַּדְתִּי אֶת לִבּוֹ וְאֶת לֵב עֲבָדָיו לְמַעַן שִׁתִי אֹתֹתַי אֵלֶּה בְּקִרְבּוֹ:(ב) וּלְמַעַן תְּסַפֵּר בְּאָזְנֵי בִנְךָ וּבֶן בִּנְךָ אֵת אֲשֶׁר הִתְעַלַּלְתִּי בְּמִצְרַיִם וְאֶת אֹתֹתַי אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בָם וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְקֹוָק:

כבר בפסוקים הראשונים, מדברים על מטרת המכות:

  1. שכל העולם יבין שה' משגיח על העולם
  2. שבני ישראל יבינו גם הם
  3. שבני ישראל יהיו העדים הנצחיים של ההבנה הזאת על ידי הזכרון והעברת המסר מדורי דורות!

 

 

 

הצלת ה'

כבר הסברנו שה' נמצא אצל פרעה. הוא בתוך הבעיה. והוא מבקש ממשה לבוא להציל אותו משם!

מניטו אומר שבכל הדתות מדברים על "חיפוש האלוהים" בעוד שביהדות מדובר על ה' שמחפש את האדם! כי הוא מעוניין שהאדם יציל את העולם. שהאדם יציל, כביכול את ה' בעצמו מהתסבוכת שבה נכס העולם!! ה' נמצא בבעיה! לא עם ישראל אלא ה' בעצמו נמצא בתוך הבעיות של העולם.

  • "ממעמקים קראתיך ה'"= אתה, ה' נמצא במעמקי העולם! בתוך החושך והצרות של העולם. אני, האדם בא לקורא לך להציל אותך!
  • "עשה למען שמך" בתפילות אנו מדברים על זה שאנו רוצים לעזור לה'! שיציל את ישראל כדי שהם יצילו אותו, יצילו את שמו של ה'!
  • " לישועתך קיוויתי ה'"= אני מקווה שאתה, ה' תיוושע! אני רוצה להציל אותך! אתה זקוק לישועה של עצמך!
  • "בא אל פרעה" אני, ה' נמצא אצל פרעה! אני בצרה! "עמו אנכי בצרה"! בא אלי כדי להציל אותי!
  • הדיבור , שם ה', נמצאים בבעיה, בשבי של מצרים!

יש לשחרר את הדיבור שנמצא שבוי במצרים. מצרים היא השעבוד של הדיבור!

שם ה' נמצא שבוי במצרים.

לכן, גילוי שם ה' גם למצרים, גם לפרעה, וגם לבני ישראל (כדי שיהיו עדים לכך עבור כל העולם במשך כל ההיסטוריה), היא המטרה העליונה.

במצרים, אי אפשר לדבר! לא רק משה מגמגם אלא אפילו, כביכול ה' מגמגם! יש להציל היבור

מיד אחרי הבשורה של היציאה, כתוב:"

(א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר:(ב) הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה😦ג) דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה ….

לכן, מ"פה רע" (פרעה) יוצאים לאפשרות של "פה שח" (פסח).

ה' הוא אוניברסאלי! ולכן הוא נמצא בעמוק בבעיות האוניברסאליות של כל בני האדם כולם!!

הכבדת לב פרעה

יש כמה סיבות להכבדת ליבו של פרעה:

  1. חייבים לחכות שכל המכות יתרחשו כדי להכניס בתודעת העולם כולו שהבורא הוא גם משגיח ופועל כל הזמן בעולם. שהוא יכול לפעול, ואם הוא לא פועל בגלוי זה כדי לתת מקום לבחירת האדם. אבל מאחורי הקלעים, ה' משגיח כל הזמן. אם בני ישראל יצאו מהר מדי, זה יהיה פספוס ענק גם עבור ישראל וגם עבור אומות העולם. לכן יש לעשות הכל כדי למנוע יציאה לפני סיום עשר המכות.
  2. כשעם ישראל לא יוצא מהגלות בזמן, אז יש לחכות לאישור של המושל בהם! כך נעשה בגלות בבל על ידי האישור והעידוד של כורש. כך נעשה על ידי פרעה וכך נעשה בזמננו על ידי הכרזת בלפור והאום. גם אם ישנו את דעתם אחר כך, זה לא משנה. חייבת להיות דחיפה מאת הגויים כדי לדחוף את ישראל אל ארצם. וזה צריך להיעשות על ידי בחירה חופשית של הגוי.

המכות, מגבילות את הבחירה החופשית של פרעה. לכן, יש חובה לאזן אותה על ידי הכבדת ליבו!!, כלומר מתן כוחות נפשיים לפרעה כדי שלא יישלח את בני ישראל בגלל המכות אלא רק בזכות רצונו החפשית.

  1. כדי להרגיע את משה: אילו ה' לא היה אומר למשה שהוא זה שנמצא מאחורי הסירוב של פרעה, משה היה יכול לאבד את הסבלנות שלו ואבד אולי גם תקווה!. כשה' אומר למשה שהוא נמצא מאחורי הסירוב ושזה רק בעיה של זמן, אז משה רגוע. (זה מזכיר לי את המצב של הסירוב של האויבים שלנו להכיר בנו. אם רק נשכיל להבין שזה הכבדת לב האלוהים שמחכה שהזמן יגיע, אז היינו הרבה יותר רגועים!!)

 

האם המסר עבר?

אם עשר המכות היו "למען שיטי אותותי אלה בקרבו", כלומר ללמד את המצרים שה' קיים והוא משגיח בעולם, יש מקום לשאול את עצמנו האם זה הצליח?

מצד אחד אפשר להגיד שבכלל לא! אין לנו תיעוד של חזרה בתשובה של המצרים!

(למעט אולי האפשרות שהמלך  אקנטון שמלך במצרים בערך בשנת 1250 שנה לפה"ס, היה הפרעה האחרון של המקרא: הוא נלחם נגד האלילים במצרים, נלחם נגד המלך רעמסס, שבר את כל האלילים והמקדשים של האל אמון והאל רה. והוא השכין מונותיאיזם במצרים לתקופת מה!

למעט העובדה שהמדרש מספר שאחרי קריעת ים סוף, פרעה הכריז "מי כמוך באלים ה'"!

מצד שני, כן יש הרבה עמים שמכות מצרים עשת בהם רושם רב. לא רק בנצרות ובאסלאם, . הסיפור הזה הכה גלים עד לימנו.

אבל, בעיקר, האפשרות של כישלון המהלך נחזה כבר על ידי הבורא עצמו כשהוא ביקש מעם ישראל להיות העד של הסיפור לדורי דורות. כדי שהדבר יצליח באיזה שהוא שלב בהיסטוריה הארוכה של העולם. אולי זו אחת המשימות החשובות של עם ישראל ולכן רוב המצוות שנתנו לו קשורים לזיכרון הזה.

 

 

קריעת ים סוף

למה בני ישראל מפחדים כשפרעה רודף אחריהם? הם כבר ראו כל כך ניסים ונפלאות! אלא שהם מפחדים דווקא כי פרעה חוזר!. כי זה אומר שהוא לא הסכים! זה אומר אולי שבעצם, ה' לא היה מאחורי הסירוב של פרעה! כלומר, יש אפשרות שכל המהלך היה אחיזת עיניים!

ועוד: פרעה הסכים לשלם את המחיר של המכות כדי לא לשלוח את העם. אם כן, יש לו זכות עדיין על ישראל! אילו הוא היה נכנע, היינו יכולים להגיד, נכנעת, הפסדת! אבל כשרואים שלמרות מכת בכורות, פרעה חוזר, זה מאוד מפחיד! כאילו כל הסיפור חוזר להתחלה!

לפרעה יש את הזכות לשעבד את ישראל כי הוא שילם מחיר המכות !!

לסיטואציה הזאת ה' מביא את ישראל: למבחן האמונה! ה' הבטיח, ה' קיים והנה אפשרות שה' לא הקיים! אם כן מה עושים עם ההבטחה? זה באמת מבחן אדיר של אמונה שדרושה לכם ישראל

ואכן, קריעת ים סוף תתבצע אך ורק אם ישראל "יאמין". עד שנחשון יקפוץ לים! רק כשבני מאמינים, זה נותן להם הזכות לעבור את הים!

 

גאונות מצרים

מה גרם למצרים להות כל כך מרכזי בתורת ישראל?? אפילו כשה' מציג את עצמו הוא מדבר על מצרים!

כנראה שמצרים הגיעו לשכלול החומריות שתישאר כמודל עבור כל ההיסטוריה.

תמיד נתמודד עם שכלול החומר. תמיד נתמודד עם שאלת הגשמיות והחומריות. הנוצרים עושים כאילו אין בעיה: החומר הוא הרע! זה לא נכון בכלל!

עם ישראל יצא ממצרים. כמו שהוולד יצא מאימו! כמו שהמוצר יצא מהמכונה! אנו ילידי מצרים!

כמו אשת יפת התואר, יש לעשות למצרים את הציפורנים (להכשיר אותה, להוציא ממנה הרע) ואחר כך, ולהכניס אותה לחופה!

 

היהודים הם אלה ששומרים את האוצרות של המצרים! בתוך תץוכנו יש בנו את כל הטוב שהמצרים יצרו!

וזה כך עם כל התרבויות: היהודים מכניסים למשמרת , בתוכם את כל האוצרות של התרבויות הגויות שבהם הם גולים. ואחר כך, הגוי הזה נכחד! ונשארים החידושים והטוב שלה בתוך עם ישראל!!

ועם ישראל מורכב מכל האוצרות האלה! כולם כשרים, מעוברתים.

זו היציאה מהגלות "ברכוש גדול"!

 

משה ואהרון

שמות פרק יב (א) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם לֵאמֹר:(ב) הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם רֹאשׁ חֳדָשִׁים רִאשׁוֹן הוּא לָכֶם לְחָדְשֵׁי הַשָּׁנָה:(ג) דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה

יש רש"י מוזר מאוד על הפסוק הזה:

רש"י :יב (א) ויאמר ה' אל משה ואל אהרן – בשביל שאהרן עשה וטרח במופתים כמשה, חלק לו כבוד זה במצוה ראשונה שכללו עם משה בדבור:

מה השאלה של רש"י? למה יש להצדיק את הכנסת אהרון לסיפור המצווה הראשונה בתורה? במיוחד כשההצדקה איננה קשורה לעניין: הוא עמל קשה באותות, אז נכבד אותו במצוות!!!

 

מניטו מסביר את ההבדל המהותי שיש בין אהרון למשה:

משה הוא נותן תורת העשייה. "אשר ברא אלוהים לעשות". עולם המצוות. תיקון העולם.

אהרון, בא כדי לטפל בבעיות הנגזרות בעבודת האדם. אהרון בא לכפר! אי אפשר בלי אהרון. אבל העיקר זה משה!

לכן, כשמגיעים לעניין המצוות, רש" צודק ושואל את עצמו: מה אהרון  עושה כאן? זה לא העניין שלו! הוא רק יטפל בפשלות. אבל כאן מדברים על המצוות!

לכן, רש"י חייב למצוא סיבה להימצאות אהרון כאן!

ובאמת, אין עשייה בלי תקלות! ואפילו במצוות, יכולות להיות תקלות! אפילו במצוות יש גורם אנושי. במיוחד כשמדובר על קידוש החודש בכולו תלוי בעדות האנושית!!

 

הבית-מזבח

בע"ה ב שבט התשע"ח

מישל בן שושן

 

הבית- מזבח

בא- הרב נמחם ליבטאג-הפר יונתן גרוסמן

  1. המכה העשירית

בכל תשע המכות הראשונות, לא נצטוו ישראל לעשות שום דבר כדי להינצל. הם ניצלו מכל המכות . בנוסף, ההבדל בינם ובין המצרים התגלה עוד יותר. ככל שהוכו המצרים במכה, זה גרם לטובה אצל היהודים.("מכה למצרים ורפא ליהודים").

אם כן, למה יש צורך דווקא במכה העשירית, מכת בכורות, לעשות מעשה (קרבן פסח) כדי להינצל? סיפור היציאה ממצרים שמתחיל במצווה הראשונה בתורה ("החודש הזה ..ויקחו שה לבית אבות..") קודם למכת בכורות. כאילו המכה העשירית היא שונה בתכלית משאר המכות. לא רק בגלל חריפותה אלא , כנראה, בגלל שהיא קשורה לעצם היציאה של היהודים:

  • המכה תתבצע בשעת היציאה ממש
  • המכה עלולה לפגוע ביהודים
  • יש טקס (קרבן פסח) שאמור ללוות ההצלה מהמכה ודווקא הטקס הזה יימשך לדורי דורות, בצורה קצת שונה אמנם, אבל זה יהווה מהות ושמו של חג הפסח.

כנראה, שמכת בכורות היא "המכה". עליה דובר כבר בהתחלת השליחות של משה:

שמות פרק ד(כג) וָאֹמַר אֵלֶיךָ שַׁלַּח אֶת בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי וַתְּמָאֵן לְשַׁלְּחוֹ הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ:

כאילו כל תשע המכות הראשונות הן רק הכנה . או שיש להן תכלית שונה. אבל עצם היציאה חייבת להתבצע עם מכת בכורות. וזה דורש עיון.

הרב לבטאג מצדד ברעיון שהמטרה היא ללמד את ישראל שהיציאה ממצרים לא נעשתה בזכותם אלא בגלל זכות אבות, בגלל ההבטחה. בגלל שהם חלק מסיפור גדול יותר! והוא משווה את ההצלה ממצרים להצלתו של לוט מסדום. גם שם, לוט ניצל לא בזכויותיו אלא בזכות אברהם.

גם שם, לוט עשה מעשה שאפשר לו , ברגע האחרון להינצל, כמו שבני ישראל מתבקשים לעשות מעשה שיציל אותם ברגע האחרון. והמעשה הזה קשור בשני המקרים ל"בית" שלהם!:

בראשית פרק יט (א) וַיָּבֹאוּ שְׁנֵי הַמַּלְאָכִים סְדֹמָה בָּעֶרֶב וְלוֹט יֹשֵׁב בְּשַׁעַר סְדֹם וַיַּרְא לוֹט וַיָּקָם לִקְרָאתָם וַיִּשְׁתַּחוּ אַפַּיִם אָרְצָה:(ב) וַיֹּאמֶר הִנֶּה נָּא אֲדֹנַי סוּרוּ נָא אֶל בֵּית עַבְדְּכֶם וְלִינוּ וְרַחֲצוּ רַגְלֵיכֶם וְהִשְׁכַּמְתֶּם וַהֲלַכְתֶּם לְדַרְכְּכֶם וַיֹּאמְרוּ לֹּא כִּי בָרְחוֹב נָלִין: (ג) וַיִּפְצַר בָּם מְאֹד וַיָּסֻרוּ אֵלָיו וַיָּבֹאוּ אֶל בֵּיתוֹ וַיַּעַשׂ לָהֶם מִשְׁתֶּה וּמַצּוֹת אָפָה וַיֹּאכֵלוּ:

  רש":  ומצות אפה – פסח היה:

למה רש"י דאג לקשור את מצות לוט לסעודת פסח? אולי כדי להזמין אותנו לעשות את השוואה בין שני המקרים!

סדום                                        מצרים
כולה משקה-אין תפילה לגשם- עושר – רשעות כולה משקה-אין צורך בתפילה לגשם- עושר רשעות
הצלת לוט לא בזכותו- אלא בזכות אברהם הצלת בני ישראל לא בזכותם- אלא בזכות אבות
אפיית מצות אכילת מצות
מעשה שמציל אות לוט: הכנסת אורחים לבית מעשה שמציל את ישראל: הפיכת הבית למזבח

 

  1. הפיכת הבית למזבח

כאן אנו נדרשים לרעיונו של הפרופסור יונתן גרוסמן מישיבת עציון:

כל מה שמתבקשים בני ישראל לעשות באותו ערב של היציאה, דומה מאוד לקרבן. אמנם, בלי מזבח, בלי כהן, בלי מקדש, בלי זריקת דם, בלי ניתוח אברים.

אבל עם הרבה נקודות שכן מזכירים קרבן:

מאפיינים של קרבן
מצווה אלוהית על "סעודה" מיוחדת
שימוש בדם  הבהמה השוחטה
צורה מיוחדת של הקרבן "ראשו על כרעיו ועל קרבו"**
הגדרה מדויקת של הקרבן :שה תמים זכר בן שנה
לא תותירו ממנו עד בוקר: איסור נותר
לא להוציא מהקרבן מחוץ לבית
איסור אכילת חמץ בבית באותו ערב- כמו על המזבח.
אפיית מצות ואכילת מצות עם הקרבן -מנחה-
צורת הבישול: אך ורק "צלי אש"

 

** זה מזכיר את ההוראה לגבי קרבן חטאת :

ויקרא פרק ד (יא) וְאֶת עוֹר הַפָּר וְאֶת כָּל בְּשָׂרוֹ עַל רֹאשׁוֹ וְעַל כְּרָעָיו וְקִרְבּוֹ וּפִרְשׁוֹ:

 

כל הנקודות האלה , מביאות אותנו להשוות את הבית שבו נעשה פסח מצרים למזבח ממש!

פסחים דף צו עמוד א הא תנא רב יוסף: שלשה מזבחות היו שם, על המשקוף ועל שתי המזוזות.

רב יוסף בגמרא לא פחד להגיד שהיו יותר ממזבח אחד! שלושה מזבחות שהם המשקוף של הבית ושתי המזוזות!

אם כן, יש לנו קרבן מוגדר : שה . עם הלכות מחמירות כמו לגבי קרבן: תמים, בן שנה. הוא נצלה, על ידי אש בלבד, בדיוק כמו שקורה על המזבח. לא מותירים ממנו החוצה, בדיוק כמו במקדש. שורפים את הנותר ממנו בבוקר בדיוק כמו מצוות נותר במקדש. ועושים שימוש בדם: מקבלים את הדם בשחיטה , בתוך כלי וזורקים הדם על כל כיווני פתחי הבית. כמו בכל קרבן, אוכלים מנחות שהן מצה. אסור להעלות על המזבח חמץ (כל השנה!) .

ויקרא ב (יא) כל מִנחה אשר תקריבו לפני יי לא תיעשׂה חמץ כי כל שׂאור וכל דבש לא תקריבו מִמנו לפני יי:

וזה ההסבר הראשון והעיקרי של אכילת מצות : כי זה בדיוק מה שחייבים לעשות על המזבח!

אם כן, בני ישראל מתבקשים להפוך את הבית שלהם למן מזבח שעליו יש להקריב קרבן.

זה מסביר שהבית הזה יגן עליהם ממידת הדין של המשחית!

גם המזבח במקדש היה מגן על כל מי שחיפש להינצל מגזרת הדין. חוץ מהרוצח במזיד:

שמות פרק כא(יד) וְכִי יָזִד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהָרְגוֹ בְעָרְמָה מֵעִם מִזְבְּחִי תִּקָּחֶנּוּ לָמוּת: ס

זה סימן שכל מי שאוחז בקרנות המזבח, ניתל ממערכת המשפט הרגילה. כאילו המזבח הוא שגרירות של הקדשו ברוך הוא בעולם. כמו שמבקשים מקלט בארץ זרה ונכנסים לשגרירות מדינה אחרת כדי להינצל, כך ניתן להינצל ממערכת המשפט ולאחוז בקרנות המזבח.

 

אם כן, כאן, היהודים היו נידונים למוות! לפחות הבכורות שלהם

אבל נזכור שכל עם ישראל הוא נחשב לבכורו של הקדוש ברוך הוא  :"בני בכורי ישראל".

על היהודים להרגיש שהם נידונים , כמו המצרים למוות. בדיוק כמו לוט בסדום.

רק שזכות אבותיהם וההבטחות, יכולות להציל אותם.

עליהם לפחות לעשות מעשה אחד משמעותי כדי להינצל ממערכת הדין העליונה. כי הם לא שונים בהרבה מהמצרים. הם עובדי עבודה זרה. הם לא נימולים. הם רק בני האבות בלבד ובתור בני האבות , כלומר יהודים, הם יינצלו!

הפיכת הבית שלהם למזבח מאפשרת להם שלושה דברים:

  1. לעשות מעשה שייתן להם בכל זאת זכות קטנה, כמו שלוט עשה מעשה של הכנסת אורחים.
  2. המעשה הזה מקשר אותם לרצון להיות ניצולים ושייכים לעם שלהם, כלומר להשתייך לאבות ולעם שלהם
  3. באופן טכני, זריקת הדם וקרבן הפסח, הופך את הבית שלהם למזבח, למקלט מפני מידת הדין!

 

למה כל כך חשוב לנו, בכל דור ודור לזכור ולשחזר את ההצלה הזו?

הרי אנו קוראים לחג בשם "פסח" כלומר שה' פסח על בתי בני ישראל והציל אותם מכליה!

כי אנו חייבים להבין ולזכור כל הזמן שאנו קודם כל שייכים לסיפור גדול של העם היהודי. שאנו, קודם כל יהודים. בני האבות. שזה מקור הצדקת הקיום שלנו (ולכן זה מקור ההצלה מהמוות).

אין אנו יהודים בגלל שאנו קבלנו התורה. אלא קבלנו את התורה בגלל שאנו יהודים!

היהדות איננה דת. היא שייכות לעם, לסיפור גדול מאוד. עם כוונות מיוחדת של הבורא .

דרושה ממנו קודם שייכות לעם הזה והיסטוירה הזו. זו התחלת הזהות שלנו.

שלושת החגים מתחילות בפסח ולא בשבועות! כלומר יש לשים את הדברים בסולם הערכים הנכונה: פסח זה התזכורת שהזהות שלנו היא קודם כל משפחתית, לאומית.

 

עכשיו נבין יותר טוב את כל מה שכתוב בתורה לגבי עשיית הפסח במצרים: נבחן חשיבות המילה "בית".

שמות פרק יב ג) דַּבְּרוּ אֶל כָּל עֲדַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר בֶּעָשֹׂר לַחֹדֶשׁ הַזֶּה וְיִקְחוּ לָהֶם אִישׁ שֶׂה לְבֵית אָבֹת שֶׂה לַבָּיִת:(ד) וְאִם יִמְעַט הַבַּיִת מִהְיֹת מִשֶּׂה וְלָקַח הוּא וּשְׁכֵנוֹ הַקָּרֹב אֶל בֵּיתוֹ בְּמִכְסַת נְפָשֹׁת אִישׁ לְפִי אָכְלוֹ תָּכֹסּוּ עַל הַשֶּׂה:(ה) שֶׂה תָמִים זָכָר בֶּן שָׁנָה יִהְיֶה לָכֶם מִן הַכְּבָשִׂים וּמִן הָעִזִּים תִּקָּחוּוְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל בֵּין הָעַרְבָּיִם:(ז) וְלָקְחוּ מִן הַדָּם וְנָתְנוּ עַל שְׁתֵּי הַמְּזוּזֹת וְעַל הַמַּשְׁקוֹף עַל הַבָּתִּים אֲשֶׁר יֹאכְלוּ אֹתוֹ בָּהֶם:(ח) וְאָכְלוּ אֶת הַבָּשָׂר בַּלַּיְלָה הַזֶּה צְלִי אֵשׁ וּמַצּוֹת עַל מְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ:(ט) אַל תֹּאכְלוּ מִמֶּנּוּ נָא וּבָשֵׁל מְבֻשָּׁל בַּמָּיִם כִּי אִם צְלִי אֵשׁ רֹאשׁוֹ עַל כְּרָעָיו וְעַל קִרְבּוֹ:(י) וְלֹא תוֹתִירוּ מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר וְהַנֹּתָר מִמֶּנּוּ עַד בֹּקֶר בָּאֵשׁ תִּשְׂרֹפוּ…(יב) וְעָבַרְתִּי בְאֶרֶץ מִצְרַיִם בַּלַּיְלָה הַזֶּה וְהִכֵּיתִי כָל בְּכוֹר בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם מֵאָדָם וְעַד בְּהֵמָה וּבְכָל אֱלֹהֵי מִצְרַיִם אֶעֱשֶׂה שְׁפָטִים אֲנִי יְקֹוָק:(יג) וְהָיָה הַדָּם לָכֶם לְאֹת עַל הַבָּתִּים אֲשֶׁר אַתֶּם שָׁם וְרָאִיתִי אֶת הַדָּם וּפָסַחְתִּי עֲלֵכֶם וְלֹא יִהְיֶה בָכֶם נֶגֶף לְמַשְׁחִית בְּהַכֹּתִי בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם: (יד) וְהָיָה הַיּוֹם הַזֶּה לָכֶם לְזִכָּרוֹן וְחַגֹּתֶם אֹתוֹ חַג לַיקֹוָק לְדֹרֹתֵיכֶם חֻקַּת עוֹלָם תְּחָגֻּהוּ..

 

זו ההגדרה הטובה ביותר של "הבית היהודי"! זה מקום "אקסטרה -טריטוריאלי" (מחוץ למשפט המקומי). השייך לאלוהים. שבו נדרשים להתנהג כמו בבית האלוהים, במקדש, על המזבח. וככה ניתן אולי לשרוד ולהתקיים בהיסטוריה!

איתותים

בע"ה כג טבת התשעח

מישל בן שושן

 

איתותים

וארא פי2- הרב וינר- הרב שפיגלמן

הרעיון המרכזי:

הפרשה שלנו עוסקת, לעניות דעתי, בהשגה של האלוהים בעולם. איך האדם "תופס" את האלוהים במציאות שלו. לא רק פרעה זקוק ל"הוכחות" על הימצאות האלוהים ומהותו. גם עם ישראל, גם משה וגם אנחנו, היהודים שקוראים את הפרשה ומתייחסים אליה בכל רגעי החיים שלנו ,עד לקיום המצוות שלנו.

 

כותרת הפרשה:" וארא":

חכמנו בחרו במילה "וארא" כדי להכתיר את הפרשה למרות שהיא לא שייכת לפסוק הראשון:

שמות פרק ו(ב) וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר אֵלָיו אֲנִי יְקֹוָק:(ג) וָאֵרָא אֶל אַבְרָהָם אֶל יִצְחָק וְאֶל יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְקֹוָק לֹא נוֹדַעְתִּי לָהֶם:

איך ה' נראה אל האבות? זו שאלה שלא האבות שואלים ולא אנחנו כשאנו קוראים את ספר בראשית. למרות זאת, מול משה, דווקא בפרשה הזו, כן חשוב לה' להסביר למשה שהוא "נראה" אבל לא "נודע" לאבות.

למה חשוב דווקא עכשיו לטפל בנושא?

אולי כי מדובר בהתחלת ההיסטוריה של העם.

אולי בגלל שלפני שמתחילים תהליך "גאולה" יש לדעת על איזה גאולה מדברים. לדעת מי הוא האלוהים זה הדבר הכי חשוב. כי אלוהים יש להם הרבה במצרים. ואין צורך בגאולה אם זה לעבוד אלוהים אחר משוג אלה שהם מכירים במצרים.

ואולי בגלל שעכשיו הם עם, קולקטיב, שיש לכל אחד תפיסת עולם אחרת. עד כה ה' דיבר אל יחידים. והוא היה האלוהים של היחידים האלה. אלוהי אברהם או אלוהי יצחק. אבל אלוהים עבור עם שלם זה דבר שיש להגדיר או לפחות לדעת מה הוא לא!

לא לחינם, רוב האזהרות בהמשך, יהיו על עבודה זרה. כי אין קרוב לעבודת ה' מעבודה זרה!

 

ההגדרה על ידי שלילה

כבר בהתחלה, ה' מצהיר שהוא , אמנם אל האבות, אבל הוא "לא נודע" בשם ה'. הוא ניראה אבל לא נודע!

אנו רגילים להתמקד על ההגדרות של שמות ה'. שם שדי, שם ה', שם אדנות. אבל , אם לא ניכנס לשמות, העובדה שהוא מצהיר שהוא לא נודע אל האבות בשם ה', דומה מאוד לאותות שהוא נותן למשה:

 

אות הנחש

במעמד הסנה, משה שואל:

שמות פרק ד (א) וַיַּעַן מֹשֶׁה וַיֹּאמֶר וְהֵן לֹא יַאֲמִינוּ לִי וְלֹא יִשְׁמְעוּ בְּקֹלִי כִּי יֹאמְרוּ לֹא נִרְאָה אֵלֶיךָ יְקֹוָק:

אמנם, משה מבקש ראייה שה' נראה אליו הוא לא מבקש כאן מי הוא ה' או מה הגדרה שלו, כמו שכבר דובר לפני כן בעניין שמו של ה'. כאן, משה שואל ממש "אות" שיוודא שהוא לא משקר. ה"אות" הזה אמור לגרום לעם "להאמין". להאמין למשה, לשמוע לכל מה שיצווה להם וכו..כאילו הם כבר יודעים על אזה אלוהים מדובר והם מכירים אותו!

אבל בכל זאת, מעניין מאוד לדעת מה הם האותות שה' ייתן!

(ב) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְקֹוָק <מזה> מַה זֶּה בְיָדֶךָ וַיֹּאמֶר מַטֶּה:(ג) וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ אַרְצָה וַיַּשְׁלִיכֵהוּ אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ וַיָּנָס מֹשֶׁה מִפָּנָיו:(ד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה שְׁלַח יָדְךָ וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיַּחֲזֶק בּוֹ וַיְהִי לְמַטֶּה בְּכַפּוֹ. :(ה) לְמַעַן יַאֲמִינוּ כִּי נִרְאָה אֵלֶיךָ יְקֹוָק אֱלֹהֵי אֲבֹתָם אֱלֹהֵי אַבְרָהָם אֱלֹהֵי יִצְחָק וֵאלֹהֵי יַעֲקֹב.

קודם כל, אפשר להיות מופתע מזה שה' בכלל משיב! מבקשים ממנו כדי שנאמין לו או לשלוחו והוא נענה מיד! הלוואי עלינו! ה' לא נראה ! ואנו חיים בתקופה שאין נבואה. והעיקרון שה' איננו נתפס חשוב לנו מאוד! כאן, להפתעתנו, ה' מוכן לתת אות כדי שיאמינו לו!

מה שמעניין אותי במיוחד זה שהאות הזה נעלם מיד אחרי הופעתו:

מטה הופך לנחש והנחש הופך למטה.

מי שלא ראה, פספס! מי שלא היה כאן, איננו יכול להיעזר באות הזה! זה אותו שאיננו משאיר עקבות! בניגוד לאשת לוט שהפכה ל"נציב מלח", לדברים מופלאים שקיימים "עד היום הזה", האות הזה נעלם מיד אחרי הפעתו והכל הופך למצב רגיל כאילו לא קרה כלום!!

על הפן הזה אני מתעניין השנה. כי הוא נראה לי משמעותי מאוד, מלבד עניין סמליות המטה והנחש.זה מזכיר את התחלת הפרשה: "וארא…"אבל "..לא נועתי.."! מי שלא היה שם פספס! מי שלא היה "אב", איננו יכול לתפוס. ועכשיו, אלך הבנים, כן ה' מעוניין שיתפסו משהוא. שייודע. הרי הרבה פסוקים מדגישים רצון ה' "שידעו", "למען ידעו דורותיכם". "לדעת כי אני ה'….". לא רק פרעה צריך לדעת מי הוא ה' אלא גם כל מצרים, וכל עם ישראל וכל זרע עם ישראל "ולמען תספר באזני בניך ובן בנך.."

אם ה' לא "נודע" אל האבות, אולי כי לא היה בזה שום צורך, עכשיו זו המטרה העיקרית!

 

אות הצרעת

בלי שמשה ביקש כלום, בלי שהאות הראשון נכשל (כי עדיין לא ניסו אותו) ה' מעניק אות אחר:

:(ו) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק לוֹ עוֹד הָבֵא נָא יָדְךָ בְּחֵיקֶךָ וַיָּבֵא יָדוֹ בְּחֵיקוֹ וַיּוֹצִאָהּ וְהִנֵּה יָדוֹ מְצֹרַעַת כַּשָּׁלֶג:(ז) וַיֹּאמֶר הָשֵׁב יָדְךָ אֶל חֵיקֶךָ וַיָּשֶׁב יָדוֹ אֶל חֵיקוֹ וַיּוֹצִאָהּ מֵחֵיקוֹ וְהִנֵּה שָׁבָה כִּבְשָׂרוֹ:(ח) וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ לָךְ וְלֹא יִשְׁמְעוּ לְקֹל הָאֹת הָרִאשׁוֹן וְהֶאֱמִינוּ לְקֹל הָאֹת הָאַחֲרוֹן:

למה ה' נותן עוד אות? האם הוא כבר חושב שהאות הראשון איננו מספיק טוב? אז שיתחיל באות השני!

נראה לי שזו בדיוק הנקודה החשובה באותות:

אות זו קריצת עיין למי שהו. הוא ראה, הוא תפס, הוא היה מספיק רגיש, הוא הבין. או שלא!

לכל אחד הרגישות שלו. לכן יש צורך בכמה אותות שונים!! כי יש לקרוץ עיין להמון אנשים שונים בעם ישראל!!

גם כאן, האות הזה איננו משאיר סימן. מי שלא ראה את ידו של משה הופך ללבנה בגלל הצרעת, מי שלא היה בדיוק במקום הנכון והסתכל בזווית הנכונה, פספס את האות!!!!

זה מה שנראה עוד יותר חשוב מאשר סמליות הצרעת והיד שמרבים לדבר עליהם כל המפרשים.

כמו קריצת עין, זה עובר בהרף עין!

 

אות הדם

ה' מוסיף מיוזמתו עוד אות שלישית!:

:(ט) וְהָיָה אִם לֹא יַאֲמִינוּ גַּם לִשְׁנֵי הָאֹתוֹת הָאֵלֶּה וְלֹא יִשְׁמְעוּן לְקֹלֶךָ וְלָקַחְתָּ מִמֵּימֵי הַיְאֹר וְשָׁפַכְתָּ הַיַּבָּשָׁה וְהָיוּ הַמַּיִם אֲשֶׁר תִּקַּח מִן הַיְאֹר וְהָיוּ לְדָם בַּיַּבָּשֶׁת:

האות הזה כן משאיר סימן. רואים דם שנשאר דם! על היבשה רואים שיש דם אפילו אחרי כמה רגעים.

אם כן, מה מיוחד באות הזה לגבי שני קודמיו?

נראה לי שכאן עוברים מה"אות" אל ה"מכה".

ל"מכה" יש גם איתות של נוכחות ה' אבל זה עושה רושם. זה לפעמים גם כואב. והכאב, הרושם, הוא כמין אות מתמשך. אבל כמו האות שחולף, מכה יכולה גם לעבור בלי שנבין את משמעותה. את קריצת העיין שהוא מחפשת לעשות בנו, בתודעה שלנו.

 

הדם: אות או מכה?

האם האות הזה של הדם הוא גם מכת הדם שאנו מונים כמכה הראשונה? זו שאלה ששאול הרב מאיר שפיגלמן. ואכן יש כמה סימנים שמצדיקים השאלה הזאת:

  1. שלושת האותות שראינו למעלה, משה היה אמור לעשות מול עם ישראל כדי לשכנע שאכן משה דובר אמת ושיאמינו לו ולשולחו, ה'. אבל יש פסוק נוסף אחרי מעמד הסנה:

שמות פרק ד (כא) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה בְּלֶכְתְּךָ לָשׁוּב מִצְרַיְמָה רְאֵה כָּל הַמֹּפְתִים אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְיָדֶךָ וַעֲשִׂיתָם לִפְנֵי פַרְעֹה וַאֲנִי אֲחַזֵּק אֶת לִבּוֹ וְלֹא יְשַׁלַּח אֶת הָעָם:

משה אמור לעשות "מופתים" מול פרעה. המופתים האלה הם אלה שה' ,שם בידיו " של משה לפני כן. מכאן ועד להציע שמדובר בשלושת המופתים (נחש-צרעת-דם) שמדובר עליהם בסנה, קרוב מאוד הדבר!

  1. מכת הדם היא גם כן הפיכת מים לדם. וזה מאוד דומה לאות השלישי! אמנם עם כמה הבדלים כי באות, הדם נשפך על היבשה ובמכה, המים הופכים לדם ונשארים במקום שלהם. או שהיאור הופך לדם או שכל מיממ מצרים הופכים לדם אבל הם לא נשפכים על היבשה.
  2. אם נעיין היטב במכת הדם נראה שיש בה שלושה סיפורים משולבים:

שמות פרק ז (יד) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה כָּבֵד לֵב פַּרְעֹה מֵאֵן לְשַׁלַּח הָעָם:(טו) לֵךְ אֶל פַּרְעֹה בַּבֹּקֶר הִנֵּה יֹצֵא הַמַּיְמָה וְנִצַּבְתָּ לִקְרָאתוֹ עַל שְׂפַת הַיְאֹר וְהַמַּטֶּה אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לְנָחָשׁ תִּקַּח בְּיָדֶךָ:(טז) וְאָמַרְתָּ אֵלָיו יְקֹוָק אֱלֹהֵי הָעִבְרִים שְׁלָחַנִי אֵלֶיךָ לֵאמֹר שַׁלַּח אֶת עַמִּי וְיַעַבְדֻנִי בַּמִּדְבָּר וְהִנֵּה לֹא שָׁמַעְתָּ עַד כֹּה:(יז) כֹּה אָמַר יְקֹוָק בְּזֹאת תֵּדַע כִּי אֲנִי יְקֹוָק הִנֵּה אָנֹכִי מַכֶּה בַּמַּטֶּה אֲשֶׁר בְּיָדִי עַל הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר וְנֶהֶפְכוּ לְדָם:(יח) וְהַדָּגָה אֲשֶׁר בַּיְאֹר תָּמוּת וּבָאַשׁ הַיְאֹר וְנִלְאוּ מִצְרַיִם לִשְׁתּוֹת מַיִם מִן הַיְאֹר:

זה סיפור אחד: משה אמור להכות עם המטה שלו ביאור ומי היאור יהפכו לדם. זה צריך להיעשות מול פרעה והדגים ימותו. אבל ההמשך שונה:

ס(יט) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה אֱמֹר אֶל אַהֲרֹן קַח מַטְּךָ וּנְטֵה יָדְךָ עַל מֵימֵי מִצְרַיִם עַל נַהֲרֹתָם עַל יְאֹרֵיהֶם וְעַל אַגְמֵיהֶם וְעַל כָּל מִקְוֵה מֵימֵיהֶם וְיִהְיוּ דָם וְהָיָה דָם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרַיִם וּבָעֵצִים וּבָאֲבָנִים:

כאן, אהרון הוא זה שאמור להכות במטהו את "כל מימי מצרים" ולא רק היאור! זה שונה מהסיפור הקודם! למרות שזה כתוב מיד אחריו. ואחרי שני הסיפורים, יש סיפור שלישי שמחבר בין שני הראשונים:

כ) וַיַּעֲשׂוּ כֵן מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק וַיָּרֶם בַּמַּטֶּה (מי??) וַיַּךְ אֶת הַמַּיִם (מי??) אֲשֶׁר בַּיְאֹר לְעֵינֵי פַרְעֹה וּלְעֵינֵי עֲבָדָיו וַיֵּהָפְכוּ כָּל הַמַּיִם אֲשֶׁר בַּיְאֹר לְדָם:(כא) וְהַדָּגָה אֲשֶׁר בַּיְאֹר מֵתָה וַיִּבְאַשׁ הַיְאֹר וְלֹא יָכְלוּ מִצְרַיִם לִשְׁתּוֹת מַיִם מִן הַיְאֹר וַיְהִי הַדָּם בְּכָל אֶרֶץ מִצְרָיִם:

הסיפור השלישי מחבר בין שניהם: משה ואהרון עושים את המכה. גם מי היאור נפגעים וגם כל מימי מצרים והגדים מתים! אם כן בביצוע, יש חיבור בין שני הסיפורים הראשונים!!

זה מוביל את הרב מאיר שפיגלמן להציע שכן מכת הדם מכילה שתי בחינות:

  1. אות הדם: על ידי משה- רק מי היאור נפגעים כי זה – מול פרעה- למען יבין פרעה מה שצריך להבין באות
  2. מכת הדם: על ידי אהרון- כל מימי מצרים נפגעים- כדי להכות את כל מצרים ולא רק פרעה ועבדיו.

 

מכת הנחש

אם כן, יש מקום לשאול מה הגדרתו של אות הנחש? האם הוא גם כן מכה? או האם הוא רק אות?

יש קודם כל להסכים ש"אות הנחש" שמשה ואהרון עושים מול פרעה הוא האות שה' דיבר עליו בסנה. זה לא ברור עבור כל המפרשים. נשים לב להבדלים:

שמות פרק ז (ח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן לֵאמֹר:(ט) כִּי יְדַבֵּר אֲלֵכֶם פַּרְעֹה לֵאמֹר תְּנוּ לָכֶם מוֹפֵת וְאָמַרְתָּ אֶל אַהֲרֹן קַח אֶת מַטְּךָ וְהַשְׁלֵךְ לִפְנֵי פַרְעֹה יְהִי לְתַנִּין:(י) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶל פַּרְעֹה וַיַּעֲשׂוּ כֵן כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק וַיַּשְׁלֵךְ אַהֲרֹן אֶת מַטֵּהוּ לִפְנֵי פַרְעֹה וְלִפְנֵי עֲבָדָיו וַיְהִי לְתַנִּין:

אם פרעה יבקש מופת, אז לעשות מולו את הפיכת המטה לנחש. לא כתוב במפורש שזה בדיוק אות הנחש שמשה היה אמור לעשות מול בני ישראל. שם, המטה נהפך לנחש וחזר להיות מטה. כאן, הוא הופך ל"תנין" (רש"י אומר שזה נחש!) והמטה אחר כך אוכל את כל המטות של החרטומים! יש כאן סיבוך מסוים (כל החרטומים מצליחים לעשות אותו הדבר עם מטותם. ויש ניצחון של מטה אהרון על מטות המצרים.

אבל קשה לא לקרב את שני הדברים. מטה הופך לנחש או לתנין בשני המקרים!

הרב שפיגלמן טוען:

  1. מדובר על אות הנחש שנעשה מול פרעה
  2. יש מקום לחשב את האות הזה למכה! כי הרי יש השפלה של המצרים והמטה שלהם נבלע! אם כן, מוסיפים מכה לעשר מכות המוכרות. דרך אגב, אין שום מקום בתורה שאומר שהיו עשר מכות. בניגוד ל"עשרת הדברים", המכות נמנו על ידי החכמים כ"עשר מכות". אבל אין שום מניעה לחשב את "מכת התנין" ואולי גם את "קריעת ים סוף" למכות.

הרב מאיר שפיגלמן מציע אם כן שהיו 12 מכות בסה"כ. דבר שיכול להתאים מאוד ל12 השבטים. זה לא מספר הזוי. מכה על שעבוד כל שבט. עם הקבלות אפשריות של כל מכה לשבט!!

 

מכת הצרעת

אם נמשיך בכיוון שמכניס את שלושת האותות של הסנה (נחש- צרעת ודם) לתוך סיפור המכות מול פרעה, כבר הכנסנו את הנחש (אות התנין) וכבר הכנסנו את אות הדם בתוך מכת הדם. נשאר לנו לחפש את אות הצרעת.

  1. 1. השחין

שו ההצעה של הרב שפיגלמן: מכת השחין (השישית) היא גם מכה כפולה: כמו מכת הדם, היא מעשתה על ידי משה ואהרון. שאר המכות נעשו או על ידי משה או על ידי אהרון או על ידי הקב"ה בעצמו:

המכה המבצע/ים לב פרעה
     
דם משה ואהרון  

פרעה מכביד את ליבו

צפרדע, כינים אהרון
ערוב , דבר הקב"ה
     
שחין משה ואהרון  

ה' מחזק את לב פרעה

ברד ארבה חושך משה
מכת בכורות הקב"ה

בהצעה הזו, מכת השחין (פצעים על הגוף) יכולה להיות אות הצרעת שמשה היה אמור לעשות מול פרעה.

מכת השחין מתחילה סדרה שנייה של חמש מכות אחרי אמחשת המכות הראשונות. בה, מתחלפת הכבדת לב פרעה (עד כה פרעה הכביד את ליבו ומעכשיו ה' מכביד את ליבו)

כך שבעצם שלושת האותו (נחש- דם צרעת) מתורגמות בתוך המכות כשהדם פותח סדרה ראשונה והשחין הסדרה השניה.

מכת השחין היא גם מכה וגם אות ולכן גם משה וגם אהרון משתתפים בעייתה!!

  1. פרעה מצורע

הרב וינר מציע למצוא את אות הצרעת במקום אחר:

שמות פרק ב(כג) וַיְהִי בַיָּמִים הָרַבִּים הָהֵם וַיָּמָת מֶלֶךְ מִצְרַיִם וַיֵּאָנְחוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעֲבֹדָה וַיִּזְעָקוּ וַתַּעַל שַׁוְעָתָם אֶל הָאֱלֹהִים מִן הָעֲבֹדָה:

   רש"י : וימת מלך מצרים – נצטרע והיה שוחט תינוקות ישראל ורוחץ בדמם:

פרעה היה מצורע!! וזו הסיבה כנראה שהיה רוחץ ביאור בבוקר כדי שלא יבחינו בצרעת שלו:

שמות פרק ז(טו) לֵךְ אֶל פַּרְעֹה בַּבֹּקֶר הִנֵּה יֹצֵא הַמַּיְמָה וְנִצַּבְתָּ לִקְרָאתוֹ עַל שְׂפַת הַיְאֹר וְהַמַּטֶּה אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לְנָחָשׁ תִּקַּח בְּיָדֶךָ:

כאן, בסיפור שלפני מכת דם, יש לנו את שלושת ה"מוטיבים" גם יחד:

  1. דם התינוקות שפרעה שחט- מכת הדם שמשה הולך לבצע מול פרעה
  2. הצרעת: פרעה מצורע ולכן הוא הולך ליאור
  3. הנחש: משה מתבקש לקחת איתו את המטה שנהפך לנחש!

הנחש הדם והצרעת

שלושת האותות האלה, נמצאים מתחת לפני השטח. לא רק בפרשה שלנו אלא גם במקומות אחרים בתנ,ך.. הרב מנשה וינר מצא אותם , לפעמים גלויים ולפעמים סמויים סכמה מקומות:

  1. שלושת האותות בסנה

אין מקום לחזור על הסיפור שכבר נדון למעלה. כאן זה ברור ששלושת מופיעים. הסיבה להיותם שלושה ובמיוחד אלה אינה כל כך ברורה למרות נסיונות הפרשנים שדנים בנוסה בדיעבד.

  1. מילת אליעזר:

הסיפור מוכר ותמוה למדי:

שמות פרק ד (כג) וָאֹמַר אֵלֶיךָ שַׁלַּח אֶת בְּנִי וְיַעַבְדֵנִי וַתְּמָאֵן לְשַׁלְּחוֹ הִנֵּה אָנֹכִי הֹרֵג אֶת בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ:(כד) וַיְהִי בַדֶּרֶךְ בַּמָּלוֹן וַיִּפְגְּשֵׁהוּ יְקֹוָק וַיְבַקֵּשׁ הֲמִיתוֹ:(כה) וַתִּקַּח צִפֹּרָה צֹר וַתִּכְרֹת אֶת עָרְלַת בְּנָהּ וַתַּגַּע לְרַגְלָיו וַתֹּאמֶר כִּי חֲתַן דָּמִים אַתָּה לִי:(כו) וַיִּרֶף מִמֶּנּוּ אָז אָמְרָה חֲתַן דָּמִים לַמּוּלֹת: פ

רש"י שמות פרק ד    ויבקש המיתו – המלאך למשה, לפי שלא מל את אליעזר בנו, ועל שנתרשל נענש מיתה. ..ומפני מה נענש, לפי שנתעסק במלון תחלה. במסכת נדרים (דף לא ב). והיה המלאך נעשה כמין נחש ובולעו מראשו ועד ירכיו, וחוזר ובולעו מרגליו ועד אותו מקום, הבינה צפורה שבשביל המילה הוא:

והנה נמצאים שלושת המוטיבים:

  1. דם= ברית המילה של בנו של אליעזר וגם שתי הקריאות של ציפורה: "חתן דמים"
  2. הנחש= הוא מופיע במדרש. הנחש בולע את משה (או התינוק).
  3. הצרעת= זו טומאה שנטהרים ממנה, בין השאר, על ידי..שני ציפורים. בדיוק שמה של ציפורה שמצילה את המצב!

כלומר, באופן סמוי הנה שוב שלושת המוטיבים שמתאחדים כאן!

3.צרעת מרים

בסיפור לשון הרע של מרים על משה יש כמה קשרים מעניינים:

היא מצורעת בגלל הלשון הרע. אבל כשבני ישראל מודים שגם הם דברו לשון הרע על משה ועל ה':

במדבר פרק כא (ז) וַיָּבֹא הָעָם אֶל מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ חָטָאנוּ כִּי דִבַּרְנוּ בַיקֹוָק וָבָךְ הִתְפַּלֵּל אֶל יְקֹוָק וְיָסֵר מֵעָלֵינוּ אֶת הַנָּחָשׁ וַיִּתְפַּלֵּל מֹשֶׁה בְּעַד הָעָם:

בני ישראל מתים (נפשך דמם) בגלל עונש לשון הרע (צרעת מרים) ומתרפים על ידי נחש הנחושת.

  1. המואבים

צרעת= בלק בן..ציפור (הקשור לטהרה מהצרעת)

נחש= כי לא נחש ביעקב,

דם= הטביעה של המואבים בנחל ארנון , שם המים הופכים לדם! (הבאר עלתה מים בדם)

סמלי האותות (לע"ד)

כמובן שאי אפשר להתעלם לגמרי מהבחירה באות כזה או אחר. לעניות דעתי הנה מה האותות "מאותתים" אלי:

המטה= עם ישראל. "מטה האלוהים" הוא כמו ה"שבט" של האלוהים. העם שלו. כש"מטה" ושבט" משמשים גם במובן "עם"

הנחש= מצרים. בכל הציורים והפסלים, הנחש הוא מוטיב מרכזי במצרים .

מטה- נחש-מטה = עם ישראל יכול לרדת למצרים ולהפוך למצרים, הם גם יכולים להפוך לעברים! ממטה הפכו לנחשים במשך הגלות אבל הם יכולים (וזה הפלא האמיתי) לחזור להיות מטה, עם ישראל

הצרעת= לפני שהיא מסמלת הלשון הרע , נראה לי שהיא דוגמת הטומאה בכל הדתות והתרבויות. ניתן להיטמא (הירידה למצרים ועבודה זרה במצרים) ולחזור להיטהר. זה החידוש העצום של היהדות והפתח לגאולה.

הדם ביבשה= נראה לי שהסמל כאן הוא: דגים לא חיים מחוץ למים. ביבשה הם מתים. הודים אינם יכולים להרשות לעצמם לחיות מחוץ ליהדות. הם כמו דגים בים. מהרגע שהם יוצאים ומנסים לחיות זמן מה מחוץ למים, הם מתים -דם). נראה לי שזו הסיבה שהתורה מדגישה שהדגים ביאור מתו במכה הזו.

 

לסיכום:

הרב וינר רואה סימנים שונים שחוזרים על עצמם בתורה, במיוחד כששלושת הסימנים (צרעת נחש ודם) משמשים ביחד. הן כעונש, הן כאותות, הן כרפואה והן כמכות.בלי לתת הסברים ברורים, נראה שהפרשה שלנו מלאה רמזים, אותות, סודות. אבל, העניין היוצא מכל זה , לעניות דעתי הוא שה' רוצה להתגלות לבני האדם על ידי שהוא שולח אותות . מי שרואה ומתחבר, מוזמן להתחבר (להאמין) אל כוונות הבורא.

כל אדם באשר הוא קשוב לאותות מסביבו: אפילו שמש שזורחת בהשכמה, היא אות שעשוי להשפיע על מצב רוח טוב. אהבה ממבט ראשון, קריצת עין, מפגש, כל מאורע, לפעמים פשוט, הוא "אות" שמזמין את האדם לחוויה מיוחדת. אפילו אם לא נתפסים לעניין ה"אותות" שאפשר לראות בכל מקום (זה מסוכן ונוטה לעבודה זרה), אי אפשר להתעלם שצורה שדרכה הקדוש ברוך הוא יכול להתגלות לבני האדם, הם "אותות" . כל אדם רגיש פחות או יותר לאותות מסוימים. והם עשויים להזמין אותו לחוות חוויה מרוממת או לפחות מעוררת ל"מה שהוא אחר".

ייתכן והגדרת ה"אמונה" היא הזמנה לחיבור עם עולם עליון. וייתכן והאותות הם קריצות עין מלמעלה,, ניצוץ של נבואה, שמזמינה את האדם ל"יותר".

 

אי אפשר בכל אופן, לעניות דעתי להתעלם מהעובדה שה' כן רוצה לשלוח אותות. הוא כן רוצה שנבחין בהם והוא כן רוצה שנזכור אותם. עד כי כך שיש הרבה מצוות שמצוות עלינו לזכור אותות או להיות בעצמן אותות (כמו שבת, חגים או תפילין).

 

נשארת הבעיה החשובה  של ההגזמה בעניין:

יש איסור ללכת שבי אחרי כל מיני אמונות טפלות ולחפש בכל דבר "אות" שמכתיב התנהגות מסוימת

יש באות הזמנה לגלות את השגחת ה', אבל יש באותות סכנה לא פחות גדולה לעבוד על ידם עבודה זרה!

 

לגבי מספר המכות, החכמים קובעים ללא עוררין שהיו עשר מכות.

למה? בעיקר כדי להשוות אותם לעשרת הדברות ולעשרה מאמרות. כאילו (כדברי השפת אמת) המאמרות (שעל ידם נברא העולם היו זקוקים לבירור ולטהרה (על ידי עשר המכות כדי להתגלות בעשרת הדברות

אבל, יש הרבה מכות שנקראות בפרשה "אות" ויש הרבה אותות שדומות מאוד למכות. כך שאם נוסיף את המכה הגדולה ביותר (לפי ההגדה של פסח היא שווה פי חמש משאר המכות), קריעת ים סוף, נקבל לפחות 12 מכות כמספר שבטי ישראל!

 

אותות של הסנה מכות מכת-על
המטה לנחש  
המים לדם דם  
  צפרדע  
  כינים  
  ערוב  
  דבר  
היד מצורעת שחין  
  ברד  
  ארבה  
  חושך  
  בכורות  
    קריעת ים סוף
3 10/12