טו בשבט פצ

12-02-06

 

 

טו בשבט פצ

 

 

 

חודש שבט הוא חודש של תיקון עניין האכילה.

זה אחד התיקונים החשובים של האדם, מאז חטא אדם הראשון. לכן, לפי הפרי צדיק, המשנה אומרת "ראש השנה לאילן" ולא "לאילנות". רמז לאותו אילן, עץ הדעת, שהגמרה מתארת כל מני סוגים של עצים, אפילו החיטה שהייתה עץ לפני החטא.

מחלוקת בין החכמים האם ראש חודש זה הזמן המתאים לחול שיא התיקון, או כשהירח במלאותה ב15 לחודש. אלה דעות בית שמאי ובית הלל. וההלכה נקבעה כבית הלל ב15 . אבל שינהם נראים מסכימים על העיקרון ששבט הוא תיקון האכילה.

חודש אדר הוא תיקון הברית (מילה), עם מחיית עמלק (שהוא כנגד חטא  זה). לכן באמצע החודש , חוגגים ניצחון על עמלק בפורים.

חודש ניסן הוא התיקון הכללי על שאר החטאים, והגאולה השלמה הגזורה מהתיקון הזה. בראש חודש ניסן, ה' ציוה על כל התהליך, ו15 בו חוגגים היציאה.

לסיכום, שלושת החודשים שבט , אדר וניסן, הם שלושה שלבים של הגאולה,. שעניינה תיקון האכילה, תיקון הברית, והגאולה בעצמה.

אולי זאת הסיבה שיש מנהג לשתות ארבע כוסות יין בט'ו בשבט כמו בפסח.

טו בשבט הרב שרקי

בע"ה טובשבט התש"א

מישל בן שושן

 

טו בשבט

הרב אורי שרקי

 

טו בשבט הוא תיקון חטא אדם הראשון

 

החטא:

הנחש הוא האדם הטבעי, הבהמי.

אדם הראשון חשב שהוא דומה לנחש. הוא "ירד" ממדרגתו הרוחנית וחשב שיש בו רק פן טבעי. זו סכנה תמידית: להיות מהופנט על ידי הטבע עד כדי כך שהוא מרגיש כחלק מהטבע ורק כחלק מהטבע. האדם נותן דרור לכל הכוחות הטבעיים שבו, ללא מעצור, עד כדי כך שהוא שוכח את המוסר הבין אנושי והחלק הרוחני שבו.

החטא הזה התבטא על ידי נגיעה ואכילת עץ הדעת. (הנגיעה לא היתה אסורה לכתחילה אבל משם הטעה הנחש את חווה).הפרי שנאכל הוא האתרוג (נכון שיש הרבה ד עות לגבי הפרי, אבל המדרש אומר שהאפשרות שזה האתרוג מתאימה ביותר) זה קרא ביום הראשון לבריאת האדם, ביום א' בתשרי.

 

תיקון החטא

התיקון מתחיל בדיוק באותו יום שאירע החטא: בא' בתשרי, בראש השנה.

אחריו , יש יום הכיפורים

עד שביום טו' בתשרי, אוחזים ביד, את..האתרוג!! ועכשיו , זה כבר לא חטא אלה מצווה.

כי אין איסור ליהנות מהטבע. להיפך, המטרה של האדם היא ליהנות מהטבע אבל אסור לטבוע בו לגמרי.

נכנסים אז בתוך החורף, ובו מתכנסים על עצמנו. לא עובדים את האדמה, עבודות החקלאות נפסקים.

עד…טו' בשבט! שבו, הטבע מתחיל עונה חדשה. האדם אוכל את הפרי! את האתרוג!!   הוא יכול להתחיל להתייחס שוב באופן פעיל ונכון כלפי הטבע.

 

טו בשבט:

למה האדם צריך לחגוג את ראש השנה לאילנות?

כל שנה, האדם חייב לזכור את כל הסיפור הזה לפני שהוא מתחיל לעבוד את האדמה.

יש ערך גדול מאוד ביחס הנכון כלפי הטבע:

  • מצד אחד, יש סכנה שהצד הטבעי יהפוך לעיקרי ונשכח את הרוחניות והמוסר שבאדם
  • מצד שני, אסור להתרחק מהטבע בטענה שזה מסוכן!! במיוחד כשחוזרים לארץ ישראל, בה נמצא את הקדושה העליונה דווקא בעבודת האדמה הטבעית.

לכן, הזכר של "חטא אדם הראשון" מזהיר אותנו מיחס שלילי לטבע. והתיקון של החטא (חזרה לערכים המוסרים והרוחניים) בימים הנוראים עד סוכות מזכירה לנו שאנו לא רק בהמות אלה בעיקר בני אדם.

החזרה אל הטבע נחגג על ידי היציאה לסוכה, אחרי שסיימנו את כל העבודה החקלאית.

בסוכות, אפשר וכדאי ,כבר, לתפוס באתרוג, סמל הפירות.

בכל ימות החורף, שאין בהם עבודה חקלאית, האדם יכול להפנים את כל הערכים שהוא תיקן בראש השנה, כיפור וסוכות. יש לו זמן לפתח את החלק הרוחני שלו.

עד שהוא מגיע לפתח העונה החדשה של העבודה החקלאית, בטו' בשבט, ואז , הוא מתחיל לאכול את אותו האתרוג שנאכל בצורה לא נכונה על ידי אדם הראשון, עכשיו עם החלק הרוחני והגשמי שלו.

 

א' תשרי ראש השנה סוכות הושענא רבה טו בשבת
חטא הנגיעה ואכילת האתרוג חזרה בתשובה

כבר באותו יום שבו ארע החטא

אחיזה באתרוג תשובה גמורה

וגם,אכילת האתרוג אצל המקובלים

אכילת האתרוג

התחלת העבודה החקלאית בשנה חדשה

ספר כוכב הגאולה מאת הפילוסוף היהודי פרנץ רוזנצווייג

 

הבורא

 

הבריאה                                         ההתגלות- הנבואה

 

 

 

 

הטבע                               האדם

 

 

הגאולה

 

המשולש הראשון: אלוהים- העולם( הטבע)- האדם

המשולש השני: הבריאה- ההתגלות- הגאולה

 

נסתכל בשלושת הצדדים של הכוכב הזה:

 

בין הבורא והטבע הייתה הבריאה

בין הבורא והאדם הייתה ההתגלות, הנבואה

בין האדם והטבע: הגאולה!!

 

בטו בשבט, אנו מנסים לשחזר את הקשר הטוב והפורה בין האדם והטבע ורק יחס זה יכול להביא לגאולה!!!

חנוכה שמ

25-12-08

מישל בן שושן

 

חנוכה שמ

כוח היוונים הוא החכמה.טעותם היא גסות הרוח (קצ)

והחכמה היא בעצם טובה, ואפילו כל החכמות החצוניות,הן חיוניות לתורה עצמה!!

אך, עיקר החיסרון של היוונים היה ב"גסות הרוח" שלהם!!! שאמרו שכל מה שהם לא משיגים בשכלם הוא לא אמת!

לכן, יש "רק" להעביר את קליפת גסות הרוח והחוצפה היתרה מעל החכמות האלה כדי להשתמש בחכמות האלה לטובה!

 

אנו מדליקים נרות החכמה היוונית, שמאירים אותנו, אבל רק אחרי שטהרנו אותם מגסות הרוח!

שמים את החנוכיה בפתח הבית! כאילו יש צורך בפילטר ! לפני הכניסה בבית, יש לסנן את אורות החוץ. ומה הוא עיקר הסינון? לא החכמות ותכנן, אלה הקיפאון המחשבתי שרק מה שאני מבין הוא נכון!

 

ועוד נקודות בעניין:

 

  • מעניין שגם המנורה היא סמל החכמה.
  • אבל הרב בן עזרא מצא שכל הלכות חנוכה מנוגדות להלכות הדלקת המנורה!
  • לע"ד:ייתכן ואפשר להגדיר החנוכייה כ"פילטר" להכשיר את החכמות החיצוניות.

במנורה, בבית המקדש, הן כבר כשרות במהותן!

רק אחרי שהיוונים טמאו אותן, (וגם אנחנו טמאנו את העבודה שלנו בעניין) יש לעשות עבודה נוספת, על ידי כל אחד ואחד, כדי שיבין מאיזו נקודת מבט יש ללמוד את החוכמות החיצוניות!

מהרגע שאין בבירור את המסגרת (בית המקדש) שמציבה את האדם מול החכמות , יש , על האדם, לבצע עבודה נוספת, מצוות חנוכה, כדי להכין את עצמו נכונה, מול החכמות החיצוניות.

 

 

חוסר התלהבות (העתק מפרשת מקץ)

"חטא" עם ישראל בתקופת בית שני שהביא עליהם את יוון (מאת ההשגחה) היא שעבדו את ה' רק "לפי הספר", כמצוות אנשים מלומדה, בקרירות. ללא התלהבות. לכן, ה' סיבב שמקום עבודתם, המקדש, יטמא! להגיד להם , שעבודתם היא כמו "מתה"!, יש אטימות (טומאת) הלב בעבודה. העבודה הזאת היא טמאה!! אפילו אם עושים את כל השולחן ערוך בדקדוקיו, עיקר העבודה היא עבודת הלב וההתלהבות.

יוסף הוא האמצעי ולא העיקר!!

העיקר היא עבודת יהודה!!

התשובה של עם ישראל בזמן חנוכה היא שהם "מסרו את נפשם". אין התלהבות יותר מזו! מלחמה בגויים היא העבודה העדיפה, הניצחון, על הקרירות !!!

לכן מה שמסמל את העבודה הזו היא הדלקת הנרות. אש,חום, אור, תנועת הלהב!

עצם המצווה היא ההתלהבות, כי "נמר מצווה".

עצם התורה הוא האור, כי "תורה אור".

 

חנוכה נה

בע"ה א טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

חנוכה נה

 

פך שמן או מלחמה?

העיקר הוא שאנו נכיר שהיה נס במלחמה. אבל זה לא ניתן לכל אחד לראות את השגחת ה' במעשים שאינם בגדר "נס גלוי". הרבה אנשים זקוקים לניסים גלויים, פשוטים, ברורים כמו זה שמסופר על פך השמן כדי להתרשם מהשגחת ה' בעולם! לכן, החכמים פיתחו את רעיון נס פך השמן. עבור האנשים האלה, "קטני האמונה" שאינם מסוגלים להכיר בהשגחת ה' דרך הניצחון הצבאי והחזרת הלאומיות בדרכים טבעיים של השתדלות בני האדם.

לכן, בתפילה ובברכת המזון, שבהם האדם אמור להיות "מול ה'", אין צורך להזכיר את פך השמן. ולכן אין בתפילת "על הניסים" אזכור לנס הזה. אבל בגמרא, במקום שבו האדם יכול להתחנך, כן מדובר על הנס של פך השמן!

יש להדגיש שהחכמים שהסבירו שהמקור הוא נס פך השמן, השאירו נר אחד מתוך שמונת הנרות לזכר נס המלחמה (כי בעצם הנס לא התרחש אלא שבעה ימים).

 

חנוכה מלשון חינוך

חג החנוכה היא חג של התחלה. (בלשון הרב "חינוך"). התחלה של רעיון שילך וימשיך לבעבע בתוך נפשות ישראל, עד שיום אחד, נמנצא את העוז והרוח להקים מדינת ישראל.

לכן, אין מצוות סעודה בחנוכה. כי הסעודה מורה על דבר גמור.

החכמים ידעו שכל הסיפור של החשמונאים לא הצליח הרבה זמן. החשמונאים חטאו והיה חורבן בית שני מאתיים שנה אחר כך. אבל משהוא קרה בחנוכה:

קמו יהודים והראו שיש בעם ישראל אור שאיננו ניתן לכבות אותו. אפילו בתוך הגלויות הארוכות והאכזריות ביותר. עד להגשמת בניין הבית השלישי.

 

פרסומי ניסא

למי יש לפרסם? לא לגויים. לא ליהודים האחרים כי אפילו אם אני חי בעיר שאין בה יהודים עלי להדליק לשם פירסומי ניסא. אלא יש להכריז, להוציא אל החוץ, לא להשאיר בפנים, כלומר, לא להאיר בפוטנציאל, אלא ל החצין את העובדה שה' עושה ניסים לעם ישראל בהישרדות שלו בגלות.

על ידי ההדלקה, אנו מפרסמים שה' מתנהג על ידי ניסים עם עם ישראל ומאפשר לו לשרוד למרות כל היגיון. הנס הגדול הוא היכולת של עם ישראל להדליק נרות חנוכה!

זה דומה מאוד, לע"ד להנפת דגלי המדינה ביום העצמאות. זה פירסומי ניסא אמיתי.לא שאנו רוצים להודיע לאחרים שכאן זה מדינת ישראל וברחוב השני זה לא. אלא אנו רוצים להוציא לחוץ, להפגין, להביא לגילוי הדבר שהיה פנימי עד כה ושיצא לפועל בהזדמנות הקמת המדינה של שתמיד היה נר פנימי דלוק בתוך נשמת כל יהודי , הקשור לנסים שעושה איתנו ה'.

זה בדיוק המקום שממנו יש להודות ולהלל.

אין ה' זקוק להודאות או להלל! אלא יש להודות והלל , בדיוק כמו שיש לפרסם את הנס.

לא לחינם יום העצמאות שואב את הלכותיו מחג החנוכה.

קשה לי עד מאוד להבין את אלה  שחוגגים את חנוכה ואינם חוגגים את יום העצמאות !

 

הקשר עם סוכות

  • בספר המקבים ב, כתוב שם שהעם הביא את כל קורבנות חג הסוכות בכה בכסלו כי רק אז ניתן היה להקריב אותם. הם קראו לחג הזה "סוכות דכיסלו" כמו שעושים פסח שני באייר, עשו שמונת ימי חג הסוכות בכסלו, מיד אחרי טיהור המקדש.

הנ"ה עושה קשר אחר עם סוכות:

  • בין היום הראשון של סוכות לחנוכה, יש 70 ימים. כמו שביום השביעי של פסח , אנו חוגגים את קריעת ים סוף, חנוכה היא לסוכות מה שקריעת ים סוף היא ליציאת מצרים

חנוכה היא התחלת עידן חדש. היא ראשית צמיחת גאולתנו העתידית.

כל החגים (פסח שבועות סוכות) קשורות ליציאת מצרים. זה העבר.

קריעת ים סוף וחנוכה שייכים לאחרית הימים.

כתוב בשירה "אז ישיר משה.." ישירו לעתיד לבוא. בגאולה עתידה. כשה"א" ירכב על ה"ז". וזה מה שהתחיל לקרה בחנוכה. המספר שמונה שמורכב על ידי הא- ז של אז ישיר משה.

 

שתי המצוות של חנוכה קשורות לעין (הדלקת הנרות) והפה (הלל)

שני האברים שמייצגים את האפשרות של האדם לצאת לחרות.

שני האברים האלה הם שני האברים שפגיעתם משחררת עבד כנעני (שן ועין). כי כנען פגע בשניהם כשהוא ראה את ערוות אביו וסיפר על זה לאחיו.

שני האברים האלה יכולים לשעבד את האדם או לשחרר אותו מעבדות!

 

חנוכה לעד

15-12-09

מישל בן שושן

 

חנוכה לעד

 

יש שתי אפשרויות לקרוא את ההלל בחנוכה:

  1. או שמקיימים מצוות קריאת ההלל בחנוכה, כמצוות אנשים מלומדה. אפילו בלי להבין מה שאומרים או בלי להתרגש מהנס שנעשה לאבותינו.
  2. או שאנו קוראים אותו בהתלהבות, בכוונה, בשמחה, כמו שהלל צריך להיות נקרא.

לכתחילה, אי אפשר לדעת אם קוראים אותו בצורה הראשונה או בצורה השנייה? איך ניתן למדוד את אמיתת כוונתינו בקריאת ההלל בחנוכה?……………

…………….כשמגיע יום העצמאות!

מי שלא גומר הלל ביום העצמאות, לא הבין מה שקרא בחנוכה! כי הנה נס לפחות גדול כמו שהיה בחנוכה קורא לנו היום ממש. ומי שלא מבין זאת ולא מהלל את ה' בהלל גמור על כך, אז הוא לא קורא את ההלל בחנוכה בכוונה מינימאלית!

  • ואל יאמר האדם שמדינת ישראל עדיין לא הגיעה למצב שאליו הוא חלם. הרי החשמונאים סרחו ומלכותם ירדה לטמיון והביאו חורבן שני. ולמרות זאת אנו ממשיכים להלל את ה' על הנס שעשה לנו בימים ההם. על אחת כמה וכמה ואנו צריכים להלל על הזמן הזה.
  • ואל יטענו הספקנים שמי שקבע היום להגיד את ההלל ומי שקבע את היום בו צריכים להלל אלה לא "צדיקים גמורים ורבנים מוסמכים"! כי הרי הגמרא אורמת "קבעום". מי קבע? איך קבעו? לא חשוב! הרי הנס מספיק ברור . ואפילו לא היו קובעים , היינו חייבים לגמור את ההלל כל יום ויום על הנס שקרא לנו בדורנו!

עניין נס פך השמן:

קביעת הנס בפך השמן, היא רק כדי לקבוע על דבר מוחשי קטן את המאורע הענק של התעוררות לאומית. נס פך השמן טומן בחובו את כל העניינים הטמונים בנס הניצחון. הוא מסמל טוב מאוד את עניין הגבורה והניצחון על התרבות היוונית. ולא חשוב נס השמן עצמו אלה כסמל בלבד.

פרסומי ניסה

האם הפרסום הוא לגבי חוץ בלבד? להודיע ליהודי ממול או לגוי ממול? הרי יש להגיד "על הניסים" ברכת המזון וגם בעמידה, והטעם הוא "משום פרסומי ניסה". אין אנו מודיעים לחוץ בברכת המזון ובתפילה!!

אלה, נראה לי שפרסום הנס הוא כלפי האדם עצמו, פנימה! עליו להבין שנעשה פה נס!!

וזה דבר לא פשוט! כי הרי למשל,נעשה לנו נס אדיר בדורנו בהקמת מדינת ישראל ועדיין רוב הדתיים אינם מכירים בזה !!!! להכיר בתוך האדם שנעשים לו ניסים, זה תהליך של הכרת טובה והכרת "הטוב"  בכלל! יש הרבה אנשים שנוטים להכיר רק במגרעות החיים ולא החצי הכוס המלאה! לפרסם את הנס בפנים, זה להכיר בחלק הטוב שיש לנו בחיים. זה להדליק אור פנימי!!! בדיוק מה שמבקשים מאיתנו להדליק בחנוכה!

ורק אחרי שהאור הפנימי שלנו דלוק, זאת אומרת, שמחת החיים, האושר מכל חלקי הטוב בה אנו זוכים כבני אדם, כיהודים, כישראלים, אז נוכל להפיץ האור הזה החוצה כי זה אור אמיתי שמרגישים בו.

מי שמפיץ החוצה אור הנרות בלי להכיר בטובת הנס פנימה, הוא עושה "תעמולה" נוח לו שיחשבו כמוהו, נוח לו לקיים מצוות עשה אבל הוא לא עושה זאת מתוך גילוי אור מנימי בכלל!

לכן, נראה לי שפרסומי ניסה חייב לפנות קודם כל לפנימיות האדם. ורק אחר כך, כלפי חוץ. וזה יעשה באופן טבעי , ללא מאמץ כי מי ששמח באמת, מקרין שמחה כלפי חוץ ללא מאמץ!!

 

 

חנוכה היסטוריה

בע"ה נר חמישי חנוכה התשע"א

מישל בן שושן

 

חנוכה היסטוריה

נועם ארנון -מקור ראשון

 

–167 לפ"ה : המרד הראשון במודיעין. יהודה המכבי עולה עם 5 בניו ותומכיהם להרי גופנה (איזור רמאללה) והמשיכו עד לחסימת הגישה לירושלים מהצפון.

נגדם, הסלווקים ,מסוריה, תקפו אותם בשלושה מקומות, זה אחר זה:

  1. מהצפון:מפקד שומרון (אפולוניוס) הובס על ידי יהודה במעלה לבונה (מצפון לעפרה)
  2. ממערב: שר צבא סוריה (סירון) הובס במעלה בית חורון
  3. המלך אנטיוכוס זעם ושלח צבא גדול (תלמי-ניקנור-גורגיאס) באמאוס(לטרון) ויהודה הביס אותם גם שם בלילה אחד.

אחרי שלושת התבוסות בצפון ובמערב, ניסו היוונים לתקוף מהדרום! כי שם ישבו האדומיים,שהיו בכל תקופת הבית הראשון בהתכחשויות נגד העברים.

  1. ליסיאס תקף מאיזור הר חברון. כדי לעלות לירושלים. יהודה תקף אותו בבית צור(מדרום לגוש עציון)זה היה הנצחון הגדול ביותר. חברון הוצתה באש וכן כל ערי האדומיים!

משם עלו לירושלים להר הבית וחידשו את העבודה

164לפ"ה: חודשה העבודה בבית המקדש.

 

(–161לפ"ה): היוונים לא וויתרו וליסיאס שוב בא מהר חברון.בבית צור, אחרי בגידה, יהודה ברח צפונה לבית זכריה (במרכז גוש עציון) שם, מת אלעזר (ישוב אלעזר). המכבים נסוגו לתוך הר הבית! שם היוונים הטילו מצור!

אבל ליסיאס שמע שיש מתחרה שעומד ליטול את מקומו באנטיויכה, ועזב את ירושלים וחזר הביתה!

מאז, חזרה השליטה העצמאית של היהודים על הארץ וחזר חופש הדת והפולחן.

–160 לפ"ה: היוונים שולחים את ניקנור שהובס.אבל בקחידס, הוא מנצח ויהודה נהרג שם. תם המרד.יונתן ואחיו ברחו למדבר ולאחר זמן חזרו לירושלים וחידשו בה השליטה היהודית , בסיס  לשלטון החשמונאים : אחרי יונתן עלה לשלטון שמעון אחיו (שמעון התרסי)

134לפ"ה: שמעון נהרג. עלה לשלטון בנו יוחנן הורקנוס (JEAN HIRCANׂ) שהרחיב את תחומי הממלכה. הוא הציע לאדומים להתגייר או לעזוב את הארץ. רובם הפכו ליהודים ולא נשארו אדומיים!

104לפ"ה:  סוף מלכות יוחנן.,הר חברון נקרא מאז "ארץ יהודה" שנשארה יהודית עד למרד בר כוכבא(שכנראה הוא מצאצאי האדומיים המקומיים!) וגם מאות שנים אחריו.

 

 

מעניין:

  1. "הר חברון" הפכה מ"ארץ של האדומים" ל"ארץ יהודה", מרכז העם היהודי!
  2. השם "אדום" שהיה הכינוי של בני עשיו, הפך להיות הכינוי של מלכות רומי(בני יפת!) באותו זמן שהעם האדומי התגייר ליהדות!

שמיני עצרת בעד6

22-10-08

מישל בן שושן

 

שמיני עצרת בעד6

הרב דוד בן עזרא

 

עצרת-שמחת תורה

יש לחג הסוכות , כמו לעוד הרבה עמודי יהדות, שני מישורים מנוגדים ומקבילים!:

  1. עם ישראל חי את יהדותו עבור עצמו בלבד.
  2. או עם ישראל חי את יהדותו כ"אור לגויים", עם מטרה כלל אנושית.

אבל חג שמיני עצרת, מתוארת כחג השייכת בלעדית לעם ישראל ללא שום קשר עם העולם החיצון. ( בניגוד לחג הסוכות שמקריבים 70 פרים עבור כל אומות העולם, בשמיני עצרת מקריבים רק פר אחד המסמל את עם ישראל..). כאילו ישראל חוזרים להתרכז בעצמם בקשר שלהם עם הבורא.

לכן אולי חכמי בבל הכניסו את חג שמחת תורה  לתוך החג הזה דווקא: התורה שייכת אך ורק לעם ישראל ואין לאומות העולם שום קשר איתה, לפחות לא ישירות.

מברכים לפני קריאת התורה:"אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו.." כהצהרה ברורה של שייכות אינטימית ובלעדית בין ישראל לתורה.

"תורה ציווה לנו משה מרשה קהילת יעקב"

אין התורה שייכת למי שמבין אותה, לחכמים ביותר בעולם (ישנם גויים הרבה יותר חכמים מיהודים רבים, ובכל זאת לישראל נתנה התורה ולא לגויים).

 

שמיני- והוא הראשון!

בתלמוד הירושלמי עושים הקבלה בין המילה "שמיני" של שמיני עצרת, למילה "שמיני" של יום השמיני למילואים:

בשבעת ימי המילואים, שבעה ימי הכנה של משה  והכהנים לתפקיד החדש שלהם במשכן, הכנת המשכן ליום חנוכתו ביום השמיני.

כך שבעת ימי הסוכות הם "הכנה" ליום החשוב ביותר: שמיני עצרת.

ובעצם, השמיני הזה, מסמל גם את היום השמיני לבריאת העולם שנברא בשבעת ימים. היום המיוחל, העולם הבא.

היום השמיני גם מסמל, יום ראשון לעידן חדש. הוא היה הראשון לעשרה דברים (חנוכת המזבח, ראשון לחודש ניסן, ראשון לירידת האש…

ובעצם שמיני עצרת הוא ההתחלה האמיתית של השנה החדשה. כי הוא סוף תהליך הכנות שהתחילו בעצם בראש השנה באחד בתשרי!

הושענא רבה בג

1-10-07

מישל בן שושן

 

הושענא רבה בג

בית גנזי-אורי וישעי-זמן שמחתנו-

מאמר:"הושענא רבה יום החיתום.

 

שאלות לעורר עניין:

למה כתוב שנפתחים שלושה ספרים בר"ה של צדיקים ושל רשעים ושל בינוניים. הרי הבינוני ייכתב או לחיים או למוות ואז רק 2ספרים נחוצים!

למה כתוב בזוהר שיש צדיקים שלא עוברים בדין בר"ה כי כבר נחתמים לחיים במשך השנה, למשל אם הם הקריבו שני הלחם בשבועות?

 

סדר החיתומים שמסביר הכל:

1בכל השנה, יש מדת הדין של הקב"ה. היא פועלת לפי שכר ועונש..מלך במשפט יעמיד ארץ. וזה הוא הדין שעליו העומד עומד (על הדין, על האמת ועל השלום)

אבל בראש השנה, זה יום של בריאת העולם. יום של התחדשות העולם. אז יש עניין שונה לגמרי: האם כדאי לברוא את האדם או לא? קטרוג המלאכים. ואז, כל אדם עובר ב"דין" שאומר: " האם כדאי להשאיר אותך בחיים?" כל אדם דומה לאילן על שרשים שיונקים ממקור החיים. אם עשה הרבה עוונות, אז צינורות השאיבה מן החיים נסתמים. אם הוא צדיק גמור בזה שזכויותיו מרובים מעוונותיו, אז המצוות של ר"ה כמו התפילות והשופר, מנקות את הצינורות והוא שואב חיים מהם. הוא נכתב לחיים.

 

2אם עוונותיו שקולים לזכויותיו (בינוני) או כבדים מזכויותיו(רשע), אז, אין לו אפשרות להיכתב בספר הזה. יש לו 10 ימי תשובה עד יום הכיפורים לעשות תשובה. ואז, יש מקור חדש שנפתח לו מלמעלה, צינור חדש שממנו יוכל לינוק מהחיים. ואז הבינוני שעשה תשובה נכתב בספר החיים של הבינוניים וגם ג"ד של רשעים נקרע והם נכתבים בספר החיים. זה מה שקורא ביום כיפור.

לכן אומרים שבמקום שבעלי תשובה עומדים אין צדיקים גמורים יכולים לעמוד. אלה שני צינורות שונים.

 

3אבל אם לא נעשתה תשובה בכיפור, אין יותר צינורות. לא משופץ ולא חדש! מה קורא?

בסוכות, ה' יורד לכל אחד שעושה את עצמו עני . תשב אנוש עד דקא. תפילה לעני כי יעטוף. השמחה, הענווה, מורידות כביכול את ה' בעצמו אצל כל אחד למצב של פנים מול פנים. ואז, ללא צורך בצינורות, פני ה' מאירים לאדם ישירות! בשביל זה, המינימום הנדרש הוא הכנה של האדם לפגוש את פני ה'.  לכן זה יום הערבה. יום של דוד נמלך שלא החיה לו מגרמי כלום. של "לא טעם וללא ריח". מצב העני המתפלל לפני ה'. זה נמשך עד לבוקר של שמיני עצרת. אז יכולים לקרוע כל גזר דין פרטי.

 

4 אם זה לא נעשה בהושענא רבה, יש עוד אפשרות להשתמש בצינור המיוחד הזה: בכל שבת, יש מפגש כזה. לכן חותמים הברכות של השמע:

"ופרוש עלינו סכת שלומך".

עניינים נלווים:

 

1סכות ויעקב:

בחלומו, הוא רואה סולם עם עולים ויורדים: אלה הצינורות 0החדשים והמשופצים) אבל עבורו, זה פועל בצורה שונה: ה' ניצב עליו!! ללא צינור! זו בחינת סוכות . והוא אומר שעד עכשיו "לא ידעתי"! שיש דבר כזה. (לע"ד , אולי זאת סיבת ה"למען ידעו דורותיכם") ולכן יעקב הוא זה שיבנה סוכות.

 

2 הקמת המשכן:

אברהם ויצחק קראו למקום הר ושדה. מקום של שורשי האילן. יעקוב קרא לו בית, עם קרבה. סכות חל ביום שהתחילו לבנות המשכן: תיקון כל הפגמים על ידי קרבה של ה'. אפילו העננים הראשונים ביציאת מצרים היו ללא תשובה של ר"ה או של כיפור, אלא ישירות , בירידת ה' אל העם.

המקדש הוא מבחינת "אשכון עד דכא".

 

3 אשר לא עבדתם את ה' בשמחה..

בקללות בכי תבוא, יש שתי סיבות לקללות: קודם כל כתוב כי העם סר מדרך ה'. וזה שלא עשו תשובה בר"ה וביום כפור.

אבל אם הם גם לא עשו את סוכות והשמחה, אז אין להם את חיתום השלישי של הושענא רבה וניתקים מהחיים. רק שבת יכול אז להציל אותם!

 

4 ההבדל בין ימים נוראים לסוכות:

בימים הנוראים :"ה' יושב על כיסא רם ונישא"

אבל בסוכות:"וימינו תחבקני"

בימים נוראים התשובה היא מתוך יראה. בסוכות מתוך שמחה

 

5 האריז"ל

מתאר את חתימת הדין בראש השנה כזו של לאה

חתימה של כיפור : יסוד שברחל

חתימה של הושענא רבה: מלכות שברחל.

 

3-10-07

מישל בן שושן

 

הושענא רבה בג3

ה"בית גנזי"

ספר "זמן שמחתנו" מאמר יום הערבה

 

1 ערבה וילדים:

תלמוד ירושלמי מסכת ראש השנה פרק ד דף נט טור ג /ה"ד :

הלכה ח' רבי יעקב בר אחא בשם ר' יוחנן מפני מעשה שאירע פעם אחת תקעו בראשונה והיו השונאים סבורין שמא עליהן הם הולכין ועמדו עליהן והרגום מיגו דאינון חמי לון קראיי שמע ומצליין וקוראין באוריתא ומצליי ותקעין אינון אמרין בנימוסון אינון עסיקין ואמר אף בהלל כן לית כל עמא תמן ואמר אף בתקיעה כן לית כל עמא תמן א"ר יונה כתיב ואותי יום יום ידרושון זו תקיעה וערבה

פירוש : למה לא תוקעים בשופר בשחרית אלא במוסף? שתי סיבות:

  • האחת שמקרה קרא והאויבים חשבו שהתקיעות של שחרית מבשרות מלחמה ובאו ותקפו אותם. מאז, תוקעים במוסף להסביר להם שזה כלול בתפילה, אחרי קריאת התורה ואין קשר עם הכרזת מלחמה.
  • והסיבה השנייה: כדי שכל העם יבואו לשמוע השופר.

פירוש הפנים מאירות: "בשחרית הילדים עדיין ישנים. ומחכים להם שיבואו כדי לתקוע"!

פירוש הבית גנזי:

מביאים ילדים לשמוע השופר בר"ה כי אנו מבקשים מה' שידון אותנו כאילו אנו ילדים שנולדים מחדש. ללא זכויות,ללא מעשים, ללא תשובה. רק מרצון ה' לאהוב אותנו.וזה דומה מאוד למה שאנו עושים בהושענא רבה כשאנו לוקחים את הערבה שאין לה לא טעם ולא ריח ומבקשים מה' שיציל אותנו כילדים קטנים.

אבל יש שני מצבים , בהם אב למשל לוקח את בנו על כתפיו: או שהבן קטן מדי ולא יודע ללכת, או שהבן כן יכול ללכת לבד אבל מרוב חיבה, האב לוקח אותו. כך ה' לוקח אותנו על כתפיו בר"ה כי אנו קטנים מידי, רק היום אנו נולדים! ובה"ר, אפילו אם אנו כבר גדולים, מרוב חיבה הוא לוקח אותנו על כתפיו!

 

  2  מצוות לולב ערבה ושופר: בבית המקדש והיום:

כתוב: "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר...ושמחתם….שבעת ימים"

לומדים מכאן שמצוות לולב היא רק יום אחד . אבל מסוף הפסוק, לומדים שזה שבעת ימים! אז קבעו יום אחד בגבולין(שאר ארץ ישראל)(מהמילה "ולקחתם"), ושבעת ימים בבית המקדש(מהמילה:"ושמחתם")

 

בבית המקדש לולב כל שבעה ימים ערבה כל שבעה ימים שופר
בגבולין לולב ביום א' שופר
היום לולב ביום א' וגם כל שבעה ערבה ביום השביעי מעומד-המקדש מיושב

3 הזוהר: ה' לוקח וישראל לוקחים!

 

זוהר – רעיא מהימנא כרך ג (ויקרא) פרשת אמור [דף פח עמוד ב]

[דף קד עמוד א] פקודא (מז) דא ליטול לולב בההוא יומא באינון זינין דיליה והאי רזא אוקימנא ואוקמוה חברייא כמה דקודשא בריך הוא נטיל לון לישראל בהני יומין וחדי בהון, אוף הכי ישראל נטלי ליה לקודשא בריך הוא לחולקהון וחדאן ביה, ודא הוא רזא דלולב ומינין דביה דאיהו רזא דיוקנא דאדם והא אתמר, ע"כ:

 

פירוש: כמו שישראל לוקחים לולב עבור ה', כך ה' לוקח לולב עבור ישראל!

זאת אומרת שישראל מתנהגים כלפי ה' בכל מצב , אפילו בשעת הסתר פנים. וה' מתנהג עם ישראל, בכל מצב, אפילו אם אין להם לא ריח ולא טעם!

  • איך ה' לוקח לולב? או כפשוטו, ואז כל מין דומה לאבר באדם כך שכל הלולב מסמל עבור ה' את האדם. או שה' מסכך על ישראל בסוכה, כמו שאימא מסככת על בניה להגן עליהם.
  • וישראל לוקחים הלולב שכל מין מסמל הקב"ה או את "האדם העליון".

כל מה שנעשה במקדש מסמל מה שה' עושה עבור ישראל

וכל מה שעושים בגבולין מסמל מה שישראל עושים עבור הקב"ה

והיום שאין לנו בית המקדש, אנו עושים את שניהם ביחד.

השופר:

גם תקיעות השופר במקדש מסמלים את החלק של ה' כביכול תוקע עבורנו

ותקיעות שופר בגבולין מסמל השופר שאנו תוקעים עבור ה'

היום, אנו תוקעים מיושב(

 

לולב במקדש ה' נוטל עבור ישראל "ושמחתם" שופר במקדש תקיעות מעומד(היום)
לולב בגבולין ישראל נוטלים עבור ה' "ולקחתם" שופר בגבולין תקיעות מיושב (היום)

 

כל מה שנעשה בגבולין הוא כל מה שאנו עושים למען קרבה אל ה'.

כל מה שנעשה במקדש ,כמו השופר , הערבה או הלולב, זה לא מבחינת קרבנות אלא מפני שזה בבית ה'. ומשם, ה' דורש את קרבתנו.

בחוץ, אנו "לוקחים". בפנים, יש רק שמחה, כאילו אנו לא עושים, אלא כביכול, ה' בעצמו תוקע בשופר, ה' לוקח לולב, והערבה.

היום , שאין המקדש, אנו עושים את שני המהלכים כי ה' יכול לדור בכל אחד ואחד.

הערבה לא היתה נהוגה בגבולין כי זה חלק שרק ה' עושה.

הושענא רבא פצ

09-10-06

 

הושענא רבא פצ

 

מאמר (כ'ט):

למדו חז"ל (סוכה כ'ז.), 15 תשרי מ15 בניסן, מצוות אכילת מצוה ואכילה בסוכה. אבל המצה היא עבודה שלילית (ללא שאור) בסוכה, האכילה היא חיובית, להפוך החושך לאור, ואוכלים חמץ.

לכן בכל יום , אושפיז חדש.

ולכן מקריבים 70 פרים.

כדי לברר את הרע בכל 7 המידות. וכל אחד כלול בעשר (70).

ביום השביעי של סוכות, אז נכללו כל המידות בקדושה.

איוב פרק ה (יט):" בשש צרות יצילך ובשבע לא יגע בך רע"

יש שש מלכויות על ישראל כדי לבררם ולהכניס אותם בקדושה.

 

מצרים אשור בבל מדי יון אדום
חסד גבורה תפארת חכמה יסוד מלכות
אברהם יצחק יעקב משה אהרון יוסף דוד

 

השביעי, הוא דוד המקבל מכל המידות ולית ליה מגרמיה כלום, שהוא הערבה, ללא טעם וללא ריח :"דלותי ולי יהושיע"= אף על פי שדלה אני במצוות, לך אני!, ולי (ואותי) נאה להושיע.!

ביום זה , פועלים להכניע בחינת "גוג ומגוג" (=70). כללות 70 אומות העולם. "לא יגע בך רע" = מלחמת גוג ומגוג לו תהיה לה שום שליטה על ישראל כי משיח בן דוד יכניעו  לקדושה מייד.

בכל יום היו מקיפים את המזבח פעם אחת ויום השביעי 7פעמים.

הוא עניין של הקפות ביריחוף בכל יום הקפה אחת וביום השביעי 7הקפות, והכניעו את כללות שבע האומות שבארץ, כנגד 7המידות.

יריחו היתה מנעולה של הארץ. ביום השביעי מקריבים 7פרים נגד 7 האומות. וביריחו יהושוע החרים את כל השלל ואסר לבנות אותה שוב!

ביריחו היתה שליטת מלך בבל!

שיר השירים רבה פרשה ח ד"ה א [יא]:

"הה"ד (יהושע ז') וארא בשלל אדרת שנער אחת טובה, ר' חנינא בר יצחק אמר פורפירה בבליה, מה בבל עבדה הכא, תני רשב"י מלך בבל היה וקנה ביריחו, והיה זה משלח לזה כותבות וזה משלח לזה דורוניות, הדא אמר כל מלך שלא היה לו קצין בארץ ישראל לא היה תופש בעצמו שהוא מלך".

למלך בבל היה ארמון ביריחו ויבא משם תמרים (כותבות). "לכן גלו לבבל כדי לאכול שיאכלו תמרים!!!

פסחים דף פז עמוד ב :

יודע הקדוש ברוך הוא את ישראל שאינן יכולין לקבל גזרות של רומיים, לפיכך הגלה אותם לבבל. ואמר רבי אלעזר: לא הגלה הקדוש ברוך הוא את ישראל לבבל אלא מפני שעמוקה כשאול,…. רבי חנינא אמר: מפני שקרוב לשונם ללשון תורה. רבי יוחנן אמר: מפני ששיגרן לבית אמן עולא אמר כדי שיאכלו תמרים ויעסקו בתורה!!!

יהושוע הבין שאין אפשרות לבנות בית המקדש אם לא מכניעים תחילה את יריחו! כי זה סימן לשליטת מלך בבל על הארץ. ויכוללהיות שאם "חיאל בית האלי" לא בנה ביריחו אז בית המקדש לא היה חרב !!

עיקר הכנעת יריחו הוא על ידי ההקפות: י"ב שבטים בעיגול, כשיהודה מתחבר עם דן, כוח העיגולים: אין בו ראש וסוף. נעשה מזה אור מקיף המכניע החיצוניים והקליפות.

כך פועלת הסוכה, כך פועלים ההקפות של הלולב.

כך תיקן ה' את חטא אדם הראשון בעשיית בגדים "כותנות עור"=אור מקיף של הלבוש.

הערבה:

היתה גבוה 11 אמות= 10 אמות של המזבח ואמה יותר.

כנגד 11סמני הקטורת. להכניע ה"חיצוניים".( 10 זה הקדושה . 9 או 11זה ההיפך של הקדושה). ה11 נגד הלבונה שריחה רע נגד פושעי ישראל, להכלילם לתוך הכלל. וה11 נגד האמה הנוספת של הערבה.

10דברים היו ביריחו:

משנה מסכת תמיד פרק ג משנה ח :

[ח] מיריחו היו שומעין קול שער הגדול שנפתח מיריחו היו שומעין קול המגריפה מיריחו היו שומעין קול העץ שעשה בן קטין מוכני לכיור מיריחו היו שומעין קול גביני כרוז מיריחו היו שומעין קול החליל מיריחו היו שומעין קול הצלצל מיריחו היו שומעין קול השיר מיריחו היו שומעים קול השופר ויש אומרים אף קול של כהן גדול בשעה שהוא מזכיר את השם ביום הכפורים מיריחו היו מריחים ריח פטום הקטרת אמר רבי אליעזר בן דגלאי עזים היו לבית אבא בהר מכוור והיו מתעטשות מריח פטום הקטורת:

 

יוצא ש9 הם קולות ואחד הוא ריח הקטורת!כדי להכניע את הקליפות!

 

ההקפות:

העיגול יש לו את החיסרון של ה הרגל , השיעמום, אין חידוש. אבל יש לו את הכוח של החוזק. לא קל לשבור עיגול. אין מאיפה ל"תפוס" אותו. אין ממה להתחיל נגדו.

ליושר יש את החידושים, הקיצוניות , היוזמה, הולך לכיוון עצמי  עד אין סוף. מצד שני הוא שביר וחלש.

לישראל , יש תכונות היושר: היוזמות, הקצבות, 12 הקצבות של 12 השבטים שכל אחד פורץ לכיוון שונה ורחב.

אבל אם הם מצליחים גם לאחד את כל השבטים, אז הם יכולים ליצור עיגול העשוי מקווים ישירים!!! וזה עוד יותר חזק מכל עיגול אחר.

לכן, נגן עיגולי המקטרגים והקליפות הרעות, אנו יכולים להציג עיגול הרבה יותר חזק: עיגול העשוי מקווים, כשעם ישראל יודע להתאחד.

עם הלולב, בהקפות

ביריחו כששבט יהודה התחברה עם שבט דן.

מצליחים ליצור כוח העיגול העשוי קוים!

 

התמרים של יריחו:

הם מסמלים את הניצוצות של קדושה שקיימים אצל הגויים. עם ישראל צריך לברר את המידות ולהביא אותם בקדושה.

הם היו יכולים לעשות זאת בארץ, כי היו פה 10 או 7 עמים. אבל בגלל סכנה קיומית, ה' העדיף לצוות להכחיד אותם לגמרי ושנעשה את העבודה של בירור המידות  בדרכים אחרות, כמו למשל גלויות, אחת אחת!

אז התמרים בירחיו אינם. הם "הועברו " לבבל. ושם אנו צריכים ללכת כדי לאכול אותם(דברי עולא), זאת אומרת, אנו צריכים לעשות את העבודה

של בירור המידות של הגוים בחו"ל, בגלות!

שמיני עצרת-שמחת תורה שם

11-10-09

מישל בן שושן

 

שמיני עצרת-שמחת תורה שם

 

 

ברכת משה או ברכת אהרון

יש מנהג חסידי שלא מברכים ברכת כוהנים בשמחת תורה!

כי באותו יום מקבלים את ברכת …משה!!

כאילו יש התנגשות מסוימת בין ברכת הכוהנים של אהרון וברכת משה!

איך ה' יישב את המחלוקת הזאת בין שני האחים?

הוא אמר לכל אחד שהם יברכו את ישראל אבל , ה' בעצמו יברך את ישראל אחר כך.

לאהרון אמר "ושמו את שמי על בני ישראל..ואני אברכם"

ולמשה: ה' אלוהי אבותיכם יוסף…ויברך אתכם כאשר דיבר"

"השקיפה ממעון קודשך וברך את עמך ישראל"

אהרון ומשה שונים מאוד אהרון הוא קרוב לעם , ללב האדם, מעלה את התחתונים כלפי מעלה.

משה, הוא יותר קרוב לשמים, יותר שכלי, מקרב את השמיים כלפי מטה.

אנו זקוקים לברכת אהרון כל יום . כדי לעורר את המוכנות שלנו, מלמטה לקבל את השפע העליון.

אבל אנו זקוקים לברכת משה רק פעם בשנה כדי להראות לשמים שאנו מוכנים לקבל הברכות ועליו לברך אותנו עבור כל השנה.

 

שמיני עצרת מייד אחרי סוכות

במדרש שיר השירים פ"ז, כתוב ששמיני עצרת היה צריך לחול חמישים יום אחרי סוכות, כמו ששבועות (שהוא עצרת של פסח) חל 50 ימים אחרי פסח!

אלא שבפסח, ישראל לא הכינו את עצמם. הם הוצאו בעל כורחם ממצריים , ללא התעוררות מצידם. כך שהיו זקוקים להכנה ארוכה של חמישים יום עד שיגיעו למפגש האינטימי של "עצרת"- שבועות.

אבל, בסוכות, זה בדיוק ההיפך! ישראל התכוננו מראש השנה מכל הבחינות. הם התעוררו והזדככו כל צורכם. כך שמייד אחרי סוכות הם יכולים להיפגש אינטימית עם הבורא בעצרת.

 

 

לע"ד: למה אומרים "שמיני חג עצרת" ולא "חג שמיני עצרת"?

נראה לי , שמוסג "שמיני" הוא יוצא מגדר הטבע. הוא יוצא אפילו מגדר החגים של השנה. הוא שייך לעולם הבא. עולם "השמיני" הוא למעלה מן הטבע. לכן, אותו יום, יש לו שתי בחינות:

  1. הוא חג עצרת של סוכות. בתוך מחזור הטבע.
  2. הוא מסמל את מצב האידיאלי , של המטה-היסטוריה, של העולם הבא. וזה מחוץ לעולם החגים, עולם השמיני.

לכן, חכמים, נראה לי, קראו אותו בשני השמות: "שמיני"- ו"חג עצרת". כי יש לו שני הפנים גם יחד!

 

 

"עצרת"

עבור השם משמואל, עצרת הוא במובן של "קליטה":

שישראל יקלטו לתוכם כל ההישגים, המצוות, ההכנות, ההזדככויות שצברו עד כה, ושזה יכנס פנימה בתוכם וישמש אותם בהמשך השנה.

 

 

 

 

שמחת תורה על להבא:

הרבי מקאצק טוען שאין אנו שמחים עבור הלימוד של השנה שעברה (כי מי יכול לאמר שהוא אכן למד משהוא?!!). אלא השמחה היא על לעתיד!

אנו זקוקים לשמחה הזאת כדי להיכנס לשנה חדשה של לימוד.

אנו מחבקים, מנשקים, רוקדים עם התורה , כאילו אנו מחבבים אותה לא מצד השכל, ההבנה או הלימוד. (כי אז, התורה היתה שייכת לכל מי שמבין ולומד אותה בלבד- וגם לגוים שלומדים אותה!) אלא היא שייכת לנו כעם ישראל (אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו). כאילו יש לנו קשר רגשי, אינטימי עם התורה והשמחה של הקשר הזה הוא זה שיכול לעזור לנו בלימוד שיבוא אחר כך. ולא להיפך!

 

 

 

ההקפות

שונה היא המשמעות של ההקפות של סוכות והושענא רבא מההקפות של שמחת תורה:

ההקפות של סוכות והושענא רבא הם כדי להרוס את חומת הנחשים והעקרבים מסביב לליבנו. להפילו החומה שמפרידה ביננו לבין בוראינו, להשמיד את החומה של היגון, העצב, הדיכאון, הרוע שמונע מיתנו להתקרב לבוראינו. ההקפות עם הלולב או עם הערבה "מסירים את הרע".

אבל ההקפות של מחת תורה, הם הקפות שבונות מסביבנו חומה של שמחה, של פתיחות, של רצון. והחומה החדשה, החיובית, היא "עושה טוב" לאדם, היא גם מונעם מהרע להיכנס שוב כי השמחה מרחיקה את העצב, וגם בונה את חיצוניות האדם בדרך החיובי והשמחה !

כנראה שחייבים לטפל ב"חומות" של האדם.

האדם זקוק ל"חומה". החומה היא החיצוניות שלו. איך הוא נראה, מה הוא מגלה כלפי חוץ, באיזה מסכות הוא מתלבש כלפי העולם החיצון. והחומות האלה הם שבונים את חיצוניותו. אשליה היא לחשוב שהאדם חי רק בפנימיות ושצריך לטפל רק בפנימיות!

  1. בראש השנה,וביום כיפור.טפלנו בפנימיות
  2. אבל בסוכות ושמחת תורה מטפלים בחיצוניות!
  3. בסוכות מורידים החיצוניות הרעה
  4. ובשמחת תורה בונים חיצוניות חיובית!