תשעה באב בעד

6-08-06

 

תשעה באב בעד

הרב בן עזרא

 

  • הספרדים אומרים בשחרית תשעה באב:"נקדש את שמך.." במקום הנוסח הרגיל:"נקדישך ונעריצך.."

כי "נקדישך" הוא בבניין הפעיל והכוונה: "אנו נגרום ונביא אחרים לקדש את שמך"

אבל בתשעה באב אין לנו כוח זה אחרי חורבן בית המקדש ונוכל רק לקדש את שמך בעצמנו.

 

  • סיבה טובה לא לתת לילדים לצום בתשעה באב:קיום מצוות אצל הילד היא מתורת חינוך כדי שבעתיד ,כאשר יהיה בר מצווה יהיו לו הכלים הדרושים. לחנכו לצום בתשעה באב זה אומר שאנו מכינים אותו לט’ באב הבא.וזה בדיוק מנוגד לתקווה ולאמונה היסודית שזה ט’ באב האחרון.

 

  • שנאת חינם

"חינם" אין  פירושו ללא סיבה. אפשר להרגיש שנאה, זאת אומרת  "ריחוק". ותמיד יש סיבה לזה. אבל ללכת עוד צעד בשינאה, כאילו נמשכים אחרי השינאה הראשונית המוצדקת, זו שינאה לחינם.דוגמה לשנאה מוצדקת ולשנאת חינם נמצא במשנה תורה לרמב"ם הלכות רוצח ושמירת הנפש פרק יג

 

הפוגע בשנים אחד רובץ תחת משאו ואחד פרק מעליו ולא מצא מי שיטעון עמו, מצוה לפרוק בתחילה משום צער בעלי חיים ואחר כך טוען, במה דברים אמורים בשהיו שניהם שונאים או אוהבים, אבל אם היה אחד שונא ואחד אוהב מצוה לטעון עם השונא תחילה כדי לכוף את יצרו הרע.

 

הלכה יד

השונא שנאמר בתורה הוא מישראל, לא מאומות העולם, והיאך יהיה לישראל שונא מישראל והכתוב אומר +ויקרא י"ט י"ז+ לא תשנא את אחיך בלבבך, אמרו חכמים כגון שראהו לבדו שעבר עבירה והתרה בו ולא חזר הרי זה מצוה לשנאו עד שיעשה תשובה ויחזור מרשעו, ואע"פ שעדיין לא עשה תשובה, אם מצאו נבהל במשאו מצוה לפרוק ולטעון עמו ולא יניחנו נוטה למות שמא ישתהה בשביל ממונו ויבא לידי סכנה, והתורה הקפידה על נפשות ישראל בין רשעים בין צדיקים מאחר שהם נלוים אל ה' ומאמינים בעיקר הדת, שנאמר +יחזקאל ל"ג י"א+ אמור אליהם חי אני נאם ה' אלהים אם אחפוץ במות הרשע כי אם בשוב רשע מדרכו וחיה.

במצב שמגדיר  הרמב"ם יש סיבה לשנוא אבל אם מתוך זה לא יפרוק או לא יטעון

זה שנאת חינם.

כמו כן אנו צריכים לתקן זאת ב"אהבת חינם" זאת אומרת , אנו צריכים למשוך יותר את האהבה המצווית לנו ב"ואהבת לרעך כמוך", יותר על המידה, כאילו ללא סיבה , חינם.

 

עוד דוגמא לביטוי חינם.

בחטא המרגלים נאמר:אמר להם הקב"ה אתם בכיתם בכייה של חינם אני אקבע לכם בכייה לדורות.

מה חינם היה בבכייה זו? הרי המרגלים חזרו וסיפרו דברים נוראים.אלא שהתגובה לסיפור המרגלים הייתה יכולה להיות: יש אוייבים ,אין אנחנו יודעים להלחם, לא נעלה.ואם כן למה בוכים?זו בכייה של חינם.

 

17 בתמוז- בעד3

20-07-08

מישל בן שושן

 

17 בתמוז- בעד3

הרב דוד בן עזרא

 

סוף הסוף והתחלת הסוף

 

חמישה דברים אירעו ב17 בתמוז

  1. נשתברו הלוחות
  2. בוטל התמיד מלהקריב בבית ראשון(לא מצאו כבשים להקריב)
  3. הובקעה העיר בחורבן בית שני (בבית ראשון הובקעה ב9 בתמוז)
  4. שרף אפוסטמוס את התורה
  5. הועמד צלם בהיכל

 

חמישה דברים אירעו בתעה באב:

  1. נגזר אחרי חטא המרגלים שלא יכנסו לארץ
  2. חרב הבית הראשון
  3. חרב הבית השני
  4. נלכדה ביתר
  5. נחרשה ירושלים

 

למרות המספר הזה, צום 17 בתמוז יותר "קל" מ9 באב ,

    • הוא מתחיל מהבוקר בלבד
    • אפילו חולה שאין בו סכנה לא מתענה בו
    • אין בו חמשת העינויים

 

למה חכמים קבעו את הקולות האלה ב17 בתמוז?

לפי המהר"ל מפראג, 17 בתמוז מסמל את "התחלת הסוף"

בעוד ש9 באב מסמל את "סוף הסוף"

ישנם כשלונות שאפשר עדיין להתאושש , ולהתחזק ולשנות בהם כיוון ולתקן הדרך. יש מהן פתח לתשובה ולתיקון. אלה "התחלת הסוף" בלבד

אבל, ישנם דברים שהם קץ הקץ, מהם אין דרך חזרה, צריכים להכיר שהם "סוף הסוף"!

אפילו שבירת הלוחות (ב17 בתמוז) , היה להם תיקון כחי הרי עשו תשובה ונתנו לוחות שניים.

אפילו הבקעת העיר(ב17 בתמוז), הייתה יכולה לגרום להתאוששות העם ולהפיכת המצב.

אבל חורבן (ב9 באב), חרישת מקום המקדש, גזרה לא להכינס לארץ (אפילו שעשו תשובה ורצו לעלות מייד , משה לא נתן להם כי זה "גמור" ואין חזרה מן גזרה זו) כל אלה, אין להם תקנה. חייבים להכיר בגזר הדין, בשלב זה.

 

לכן , 17 בתמוז מסמל הכאב שיש ממנו תיקון מיידי והפיכת הצרה

לא כן  9 באב , והוא הרבה יותר חמור גם בהלכותיו.

לכן מתפללים שה' יהפוך אותו ליום טוב לכתחילה, זאת אומרת שתתבטלנה הצרות מסוג הזה של 9 באב.

17 בתמוז שם

18-07-09

מישל בן שושן

 

17 בתמוז שם

 

כמו שהצומות יהפכו לימים טובים,

כך הימים שבין 17 בתמוז ל9 באב יהפכו ל"חול המועד"!!

 

וכ"ב הימים האלה יהיו מקבילים לכ"ב הימים הקיימים היום:

פסח 7

סוכות 8

שבועות 1

ראש השנה 1

יום כיפור 1

שבת 1

ראש חודש 1

פורים 2

סה"כ 22

 

כמו שכתוב במדרש רבה (סוף פרשת פנחס)

  • ישעיהו פרק כו (טו):" יספת לגוי יקוק יספת לגוי נכבדת רחקת כל קצוי ארץ"
  • במדבר רבה פרשה כא ד"ה כג ביום השמיני :אמרה כנסת ישראל לפני הקב"ה רבש"ע עליך ליתן לנו את המועדים ועלינו להיות מקריבים לפניך קרבנות כראוי, נכבדת נתת לנו ראשי חדשים ואנו מקריבים לפניך שנאמר (במדבר כח) ובראשי חדשיכם, בפסח הקרבנו לך, ראש השנה הקרבנו לך, יוה"כ הקרבנו לך, וכן בחג אפילו מועד אחד לא בטלנו, אמרה כנסת ישראל לפני הקב"ה עליך להוסיף לנו מועדות ועלינו להיות מקריבים לפניך ומכבדין אותך (ישעיה כו) יספת לגוי נכבדת רחקת כל קצוי ארץ אמר להם הקב"ה חייכם איני מחזיר ימים טובים מכם אלא אני מוסיף לכם מועדות שתשמחו בהם שנאמר ביום השמיני עצרת.

עליך להוסיף לנו מועדות!

אלו כ"ב הימים האלה!!!

 

המועדים נתנו לנו בזכות שבעת הצדיקים

 

ואלו כ"ב הימים האלה יתווספו בזכות כ"ב אותיות התורה

 

מתום השם משמואל פרשת פנחס (שעה)

מי כתב את התורה?

בע"ה כ אייר התשע"ג

מישל בן שושן

 

מי כתב את התורה?

 

נראה לי שהתורה היא אוסף של טקסטים שונים שנכתבו בתקופות שונות על ידי אנשים שונים.

זה נהיה לי יותר ויותר ברור ככל שאני לומד את התורה.

יש הרבה נושאים (למשל החגים) שמטפלים בכמה מקומות בצורה שונה מאוד ולפעמים עם ניגודים וסתירות. הם מפוזרים במקומות שונים, רוב הזמן עם הקשר לא ברור.

 

רוב העבודה של החכמים היתה לעשות מהתורה טקסט אחיד.

קודם כל על ידי הקביעה שמי שלא מאמין שהתורה נתנה מהר סיני על ידי ה' למשה, כופר בעיקרון הדת.

בנוסף, התלמוד מנסה בכל שורה, להסביר את הניגודים והסתירות שיש בין הפסוקים השונים והסגנונות השונים.

החכמים מנסים אפילו להתאים את התורה לאורח חיים ולפילוסופיה שנקבעה במשך השנים. אם התורה אומרת שיש לתת מום באדם שגרם למום, החכמים יעוותו את הפשט כדי להסביר שזה ממון.

 

בעצם, הקריאה של התורה ושל כל  היהדות שלנו היום היא  תורת הפרושים .

מגדירים אותה כ"תורה שבעל פה" כדי להצדיק את הסתירות בינה לבין התורה שבכתב.

הצדוקים, הקראים, הבייתוסים, השומרונים, וכל היהודים האחרים שהצמדו לטקסט המקראי, הגיעו, בצדק רב, למסנות הלכתיות שונות לגמרי. לא בגלל חוסר רצון להיות דתיים! אלה בגלל שהם לא קבלו את הפרשנות המאוד חופשית של הפרושים.

 

אבל בעצם, נראה לי שהפרושים ידעו בתוך ליבם שהתורה היא לא הטקסט האלהי הבלעדי הנבואי השלם , כמו שהם מציגים אותו . ולכן, ה"פרשנויות" שלהם של הטקסט יכולות להיות כל כך רחוקות מהפשט הפשוט.

כי, הם סוברים, העיקר הוא לא התוןרה שבכתב אלא התורה שבעל פה. כלומר, מה שבני האדם , החכמים, המסורת, השכל הישר, עם כל השינויים האפשריים במשך הזמן, קובעים!

 

למה כולם מסכימים בעיניים עצומות שהתורה היא אחת, תמימה, ונתנה למשה בסיני כולה?

  1. ייתכן שזה כדי לתת לעם ישראל טקסט אחיד שאליו כולם יכולים להתייחס ולעשות עם אחד. במיוחד אחרי חורבן הבית הראשון . לעניות דעתי, היהדות לא נבנתה מסביב לספר אחד (התורה), במשך כל תקופת היסטורית העם לפני בית שני. אין זכר לתורה אחת כמו שאנו מכירים אותה היום לפני כן.
  2. ייתכן מאוד, שעזרא הוא זה שקבע את הטקסט שיש בידנו כ"ספר תורה של משה". הגמרא אומרת בפרוש שאם לא היתה ניתנת התורה על ידי משה , היא היתה ניתנת על ידי עזרא. היא גם אומרת שעזרא שינה את הכתב לשומרונית. היא גם מלמדת אותנו שעזרא נקרא "עזרא הסופר" ושהוא קבע שיכתבו ספרי תורה דומים ויחולקו לכל עם ישראל ושכולם יתחילו לקרוא וללמוד אותו. זו היתה חובת השעה כי היה צריך ליצור מחדש את אחדות העם. עזרא בעצמו קבע שחייבים להאמין לאחדות הטקסט ושמקור הטקסט קדום , אלוהי, ושהכול נכתב על ידי אדם אחד. מקובל על ידי כל הדעות, אדם שאין לו צאצאים בעלי נגעה כל שהיא: משה רבנו! מכאן ולהבא, הכחשת אמונה זו היתה יכולה לפגום באחדות העם!
  3. לדעת, התורה היא פספס של הרבה טקסטים שמייצגים השקפת עולם קצת שונות בתוך השבטים שיצרו את עם ישראל. שמירת הטקסטים במתכונתם השונה והנפרדת היתה אולי יוצרת קרע בלתי הפיך בעם. במיוחד אחרי חורבן הבית הראשון.

בעצם,אני חושב ש "הפסיפס" הזה הוא העושר האמיתי של התורה שבידנו!

לדעתי , מה שמאפיין את היהדות זה הרבה יותר ה"פסיפס" של הדעות והיכולת ליצור עם אחד, עם הרבה השקפות חיים שונות, לאורך כל ההיסטוריה.

כך, לדעתי, היהדות יכולה להיות הדת של אל אחד.

אולי, הקדוש ברוך הוא נתן , בנבואה, את כל הטקסטים השונים האלה כדי שיום אחד נוכל לקשור את כולם ונקשור את גורל כל השבטים ביחד אל הטקסט האחד שמכיל בתוכו את כל ההשקפות ביחד!!

 

פירוק הטקסט לטקסטים שונים ביחס למחברים שונים, יכול להיות כלי לימוד אדיר. אבל הוא טומן בחובו סכנה אדירה: אובדן הטקסט עצמו!

 

 

לי, אישית, זה לא פוגם כהוא זה שאמונה שלי באל אחד  ובחשיבות לימוד התורה בכללותה ובפרטיה. להיפך, נדמה לי שזה אמיץ, ומהווה מבחן לאמונה הרבה יותר עמוקה בהשתלשלות המסורת והמשך היהדות המשתנה לאורך ההיסטוריה.

אמונה שהיא תלויה בדבר אחד היא, לדעתי פחות חזקה מאמונה שאיננה נפגמת בקלות על ידי לקיחת בחשבון שינוי בערכי יסוד .

 

האם החכמים האמינו שכל התורה שבידנו נכתבה על ידי איש אחד, משה?

לדעתי, לא. יש הרבה פרשנים שמסתירים זאת, אחרי שהגיעו למסכנה הזאת כי הם לא רצו לבלב את העם ולא רצו להרוס את המסורת בגלות. ואולי פחדו על המעמד שלהם בתוך הקהילה.

התנאים עצמם והאמוראים עצמם מתירים לעצמם לדון , למשל בזהות מחבר השורות האחרונות של התורה.

הם גם דנים במקום ובזמן שקטעים מסוימים נכתבו. בהר סיני, באוהל מועד, בערבות מואב…

 

חוץ מזה, התורה עצמה איננה מדברת בשום מקום על מחבר אחד לכל התורה כולה. אפילו כשכתוב שמשה כתב "את הדברים האלה", זה לא אומר שמדובר על כל הטקסט של כל התורה, אלה על הדברים האלה בלבד! כמו שאנו מפרשים "והיו הדברים האלה על לבבכם..וקשרתם לאות .."לא כותבים את כל ספר התורה בתפילין אלא רק הקטע שבו נכתבו הדברים האלה בלבד!

 

אם התורה עצמה היתה רוצה להגיד לנו שהכל נכתב על ידי משה, היא היתה אומרת זאת בעמה. היא לא היתה , למשל כותבת "הוא משה ואהרון…הם המדברים אל פרעה.." או "וידבר ה' אל משה"(בגוף שלישי) ולפעמים "וה' אמר אלי"(בגוף ראשון)..

 

אנשי ביקורת המקרא

מעט מאוד רבנים התייחסו לביקורת המקרא עניינית.

הרב צבי הופמן עשה זאת באומץ רב ובכישרון

ככל שאני קורא את ספריו, אני מאמין שהוא כיבד הרבה את המחקרים האלה שהוא תוקף. הוא אפילו התחיל לחשוב במונחים שאנשי ביקורת המקרא משתמשים בהם. בתור רב חשוב הוא היה חייב לדחות את הגישה שלהם בגלל היסוד המקובל ביהדות של "תורה מסיני ותורת משה …" אבל בתוך תוכו, נראה לי שהוא מאמין שהיו הרבה טקסטים שונים שחוברו יחד במשך הזמן .

 

אני לא חושב שלאנשי ביקורת המקרא יש "אג'נדה" אנטי דתית. הם פשוט חקרו את התורה "מבחוץ" , ללא תלות באמונה עיוורת של עקרונות האמונה של הרמב"ם. מתוך החופש שלהם ומתוך אהבה רבה לתורה, הם ניסו לענות בכנות על שאלות ש"דתיים" אינם מעיזים לשאול!

 

האם  הגיע הזמן לדון בנושא  הזה לאור יום ובלי להתבייש או לפחד?.

הרבה תשובות של ביקורת המקרא נראות מוטעות. אבל רוב השאלות שלהם אמיתיות ומעניינות מאוד. רוב הפרשנים הגדולים התמודדו עם שאלות קשות. הם לא פחדו לתת את דעתם. לפעמים הם נאלצו לרמוז בלבד על כיוונים לא מקובלים, במיוחד פרשנים כמו הרמב"ן או האבן עזרא.

הצנזורה העצמית היתה, לדעתי כל כך כבדה שהיו נושאים שהיה עדיף להסתיר.

 

אבל היום, יש לנו את הכלים להתמודד עם "ממצאים" לוגיים בחקירת התורה כמו שיש לנו יכולת להתמודד עם ממצאים ארכיאולוגיות.

 

התורה תישאר בחשיבותה ואולי חשיבותה תגדל כשנקבל את העובדה שהיא נכתבה על ידי אנשים שונים בתקופות שונות, הרבה יותר מאוחר מאשר תקופת משה .

 

כמו שהמקובלים והחסידים הגדולים החליטו שהגיע הזמן לפרסם את סודות הקבלה לרבים, כך ה"סוד הכמוס" הזה צריך להתפרסם. ועדיף שזה יעשה על ידי אנשים מאמינים ואוהבי התורה ועם ישראל .

 

בכל זאת

נראה לי שחשוב להשאיר את הנושא ב"סוד" ולא לפרסם אותו

כי חשובה יותר האהבה, חשוב החן, חשובה התשוקה, חשוב היופי

ואם נתחיל לנתח ולפרק כל דבר, נגיע מהר לאבד את היקר מכל שהוא החן!

אני משוכנע שהאדם חי על הקליפה החיצונית של הדברים. למרות הרצון להבין ולפרק כל דבר כדי להיגע לעומק האמת וכולי, אי אפשר להיות אופטימיים, בעלי תשוקה ורצון לחיות ולהיטיב אם מפרקים את הכל ומנתחים כל דבר עד שהורגים אותו!

אם מפרקים אישה אהובה לאברים, לחלקים, פיזית ונפשית, האם נמשיך להימשך אליה?

אם נפרק ידידות לכל מיני מניעים סמויים, האם הידידות תישאר?

אם נפרק את הרצון לחיות לגורמים וניתוחים רציונאליים, מי יעמוד מול הדיכאון והפסימיות שהמוות והסבל גורמים לנו?

כל תרבות, כל אומנות, כל רוחניות, כל מה שחשוב באמת לאדם בנויים על דברים נסתרים שעדיף לא לחקור.

כמו שאומר מדרש יפה על התחלת התורה, הפלטרין של המלך בנוי על מזבלה!

 

חשובים יותר הפירושים, מה שעשו הדורות עם טקסט התורה יותר מהטקסט עצמו!

כמובן שהטקסט נשאר הלב של כל העניין

אבל העניין עצמו חשוב יותר מהלב שלו!

הטקסט הוא המנוע אבל חשוב אוטו הנוסע והמועיל!

למי איכפת באמת איך פועל המנוע? חוץ מהאנשים הממונים על תפקודו! ודי למבינים האלה! ולא נבלבל את החשק לשאר! כי יותר נהרוס מאשר נבנה!!

שבועות נה

בע"ה ח סיוון התשע"ג

מישל בן שושן

 

שבועות נה

מתוך ספר "נאות הדשא" הרבי מסוכטשוב (אביו של השם משמואל)

 

למה לא קוראים לחג הזה חג מתן תורה, בתורה עצמה?

 

כל הימים הטובים של התורה הם מבחינת "אור חוזר". כלומר, ההתעוררות מלמטה.

שבת הוא ראש המועדים (אלה מועדי…שבת..)

בבריאה, ה' האיר את העולם באורו ובשבת, הבריאה החזירה לו את האור. או , יותר נכון , האדם החזיר לקדוש ברוך הוא את האור. האדם ממליך את ה' בשבת.ה' , הוא רק "וינפש".

וכן בכל מועד

בפסח יצאו ישראל ממצרים ובכל שנה יוצאים לחרות.

בסוכות יוצאים מהבית ויושבים בסוכה וניצבים תחת הצל של האמונה בה'.

בראש השנה עומדים לדין, עושים תשובה.

..

 

אבל בשבועות, לא עשינו כלום!

הכל נעשה על ידי ה'. הוא זה ש"ירד על הר סיני" כדי לתת לנו את התורה

אבל אנחנו, אפילו לא "קיבלנו" כלום. רק היינו פאסיביים מתחת להר.

ה' "נתן" לנו את התורה. אבל עדיין לא "קבלנו" אותה.

את קבלת התורה אנו חוגגים רק בשמחת תורה (או בפורים כשמקיימים את מה שקבלנו).

לכן, אי אפשר לקרוא לחג הזה בשם הפעולה שה' עשה.

ולכן לא קוראים לחג הזה "מתן תורה". (מלבד בתפילות ובקידוש)

 

אבל אנו כן עשינו משהוא בחג הזה: התכוננו ליום הזה!

ספרנו שבעה שבועות !

זאת הפעולה שעשינו! ולכם כך נקרא החג הזה בתורה!

 

נראה לי להוסיף:

ה' נתן לנו את התורה שבכתב.

החלק שלנו הוא התורה שבעל פה! ואיך מבטאים את החלק שלנו בחג הזה? בזה שהתורה שבכתב נותנת לנו לפלפל בפסוקים ולדרוש ולמצוא שהיום הזה הוא בעצם מתן תורה!

כי הרי התורה לא אמרה לנו מתי להתחיל לספור את שבעת השבועות: היא אמרה רק "מהחל חרמש בקמה" ורק "ממחרת השבת" והחכמים הם אלה שהסיקו מזה שמדובר ביום המחרת של ראשון של פסח.

וכן, בשום מקום לא כתוב בתורה תאריך חג השבועות. אבל החכמים הם אלה שהסיקו שהתורה נתנה ב6 או ב7 בסיוון ולכן, 50 ימים אחרי העומר נופל בתאריך זה!

 

כלומר, כל העניין ששבועות הוא מתן תורה נובע מהתורה שבעל פה ולא מהתורה שבכתב.

זה בדיוק מה שאנו זקוקים לו : להדגיש בחג את החלק האנושי בחג! ההתעוררות מלמטה!

 

ולכן, התורה שבכתב לא מציינת את שבועות כחג מתן תורה

אבל בתפילות ובקידוש, בחלק שלנו, בני האדם, כן מציינים שזה "מתן תורתנו" (בהדגשה על ה"נו"!)

 

הקשר בין שבועות לשבת:

בשבת ניתנה התורה (לכולי עלמא , בגמרא)

בשבת אוכלים שני לחמים המזכירים את שני לוחות הברית (לפי הזוהר)

גם שבועות ( קרבן שני הלחם)

בשבת מזכירים את מתן תורה בתפילה (ישמח משה במתנת חלקו…)

וגם בשבועות (זמן מתן תורתנו)

שבועות בעד

24-05-07

מישל בן שושן

 

שבועות בעד

הרב בן עזרא

 

איך נקבעת ההלכה?

הרב הביא רשימה ארוכה של דוגמאות שמראים שההלכה נקבעת לפי הגמרא, התורה כמובן, אבל לא פחות לפי הסברה ,( וסברה זה תלוי בהבנה של האדם הסובר ותו לא!), לפי הזוהר,(אפילו אם בעקרון, אין קשר בין הקבלה וההלכה), ולפי המצב ההיסטורי, המקומי, הסוציולוגי..

אפילו ההלכה משתנה לפי הקריטריונים האלה, ולא רק סותמים פרצות חדשות או "חורים הלכתיים", אלא שינוי ממש בקביעה הפסיקתית.

למשל, הנחת תפילין בחול המועד, היתה נהוגה בעולם האשכנזי, ומתחילה להיעלם אחרי ביאת הארץ. והנחת תפילין היא מצווה דאורייתא. בכל זאת החכמים לפי הדורות הרגישו מספיק חזקים כדי לאסור או להתיר או לשנות דברים כאלה.

לע"ד:

זה מראה כמה האדם צריך להיות בקיא במסורת ובלימוד כדי לדעת לכלל מעשיו והחלטותיו ההלכתיות בעולם כמו שאנו חיים בו. עולם מלא פסיקי הלכה הפוכים לגמרי אחד מן השני, מפי רבנים גדולים או פחות גדולים, בזרמים שונים , מעדות שונות, בסוגיות חשובות , שנוגעות לפעמים בחיים ומוות, בישוב הארץ, בהחזרת שטחים, בגיור….

לאדם מישראל לקחת על עצמו האחריות המוטלת עליו ממעמד הר סיני!

 

חג שבועות קשור לחג הפסח:

אין התורה נתנה אלא לעם מסויים שעבר תהליך הסטורי מסויים (יציאת מצריים), ועוד יותר חשוב , שהוא בדרך למימוש מהלך הסטורי מתוכנן מראש: כניסה וישוב ארץ ישראל.

כמו שכתוב "זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים" כך כתוב :"ביום הזה באו מדבר סיני". אין תאריך עצאי לשבועות. הוא היום החמישים ו אחרי ה16 בניסן .והראיות רבות על הקשר העקרוני בין חג השבועות לפסח. אין התורה "דת" או אוסף חוקים, אלא הסבר תוכן ותעודת זהות לעם שעליו לקיים מהלכים הסטורים וארציים.

מתן תורה לא קדם ליציאת מצריים אלא להיפך!!

 

ריב"ל בגמרא מביא אגדה של חיפוש של הסטן אחרי התורה.

ה' שולח אותו לארץ, והיא לים, והוא לתהום..

מה עושה הסטן, היצור שתפקידו הוא להסיט את האדם מן הדרך?

אין דבר חשוב ואמיתי בעולם שבא ללא התנגדות חזקה. אפילו השלום!. ועל אחת כמה וכמה , התורה. קשה ללמוד, נלמדת מתוך פילפולים, מחלוקות, עמל. אבל רק מתוך הנגודיות מוצא האדם את האור והעניין בדברים האמיתית.

 

11-05-08

מישל בן שושן

 

אמור בעד4

הרב דוד בן עזרא

 

 

ספירת העומר

 

  • איך אפשר לספור "עומר" שהוא נפח??
  • למה סופרים את הימים שחלפו ולא הימים שנשארים עד למתן תורה?

 

האמת היא שלא מדובר ,בתורה,  בספירה עד ל"מתן תורה". שבועות היא לא חג מתן תורה לפי התורה. חכמים , אחרי חורבן הבית והגלות, הלבישו את מימד מתן התורה לשבועות כי המימד העיקרי נעלם!

ומה הוא המימד העיקרי של חג שבועות?

בפרוש זו הכניסה לארץ ישראל והתחלת העבודה בארץ, הבאת הביכורים…

בעצם , 49 הימים, מפרידים בין היציאה מהגלות לכניסה לארץ!

ולא בין היציאה למתן תורה!!!

הרי , אם שבועות הוא "יום הביכורים", אז נקרא את הטקסט שקורא מביא הביכורים בבית המקדש , אל הכהן: "ארמי אובד אבי….."

כל היסטוריית עם ישראל מוזכרת עד לכניסה וישוב הארץ.

חסר דבר אחד בכל ההכרזה: אין אזכור למתן תורה!!!

כאילו המאורע של מתן תורה הוא משני למהלך ההיסטורי של כניסת העם בארץ ישראל!!

יציאת מצרים הוא מהלך של גאולת עם שלם כעם.

האדם הפרטי שבתוך העם הזה, לא פעל אקטיבית כדי לצאת.

הקרבת קרבן פסח, הוא אומנם מעשה פרטי אבל הוא נעשה כדי להינצל מהמוות, ולא כאקט חיובי לצאת!.לכן, ממחרת היציאה, מתחיל כל אחוד לברר מה קרא לו ומה קרא לעם כולו. ה"ספירה" היא בירור כל מרכיב שקיים בתוך היציאה הזאת.

"עומר" הוא נפח (בערך 4ליטרים). זו יחידה של שלמות.

"ספירת העומר" הוא בירור, חלוקת היחידה הזאת לפרטי פרטים (שבעה בתוך כל אחד משבעת המרכיבים של היחידה) שכוללת יחידת העומר!

לכן המקובלים קראו ל"ספירות" בשם זה: כי כל עניין כולל עניינים פנימיים שיש לברר וחייבים לברר כל אחד. ובתוך כל עניין (ספירה) יש בתוכה עניינים פנימיים שיש לברר (לספור). יש גבורה שבחסד ותפארת שבתוך החסד…

כל יום, כל פרט ופרט מחויב לברר לעצמו את המהלך בין היציאה לכניסה לארץ.  לכן אין אדם אחד יכול לפטור את הציבור כולו בספירת העומר. אלא כל אחד מברך עבור עצמו. זה עניין אישי פרטי, ולא כללי!!

 

לכן, סופרים הימים שחלפו : זה את מה שהצלחתי לברר עד כה. זה הקניין שלי. את הימים האלה, יש לי בידיים כבר . ספירת הימים הנשארים היה מורה על שמחה להתקרב למטרה אבל לא על עבודה יום יומית שכל תחנה חשובה לבניית הזהות האישית לקראת הכניסה לארץ.

 

שבועות לעד

מישל בן שושן

 

ליל שבועות התשס"ט

שבועות (של) תמימות

 

 

 1     ויקרא פרק כג

(טו) וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימת תהיינה:(טז) עד ממחרת השבת השביעת תספרו חמשים יום והקרבתם מנחה חדשה ליקוק:

 

2    זוהר פרשת אמור דף צז עמוד ב

ת"ח כל ב"נ דלא מני חושבנא דא אינון שבע שבתות תמימות למזכי לדכיותא דא לא אקרי טהור ולאו בכללא דטהור הוא ולאו הוא כדאי למהוי ליה חולקא באורייתא, ומאן דמטי טהור להאי יומא וחושבנא לא אתאביד מניה כד מאטי להאי ליליא לבעי ליה למלעי באורייתא ולאתחברא בה ולנטרא דכיו עלאה דמטי עליה בההוא ליליא ואתדכי, ואוליפנא דאורייתא דבעי ליה למלעי בהאי ליליא אורייתא דבע"פ בגין דיתדכון (ס"א דיתדבק) כחדא ממבועא דנחלא עמיקא, לבתר בהאי יומא ליתי תורה שבכתב ויתחבר (ס"א בהו) בה וישתכחון כחדא בזווגא חד לעילא כדין מכריזי עליה ואמרי (ישעיה נט) ואני זאת בריתי אותם אמר יי' רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך וגו',

כל אדם שלא ספר חשבון זה, אלו שבע שבועות תמימות, לזכות לטהרה זו, אינו נקרא טהור ואינו בכלל טהור ואינו שווה שיהיה לו חלק בתורה!

ומי שמגיע טהור לאותו יום, (שבועות) והחשבון לא נאבד ממנו, כשמגיע ללילה ההוא (של שבועות) הוא צריך לעסוק בתורה ולהתחבר בה ולשמור טהרה העליונה שמגיע עליו בלילה ההוא, ונטהר!

ולמדנו: התורה שהוא צריך לעסוק בלילה הזה, הוא התורה שבעל פה, כדי שיטהרו יחד ממבוע של נחל העמוק, ולאחר כך, ביום הזה, (ממחורת) תבוא תורה שבכתב ויתחבר בה(בתורה שבעל פה) וימצאו יחד בזווג אחד למעלה.

אז מכריזים עליו ואומרים: ואני זאת בריתי אותם..

 

 

מישל בן שושן

 

ליל שבועות התשס"ט

שבועות (של) תמימות

 

 

 1     ויקרא פרק כג

(טו) וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימת תהיינה:(טז) עד ממחרת השבת השביעת תספרו חמשים יום והקרבתם מנחה חדשה ליקוק:

 

2    זוהר פרשת אמור דף צז עמוד ב

ת"ח כל ב"נ דלא מני חושבנא דא אינון שבע שבתות תמימות למזכי לדכיותא דא לא אקרי טהור ולאו בכללא דטהור הוא ולאו הוא כדאי למהוי ליה חולקא באורייתא, ומאן דמטי טהור להאי יומא וחושבנא לא אתאביד מניה כד מאטי להאי ליליא לבעי ליה למלעי באורייתא ולאתחברא בה ולנטרא דכיו עלאה דמטי עליה בההוא ליליא ואתדכי, ואוליפנא דאורייתא דבעי ליה למלעי בהאי ליליא אורייתא דבע"פ בגין דיתדכון (ס"א דיתדבק) כחדא ממבועא דנחלא עמיקא, לבתר בהאי יומא ליתי תורה שבכתב ויתחבר (ס"א בהו) בה וישתכחון כחדא בזווגא חד לעילא כדין מכריזי עליה ואמרי (ישעיה נט) ואני זאת בריתי אותם אמר יי' רוחי אשר עליך ודברי אשר שמתי בפיך וגו',

כל אדם שלא ספר חשבון זה, אלו שבע שבועות תמימות, לזכות לטהרה זו, אינו נקרא טהור ואינו בכלל טהור ואינו שווה שיהיה לו חלק בתורה!

ומי שמגיע טהור לאותו יום, (שבועות) והחשבון לא נאבד ממנו, כשמגיע ללילה ההוא (של שבועות) הוא צריך לעסוק בתורה ולהתחבר בה ולשמור טהרה העליונה שמגיע עליו בלילה ההוא, ונטהר!

ולמדנו: התורה שהוא צריך לעסוק בלילה הזה, הוא התורה שבעל פה, כדי שיטהרו יחד ממבוע של נחל העמוק, ולאחר כך, ביום הזה, (ממחורת) תבוא תורה שבכתב ויתחבר בה(בתורה שבעל פה) וימצאו יחד בזווג אחד למעלה.

אז מכריזים עליו ואומרים: ואני זאת בריתי אותם..

 

 

10-06-08

מישל בן שושן

 

שבועות 2008

 

 

התורה לא עושה קשר כל שהוא בין חג השבועות למתן תורה. המשנה גם לא. ייתכן שהגמרא כן אבל מצאתי רק בשולחן ערוך, סוף הלכות פסח, שאומרים בתפילה "זמן מתן תורתנו" בשבועות.

  1. למה התורה לא מקשרת בניהם?
  2. למה קשרו חכמים בניהם?

 

    • לא בטוח שיש קשר היסטורי בניהם!

בגמרא , יש מחלוקת בין רבי יוסי וחכמים האם מתן תורה קרא ב6 או ב7 בסיון.  בנוסף לזה,יש פעמים ששבועות נופל ב5 או ב6 או ב7 בסיוון, לפי קביעת ראש חודש סיוון על פי העדים ובית הדין!

התורה לא נותנת תאריך לשבועות . היא קושרת אותה לפסח, או להבאת העומר. (נציין שלפי מקורות חיצוניים, לצדוקים ולאיסיים היה לוח שונה משלנו וקבעו שבועות לפעמים ב15 בסיוון! או קשור ל50 ימים אחרי שבת בראשית. גם מתן תורה לפי ספר היובלים נפל לפי חשבונם ביום 16 בסיוון!)

בכל זאת, התאריכים מאוד קרובים! כך שאפשר לעשות את הקשר!

 

  • ייתכן שלאחר חורבן הבית השני והגלות, חוסר אפשרות לבטא כל תוכן בחג השבועות, (אין הבאת שתי הלחם, אין קרבנות, אין ביכורים, אין עליה לרגל), אילצה חכמים למלא בתוכן אחר את החג.

קרבת חג השבועות לתאריך מתן תורה , נתנה להם כנראה  את התוכן המיוחל. ייתכן גם שהתוכן הראשוני (של התורה) והתוכן המשני (מתן תורה) קשורים במקורם, ולקשר הזה אנו ננסה לקלוע:

 

  • הרב לוריא , ה"בית גנזי" מסביר מה קרא ביום מתן תורה:

שני דברים קראו לסברתו:

  1. בני ישראל הגיעו לשיא השלמות וההתחברות עם ה'. (אפילו אם הגענו להר סיני ולא נתן לנו את התורה, דיינו!). במצב עליון זה, בני ישראל אומרים "נעשה ונשבע", הם רואים את הקולות, פרחה נשמתם,…..
  2. אבל מצב אידיאלי ומלאכי זה, לא מתאים לאדם לאורך זמן. ה' לא רוצה שבני האדם יהיו מלאכים! והו מצווה להם:"שובו לכם לאהוליכם"! , תרדו מהמצב הזה ותחזרו להיות בני אדם רגילים. וזה מה שהם עשו, הם "נפלו" למצבם הרגיל. הבעיה היא : איך לחזור למצב האידיאלי, ולהישאר בני אדם? בשביל זה ה' מחליט לתת להם את התורה!! התורה היא מסגרת כפייתית (כפה עליהם הר כגיגית) שדרכה אפשר להתעלות אל שיאים של התחברות עם רצון ה', ולשחזר המצב האידיאלי של מתן תורה. ואפילו לעלות עוד יותר גבוה ממנו כי אז ההתחברות, השלמות, באה אחרי עבודה ארוכה ועלייה אחרי משברים , קשיים וחווייות אנושיות ארציות.

כמו שהאהבה אליה יכולים להגיע זוג וותיק עולה בערכו על האהבה הראשונית שלהם, כך מצב ישראל המקיים תורה ומגיע להבין מה הוא רצון ה', גדול מהתפיסה הניסית שקראה ביום ההתגלות בהר סיני.

 

  • וכך אפשר לפענח את כל הסבך הזה:

אחרי פסח יש 50 ימים של 7X7 ימי טהרה עד להגעה לשיא: יום החמישים.

מה עושים אחרי שהגענו לשיא??אחרי שנופלים מהשיא, אחרי שהאהבה ממבט ראשון פגה??

יש מסגרת (למשל התורה, או הקדושים, או הנישואים..) שנותנת אפשרות לשחזר השיא הזה שוב!

באותו יום, ביום החמישים, יום השיא, קוראת הנפילה ונולד המנגנון להבטיח תהליך הגעה לשיא נוסף בעתיד.

יום החמישים הוא גם סמל השיא וגם סמל התחלת מחזור חדש!

 

  • ועכשיו ננסה לקשור כמה עניינים ביחד לרעיון המרכזי:

 

1שם החג :"שבועות".

שם זה מוזר. הוא מופיע בספר שמות לפני שבכלל מדובר על ספירה כל שהיא! רק בספר ויקרא ידובר על ספירת העומר ושבועות.

ייתכן ששם זו מצביע על עניין "מחזוריות".

מעניין למצוא ב"בראשית זוטא" (הוא הוא ספר היובלים!) ששם כל ההסטוריה מחולקת לפי יובלים. כל חמישים שנה יש לחגוג את בריאת העולם ולהתחדש!. בני האדם עשו זאת עד נוח. וממעמד הר סיני, ה' מבקש ממשה להתחיל שוב לספור יובלים. כדי להתחבר שוב אל מקור הבריאה והתכלית שלה שההגעה להר סיני היא שיאה. המילה "שבועות" שם מורה על המחזוריות הזאת של 50. ושם, החג העיקרי הוא כמובן "שבועות" כסמל למחזוריות.  כך שייתכן מאוד לעניין "שבועות" אפילו בתורה מצביע על עניין המחזוריות של תקופות הטהרות עד להגעה לשיא וההכנה למחזור הבא.

 

2 הביכורים:

איש ישראל שהגיע לשיא השמחה בכשהוא רואה סוף סוף את פרותיו באילן, חייב להביא אותם למקדש: יש סכנה ב"שיא" החקלאי: מה עושים אחרי השיא? חוזרים למקור: האבות, לבן הארמי, יציאת מצרים, טעם המצאותי בארץ ישראל, הכנסת קדושה בתהליך, כיוון ותוכן רוחני.

ההתעשרות היא גם שיא מסוכן. מה לעשות עם הכסף? הכיוונים יכולים להיות שונים ומשונים! ולכן עניין הקצירה מעניין:

 

3 חג הקציר:

"לעני ולגר תעזוב אותם". מצוות לקת שכחה פאה, באות בדייוק כאן, בתיאור החג בתורה להגדיר איך להיתנהג במצב של "שיא" של קצירת התבואה: המטרה היא לא להתעשר לשם התעשרות. יש כייון חברתי,  תוכן רוחני, ומוסרי.

 

4 מגילת רות

אלימלך היה בשיאו. עשיר מכובד, אולי גם מנהיג דגול.

משם הוא נפל! הוא ירד !

ירד לחוץ לארץ,ירד מההתנהגות המוסרית האלמנטרית (של צדקה לעניים בתקופת רעב!),  לנישואי תערובת של בניו, למיתה! למיתת שני בניו!!

משם , מהנפילה הזאת, מגילת רות מתארת עליה קשה , אכזרית אבל מלאת תקווה. החסד, אפילו אם הוא מגיע ממואביה!, הדרך ארץ, הערבות ההדדית, גאולת קרקע, קאולת שם המת, חסדו של בועז.. כניסה לתוך עם ישראל לשמה, גירות…

כל התהליכים המכניסים חיים איפה שנראה רק מוות! וזאת עד לביאת המשיח!

תהליך השיקום הוא חשוב ויקר הרבה יותר מהמצב האידיאלי הראשוני.

כמו שהתורה באה לשקם את הזיווג הראשוני האבוד במתן מסגרת מחייבת וכופה לאדם שחייב להשתדל בתהליך שחזור הזיווג הראשוני ולעלות עוד יותר למעלה ממנו, כך נעמי ורות מתחילות תהליך שיקומי שיוביל לא רק להחזרת חלקת האדמה האבודה, שם המת, אלא אפילו מלכות בית דוד!!

המחזור השני, מבטחי עוד יותר מאשר המחזור הקודם!

 

 

 

 

יום העצמאות בעד

22-04-07

מישל בן שושן

 

יום העצמאות בעד

הרב בן עזרא

 

הרב צבי יהודה קוק מתאר המצב הניסי שאנו חיים בו, ולפעמים לא שמים לב אליו. מתי בהיסטוריה שלנו קראו כדברים האלה?

  • צעירים שקמו וחרפו נפשם למען לחימה והצלת עם ישראל. ובנייה בארץ
  • – ארץ ישראל שהיתה שוממה אלפי שנים שוב פורחת ואילו מייצאת טכנולוגיה, חכמה, יבול,..לחו"ל
  • האימפריה העוטומנית שגורשה על ידי המאורעות ההיסטוריים כדי שארץ ישראל טיפול בידי ארצות אירופה ושהם יחליטו לתת אותה לנו בהסכמה בין לאומית
  • מכל ארצות טבל באו רוב העידות היהודיות ונשארו במקומות אלו בודדים . הארצות שעדיין לא צמחה מהם העלייה רק הגיע זמנם.
  • מרכז לימוד התורה חזר לארץ ישראל
  • התעוררות השפה העברית שנקברה על ידי אומות העולם זה אלפיים שנה. היא שבה לתחייה באופן כמעת ניסי.
  • ועוד ועוד..

יש להפסיק את קטנוניות המחשבה והטענות הטפלות מול הניסים הגלויים האלה. ותחזינה עיננו העצומות את שוב ה' בציון.

 

יש לקרוא באותו נושא את הקבצים :

-תזריע בעד

-עומר בעד

 

יום העצמאות 62 לעד

18-04-10

יום העצמאות 62 לעד

 

יום השואה ויום העצמאות

שמעתי , בהרבה נאומים ביום השואה, וכן בהתבטאויות של אנשים שונים בתקשורת, שמדינת ישראל היא "תשובה לשואה". במובן שמדינת ישראל קמה בגלל השואה, כתשובה "לבעיה היהודית". או כדי שלא תהיה עוד שואה לעולם.

נכון שהשואה "עזרה" בהרבה מובנים להקמת המדינה : בתגובת האומות, בעליה המסיבית..

אבל , הציונות קדמה לשואה.

העם היהודי ישב בארץ הזאת הרבה לפני השואה.

ממלכות ישראל במשך 1500שנים קדמו לגלות

מצוות יישוב הארץ קדמה לשואה!

אברהם נצטווה לעלות לארץ, לא כדי לפתור את האנטישמיות שהייתה באור כשדים!

בקיצור, אל לנו לצמצם את הקמת המדינה רק לפתרון מצוקת רדיפות ויצירת כוח צבאי מרתיע!

אם הרעיון הזה יישאר לבדו כבסיס להקמת המדינה, המדינה תהיה בצרות!

הישראלים אינם יכולים לבסס את זהותם על הרעיון הזה בלבד!

 

חייבים להכריז, ללמוד, לברר את התוכן החיובי שיש בחזרת העם על ארצו, ללא קשר לעובדה שהיו רדיפות שאילצו אותנו לעשות כן. כי באמת, היהודים תמיד חיו עם התקווה לעלות ארצה, בגלל האידיאל, בגלל המצווה האלוהית, בגלל המשיכה החיובית, המשימות הנשגבות שיש לעם על ארצו!

 

טוב שיום השואה איננו היום שלפני יום העצמאות! כי אם היה כך, קשה מאוד היה לשרש את הרעיון הפסול הקושר את מדינת ישראל לשואה בלבד.

 

אינני מבין ואינני מקבל בשלוות נפש את ההצמדה של יום הזיכרון לחללי צהל ליום העצמאות.הרגע בו אנו "עוזבים לנפשם" את המשפחות השכולות, כשהשמש שוקעת, ומתחילות החגיגות, תמיד גרם לי לאי נוחות מסוימת. הייתי מעדיף שיעברו כמה ימים בין שני הימים האלה. כדי לעקל, כדי לתת לזמן לעשות את שלו. אינני אוהב את "אילוץ" המשמעות שדוחפים לנו בהצמדה הזאת. כאילו זורקים עלינו מים קפואים מיד אחרי מים בוערים .אבל מכיוון שהעם בחר בזה, אני מכבד החלטתו ומכבד את שני הימים וגם צירופם. אבל מצאתי השנה סיבה לקבל זאת בפחות התמרמרות: העובדה שיום הזיכרון לחללי צהל ולא יום הזכרון לשואה מקדים את יום העצמאות, בגלל הסיבות שפירטתי לעיל!

 

מה אנו חוגגים?

לא את ראש ממשלתנו, לא את ממשלתנו, לא את מדיניותה, לא את תוכן החלטותיה. אלה עצם העובדה שיש לנו ממשלה.

לא את החלטות הצבא, לא את ביצועי הצבא, לא את מדיניות הביטחון שלנו, אלא את עצם זה שיש לנו צבא.

לא את שגשוג הכלכלי, לא את המדיניות הסוציאלית, לא את האי-טק, לא את יכולתנו להפריח את השממה, אלה העובדה שיש לנו אפשרות לגור על הארץ הזאת.

לא את ההחלטות של בית המשפט, לא את בג"ץ, אלא את העובדה שיש לנו מוסדות משפט כל שהם .לא שאנו שמחים מהטמפרמנט הישראלי, לא את שלוות החיים, המזג אוויר היפה, אלה עצם היותינו על הארץ שלנו.

אנו חוגגים את התחלתה הניסית של גאולתנו.

אנו מודים לאלוהים,

איננו גאים על ניצחונותינו במלחמות,

איננו גאים על השיגנו הכלכליים, החקלאיים והמדעיים.

איננו גאים על חכמתנו,

אנו גאים על המשימה ההיסטורית שנפלה בחלקנו.

 

דיינו:

אילו הצלנו ה' מהכחדה שלמה, ולא הביאנו לארץ ישראל …………….דיינו

אבל הוא הקים לנו מייד את ארצנו

אילו  הביאנו לארץ ישראל תחת שלטון זר………………………………..דיינו

אבל אנו בשלטון עצמי.

אילו הביא רק חלק מאיתנו,…………………………………………………….דיינו

אבל הוא מביא כל פעם, חלק אחר מעמנו מהתפוצות

אילו לא היה נותן לנו את ירושלים……………………………………………………..דיינו

אבל זכינו לכבוש את ירושלים

אילו ההינו מפוחדים, עלובים, עניים, נזקקים……………………………………………….דיינו

אבל הוא נתן לנו להרגיש גאווה, עושר, שגשוג, ובנייה לאין שיעור

אילו היו לנו הרבה צבאות, הרבה לשונות והרבה חלקות ארץ נפרדות,……………………………..דיינו

אבל הוא מאפשר אחדות הארץ, אחדות השפה, אחדות הרשויות

 

ההלל הוא על העתיד יותר מאשר על העבר

את ההלל אנו קוראים בראש חודש ולא בסוף החודש.

אנו לא מודים על מה שקרא, אנו מתמלאים שמחה על העתיד.

אנו מודים:

אנו מודים על העבר, בטח, כי אסור להיות כפויי טובה!

אבל אנו יותר מודים על ההזדמנות שה' נותן לנו לחדש, להתחיל עידן חדש, לנצל את היום המיוחד שמזמין אותנו לחשוב , להתעשר מכוחות חדשים, עבור שיפור העתיד.

כך ביום העצמאות: חייבים קודם כל להלל, להודות על הניסים שנעשו לנו. אבל זה לא כל הסיפור. אנו צריכים לשמוח על זה נשפל בחלקנו לחדש, לבנות ולנטוע לעתיד.

 

נדחה

השנה, יום העצמאות נדחה וחוגגים אותו ביום ו באייר.

למה נדחה? זה פחות חשוב! הוא נדחה בגלל סיבות קואליציוניות שיש אלה שחששו על חילול שבת כשבמוצאי שבת ייפול יום הזיכרון לחללי צהל…

העיקר הוא שהחגיגה ביום דחוי משמעותית עוד יותר! זה אומר שאנו מקבלים על עצמנו את החלטות הכלל. בדיוק כמו שיום טוב היה נקבע על ידי הרשויות האנושיות (בניגוד לשבת שנקבע על ידי האלוהים), ההרגשה הזו של קדושת יום חול על ידי החלטה אנושית, איבדנו אותה בגלל הקביעה של הלוח הנצחי ללא התחשבות של עדות או החלטות בית דין!

והנה ההרגשה הזו חוזרת אלנו ביום העצמאות הזה!

וזה מעניין כי זה בדיוק מה שאנו חוגגים: ההתעוררות מלמטה כלפי הגאולה.

"אשר תקראו אתם"!

 

 

עומר בע

16-04-06

 

 

 

עומר בע

הרב בן עזרא

 

 

החדש:

יש איסור לאכול מן התבואה החדשה לפני הבאת העומר אל בית המקדש עם כל הטקס כרוך בו. זה מסמל עניין יותר כללי:

העולם חי בזכות החידושים . החידושים הם הכרחיים ואפילו רצויים מאוד על ידי בורא העולם. אבל כל חידוש חייב להיות מבורר ביחס למה שקדם לו כדי שלא יסתור הכל אלא יבנה מעל. צריך להביא את החדש למקדש. או במילים אחרות: "לקדש את החדש" כשם שמחדשים את הקודש!

 

ממחרת השבת:

בבית המקדש השני, ואחריו , נמשכו מחלוקות הצדוקים והבייתוסים נגד הפרושים. סיבת המחלוקת , לכאורה על פרטי הלכות ופירושי מילים, נגעה לתפיסות עולם שונות במהותם.

למשל, המחלוקת בקשר לפירוש "ממחרת השבת", שלדעת הפרושים מובנה הוא ממחרת הפסח, חייבה הבאת העומר ביום שבת במידה ופסח נופל ביום שישי בשבוע.הקצירה  תהיה במקרה זה ברעב שבת. לדעת הבייתוסים, זה חילול שבת!. לדעת הפרושים , זאת עבודה ציבורית הקשורה לעבודת המקדש ולכן עושים אותה אפילו בשבת. הבייתוסים, מחשיבים העומר כמצווה פרטית, חקלאית שאיננה קשורה לכלל ולעולם הקודש.

לדעת הצדוקים, קיימים שני תחומים נפרדים, עולם הקודש, הדת. ועולם הפרטי אישי, החול. הפרושים לא עושים הבדל בניהם. החקלאות והמקדש קשורים. עולם החול ועולם הקודש מעורבים זה בזה. לדעת הרב בן עזרא, הוויכוח היום בין ה"חילונים" הדורשים שלא נתערב בחייהם הפרטיים, שנפריד בין הרשויות, בין הדת והמדינה, בין  עולם הפרט לעולם הציבור, תפיסה זו דומה לתפיסת הצדוקים, בניגוד לפרושים הרואים כל צדדי החיים במכלול וערבות אינטימית בין כל פרט לכלל.

 

העומר כתקופת אבל

התקופה בין פסח לשבועות היא מאוד עדינה. זה המרווח בין היציאה מהשעבוד, להפיכה לבן חורין בקבלת התורה. פריקת עול מצד אחד, לפני קבלת עול חדש מצד שני , מעמידה את האדם במצב של חולשה מסויימת. הוא יותר פגיע. לכן, דווקא בתקופה זו, תלמידי רבי עקיבא מתו (אפילו אם העבירות שעברו על חוסר כבוד הדדי למשל , בטח קראו בתקופה יותר ממושכת ושונה מהימים הספציפיים האלה). בתקופה עדינה זו , במיוחד, הענווה וכבוד דעת הזולת חשובים ביותר. לכן דווקא  אז קוראים בפרקי אבות ו מעיינים בהלכות דרך ארץ.