התקווה

בע"ה א אייר התשעה

מישל בן שושן

 

 

המקווה והתקווה

 

ביום השלישי לבריאה, ה' דורש ש"ייקוו המים אל מקום אחד" זה יהיה המקווה. המקום שבו הכל מתכנס, מתאסף. שם, במקום המיוחד של האיסוף הזה, ניתן לגלות שקיים "אחד". אחדות. למרות ריבוי ושוני הנחלים וסוגי המים על האדמה, כשהכל מתמזג בים, הים מגלה שבעצם הכל היה חומר אחד. כל נחל חשב אולי שהוא מיוחד במינו. אבל יש שלב שבו מגלים שיש אחדות, וזה המקווה, הים והמים בתוכו.

 

המילה "תקווה" בנוי גם כן על אותו השורש. כאילו התקווה היא שאיפה להגיע אל מקום האחד!

ה"גלילי זהב" טוען שמצב הגלות של עם ישראל הוא מצב של טומאה כי הוא מצב של פירוד והבלטת השוני. החזרה לארץ ישראל, היא השאיפה של כל הנחלים שנמצאים בגלות העולם לחזור אל "מקום אחד" המקום שבו ניתן יותר לגלות את ה"אחד".

אם כן, ההמנון הישראלי "התקווה"(שנכתב על ידי אדון נפתלי הרץ אמבר בשנת 1878 בערך) כולל בתוכו, כנראה ללא כוונה תחילה, את השאיפה להגיע לארץ ישראל, כאילו היא מקווה טהרה ,שבו, כשמתכנסים כל זרמי העם היהודי, הם מגלים את האחדות

 

עשרה בטבת

בע"ה ט טבת התשע"א

מישל בן שושן

 

עשרה בטבת

 

שלושה מאורעות שונים מציינים בצום זה:

  • התחלת המצור על ירושלים בבית ראשון
  • יום זכרון לחללי השואה
  • תרגום התורה ליוונית (עיקר ומטרת מאמר זה)

 

  1. בעשרה בטבת סמך מלך בבל על ירושלים וצר עליה עד רדת חומותיה.

בבית הראשון, ראשית הפורענות של חורבן הבית התחיל במצור על ירושלים

בעשרה בטבת, תענית ציבור, שבו סמך נבוכדנצר מלך בבל על ירושלים ושׂם עליה מצור שלש שנים עד שהובקעה העיר בתשעה לחֹדשׁ תמוז מן השנה השלישית לתחילת המצור.

 

  1. יום זכרון להרוגי השואה..

ביום כ"ז כסלו תשי"א (1950) הוכרז על ידי הרבנות הראשית בראשות הרבנים עוזיאל והרצוג זצ"ל עשרה בטבת כיום הזיכרון להרוגי השואה שיום פטירתם לא נודע.

 

 וכך הוא נוסח של ההחלטה: יום העשירי בטבת נקבע על ידינו , ליום השנה לקהילות ישראל – אנשים נשים וטף – שניספו בהמוניהם באכזריות אוימה, בידיה הטמאות של המפלצת הנאצית בגרמניה; ועשן הכבשנים, שבהם עלו על המוקד, כיסה עליהם ועל יום פקודתם.
לאלה מיליוני החללים, שאין סמוכים לקביעת יום מותם יום זה קודש לזכרם ולעילוי נשמותיהם הזכות והטהורות. דינו של יום זה, יום העשירי בטבת, לבניהם ולקרוביהם, כדינו של יום המיתה – לאמירת קדיש, ללימוד משניות ולהדלקת אור נשמה.ולכל יהודי באשר הוא שם, קדוש היום הזה לזכר רבבות בתי אבות והמשפחות שנשמדו כליל ללא השאר שריד ופליט; וגואלם הוא בית ישראל כולו. ועל כל אחד להדליק בליל זה אור לעשירי בטבת, נר נשמה בביתו, ומי שאין הוריו בחיים ישתתף באמירת קדיש בציבור.

את השורש של הקביעה יום הקדיש הכללי אולי ניתן לראות באירוע שהתרחש בחודש טבת בשנת תש"ג (1942). באותו יום יצאו מאות מיהודי ירושלים בראשות הרבנים הראשים הרצוג ועוזיאל לעבר קבר זכריה אשר בהר הזיתים כדי להתפלל ולזעוק להצלת אחיהם הנתונים בציפורני המוות. הנה הדיווח בעיתון "דבר" מתאריך 07/01/1943: "דבוקים בסלעים, מרימים כפיהם לשמים, משתטחים על קברי קדמונים עמדה אתמול עדת יהודי ירושלים במרומי הר הזיתים ושפכה נפשה בתפילה להצלת אחיה הנתונים בכף הטורפים. מראה המקום היה ממש סמל. בתוך ים הקברים הפזורים מכל עבר על רחבי הר הזיתים, עמדו המכונסים, כאילו בין אלפי הקברים של הנרצחים  והנשחטים ברחבי הגולה ושיוועו להצלה. עמדו לפני קבר הנביא מלפני אלפי שנים שנשקף מתוך סלעי ההרים, אדיר ומוצק, כמסמל את נצח האומה, והתפללו לעצירת השחיטה כנושאי נצחיותה של אומה זו. …. גם לאחר שנסתיימו התפילות והקהל החל להתפזר ולחזור העירה עוד המשיכו רבים להתפלל…, לא יכלו לנתק את עצמם מקבר הנביא".  (מתוך אתר "הר הזיתים")

 

  1. יום שתורגמה בו התורה ליוונית
  • בשמונה בטבת, קבעו חכמים "תענית צדיקים". שבו תורגמה התורה ליוָנית על פי גזרת תלמי מלך יון, והיה אותו היום קשה לישראל כיום שנעשה בו העגל .. (ספר התודעה)
  • קבעו חכמים שהצום ב10 בטבת, יומיים אחרי השמיני, יצוין כיום אבל, על ידי כל הציבור על תרגום השבעים.
  • אבל, יש לדעת שבימים ההם, תרגום התורה היה אירוע אמביוולנטי. היו שחגגו את היום ההוא כי נעשה נס דווקא שכל שבעים הזקנים תרגמו באותה צורה את התורה וגם השינויים שבצעו היו זהים! ויש אלה ששמחו מאוד על השילוב בין התרבות היהודית והתרבות היוונית! מלך תלמי השני שגזר על התרגום נחשב אפילו כ"חסיד אומות העולם"! ייתכן שהצומות על התרגום הזה נקבע מאוחר יותר כשהיהודים התנערו מהתייוונות.
  • לכן, כדאי להביא כאן סיכום המאורעות בתקופת התרגום:

 

 

סקירה היסטורית,מתוך העיתון "סגולה" גיליון מס 6

(כתבה של הרב יעקב מידן)

 

 

       -325                    -270                           -240                  -180                    -170

 

אלכסנדר מוקדון          תלמי השני                תלמי ה3              סלווקוס           אנטיוכוס4 – —המכבים

                               תרגום התורה

שמעון הצדיק         אנטיגנוס איש סוכו         צדוק ובייתוס       יוסי בן יועזר      יהושע בן פרחיה- –חנוכה

                                                                          ויוסי בן יוחנן       ניתאי הארבלי

 

שמעון הצדיק:

היה משיירי כנסת הגדולה: הוא באמת האחרון של תקופה טובה . אחרי מותו הפסיקו 5ניסים להתחולל בבית המקדש (כבה נר מערבי,הפסיקה להלבין לשון של זהורית, לחם הפנים הפסיק להיות טרי במשך השבוע, הגורל לשעיר של שם הפסיק ליפול ביד ימין…)

אחרי מותו, שני בני הסתכסכו וגרמו להתדרדרות  במקדש: שמעון הצדיק ציווה שבנו חוניו יהיה מחליפו ככוהן גדול. אבל אחיו הבכור , שמעי, קינא בו, זלזל בו וגרם לו לברוח מצרימה , שם בנה חוניו מקדש לכל דבר, מתחרה למקדש בירושלים שבו היהודים הקריבו קרבנות ועשו את כל העבודה עד לאחרי חורבן הבית השני! הסיפור הזה  מזכיר מאוד  את הסיפור העצוב  של שני בני עלי!

 

 אנטיגנוס איש סוכו

הוא היה תלמידו של שמעון הצדיק. בתקופתו, המצב הרוחני כל כל התדרדר שהיהודים הפסיקו להבין למה ה' עוזב אותם ואין שכר למצוות בעולם הזה. התחילה האמונה בעולם הבא . אנטיגנוס קבע שאין שכר בעולם הזה והשכר ממתין לצדיקים לעולם הבא בלבד.

 

צדוק ובייתוס

הם היו תלמידיו של אנטיגנוס. אבל, הם סירבו להאמין בעולם הבא ובשכר העתידי. לכן, הם פרשו ועשו כתות משלהם, הבייתוסים והצדוקים. לכן, הם לא רשומים בשלשלת של המסורת!

בפרקי אבות, המסורת משמעון הצדיק עברה לאנטיגנוס. והמשנה הבאה מדברת על

"יוסי בן יועזר ויוסי בן יוחנן איש ירושלים שקיבלו מהם… אבל היה צריך להיות כתוב: "קבלו ממנו" , קבלו מאנטיגנוס! נראה שהסיבה פשוטה מאוד: הרב מידן טוען שיוסי בן יועזר ויוסי בן יוחנן קבלו בעצם מצדוק ובייתוס, לפני שפרשו מהמסורת! וייתכן שהייתה משנה שציטטה את דברי צדוק ובייתוס בין המשנה המצטטת את אנטיגנוס וזאת של יוסי בן יועזר. אבל אחרי שצדוק וביתוס יצאו לדרך שונה, הם הוסרו מפרקי האבות!! זה גם מסביר את החור בכרונולוגיה של שושלת המסורת.

 

בית תלמי:

מלכים שהביסו את אלכסנדר הגדול ותפסו את השלטון במצרים ובדרום הארץ.

הם היו מתונים בדתם, ורצו יותר לשלב את תרבות יוון עם התרבויות המקומיות, במקום להחליפם. הם צדדו בנישואי תערובת ובמיזוג התרבויות, יותר מאשר כפית ההתייוונות.

 

תרגום התורה ליוונית

תלמי השני הוא זה שציווה על תרגום התורה ליוונית על ידי 72 זקנים מישראל.

כמו שצוין לעיל, זה לא הדבר לא נתפס מיד כאסון. להיפך, זה היה מאוד מחמיא שגויים מתעניינים בתורה. הרי אולי זה תכלית העם היהודי להיות אור לגויים!

וגם המסורת מכירה בספר תורה הכתוב יוונית כספר תורה "כשר". יוונית היא הלשון הזרה היחידה שקבלה מעמד כזה!!

ייתכן מאוד , שרק אחרי שהם ראו את התוצאות האומללות של ההתייוונות, החכמים הבינו שבעצם תהליך התרגום והקרבה אל יוון הוא אסון.

יום תרגום התורה נקבע ליום 8 בטבת. יום זה נקבע כיום צום לצדיקים בלבד.

אחרי זמן מה, הוחלט שצום העשרה בטבת , שהיה כבר צום עבור התחלת המצור על ירושלים בבית ראשון, ישמש גם צום כללי עבור התרגום . תרגום התורה נחשב לחמור כמו חטא העגל! ומעניין שהוא הושווה להתחלת חורבן בית ראשון. כי הוא בעצם התחיל את התהליך של חורבן בית שני!

 

חנוכה בית שמאי

בע"ה ב טבת התשע"ה

מישל בן שושן

 

מחלוקת שמאי הלל בחנוכה

רעיון מאת הרב גיל ברנהיים

 

  1. חנוכה-חינוך

העובדה שחנוכה נמשכת ימים רבים, רומזת על צורך שהאדם יעבור תהליך. ייתכן מאוד שמדובר על תהליך של "חינוך". לא רק משחק המילים בין "חנוכה" לחינוך" מצריך לחקור את הקשר בניהם אלא עצם החינוך של המזבח אז, היה גם מעשה של טהרה והכשרה מחדש. כי המזבח היה כבר קיים רק שהיה צריך לתת למקדש "כיוון מחודש" יחסית למה שהיוונים עשו בו. אם כן, גם האדם זקוק , מדי פעם , ל"כיוון מחדש" וניתן לראות את כל ה"חגים" כתהליכים שהאדם מוזמן לעבור , לטובתו.

כי אם הדבר היה רק צורך ב"אזכור" מאורע כזה או אחר, אז יום אחד של זיכרון היה מספיק. נראה לי שיש לראות בכל חגי ישראל הזמנה לחוות משהוא היום, לטובת האדם החוגג ולא סתם "זכר" בעלמא.

 

2 דעת הלל

הלל מבקש להדליק, ביום הראשון נר אחד ושניים ביום השני, כי "מעלים בקודש". אם לא מדליקים אותו מספר כל יום, זה מרמז שיש כאן באמת תהליך שצריך לעבור האדם המדליק.

התהליך הוא די פשוט ורגיל: יש לעשות מאמצים הולכים וגדלים כל יום.

ביום הראשון, רצים 3קילומטר, ביום השני 5..עד שניתן לרוץ את המרתון כולו.

זו דרישה הגיונית ומקובלת על כולם. יש להתעלות כל יום יותר.

 

3 דעת שמאי

השאלה היא :"מה רוצה שמאי?" ולמה שמאי, שנחשב כמחמיר, דורש מהאדם הרבה יותר ממה שהלל דורש ממנו? לכאורה, נראה לנו ששמאי , שהולך ופוחת בהדלקת הנרות (היום הראשון שמונה עד ליום השמני , הדלקת נר אחד בלבד) מקל מאוד על האדם!

אלא שלדעת הרב גיל ברנהיים, שמאי דורש משהוא הרבה יותר קשה ועמוק:

כשהאדם מדליק , ביום השני רק שבע נרות, הוא מרגיש מיד בחוסר שנוצר יחסית לאתמול. אמנם הוא עשה אותה הברכה, קיים את אותה המצווה, אבל עם פחות נרות!

זה דורש מהאדם ללמוד לחיות עם החולשות שלו, עם מה שחסר לו, עם ניפוץ האשליות, עם הצללים שהמציאות מגלה לו כל יום מחדש. אדם מצליח לחיות עם החוסרים האלה, הוא יותר "גדול", יותר "בוגר" מאתמול.

אדם שמצליח להדליק רק נר אחד, בסוף התהליך, ביום השמיני, מברך אותם הברכות ומקיים אותה המצווה. נר אחד מספיק להאיר כמו שהאירו שמונה נרות!

אדם כזה, נדרש לעשות מחולשותיו ומחסרונותיו , כוח ובשלות!

אכן, דרישת שמאי היא הרבה יותר "מחמירה" ודורשת יותר מהאדם. לכן, אולי היא לא התקבלה להלכה (שאמורה להיות נכונה בשביל רוב בני האדם, עם יכולות מינימאליות) אבל היא מסמלת את הדבר האולטימטיבי!

 

4 פרי החג

עמדת שמאי נתמכת, בגמרא על ידי העובדה שבסוכות, אנו מקריבים כל יום פר אחד פחות מאתמול.

רפי החג אלה, מסמלים את הניצוצות של קדושה שקיימים אצל אומות העולם (70 במספר הכולל)שאנו אמורים להכניס בתוכנו. אם אנו עושים את העבודה כמו שצריך, יש לנו להכניס כל יום , פחות ופחות ניצוצות! ופחות ופחות פרים להקרבה. מדובר גם כאן על החיסרון שבנו שאנו צריכים להשלים על ידי לקיחת בחשבון כל הדברים הטובים שעדיין לא נמצאים בנו, אלא באומות העולם!

 

5 שילוב

לדעתי, אפילו אם ההלכה היתה צריכה לדחות את דעת שמאי, ניתן בכל זאת ליישם חלק מהכוונות שלו כי בכל זאת, ניתן, כל יום לחשוב על הנרות החסרות , אפילו כשאנו מדליקים יותר כל יום!

כך שנוכל לזכות משתי הכוונות, של הלל ושל שמאי!

טו בשבט פצ

12-02-06

 

 

טו בשבט פצ

 

 

 

חודש שבט הוא חודש של תיקון עניין האכילה.

זה אחד התיקונים החשובים של האדם, מאז חטא אדם הראשון. לכן, לפי הפרי צדיק, המשנה אומרת "ראש השנה לאילן" ולא "לאילנות". רמז לאותו אילן, עץ הדעת, שהגמרה מתארת כל מני סוגים של עצים, אפילו החיטה שהייתה עץ לפני החטא.

מחלוקת בין החכמים האם ראש חודש זה הזמן המתאים לחול שיא התיקון, או כשהירח במלאותה ב15 לחודש. אלה דעות בית שמאי ובית הלל. וההלכה נקבעה כבית הלל ב15 . אבל שינהם נראים מסכימים על העיקרון ששבט הוא תיקון האכילה.

חודש אדר הוא תיקון הברית (מילה), עם מחיית עמלק (שהוא כנגד חטא  זה). לכן באמצע החודש , חוגגים ניצחון על עמלק בפורים.

חודש ניסן הוא התיקון הכללי על שאר החטאים, והגאולה השלמה הגזורה מהתיקון הזה. בראש חודש ניסן, ה' ציוה על כל התהליך, ו15 בו חוגגים היציאה.

לסיכום, שלושת החודשים שבט , אדר וניסן, הם שלושה שלבים של הגאולה,. שעניינה תיקון האכילה, תיקון הברית, והגאולה בעצמה.

אולי זאת הסיבה שיש מנהג לשתות ארבע כוסות יין בט'ו בשבט כמו בפסח.

טו בשבט הרב שרקי

בע"ה טובשבט התש"א

מישל בן שושן

 

טו בשבט

הרב אורי שרקי

 

טו בשבט הוא תיקון חטא אדם הראשון

 

החטא:

הנחש הוא האדם הטבעי, הבהמי.

אדם הראשון חשב שהוא דומה לנחש. הוא "ירד" ממדרגתו הרוחנית וחשב שיש בו רק פן טבעי. זו סכנה תמידית: להיות מהופנט על ידי הטבע עד כדי כך שהוא מרגיש כחלק מהטבע ורק כחלק מהטבע. האדם נותן דרור לכל הכוחות הטבעיים שבו, ללא מעצור, עד כדי כך שהוא שוכח את המוסר הבין אנושי והחלק הרוחני שבו.

החטא הזה התבטא על ידי נגיעה ואכילת עץ הדעת. (הנגיעה לא היתה אסורה לכתחילה אבל משם הטעה הנחש את חווה).הפרי שנאכל הוא האתרוג (נכון שיש הרבה ד עות לגבי הפרי, אבל המדרש אומר שהאפשרות שזה האתרוג מתאימה ביותר) זה קרא ביום הראשון לבריאת האדם, ביום א' בתשרי.

 

תיקון החטא

התיקון מתחיל בדיוק באותו יום שאירע החטא: בא' בתשרי, בראש השנה.

אחריו , יש יום הכיפורים

עד שביום טו' בתשרי, אוחזים ביד, את..האתרוג!! ועכשיו , זה כבר לא חטא אלה מצווה.

כי אין איסור ליהנות מהטבע. להיפך, המטרה של האדם היא ליהנות מהטבע אבל אסור לטבוע בו לגמרי.

נכנסים אז בתוך החורף, ובו מתכנסים על עצמנו. לא עובדים את האדמה, עבודות החקלאות נפסקים.

עד…טו' בשבט! שבו, הטבע מתחיל עונה חדשה. האדם אוכל את הפרי! את האתרוג!!   הוא יכול להתחיל להתייחס שוב באופן פעיל ונכון כלפי הטבע.

 

טו בשבט:

למה האדם צריך לחגוג את ראש השנה לאילנות?

כל שנה, האדם חייב לזכור את כל הסיפור הזה לפני שהוא מתחיל לעבוד את האדמה.

יש ערך גדול מאוד ביחס הנכון כלפי הטבע:

  • מצד אחד, יש סכנה שהצד הטבעי יהפוך לעיקרי ונשכח את הרוחניות והמוסר שבאדם
  • מצד שני, אסור להתרחק מהטבע בטענה שזה מסוכן!! במיוחד כשחוזרים לארץ ישראל, בה נמצא את הקדושה העליונה דווקא בעבודת האדמה הטבעית.

לכן, הזכר של "חטא אדם הראשון" מזהיר אותנו מיחס שלילי לטבע. והתיקון של החטא (חזרה לערכים המוסרים והרוחניים) בימים הנוראים עד סוכות מזכירה לנו שאנו לא רק בהמות אלה בעיקר בני אדם.

החזרה אל הטבע נחגג על ידי היציאה לסוכה, אחרי שסיימנו את כל העבודה החקלאית.

בסוכות, אפשר וכדאי ,כבר, לתפוס באתרוג, סמל הפירות.

בכל ימות החורף, שאין בהם עבודה חקלאית, האדם יכול להפנים את כל הערכים שהוא תיקן בראש השנה, כיפור וסוכות. יש לו זמן לפתח את החלק הרוחני שלו.

עד שהוא מגיע לפתח העונה החדשה של העבודה החקלאית, בטו' בשבט, ואז , הוא מתחיל לאכול את אותו האתרוג שנאכל בצורה לא נכונה על ידי אדם הראשון, עכשיו עם החלק הרוחני והגשמי שלו.

 

א' תשרי ראש השנה סוכות הושענא רבה טו בשבת
חטא הנגיעה ואכילת האתרוג חזרה בתשובה

כבר באותו יום שבו ארע החטא

אחיזה באתרוג תשובה גמורה

וגם,אכילת האתרוג אצל המקובלים

אכילת האתרוג

התחלת העבודה החקלאית בשנה חדשה

ספר כוכב הגאולה מאת הפילוסוף היהודי פרנץ רוזנצווייג

 

הבורא

 

הבריאה                                         ההתגלות- הנבואה

 

 

 

 

הטבע                               האדם

 

 

הגאולה

 

המשולש הראשון: אלוהים- העולם( הטבע)- האדם

המשולש השני: הבריאה- ההתגלות- הגאולה

 

נסתכל בשלושת הצדדים של הכוכב הזה:

 

בין הבורא והטבע הייתה הבריאה

בין הבורא והאדם הייתה ההתגלות, הנבואה

בין האדם והטבע: הגאולה!!

 

בטו בשבט, אנו מנסים לשחזר את הקשר הטוב והפורה בין האדם והטבע ורק יחס זה יכול להביא לגאולה!!!

חנוכה שמ

25-12-08

מישל בן שושן

 

חנוכה שמ

כוח היוונים הוא החכמה.טעותם היא גסות הרוח (קצ)

והחכמה היא בעצם טובה, ואפילו כל החכמות החצוניות,הן חיוניות לתורה עצמה!!

אך, עיקר החיסרון של היוונים היה ב"גסות הרוח" שלהם!!! שאמרו שכל מה שהם לא משיגים בשכלם הוא לא אמת!

לכן, יש "רק" להעביר את קליפת גסות הרוח והחוצפה היתרה מעל החכמות האלה כדי להשתמש בחכמות האלה לטובה!

 

אנו מדליקים נרות החכמה היוונית, שמאירים אותנו, אבל רק אחרי שטהרנו אותם מגסות הרוח!

שמים את החנוכיה בפתח הבית! כאילו יש צורך בפילטר ! לפני הכניסה בבית, יש לסנן את אורות החוץ. ומה הוא עיקר הסינון? לא החכמות ותכנן, אלה הקיפאון המחשבתי שרק מה שאני מבין הוא נכון!

 

ועוד נקודות בעניין:

 

  • מעניין שגם המנורה היא סמל החכמה.
  • אבל הרב בן עזרא מצא שכל הלכות חנוכה מנוגדות להלכות הדלקת המנורה!
  • לע"ד:ייתכן ואפשר להגדיר החנוכייה כ"פילטר" להכשיר את החכמות החיצוניות.

במנורה, בבית המקדש, הן כבר כשרות במהותן!

רק אחרי שהיוונים טמאו אותן, (וגם אנחנו טמאנו את העבודה שלנו בעניין) יש לעשות עבודה נוספת, על ידי כל אחד ואחד, כדי שיבין מאיזו נקודת מבט יש ללמוד את החוכמות החיצוניות!

מהרגע שאין בבירור את המסגרת (בית המקדש) שמציבה את האדם מול החכמות , יש , על האדם, לבצע עבודה נוספת, מצוות חנוכה, כדי להכין את עצמו נכונה, מול החכמות החיצוניות.

 

 

חוסר התלהבות (העתק מפרשת מקץ)

"חטא" עם ישראל בתקופת בית שני שהביא עליהם את יוון (מאת ההשגחה) היא שעבדו את ה' רק "לפי הספר", כמצוות אנשים מלומדה, בקרירות. ללא התלהבות. לכן, ה' סיבב שמקום עבודתם, המקדש, יטמא! להגיד להם , שעבודתם היא כמו "מתה"!, יש אטימות (טומאת) הלב בעבודה. העבודה הזאת היא טמאה!! אפילו אם עושים את כל השולחן ערוך בדקדוקיו, עיקר העבודה היא עבודת הלב וההתלהבות.

יוסף הוא האמצעי ולא העיקר!!

העיקר היא עבודת יהודה!!

התשובה של עם ישראל בזמן חנוכה היא שהם "מסרו את נפשם". אין התלהבות יותר מזו! מלחמה בגויים היא העבודה העדיפה, הניצחון, על הקרירות !!!

לכן מה שמסמל את העבודה הזו היא הדלקת הנרות. אש,חום, אור, תנועת הלהב!

עצם המצווה היא ההתלהבות, כי "נמר מצווה".

עצם התורה הוא האור, כי "תורה אור".

 

חנוכה נה

בע"ה א טבת התשע"ד

מישל בן שושן

 

חנוכה נה

 

פך שמן או מלחמה?

העיקר הוא שאנו נכיר שהיה נס במלחמה. אבל זה לא ניתן לכל אחד לראות את השגחת ה' במעשים שאינם בגדר "נס גלוי". הרבה אנשים זקוקים לניסים גלויים, פשוטים, ברורים כמו זה שמסופר על פך השמן כדי להתרשם מהשגחת ה' בעולם! לכן, החכמים פיתחו את רעיון נס פך השמן. עבור האנשים האלה, "קטני האמונה" שאינם מסוגלים להכיר בהשגחת ה' דרך הניצחון הצבאי והחזרת הלאומיות בדרכים טבעיים של השתדלות בני האדם.

לכן, בתפילה ובברכת המזון, שבהם האדם אמור להיות "מול ה'", אין צורך להזכיר את פך השמן. ולכן אין בתפילת "על הניסים" אזכור לנס הזה. אבל בגמרא, במקום שבו האדם יכול להתחנך, כן מדובר על הנס של פך השמן!

יש להדגיש שהחכמים שהסבירו שהמקור הוא נס פך השמן, השאירו נר אחד מתוך שמונת הנרות לזכר נס המלחמה (כי בעצם הנס לא התרחש אלא שבעה ימים).

 

חנוכה מלשון חינוך

חג החנוכה היא חג של התחלה. (בלשון הרב "חינוך"). התחלה של רעיון שילך וימשיך לבעבע בתוך נפשות ישראל, עד שיום אחד, נמנצא את העוז והרוח להקים מדינת ישראל.

לכן, אין מצוות סעודה בחנוכה. כי הסעודה מורה על דבר גמור.

החכמים ידעו שכל הסיפור של החשמונאים לא הצליח הרבה זמן. החשמונאים חטאו והיה חורבן בית שני מאתיים שנה אחר כך. אבל משהוא קרה בחנוכה:

קמו יהודים והראו שיש בעם ישראל אור שאיננו ניתן לכבות אותו. אפילו בתוך הגלויות הארוכות והאכזריות ביותר. עד להגשמת בניין הבית השלישי.

 

פרסומי ניסא

למי יש לפרסם? לא לגויים. לא ליהודים האחרים כי אפילו אם אני חי בעיר שאין בה יהודים עלי להדליק לשם פירסומי ניסא. אלא יש להכריז, להוציא אל החוץ, לא להשאיר בפנים, כלומר, לא להאיר בפוטנציאל, אלא ל החצין את העובדה שה' עושה ניסים לעם ישראל בהישרדות שלו בגלות.

על ידי ההדלקה, אנו מפרסמים שה' מתנהג על ידי ניסים עם עם ישראל ומאפשר לו לשרוד למרות כל היגיון. הנס הגדול הוא היכולת של עם ישראל להדליק נרות חנוכה!

זה דומה מאוד, לע"ד להנפת דגלי המדינה ביום העצמאות. זה פירסומי ניסא אמיתי.לא שאנו רוצים להודיע לאחרים שכאן זה מדינת ישראל וברחוב השני זה לא. אלא אנו רוצים להוציא לחוץ, להפגין, להביא לגילוי הדבר שהיה פנימי עד כה ושיצא לפועל בהזדמנות הקמת המדינה של שתמיד היה נר פנימי דלוק בתוך נשמת כל יהודי , הקשור לנסים שעושה איתנו ה'.

זה בדיוק המקום שממנו יש להודות ולהלל.

אין ה' זקוק להודאות או להלל! אלא יש להודות והלל , בדיוק כמו שיש לפרסם את הנס.

לא לחינם יום העצמאות שואב את הלכותיו מחג החנוכה.

קשה לי עד מאוד להבין את אלה  שחוגגים את חנוכה ואינם חוגגים את יום העצמאות !

 

הקשר עם סוכות

  • בספר המקבים ב, כתוב שם שהעם הביא את כל קורבנות חג הסוכות בכה בכסלו כי רק אז ניתן היה להקריב אותם. הם קראו לחג הזה "סוכות דכיסלו" כמו שעושים פסח שני באייר, עשו שמונת ימי חג הסוכות בכסלו, מיד אחרי טיהור המקדש.

הנ"ה עושה קשר אחר עם סוכות:

  • בין היום הראשון של סוכות לחנוכה, יש 70 ימים. כמו שביום השביעי של פסח , אנו חוגגים את קריעת ים סוף, חנוכה היא לסוכות מה שקריעת ים סוף היא ליציאת מצרים

חנוכה היא התחלת עידן חדש. היא ראשית צמיחת גאולתנו העתידית.

כל החגים (פסח שבועות סוכות) קשורות ליציאת מצרים. זה העבר.

קריעת ים סוף וחנוכה שייכים לאחרית הימים.

כתוב בשירה "אז ישיר משה.." ישירו לעתיד לבוא. בגאולה עתידה. כשה"א" ירכב על ה"ז". וזה מה שהתחיל לקרה בחנוכה. המספר שמונה שמורכב על ידי הא- ז של אז ישיר משה.

 

שתי המצוות של חנוכה קשורות לעין (הדלקת הנרות) והפה (הלל)

שני האברים שמייצגים את האפשרות של האדם לצאת לחרות.

שני האברים האלה הם שני האברים שפגיעתם משחררת עבד כנעני (שן ועין). כי כנען פגע בשניהם כשהוא ראה את ערוות אביו וסיפר על זה לאחיו.

שני האברים האלה יכולים לשעבד את האדם או לשחרר אותו מעבדות!

 

חנוכה לעד

15-12-09

מישל בן שושן

 

חנוכה לעד

 

יש שתי אפשרויות לקרוא את ההלל בחנוכה:

  1. או שמקיימים מצוות קריאת ההלל בחנוכה, כמצוות אנשים מלומדה. אפילו בלי להבין מה שאומרים או בלי להתרגש מהנס שנעשה לאבותינו.
  2. או שאנו קוראים אותו בהתלהבות, בכוונה, בשמחה, כמו שהלל צריך להיות נקרא.

לכתחילה, אי אפשר לדעת אם קוראים אותו בצורה הראשונה או בצורה השנייה? איך ניתן למדוד את אמיתת כוונתינו בקריאת ההלל בחנוכה?……………

…………….כשמגיע יום העצמאות!

מי שלא גומר הלל ביום העצמאות, לא הבין מה שקרא בחנוכה! כי הנה נס לפחות גדול כמו שהיה בחנוכה קורא לנו היום ממש. ומי שלא מבין זאת ולא מהלל את ה' בהלל גמור על כך, אז הוא לא קורא את ההלל בחנוכה בכוונה מינימאלית!

  • ואל יאמר האדם שמדינת ישראל עדיין לא הגיעה למצב שאליו הוא חלם. הרי החשמונאים סרחו ומלכותם ירדה לטמיון והביאו חורבן שני. ולמרות זאת אנו ממשיכים להלל את ה' על הנס שעשה לנו בימים ההם. על אחת כמה וכמה ואנו צריכים להלל על הזמן הזה.
  • ואל יטענו הספקנים שמי שקבע היום להגיד את ההלל ומי שקבע את היום בו צריכים להלל אלה לא "צדיקים גמורים ורבנים מוסמכים"! כי הרי הגמרא אורמת "קבעום". מי קבע? איך קבעו? לא חשוב! הרי הנס מספיק ברור . ואפילו לא היו קובעים , היינו חייבים לגמור את ההלל כל יום ויום על הנס שקרא לנו בדורנו!

עניין נס פך השמן:

קביעת הנס בפך השמן, היא רק כדי לקבוע על דבר מוחשי קטן את המאורע הענק של התעוררות לאומית. נס פך השמן טומן בחובו את כל העניינים הטמונים בנס הניצחון. הוא מסמל טוב מאוד את עניין הגבורה והניצחון על התרבות היוונית. ולא חשוב נס השמן עצמו אלה כסמל בלבד.

פרסומי ניסה

האם הפרסום הוא לגבי חוץ בלבד? להודיע ליהודי ממול או לגוי ממול? הרי יש להגיד "על הניסים" ברכת המזון וגם בעמידה, והטעם הוא "משום פרסומי ניסה". אין אנו מודיעים לחוץ בברכת המזון ובתפילה!!

אלה, נראה לי שפרסום הנס הוא כלפי האדם עצמו, פנימה! עליו להבין שנעשה פה נס!!

וזה דבר לא פשוט! כי הרי למשל,נעשה לנו נס אדיר בדורנו בהקמת מדינת ישראל ועדיין רוב הדתיים אינם מכירים בזה !!!! להכיר בתוך האדם שנעשים לו ניסים, זה תהליך של הכרת טובה והכרת "הטוב"  בכלל! יש הרבה אנשים שנוטים להכיר רק במגרעות החיים ולא החצי הכוס המלאה! לפרסם את הנס בפנים, זה להכיר בחלק הטוב שיש לנו בחיים. זה להדליק אור פנימי!!! בדיוק מה שמבקשים מאיתנו להדליק בחנוכה!

ורק אחרי שהאור הפנימי שלנו דלוק, זאת אומרת, שמחת החיים, האושר מכל חלקי הטוב בה אנו זוכים כבני אדם, כיהודים, כישראלים, אז נוכל להפיץ האור הזה החוצה כי זה אור אמיתי שמרגישים בו.

מי שמפיץ החוצה אור הנרות בלי להכיר בטובת הנס פנימה, הוא עושה "תעמולה" נוח לו שיחשבו כמוהו, נוח לו לקיים מצוות עשה אבל הוא לא עושה זאת מתוך גילוי אור מנימי בכלל!

לכן, נראה לי שפרסומי ניסה חייב לפנות קודם כל לפנימיות האדם. ורק אחר כך, כלפי חוץ. וזה יעשה באופן טבעי , ללא מאמץ כי מי ששמח באמת, מקרין שמחה כלפי חוץ ללא מאמץ!!

 

 

חנוכה היסטוריה

בע"ה נר חמישי חנוכה התשע"א

מישל בן שושן

 

חנוכה היסטוריה

נועם ארנון -מקור ראשון

 

–167 לפ"ה : המרד הראשון במודיעין. יהודה המכבי עולה עם 5 בניו ותומכיהם להרי גופנה (איזור רמאללה) והמשיכו עד לחסימת הגישה לירושלים מהצפון.

נגדם, הסלווקים ,מסוריה, תקפו אותם בשלושה מקומות, זה אחר זה:

  1. מהצפון:מפקד שומרון (אפולוניוס) הובס על ידי יהודה במעלה לבונה (מצפון לעפרה)
  2. ממערב: שר צבא סוריה (סירון) הובס במעלה בית חורון
  3. המלך אנטיוכוס זעם ושלח צבא גדול (תלמי-ניקנור-גורגיאס) באמאוס(לטרון) ויהודה הביס אותם גם שם בלילה אחד.

אחרי שלושת התבוסות בצפון ובמערב, ניסו היוונים לתקוף מהדרום! כי שם ישבו האדומיים,שהיו בכל תקופת הבית הראשון בהתכחשויות נגד העברים.

  1. ליסיאס תקף מאיזור הר חברון. כדי לעלות לירושלים. יהודה תקף אותו בבית צור(מדרום לגוש עציון)זה היה הנצחון הגדול ביותר. חברון הוצתה באש וכן כל ערי האדומיים!

משם עלו לירושלים להר הבית וחידשו את העבודה

164לפ"ה: חודשה העבודה בבית המקדש.

 

(–161לפ"ה): היוונים לא וויתרו וליסיאס שוב בא מהר חברון.בבית צור, אחרי בגידה, יהודה ברח צפונה לבית זכריה (במרכז גוש עציון) שם, מת אלעזר (ישוב אלעזר). המכבים נסוגו לתוך הר הבית! שם היוונים הטילו מצור!

אבל ליסיאס שמע שיש מתחרה שעומד ליטול את מקומו באנטיויכה, ועזב את ירושלים וחזר הביתה!

מאז, חזרה השליטה העצמאית של היהודים על הארץ וחזר חופש הדת והפולחן.

–160 לפ"ה: היוונים שולחים את ניקנור שהובס.אבל בקחידס, הוא מנצח ויהודה נהרג שם. תם המרד.יונתן ואחיו ברחו למדבר ולאחר זמן חזרו לירושלים וחידשו בה השליטה היהודית , בסיס  לשלטון החשמונאים : אחרי יונתן עלה לשלטון שמעון אחיו (שמעון התרסי)

134לפ"ה: שמעון נהרג. עלה לשלטון בנו יוחנן הורקנוס (JEAN HIRCANׂ) שהרחיב את תחומי הממלכה. הוא הציע לאדומים להתגייר או לעזוב את הארץ. רובם הפכו ליהודים ולא נשארו אדומיים!

104לפ"ה:  סוף מלכות יוחנן.,הר חברון נקרא מאז "ארץ יהודה" שנשארה יהודית עד למרד בר כוכבא(שכנראה הוא מצאצאי האדומיים המקומיים!) וגם מאות שנים אחריו.

 

 

מעניין:

  1. "הר חברון" הפכה מ"ארץ של האדומים" ל"ארץ יהודה", מרכז העם היהודי!
  2. השם "אדום" שהיה הכינוי של בני עשיו, הפך להיות הכינוי של מלכות רומי(בני יפת!) באותו זמן שהעם האדומי התגייר ליהדות!

משמעות תשעה באב לע"ד

בע"ה י אב התשע"ב

מישל בן שושן

משמעות תשעה באב לע"ד

לדעתי, אין להגדיר את תשעה באב כ"אבל על חורבן הבית".

  • מבחינה הלכתית:
  1. תקופת "אבל" מאופיינת על ידי הלכות שהולכות ופוחתות בחומרתם, ככל שמתרחקים מסיבת האבל. הלכות האבל של השבוע הראשון חמורות מאלו שחלות בחודש שלאחריו ופוחתות עוד יותר במשך השנה הראשונה ובהמשך.לעומת זאת, משבעה עשר בתמוז, הלכות "בין המצרים" הולכות ומחמירות! כאילו יש "להתכונן" לדבר חמור שיקרה בסוף ולא להתנחם מדבר שקרה בעבר.
  2. החכמים לא קבעו תקופת בין המצרים "אחרי" תשעה באב כמו שאר האבלים. אלא "לפני" תשעה באב. מיד אחרי העשירי באב, אין שום הלכה מיוחדת שמנסה להפחית את "כאב האבל". להיפך, אנו פוגשים את ט"ו באב!
  3. ביום תשעה באב, כמעט כל קינה, מסתיימת בפסוקי נחמה! באמצע היום , אנו פוחתים מחומרת ההלכות: ניתן לשים תפילין, לשבת על כיסא, קוראים את ההפטרה בניגון רגיל ולא בניגון של ימי בין המצרים. כל הסמנים האלה סותרים את הלכות האבל! אין בהלכות האבל הפחתת הצער באמצע היום עצמו או הבעת נחמה מצד האבל עצמו !
  • מבחינה היסטורית:
  1. 9 באב נזכר על ידי המדרש כיום שבו חטאו המרגלים. כך שחורבן הבית שייקרה יותר מאלף שנים לאחר מכן הוא לא "הסיבה"!
  2. בשבת חזון, ההפטרה של ישעיהו איננה מדברת על חורבן הבית כי ישעיה חי יותר ממאה שנה לפני החורבן! ובכל זאת, החכמים בחרו בו ולא בירמיה שניבא על החורבן ושחיווה אותו. כל התוכחות של ישעיה מציינות מצבים קשים לעם ישראל, הרבה שנים לפני החורבן.
  3. משה רבנו בעצמו, שלדעת האור החיים נמנע מלהיכנס לארץ בגלל חטא המרגלים (שקרה ב9 באב) מבשר על הגלות לפני הכניסה לארץ! ואת הפרשה הזאת (כי תוליד בנים..ועשתם הרע..אבוד תאבדון..) קוראים בבוקר של תשעה באב. עדיין אין חורבן ובכל זאת משה מנבא חורבן וגלות!!
  4. אחרי בניין הבית השני, היתה דעה להמשיך ולציין את תשעה באב למרות בניית הבית!!
  5. כך שאין חורבן הבית סיבת 9 באב. הוא לא המקור. לכל הפחות הוא "סמל" בלבד.
  • מבחינה "הסברתית"

הגדרת תקופת בין המצרים ותשעה באב כ"אבל" על מאורעות שאירעו בעבר הוא טעות מהרבה סיבות:

חילוני לא רואה חשיבות בציון מאורעות של העבר, במיוחד אחרי השואה. ציון השואה הוא הרבה יותר משמעותי ואם כבר מציינים אסון, יש להכניס את יום הזכרון לשואה בתוך תשעה באב!

באופן כללי, קשה להבין איך המסורת תדרוש ממני להתאבל על דבר כל כך ישן בלי לתת לי משמעות עכשווית. יותר מזה: אחרי הקמת מדינת ישראל, התאבלות על חורבן מאבדת משמעותה. קשה להגיד שאני "אבל" כי ירושלים חרבה ובזויה. הדתיים נשענים על היות הר הבית בידי הוואקף המוסלמי ושהבית השלישי עדיין לא בנוי כדי להגיד משפטים כאלה בתפילות ובקינות. אבל כולם מרגישים שיש אנכרוניזם בולט!

לדעתי יש להגדיר את תשעה באב כ"השתתפות בצער ובקשיים להיות יהודי (ובין אדם) ובצער עם הייסורים שנכפים על היהודים בגלל הכישלון למלא את המשימות ה כמעט "בלתי אפשריות" שמוטלות עליו!":

 

אכן

  1. לפי האמונה הדתית, כל הייסורים שבאו על עם ישראל באו בגלל "החטאים" שלו כלפי האלוהים.חטאים אלה, נובעים מהקושי האדיר למלא את התפקידים שהאלוהים מטיל עליהם. הייסורים הם דרך אחת שהאלוהים בוחר לנקות בה כדי להזכיר לעם ישראל את המשימות ורצונו להרתיע אותו מלנטות יותר מדי מהדרך שהוא היה רוצה לראות אותו הולך בה!
  2. האם הייסורים הם בלי נמנעים? זו שאלת הנביא ישעיהו בהתחלת נבואתו: "על מה תוכו?" מה תועלת יש לעונשים? אולי יש להם תועלת מוגבלת מאוד: להרתיע ולמנוע התדרדרות.
  3. האם החטאים הם בלתי נמנעים? לכאורה, כן! לכתחילה, אין לראות בחטא אדם הראשון דבר בלתי נמנע! אין לראות בחטא העגל דבר בלתי נמנע. אין לראות בחטא המרגלים חטא בלתי נמנע. אם החטא הוא בלתי נמנע, אז אין מקום לעונש, אין מקום להתראה. אין מקום לציווי עצמו!! ובכל זאת!! לעניות דעתי, החטאים הגדולים שעליהם מדברת התורה הם בלתי נמנעים!! אבל, יש לעשות הכל כאילו הם נמנעים! כלומר, יש להציב בפני האדם מטרות. אפילו אם המטרות נראות בלתי אפשריות, על אנושיות, יש לגרום לאדם להתעלות מעל עצמו ,מעל להיגיון, מעל הטבע!. תיאור הכישלון כ"חטא" מאפשר לאדם לשמור על הציווי להתעלות על עצמו, כדבר אפשרי, לתת לו אידיאל שאליו הוא ישאף.לנתב לו דרך שבה הוא ילך. תיאור המצב שאחרי הכישלון כ"עונש", עוזר לאדם להרגיש דחיפה לתיקון. כלומר, יש חשיבות ענקית לתאר ציווי אפילו אם הוא "בלתי ישים" לכאורה, לתאר את הכישלון של האדם לעמוד במשימה כ"חטא" ולתאר את המצב שאחרי החטא כ"עונש" שיש לשוב ממנו ולתקן אותו.למשל, לולי תואר חטא עץ הדעת , לא היה אפשר להציב את האדם בתוך דרך של תיקון, שיפור מתמיד, שאיפה להיות יותר טוב ולפעול כדי שהעולם יהיה יותר טוב. לכן השרשרת :"צויי-חטא-עונש-תיקון" היא הכרחית אם רוצים שהאדם יגלה את צלם האלוהי שבו, כשהוא מתעלה מעבר לטבעו לכיוון האידיאל שהציב בפניו בורא העולם.
  4. חורבן בית המקדש הוא לא בהכרח דבר שלילי!! הרבה מפרשים , כולל הגמרא עצמה, רואים בחורבן הבית "טובה" שעשה איתנו ה'!
    1. אחרי שמצב העם התדרדר מאוד, הבית התרוקן מקדושתו, מתפקידו המקורי. נשארו שם רק אבנים ועצים. ועדיף להרוס אותם מאשר להשתמש בהם לרעה!
    2. עדיף ש"כעס ה' " יצא על הריסת בית מאשר על השמדת העם כולו! (האור החיים).
    3. כתוב "מזמור לאסף ..גויים באו בנחלתך…" ולא "קינה לאסף"! כלומר יש לשמוח על החורבן ולא לבכות!!
  5. אם אנו בוכים, זה לא על חורבן הבית אלא אנו בוכים על המצב של העם שהביא לחורבן הבית!! כמו כן, נראה לי שאין לנו לפעול לבניין הבית השלישי. אלא אנו חייבים לפעול בכל כוחותינו כדי לאפשר מצב בעם כזה שבניין בית שלישי יהיה אפשרי ורצוי על ידי רוב העם. כי אם העם איננו ראוי או מוכן לבניין הבית, אין מקום לבית כזה!! אני לא חושב שיש לבית המקדש תכונה מאגית שגורמת לעם להיות יותר טוב! אלא להיפך: הבית מתרגם את מצב העם. לראיה: הבית נחרב על ידי האלוהים מהרגע שהעם לא היה ראוי לו! הבית הוא מדד מצב האומה! אפילו המשכן שנבנה במדבר, היה תלוי בעם עצמו:"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" השכנת השכינה תלויה במעשה בני האדם. אם הם ראויים , ובונים את המשכן מתוך אהבה ורצון טוב (עניין איכות התרומה) אז ה' שוכן בתוכם. אם היה למשכן תפקיד מאגי, ה' היה מפיל מהשמים משכן מוכן שהיה גורם לעם להיות יותר טובים!!
  6. בתקופת "בין המצרים", דורשים מאיתנו להתעורר להרגשת הקושי, הכישלון, למחיר שצריכים אנו לשלם, בתור עם שה' דורש ממנו את ה"בלתי אפשרי"! וכדי שזה יהיה בכל זאת אפשרי, עלינו לצאת מהאשליה שהכל קל, טוב ויפה. שהדרך סלולה. שאנו צריכים לסמוך על הטבע, על קיום כמה מצוות והכל ילך על מי מנוחות! אלה אשליות כל הדתות האחרות שמבטיחות אושר בגרוש! מה שאנו מתבקשים להרגיש בתקופה זו, ולכן יש הדרגה בתהליך המודעות, זה הצער שבני האדם ובני ישראל במיוחד צריכים לשלם כדי לזכות לחיות כיהודים!
  7. מהרגע שאנו מצליחים להשתתף באמת בצער הייסורים של האומה, אז אנו מייד זוכים להיות שייכים לאומה הזאת וזוכים לנחמה!!
  8. "הנחמה " היא מובנית בתוך התהליך של הפורענות!! מכיוון שאין הפורענות באה אלא כדי לאפשר את הנחמה! כלומר ה"עונש" איננו מטרה בפני עצמו. הוא בא כדי לעזור לתקן את האדם.( אם אנו יכולים לחוות את הצער הזה בלי לחוות את הייסורים עצמן, הרווחנו מכל העצדדים!)
  9. ה"שבעה השבועות דנחמתא" באים מיד אחרי ה"שלושה שבועות דפורענותא" ,מיד ובלי תנאי!!! כמו כן,ביום תשעה באב, כל קינה מסתיימת בנחמה! המטרה היא לא העצבות. המטרה היא לעורר את הרגשת ההשתייכות לעם ישראל!! ומכיוון שהיסטורית עם ישראל חייבת להכיל בתוכה צדדים של ייסורים (כמו שכל אדם באשר הוא, חייב לעבור רגעים לא נעימים בחייו כדי לגדול מתוכם), אז אנו גם משתתפים בחלק הזה של חיי עמנו. ישראל לקחו על עצמם לחיות חיים אמיתיים ללא אשליות! מהרגע שאנו משתתפים בצער הזה, אז אנו יוצאים מהאשליה שהעולם כולו טוב. היציאה מהאשליה , היא זאת שמציבה אותנו בעולם הנחמה!!
  10. מסכנות:
    1. חורבן הבית הוא סמל לכל ה"פורענויות". לבכות על חורבן הבית, זה לקבל על עצמנו את ההשתתפות בצער של החיים היהודיים הקשים מנשוא (כי עליו לחבר בין שמים וארץ, בין הגשמיות והרוחניות, בין הרצוי והמצוי, בין רצון ה' וטבע האדם!)
    2. איננו מתפללים על בנין הבית השלישי אלא על שיפור מצב האומה ששיאו יוכל להתבטא בבניין בית.
    3. עצם ההשתתפות בצער מציבה את היהודי במקום הנכון שבו ה' , בעצמו ,מנחם אותו.
    4. המטרה היא לא להיות שמח בקיצוניות או עצוב בקיצוניות, אלא להיות "מול ה'"! כמו שכתוב:"וגילו ברעדה" איפה שיש גילה שם תהיה רעדה ולהיפך!