בהעלותך מ

בע"ה חי סיוון התשעח

מישל בן שושן

 

בהעלותך מ

מתוך שיעור של מניטו 1985

 

  1. למה נבחרו הלויים?

אנו רגילים שיש , בעם ישראל, כוהנים, לויים וישראלים. אבל, לכתחילה למה יש צורך בחלוקה והבדלים בתוך עם ישראל? לא פעם, התורה, ובמיוחד מהתחלת ספר במדבר, מציינת שהלווים הם חלק נבדל. אין למנות אותם יחד עם כולם. אין להם נחלה, יש להם גישה אל הקודש שאין לשאר העם..

בפרשה שלנו, בהעלותך, שוב התורה מאריכה במינוי הלויים "מתוך בני ישראל". טהרתם, והקדשתם לעבודה מיוחדת בקודש. מניטו עונה על השאלה: למה בכלל יש צורך לבחור בשבט אחד שיהיה לו תפקיד כל כך מיוחד?

אחרי שנשיב על השאלה הזו, נוכל להבין יותר לעומק שני פירושים של רש"י בפרשה שלנו ובמיוחד, הכותרת "בהעלותך".

 

כשה' ברא את העולם, היתה לו צפייה מסוימת מהאדם. אבל, האדם אכזב. האדם חטא. (חטא עץ הדעת, חטא דור המבול, חטא דור הפלגה..) והמתין הבורא עשרים דורות כדי שהאדם יענה לצפיות שלו והתאכזב.

עד שהבורא המציא תכנית חלופית כדי להגיע למטרה הרצויה: יצירת עם אחד קטן, מתוך עמי הארץ, שתפקידו יהיה להיות עדות חייה למטרת הבורא כלפי האדם. העם הזה, אמור, במשך ההיסטוריה, להיות המחנך, המנחה, האור, של שאר העמים, עד שכולם יגיעו למטרה הרצויה שהיא הכרה של מציאות והשגחת ה' בעולמו.  אם כן, התפקיד של העם הזה, עם ישראל הוא להיות "ממלכת כהנים וגוי קדוש." עם שחי כל הזמן בקדושה ומתוך כך, שיהיה בתפקיד של "כהן" כלפי כל אומות העולם.

אבל גם לתכנית הזו נוצרו  שני עיכובים שמונעים מישראל, בינתיים, למלא תפקיד זה:

 

  1. העיכוב הפנימי: חטא העגל שגילה שהם לא מוכנים עדיין
  2. העיכוב החיצוני: שאומות העולם מסרבים בינתיים לקבל את ישראל ככוהנים שלהם.

 

לכן, ה' בחר בתכנית אחרת ,בינתיים , (עד ששני העיכובים יוסרו): הוא יצר בתוך עם ישראל שבט שייקח על עצמו התפקיד של ישראל כלפי אומות העולם, עבור ישראל עצמו. כאילו הלויים הם , עבור ישראל, מה שישראל אמור להיות עבור כל העולם. הלויים הם, אם כן, ה"ישראל" של עם ישראל! השבט הקטן שאמור להיות הכהן לעם ישראל כולו , כדי שבסופו של דבר עם ישראל יהיה הכהן של כל אומות העולם ובסופו של דבר, אומות העולם כולם יכירו באחדות והשגחת בורא העולם, שהיא היתה המטרה הראשונית של הבריאה.

אם כן, היחס של הלויים כלפי ישראל, דומה מאוד ליחס הרצוי של ישראל כלפי אומות העולם.

קדושת הלויים, היא לא מטרה בפני עצמה אלא אמצעי זמני.

כמו שיצירת עם ישראל איננו המטרה בפני עצמה, אלא אמצעי שדרכה יכירו כל עמי הארץ בהשגחת הבורא על העולם ואחדותו. זה יקרא רק אחרי שאומות העולם ירצו בהכרה הזו של תפקיד ישראל בעולם וזה יקרא רק אם עם ישראל בעצמו מוכן למלא תפקיד זה.

אבל יש סכנה: שישראל (בהיותם מרגישים שהם שייכים לקדושה) ירצו לגשת לתפקיד שלהם כשהם עדיין לא מוכנים. לכן, אחד התפקידים של הלויים הוא למנוע מישראל לגשת אל הקודש , פן ימותו!!

 

למה דווקא שבט לוי?

כי הם לא עבדו את העגל. ומכוון שחטא העגל היה הגילוי של חוסר המוכנות של ישראל, דווקא מי שגילה עמידה מול הפיתוי הזה נבחר כשבט שינחה את ישראל בעולם הקדושה וימנע מהם לגשת אל הקדושה כשהם לא מוכנים.

חוסר המוכנות מתגלית על ידי זה שישראל הופכים את עובדת ה' בעבודה זרה. הקרבה אל הקודש היא מאוד מסוכנת כשהאפשרות להפוך הקודש לעבדה זרה קרוב כל כך. לכן, חטא העגל הוא מבטא מצורה הכי טובה את הסכנה הזו. כמה ימים אחרי ההתגלות הגדולה ביותר של ה', ישראל מוכנים להצביע על עגל מסכה כאלוהים שלהם! זה מבטא ממש את הסכנה הגדולה לגשת אל הקודש!

לכן עבודת הלויים היא להיות המתווכים, הכוהנים כדי לאפשר לישראל לגשת אל עולם הקדושה בזהירות ובשמירת מרחק.

 

 

 

 

  1. עכשיו אנו מבינים כמה פסוקים:

הלויים נלקחים "מתוך" בני ישראל, כמו שעם ישראל נבחר "מכל העמים".

והם עובדים בכמה מישורים במגביל:

  1. הם גם משרתים את המשכן: הם עובדים עבודת המשכן
  2. הם גם עובדים עבודת ה': כי הם משרתים את המטרה של הבורא שתיארנו לעיל
  3. הם עובדים את עבודת בני ישראל: כי הם הכהנים שלהם , הם חייבים בחינוכו ובשמירתו
  4. והם עובדים את עבודתם שלהם כי גם הם בני אדם מול הבורא

 

(פרשת במדבר) במדבר פרק ג (ה) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ו) הַקְרֵב אֶת מַטֵּה לֵוִי וְהַעֲמַדְתָּ אֹתוֹ לִפְנֵי אַהֲרֹן הַכֹּהֵן וְשֵׁרְתוּ אֹתוֹ:(ז) וְשָׁמְרוּ אֶת מִשְׁמַרְתּוֹ וְאֶת מִשְׁמֶרֶת כָּל הָעֵדָה לִפְנֵי אֹהֶל מוֹעֵד לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת הַמִּשְׁכָּן:(ח) וְשָׁמְרוּ אֶת כָּל כְּלֵי אֹהֶל מוֹעֵד וְאֶת מִשְׁמֶרֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת הַמִּשְׁכָּן:(ט) וְנָתַתָּה אֶת הַלְוִיִּם לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו נְתוּנִם נְתוּנִם הֵמָּה לוֹ מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:(י) וְאֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו תִּפְקֹד וְשָׁמְרוּ אֶת כְּהֻנָּתָם וְהַזָּר הַקָּרֵב יוּמָת: פ

 

(פרשת בהעלותך) במדבר פרק ח (ה) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ו) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְטִהַרְתָּ אֹתָם:(י) וְהִקְרַבְתָּ אֶת הַלְוִיִּם לִפְנֵי יְקֹוָק וְסָמְכוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יְדֵיהֶם עַל הַלְוִיִּם:(יא) וְהֵנִיף אַהֲרֹן אֶת הַלְוִיִּם תְּנוּפָה לִפְנֵי יְקֹוָק מֵאֵת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת יְקֹוָק:(יב) וְהַלְוִיִּם יִסְמְכוּ אֶת יְדֵיהֶם עַל רֹאשׁ הַפָּרִים וַעֲשֵׂה אֶת הָאֶחָד חַטָּאת וְאֶת הָאֶחָד עֹלָה לַיקֹוָק לְכַפֵּר עַל הַלְוִיִּם:..(יד) וְהִבְדַּלְתָּ אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהָיוּ לִי הַלְוִיִּם:…(טז) כִּי נְתֻנִים נְתֻנִים הֵמָּה לִי מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תַּחַת פִּטְרַת כָּל רֶחֶם בְּכוֹר כֹּל מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָקַחְתִּי אֹתָם לִי:.. (יט) וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ:.. (כב) וְאַחֲרֵי כֵן בָּאוּ הַלְוִיִּם לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדָתָם בְּאֹהֶל מוֹעֵד לִפְנֵי אַהֲרֹן וְלִפְנֵי בָנָיו כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה עַל הַלְוִיִּם כֵּן עָשׂוּ לָהֶם: ס

 

  1. פירוש ראשון של רש"י:

 

בעזרת ההסבר המקיף הזה של מניטו, ניגש אל שני פירושים של רש"י. הראשון נמצא בהתחלת הפרשה:

 

במדבר פרק ח (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) דַּבֵּר אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת:(ג) וַיַּעַשׂ כֵּן אַהֲרֹן אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה הֶעֱלָה נֵרֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֶת מֹשֶׁה:

 

רש"י במדבר פרק ח (ב) בהעלתך – למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים, לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה דעתו, שלא היה עמהם בחנוכה, לא הוא ולא שבטו, אמר לו הקב"ה חייך, שלך גדולה משלהם, שאתה מדליק ומטיב את הנרות:

 

רש"י מנסה להסביר שיש קשר הדוק בין סוף הפרשה הקודמת להתחלה של הפרשה שלנו.

יש קשר בין חנוכת המשכן על ידי שנים עשרי נשיאי העדה כולה לבין שני הנושאים הפותחים הפרשה שלנו:

הדלקת המנורה על ידי אהרון הכהן

הקדשת הלויים

אהרון, כביכול "נעלב", הוא ושבט לוי, על זה שהם לא חנכו את המשכן על ידי קרבנות כמו הנשיאים. אבל מאחורי הסיפור הזה מסתתרת הבעיה עיקרית:

מי מחנך את המשכן? הנשיאים, עם ישראל, או שבט לוי? עבור מי יש משכן? עבור ישראל או עבור הלויים? כי , כפי שנראים ההלכות של המשכן, רק לכהנים וללויים יש גישה אל המשכן באופן יום יומי . האם המשכן שייך לכלל העם או רק לשבט לוי? מה פתאום נותנים כבוד לעם ישראל שאיננו כהן או לוי, לגשת למ שכן ולחנך אותו??

זה בעצם שואל את השאלה העיקרית, מה מקום הלויים בסיפור??

לפי הפירוש של מניטו מבינים:

המשכן שייך לעם ישראל כי הם אמורים להיות עם קדוש והם צריכים להיות הכהנים של כל העולם. המשכן אמור להיות, בסופו של דבר "בית ת פילה לכל העמים". בנתיים, הוא בנוי עבור ועל ידי ישראל. אבל המטרה הסופית היא שכל אומות העולם יעבוד את ה' דרך המקדש. אם כן, אכן, המקדש, שייך בנתיים לעם ישראל. ואכן הנשיאים הם אלה שאמורים לחנך את המקדש.

אבל, בגלל העיכובים שתיארנו לעיל, ובניהם חטא העגל, הלויים הם אלה שייטפלו במקדש. ולכן, מיד אחרי קרבנות הנשיאים, ה' מגדיר שוב את מקומם של הכהנים והלויים:

הכהנים יעבוד במשכן יום יום. בנתיים, עד שעם ישראל יהיהו ממלכת כהנים בעצמם. הלויים הם ימנעו מישראל לגשת אל הקודש פן ימותו כמו שקרא בחטא העגל).

אם כן, בנתיים, אתם הכהנים והלויים, אמורים להיות המתווכים שיאפשרו לעם ישראל כולו למלא את תפקידו.

  1. בהעלותך

ועכשיו חשיבות המילה "בהעלותך". לא מדובר רק ב"הדלקת" המנורה אלא בהעלותם של הנרות אחרי הדלקתם.

כמו שאומר רש"י: "עד שהשלהבת עולה מאליה" רמז לחינוך הארוך של עם ישראל על ידי הכהנים ושבט לוי: יש לעבוד בצורה כזו שעם ישראל "יעלו מאליהם" אל עבר תפקידם המקורי. זאת ההגדרה הנכונה ביותר של עבודת המחנך: לעשות הכל כדי שהחניך יעלה מכוחות עצמו אל עבר המטרה. זה תפקיד הכהן, וזה תפקיד הלויים בתוך עם ישראל.

וזה מסביר את בחירת המילה הזו ככותרת כל הפרשה (לפחות עבור שני החלקים הראשונים שלה).

ולכן רש"י מנסה לגרום לנו להבין שהסיפור ,כאן, איננו מצווה תכנית על הדלקת מנורה שכבר הרבה זמן נבית והודלקה בפרשיות קודמות. אלא להגדיר את מקומם של שבט לוי "מתוך" עם ישראל, שימלא, עבורו, תפקיד הכהנים עד שעם ישראל יהיה מסוגל בעצמו למלא תפקיד זה עבור כל אומות העולם.

 

  1. פירוש שני של רש"י

ניגש עכשיו אל פסוק אחר בפרשה שבו מופיעים בו חמישה פעמים המילים "בני ישראל"

 

במדבר פרק ח (יט) וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ:

 

רש"י במדבר פרק ח (יט) ואתנה וגו' – חמשה פעמים נאמר בני ישראל במקרא זה, להודיע חבתן שנכפלו אזכרותיהן במקרא אחד כמנין חמשה חומשי תורה, וכך ראיתי בבראשית רבה:

 

המדרש, מצוטט על ידי רש"י, עושה הקבלה בין חמשת חלקי הפסוק לחמישי תורה:

  1. וָאֶתְּנָה אֶת הַלְוִיִּם נְתֻנִים לְאַהֲרֹן וּלְבָנָיו מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל : בראשית
  2. לַעֲבֹד אֶת עֲבֹדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּאֹהֶל מוֹעֵד :שמות
  3. וּלְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל ו:ויקרא
  4. ְלֹא יִהְיֶה בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל נֶגֶף :במדבר
  5. בְּגֶשֶׁת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הַקֹּדֶשׁ: דברים

 

ספר בראשית: זה סיפור הכישלון של הבורא לגרום לבני האדם כולם להכיר בו. זה גם סיפור הנסיון של הבורא לבחור "מתוך כל העמים", באנשים מיוחדים שזרעם יבנו את עם קטן שממנו יתברכו כל גויי הארץ. ספר בראשית מסתיים רק אחרי שהעם הזה נבנה. זה לקח זמן ועמל רב כי על הצלחת הפרוייקט הזה של עם ישראל  עומדת הצלחת בריאת האדם.

כשהפסוק מדבר על בחירת הלויים "מתוך בני ישראל", הוא עושה זאת בהקבלה לבחירת ישראל מתוך אומות העולם. כאילו שני המהלכים (בחירת ישראל ובחירת הלויים) דומה מאוד, כמו שהסברנו בהתחלת המאמר!

ספר שמות: מטרת ספר שמות היא מבניין המשכן והעבודה בו "עבודת בני ישראל באוהל מועד. כי אכן זו היתה המטרה : שישראל יעבוד ישירות במשכן. אבל, בגלל חטא העגל, זה נלקח מהם וניתן ללווים.

ספר ויקרא: הוא הספר שמסביר איך עוונות בני ישראל, השכלונות שלהם, יכול להיות מטופל על ידי עבודת הכהנים. כל עבודת הכפרה של הקרבנות במקדש.

ספר במדבר: הם כל הכשלונות והבעיות הנובעות מזה שעם ישראל איננו עדיין מתוקן כדי להיות ממלכת כהנים וגוי קדוש. איך המנהיגות של משה, אהרון ושבט לוי בכלל, יכולים לטפל בעם הזה כדי שיהיה בו פחות נגף!

ספר דברים: איך מגיעים לכניסה לארץ הקודש. איך בני ישראל יוכלים, דרך מנהיגות הלויים (ומשה בראשם) להגיע בכל זאת למטרה הנשגבה של הכניסה לארץ הקודש.

 

אכן, על ידי ההסבר של מניטו, המדרש הזה הופך להיות ברור וכמעט מובן מאליו!

נשא פי2

בע"ה יג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

 

נשא פי2

 

  1. על ברכת כהנים

נעיין במשפט אחד בגמרא שבת :

שבת דף קיח עמוד ב:   … ואמר רבי יוסי מימי לא עברתי על דברי חברי. יודע אני בעצמי שאיני כהן. אם אומרים לי חברי עלה לדוכן, אני עולה…..

רבי יוסי איננו כהן ובכל זאת הוא עולה לדוכן בברכת כוהנים??! רק בגלל שהחברים שלו אומרים לו לעלות! ומי הם החברים האלה שאינם מקפידים על מצוות התורה??ולא זאת בלבד אלא שהוא עשה זאת באופן קבוע! ("אני עולה")

הרבה ניסוי להבין מה פשר גמרא זו. המשך חכמה מצא למשל תירוץ (דחוק): רבי יוסי עלה לדוכן ולא בירך ! סתם עלה עם הכהנים. אבל יש עוד בעיה הלכתית שאין לעמוד מאחורי הכהנים כדי לקבל ברכתם. ועל ידם הוא גם לא מקבל ברכתם.

הסבא של הרב מנשה וינר היה כהן (רבי יצחק הכהן) ותירץ כך:

יש משנה באבות פרק ב משנה ה:

חמישה תלמידים היו לו לרבן יוחנן בן זכאי ואלו הם:

  1. רבי אליעזר בן הורקנוס
  2. ורבי יהושוע בן חנניה
  3. ורבי יוסי הכהן
  4. ורבי שמעון בן נתנאל
  5. ורבי אלעזר בן ערך.

הוא היה מונה שבחן: רבי אליעזר בן הורקנוס בור סוד.. רבי יהושוע אשרי יולדתו. רבי יוסי חסיד…..

 

והנה הפתרון: רבי יוסי היה כהן! אבל הוא היה חסיד . בתור חסיד, הוא הרגיש שהוא איננו ראוי לברך את העם באהבה. כי צריך להיות לכהן "עין טובה". אבל אבריו, שהיו כולם רבנים ותלמידי חכמים, דחפו אותו לעלות לדוכן ולהתגבר על הענווה והחסידות שלו.

רבי יוסי אומר שהוא יודע שהוא בעצמו "לא ראוי לברך את הקהל בתור כהן" אבל הוא עשה זאת רק בגלל שהוא רצה לרצות את חבריו!

 

ייתכן שזה הסבר המנהג שבבית הכנסת , כולם קוראים בקול רם "כהנים!" לפני שמתחילים הכהנים לברך. כאילו כולם רבי יוסי. חסידים ומרגישים לא ראויים. אבל כל הקהל, החברים שלהם, דוחקים בהם! ולפחות בזכות זה שהם שומעים לחבריהם בקהל, הם כן מברכים אותנו בתור כהנים!

האמת היא שאין ההלכה דורשת מהכהנים שום דבר מיוחד כדי לעלות אבל, מכיוון שמדובר במצווה שצריכה להיעשות בעין טובה ובאהבה, מבטלים את הטענות החסידיות של ענווה מוגזמת שעלולות לצוץ. כאילו כל הכהנים כן מרגישים לא ראויים ואנו מפצירים בהם לברך אותנו!

 

 

  1. הקשר בין כל חלקי הפרשה

הפרשה כוללת הרבה נושאים שנראים ללא קשר , לא בניהם ולא עם הנושה הכללי שהוא ארגון המחנה לקראת הנסיעה מסביב למשכן! הנה הנושאים:

  1. המשך נשיאת ראש משפחות הלויים (בני גרשון ובני ממרי)
  2. שילוח הטמאים מהמחנה
  3. מעילה וגזל הגר
  4. תרומות לכהנים
  5. אישה סוטה
  6. נזיר
  7. ברכת כהנים
  8. קרבן הנשיאים

 

ייתכן שהפתרון נמצא במילה אחת בפסוק הראשון של הפרשה

נשא את ראש בני גרשון גם הם לבית אבותם למשפחותם…..

בסוף הפרשה הקודמת (במדבר) , ה' ביקש כבר ממשה :

פרק ד –ב: נשא את ראש בני קהת מתוך בני לוי…….

אכן, ללוי היו שלושה ילדים. קהת גרשון ומררי. למה לחלק ביניהם ולכתוב את בני קהת בפרשת במדבר וגרשון ומררי בפרשה אחרת בנשא?

התשובה של ה"מי השילוח" מסבירה:

בפרשת במדבר ה המחנה היה מאורגן למופת. כל השבטים עומדים על משפחותם, על דגליהם, במקומם, מסביב למשכן. הכל מושלם. גם בני קהת הם המושלמים מבני לוי: הם נושאים על כתפיהם את כלי המשכן החשובים. הם מוכנים לסכן את עצמם כי אם הם יסתכלו או ייגעו בכלים האלה , הם מיד ימותו. ובכל זאת, "על כתף יישאו" הם לוקחים על עצמם את האחריות ומוכנים להסתכן.

בכל דור יש חלק מהעם שמוכנים לקחת על עצמם את החידושים והמעשים הנועזים שעדיין לא נכנסו לגמרי להלכה ולמסורת כי מטבעם הם חדשים ונשארים, בחלק מהעם בספק. בני הקהתי הם היהודים הנועזים האלה.

 

אבל פרשת נשא מכניסה במחנה גם את אלה שהיינו חושבים שהם פחות ראויים.

בני גרשון: הם נושאים את יריעות המשכן. הם, לפי מי השילוח, היהודים שמאוד מפחדים , יראים, חרדים. הם יעשו רק את מה שעשו אבותם, ולא מסכנים את עצמם בחידושים. הם מסתכלים למעלה על היריעות והם "ירא שמיים" במובן שהם לא לוקחים כל סיכון. הם פחות נעלים. ולכן, הם לא מופיעים בפרשת במדבר.

וכאן, ה' מצווה לשאת את ראשם "גם הם"!!

גם בני מררי, הנושאים את "הפרזול": הקרשים והברגים: הם המסורתיים! הם רוב העם הממלא את בתי הכנסת ואוכלים כשר אבל הם לא כל כך לומדים ולא כל כך מחדשים. גם הם יש לקחת בחשבון!!

 

וכך כל שאר הנושאים בפרשה: מדברים על כל מני אנשים בחברה שיש לקחת בחשבון, יש לטפל בהם, ובדרך כלל הכהנים הם אלה שחייבים לטפל בהם, כדי להכניס את כולם בחשבון. כי המחנה איננו מחנה של מלאכים אלא מחנה של אנשים!

 

שילוח הטמאים

המחנה חייב להיות קדוש. אין מקום למצורעים ולזבים ולטמאי מת. אבל מדברים עליהם שולחים אותם מהמחנה אבל אנו יודעים שהם בחוץ. הם ייכנסו אחרי שייטהרו. יש לדבר על הטמאים ולשים אותם במקום הראוי. דווקא כדי שהאנשים שבתוך המחנה ירגישו שהחברים שלהם טמאים והם מצב של טהרה , בחוץ, אבל הם מתהלכים יחד איתם , אפילו שהם בחוץ

 

גזל הגר

כן יש אנשים שגוזלים, שמשקרים. כל פגיעה בחברו, נחשבת כפגיעה בה' עצמו. לכן, גניבה מאדם אחר נחשב כ"מעילה" (מילה שמצביעה על גניבה מאת ה' ומאת קדשי המקדש). יש גנבים ויש לקחת בחשבון הטיפול בהם. בפרשה שלנו, מחדשים פרט אחת למצווה הזו שכבר טופלה בספר ויקרא פרק ה פסוק כ-כח): אם גנבו מגר. כשרוצים להחזיר לו אבל הוא כבר מת ואין לו יורשים, אז למי לתת את הכסף? לכהן! שהוא אחראי על הטיפול בגנבים וחזרתם בתשובה!

 

תרומות לכהן

כמעט כל נושאי הפרשה (מלבד אולי קרבן הנשיאים) מסובבים מסביב לכהנים. הם האחראי על קדושת המחנה ועל כל חלקיו. . מתנות כהונה באים כדי ליצור הקשר מצד העם אל עבר הכהנים: הם המתווכים בין ה' ובין האדם ובין האדם לבין ה'. אבל ה"תיווך" הזה הוא רק אמצעי כדי לתווך בין כל חלקי העם עצמם!

 

סוטה

אי אפשר לקיים עם ומחנה קדוש בלי לטפל בבעיות המשחתיות הפנימיות ביותר. גם כאן, מדובר ב"מעילה" (אישה כי תמעול מעל..") כאילו בעיית אימון בין בני זוג משפיעה לרעה בקשר בין העם וה' עצמו. כשהבעל מקנא, זה מזכיר שגם בעלה של כנסת ישראל, ה' יכול גם הוא "לקנא" "כי אל קנא שמו.."!

גם כאן, הכהן הא הכתובת והוא ינסה להחיר האימון בין איש לאישתו

 

הנזיר

הוא אדם שרוצה להיות כהן!! הוא רוצה להיות יותר מסתם אדם! יש הרבה הלכות שדומות לכהן:

"נזר על ראשו,   לא מטמא למתים,….אבל רק לזמן מוגבל.

התורה איננו אוהבת שיהיו נזירים. הם אפילו חושדים בהפרעה נפשית! אבל אין מה לעשות, יש לטפל "גם בהם"! ושוב הכהן הוא זה שמטפל בו.

 

ברכת כהנים

לכוהנים יכולה להיות תדמית של "שוטר" בחברה! מי שמתקן אחרים ומי שמטפל בבעיות, יכול להיות לפעמים מאוס על ידי העם. הם נחשבים  "מורמים מעם". לכן יש חשיבות רבה שהם דווקא יתקנו את הרושם הזה ויברכו בעצמם את בני ישראל באהבה. זה גם מתקן ההסתכלות של העם כלפיהם וגם מתקן את הראייה של הכהנים עצמם כלפי העם הבעייתי הזה!

ולבסוף הכל מסתיים במילה החשובה ביותר: השלום.

השלום נעשה בין כל חלקי העם, בכללות ובפרטות. וכל זאת תנאי לשלמות המחנה שאמור לנסוע בפרשה הבאה.

 

קרבנות הנשיאים

למרות שאין יותר צורך בקרבנות או במתנות, הנשאים רצו לתת עוד מתנות וקרבנות.

ה' אומר למשה קבל את המתנות האלה! כלומר, היתה אפשרות שלא לקבל אותם! אבל, יש לכבד את הנשיאים כי דרכם מכבדים כל שבט באשר הוא.

בנוסף, אנו מופתעים שכל אחד הביא בדיוק אותו קורבן של חברו. סימן לאחדות מושלמת למרות השוני ביניהם! ובמקום לכעוס על אריכות הפרשה, אנו יכולים להתפעל כל פעם שהנשיא הזה הביא….בדיוק מה שהביא חברו משבט אחר!!

 

  1. העגלות

הנשיאים נותנים שש עגלות

2לשבט גרשון (עבור היריעות)

וארבע לשבט מררי (עבור הקרשים)

ולא נותנים כלום לשבט קהת כי הם לוקחים הכל על הכתף.

זה יכול להסביר את השאלה בהתחלת הפרשה שבה קהת מופיע בפרשה הקודמת וגרשון ומררי בפרשה שלנו. כאילו הפרשה שלנו עוסקת בנשיאת ראש האנשים שלא נמנו בפרשה הקודמת!

  1. הקרבנות

אני שואל את עצמי: האם ל"מתנות" (העגלות והפרים) יש אותו הסטטוס כמו הקרבנות שהם מביאים? כלומר האם הקרבנות היו מתוכננים או שמה הם גם היו חלק מההתנדבות של הנשיאים וה' הסכים לקבל אותם?

ברור שהמתנות לא היו, לכאורה מתוכננים כי ה' אומר למשה "קח מיאתם"

אבל מה עם הקרבנות?

 

לסיכום:

אם כן "נשא", הוא באמת הפרשה ש"נשיאת ראש" כל איחד, אפילו הרחוקים והבעייתיים ביותר, לכלל מחנה ישראל. כי קדושתו איננה קדושת המלאכים המורמים מהגשמיות ומבעיות העולם הזה, אלא דווקא עם שיודע לחבר בין כל חלקי העם ובין שמים וארץ.

וזה, מגלה את הפן החדש של תפקיד הכוהנים בתוך העם. הם לא מסוגרים בעבודת קודש במשכן אלא אחראים על קדושת כל המחנה כולו.

במדבר פי2

בע"ה  ג סיוון התשע"ח

מישל בן שושן

 

במדבר פי2 

 

  1. כמה מפקדים היו? (מתוך רעיון של הרב אלחנן סמט)

 

אנו מתחילים את ספר במדבר שנקרא "ספר הפקודים" כי , לפחות בהתחלתו, הוא עוסק בספירת עם ישראל. כמה פעמים ספרו את העם בתורה?

אנו זוכרים שביציאת מצרים, התורה אומרת שהיו "כשש מאות אלף הגברים לבד מטף". אבל לא כתוב שהיה "מפקד" כלומר בבני ישראל יצטוו לעשות מפקד . התורה יודעת כמה היו ומספרת לנו זאת. וגם היא לא מדייקת במספר. "כשש מאות..". אבל , אם נחפש , בשאר התורה, כמה פעמים עשו מפקד ממש, אז אנו עונים מיד: שלושה. למה? כי אנו  רגילים לקרוא את הפרשה לפי פירוש רש"י. ורש"י (בפרשת כי תישא) הסביר לנו שהיו שלושה מפקדים:

  1. המפקד הראשון קרה מיד אחרי שמשה ירד מהר סיני ביום כיפור עם הלוחות השניים. הוא ציווה לאסוף תרומות לבניית המשכן. ואז התחיל לספור את בני ישראל על ידי מחצית השקל(מהכסף הזה יצקו האדנים שעליהם עומד המשכן). בפרשת פקודי, דרך אגב הדוח הכספי של כל התרומות, מלמדת אותנו התורה שמספר בני ישראל (הזכרים מעל גיל עשרים) היו במספר 603550. רש"י מסביר שאז, היתה חשיבות לספור אותם כדי לדעת "מניין הנותרים" אחרי המתים של חטא העגל.
  2. מפקד השני קורא בפרשה שלנו, מקסימום שבעה חודשים אחרי המפקד הראשון. אנו נמצאים בראש חודש אייר בשנה השנית. חודש אחרי חנוכת המשכן. ומוכנים לעזוב את הר סיני לקראת הכיבוש של ארץ כנען ( זה לא יקרה מיד בגלל חטא המרגלים שיבוא). לפי רש"י, גם המפקד הזה נעשה על ידי מחצית השקל(מהשקלים האלה קנו את כל הבהמות לקרבנות). זה מאוד עוזר לרש"י כדי לפרש את המילים "לכפר על נפשותיכם" שכתובים בפרשת כי תישא: הקרבנות אכן יכפרו על חטאי בני ישראל. המפקד הזה מתואר ברוב פרטים וחזרות בפרשה שלנו. ומגיעים לסכום זהה : 603550איש
  3. מפקד שלישי, 38 שנים אחרי, רגע אחרי המגפה שהרגה כ22000איש בגלל חטא פעור, ולפני הכניסה לארץ כנען. המפקד הזה מתואר בפרשת פינחס. והסכום שמגיעים אליו הוא 601730איש.

 

11תשרי 01 התחלת בניין המשכן 603550
1 אייר 02 חודש אחרי חנוכת המשכן 603550
שנה38 אחרי המגפה (פעור). ערבות מואב 601730

 

 

  1. האמנם?

יש כמה קשיים בפירוש של רש"י שהבאנו לעיל. (הרמב"ן במיוחד מעלה כמה קשאים על רש"י):

  • א. איך יכול להיות שהמספר שאליו מגיעים בשני מפקדים זהה לחלוטין? על שאלה זו רש"י כבר נתן תשובה: הגילאים נספרים מראש השנה לראש השנה. כך ששני המפקדים נעשו "באותה שנה " אזרחית ולכן לא נוספו אנשים למפקד.
  • ב. הרמב"ן כאמור חולק וטוען שאף פעם לא ראינו שהגיל של האדם נספר מראש השנה אלא "מעט לעט" כלומר על פי הים שבו הוא נולד סופרים לו השנים. ואם כן, היו הרבה אנשים בני 19 שבשבעה החודשים עבור לגיל עשרים ויש לצפות שהמניין גדל.
  • ג. איך לא סופרים המתים? תוך 7חודשים מתו הרבה אנשים. התורה מספרת לפחות על שניים (נדב ואביהו) ועל טמאי מתים שהתעסקו במתים, חודש לפני. סימן שכן מתו אנשים. ואם כן, איך יכול להיות שהמספר לא זז?
  • ד. הרמב"ן עונה שאולי מספר המתבגרים מ19 ל20 היה זהה למספר המתים, כך שזה יתקזז!
  • ה. אבל הארב"ן ראה שתשובה זו איננה מציאותית ומציע הסבר אחר: במפקד הראשון ספרו את הלויים וכאן לא! כך שההפרש בין המתבגרים (מינוס המתים) עולה בדיוק 22000 , שהוא מספר הלויים. הסבר זה נראה עוד יותר בלתי מציאותי, במיוחד שרוב הפרשנים טוענים שהלויים לא נספרו אף פעם עם שאר העם, אפילו לא במפקד הראשון (כי כבר הלויים נמנו במקום הבכורות, אחרי חטא העגל)
  • ו. הרב אבן עזרא פוטר הבעיה בפשטות: הוא אומר שהיה נס שגרם לשני המפקדים להיות זהים בתוצאותיהן. אם כן, למה קרה נס זה? נס יכול להתרחש אבל חייבת להיות סיבה ותועלת לנס. והתורה לא מספרת על שהיה נס או על סיבה אפשרית לנס כזה. היא פשוט מספרת מה היו תוצאות המפקד.
  • ז. הנציב מוולוזין נותן טעם חשוב מאוד ומנסה בכך לענות על הבעיה: יש מספר מינימאלי שהוא בסיסי לקרוא לעם ישראל בשם עם ולבקש ממנו משימות ולהתחיל איתו מהלך משמעותי. ללא הגעה למספר כזה, עם ישראל איננו עדיין בשל כדי למלא את תפקידו. המספר הזה, הוא כנראה 603550איש. אחרי שהגיעו לספר הזה, במפקד השני, הפסיקו לספור ולגייס את החיילים לצבא! ונשאר המספר הזה כתוצאה לפקד השני. וזו הסיבה שהמספר זהה בשני המפקדים.
  • ח. זה עניין נכון וחשוב מאוד. רק שיש קושיה עליו: למה , במפקד שהלישי, לא חיכו עד שנגיע לאותו המספר והסתפקו ב601730? כדי להיכנס לארץ??. ועוד מה היא משמעות המספר הזה? האם 600000 איננו מספיק? (אומרים שזה המספר של היהודים שגרו ביישוב בשעת הכרזת הקמת המדינה ב1948!)
  1. הפתרון!

 

הרב משה דוד קסוטו (1883-1951) , בעקבות גילוי מפקדים שנערכו במסופוטמיה העתיקה, מציע פתרון הרבה יותר פשוט: לא היו שני מפקדים אלה מפקד אחד!! והוא ארך זמן מה. אכן הוא נעשה , כאמור בתורה, על ידי מחצית השקל , בזמן בניין המשכן. אבל הציווי למפקד ניתן אך ורק בפרשה שלנו. לפני כן, נאמר רק "כי תישא.." כלומר במידה ותעשה מפקד, אז כך תעשה אותו: על ידי מחצית השקל. אבל לא היו שני ציווים לעשות שני מפקדים. אלה שהתורה מספרת בפרשת פקודי על תוצאות המפקד שלנו, דרך אגב מניין החומרים שנאספו כתרומות. אבל עכשיו , חודש אחרי יכמת המשכן (ואולי חודש מסמל התחלת קביעות הישיבה בבית) אז אפשר להתחיל את המסע לישראל ויש לספור ולארגן את החיילים למחנה ולצבא.

זה באמת נותן לנו תשובה לשתי השאלות:

למה יש צורך לעשות מפקד חדש אחרי כל כך פחות זמן (7חודשים) כששום דבר משמעותי לא קרא בנהים?

למה המספרים זהים?

התשובה היא אחת: היה רק מפקד אחד!

 

יש לשים לב שכל הפרשנים הלכו (שבוים)אחרי הנחת היסוד של רש"י(שני מפקדים). מה שהעסיק אותם אלו ההסברים המפולפלים של זיהוי שני המספרים. אבל הם לא חשבו לדחות את הנחת היסוד של שני המפקדים! עד שבא קסוטו בגאונות ובתעוזה שמתחדשת בעידן המודרני, ומצא את פתרון החידה!!

בעצם, ספר במדבר הוא המשכו הישיר, באופן כרונולוגי  ,של ספר שמות. . אחרי "פקודי" יש לנו ספר ה"פקודים" ושניהם עסקו באותו הדבר ,מזווית שונה. פעם, דרך אגב סכומי הכסף שהתקבלו לבניין המשכן ופעם לעניין בניית המחנה לקראת הכניסה לארץ.

 

מאחורי הקלעים

 

הפרשה שלנו נראית די "משעממת" כי היא עוסקת , כנראה, רק במספרים. כל כך הרבה פסוקים ופרשה (וחצי) שלמה רק כדי להגיע למספר הנפקדים? פסוק אחד היה לגמרי מספיק! לכן, אנחנו שמאמינים שאין מילה בתורה  שאין לה משמעות ולימודים, חייבים לעיין עוד יותר בפרשה כזו ולחפש משמעויות, במיוחד כשהם נראות דלות.

  1. מספרי בניים

למה התורה נותנת לנו סכומי בניים? היא נותנת לנו מספר כל שבט ואחר כך מספר כל מחנה (שלושה שבטים) ואחר כך המספר הכולל שהוא בדיוק סכום מספרי הבניים (למעט זה של בני לוי- ראה הסבר בהמשך).

נראה לי שהכוונה עמוקה: למרות שהמספר הכולל חשוב כי אליו, פונים במפקד רגיל, המספרים החלקיים הם חשובים לא פחות! כי זה מגדיר את מצב עם ישראל וקשור למהותו המיוחדת:

עם ישראל הוא פסיפס של כל האנושות! הוא לא עם כשאר העמים. הוא מייצג בתוכו את כל האפשרויות להיות בן אדם בעולם. בנוסף, הוא בונה מכל הפרצופים השונים האלה "עם אחד" ובכך הוא מעיד על אחדות המידות, ועל אחדותו של הבורא . לכן , יש לו שני תפקידים שונים ומנוגדים:

  • לייצג את ריבוי הפרצופים בעולם. ובכך, חשובים השבטים, חשובים שבעים הנפשות שיצאו מיעקב וירדו למצרים. חשובים ה600000. כי הם המספר המינימאלי לייצוג כל פרצופי האדם. חשובים גם כן הדגלים כי כל אחד חייב לעמוד על זהותו ועדתו ומקומו. חשובים מספר האנשים המרכיבים כל שבט כי , כמו בתמונה הכוללת מיליוני נקודות (פיקסלים), כמות הנקודות הכחולות וכמות הנקודות האדומות, גורם, ישירות, למה שנקבל בתמונה כוללת.
  • להיות עם אחד. ובכך, סכום כל האנשים, כל אחד בשמו ובייחודו, בונה כלל אחד שמגדיר את עם ישראל. זה מצדיק את הסכום הכולל.

אם כן, יש חשובות בשני המישורים: הסכומים הקטנים, המפורטים והסכומים הכוללים. אין אנו מעוניינים לקבל סכום כולל אם כולם שווים בתוכו!! נכון שמבחינת "מחצית השקל" כולם שווים, אבל זה שוויון שדווקא מכריז על כל דיעה, על כל עמדה, על כל אדם, כחשוב לא פחות מחברו!! העשיר לא ירבה. עמדת העשיר לא חשובה יותר. הדל לא ימעיט בחשיבותו!. וזה, לעניות דעתי, פירוש "במספר שמות..לגולגלותם"

מספר= החשיבות לגבי הכלל. כולם שווים וכל אחד הוא מספר

שמות= לכל אחד יש הייחודיות שלו שיש לכבד. ובלי השוני הזה, אין צורך במספרים! המספרים באים כדי להבליט השם של כל אחד ואחד!!

 

  1. משמעות 3550

ביציאת מצרים , התורה מכריזה על כ600000 רגלי. אבל כאן, יש לנו, בנוסף למספר הבסיסי הזה , 3550 איש !. מה משמעות התוספת הזו? (ובכך נעזור לטענותיו של הנציב שהבאנו לעיל)

בהתחלת ספר שמות, התורה מכריזה על הסכום הכולל של "שבעים נפש" שיורדים למצרים .(סכום זה כבר הוזכר בסוף ספר בראשית). אבל כשנכנסים לפרטים ומנסים לדעת איך היא הגיעה לזה, יש לנו בעיה! האם סופרים את בני יוסף? ואת יוסף? (שכבר היו במצרים) האם סופרים את בני יהודה (ער ואונן) שמתו בארץ כנען? האם סופרים את יעקב?. בעצם יכולים להגיע למספר של 71 ואף 72. בדומה למספר יושבי הסנהדרים שהיו 70 אבל, בנוסף לאב בית הדין מגיעים ל71 (ובנוסף לנשיא ל72).

בעם, 71 הוא המספר שמציין את הכלל (70) עם הכולל (1) המייצג את חיבור כל החברים (כמו, למשל, יעקב בירידה למצרים). אם כן, 71 הוא המספר שמייצג את האחדות של הריבוי.

המספר 50, הוא מספר כולל גם הוא שפונה אל עולם הבא. כמו המספר שמונה. לכן, שבועות חל ביום החמישים, היום שאנו לא יכולים ספור אלא רק לחגוג, כי הוא המטרה. 50 הוא גם זמן היובל שמפנה אותנו למציאות של עולם הבא, אידיאלית.

71X 50=3550!

כלומר, יש למצוא בסכום הכולל של עם ישראל את שני הממדים:

  • 600000איש המייצגים את כל הפרצופים, שבונים את העם פנימה
  • 71X50=3550 המייצגים את הדאגה להיות אור לגוים, כלפי חוץ!

ובכך מגיעים לסכום הכולל של 603550!

 

  1. שבט שמעון ושבט מנשה (הרב מנשה וינר)

לכאורה, לכל שבט , יש אותו "טיפול" על ידי פסוקי הפרשה. אבל לא כך הדבר. יש הבדלים אמנם קטנים מאוד, אבל הם מצביעים על כמה נקודות שונות בכל שבט. הרב מנשה וינר שם את הפוקוס על שני שבטים במיוחד: שבט שמעון ושבט מנשה והקשר בניהם:

כשאנו משווים בין המפקד שלנו בתחילת שנות המדבר והמפקד בפרשת פנחס, 38 שנים אחר כך, יש הבדלים במספר האנשים בכל שבט. אבל, השינויים הבולטים במיוחד נוגעים לשני השבטים האלה:

 

יוצאי דופן שנה שניה (פרשת במדבר) שנת 40 (פרשת פנחס)
שמעון 59300 22200
מנשה 32200 52700

 

שבט שמעון:

שבט שמעון "יורד" בצורה דראסטית במספרו. ייתכן שזה קשור למגפה על דבר פעור שהוא היה מעורב בה במיוחד (זמרי הוא ראש שבט שמעון). אבל בכל זאת, יש כמה סימנים שמראים ששמעון הולך ונעלם בהיסטוריה. החלק הגאוגרפי שלו בארץ כנען הולך ומצתמצם. הוא נבלע באיטיות בתוך נחלת יהודה, בנגב . שמעון איננו מופיע בברכות משה לשבטים. לא ששמעון נעלם לגמרי , אבל הוא נמצא "בגבול" ליציאה מהעם!!

מההתחלה שמעון היה משונה. כשהוא התחבר ללוי, והרג תושבי שכם, אביו יעקב נזף בו ואף חשב לדחות אותו (בסודם אל תבוא נפשי..) לוי , שיהה , כנראה בעל אותם התכונות הקיצוניות, השתמש בהם לטובה ושמעון לרעה. המדרש אומר ששמעון הוא זה שהמציא את הרעיון להרוג את יוסף. הוא זה שיוסף יאסור אותו ויפריד אותו מאחיו שהוא שולח בחזרה אל אביהם.

בפרשה שלנו, יש סימנים קטנים על ייחודיותו. למשל, לגביו כתוב "והחונם" בלי יוד, כמו כולם שכתוב לגבם" "והחונים" מלא. כאילו יש לו קושי לחנות עם כולם!

הוא היחיד , אחרי ראובן שמתחיל הרשימה, שמוזכר אצלו "פקודיו":

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

לגביו, המילה "שמות" מופיעה עם וו:

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

כלומר, התורה, ברמז, מתארת את שבט שמעון כעומדת בצד, עומדת לפרוש מעם ישראל.

 

שבט מנשה.

לעומתו, שבט מנשה מגדיל את מספרו בין שני המפקדים. מההתחלה, מנשה התאפיין בדאגה לחיבור בין השבטים

כשיעקב בוחר למנות את אחיו הקטן, אפרים כבכור, מנשה איננו מגיב בכעס. וזו הפעם הראשונה בכל ספר בראשית שאח בכור "שמח" בזכיית אחיו הקטן בתואר! עד מנשה , כולם היו מוכנים להרוג את האח שלהם עבור הבכורה. זו הסיבה שמברכים את הבנים שיהיו "כאפרים וכמנשה" כלומר, שתשרור אחווה בניהם.

כשבוחנים את המיקום של אפרים ומנשה בתורה, מגלים דבר מעניין:

עד לכיבוש הארץ, כולל בפרשה שלנו,תמיד אפרים מקדים את מנשה. אפרים הוא הבכור הרוחני.

אבל, כשנכנסים לארץ, מנשה מקדים את אפרים. כי משנה הוא הבכרו מבחינה מעשית, ארצית.

 

בראשית פרק מו (כ) וַיִּוָּלֵד לְיוֹסֵף . אֶת מְנַשֶּׁה וְאֶת אֶפְרָיִם:

בראשית פרק מח (ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ .. .. לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:

בראשית פרק מח (כ) וַיְבָרֲכֵם בַּיּוֹם הַהוּא לֵאמוֹר בְּךָ יְבָרֵךְ יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר יְשִׂמְךָ אֱלֹהִים כְּאֶפְרַיִם וְכִמְנַשֶּׁה וַיָּשֶׂם אֶת אֶפְרַיִם לִפְנֵי מְנַשֶּׁה:

במדבר פרק א (י) לִבְנֵי יוֹסֵף לְאֶפְרַיִם אֱלִישָׁמָע בֶּן עַמִּיהוּד לִמְנַשֶּׁה גַּמְלִיאֵל בֶּן פְּדָהצוּר

במדבר פרק יג (ח) לְמַטֵּה אֶפְרָיִם הוֹשֵׁעַ בִּן נוּן..יא) לְמַטֵּה יוֹסֵף לְמַטֵּה מְנַשֶּׁה גַּדִּי בֶּן סוּסִי:

 

אבל הסדר מתהפך, לפני הכניסה לארץ:

במדבר פרק כו (כח) בְּנֵי יוֹסֵף לְמִשְׁפְּחֹתָם מְנַשֶּׁה וְאֶפְרָיִם:

במדבר פרק לד (כג) לִבְנֵי יוֹסֵף לְמַטֵּה בְנֵי מְנַשֶּׁה נָשִׂיא ..:(כד) וּלְמַטֵּה בְנֵי אֶפְרַיִם נָשִׂיא ..

 

מנשה הוא זה שדואג לחיבורים. ולכן, משה ישים חצי שבטו מאחורי הירדן, כדי לשמור על האחדות בין שני השבטים (ראובן וגד) היושבים מזרחה לבין אחיהם היושבית מערבה לירדן. מנשה הוא גם יהיה החבירו בין הפנים והחוץ של ארץ ישראל. בנות צלפחד, משבטו , יסמלו את החיבה לארץ .

והנה, נראה שמנשה "מכפר" על שמעון:

במספרים: ככל ששמעון יתמעט, כך מנשה מתרבה.

בברת יעקב, הדבר כבר נחזה:

בראשית פרק מח (ה) וְעַתָּה שְׁנֵי בָנֶיךָ .. .. לִי הֵם אֶפְרַיִם וּמְנַשֶּׁה כִּרְאוּבֵן וְשִׁמְעוֹן יִהְיוּ לִי:

 

ראובן אפרים
שמעון מנשה

 

  1. במספר שמות (הרב מנשה וינר)

המילה "שמות", מופיעה ארבע פעמים בכתיב מלא, עם וו ,ושאר הפעמים בכתיב חסר, בלי וו :שמת".

פרק א (כ) וַיִּהְיוּ בְנֵי רְאוּבֵן בְּכֹר יִשְׂרָאֵל תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

במדבר פרק א (כב) לִבְנֵי שִׁמְעוֹן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם פְּקֻדָיו בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת לְגֻלְגְּלֹתָם

במדבר פרק א (כד) לִבְנֵי גָד תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

במדבר פרק א (כו) לִבְנֵי יְהוּדָה תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שמת

במדבר פרק א (כח) לִבְנֵי יִשָּׂשכָר תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (ל) לִבְנֵי זְבוּלֻן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לב) לִבְנֵי יוֹסֵף לִבְנֵי אֶפְרַיִם תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לד) לִבְנֵי מְנַשֶּׁה תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמוֹת

במדבר פרק א (לו) לִבְנֵי בִנְיָמִן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (לח) לִבְנֵי דָן תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (מ) לִבְנֵי אָשֵׁר תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

במדבר פרק א (מב) בְּנֵי נַפְתָּלִי תּוֹלְדֹתָם לְמִשְׁפְּחֹתָם לְבֵית אֲבֹתָם בְּמִסְפַּר שֵׁמֹת

עם וו, היא מופיעה עבור השבטים: ראובן, גד, מנשה ושמעון.

ארבעת השבטים האלה הם השבטים יוצאי הדופן. ראובן וגד ישבו מזרחה לירדן. גם מנשה, ייתישב בחלק שם. וכמו שראינו , שמעון גם הוא "יושב" על הגדר. לא פיזית, אבל רעיונית בהחלט.

הרב מנשה וינר מצא שכל פעם שיש כתיב מלא או חסר במילה עם וו, מדובר על עניין האחדות:

המילה "שמלות":    בסיפור של שמשון עם הפלישטים, הוא מציע להם "שלושים שמלת" (בלי וו) והם יתנו לו "שלושים שמולת"(עם וו). ויש משמעות שהמפרשים העירו כבר שהשמלות כולם באותה המידה כשמדובר ב"שמלת" ובמידות שונות כשכתוב עם וו.

וכן ב"שמלות" שנותן יוסף לאחיו, כולם עם וו, אבל לאחיו, הוא נתן חמש "שמלת" בלי וו, כולם במידה זהה.

המילה "כפות": גם ההלכה המעשית קבעה שלמשל יש לקחת , בחג הסוכות, לולב אחד, למרות שכתוב שיש לקחת "כפות תמרים" רבים. ה"קרי –כתיב" קובע. כתוב "כפת" ולא "כפות" וזה מכתיב לולב אחד בלבד.

אם כן, אכן, המילה "שמת" מסמלת הרגשה של שייכות טבעית לעם , בעוד שהמילה "שמות" מגלה קשיים לגבי עניין זה. הריבוי של השמות הכלולים בשבט גולשים גם לעניין השאלה האם אנו חלק מהעם או לא.

מטות פי

בע"ה כה תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

מטות פי

מלחמת מדיין

בעקבןת שיעור של הרב מנשה וינר

 

 

במדבר פרק לא(א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) נְקֹם נִקְמַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵת הַמִּדְיָנִים אַחַר תֵּאָסֵף אֶל עַמֶּיךָ:(ג) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל הָעָם לֵאמֹר הֵחָלְצוּ מֵאִתְּכֶם אֲנָשִׁים לַצָּבָא וְיִהְיוּ עַל מִדְיָן לָתֵת נִקְמַת יְקֹוָק בְּמִדְיָן:(ד) אֶלֶף לַמַּטֶּה אֶלֶף לַמַּטֶּה לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל תִּשְׁלְחוּ לַצָּבָא…

 

רוב רובה של פרשת מטות עוסקת במלחמה נגד מדיין. אי אפשר שלא להתפעל מהתיאור המדויק והארוך הזה. מספר החיילים , תיאור ההריגה של כל הגברים ושרפת כל הערים. משה שכועס על שלא הרגו הילדים הזכרים הקטנים והנשים. תיאור השלל בפרוטרוט, חלוקת השלל ואפילו תיאור התכשיטים שנלקחו מהנשים! הכל מתואר, אפילו העילה למלחמה:בנות מדיין השתתפו עם נשי מואב בפיתוי בני ישראל לזנות ולעבודה זרה. החטא החמור הזה הביא כמעט לכלייה של העם לולי מעשה פנחס שהציל את המצב. אמנם מתו 24אלף ישראלים במגפה, אבל היה יכול להיות אסון גדול יותר.

 

בכל זאת עולות שאלות נוקבות:

  1. למה להילחם נגד מדין ולא נגד מואב?
  2. למה להחריב את כל האומה המדיינית בצורה כה מוחלטת?
  3. אם היה חטא זה מצד בני ישראל שנפלו בפיתוי ופחות באלה שניסו לפתות! מה היא ה"נקמה" שזה עורר אצל ה' או אצל בני ישראל??
  4. אנו מופתעים מהאכזריות שנדרשת מהעם. משה רבנו, בן 120 שנה, שכועס ודורש שנהרוג ילדים קטנים ונשים!! . זה מפתיע עוד יותר קוראים של התורה שרגילים לאהבת הזולת, אהבת הגר, קריאה לשלום. איסור הנקמה (לא תיקום ולא תיטור)….
  5. אריכות הנושא וכמות הפסוקים המוקדשים לנושא, מזכירות יותר …..אריכות תיאור בניין המשכן מאשר סתם מלחמה נוספת בסדרת מלחמות כיבוש.

הרב מנשה וינר מגלה שמתחת לפני השטח, קוראים דברים חשובים והתורה , לפעמים,מספרת את חלקם בלבד.

בעצם, מלחמת מדיין מזכירה לנו מלחמת עמלק. מצווה להשמיד, למחות את כל העם. גם נגד עמלק,  התורה לא כל כך מנמקת את סיבת העויינות הבסיסית הזאת (היא רק אומרת שעמלק בא "לקרר" את העם ביציאת מצרים, אבל לעשות ממלחמת עמלק מלחמת חורמה שתישאר כמטרה עליונה לכל אורך ההיסטוריה, עד שה' בעצמו יתערב ויקיים אותה, זה אומר דרשני!

הערה:אנו יכולים לטעות ולחשוב שיש עוד מצווה דומה להרוג אזרחים במלחמה: בכיבוש הארץ, יש לנו באמת הוראה להרוג אזרחים בלי לחמול. אבל זה לא אותו הדבר: נגד שבעת עמי כנען, אחרי שהם מסרבים לקבל עליהם שלום וגיור מינימלי, המלחמה נגדם היא מלחמה: חיילים מול חיילים. ואם יש האויב מסתתר נגד אזרחים או שההריגה שלהם תגרום למותם של אזרחים, אז התורה מרשה להרוג אזרחים. זה אכזרי, זה נורא, אבל זה הרבה פחות מאשר במלחמה נגד עמלק או מלחמה נגד מדיין. בשני המקרים האלה, המצווה היא פשוט להרוג אזרחים ולהשמיד את העם, כולל הערים . כאילו אלה מלחמת חורמה, ולא מלחמות כבוש. אם כן, שתי המלחמות האלה :מדין ועמלק יוצאות דופן ממש ויש להבין למה.

 

מדין ועמלק

פגשנו כבר את שני העמים האלה ביציאת מצרים. עמלק בא להילחם ומדין..לא! להיפך, יתרו, כהן מדין בא לברך אותנו! חשבנו שעמלק הם הרעים ומדיין הם הטובים. יכול להיות. אבל זה לא כל הסיפור.

 

מדין הוא אחד מבניו של אברהם אבינו עם פילגשו קטורה.

בראשית פרק כה (א) וַיֹּסֶף אַבְרָהָם וַיִּקַּח אִשָּׁה וּשְׁמָהּ קְטוּרָה:(ב) וַתֵּלֶד לוֹ אֶת זִמְרָן וְאֶת יָקְשָׁן וְאֶת מְדָן וְאֶת מִדְיָן וְאֶת יִשְׁבָּק וְאֶת שׁוּחַ:(ג) וְיָקְשָׁן יָלַד אֶת שְׁבָא וְאֶת דְּדָן וּבְנֵי דְדָן הָיוּ אַשּׁוּרִם וּלְטוּשִׁים וּלְאֻמִּים:(ד) וּבְנֵי מִדְיָן עֵיפָה וָעֵפֶר וַחֲנֹךְ וַאֲבִידָע וְאֶלְדָּעָה כָּל אֵלֶּה בְּנֵי קְטוּרָה:(ה) וַיִּתֵּן אַבְרָהָם אֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ לְיִצְחָק:(ו) וְלִבְנֵי הַפִּילַגְשִׁים אֲשֶׁר לְאַבְרָהָם נָתַן אַבְרָהָם מַתָּנֹת וַיְשַׁלְּחֵם מֵעַל יִצְחָק בְּנוֹ בְּעוֹדֶנּוּ חַי קֵדְמָה אֶל אֶרֶץ קֶדֶם:

אברהם מגרש את כל הילדים שלו כדי שיתרחקו מיצחק ושולח אותם לכיוון הקדם, המזרח. אחד מהם, מדיין לא ממש מתרחק ונשאר בסביבה הקרובה. הוא מנסה או להתקרב, או להחליף או לפרק את עם ישראל. את המדיינים אנו פוגשים שוב ממכירת יוסף:

בראשית פרק לז(כח) וַיַּעַבְרוּ אֲנָשִׁים מִדְיָנִים סֹחֲרִים וַיִּמְשְׁכוּ וַיַּעֲלוּ אֶת יוֹסֵף מִן הַבּוֹר וַיִּמְכְּרוּ אֶת יוֹסֵף לַיִּשְׁמְעֵאלִים בְּעֶשְׂרִים כָּסֶף וַיָּבִיאוּ אֶת יוֹסֵף מִצְרָיְמָה:

בלי לגרוע מהאחריות של האחים, התורה מספרת שהמדיינים הם אלה שהעלו את יוסף מהבור ומכרו אותו. לא שמנו לב לפרט הקטן הזה. אבל החכמים יודעים לקרוא מה מתרחש מאחורי הקלעים. כשמשה ממנה את פנחס הכהן לצאת למלחמה נגד מדיין (ולא אלעזר אביו למשל), רש"י יודע להסביר:

:(ו) וַיִּשְׁלַח אֹתָם מֹשֶׁה אֶלֶף לַמַּטֶּה לַצָּבָא אֹתָם וְאֶת פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן לַצָּבָא וּכְלֵי הַקֹּדֶשׁ וַחֲצֹצְרוֹת הַתְּרוּעָה בְּיָדוֹ.רש"י (ו) אותם ואת פינחס – … ומפני מה הלך פינחס ולא הלך אלעזר. אמר הקב"ה מי שהתחיל במצוה, שהרג כזבי בת צור, יגמור. דבר אחר שהלך לנקום נקמת יוסף אבי אמו, שנאמר (בראשית לז, לו) והמדנים מכרו אותו. …

איך שהוא, המדרשים יקשרו בן פנחס ליוסף כדי להסביר לנו שפנחס "נוקם נקמת יוסף" . הם רוצים שנבין שיש קשר הדוק בין סיפור בנות מדין, הריגת זמרי וכזבי על ידי פנחס, מלחמת מדיין…למכירת יוסף . אכן, יש בשני המקרים מדינים. יוסף קשור לפיתוים מיניים(אשת פוטיפר), לפיתוי ההתבוללות במצרים. יוסף ידע לעמוד בפיתוים האלה. יוסף עומד בפרץ מול הזנות והעבודה הזרה. העובדה שהמדיינים מכרו אותו מצביעים על אותו הרצון העמוק שיש אצל אויבי ישראל מסויימים, שמדיין הם הנציג המובהק שלהם, להשמיד את ישראל על ידי הפלת יוסף: השמדת שבט אחד מישראל שהוא המבצר נגד הזנות והעבודה הזרה.

 

גם עמלק הוא תמיד בסביבה כדי להשמיד את ישראל מעיקרו. אין כאן בעיה של שטחים או דת. יש בעמלק שינאה עמוקה ועקרונית. הוא לא מקבל את עצם קיומו של עם ישראל. עמלק הוא הצאצא של עשיו שלא קיבל את הדחייה של עשיו לטובת יעקב.(המדרשים מספרים לנו, כדי לשים אותנו בכיוון הזה, שהאימה שלו נדחתה אף היא מבית דין הגיור היהודי בתקופה ההיא!)

 

הבדל אחד יש בין עמלק למדיין:

אצל מדיין יש עדיין הרבה דברים טובים מעורבבים עם השנאה הרעה שלהם כלפנו. משה ידע להוציא ממדין את הטוב הזה. הוא ניסה לקרב את הבני-דודים במקום להרחיק אותם. הוא אכן הצליח בהרבה מישורים. הוא התחתן עם מדיינית. יתרו בא וכמעט התגייר. אלעזר הכהן גם הוא התחתן עם מדיינית. זמרי גם הוא חשב שכזבי המדיינית מתאימה לו. ואולי הוא צדק (לדעת האר"י ז"ל) אבל זה מקום מסוכן וקשה להתחבר עם מדיין כי זה יכול להביא טוב גדול או רעה גדולה והרסנית!! לא כל אחד יכול להתקרב אליהם ולצאת מזה בשלום!. יש פן מאוד הרסני במדיין נגד ישראל. זה אולי יכול להסביר למה יש פסוקים בתורה שבהם משה מבקש מיתרו לישאר ופסוקים שמספרים שהוא שילח (כמעט גירש) אותו אל ארצו!  אבל בעמלק אין טוב עבור ישראל בכלל.

 

בלעם ומדין

כשבלק שלח שרים כדי לבקש מבלעם לבוא לקלל את ישראל, הוא מצרף לשרי מואב, שרי מדיין. וכתוב "וקסמים בידם". מה הם הקסמים האלה שמביאים שרי מדיין?? ייתכן שיש קשר עם הקסמים שנתן אברהם אבינו לבנות קטורה.

רש"י בראשית פרק כה פסוק ו נתן אברהם מתנות – פירשו רבותינו שם טומאה מסר להם…

שרי מדין מביאים איתם את הכלים, כלי טומאה, כלי השמדה, כלי קללה שקבלו מאברהם אבינו בעצמו, כדי לתת אותם לבלעם לקלל את ישראל. אכן הכל קשור! בלעם , כנראה הוא ממדין. במלחמת מדיין שבפרשה שלנו, בני ישראל הורגים חמישה מלכי מדיין ואת בלעם. כלומר, בלעם הוא קשור מאוד לרצון העמוק של מדיין להציק/להשמיד את עם ישראל.

 

מואב

בניגוד למדין, מואב איננו מצאצאי אברהם שנדחה. הוא מצאצאי לוט והוא קיבל חבל ארץ משלו מעם האלוהים. הבעיה של מואב היא הפחד מישראל שיקחו ממנו את השטח שלו. הוא לא רוצה להחריב את עם ישראל. לכן, כשמואב שולח בנותיו נגד ישראל, זה תכסיס מלחמתי. נגדו יש לנו עניין של מלחמת כיבוש אם הוא לא ייתן לנו לכבוש את ישראל. ואפילו זאת, אסור לנו לפגוע בו. כי אין לנו עניין בשטחים שלו.

אבל מול מדיין ומול עמלק, יש לנו מלחמת הישרדות. מדובר על הקיום שלנו. הם מחפשים למחוק אותנו מהמפה בכלל.

 

משה

למה דווקא משה הוא זה שצריך להילחם נגד מדיין.

משה הוא הכי מדייני מכולם! הוא שהה במדיין הרבה שנים. שם הוא התחתן. בניו הם מדיינים! זה הנסיון הגדול השני בחיו:

משה גדל במשפחה מצרית. הוא היה נסיך מצרים. בתיה בת פרעה הצילה את חייו. בתור איש מצרי הוא היה חייב להילחם נגד המצרים ופרעה "אביו" כדי להוציא את העבריות מהמצריות שלו! משה לא רק הוציא את ישראל ממצרים אלה הוא הוציא את הישראליות שלו מתוך המצריות שלו!

וכך הוא נדרש לעשות שוב עם המדיניות שלו! הוא לא יכול לסיים את המשימה שלו בלי להילחם עד חורמה נגד המדיינים! אחרי שהוא הוציא מהם הדברים הטובים, נשאר בהם רק שינאה עמוקה וסכנה ענקית עבור קיום עם ישראל. בדיוק כמו שעם ישראל הוציא ממצרים "רכוש גדול", ונשארה מצרים ריקה (כמצולה בלי דגים), כך מדיין מראה רק רוע .

רק מי שחווה את התרבות המצרית או המדיינית, יכול להבחין בין הטוב ובין הרע שבה. רק הוא יכול להבחין בסכנות ורק הוא מסוגל לטפל בשלילה של התרבות הזו כשהיא מסכנת את ישראל. לכן, זו המשימה האחרונה של משה: לטפל במדיינים.

 

גדעון

גדול השופטים שיהיו בעם ישראל, גדעון , נלחם נגד מדיין. מעניין שהוא משתמש שם ב"לפידים" וקולות שופר, בדיוק כמו שבני ישראל שמעו במתן תורה! האם אלה רק תכסיסי מלחמה או שמה יש כאן אזכור לבחירת ישראל בהר סיני, נגד הנסיון להחליף את ישראל מצד מדיין?

 

בני לוי

מי יצא למלחמה נגד מדיין?

משה ביקש שכל שבט יבחר לו אלף איש. כך שסה"כ היו 12000לוחמים מובחרים (1/50 מהכוח הצבאי הכולל של ישראל שהיה 600000איש). אבל מעניין מה שאומר רש"י:

(ד) אֶלֶף לַמַּטֶּה אֶלֶף לַמַּטֶּה לְכֹל מַטּוֹת יִשְׂרָאֵל תִּשְׁלְחוּ לַצָּבָא

רש"י: לכל מטות ישראל – לרבות שבט לוי!

אם כן אפרים ומנשה נחשבים שבט אחד:שבט יוסף! כדי לחשב 12 שבטים, אם כוללים שבט לוי, חייבים לחבר בין שבט משנה ושבט אפרים, בני יוסף. הם שלחו ביחד 1000איש, בתור שבט..יוסף!! מכאן שתי שאלות:

  1. למה לוי?

הרי אנו יודעים ששבט לוי לא אמור להילחם! למה כאן , הוא נלחם? . כי זו לא מלחמת כיבוש!! לוי לא נלחם כדי לכבוש הארץ כי אין לא בה נחלה. אבל כאן, לא מדובר על כיובש ארץ כנען, מדובר על "נקמת ה'" כלומר עניין קיומי לאומי דתי. כמו שבלי לוי נלחמו בזמן מעשה העגל והם אלה שהרגו את החוטאים, כך כאן, הלויים נוקמים נקמת ה'. לוי מוכר בכוח הנקמה שלו בסיפור דינה ושכם. אם לוי לא היה נלחם באן, היינו אולי טועים וחושבים שמדובר בעוד מלחמת כיבוש. רש"י בא להזהיר אותנו מחשיבה מוטעית זו.

  1. למה יוסף?

עכשיו ברור לנו שהסיפור הוא קשור למכירת יוסף! יוסף דורש את נקמתו. לא בתור מנשה ואפרים אלא בתור יוסף עצמו!

 

 

שור ושה

בעצם, אנו נוגעים בסיפור הזה של מלחמת מדיין, לבעיה עמוקה עוד יותר:

בחטא העגל, בני ישראל גם חטאו בשני חטאים: גילוי עריות ועבודה זרה. כמו בבעל פעור.

בחטא העגל, ה' רצה גם כן להשמיד את עם ישראל.

בחנוכת המשכן, בני ישראל מתבקשים להביא עגל ושעיר לחטאת.

ב וַיֹּאמֶר אֶל-אַהֲרֹן קַח-לְךָ עֵגֶל בֶּן-בָּקָר לְחַטָּאת וְאַיִל לְעֹלָה תְּמִימִם וְהַקְרֵב לִפְנֵי יְהוָה.  ג וְאֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל תְּדַבֵּר לֵאמֹר  קְחוּ שְׂעִיר-עִזִּים לְחַטָּאת וְעֵגֶל וָכֶבֶשׂ בְּנֵי-שָׁנָה תְּמִימִם לְעֹלָה.  ד וְשׁוֹר וָאַיִל לִשְׁלָמִים לִזְבֹּחַ לִפְנֵי יְהוָה וּמִנְחָה בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן  כִּי הַיּוֹם יְהוָה נִרְאָה אֲלֵיכֶם.

  • אהרון מביא עגל לחטאת על השתתפותו בחטא העגל
  • בני ישראל מביאים שעיר עיזים על חטא מכירת יוסף (טבלו את הכתנת בדמו של שעיר עיזים)

אם כן, שני החטאים האלה: מכירת יוסף וחטא העגל הם חטאים קרדינאלים שאי אפשר להתקדם ולחנך משכן בלי לכפר עליהם. שני החטאים האלה, מקבילים. באחד יש נסיון לבטל שבט אחד ובשני כמעט בוטלו כל השבטים כולן!

 

יש מצווה מוזרה שכדאי לבחון דרך ההסבר הזה:

(לז) כִּי יִגְנֹב אִישׁ שׁוֹר אוֹ שֶׂה וּטְבָחוֹ אוֹ מְכָרוֹ חֲמִשָּׁה בָקָר יְשַׁלֵּם תַּחַת הַשּׁוֹר וְאַרְבַּע צֹאן תַּחַת הַשֶּׂה:

למה יש הבדל בין שור לשה בערך הקנס המוטל על הגונב?

 

כדי לענות אולי על השאלה הזו נשים לב לפרט מעניין:

עבור בניית המשכן , התורה מפרטת את התכשיטים מזהב בני ישראל הביאו:

שמות פרק לה (כב) וַיָּבֹאוּ הָאֲנָשִׁים עַל הַנָּשִׁים כֹּל נְדִיב לֵב הֵבִיאוּ חָח וָנֶזֶם וְטַבַּעַת וְכוּמָז (4)כָּל כְּלִי זָהָב וְכָל אִישׁ אֲשֶׁר הֵנִיף תְּנוּפַת זָהָב לַיקֹוָק:  ארבעה תכשיטים!

 

בסיפור שלנו, במלחמת מדיין, התורה מפרטת את התכשיטים מהשלל:

במדבר פרק לא(נ) וַנַּקְרֵב אֶת קָרְבַּן יְקֹוָק אִישׁ אֲשֶׁר מָצָא כְלִי זָהָב אֶצְעָדָה וְצָמִיד טַבַּעַת עָגִיל וְכוּמָז(5) לְכַפֵּר עַל נַפְשֹׁתֵינוּ לִפְנֵי יְקֹוָק:….. חמישה תכשיטים!

 

  • בבניין המשכן,הם הביאו ארבעה תכשיטים, כאילו הם מכפרים על חטא מכירת יוסף, תמורת השה (שעיר עיזים שטבלו בו כתונת יוסף)
  • במלחמת מדיין, הם מביאים חמישה תכשיטים כאילו הם עכשיו מכפרים גם על חטא העגל, תמורת השור (שהעגל הוא בנו)

הכפרה נעשית בשני שלבים: בננין המשכן ובמלחמת מדיין. בראשון הם מביאים "רק" ארבעה תכשיטים ובשני חמישה. רק אז משה מסיים את תפקידו.

 

מסקנות

אם כן, מלחמת מדין מגלה שיש לעם ישראל כמה משקעים ומשימות נסתרים. יש בהם חולשות.ההיסטוריה שלהם מגלה את החולשות , הצלקות, נקודות התורפה שלהם.

מולם עומדים עמים שמטרתם לגלות ולשחק עם החולשות האלה.

יש בעם ישראל גיבורים כמו משה, כמו יוסף, כמו פנחס, שמעוררים בעם ישראל כוחות שעוזרים להם להתמודד מול החולשות שלהם ומול האויבים שלהם.

לא תמיד קל לזהות את הטוב ואת הרע שיש באויבים שלנו. אבל, יש מצבים שהסכנות עולות על הסיכוים ויש לדעת להשמיד לגמרי את האויבים כשהקיום של עם ישראל בסכנה.

מדין, כמו עמלק הם שני העמים שמחפשים תמיד לפגוע בעם ישראל באשר הוא. ולכן יש מצווה למחות אותם ואת זכרם, אפילו אם זה נראה לנו מאוד אכזרי. כי הקיום שלנו בסכנה מולם.

(כמובן שאין לנו היום מידע כל שהוא על זהותם של עמים אלה ולכן למעשה אי אפשר להתנהג בצורה כזו. אבל אין לנו לשכוח שכן לפעמים הקיום שלנו דורש עמידה חזקה ומוכנות להילחם עד חרמה)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ששת הנושאים המפרידים

מתוך שיעורו של הרב יונתן גרוסמן

 

 

כשמתבוננים ברצף הפרשות, אנו יכולים לשים לב שיש שישה נושאים שבאים להפריד בין התחלת עניין המדיינים לסופו:

פרשה נושא
בלק זנות בנות מואב-זמרי עם כזבי המדינית.פנחס
פנחס ברית שלום לפנחס
מצוות מלחמת מדיין "צרור את המדינים"
פקידת ישראל- חלוקת הארץ    הצו הכללי
בנות צלפחד היוזמה האישית
בשורת מות משה הצו האלוהי
מינוי יהושע היוזמה האישית
קרבנות הצו הכללי
מטות נדרים היוזמה האישית
מלחמת מדיין
גד וראובן
מסעי המסעות
מצוות ירושת הארץ-גבולות-נחלת הארץ
ערי מקלט-ערי הלויים
בנות צלפחד- מנשה

 

 

בלק ובלעם מנסים לקלל את ישראל. הם מצליחים לגרום להם לחטוא על ידי בנות מואב ומדין, פנחס בא להציל המצב ואחר כך ה' מצווה להילחם מול מדיין. אנו נמצאים בהתחלת פרשת פנחס.

אבל הביצוע של הצו הזה, כלומר המלחמה עם מדיין עצמה , באה רק בפרשה שלנו. בין שניהם, יש שישה סיפורים שלא מבינים מה הקשרם לסיפור שלנו.

הרב גרוסמן שם לב ששת העניינים האלה עוסקים בשלושה עניינים שכל אחד נחלק לשניים. החלק הראשון זה הצו האלוהי ובחלק השני, אנו מוצאים  את היוזמה האנושיתף

  • העניין הראשון= חלוקת הארץ
    1. החלק הראשון זה המפקד, וצורת החלוקה שמצווה ה'
    2. החלק השני זה היוזמה של בנות צלפחד וההצלחה של בקשתן
  • העניין השני הוא מות משה
    1. בחלק הראשון, ה' מצווה למשה למות "כאשר מת אהרון". אבל משה שם לב שהוא לא מבקש ממנו לעלות על ההר עם מחליפו כמו שאלעזר עלה עם אהרון והחליף אותו מהר ההר.
    2. החלק השני, זו היוזמה של משה: הוא דורש מה' שיהושע יחליף אותו וזה מתקבל
  • העניין השלישי הוא סדר העבודה בבית המקדש בקשר לקרבנות.
    1. החלק הראשון מסדר אתכל מצוות המוספים ( שם כתובב "לבד מנדרכים ונדבותיכם")
    2. בחלק השני, באים הנדרים והנדבותף יש מקום ליוזמה האנושית גם בקשר לפולחן ולעבודת ה'.

 

אם כן, רגע. לפני הכניסה לארץ , התורה מעלה על נס את הבגרות של העם ושל משה שמביעים יוזמות חיוביות וקבלתן על ידי ה'. לא רק ה' מצווה מלמעלה,  אלא עולה מלמטה היוזמה והתשוקה האנושית שמביעה מעלה גבוה מאוד של העם ומוכנותו להיכנס לארץ

בדיוק לבגרות הזו חיכו כדי להתמודד עם בעיית מלחמת מדיין.

ההתמודדות עם עמלק היתה פשוטה יותר כי היה ברור לכולם שעמלק בא להילחם

בגרות וכוח הבחנה גדול יותר התבשלו במשך ארבעים שנה כדי להבין שגם מדיין, העם שהיה כביכול ידידותי מאוד, הוא בעצם גם סכנה גדולה לישראל.

כמו שאומר הפתגם: אלוהים הגן עלי מפני ידידי אני אטפל באויבי!

 

 

מסעי פי

בע"ה כז תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

מסעי פי

 

גבולות הארץ

מתוך שיעור של הרב  מנחם לבטאג

 

בפעם הראשונה, התורה מתארת בדיוק רב את גבולות הארץ . מהתחלת ספר בראשית , אנו שומעים על הארץ שניתנת לאבות, אמנם בלי לדעת בדיוק הגבולות.

 במדבר פרק לד (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) צַו אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כִּי אַתֶּם בָּאִים אֶל הָאָרֶץ כְּנָעַן זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּפֹּל לָכֶם בְּנַחֲלָה אֶרֶץ כְּנַעַן לִגְבֻלֹתֶיהָ:(ג) וְהָיָה לָכֶם פְּאַת נֶגֶב מִמִּדְבַּר צִן …וְיָרַד הַגְּבוּל הַיַּרְדֵּנָה וְהָיוּ תוֹצְאֹתָיו יָם הַמֶּלַח זֹאת תִּהְיֶה לָכֶם הָאָרֶץ לִגְבֻלֹתֶיהָ סָבִיב:(יג) וַיְצַו מֹשֶׁה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר זֹאת הָאָרֶץ אֲשֶׁר תִּתְנַחֲלוּ אֹתָהּ בְּגוֹרָל אֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק לָתֵת לְתִשְׁעַת הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה:(יד) כִּי לָקְחוּ מַטֵּה בְנֵי הָראוּבֵנִי לְבֵית אֲבֹתָם וּמַטֵּה בְנֵי הַגָּדִי לְבֵית אֲבֹתָם וַחֲצִי מַטֵּה מְנַשֶּׁה לָקְחוּ נַחֲלָתָם:(טו) שְׁנֵי הַמַּטּוֹת וַחֲצִי הַמַּטֶּה לָקְחוּ נַחֲלָתָם מֵעֵבֶר לְיַרְדֵּן יְרֵחוֹ קֵדְמָה מִזְרָחָה: פ

 

לצערנו, המקומות שמתוארים אינם כולם ברורים. עבור התורה, המקומות חד משמעיים אבל לנו היום, קשה מאוד לאתר אותם. החוקרים מציעים כל מיני השערות בלי שנוכל עדיין להגיע למפה מדוייקת וסופית.

בנוסף לערפול הזה, ישנה שאלה עוד יותר קשה: לאברהם אבינו ניתנת ארץ שמשתרעת מנהר הפרת ועד לנילוס, בברית בין הבתרים. ובמקומות אחרים, הארץ הענקית הזאת מצטמצמת לחבל ארץ הרבה יותר קטן, "ארץ כנען",כמו למשל,בברית המילה. הרב ליבטאג לומד העניין הזה ומציע ראייה כוללת .

 

הארץ:

ברוב המקורות, מדובר על "ארץ", הארץ" הארץ אשר אראך, ארץ מגוריך, הארץ אשר אתה רואה.,הארצות האל..

  1. אבל בברית בין הבתרים כתוב במפורש:

 

בראשית פרק טו (יג) וַיֹּאמֶר לְאַבְרָם יָדֹעַ תֵּדַע כִּי גֵר יִהְיֶה זַרְעֲךָ בְּאֶרֶץ לֹא לָהֶם וַעֲבָדוּם וְעִנּוּ אֹתָם אַרְבַּע מֵאוֹת שָׁנָה:… (יח) בַּיּוֹם הַהוּא כָּרַת יְקֹוָק אֶת אַבְרָם בְּרִית לֵאמֹר לְזַרְעֲךָ נָתַתִּי אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת מִנְּהַר מִצְרַיִם עַד הַנָּהָר הַגָּדֹל נְהַר פְּרָת:(יט) אֶת הַקֵּינִי וְאֶת הַקְּנִזִּי וְאֵת הַקַּדְמֹנִי:(כ) וְאֶת הַחִתִּי וְאֶת הַפְּרִזִּי וְאֶת הָרְפָאִים:(כא) וְאֶת הָאֱמֹרִי וְאֶת הַכְּנַעֲנִי וְאֶת הַגִּרְגָּשִׁי וְאֶת הַיְבוּסִי: ס

אם "נהר מצרים" הוא הנילוס, מדובר על ארץ ענקית שיכולה לכלול כמעט את כל המזרח התיכון היום, וגם סודן ואתיופיה!

  1. בברית מילה כתוב:

 

  בראשית פרק יז (ז) וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם לִהְיוֹת לְךָ לֵאלֹהִים וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ:(ח) וְנָתַתִּי לְךָ וּלְזַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ אֵת אֶרֶץ מְגֻרֶיךָ אֵת כָּל אֶרֶץ כְּנַעַן לַאֲחֻזַּת עוֹלָם וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים:

מה הן גבולות ארץ כנען? הן מתוארות בפרשת נוח:

טו וּכְנַעַן יָלַד אֶת-צִידֹן בְּכֹרוֹ וְאֶת-חֵת.  טז וְאֶת-הַיְבוּסִי וְאֶת-הָאֱמֹרִי וְאֵת הַגִּרְגָּשִׁי.  יז וְאֶת-הַחִוִּי וְאֶת-הַעַרְקִי וְאֶת-הַסִּינִי.  יח וְאֶת-הָאַרְוָדִי וְאֶת-הַצְּמָרִי וְאֶת-הַחֲמָתִי וְאַחַר נָפֹצוּ מִשְׁפְּחוֹת הַכְּנַעֲנִי.  יט וַיְהִי גְּבוּל הַכְּנַעֲנִי מִצִּידֹן בֹּאֲכָה גְרָרָה עַד-עַזָּה  בֹּאֲכָה סְדֹמָה וַעֲמֹרָה וְאַדְמָה וּצְבֹיִם עַד-לָשַׁע

גם את הגבולות האלה אי אפשר לקבוע אותם בוודאות אבל ברור ש"ארץ כנען" היא הרבה יותר מצומצמת מאשר האזור מהפרת ועד הנילוס.

 

ירושה ונחלה

בעברית של היום, "ירושה" היא מה שהאדם מעביר לצאצאיו אחרי מותו. אבל בתורה, כדי לבטא זאת, יש שני מילים אחרות: נחלה או אחוזה.

"ירושה", בתורה , היא כיבוש חבל ארץ על ידי עם.

 

פרט ועם

ברית בין הבתרים היא ברית עם זרעו של אברהם מבחינת הכלל.

ברית המילה , היא ברית שכל אחד מקיים, באופן פרטי.

אלה שתי בריתות מקבילות. אחת כללית ואחת פרטית.

בברית בין הבתרים, הארץ היא ירושה. כלומר, היא כוללת את כל מה שהעם כבש. לפי המצב של אותו הדור. הכוחות והנסיבות.

בברית המילה , אברהם מקבל ארץ כנען, הארץ שהוא גר בה והוא מתמודד אישית עם יושבי הארץ. זו ארץ שיש כמובן לכבוש אותה אבל מיד יש לנחול אותה לאחוזות. כל אחד תהיה לו אחוזה , נחלה.

 

 

ברית בין הבתרים ברית מילה
לאומי פרטי
הארץ ארץ כנען
ירושה נחלה- אחוזה

 

אם כן, יש שני שלבים:

השלב הראשון וההכרחי הוא ירושת ארץ כנען וההתישבות בה. שכל אחד יקבל נחלה ואחוזה.

אחר כך, השלב השני , כיבוש ארצות אחרות , מחוץ לארץ כנען, בתוך הגבולות של נהר מצרים ועד הפרת, נתונה למלך, לבית הדין ורק אז תחול קדושת הארץ בחבלי הארץ האלה.

 

זה מסביר למה בפרשיות שלנו מדובר הרבה בנחלות ואחוזות, במיוחד כשמדובר על חלוקת הארץ ועניין בנות צלפחד. קודם כל יש ירושה ואחר כך נחלה:

במדבר פרק לב (כ) וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם מֹשֶׁה אִם תַּעֲשׂוּן אֶת הַדָּבָר הַזֶּה אִם תֵּחָלְצוּ לִפְנֵי יְקֹוָק לַמִּלְחָמָהLכא) וְעָבַר לָכֶם כָּל חָלוּץ אֶת הַיַּרְדֵּן לִפְנֵי יְקֹוָק עַד הוֹרִישׁוֹ אֶת אֹיְבָיו מִפָּנָיוLכב) וְנִכְבְּשָׁה הָאָרֶץ לִפְנֵי יְקֹוָק וְאַחַר תָּשֻׁבוּ וִהְיִיתֶם נְקִיִּים מֵיְקֹוָק וּמִיִּשְׂרָאֵל וְהָיְתָה הָאָרֶץ הַזֹּאת לָכֶם לַאֲחֻזָּה לִפְנֵי יְקֹוָקLכג) וְאִם לֹא תַעֲשׂוּן כֵּן הִנֵּה חֲטָאתֶם לַיקֹוָק וּדְעוּ חַטַּאתְכֶם אֲשֶׁר תִּמְצָא אֶתְכֶם:

 

נהר מצרים ונהר פרט

יש מקום להבין את ברית בין הבתרים כמטרה העליונה, הרוחנית, של עם ישראל:

לבנות גשר בין שני העולמות של אזף

מסופוטמיה בצפון מזרח

מצרים בדרום מערב

העולם נחלק לשתי התרבויות האלה בזמן ההוא

עם ישראל בתפקידו העליון הוא להעיד על אחדות המידות. ללמוד מכאן ומכאן ולהכניס הטוב מכלום בתוך ארץ ועם אחד.  המוטו של עם ישראל ושל ארץ ישראל יהיה אחדות.

אם כן, המטרה בברית בין הבתרים היא גם תרבותית: להיות המאחד בין כל התרבויות בעולם כדי להראות שיש בורא אחד.

 

אם ניקח בחשבון שזרעו של אברהם כולל גם ישמעאל, עשיו ובני קטורה, אנו יכולים להבין שפיזיט, העמים שיגורו בין הפרת והנילוס יהיו בחלקם הגדול מזרעו של אברהם.

 

אבל, מצד שני, רק אלה שיצאו לגלות יזכו בארץ. לכן, כשבני ישראל חוזרים ממצרים ופונים לעשיו, הם מצדיקים את השתייכותם לארץ על ידי הגלות שעברו במצרים.

 

מפת הארץ

נראה לי שהמפה של הארץ , בין המצומצמת ובין הרחבה יותר, היא תלויה במצב של עם ישראל עצמו.הארץ היא ראי של העם: ככל שהעם קשור לחבל ארץ, הוא נלחם ומקבל אותה.  ככל שהוא מראה ניתוק וניכור, הוא מאבד אותה.  כך שמפת הארץ השתנתה כל הזמן יחסית למצב של העם.

 

סיפור בני גד ובני ראובן מאוד מבהיר נקודה זו. למרות הצו האלוהי והגבולות שהם מערבה לירדן, שני שבטים רוצים כבר להרחיב את הגבולות ומצליחים.

ה' נותן ארץ (רחבה מאוד)

העם, מיוזמותיו, בזכויותיו, בהתנהגותו ובקשר שלו עם הארץ מצליח להנחיל את הארץ המתאימה למצבו הרוחני והפיזי!

 

מסקנה:

נראה לי שהיום, גבולות הארץ ייקבעו לפי זכות העם. אם היתה עלייה גדולה מאוד כבר ב1967, ייתכן שלא היינו מדברים היום על "החזרת שטחים".

אם העם היה ברובו קשור לחבלי ארץ היסטוריים, גם לא היו אומות העולם דורשים אותם מאיתנו.

הכל תלוי בעם! בנו! האם אנו קשורים יותר למקום זה או למקום אחר. למה אנו כאן?. האם מחפשים ארץ מקלט או ארץ אבותנו.

האויבים שלנו באים כדי לחדד את הדיון בקרבנו ולעורר בנו התשוקות הדרושות. או ההיפך.

 

מזרח הירדן

מעניין לשים לב שכל אלה ש יושבים ממזרח לירדן הם עמים או שבטים שנדחו!

עמון ומואב= בני לוט שנדחה מירושת הארץ כשהוא בחר להיפרד מאברהם

עשיו= נדחה מפני יעקב. הוא היה הבכור אבל נדחה

מדין= אחד מבני אברהם (מבני קטורה) שנדחה מפני יצחק

ראובן= בכור שנדחה

גד= בכור זלפה שבכורתו לא נלקחה בחשבון

מנשה= בכור יוסף שנדחה מפני אפרים

דן= בכור בלהה שבכורתו לא נלקחה בחשבון. דן מקבל חבל ארץ בגוש דן אבל הוא יזוז צפונה אל עבר הגולן מזרחה לירדן

 

אם כן, הארץ שממערב לירדן אמורה להכיל בתוכה עם ישראל שנבחר למטרה זו , בין השאר על ידי דחיית עמים אחרים. הבכורה בעם ישראל שעברה משבט ראובן לשבט יהודה בתחרות עם שבט יוסף, הכהונה שנתנה לשבט הלוי, הם בחירות . וכל בחירה גוררת דחיה בצידה.

 

שבטי ישראל שמעבר לירדן לא נדחו מעם ישראל אבל דחיית בכורתם מקימה אותם בחבלי ארץ "גבוליים".

 

מעניין ש"מפת הארץ" מקבילה למפת בחירת השבטים, תפקודם ואפיונם!

 

עוד ראייה שיש קשר הדוק בין הארץ ועם ישראל!

בעניין הגבולות

בעניין יישוב השבתים

בעניין העמים שנמצאים מסביב

בעניין הקשר הרוחני של העם לארצו.

 

ייתכן שה' "מפעיל" את העמים ואת השבטים האלה כדי לקדם את מצב הרוחניות של העם

ספר שופטים מלא בסיפורים הקושרים את רמת המוסריות של העם למלחמות נגד עמים שכנים.

כאילו ה' מפעיל אויב זה נגד העם כשהוא נחלש בעניין מסויים.

 

פנחס פי

בע"ה טז תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

פנחס פי

 

פרשת פנחס

היא מכילה שלושה חלקים

  1. סוף הסיפור של פנחס
  2. ספירה אחרונה של עם ישראל לפני הכניסה
  3. קרבנות המוספים

המיקום של שלושת החלקים האלה, דווקא כאן ,דורש עיון. לגבי החלק הראשון, ברור שהוא המשך הסיפור שהתחיל בסוף פרשת בלק. פנחס מצליח להציל את השמדת בני ישראל על ידי האלוהים והוא מקבל "ברית שלום" על כך. גם החלק השני, הספירה של עם ישראל, נראית הגיונית אחרי ש24000אנשים מתו במגפה הקודמת. כול מהלך שחשוב של עם ישראל דורש לפחות 600000איש. לפני שנכנסים לארץ, חשוב להגיע למספר המינימאלי הזה. אבל מיקום הקרבנות של החגים נראה לא במקומו. היינו מצפים למצוא אותו בספר ויקרא עם כל הקרבנות. או בתוך פרשת אמור, שם, כבר נפרטו החגים.

הרמב"ן מציע הסבר: במדבר, בני ישראל לא הקריבו קרבנות, לפחות לא קרבנות החגים. ולכן, יש לחדש המדע הזה עכשיו שיכנסו לארץ.

נראה לעניות דעתי להציע הסבר אחר:

כל פרשת פנחס היא תשובה "יהודית" לפרשת בלק.

בלק ובלעם ניסו להכחיד את עם ישראל על ידי כל מני תחבולות. הם כעמט הצליחו לולי הקנאות המבורכת של פנחס. בסופו של דבר, עם ישראל חי עם מספיק אנשים כדי להמשיך את תפקידו.

בפרשת בלק, בלעם ביקש שלוש פעמים (שלוש רגלים) שבלק יכין לו שבעה מזבחות עם פרים ואלים, כדי "לרצות" את האלוהים ולבקש ממנו דברים.

כאן, בפרשת פנחס, התורה מתארת את הקרבנות שעם ישראל מתבקש להקריב (בין השאר הפרים והאלים), בשלושת הרגלים. בנוסף, יש להקריב קרבנות במועדים של כפרה וסליחה, חגי תשרי, אולי במקביל לחטא זנות אחרי בנות מואב.

פרשת בלק פרשת פנחס
נסיון קללת עם ישראל שלוש פעמים בשלוש רגלים מחדשים הקשר עם האלוהים
חטא בעל פעור: חולשה פנימית בעם ישראל חגי תשרי: בקשת סליחה וכפרה

 

אם כן מגלים שתי מערכות:

  • הקשר המיוחד בין עם ישראל וה' שמבטיח לו שבכל מצב, העם ברוך, והכל יהיה בסדר
  • הצורך בעבודה, במוסר, כאילו הכל תלוי בזכות העם.

שתי המערכות האלה מצריכות שני סוגי חגים:

  • החגים שמקשרים את ישראל להיסטוריה שלו ולקשר עם ה' המשגיח עליהם
  • החגים המצבים כל אדם מול קונו, כדי לבקש סליחה וכפרה ולעשות תשובה

ואכן, דרך עיון בקרבנות בפרשת פנחס, מגלים את שתי המערכות האלה. ננסה להראות זאת:

הקרבנות:

כשמסתכלים בטבלא למטה, מגלים שיש הבדל בין הקרבנות של שלושת הרגלים והקרבנות של חגי תשרי.

נשים בצד לרגע את קרבנות התמיד של כל יום, שבת וראש חודש.

  • בפסח ושבועות, מקריבים 7 כבשים, 2 פרים ואיל אחד. (ושעיר )
  • בראש השנה, כיפור ושמיני עצרת, מקריבים אותו הדבר רק שבמקום שני פרים מקריבים פר אחד

סוכות היא חג השייכת לשתי הקבוצות! היא גם חלק משלושת הרגלים כמו פסח ושבועות והיא גם כן חלק מחגי תשרי כי פשוט היא נמצאת בחודש תשרי.

לכן, בסוכות, הקרבנות כפולים.

  • יש בסוכות להביא שבעה כבשים כמו בפסח שבועות וגם שבעה כבשים בגלל השייכות לחודש תשרי. סה"כ 14 כבשים
  • יש להביא שני אלים. אחד כנגד השייכות לשלושת הרגלים ואיל כנגד חודש תשרי.
  • בעניין הפרים, יש להסביר למה מקריבים 13,12,11,עד 7.ההסבר הרגיל הוא שבסה"כ יש 70 פרים כנגד 70 אומות העולם. אבל הרב מאיר שפיגלמן מישיבת הר עציון מציע חידוש נפלא:

היינו מצפים שבסוכות, לפי נקריב בכל יום שלושה פרים: שני פרים כנגד השייכות לשלושת הרגלים ופר אחד כנגד השייכות לחודש תשרי. אם כן השאלה היא לגבי התוספות: למה מקריבים ביום הראשון 13 פרים במקום שלושה ומדוע ביום השני 12 פרים במקום שלושה…ולמה 7 פרים ביום השביעי במקום שלושה!

בעצם ה"תוספות" הם: 10,9,8,7,6,5,4,. וסה"כ הוא 49! בדיוק מספר הימים שבין פסח ושבועות.

כאילו בסוכות, יש ספירה פנימית מרוכזת בין התחלת חג הסוכות לשמיני עצרת כמו בין פסח לשבועות

ביום א ביום ב ביום ג ביום ד ביום ה ביום ו ביום ז סה"כ
פרי החג 13 12 11 10 9 8 7 70
היה צריך 3 3 3 3 3 3 3
ההפרש 10 9 8 7 6 5 4 49

 

הנה טבלא מסכמת של הקרבנות המופיעים בפרשה שלנו:

 

יום שחרית-מנחה מוסף
תמיד:כבש בבוקר וכבש בין הערביים כבשים פרים אלים שעיר

לחטאת

יום חול 2
שבת 2 2
ראש חודש 2 7 2 1 1
כל יום של פסח חג 2 7 2 1 1
שבועות חג 2 7 2 1 1
ראש השנה 2 7 1 1 1
יום כיפור 2 7 1 1 1
יום א סוכות חג 2 14 13 2 1
יום ב 2 14 12 2 1
יום ג 2 14 11 2 1
יום ד 2 14 10 2 1
יום ה 2 14 9 2 1
יום ו 2 14 8 2 1
יום ז 2 14 7 2 1
שמיני עצרת 2 7 1 1 1

 

לסיכום:

יש קשר מצד אחד בין פסח-שבועות וסוכות= שלושת הרגלים הקשורים להיסטוריה (יציאת מצרים) ולהבטחת הקדוש ברוך הוא שיש תכנית אלוהית עליונה עם הבטחה וסוף טוב.

יש קשר בין ראש השנה, כיפור ושמיני עצרת, החלים בחודש השביעי, החודש שמתחיל את השנה במימד הטבעי, החקלאי, המוסרי, ללא קשר עם ההיסטוריה וההבטחה. הם קשורים לסליחה ולכפרה.

חג סוכות מחבר בין שתי המערכות האלה. גם בפרשת אמרו, סוכות תואר פעמיים. כאילו קיימות בתוכו שני חגים מקבילים, אחד השייך לשלושת הרגלים ואחד השייך למערכת חודש תשרי.

בין פסח לשבועות יש מצוות ספירה אישית , של 49 ימים. הספירה עולה מ1 עד 49. מתכוננים ומתעלים בקדושה.

בסוף כל החגים, בסוכות, יש ספירה גם כן אבל היא נעשית בבית המקדש על ידי קרבנות. היא גם בעלת 49 . היא ספירה יורדת, כאילו אנו חוזרים מהמדרגות העליונות של קדושת כל החגים לחיים הרגילים של ימי החול.

 

התחלת החגים: מפסח עד שבועות סוף החגים מסוכות עד שמיני עצרת
49 ימים בספירה עולה 49 פרים בספירה יורדת
עלייה מעולם החול של מצרים לקראת עולם הקדושה ירידה לעולם החול כדי למצוא הקדושה בחול

 

 

כפילות

עכשיו ניגש אל עניין הכפילות של הפרים בין שלושת הרגלים לחגי תשרי

ראינו שבשלושת הרגלים מקריבים שני פרים כל יום ובחגי תשרי רק פר אחד.

כמו כן, כל יום חול, מקריבים שני כבשים (אחד בבוקר ואחד בין הערביים) ובשבת, מכפילים ומוסיפים עוד שני כבשים

  • במערכת הרגילה, הטבעית, זאת הקשורה לחיי העולם הרגיל (ימי חול, חגי תשרי) מקריבים פר אחד או שני כבשים
  • אבל בשלושת הרגלים ובשבת,כשיש קדושה נוספת, הבאה מלמעלה, בציון המעורבות האלוהית בהיסטוריה של עם ישראל, אז מכפילים הפרים ומכפילים הכבשים התמידיים

 

שבת, הוא יום שבני האדם לא קובעים מתי הוא יחול. הוא שנקדש כבר בבריאת העולם. אבל יש בו גם תוספת של קדושה מאז שה' הוציא את ישראל ממצרים. לכן, יש להקריב בו שני כבשים נוספים.(זכר למעשה בראשית וזכר ליציאת מצרים)

ראש חודש מקבל מעמד מיוחד בכל החלוקה הזאת: הקרבנות של ראש חודש זהים לקרבנות של שלושת הרגלים. גם הוא נקבע על ידי בית הדין האנושי, לפי העדויות על מולד הירח. אבל מצד שני, אין בו איסור עשיית מלאכה. והוא קובע לא רק מתי יחולו שלושת הרגלים אלא גם מתי יחולו חגי תשרי.

 

פרים-כבשים ואלים

רש"י מביא את ה"שייכות" של הבהמות האלה לאבות. בספר בראשית יש סיפורים הקשורים לבהמות. ושם, אנו מגלים שאברהם הקרבי בקר (פר) עבור המלאכים. שיצחק הקריבו במקומו איל בעקידה. ויעקב התעסק בכבשים.

השעיר עיזים שאנו מביאים בכל חג , בא לחטאת. כלומר לכפר על חטא. בחכמים מדברים על החטאים שעם ישראל עלולים לחטוא בהם בטומאת מקדש ובכל ענייני הקדושה. אבל ייתכן שיש גם קשר למכירת יוסף וטבילת הכתנת שלו בדם שעיר עזים

פר איל כבשיים שעיר עיזים
אברהם יצחק יעקב יוסף

 

אבל יש בעיה מסויימת:

החכמים אומרים שהפרים הם כנגד אומות העולם. הם אומרים זאת כשהם סופרים את 70 הפרים של סוכות. מצד שני, יש מקורות אחרים שטוענים שהפר האחד שמקריבים בשמיני עצרת, הוא מקביל לעם ישראל.(אחרי שטיפלנו במשך 7 ימי הסוכות ב70 האומות, ה' מבקש מאיתנו להביא פר אחד שמסמל את עם ישראל כדי שנישאר ביחד , לבד איתו ביום האחרון.

איך נקשור את הפירוש על ההקבלה של הפר עם אברהם ושני הפירושים האלה?

 

הרב מנשה וינר מציע  דרש נחמד:

אברהם אמר לה': "אני עפר ואפר"

זאת עמדה של ענווה. זה הקנה לו שייכות לכל בני האדם בעולם. "ונברכו בך כל משפחות האדמה". וגם זכות להוליד את עם ישראל שמטרתו לאחד את כל העולם.

אם כן, אין סתירה: אברהם הוא גם שייך ל70 האומות וגם לעם ישראל. ורמז יש בדבר:

  • אני עפר= ע-פר: כלומר 70 אומות, 70 פרים
  • אפר= א-פר: פר אחד,כנגד עם ישראל , פר אחד עבורם בשמיני עצרת.

מי מחליף את משה?

מתוך שיעור של הרב מנשה וינר

 

באמצע פרשת פנחס, משה מתבקש להעביר את הסמכויות ליהושע. הבחירה ביהושע והצורה שבה ההעברה נעשת מלמדת על הרגשותיו של משה בסוף ימיו ולמה הוא לא נכנס לארץ

 

  1. משה משנה את צו ה':

ה' מצווה שמשה ישים את ידו על יהושע. משה שם את שתי ידיו!

ה' מצווה שמשה ישים ידו על יהושוע ואחר כך יציג אותו מול העדה. משה עושה ההיפך: קודם כל הוא מציג אותו לפני אלעזר והעדה ואחר כך שם דיו עליו.:

במדבר פרק כז (יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה קַח לְךָ אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת יָדְךָ עָלָיו: (יט) וְהַעֲמַדְתָּ אֹתוֹ לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי כָּל הָעֵדָה וְצִוִּיתָה אֹתוֹ לְעֵינֵיהֶם:……..

(כב) וַיַּעַשׂ מֹשֶׁה כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְקֹוָק אֹתוֹ וַיִּקַּח אֶת יְהוֹשֻׁעַ וַיַּעֲמִדֵהוּ לִפְנֵי אֶלְעָזָר הַכֹּהֵן וְלִפְנֵי כָּל הָעֵדָה:

(כג) וַיִּסְמֹךְ אֶת יָדָיו עָלָיו וַיְצַוֵּהוּ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק בְּיַד מֹשֶׁה: פ

 

  1. יד אחת או שתי ידיים?

מה ההבדל בין לשים יד אחת או שתי ידיים על יהושוע? שתי ידים על ראש יהושוע זה סמל שליטה שלמה עליו. כאילו כל מה שיעשה יהושוע יעשה אותו בכוחו של משה ובהשראתו.

יד אחת בלבד על יהושע, זה סמל השראה מצד אחד אבל גם מתן אחריות ליהושוע. מתן אוטונומיה מסויימת.

ה' דורש ממשה שאמנם יכניס מתורתו ומאופיו ומנהיגותו ביהושוע. אבל הוא גם מבקש ממשה שיעשה זאת רק ביד אחת, כדי לתת ליהושוע אחריות ועצמיות. כי בארץ כנען דרושים מנהיגים ואנשים בעלי אחריות ועצמיות.

משה לא ידע להאמין בעם במי מריבה. הוא רצה להמשיך להנהיג אותם כאילו הם עדיין יוצאו ממצרים, כאילו הם עדיין לא התבגרו. ולכן, ה' מונע ממנו להיכנס לארץ. כי הוא מאמין מספיק ביכולת העם להנהיג את עצמו באחריות.

כמו כן, משה איננו מצליח לתת ליהושוע את הקרדית והאמון המלא. אולי משה חושב שיהושוע עדיין לא בוגר בעצמו! הוא רוצה לתת לו הכל! כאילו הוא השליח המלא של משה!

זה מה שקורה לפעמים בהורים שלא שמים לב שהילדים שלהם גדלו והתבגרו ויש לתת להם מרחב תמרון!

 

  1. נעל אחת או שתיים?

הרב מנשה וינר שם לב שדבר דומה קרה עם הנעליים: כשמשה מתקרב אל הסנה, ה' מבקש ממנו להוריד את שתי נעליו:

שמות פרק ג (ה) וַיֹּאמֶר אַל תִּקְרַב הֲלֹם שַׁל נְעָלֶיךָ מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו אַדְמַת קֹדֶשׁ הוּא:

אבל כשמלאך ה' מבקש אותו הדבר ליהושע, בספר יהושוע, הוא מבקש ממנו להוריד רק נעל אחת!:

יהושע פרק ה (טו) וַיֹּאמֶר שַׂר צְבָא יְקֹוָק אֶל יְהוֹשֻׁעַ שַׁל נַעַלְךָ מֵעַל רַגְלֶךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עֹמֵד עָלָיו קֹדֶשׁ הוּא וַיַּעַשׂ יְהוֹשֻׁעַ כֵּן:

הנעלים הם סמל לכוח פעולה. כמו שהחיילים שמים נעליים צבאיות והן סמל למדים שלהם. ה' מבקש מבני ישראל לשים מעליים לפני היציאה ממצרים:

שמות פרק יב:(יא) וְכָכָה תֹּאכְלוּ אֹתוֹ מָתְנֵיכֶם חֲגֻרִים נַעֲלֵיכֶם בְּרַגְלֵיכֶם וּמַקֶּלְכֶם בְּיֶדְכֶם וַאֲכַלְתֶּם אֹתוֹ בְּחִפָּזוֹן פֶּסַח הוּא לַיקֹוָק:

כי הם יוצאים למסע כמעט צבאי. עם חגורות ומקלות.

כשה' מבקש ממשה להוריד את שתי הנעליים, הוא בעצם לוקח מלא הפיקוד עליו. משה יהיה מעכשיו רק הכלי של ה'. ה' נלחם. ה' יתכננן את כל המהלכים ויוציא את ישראל ללא ההתערבות של משה או של העם. לכן, הוא דורש ממשה להוריד את שתי הנעליים.

אבל, עבור יהושוע, המצב שונה. בארץ כנען, כשיש להילחם ולהשתתף באופן פעיל בכיבוש ובהתיישבות, יש להוריד רק נעל אחת (לתת לאלוהים לעזור לנו) אבל יש לשמור על הנעל השנייה (להשתתף במלחמה בעצמנו)

נעל אחת, סמל להנהגה טבעית ועצמאית, נעל שנית מסמלת ההכרה שה' בכל זאת מנהיג הכל מלמעלה

 

  1. תביא או תבוא?

אותו הדבר אנו מוצאים בספר דברים כשמשה מקבל את הצו האלוהי למנות את יהושוע. ה' מבקש שיהושוע "יביא" כלומר, ינהיג, בכוחות עצמו, בהשראתו האישית את העם לארץ. משה מוסר ליהושוע כי הוא רק "יבוא" עם העם לארץ. משה עדיין מסרב להכיר ביהושוע כמנהיג בפני עצמו ולתת בו אמון. כי הוא לא נותן אימון בעם עצמו.

משה חושב שיהושוע לא יכול לבד!

דברים פרק לא (ז) וַיִּקְרָא מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ וַיֹּאמֶר אֵלָיו לְעֵינֵי כָל יִשְׂרָאֵל חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תָּבוֹא אֶת הָעָם הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתָם לָתֵת לָהֶם וְאַתָּה תַּנְחִילֶנָּה אוֹתָם:

 

דברים פרק לא(כג) וַיְצַו אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן וַיֹּאמֶר חֲזַק וֶאֱמָץ כִּי אַתָּה תָּבִיא אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לָהֶם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה עִמָּךְ:

 

  1. יהושוע או כלב

את מי יש למנות כדי להחליף את משה?

בסוף המפקד כתוב:

במדבר פרק כו  (סג) אֵלֶּה פְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאֶלְעָזָר הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּעַרְבֹת מוֹאָב עַל יַרְדֵּן יְרֵחוֹ:(סד) וּבְאֵלֶּה לֹא הָיָה אִישׁ מִפְּקוּדֵי מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן הַכֹּהֵן אֲשֶׁר פָּקְדוּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּמִדְבַּר סִינָי:(סה) כִּי אָמַר יְקֹוָק לָהֶם מוֹת יָמֻתוּ בַּמִּדְבָּר וְלֹא נוֹתַר מֵהֶם אִישׁ כִּי אִם כָּלֵב בֶּן יְפֻנֶּה וִיהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן: ס

כלב, הוא משבט יהודה. אם כלב נבחר כיורש של משה, זה אומר שכבר נתחיל את המלכות!! האם משה חושב שהעם יכול כבר בכניסתו לארץ להמליך עליו מלך. האם מלכות בית יהודה (שתתחיל רק על ידי דוד) יכולה כבר להתחיל אחרי משה?? משה , כנראה חושב שלא!.

יהושוע איננו יכול להיות מלך כי אין לו בנים! (יש לו בנות).(לכן נקרא בִן נון עם חיריק ולא בֵן נון עם צרי)

וה' אמר על המלך

דברים פרק יז (כ) לְבִלְתִּי רוּם לְבָבוֹ מֵאֶחָיו וּלְבִלְתִּי סוּר מִן הַמִּצְוָה יָמִין וּשְׂמֹאול לְמַעַן יַאֲרִיךְ יָמִים עַל מַמְלַכְתּוֹ הוּא וּבָנָיו בְּקֶרֶב יִשְׂרָאֵל: ס

יהושע קרוב מאוד למשה. הוא התלמיד המובהק שלו.

יהושע דומה מאוד ליוסף. שניהם חיו 110 שנים. הם מאותו שבט.שניהם שולטים  על השמש והירח (שמש בגבעון דום וירח בעמק איילון- יהושוע) (השמש והירח משתחווים לי- יוסף) ליוסף יש כוח מנהיגות אבל לא המלוכה!!

לכן יהושוע עדיף (לפחות בעיני משה) על פני כלב.

 

לסיכום:

מתברר ושב ושוב שהיה חסר למשה האמון בעם שהתבגר.לכן, הוא בוחר ביהושוע ולא בכלב כדיל החליף אותו והוא מתנהג מולו כמול תלמיד שימשיך את דרכו ולא ייקח החלטות עצמיות.

ה' דורש ממשה שיתנן ליהושוע מרחב תמרון כי זה מה שדרוש בארץ כנען אבל משה איננו מסוגל לעשות זאת. משה הוא המנהיג של חוץ לארץ . ולא המנהיג של ארץ ישראל. הוא לא מכיר ביכולת ההאחריות של העם בארץ. ה' מסכים שיש להמשיך את דרכו של משה. אבל רק ביד אחת. יש מצד שני לתת חופש פעולה ואחריות למנהיגים ולעם כשנכנסים לארץ.

ייתכן שגם היום אנו חווים אותה המהפכה במנהיגות הדתית שלנו!

 

בלק פי

בע"ה י תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

בלק פי

 

הרעיון המרכזי:

לפני הכניסה לארץ, בה העם יחיה ללא נוכחות גלויה של השגחת ה' עליהם, התורה מזהירה את ישראל שיש לקחת בחשבון שתי מערכות שונות, הפוכות מקבילות ומשלימות:

  1. מערכת אחת: הבחירה החפשית:

האחריות של האדם במעשיו, בהתנהגותו היא מלאה. מעשי האדם הם אלה שיקבעו את עתידו. "והיה אם שמע תשמעו אל מצוותי…ונתנה הארץ יבולה…".

ה' ינהל את העולם לפי התנהגותו המוסרית של האדם.

בנוסף , יש כוח לאדם להתפלל ולשנות את החלטותיו של ה' במידה והן יתקבלו על ידו.

מערכת זו חשובה מאוד והיא, אפילו מעמידה את החידוש העיקרי של היהדות מול הדתות האחרות.

  1. מערכת אחרת: תכניותיו של הבורא

אבל ישנה מערכת מקבילה, שבה לבורא יש תכניות ברורות. הוא יוביל את העולם למטרה שעליה הוא חשב מראש.

המערכת הזו מוצאת את ביטויה , גם בתורה, אבל יותר ממנה בנביאים. יש הבטחות, למשל, שעם ישראל יחזור לארצו בסוף גלות ארוכה. יש למשל הבטחה שזרעו של אברהם יהיה גר בארץ נכריה במשך תקופה ארוכה ואחר כך הם יצאו משם וירשו את ארץ כנען.

 

השאלה היא: איך אפשר לקיים את שתי המערכות האלה ביחד?

האם אחי יוסף חטאו כשהם מכרו את יוסף או שמה, הם בכך עזרו לתכנית האלוהית להוריד את ישראל למצרים? זה כל הדיון בין יוסף לאחיו. האם חטא המרגלים עקבה את הכניסה לארץ למשך 40 שנה או שמה זה היה מתוכנן מראש? ואם היו חוטאים שוב , הדור השני, האם הכניסה לארץ היתה מתבטלת? האם ה' באמת התכוון להשמיד את עם ישראל אחרי חטא העגל? אילו משה לא היה מתפלל כל פעם האם ההיסטוריה היתה שונה?

התורה מפתחת את שתי המערכות במקביל ונותנת משקל לכל אחת.

 

לשאלה ניתנו הרבה תשובות. כמו למשל:

יש בחירה פרטית לכל אחד אבל יש תכנית עבור הכלל.

או משל הזבוב ברכבת: לזבוב יש הרגשה כאילו הוא חפשי לגמרי לעוף לכל עבר, אבל הוא בעצם נוסע בעל כורחו

או שהמטרות העיקריות נקבעות על ידי האלוהים אבל הפרטים, הזמן שזה ייקח, הדרך להגיע למטרה, נמצאים בידי האדם.

יש גם תורת הגלגולים שמטילה על נשמה אחת למלא תפקיד מסויים, ולכן, נשמה זו תתגלגל בתוף גופים שונים ומרובים עד שתמלא תפקידה. כמות הגלגולים והזמן שזה ייקח תלוי בבני האדם אבל בסוף, המטרה העליונה שקבע האלוהים תתגשם.

 

אינני נכנס בבדיקת כל האפשרויות האלה. אני , אפילו מתרחק מהם. כי אני רוצה לקבל את העובדה שיכולות להיות מערכות שונות שפועלות במקביל גם בלי לנסות להבין איך הן מתחברות.

אבל אני מאמין שהן קיימות ואסור לזלזל באחת מהן או להעצים אחת מהן על חשבון השנייה.

זה הפרדוקס העיקרי של היהדות שמאחד בין הפכים.

 

פרשת בלק:

נראה לי שזו כוונת פרשת בלק : ללמד על קיומן של שתי המערכות האלה

דווקא ברגעהכניסה לארץ, בני ישראל צריכים לעבור ממערכת אחת לשניה: הם חיו תחת השגחה ניסית ותמידית של ה' ושל המנהיגים. אחרי הכניסה, הם יתבקשו לחיות בלי.

החיים הארץ כנען, והחיים של עם ישראל בין הגויים בכלל, הם חיים מאוד קשים. הפיתוי לעזוב את הכל ולהתייאש גדולים מנשוא. לחיות שלושת אלפים שנה תחת רדיפות, אסונות, אנטישמיות, שינאה תהומית ופיתוי להתבוללות, איננו דבר פשוט בכלל. ואכן, המוני בית ישראל נכחדו, התבוללו, התייאשו במשך ההיסטוריה.

אבל, מה שבאמת מפתיע מאוד, המוני ישראל אחרים שרדו, המשיכו להאמין ולהילחם על זהותם, הם המשיכו לקוות ולהאמין למרות הכל. והם צדקו: אנו בדורנו ראינו בעיננו המשתאות את הבלתי יאומן: קיום ההבטחה להישרדות עם ישראל וחזרתו אל ארצו .למרות הכל.

 

מה נתן לעם ישראל את הכוח הזה לשרוד למרות הכל? האמונה שלמרות קיום המערכת הראשונה התלויה במעשי בני האדם, יש מערכה שנייה שהיא הבטחת ה' וכוונתו והשגחתו בעולם.

 

איך זה מתבטא בפרשה?

  1. הקללה והברכה

מה אכפת לנו שגוי יבוא ויגיד מה שיגיד? הרי הכל תלוי במעשי הבורא! אם גוי רשע יבוא ויגיד שעם ישראל יהיה חלש, האם זה יהפוך את עם ישראל לחלש יותר? (במיוחד אם הוא לא שומע אותו!). אנו לא מאמינים באלוהים אחרים שיבואו ויתנגדו, חס ושלום, לתכניות ה'. ה' הוא אחד והוא שולט על הכל. אם כן, מה אכפת לו ולנו אם בלעם יקלל או יברך?.

נראה לי שהבעיה היא אחרת: הברכה, היא סמל להצלחת התכנית האלוהית. זה מה שהאדם מרגיש ממה שקורה סביבו. כשהוא מרגיש שהכל בסדר, שהכל מתנהל כמו שמתוכנן, לטובה, לפי ההבטחות, אז הוא מרגיש שיש ברכה. זה מעודד אותו להאמין שיש שמהוא ששומר מלמעלה על העולם ומשגיח עליו ועל עתידו.

להיפך, "קללה" היא ההרגשה שיש בלגן. שההבטחות אינן מתקיימות. הרגשה כאילו ה' הסתלק מהעולם. שאין יותר מנהיג וכוונה. אין יותר משמעות לחיים ולהיסטוריה. הכל בידי רשעים שמנצחים ואין דין ואין דיין.

"לקלל את ישראל" זה לפתח ולהזין הרגשה שאין כוונה ואין משמעות ואין מי שאחראי לטובה על כל מה שמתרחש.

"לברך את ישראל": זה לפתח ולהדין אמונה, אופטימיות, ביטחון, שיש משמעות לחיים ולהיסטוריה.

  1. למה התורה מספרת לנו סיפור כזה?

התורה יודעת שעם ישראל יפגוש מצבים שיגרמו לו להתייאש. בלק, הוא סמל השכן הרע. לא עשינו לו כלום .אסור היה לנו לפגוע בו ולא פגענו בו במאומה, ובכל זאת הוא שונא ומנסה להכחיד אותנו. כאלה שכנים יהיו לנו לאורך כל ההיסטוריה. עצם האנטישמיות עלולה לגרום לנו להרגיש שאנו לא רצויים. שהעולם דוחה אותנו. שאנו מקוללים. שטעינו ועדיף לעזוב הכל. הגויים יגידו לנו זאת כל הזמן.

אם כן, אנו נרגיש שהעולם מקלל אותנו.

הסיפור הזה בא ללמדנו על קיום המערכת השנייה: למרות הסתרת ה', למרות שאנו נראים נתונים לגמרי בידי קללת העולם, יש הבטחה, יש השגחה עליונה. יש תקווה שהכל יהיה בסדר בסוף. שנבין בטחרית הימים שאפילו ל הרעות שמצאו אותנו , היו בסופו של דבר לטובה. הבטחה ועידוד שלמרות הכל, יהיה בסדר.

זו, לעניות דעתי, משמעות ההפיכה של הקללה לברכה. זה חייב להיות חקוק בתודעה שלנו: אל תשכחו שיהיה בסדר! כי באמת חיי היהודים , באופן עובדתי יראה להם כל הזמן ששום דבר לא בסדר! יהיה להם מאוד קשה. ורגע לפני שה' יתכסה מאחורי הפרגוד, הוא מוסר לנו את הכוח הזה: תדעו שהקללה תהפוך לברכה!

  1. בלעם

אם ה' רוצה לברך את ישראל, למה הוא בוחר לעשות זאת דרך בלעם ולא דרך משה? הרי שניהם נביאים שמוסרים את דבר ה' בדיוק כמו שהוא. ה' מדבר בתוך גרונם של משה ושל בלעם. למה לבחור בבלעם הרשע? כי הוא באמת רשע. למרות שהוא מתאר את עצמו כצדיק הדור (הוא לא עושה כלום בלי לשאול את ה') כוונותיו זדוניות. הוא אנטישמי לא פחות מבלק. הוא מאוד רוצה לקלל את ישראל. אז למה ה' בוחר בו?

כי ברכה הבאה מפי אנטישמי גדולה הרבה יותר מברכה מפי אוהב ישראל!

אם נשמע גוי אנטישמי אומר שבחים אמיתיים על ישראל, זה יעודד אותנו הרבה יותר מאשר אם יהודי יאמר אותם.

ועוד: הקללה באה בעיקר מצד האויבים שלנו. הקללה באה מצד הגויים שאינם מקבלים אותנו איך שאנו. הם אלה שגורמים לנו להתייאש, להתבולל, לעזוב את זהותנו. את הקללה הזו, של הגויים, יש לקחת בחשבון וזו היא שמצריכה היכה לברכה. האנטישמיות  וההתבוללות הם המקורות לקללה של עם ישראל. את המקורות האלה יש לקחת בחשבון ולהפוך לברכה. כשנשמע שהגויים מודים ומשבחים את עם ישראל, נדע שהגיע המשיח! אבל אם נשמע יהודי מברך את עמו, זה נחמד אבל לא מהפכני!

  1. הבחירה של בלעם

כמנו שהתחלתי להסביר בהתחלה, נושא הפרשה, הוא , לעניות דעתי, נושא הבחירה החופשית.

בלעם נותן הרגשה שהוא נתון כולו בידי האלוהים. מה ששיגיד האלוהים יעשה.

אבל, למשעה, מאחורי דבריו, מגלים דברים אחרים:

בפעם הראשונה, האלוהים אומר לו שני דברים:

  • אל תלך עם זקני מדיין
  • תגיד להם שעם ישראל ברוך ואין מקום לקללה

בלעם מוסר להם רק את המסר הראשון ולא השני! כאילו הוא משאיר פתח לקללה!

וזה מה שגורם לבלק לחשוב שזה רק בעיה של מחיר: הוא שולח לו יותר כסף ושליחים מכובדים יותר.

בלעם אומר לשליחים השניים שהוא הולך לשאול שוב את האלוהים. למה? כבר נאמר לו הוא לא רוצה שילך. בכל זאת בלעם מחפש פתח ללכת. ואז האלוהים אומר לו שאם באמת הוא רוצה, שילך אבל שידע שה' ישים ברכות בפיו! כמו שאומרת הגמרא : "בדרך שהאדם רוצה ללכת  מוליכים אותו".

כלומר, כן יש מקום לבחירה החופשית של האדם

אבל מצד שני, ה' ישים דברו בפיו!

אנו נמצאים כאן במרכז הבעיה:

מצד אחד המערכת הראשונה: הבחירה בידי האדם. בלעם יכול ללכת

מצד שני, המערכת השניה: ה' בסופו של דבר קובע מה קורה בגדול.

אנו לא יכולים להיות מופתעים שעובדה שה' כביכול משנה כל הזמן את דרכוף

  • בהתחלה הוא מסרב שבלעם ילך
  • אחר כך הוא נותן לו ללכת
  • אחר כך "ויחר אף ה' בבלעם כי הולך הוא",
  • אחר כך ה' שולח לו מלאך לעצור אותו (סיפור האתון)
  • אחר כך בלעם מסכים לחזור לביתו והמלאך אומר לו להמשיך בדרכו!

נראה לי שהתורה רוצה להצביע על הפרדוקס שתיארנו בהתחלה.

 

  1. האתון

הרב סמט מישיבת הר עציון מציע פרוש מבריק:

סיפור האתון איננו מוסיף כלום למהלך הכללי. אם כן מה מטרתו?

הסיפור של האתון הוא פענוח של הסיפור העיקרי שיבוא אחר כך: הוא מאפשר להבין מה קורהף

מצד אחד יש אתון, שהיא המשרתת את בלעם. מצד שני, בלעם עצמו בא לשרט את בלק.

בלעם מכה את האתון שלוש פעמים כי היא מסרבת ללכת בדרך שהוא רוצה. כמו כן בלק יכעס 0עד כדי רצון להכות) את בלעם על זה שהוא לא עושה את מה שהוא ביקש ממנו.

מלאך ה' הוא זה שקובע לאן הולכים. גם בברכות עם בלק, ה' בעצם קובע מה שקורה!

 

סיפור האתון סיפור הברכות
בלעם רוכב על אתונו בלק שוכר את בלעם  (בלעם הוא האתון!)
האתון רואה יותר טוב מבלעם בלעם רואה דברים שבלק לא רואה (שהעם ברוך)
בלעם מכה שלוש פעמים האתון בלק כועס בהדרגה שלוש פעמים על בלעם
יש שלושה ניסיונות יש שלושה נסיונות
מלאך ה' קובע ה' קובע

 

6 רכיבה על החמור

אי אפשר שלא לעשות השוואה בין אברהם שקם בבוקר , חובש את חמורו והולך עם שני נעריו לעקידת יצחק

ובין בלעם שקם בבוקר, חובש את אתונו והולך עם ני נעריו לברך את ישראל

גם המשיח ירכב על חמור.

הרכיבה על החמור מסמלת היכולת לשלוט על העולם החומרי. אברהם איננו חי מחוץ לעולם הגשמי. הוא רוכב עליו אבל הוא חי עולם של רוח. הוא מקשר בין העולם הגשמי, החומרי, רוכב עליו ומתעלה.

בלעם, חי בזוגיות עם אתונו! הם מתנהלים כמו זוג ותיק. המדרשים רבים בכיוון הזה.. בלעם קשור מאוד לחומר עד כדי חיים משותפים עם אתונו. היחס שלו עם הרוחניות היא עבודה זרה: הוא משתמש באלוהים לצרכיו.

בפרקי אבות, משווים בין אברהם לבלעם. כדי להראות ההבדל התהומי בניהם למרות ששניהם נראים דומים מאוד.

 

  1. את או עם

הרב מנשה וינר מציין שיש הבדל בין ההליכה עם וההליכה את

עם= ממש באותה הכוונה.

את= ביחד אבל ללא כוונה משוטפת.

ה' מסרב שבלעם ילך "עם" שרי בלק. אבל הוא מרשה לו ללכת "אתם".

עד שהמלאך ירשה הליכה אפילו "עם".

ייתכן שיש רמז בבחירת "אתון" , כי היא "את" בלעם. היא לא יכולה להיות "עמו" כי הזוגיות בניהם מקולקלת. היא יחס בין אדון הרוכב על הכלי. זוגיות אמיתית, בין איש ושאתו היא הליכה "עם".

 

 

  1. שלוש רגלים

שלושה פעמים מהווים "חזקה". אחר כך באה הפעם הרביעית שהיא באמת יכולה לחדש משהוא יחסית לשלושה.

לכן, אנו מוצאים בכל הסיפר שלושה שלבים ואחר כל שלב רביעי מכריע:

בלק שולח מלאכים לבלעם בפעם הראשונה, כתוב שבלק שולח מלאכים

בפעם שניה, הוא שולח שרי מדין

בפעם השלישית הוא שלוח שרי מכובדים יותר

הפעם הרביעית היא המפגש בין בלק ובלעם

האתון וראה את המלאך האתון רואה שלוש פעמים המלאך

בפעם הרביעית בלעם בעצמו רואה אותו

בלעם מכה האתון שלוש פעמים בלעם מכה אותה

בפעם הרביעית, הוא אומר לה שאם היה לו חרב הוא היה הורג אותה. ומיד מופיע מלאך עם חרב! ובלעם לא מבקש ממנו החרב כדי להרוג האתון! אלה מתנצל!

בלעם מברך ישראל בשלושה מקומות שונים, אחרי שלושה טקסים, בלעם מברך שלוש פעמים את ישראל עד שבלק מתייאש לגמרי

בפעם הרביעית, בלעם מברך ישראל בלי שבלק מבקש זאת, ואז הוא אומר שבעצם באחרית הימים ישראל תגבר על כל האויבים ושכולם יודו בעיונותנ!

 

גם עם ישראל מצווה לעלות בשלוש רגלים לבית המקדש:

החיים הרגילים של עם ישראל בארצו, דורשים מכל אחד לחיות חיים רגילים. לעבוד את האדמה, להתארגן ולפעמים אף להילחם. כאילו הכל בידי האדם ועל אחריותו. בלי חרישה וזריעה וקציר אין אוכל.  בלי השתדלות, אין פרנסה ואין נצחון במלחמה. והכל נראה תלוי בידי האדם ובידי האויבים לפעמים.

אבל, שלוש פעמים בשנה, אני באים למקום שבו אין יותר ספקות. הכל ברור: יש משגיח בעולם שמתכנן הכל! זה מנוגד מאוד למה שאנו חיים בימים הרגילים. אבל שלוש פעמים בשנה, מפיחים בנו האמונה שהמערכת השניהה קיימת בתוכנו!! אחר כך יש וחזור לחיים רגילים.

כך אנו חיים את שתי המערכות גם יחד. הבחירה וההבטחה.

 

חטא פעור

בסוף הפרשה בא סיפור עצוב מאוד שמעיק על כל מה שחווינו בהתחלת הפרשה. בנות מדין מצליחות לפתות את ישראל ולעבוד עבודה זרה איומה . ה' כמעט משמיד את העם החוטא.

כל סיפור הברכות אמרו לנו בעצום: אל תדאגו. נכון שהחיים קשים מאוד אבל ה' כאן למעלה ומשגיח עליכם. אל תדאגו יהיה בסדר. למרות כל מה שתעשו, יהיה בסדר.אתם נהדרים. אין קללה יש רק ברכה….

היינו כל כך שמחים, שיכולנו לחשוב שנעזוב את המערכת הראשונה לטובת ההבטחה של המערכת  השנייה!

והנה התורה מזהירה אותנו: היזהרו! המערכת הראשונה חיה וקיימת! הכל תלוי במעשיכם! אתם חוטאים, ה' מעניש אתכם! יש בכם חולשות. יש בכם חוטאים. לולי פנחס, ה' היה משמיד ח"ו את עמו!!

איפה הם ההבטחות? איפה הם הברכות?

 

כמו במאזניים, התורה מוסיפה משקל ,פעם במערכת הראשונה ומיד מוסיפה משקל למערכת השנייה. כדי שלא נאבד את האיזון השברירי!

  • הכל תלוי בכם ובמעשי בני האדם
  • והכל תלוי בהבטחת ה'!

ואנו חייבים לחיות בין שתי האמיתות האלה כל הזמן.

התורה לא נותנת לנו להתייאש אבל היא גם לא נותן לנו מרגוע!

לכן, נראה לי, היא מכנסיה את סיפור חטא בעל פעור דווקא אחרי הברכות של "מה טובו אהלך יעקב ".

חקת פי

בע"ה ד  תמוז התשעז

מישל בן שושן

 

חקת פי

 

מי מריבה

הרב מנשה וינר מנתח את מורכבות הסיפור הזה. יש ארבעה "שחקנים": העם, משה, אהרון וה'. המסקנות שלו נראות לי מהפכניות ומאוד רלוונטיות למצב היהדות היום:

  1. 1. העם:

לכאורה, התלונות שלהם נראות זהות לכל מה שאנו כבר מכירים מתלונות קודמות:

במדבר פרק כ (א) וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל הָעֵדָה מִדְבַּר צִן בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם:(ב) וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה וַיִּקָּהֲלוּ עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן:(ג) וַיָּרֶב הָעָם עִם מֹשֶׁה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר וְלוּ גָוַעְנוּ בִּגְוַע אַחֵינוּ לִפְנֵי יְקֹוָק:(ד) וְלָמָה הֲבֵאתֶם אֶת קְהַל יְקֹוָק אֶל הַמִּדְבָּר הַזֶּה לָמוּת שָׁם אֲנַחְנוּ וּבְעִירֵנוּ:(ה) וְלָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לְהָבִיא אֹתָנוּ אֶל הַמָּקוֹם הָרָע הַזֶּה לֹא מְקוֹם זֶרַע וּתְאֵנָה וְגֶפֶן וְרִמּוֹן וּמַיִם אַיִן לִשְׁתּוֹת:

הם מבקשים מים, הם מתלוננים על זה שהם במדבר ולא במקום שאפשר לזרוע ולהצמיח בו עצים, כמו שהובטח. אבל ה' לא כועס עליהם. הוא לא מעניש אותם על תלונותם. למה? כי אלה תלונות צודקות מאוד. יותר מזה, הם רק מביעים רצון לעזוב את מצב המדבר כדי להיכנס לארץ המובטחת. נכון שהם עושים זאת בחוצפה, אבל החוצפה היא מאוד שייכת לישראלים! כך מתנהגים יושבי ארץ ישראל! הם כבר ישראלים. הם דורשים מים. אבל זה בגלל ..שאין מים באמת! כל הסיפור יעמוד על ההערכה של הדרישות של העם: איך משה ואהרון יקבלו את דרישות אלה?

  1. 2. משה:

כנראה, משה רואה את הסיפור הזה בדיוק כמו שהוא ראה את הסיפורים הקודמים. הוא לא שם לב שהעם השתנה. שמדובר בדור חדש. שהעם רוצה מאוד להיכנס לארץ. זה שונה מאוד מהתלונות הקודמות: הדור הישן רצה לחזור למצרים. הדור הקודם לא רצה להיכנס . הדור הקודם התלונן כי הוא סירב לקבל את מרותו של משה או של האלוהים. וכשהוא קיבל מרותם, הוא רצה להתנהג כילדים בלתי בוגרים.

משה שומע את העם ומיד מקטלג אותם כ"רשעים". בדיוק כמו שעשו עד כה:

במדבר פרק כ (י) וַיַּקְהִלוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן אֶת הַקָּהָל אֶל פְּנֵי הַסָּלַע וַיֹּאמֶר לָהֶם שִׁמְעוּ נָא הַמֹּרִים הֲמִן הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא לָכֶם מָיִם:(יא) וַיָּרֶם מֹשֶׁה אֶת יָדוֹ וַיַּךְ אֶת הַסֶּלַע בְּמַטֵּהוּ פַּעֲמָיִם וַיֵּצְאוּ מַיִם רַבִּים וַתֵּשְׁתְּ הָעֵדָה וּבְעִירָם: ס

נכון , אפשר לשים לב שהוא מעדיף את ההנהגה של המטה (ההנהגה של מכות מצרים, כשהעם היה עם נפש של עבדים,שהיה צריך לעשות הכל במקומם ועבורם)על ההנהגה של הדיבור (השכנוע, כשהעם יותר בוגר וזקוק להסברים כי הם לוקחים אחריות). אבל זה רק מעצים את הטעות הבסיסית: משה איננו מבין שיש הבדל עצום בין התלונות של היום לבין התלונות של הדור הקודם. זה נראה אותו דבר בעיני אבל זה לא!

כל מי שעד כה התנגד להנהגה של משה ושל ה', היה נחשב, בצדק לרשע. אבל כאן, הם לא רשעים, הם פשוט בוגרים יותר והם מבקשים להיכנס לעולם החדש של ארץ ישראל.

משה מסתכל עליהם בעיני הגלות, בקריטריונים של המדבר.

משה כבר הראה חוסר בשלות בהנהגת העם העומד להיכנס לארץ בסיפור המרגלים. היו שם שלוש נקודות מדאיגות מבחינתו:

א. הוא שלח מרגלים. ה' השאיר ההחלטה בידיו והוא כן שלח מרגלים.

ב. הוא ביקש מהם לראות האם הארץ "טובה"!! היש בה עצים!! כאילו משה בעצמו מסתפק על איכות הארץ . יש הרגשה שמשה דורש מהמרגלים להחזיר תשובה על השאלה:" האם כדאי להיכנס לארץ". ולא "איך נכנסים" , מאיפה יש ללכת כדי לכבוש אותה. כשהעם דורש מרגלים (בספר דברים), יש הרגשה כאילו הם שואלים על ה"איך" מאשר משה עצמו ששואל על ה"כדאיות".

ג. כלב הוא היחיד שמוצא את הכוחות להתנגד לסירוב לעלות לארץ. כלב הוא היחיד שאומר"עלה נעלה וירשנו אותה" משה מצטיין בשתיקתו ברגע המכריע הזה!

כבר אז, משה הראה סימנים מדאיגים בכשרונו להנהיג את העם בארץ כנען. אבל ה' לא אמר לו כלום אז. יכול להיות שהעיקוב נבע בחוסר בשלות העם עצמו.

אבל עכשיו, העם שונה. והמבחן הוא: האם גם משה השתנה.

התשובה היא , לצערנו: לא! משה ממשיך לחשוב כמו שהוא תמיד חשב. הקריטריונים שלו לא השתנו. עבורו, החוצפה הישראלית היא רשעות וטו לא. כל מי שדורש הסברים, שינוי מחשבתי, ננזף. משה לא הבין שארץ ישראל דורשת שינוי פרדיגמות מלא. (ראה מילות הנזיפה של ה' כלפיו בהמשך).

 

  1. 3. אהרון.

אנו שוכחים שאהרון הוא כלול בסיפור הזה! הרי ה' דורש ממשה ואהרון לקחת את המטה ולדבר אל הסלע כדי להוציא מים:

במדבר פרק כ (ו) וַיָּבֹא מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן מִפְּנֵי הַקָּהָל אֶל פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד וַיִּפְּלוּ עַל פְּנֵיהֶם וַיֵּרָא כְבוֹד יְקֹוָק אֲלֵיהֶם: פ(ז) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ח) קַח אֶת הַמַּטֶּה וְהַקְהֵל אֶת הָעֵדָה אַתָּה וְאַהֲרֹן אָחִיךָ וְדִבַּרְתֶּם אֶל הַסֶּלַע לְעֵינֵיהֶם וְנָתַן מֵימָיו וְהוֹצֵאתָ לָהֶם מַיִם מִן הַסֶּלַע וְהִשְׁקִיתָ אֶת הָעֵדָה וְאֶת בְּעִירָם:

מה עושה אהרון? אהרון שיודע לדבר. אהרון שהוא קרוב אל העם. הוא זה שהיה יכול לדבר. משה תמיד הודה כי איננו איש דברים. יש לו מטה. הוא תמיד השתמש בו. אם עכשיו יש לדבר, זה התפקיד של אהרון. ואהרון לא מדבר!! למה? הרב מנשה וינר מציע לחזור על חטא העגל. שם, אהרון כן דיברף הוא כן לקח יוזמה. וזה עלה לו ביוקר! זה היה טראומה עמוקה בשבילו. הוא התערב בכוונות טובות ויצא מזה אסון .

אהרון מפחד!

אהרון מפחד שהעם יעשה מהסלע מה שהם עשו עם העגל!

אהרון שותק.

זה סימן שהוא איננו מוכן להנהיג את העם בארץ כנען. כי שם, העם זקוק להנהגה חזקה, שלוקחת סיכונים. שיכולה להתמודד מול מצבים קשים מאוד.

  1. 4. הקדוש ברוך הוא

מהתגובה שלו לומדים בעצם הכל. כי עד שמשה הוציא מים מהסלע, היה נדמה לנו שהכל טוב ויפה בסיפור. ובאופן מאוד מפתיע, בלי להסביר איך ולמה ה' מחליט:

במדבר פרק כ (יב) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה וְאֶל אַהֲרֹן יַעַן לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּי לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לָכֵן לֹא תָבִיאוּ אֶת הַקָּהָל הַזֶּה אֶל הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָהֶם:(יג) הֵמָּה מֵי מְרִיבָה אֲשֶׁר רָבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת יְקֹוָק וַיִּקָּדֵשׁ בָּם: ס

משה ואהרון לא מאמינים!! איך ייתכן להגיד דבר כזה, בלי הסברים. הם לא קדשו את שם שמים!

בדרך כלל,כשיש תלונות של העם, ה' מגיב עונש נגד העם. כאן, קורה בדיוק ההיפך: העם נקי ומשה ואהרון ננזפים קשות!

משה ואהרון חסרי אמונה… בעם!!.

זה דומה למורה שיש לו תלמיד קשה בכיתה. כל השנה התלמיד עושה בעיות והמורה נוזף בו. אבל, כאן התלמיד שואל שאלה, והמורה, במקום לשמוע אליו, אולי הפעם שאלתו ראויה ויש להתיחס לה, המורה נוזף שוב בתלמיד . למה? כי הוא כבר לא מאמין שיש תקווה עם התלמיד הזה. מה שהיה הוא שיהיה. זו טעות חמורה של המורה. התלמיד כן השתנה והמצב כן השתנה. המנהל יכל לפטר את המורה כי הוא הפסיק להאמין ביכולת של התלמיד שלו.

להאמין בה', זה לבטוח בתכנית שלו.

אם ה' מתכנן להכניס את העם, אם הוא ביקש שייוולד דור חדש, זה בגלל שה' מאמין בעם והוא מאמין בתכניות שלו.

משה עדיין נמצא בעולם הישן. משה איננו מאמין ביכולת העם. משה אינו מאמין בדור החדש שנולד. הוא לא מאמין בתכניות של ה' להכניס העם הזה אל הארץ.

לקדש את שם ה', זה לקחת סיכונים גדולים כדי לתת לתכניות של ה' להצליח! זה מה שהיה חסר ברגע זה למשה ולאהרון.

 

מסקנות

גם היום, עם ישראל חי מהפכה אדירה: הוא עזב את הגלות ונכנס לארץ. דור חדש נולד.

בגלות, כשיהודי היה דוחה את הנהגת הרבנים, היו נוזפים בו כי הוא היה "רשע". וזה היה מוצדק.

אבל בדור שלנו, הכל משתנה. אסור לחשוב שהדור החדש, בגלל שהוא דורש דיבור מחודש, בגלל שיש לו דרישות מוצדקות בנוגע למשמעות היהדות ולמצוות, הרבנים יקראו להם "רשעים". כי הם לא!

חילוני שאיננו מקיים מצוות ,דומה מאוד ליהודי שלא שמר מצוות בחוץ לארץ. אבל הוא לא!

היהודי בחו"ל הביע התנגדות ליהדות. או עזב אותה.

הישראלי החילוני, המייסד את יישוב ארץ ישראל, נמצא במרכז העשייה למען רצון ה'. הוא רק מחפש את הדרך לעבוד את ה' בצורה משמעותית בארץ ישראל. יש לו כוונות טובות. הוא מסר את נפשו למען העם והארץ.

דחייתו את המצוות נובעת בעיקר מהדרישות שלו לקבל מענה חדש לאתגרים החדשים.

החילוני המייסד את הארץ ראה מול עניו רבנים ויהדות שהמשיכו לחשוב כמו שחשבו בגלות. הוא הרגיש שיש אכן אי התאמה.

במקום "לשנות דיסקט", אנחנו ה"דתיים" המשכנו לחשוב במונחים ישנים של המדבר.  במקום לעבוד קשה כדי לחדש את התורה מציון, המשכנו את הפרדיגמות של הגלות. אנו אשמים יותר מכל.

לא קל לשנות פרדיגמות. אבל לקושי הזה ההיסטוריה מזמינה ומחייבת אותנו!

אז נכון שהדור השני והשלישי של המייסדים, התרחק עד לעזיבת כל רצון להתיישבות הארץ ולמעשים בעד העם והארץ. החילוניות הופכת לאורח חיים כשר.הרב חילונים אבדו כיוון ומוכנים לעזוב את הארץ והיהדות. הם זורקים את המים יחד עם התינוק. זה על זה אנחנו ה"דתיים" צריכים לתת דין וחשבון כי אנו איחרנו להגיב. וברוך ה', לא כל החילונים איבדו תקווה. יש עדיין רצון עז לחפש משמעות ולחפש רלוונטיות במקורות שלנו. הם מנשים בכוחות עצמם. כי אין הדתיים עושים את העבודה. כל אחד מסתגר בבועה שלו, כשממשיכים לקורא לשני "רשע".

האתגר עדיין נמצא בפתחם של אלא שאמורים לייצג את הדת.אל נא נהיה כמשה ואהרון בסיפור הזה.

עלינו לדחות את ה"מריבה" בינינו כי  המריבה נובעת מחוסר הבנה בסיסית שאנו חיים רגעים היסטוריים שדורשים חידושים ותרגומים ואתגרים.

קל לחילוני להגיד" הדת כבר לא רלוונטית"

קל לדתי להגיד :"הם רשעים שלא רוצים לקיים מצוות"

אבל נראה לי שאסור לנו ללכת הקלה הזאת כי היא פשוט לא נכונה .

אני לא יודע אם הדתיים ישכילו להתקדם. נראה לי שהגאולה תבוא יותר מהמחנה השני! אבל הוא יהיה זקוק לעזרה.

אהרון חשש. משה לא האמין.

עלינו להאמין ולא לחשוש!

 

 

השוואה עם פרשת בשלח לפרשת חקת

הרב יונתן גרוסמן

 

בשלח חקת
סיום יציאת מצרים התחלת הכניסה לארץ
שירת הים: אז ישיר משה ובני ישראל שירת הבאר: אז ישיר ישראל
מלחמה נגד פרעה מלחמה נגד סיחון
מלחמה נגד עמלק (1)מלחמה נגד מלך ערד יושב הנגב (עמלק)
תלונות בני ישראל: מים- בשר-מים חוסר במים מי מריבה
מרים שרה מרים מתה
חוק ומשפט (פרה אדומה) (2)חוקת פרה אדומה

 

 

הערות:

(1)   במדבר פרק כא (א) וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי:   רש"י : יושב הנגב – זה עמלק, …

למה רש"י סובר שמדובר בעמלק? הרי לא כתוב מי הם יושבי הנגב כאן. ייתכן מאוד שההקבלה עם פרשת בשלח מחזיקה אותו בכיוון הזה!

(2)   שמות פרק טו (כד) וַיִּלֹּנוּ הָעָם עַל מֹשֶׁה לֵּאמֹר מַה נִּשְׁתֶּה:(כה) וַיִּצְעַק אֶל יְקֹוָק וַיּוֹרֵהוּ יְקֹוָק עֵץ וַיַּשְׁלֵךְ אֶל הַמַּיִם וַיִּמְתְּקוּ הַמָּיִם שָׁם שָׂם לוֹ חֹק וּמִשְׁפָּט וְשָׁם נִסָּהוּ: רש"י : (כה) שם שם לו – במרה נתן להם מקצת פרשיות של תורה שיתעסקו בהם, שבת ופרה אדומה ודינין:

מה גרם לחכמים ולרש"י לחשוב שמצוות פרה אדומה ניתנה כבר במרה? חוץ מהעובדה שהם היו צריכים להיטהר לפני מתן תורה, נראה לי שהמילה "חק" המופיעה בשני המקרים וההקבלה בין הפרשיות עודדו אותם להגיד זאת.

 

יש עוד הקבלות בין שתי הפרשיות שעושה הרב מנשה וינר:

כשהעם מגיע לקדש בשנה הארבעים, ואדום מסרב לתת להם לעבור, משה מבקש שהעם יחזור דרומה- מזרחה כדי לסובב את אדום. :

במדבר פרק כא(ד) וַיִּסְעוּ מֵהֹר הָהָר דֶּרֶךְ יַם סוּף לִסְבֹב אֶת אֶרֶץ אֱדוֹם וַתִּקְצַר נֶפֶשׁ הָעָם בַּדָּרֶךְ:ה) וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹהִים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל:

למה קצרה נפש העם?

בעצם איך לא!

הרי הם קרובים להיכנס ופתאום חוזרים אחורה! זה מאוד מזכיר את מה שקרה ביציאת מצרים:

שמות פרק יג (יז) וַיְהִי בְּשַׁלַּח פַּרְעֹה אֶת הָעָם וְלֹא נָחָם אֱלֹהִים דֶּרֶךְ אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים כִּי קָרוֹב הוּא כִּי אָמַר אֱלֹהִים פֶּן יִנָּחֵם הָעָם בִּרְאֹתָם מִלְחָמָה וְשָׁבוּ מִצְרָיְמָה:(יח) וַיַּסֵּב אֱלֹהִים אֶת הָעָם דֶּרֶךְ הַמִּדְבָּר יַם סוּף

עוד סיבוב! ועוד חזרה לים סוף!! זה נשמע רע מאוד! העם רוצה להיכנס לארץ!!

ויש עוד הקבלה:

כשמשה מספר את הסיפור הזה לבני ישראל בספר דברים, הוא אומר:

דברים פרק ב (ל) וְלֹא אָבָה סִיחֹן מֶלֶךְ חֶשְׁבּוֹן הַעֲבִרֵנוּ בּוֹ כִּי הִקְשָׁה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֶת רוּחוֹ וְאִמֵּץ אֶת לְבָבוֹ לְמַעַן תִּתּוֹ בְיָדְךָ כַּיּוֹם הַזֶּה: ס

ה' הכביד את לב סיחון! בדיוק כמו שכתוב בפרשת בשלח:

שמות פרק יד(ד) וְחִזַּקְתִּי אֶת לֵב פַּרְעֹה וְרָדַף אַחֲרֵיהֶם וְאִכָּבְדָה בְּפַרְעֹה וּבְכָל חֵילוֹ וְיָדְעוּ מִצְרַיִם כִּי אֲנִי יְקֹוָק וַיַּעֲשׂוּ כֵן:

איך הוא הכביד את לב סיחון? כשהוא ביקש מישראל שלא להתגרות באדום ולא במואב! זה מה שנתן כוח לסיחון לסרב לישראל לעבור בגבולו!!

 

ועוד הקבלה:

המדרש מספר שבמלחמת סיחון, היו שני הרים קרובים מאוד ורצו לעשות אמבוש לבני ישראל שיעברו למטה. וה' עשה נס שני ההרים נסגרו על האויבים. בדיוק כמו… מי ים סוף!!

 

כאילו שום דבר לא קרה באמצע. יצאנו ממצרים ונכנסנו לארץ הכל מתרחש אותו דבר

כאילו שהזמן (40 שנה) לא היה ולא נברא.

דרך אגב, רחב תגיד זאת למרגלים:

יהושע פרק ב (ט) וַתֹּאמֶר אֶל הָאֲנָשִׁים יָדַעְתִּי כִּי נָתַן יְקֹוָק לָכֶם אֶת הָאָרֶץ וְכִי נָפְלָה אֵימַתְכֶם עָלֵינוּ וְכִי נָמֹגוּ כָּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ מִפְּנֵיכֶם:(י) כִּי שָׁמַעְנוּ אֵת אֲשֶׁר הוֹבִישׁ יְקֹוָק אֶת מֵי יַם סוּף מִפְּנֵיכֶם בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם וַאֲשֶׁר עֲשִׂיתֶם לִשְׁנֵי מַלְכֵי הָאֱמֹרִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן לְסִיחֹן וּלְעוֹג אֲשֶׁר הֶחֱרַמְתֶּם אוֹתָם:

כאילו בני ישראל יצאו לא מזמן ממצרים.

וכן אומר בלק:

במדבר פרק כב(ה) וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא לוֹ לֵאמֹר הִנֵּה עַם יָצָא מִמִּצְרַיִם הִנֵּה כִסָּה אֶת עֵין הָאָרֶץ וְהוּא יֹשֵׁב מִמֻּלִי:

כאילו בני ישראל יצאו אתמול ממצרים!

ועוד הרבה מקומות שהתורה מתבטאת בהם כאילו לא עברו 40 שנה.

למשל, בפרשה שלנו:

במדבר פרק כ (א) וַיָּבֹאוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל הָעֵדָה מִדְבַּר צִן בַּחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן (איזה שנה?)וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ וַתָּמָת שָׁם מִרְיָם וַתִּקָּבֵר שָׁם:(ב) וְלֹא הָיָה מַיִם לָעֵדָה וַיִּקָּהֲלוּ עַל מֹשֶׁה וְעַל אַהֲרֹן:

מה פירוש "בחודש הראשון"? למה לא  כתובה השנה?. הרב וינר טוען שיש כאן רמז של התורה שרוצה לעשות כאילו לא עברו 40 שנה. כאילו מוחקים את התקופה הזו כי היא שייכת לעיקובים.

כלומר, התורה מספרת סיפור עם תקלות ובמקביל היא מספרת אותו הסיפור ללא התקלות כדי לחבר ולשים הפרטים בשרשרת המשמעות ולא רק בשרשרת הזמנים!.

וכן מצאנו אצל חיי נוח:

נוח חי 600 לפני המבול. והוא חי 350 שנה אחרי המבול. המבול עצמו ארך שנה שלמה. אבל כשהתורה עושה את החשבון הכולל , היא אומרת שנוח חי 950 שנה ולא 951! כאילו לא היה מבול!. ואכן יש אופציה כזו בתורה עצמה שהמבול ארך רק ארבעים יום! כלומר יש בתורה תיאור של כמה פנים שונות של המציאות ועלינו לאחד אותן כדי לקבל תמונה שלמה.

 

לסיכום:

יש הקבלה הדוקה בין פרשת בשלח לפרשת חקת. כאילו התורה רוצה לחבר בין יציאת מצרים והכניסה לארץ. מה שקרה שם קרה שוב כאן. כאילו מדלגים על התקלות באמצע.כדי לחזור לעיקר: יצאנו ממצרים ונכנסים לארץ!

 

חקת פרשת הדין

 

ניתן להבחין במידת הדין בכל הפרשה:

הצבע של הדין הוא האדום: מפרה אדומה בהתחלה ועד מלך אדום בסוף.וצבע הנחושת באמצע הוא גם אדמדם

נחשים באים להרוג. נחש הוא דגל שבט… דן

מרים מתה, אהרון מת. משה מקבל נזיפה ועונש חמור. מידת הדין של ה' פוגעת אפילו בגדולי האומה. גם העם מקבל נגע של הנחשים.

אפילו כותרת הפרשה היא רומזת למידת הדין: "חק"= דין,….."ת"= חיבור בין אותיות ד-נ !

כאילו התורה אומרת לנו: הגיע הסוף להתמסמסות ולהתלבטויות. מגיע רגע האמת, הכניסה לארץ. מי נכנס מי לא. היפרדו ממתי המדבר, הנה פרה שתטהר מסיפורי המיתה. הכניסה לארץ דורשת חיתוך עם עולם הגלות.  זמן ההחלטות הגיע. מידת הדין שולטת.

קרח פי

בע"ה כז סיוון התשעז

מישל בן שושן

 

קרח פי

 

התלונות:  (הרב שפיגלמן):

 

יש שתי קבוצות שונות בעם ישראל שמתלוננות בסיפור הזה:

  1. 250 איש (אנשים חשובים, נשיאים, אנשי שם) שלא מבינים למה רק הכהנים נבחרו לשרת את ה'. ולמה אהרון בלבד יכול להיות כהן גדול. המניעים שלהם, נראים לכתחילה טהורים וגם טענותיהם מוצדקות לכאורה: הרי לפני כמה פסוקים (סוף פרשת שלח) קראנו את פרשת ציצית:

פרק טו (לח) דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם וְעָשׂוּ לָהֶם צִיצִת עַל כַּנְפֵי בִגְדֵיהֶם לְדֹרֹתָם וְנָתְנוּ עַל צִיצִת הַכָּנָף פְּתִיל תְּכֵלֶת (מ) לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְוֹתָי וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם:

לבישת הטלית אמורה להפוך כל יהודי למן "כהן  גדול"  קטן: " הציצית" הם כמו ה"ציץ| שנמצא על מצח הכהן הגדול ,ופתיל התכלת שמחזיק את הציץ בא בציצית עצמם. והכל בא כדי שנהיה כולנו (לובשי הציצית) "קדושים לאלוהיכם". אם כן, טענתם ,שכולם יכולים להיות כוהנים ,נראית מאוד נכונה.

  1. דתן , אבירם, און..הם עוררים על המנהיגות של משה ועל בחירת שבט לוי. הרי הם בני ראובן, הבכור. ונשארת בתוכם הטענה הישנה הזאת: למה ראובן איננו המנהיג ולמה נבחר שבט לוי במקומו.
  • כל קבוצה, לבדה, לא היתה מעיזה להביע את הדרשות שלה. דתן ואבירם חושבים זאת כבר במצרים (הם, לפי המדרש, שני העברים הניצים שרצו להלשין על משה שהרג המצרי). והנשיאים גם כן לא היו מעיזים לפתוח במרד לולי גיבש זאת קרח.
  1. קרח: הוא בעצם השתמש בשתי הטענות של שתי הקבוצות כדי לעורר מרד. כך, הוא השתמש בהם והוא שינה אפילו את אופי התנגדותם. 250 האנשים, "תומרנו" על ידי קרח.

כשהפסוק אומר "ויקח קרח" ולא מפרטת מה הוא בעצם לקח, הוא , נראה לי, רומז על כך שקרח לקח את שתי הקבוצות ועשה מזה מרד אחד.לכן, טענת קורח היא שילוב של הטענות של שתי הקבוצות.

לכן, אנו לא יודעים ,למשל ,איך מת קרח (אם מכלל!). פסוקים אחדים נותנים לחשוב שהוא מת עם הקבוצה הראשונה, נשרף בסיפור המחתות. פסוקים אחרים נותנים לחשוב שהוא נבלע באדמה עם דתן ואבירם.

 

כשאנו קוראים את הסיפור בתורה, ומנתחים את הפסוקים, מגלים ששני סיפורים שונים (של שתי הקבוצות וטענותיהן) משולבים אחד בתוך השני. מי שילב בניהם? קרח עצמו! התורה מספרת על השילוב הזה.

אבל אם אנו רוצים לגלות מה הן הטענות, נמצא ארבע:

  1. האם אפשר להפוך לכהן אפילו אם לא נולדים כהן? (טענת ה250)
  2. למה אהרון נבחר לכהן גדול (טענת ה250)
  3. למה שבט לוי נבחר מכל השבטים (טענת דתן ואבירם)
  4. למה משה נבחר למנהיג (טענת דתן ואבירם)

לקרח ארבעת הטענות גם יחד.אבל מאחורי הטענות האלה,ננסה לגלות בלימוד הזה מה הם המניעים העמוקים של קרח. אי אפשר להסתפק באמירה גורפת שקרח הוא רשע. לא נכון, לדעתי, להשחיר את קרח ולבטל אותו ואת טענותיו. התורה לא היתה מקדישה פרשה שלמה עבור איש רשע שאין בו שום לימוד.

החכמים עצמם ,מציינים שלקרח היה צאצא חשוב מאוד: שמואל הנביא! התורה בעצמה מציינת ש"בני קרח לא מתו". כלומר, יש בקרח דברים טובים מעורבים עם דברים רעים. הוא נענש וכך נידונים הצדדים האפלים שלו אבל יש גם לגלות את הצדדים הנכונים והטובים שבאו לביטוי אצל זרעו המפואר.

 

לפני כן, ננסה לראות איך משה מצליח להדוף את ארבעת הטענות של המרד:

  1. כדי לבדוק האם אדם שאיננו כהן יכול להפוך להיות כהן, משה מציע את מבחן הקטורת. לכתחילה, לא היתה כוונת משה שכל מקטירי הקטורת יהרגו. נראה שמשה באמת מציע מבחן אמיתי. ה' יבחר לו אנשים חשובים, כשהוא יקבל את הקטורת שלהם. :

במדבר פרק טז (ו) זֹאת עֲשׂוּ קְחוּ לָכֶם מַחְתּוֹת קֹרַח וְכָל עֲדָתוֹ:(ז) וּתְנוּ בָהֵן אֵשׁ וְשִׂימוּ עֲלֵיהֶן קְטֹרֶת לִפְנֵי יְקֹוָק מָחָר וְהָיָה הָאִישׁ אֲשֶׁר יִבְחַר יְקֹוָק הוּא הַקָּדוֹשׁ רַב לָכֶם בְּנֵי לֵוִי:

  1. אבל מהר מאוד משה מגלה שיש מניע אחר:למה אהרון נבחר?. את זאת הוא לומד מדתן ואבירם שמסרבים לקבל הנהגת משה וכל ההחלטות שלו, כולל מינוי אהרון, לכן, משה משנה את המבחן שהוא הציע כמה פסוקים למעלה ונותן פקודה שונה:

במדבר פרק טז (יז) וּקְחוּ אִישׁ מַחְתָּתוֹ וּנְתַתֶּם עֲלֵיהֶם קְטֹרֶת וְהִקְרַבְתֶּם לִפְנֵי יְקֹוָק אִישׁ מַחְתָּתוֹ חֲמִשִּׁים וּמָאתַיִם מַחְתֹּת וְאַתָּה וְאַהֲרֹן אִישׁ מַחְתָּתוֹ:

אהרון נכנס בתמונה! גם אהרון צריך להקטיר קטורת! זה לא היה מתוכנן בהצעה הראשונה. למה? כי מתברר שמינוי אהרון בספק והוא רוצה שהמבחן יעזור לקבל אישור מהאלוהים שאהרון הוא הנבחר על ידי ה' בעצמו.

  1. לגבי הטענות נגדו, משה שם את עצמו במבחן: הוא תולה את אמיתות היבחרותו בנס שיקרה מול כולם:

במדבר פרק טז (כח) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה בְּזֹאת תֵּדְעוּן כִּי יְקֹוָק שְׁלָחַנִי לַעֲשׂוֹת אֵת כָּל הַמַּעֲשִׂים הָאֵלֶּה כִּי לֹא מִלִּבִּי:(כט) אִם כְּמוֹת כָּל הָאָדָם יְמֻתוּן אֵלֶּה וּפְקֻדַּת כָּל הָאָדָם יִפָּקֵד עֲלֵיהֶם לֹא יְקֹוָק שְׁלָחָנִי:(ל) וְאִם בְּרִיאָה יִבְרָא יְקֹוָק וּפָצְתָה הָאֲדָמָה אֶת פִּיהָ וּבָלְעָה אֹתָם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר לָהֶם וְיָרְדוּ חַיִּים שְׁאֹלָה וִידַעְתֶּם כִּי נִאֲצוּ הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה אֶת יְקֹוָק:

ואכן זה קורה, הארץ פותחת את פיה ובולעת את האנשים שהפיצו ספק שהבחרותו.

  1. נשאר למשה לבטל את הטענה האחרונה: האם שבט לוי נבחר מכל שבטי ישראל. והוא יעשה זאת על ידי מטות הנשיאים. כל שבט שם מקל ושם נשיא השבט על המטה. 12 המטות מונחות באוהל מועד ורק מטה אהרון (המייצג את שבט לוי) פורח. הבחירה של שבט לוי מוכח סופית.

אם כן, משה כן משיב על כל אחת מהטענות שהועלו נגדו. אלה כנראה טענות שיצוצו עוד ועוד במשך ההיסטוירה. אי אפשר להתכחש אליהם. אם יש ספקות בעם, יש להסיר הספקות האלה.

זה מאפשר גם לקבוע סופית שהכהנים והלויים הם משרתי ה' ולכן, הפרשה מסתיימת בתפקידים המיוחדים שלהם והמתנות שהם יקבלו מהעם בתמורה.

 

 

הפילוסופיה של קורח

 

הוא טוען שכולם שווים. לא רק בזכויות אלא גם בתפקידים , בערכים, בהיררכיה.  הוא בעד אחדות עד כדי אחידות. הוא נשען על האידיאל של התורה: גילוי האחדות בעולם. כולם קדושים. אכן, זו המטרה העליונה של התורה. עבור קרח, זו לא מטרה, זו הנחת יסוד מוגמרת.עבורו, הגענו כבר מזמן אל המטרה הזו של השוויון.

הטענה הנגדית לקרח (נקרא לה טענת משה) טוענת שלמרות שהאחדות היא ערך עליון, אנו חיים בעולם הזה, עם נתונים בסיסים שונים. בעולם הזה יש ניגודים. יש זכר ונקבה, יש מידות שונות: יש אנשים שיפתחו יותר רגישות למידה זו ויש שיפתחו רגישות ויכולות בעולם מידה שונה. ישנם פרצופים שונים, דעות שונות, 70 שמים, 12 שבטים, מלכים, כהנים,.. כל מני תפקידים שונים כדי להפגיש את הניגודים ומתוכם לגלות אחדות. אם ה' היה אחד ורצה לגלות את אחדותו בעולם, הוא היה בורא בני אדם שווים, זהים. הוא היה גם בורא רק אדם אחד. אבל ריבוי הברואים, ריבוי המשפחות, הדעות, העמים, בא כדי לאפשר ריבוי אין סופי ומתוך הריבוי הזה, אחדות שתתגלה, היא בעלת ערך הרבה יותר עמוק.

 

המלכות והכהונה

ברצונו לשוויון, קרח רוצה לאחד את הפוליטי והדתי, המלכות והכהונה, משה ואהרון.

בעצם, למה יש חלוקה בין משה ואהרון?

היתה חלוקה כזו בין יעקב ועשיו. עשיו וויתר על תפקידו ויעקב קיבל על עצמו את שני התפקידים.

יותר קרוב לקרוח, אנו מוצאים את יצהר (אביו של קרח). יצהר מסמל את השילוב בין המלך והכהן! איך?:

הכהן והמלך משוחים על ידי שמן. אותו השמן (המשחה) מקדש את הכהן הגדול ואת המלך.

זכריה הנביא מדבר על המלך והכהן הגדול החוזרים מבבל וקורא לשניהם "יצהר":

זכריה פרק ד (יא) וָאַעַן וָאֹמַר אֵלָיו מַה שְּׁנֵי הַזֵּיתִים הָאֵלֶּה עַל יְמִין הַמְּנוֹרָה וְעַל שְׂמֹאולָהּ:(יב) וָאַעַן שֵׁנִית וָאֹמַר אֵלָיו מַה שְׁתֵּי שִׁבֲּלֵי הַזֵּיתִים אֲשֶׁר בְּיַד שְׁנֵי צַנְתְּרוֹת הַזָּהָב הַמְרִיקִים מֵעֲלֵיהֶם הַזָּהָב:(יג) וַיֹּאמֶר אֵלַי לֵאמֹר הֲלוֹא יָדַעְתָּ מָה אֵלֶּה וָאֹמַר לֹא אֲדֹנִי:(יד) וַיֹּאמֶר אֵלֶּה שְׁנֵי בְנֵי הַיִּצְהָר הָעֹמְדִים עַל אֲדוֹן כָּל הָאָרֶץ:…זרובבל (המלך) ויהושוע (הכהן הגדול).

 

 

בסמלה של מדינת ישראל, המנורה באמצע מוקפת מימינה ומשמאלה על ידי שני עצי זית שמדבר עליהם זכריה הנביא. הדת והפוליטיקה. נפרדים זה מזה אבל משלימים זה את זה, מכבדים זה את זה.

זו בדיוק הבעיה של קרח: הוא מנסה להחליף את אביו יצהר. לקחת את מקומו. ולהפוך את ה"שילוב" בין המלכות לכהונה עם ביטול הכהונה והמלכות. חיבור ביניהם שבעצם מבטל אותם!

 

 

 

 

הקרחת

השם "קרח" , כמו כל השמות בתורה, מביע משמעויות שכדאי לבחון כדי להבין יותר את הפנים השונות של הדמות המקראית הזאת.

יש מדרש שמדבר ישירות על קרחתו של קרח:

במדבר רבה פרשה יח ד"ה ד ויקהלו על משה ועל אהרן, ויקח קרח לקח טליתו והלך ליטול עצה מאשתו כשאמר הקב"ה למשה קח את הלוים מתוך בני ישראל וטהרת אותם וכה תעשה להם לטהרם וגו' והעבירו תער על כל בשרם מיד עשה כן לקרח התחיל לחזור על ישראל לא היו מכירין אותו אמרו לו מי עשה לך כך אמר להם משה עשה בי ולא עוד אלא נטלני בידי ורגלי והיו מניפין אותי ואומר לי הרי אתה טהור והביא את אהרן אחיו וקשטו ככלה והושיבו באהל מועד מיד התחילו שונאי משה להתגרות בו את ישראל ואמרו משה מלך ואהרן אחיו כהן גדול ובניו סגני כהונה תרומה לכהן מעשר לכהן כ"ד מתנות לכהן מיד ויקהלו על משה מיד ויאמרו אליהם אמר ר' לוי באותה שעה כינס קרח עדתו ואמר להם הרביתם עלינו משוי יותר משעבוד מצרים טוב לנו תחת מצרים מתחת ידכם ובקשו לסקלו לפיכך וישמע משה ויפול על פניו

אכן, כל הלויים עברו אותו ה"טיפול": הם גילחו את כל שערותם (גם משה כנראה היה קרח!).:

במדבר פרק ח (ו) קַח אֶת הַלְוִיִּם מִתּוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְטִהַרְתָּ אֹתָם:(ז) וְכֹה תַעֲשֶׂה לָהֶם לְטַהֲרָם הַזֵּה עֲלֵיהֶם מֵי חַטָּאת וְהֶעֱבִירוּ תַעַר עַל כָּל בְּשָׂרָם וְכִבְּסוּ בִגְדֵיהֶם וְהִטֶּהָרוּ:

בניגוד ללויים, הכהנים הם בעלי שער!

ויקרא פרק כא :(ה) לֹא  יִקְרְחוּ קָרְחָה בְּרֹאשָׁם וּפְאַת זְקָנָם לֹא יְגַלֵּחוּ וּבִבְשָׂרָם לֹא יִשְׂרְטוּ שָׂרָטֶת:

 

למה יש הבדל בין הכהנים והלויים בפרט הזה? מה מסמלים השערות? הם אמורים לסמל את השפע המגיע אל האדם.נראה לי לתרגם זאת כך:

בין האדם והשפע, יש דרכים שונות ומרובות. כדי לקבל את מה שמגיע לו, כדי להשיג מטרותיו, האדם חייב לחפש, לעבוד כל הזמן, לקחת דרכים שונות ומרובות. שום דבר איננו בא מאליו ישירות, בצורה חלקה. על האדם לעבוד בכל הכיוונים בכל חייו. השערות הם סמל דרכי העבודה המרובים והלא ברורים שהאדם חייב לקחת כדי להשיג מטרותיו.הקרחת, החלקת הראש והגוף, ביטול השערות, מסמלים אנשים שמייצגים את האידיאל. המטרה שאיליה אנו מנסים להשיג.

 

הבעיה היא כשחושבים שכבר הגענו למצב האידיאלי. זה מבטל כל צורך בעבודה, בשיפור, בחיפוש. כל דמגוג משתמש בכלי הזה: לתת לאחרים אשליה שניתן להשיג את השלמות מיד. השלמות היא בהישג יד. יש רק לבחור ולמנות את הדמגוג והוא יפתור את כל הבעיות מיד.

יש דמגוגים שמשתמשים בזה לרעה, ביודעין. הם יודעים שזה רק אמצעי כדי להשיג את השלטון.

אבל, נראה לי, יש אנשים שבאמת מאמינים בזה. החיים הם יותר מדי קשים והרצון למצוא פתרון אחד לכל הבעיות אחת ולתמיד מפתה כל אדם.

נראה לי שלאשליה הזאת מזהירה התורה.

דווקא התורה, שאנשים רבים מחפשים בה פתרונות קלים לפתור את כל השאלות, היא בעצמה מזהירה אותנו על האשליה הזאת!

כל דת, כל כת, כל אידיאולוגיה  פוליטית מציעים פתרונות לכל הבעיות. בכל דור, כל עם שואף למצוא פתרונות כאלה. ההצע רב כי החיפוש לוחץ עוד יותר!

 

לכן עמדת קורח היא מאוד חשובה עבור התורה: דעו שמתוך הדת עצמה, מתוך האנשים החשובים ביותר, יצוצו הצעות לפתור את כל בעיות החיים אחת ולתמיד. הם ישתמשו בפסוקים, ברעיונות שהתורה עצמה משתמשת בהם.

אבל העיקר הוא לעשות הפרדה גמורה בין

  • המטרה העליונה שיש לשאוף לעבוד כל הזמן לקראתה
  • והדרך הארוכה מאוד שבה אנו נמצאים בעולם הזה!

 

הבעיה היא שקרח הוא לוי!

למה מגלחים את הלויים? כי הם אמורים לייצג את האדם האידיאלי! הם מלמדים את התורה, הם עובדים במקדש. הם מפיחים תקווה . הם מייצגים את המטרה העליונה.

אבל, וכאן אבל גדול, אסור שהם , או אחרים יחשבו שהמטרה הושגה!! יש להישאר מאוד עניו מול המצב הזה.

קרח הוא לוי. מהמשפחה הגדולה ביותר. מנושאי הארון. הקרחת שלו "עלתה לו לראש"! במקום להישאר מטרה, זה הפך אצלו לעובדה מוגמרת!

 

 

 

 

הענווה

אכן, המפתח הוא הענווה:

אם יעקב הצליח לקבל עליו את שני התפקידים  גם יחד, זה בזכות הענווה שלו! ההכנעה שלו. יעקב חי חיים קשים ולא היה לו זמן להתגאות במצבו! הוא היה חלק, כמו שיהיו הלויים. אבל הוא היה מאוד עניו.

 

עם ישראל גם הוא עלול להתגאות ב"בחירה" שלו. הוא עלול לחשוב שהוא עליון על כל הגוים. שהוא "קדוש". שזה פותר אותו מלעבוד!

לכן, נראה לי,ה' שם את עם ישראל במצבים לא נעימים כל הזמן. כדי להילחם נגד האשליה הזו שהוא הגיע אל המנוחה ואל הנחלה.

גם הקשר עם ארצו מאלצת כל הזמן לעבוד על עצמו ולבטל כל נסיון של גאווה.

ארצו נקראת ארץ "כנען" מלשון הכנעה! ארץ שמאלצת יושביה להיות ענווים!. ארץ שמבטלת כל אפשרות לגאווה!

 

גם הנביאים עלולים להיות גאוותנים! הם שומעים את קול ה'!. לכן, יש להם שערות! הבזיון הגדול ביותר עבור נביא זה להיות קרח! אלישע הנביא מאוד כועס על ילדים שמכנים אותו "קרח קרח". כי זה במטל את נבואתו! אליהו הנביא, המורה שלו היה בעל שערות!

 

השערות מבטאים את מורכבות החיים. הקרחת מבטאת רעיון שהפתרון לכל הבעיות הוא מאחורי הדלת. "יש רק לעשות כך וכך והכל ייפתר"

אי אפשר לענות לאדם כמו קורח. הוא מבטא את האידיאל! והוא מושך אחריו כל אדם! משה לא עונה לו . הוא נופל על פניו! קרח מת על ידי שרפה או בליעת האדמה! כאילו הוא צודק, אבל לא בעולם הזה! הוא לא שייך לעולם הזה!

 

קרחת שערות
קרח=מים קפואים מים סוערים, שוערים
יעקב, איש חלק עשיו איש שעיר
הלויים: מעבירים תער על כל בשרם כהן: לא יקרחו קרחה בראשם
אלישע הנביא: קרח קרח! אליהו הנביא בעל שער

 

 

 

קרח-חרק-קחר-חקר-רחק-רקח (הרב מנשה וינר)

את כל העניינים האלה , ניתן למצוא כשמתבוננים על האותיות שמרכיבות את שמו של קרח.

  1. 1. קרח

כבר למדנו את משמעות הקרחת וביטול השערות

לגבי המובן של הקרח, המים הקפואים, הם גם כן מסמלים מצב קפוא, בניגוד לשערה של המים החיים. והסערה, שכתוב לפעמים שערה, דומים לשערות המסעירים, ההולכים לכל כיוון עם הרבה כיוונים מרובים, כמעט אין סופיים. קרח מציע מצב נקי, סטרילי, קפוא!

  1. 2. רחק

אחד מהמילים החשובים בפרשה שלנו היא הקירבה. כמה ניתן להתקרב וכמה אסור להתקרב. כולם רוצים להתקרב. להיות לווים, להיות כהנים. אבל יש גבולות. לכל אחד המקום המתאים שלו. המטרה של הלויים היא להרחיק את האנשים מלנגוע ולהתקרב יותר מדי אל המשכן! קרח התקרב יותר מדי אל המטרה עד שהוא טוען שכולם הגיעו לקדושה ולמטרה. חסר לו המרחק בין האדם העובד למטרה הנשגבה והבלתי נתפסת בעולם הזה.

  1. 3. חקר

החקירה , זה מטרת עץ הדעת. האדם רוצה לדעת. זה לגיטימי. אבל אסור שהדעת תבטל את החיים עצמם! אילו אדם וחווה היו אוכלים מעץ החיים קודם, מותר היה להם לאכול מעץ הדעת. אבל כשמתחילים עם הדעת, אז אין יותר מקום לחיים האמיתיים! כי מציבים את הידיעה כנקודת התחלה. אם אני לא יודע , אם אני לא מבין, אז אני דוחה את הדבר. המדע נהיה האלוהים העליון. אני קודם כל חושב ואחר כך אני קיים. זה בדיוק חטא אכילת עץ לפני עץ החיים! כשהדעת מבטלת את האמונה! הסדר הנכון הוא אמונה. חיים. ורק אחר כך חקירה.

קרח שם את אשליית החקירה כאמצעי לפתור כל דבר.

במובן הזה, קרח מייצג את האדם המודרני!

 

  1. 4. חרק

בתנ"ך, הפועל הזה מופיע רק במובן אחד: הרשעים שחורקים שיניים! העמדה של קרח היא אלימה. היא הורסת. מאוד קשה להעמיד את עמדת משה, קל מאוד להרוס אותה על ידי קרח.

הרשע הוא זה שהורס בניין שעמלנו הרבה זמן לבנות אותו. הרשע אלים והרסן. השיניים של הרשע מסמלות את האלימות שלו. בהגדה, מבקשים להכהות את שיניו.

עמדת קרח איננה תמימה. היא יכולה בקלות רבה להסית עם מאמין והופכת אותו לעם חוקר שזורק את התינוק יחד עם המים. החקירה יכולה להרוס את האמונה ואת עמודי ההוויה עצמה!

  1. 5. רקח

הקטורת היא האמצעי כדי לבחון האם ניתן להפוך לכהן. הכהן הוא המקריב את הקטורת. הכהן והמלך הם משוחים על ידי השמן.

שני הדברים האלה: הקטורת ושמן המשחה, עשויים בצורה מאוד מדויקת: על ידי מעשה רוקח. "רוקח מעשה רוקח". הדרך של משה היא מורכבת מאוד ויש לשים לב למינון המדויק לכל מרכיב בעבודת האדם. לא כל אדם יבוא וימציא מתכון לעבודת האדם. זה דורש המון דייקנות חכמה וענווה. לא כל כמות ולא כל חומר יכול להיכנס בהרכב של מעשה המרקחת של עבודת הכהן.

6.קחר=קח-חר

קרח לקח את מקומו של חור!

חור, בנה של מרים, היה אחד הממונים החשובים ביותר במלחמת עמלק וגם במתן תורה. המדרש טוען שהוא נהרג בחטא העגל. אבל חור הוא מייצג את היהודי הרגיל

  • אהרון= מייצג הכהונה
  • משה= מייצג הלווייה
  • חור = מייצג את ישראל

חור הוא האדם הממוצע, המייצג את כל אדם רגיל. קורח תופס את הדמות של חור כדי שיבחרו בו כמנהיג האולטימטיבי במקום משה ואהרון.

 

 

 

קרח לוקח את מקומו של יצהר אביו

למעלה טענתי שקרח רצה לקחת מקומו של אביו יצהר. הנה ראייה מן התורה:

משפחת לוי:

 

לוי

 

גרשון                                   קהת                                                                   מררי

 

 

לבני שמעי             עמרם                     יצהר          חברון                  עזיאל            מחלי      מושי

משה ואהרון           קרח  נפג  זכרי                 מישאל אלצפן סתרי

 

בפרשת פנחס, אנו קוראים את המשפחות בדור השלישי:

במדבר פרק כו (נח) אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת לֵוִי מִשְׁפַּחַת הַלִּבְנִי מִשְׁפַּחַת הַחֶבְרֹנִי מִשְׁפַּחַת הַמַּחְלִי מִשְׁפַּחַת הַמּוּשִׁי מִשְׁפַּחַת הַקָּרְחִי וּקְהָת הוֹלִד אֶת עַמְרָם:

יש לבני, עמרם, חברון, מחלי ומושי. ובמקום יצהר, כתוב "משפחת הקרחי" כאילו קרח בא במקום אביו!

 

זה יכול להיות פתרון לקושיה :"מה לקח קרח?":

"ויקח קרח: בן יצהר בן קהת בן לוי" מה הוא לקח? הוא לקח את מקום אביו כבן קהת בן לוי!

שלח פי

בע"ה כא סיוון התשעז

מישל בן שושן

 

שלח פי

 

סיכום המאמר:

הרצון של העם ל"התבגר", ל"תור" בעצמם את הדרך לקראת הכיבוש של ארץ כנען, מהווה אתגר עצום עבורם ועבור ההנהגה. האם הם מסוגלים לקחת את המושכות לידיהם? האם יש להם מספיק אמונה כדי להדוף את האיומים הממשיים של הכיבוש ושל הארציות?

כשבני זוג נמצאים מול מצב דומה של מתבגר, צצים ויכוחים בין בני הזוג, בין ההורים והילדים ובתוך נפשו של הילד המתבגר עצמו, אמביוולנטיות וסכסוכים הם נחלת תקופה זו.

הפרשה מתארת את הנסיון, הכישלון והתיקונים של המצב שנוצר.

הפרשה מחולקת לשני חלקים: החלק הראשון הוא חטא המרגלים והחלק השני, עוסק בחמישה נושאים שונים .ננסה להראות הקשר בינם לבין חטא המרגלים

 

מבנה הפרשה:

חלק ראשון:        פרק יג  (33פסוקים)- פרק יד  (45פסוקים)= חטא המרגלים

חלק שני  :         פרק טו    (41 פסוקים)= חמישה נושאים שונים:

  • הנסכים
  • חלה
  • קרבן חטאת
  • מקושש עצים
  • ציצית

לתור

במדבר פרק יג (א) וַיְדַבֵּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵּאמֹר:(ב) שְׁלַח לְךָ אֲנָשִׁים וְיָתֻרוּ אֶת אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל אִישׁ אֶחָד אִישׁ אֶחָד לְמַטֵּה אֲבֹתָיו תִּשְׁלָחוּ כֹּל נָשִׂיא בָהֶם:

מי עד עכשיו היה "תר" להם את הדרך?:

במדבר פרק י (לג) וַיִּסְעוּ מֵהַר יְקֹוָק דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים וַאֲרוֹן בְּרִית יְקֹוָק נֹסֵעַ לִפְנֵיהֶם דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים לָתוּר לָהֶם מְנוּחָה:

עד עכשיו, ה' בעצמו, על ידי הענן, וארון הברית היה מכין להם את הדרך במדבר. הוא היה בוחר את המסלול, והוא היה מיישר להם את השטח כדי שיעברו במקומות נוחים.

אם כן, החידוש הוא שכאן, האנשים שייבחרו מהעם, הם בעצמם "יתרו" עבורם את הדרך והארץ. זה לא שלא סומכים על המטרה (ארץ כנען) אלא שרוצים לעשות זאת בעצמנו!

זה נראה מצויין! הרי המטרה של יציאת מצרים היא להפוך עבדים לבני חורים. כל הנסים הגלויים אמורים להיפסק בכניסה לארץ. לא יהיה מן מן השמים, לא יהיה ענן, לא יהיה באר מים ניסי. המטרה של הבורא היא באמת שהעם יתבגר וייקח את האחריות על התנהלותו הגשמית. אם כן, לכאורה, זה טוב מאוד שישראל יבקשו לשלוח אנשים לתור בעצמם הארץ.

 

שינוי הגרסאות בולט:

בספר דברים, יש לנו גרסה קצת שונה מהסיפור הזה:

דברים פרק א (כב) וַתִּקְרְבוּן אֵלַי כֻּלְּכֶם וַתֹּאמְרוּ נִשְׁלְחָה אֲנָשִׁים לְפָנֵינוּ וְיַחְפְּרוּ לָנוּ אֶת הָאָרֶץ וְיָשִׁבוּ אֹתָנוּ דָּבָר אֶת הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר נַעֲלֶה בָּהּ וְאֵת הֶעָרִים אֲשֶׁר נָבֹא אֲלֵיהֶן:(כג) וַיִּיטַב בְּעֵינַי הַדָּבָר וָאֶקַּח מִכֶּם שְׁנֵים עָשָׂר אֲנָשִׁים אִישׁ אֶחָד לַשָּׁבֶט:….

(ל) יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם הַהֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם הוּא יִלָּחֵם לָכֶם כְּכֹל אֲשֶׁר עָשָׂה אִתְּכֶם בְּמִצְרַיִם לְעֵינֵיכֶם:(לא) וּבַמִּדְבָּר אֲשֶׁר רָאִיתָ אֲשֶׁר נְשָׂאֲךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא אִישׁ אֶת בְּנוֹ בְּכָל הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר הֲלַכְתֶּם עַד בֹּאֲכֶם עַד הַמָּקוֹם הַזֶּה:(לב) וּבַדָּבָר הַזֶּה אֵינְכֶם מַאֲמִינִם בַּיקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם:(לג) הַהֹלֵךְ לִפְנֵיכֶם בַּדֶּרֶךְ לָתוּר לָכֶם מָקוֹם לַחֲנֹתְכֶם בָּאֵשׁ לַיְלָה לַרְאֹתְכֶם בַּדֶּרֶךְ אֲשֶׁר תֵּלְכוּ בָהּ וּבֶעָנָן יוֹמָם:

בפרשה שלנו, ה' הוא זה שמבקש ממשה לשלוח אנשים

בספר דברים, משה מספר שהעם בעצמו רצה לשלוח אנשים! ומשה הסכים.

כדי לחבר בין שתי הגרסאות, המדרשים ורש"י מסבירים לנו שבעצם היוזמה באה מהעם. משה שאל את ה' והוא ענה: אם אתה משה, רוצה אז תשלח ואם אתה לא רוצה אל תשלח. כלומר, אני לא מצווה לך, תעשה מה שאתה רוצה, איך שאתה חושב. אתה קרוב לשטח יותר ממני, אם אתה רוצה שלח  ואם לא , לא. כך הם מסבירים את המילה "לך". "שלח לך", אני ה', לא לוקח אחריות!

סכסוך משפחתי

 

ברצוני להשוות המצב הזה לרצון העז של ילד מתבגר לעשות דברים בכוחות עצמו. השאלה של ההורים היא : האם הגיע הזמן לאשר לו לעשות זאת או שמה יש סכנות גדולות מדי בדבר. אולי הילד עדיין לא מוכן.

זה מצב מאוד קשה להורים. הם צריכים לעבוד על עצמם ולשחרר את הפחד שלהם, להכיר בזה שהתינוק שלהם כבר גדל. אבל, מצד שני, יש על ההורים אחריות כבדה אם יהיה כשלון כואב מדי. על ההורים לשקול האם הילד מוכן, האם זה הזמן לתת לו לעשות זאת או שמה, מהיכרותם את הילד שלהם, הם מעדיפים לדחות את הדבר.

 

עלולים להיות חילוקי דעות בין ההורים. אחד יכUל אפילו לוותר על זכותו או חובתו להחליט ולהשאיר את מלא האחריות על כתפי הבן זוג. "אני לא יודע, אתה מכיר אותו/ה טוב ממני, תעשה מה שנכון"!

ההורים יכולים גם להשליך אחריותם על הילד ולתת לו להחליט כשהם משתמטים בצורה זו או אחרת

מהנושא.

 

זה לא נראה רחוק  ממה שקורה בסיפור הזה בתורה

  1. "ההורים", האלוהים ומשה רבנו, נראים כאילו אחד משאיר את האחריות לשני. ה' אמנם אומר "שלח לך" אבל רש"י מסביר שזה כדי לשים את האחריות על משה!

רש"י:שלח לך – לדעתך, אני איני מצוה לך, אם תרצה שלח…

משה, בספר דברים משליך האחריות על העם. יכול להיות שה' מאלץ את משה לקבל את האחריות כי הוא מצפה ממשה עצמו התנהגות מסויימת לגבי הנושא הזה.

נראה לי שהתפקוד של משה איננו כל כך חלק. הוא מבקש מהמרגלים לדעת האם הארץ "טובה היא". "היש בה עץ". דברים שהעם איננו דורש בעצמו בספר דברים. משה איננו מגיב כשהמרגלים מעידים נגד העליה. יהושוע וכלב הם אלה שתופסים פיקוד כדי לעודד בעד העליה! האם משה יודע כבר שהוא לא ייכנס לארץ? האם ה' רוצה לשים את משה בעצמו בנסיון ולבחון מה העמדה שלו אישית לגבי הכניסה לארץ? אולי ה' רוצה שמשה יבחן את המצב הנפשי והאמוני של העם? האם הוא מצפה ממשה לחנך את העם בכיוון הזה?

  1. העם בעצמו נחלק בין שתי עמדות: מצד אחד הוא רוצה לשלוח אנשים כדי לתור את הארץ , כלומר העם רוצה לקחת אחריות על עצמו. אבל מצד שני, הוא בקלות "נופל" נפשית ושם את החלטתו בידי עשרת המרגלים השלילים. בדיוק כמו מתבגר שנחלק בין רצון עצמאות לבין החולשה התלותית שהוא רגיל אליה.

 

לימוד החלק השני של הפרשה

ננסה למצוא קשר בין החלק הראשון, חטא המרגלים לבין חמשת הנושאים בחלק השני של הפרשה:

 

1.הנסכים

מאוד מוזר למצוא פרשה זו כאן. היינו מצפים לקרוא אותה בספר ויקרא, שם מפורטים דיני הקרבנות.

אכן, פרשת הנסכים מצווה להביא , עם קרבנות הציבור ,בעיקר, מנחות (סולת) ונסכים: כמות מדויקת של יין, לפי הבהמה שמקריבים , ולזרוק את היין הזה בתוך חור מיוחד מעל למזבח.

 

יש לשים לב שבפרשה של המרגלים, התורה מדגישה את עניין הענבים:

משה דורש מהם:(כ) וּמָה הָאָרֶץ הַשְּׁמֵנָה הִוא אִם רָזָה הֲיֵשׁ בָּהּ עֵץ אִם אַיִן וְהִתְחַזַּקְתֶּם וּלְקַחְתֶּם מִפְּרִי הָאָרֶץ וְהַיָּמִים יְמֵי בִּכּוּרֵי עֲנָבִים:

למה לציין שהימים ימי ביכורי ענבים? הם עדיין לא יצאו לדרך!

(כג) וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל וַיִּכְרְתוּ מִשָּׁם זְמוֹרָה וְאֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים אֶחָד וַיִּשָּׂאֻהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם וּמִן הָרִמֹּנִים וּמִן הַתְּאֵנִים:(כד) לַמָּקוֹם הַהוּא קָרָא נַחַל אֶשְׁכּוֹל עַל אֹדוֹת הָאֶשְׁכּוֹל אֲשֶׁר כָּרְתוּ מִשָּׁם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל:

התורה מספרת גם שהם כרתו זמורה ואשכול ענבים, "תמונה" שאנו זוכרים כשחושבים על הסיפור הזה. למה התורה מתעכבת על נושא הענבים כל כך??

הרב מנשה וינר מציע לחשוב על תפקיד היין בהתפתחות האדם. היין מאפשר לאדם להתעלות בנפשו. האומנים, לפעמים שותים יין כדי להתעלות ולקבל השראה ליצירתיות. היין נותן הרגשה של חירות. כשיודעים לשתות קצת יין, זה יכול לשמח את הלב ולתת לאדם הרגשה של שחרור.

יש אומרים שעץ הדעת היה גפן. היין יכול לערבב בראש האדם את הטוב והרע! הוא יכול לבלב את דעת האדם.

נוח, מיד כשהוא יוצא מהתיבה , נוטע כרם ומשתכר.

נדב ואביהו, משתכרים מההתלהבות שלהם להתקרב אל האלוהים.

ליין יכולת מוכרת לתת לאדם הרגשת חרות, בתנאי שיודעים לא להגזים!

 

 

זה בדיוק הבעיה כאן:

העם רוצה עצמאות. הוא רוצה להשתחרר מההנהגה של "ההורים". הוא כאילו שותה יין . אבל הוא עושה זאת בצורה כושלת. אין לא עדיין המסגרת כדי להתמודד עם המשימה! המצב הביטחוני שארץ כנען מאוד מפחיד. וכל אדם שמסתכל על המצב באופן מציאותי, מסרב לעשות עליה למקום כזה! דרושה אמונה גדולה, הסתכלות על המשימה העליונה של האלוהים כלפי עם ישראל. וזה, כנראה, חסר לעם.   לכן, פרשת הנסכים אומרת: כן ליין! כן לעצמאות, כן להרגשה של יצירתיות ושחרור. אבל יש לשים את היין במסגרת הקדושה! רק כך ניתן ליהנות מהיין.

לא לחינם אנו מקדשים את הזמן על ידי כוס של יין. המוסלמים אוסרים שתיית היין בצורה גורפת. אנו חושבים שהיין הוא דבר טוב במידה ואנו מכניסים אותו בקדושה. כלומר:

רצון העצמאות, האחריות, היצירתיות, ההתבגרות, זו המטרה העליונה.  יש רק לעשות זאת בצורה טובה, בזמן הנכון, במסגרת הנכונה.  כך, פרשת הנסכים באה לתקן את חטא המרגלים.

 

נחל אשכול

בהקשר הזה, נתבונן על נחל אשכול: התורה מציינת שהמרגלים הגיעו במקום שנקרא "נחל אשכל" (בלי וו) ואחר כך היא אומרת שהם כרתו אשכול (עם וו ) ענבים. וקוראים למקום ההוא…"נחל אשכול"(עם וו).

הגאון מווילנה מקשר זאת לאחד מחבריו של אברהם שגרו באזור הזה של חברון:

בראשית פרק יד (כד) בִּלְעָדַי רַק אֲשֶׁר אָכְלוּ הַנְּעָרִים וְחֵלֶק הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר הָלְכוּ אִתִּי עָנֵר אֶשְׁכֹּל וּמַמְרֵא הֵם יִקְחוּ חֶלְקָם: ס

שם, "אשכל" נכתב בלי וו. כנראה שהוא קיבל השם הזה בגלל ריבוי הגפנים בחלקה שלו.(כמו שהיו אלונים ב"אלוני ממרא"). כנראה שאז כבר , קראו למקום בשם בעל החלקה, אשכל.

אם כן, בני ישראל מגיעים למקום ידידותי. שמוכר כחברו של אברהם אבינו, הם לא משנים את שם המקום אלא מוסיפים לו וו! כאילו הם "מכשירים" את הנחל הזה. הם "מייהדים" אותו! והענבים שהם לוקחים משם יהוו סימן לעתיד כיבוש הארץ. שם, לא הכל שחור ויש להכחיד הכל. יש גם אפור, כמו אשכל שהיה בחר ברית אברהם. ואת זה יש לאמץ, אחרי הכשרה מסויימת.

 

  1. החלה

מצוות החלה היא מצווה שתלויה בביאה לארץ. מיד כשיגיעו לארץ, בלי לחכות כיבוש וחלוקתהארץ, המן הפסיק והם נדרשו להכין לחם בעצמם.

העם לא אהב את המן. הלחם שבא מהשמיים. למה? בין השאר כי הוא בא מהשמים! כי הוא ניסי. הם מתחילים להתבגר ורוצים לעשות הלחם מעצמם. מהארץ. זה מצויין!   יש רק סכנה אחת: כשהם יהיו עצמאים, אסור לשכוח את בורא העולם ! אסור לשכוח את בני האדם האחרים.   המצווה לתת חלה אחת מהחלות שאנו אופים מעצמנו, דורשת שלמרות העצמאות שלנו והיצירתיות, אסור לשכוח את ה'! רק כך ניתן להינות מהעולם הזה.

לא לחינם אנו מברכים "המוציא לחם מן הארץ" על דבר שאנו בעצמו יצרנו מהחיטה. זה היה יותר נכון אולי לברך על החיטה שהאלוהים אפשר להצמיח. אבל על תהליך האפיה, אנו משוכנעים שזה אך ורק מעשה ידינו. זו בדיוק הסכנה. לכן אנו מברכים על הלחם דווקא, על מה שאנו אפינו, שה' ה וא המוציא לחם מן הארץ.

ייתכן שעל המן הם ברכו "המוציא לחם מהשמים"!. טוב מאוד להפסיק התלות במן אבל אין לשכוח את ה'!.

אכן, מצוות החלה באה כדי לתקן את חטא המרגלים: אין לשכוח שמאחורי הטבע והמציאות יש ה'!!

 

  1. קרבן חטאת (הרב שפיגלמן)

פרשה זו היא עוד יותר מפתיעה: לא רק שאנו לא מבינים מיקומם של קרבנות בספר במדבר(ולא עם שאר הקרבנות בספר ויקרא). אבל קרבנות אלה כבר פורטו בספר ויקרא!! מדובר על עברות שהאדם הפרטי או כל הציבור (בית הדין) עבר עליהם בשוגג. יש להביא קרבן. אבל אין זהות בין המקרים:

  • בספר ויקרא מדובר על עברה על מצווה אחת
  • וכאן, מדובר על עברה כלפי "כל מצוות ה'"

במדבר פרק טו (כב) וְכִי תִשְׁגּוּ וְלֹא תַעֲשׂוּ אֵת כָּל הַמִּצְוֹת הָאֵלֶּה אֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה..(כד) וְהָיָה אִם מֵעֵינֵי הָעֵדָה נֶעֶשְׂתָה לִשְׁגָגָה וְעָשׂוּ כָל הָעֵדָה פַּר בֶּן בָּקָר אֶחָד לְעֹלָה .. וּשְׂעִיר עִזִּים אֶחָד לְחַטָּת…..(כו) וְנִסְלַח לְכָל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְלַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם כִּי לְכָל הָעָם בִּשְׁגָגָה: ס(כז) וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה וְהִקְרִיבָה עֵז בַּת שְׁנָתָהּ לְחַטָּאת:..

הקרבנות שמביאים הם גם הם שונים.הנה טבלא שמסבירה ההבדלים:

ספר ויקרא ספר במדבר
העם שוגג אחת מכל מצוות ה' את כל מצוות ה'
פר לחטאת פר לעלה
היחיד שוגג אחת מכל מצוות ה' את כל מצוות ה'
עז או כבש לחטאת עז לחטת

 

אבל איך אפשר לעבור בשגגה על "כל מצוות ה'"!!!

החכמים מסבירים שמדובר במצווה שהיא שקולה כנגד כל מצוות התורה.

למשל, עבודה זרה. לכן, הם קוראים לקרבן החטאת הזה "קרבן עבודה זרה"

אבל הרב שפיגלמן טוען שיש עוד מצווה ששקולה כנגד כל מצוות ה' והיא מצוות יישוב הארץ. כשה' דיבר עם אברהם על כריתת ברית עם זרעו, הוא ציין שהזרע הזה ירש את הארץ הזו, ארץ כנען, ושם הברית מתקיימת.

אם כן, כשאדם מסרב להתיישב בארץ ישראל, הוא מנתק את עצמו מהברית עם ה'. הוא שובר את הכל!

זה נראה דומה לעברות שבן זוג עושה נגד בן זוגו. תמיד אפשר להתנצל, לתקן, לדבר…לכפר

אבל כשיש בגידה, כששוברים את עצם הנישואים, זה כבר משהוא אחר.

פרשת הקרבן על שגגה כלפי "כל מצוות ה'" הוא בא ללמד שיש פתח לכפר על חטא המרגלים. נכון שיש כאן שבירת כלים. אבל, אפשר להגיד שזה היה בשוגג, וה' מאפשר התשובה גם לחטא חמור כזה.

זה מסביר את מיקומה של פרשה זו כאן.

בנוסף, האם חטא המרגלים הוא חטא של יחידים (המרגלים עצמם) שלכל אחד יש אחריות כבדה מאוד (ראה תגובת כלב ויהושע שהצילו את המצב כיחידים). או חטא של הכלל (עשרת המרגלים החוטאים הם "עדה" , ציבור, בית דין). זה יכול להסביר את שתי הקרבנות: קרבן יחיד או קרבן ציבור שמתוארים כאן.

במידה ורצון דחיית יישוב ארץ ישראל היא "ביד רמה", ולא בשוגג, אז יש כרת:

(ל) וְהַנֶּפֶשׁ אֲשֶׁר תַּעֲשֶׂה בְּיָד רָמָה מִן הָאֶזְרָח וּמִן הַגֵּר אֶת יְקֹוָק הוּא מְגַדֵּף וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ:

עוד דבר מעניין:

כמו שקרבן זה בא אם עוברים על "כל מצוות ה'", מצוות ציצית באה כדי שנזכור "את כל מצוות ה'"! וגם כאן, כנראה, מדובר על המצוות העיקריות שקושרות את האדם לבוראו, כמו עבודה זרה או ישיבת ארץ ישראל

 

  1. מקושש עצים (הרב נמשה וינר)

יש מחלוקת בין המפרשים לגבי הזמן בו אירע המקרה הזה. לדעת רש"י, למשל, זה קרה בשבת השנייה אחרי יציאת מצרים. כלומר, מיד אחרי הישיבה במרה. שם, אומרים שבני ישראל קבלו את מצוות השבת.

אבל אזה מן שבת הם שמרו במרה? הרי מצוות השבת שאנו מכירים נובעים מהמלאכות של בניית המשכן. ואז, עדיין את תורה ואין משכן. מה היה תוכנו של חילול או שמירת השבת אז??

לדעת הרב מידן, מדובר על חטא היציאה מרשות לרשות.

לדעת הרב וינר, מדובר על הפסקת עבודה של עבדות! כלומר, בני ישראל התבקשו לא לעשות את העבודות שהם עשו במצרים כעבדים!! ומה היא המלאכה העיקרית שעשו במצרים ?

שמות פרק ה (ה) וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה הֵן רַבִּים עַתָּה עַם הָאָרֶץ וְהִשְׁבַּתֶּם אֹתָם מִסִּבְלֹתָם:(ו) וַיְצַו פַּרְעֹה בַּיּוֹם הַהוּא אֶת הַנֹּגְשִׂים בָּעָם וְאֶת שֹׁטְרָיו לֵאמֹר:(ז) לֹא תֹאסִפוּן לָתֵת תֶּבֶן לָעָם לִלְבֹּן הַלְּבֵנִים כִּתְמוֹל שִׁלְשֹׁם הֵם יֵלְכוּ וְקֹשְׁשׁוּ לָהֶם תֶּבֶן:

השבתת העם מהעבדות מתוארת כאן על ידי "וקוששו להם תבן"!! בדיוק העברה שהתורה מייחסת למקושש!

במדבר פרק טו(לב) וַיִּהְיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר וַיִּמְצְאוּ אִישׁ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים בְּיוֹם הַשַּׁבָּת:

כלומר, המקושש עושה מעשה שמביע את הרצון לשוב לעבודת מצרים. השבת היא הסמל של יציאת מצרים. אנו כבר לא מקוששים עצים כמו במצרים!

לקושש עצים = להיות מיואש מתוצאות יציאת מצרים.

המסר ברור: אחרי הסירוב לעלות לארץ, והעונש להישאר במדבר, נולד ייאוש. אין עוד טעם להמשיך את מה שהתחיל ביציאת מצרים! אם אנו לא עולים לארץ, אז הכל מתבטל! המקושש מביע את הייאוש שנולד מהתחזית של ישיבה ארוכה במדבר. לכן הפסוק מציין שזה קרה "במדבר".

המסר של התורה ברור: למרות העונש לשבת במדבר ארבעים שנה, הכל לא מבוטל. אנו ממשיכים בתהליך. יש לשמור את השבת שמציין את יציאת מצרים. כי אנו , בסופו של דבר, כן ניכנס לארץ. אם לא דור זה, זה יהיה הדור הבא!

 

דרך אגב: דו המשמעות של השבת

  1. השבת זכר למעשה בראשית= השבת שבה אסורים המלאכות של יצירה, בריאת העולם, או עשיית המשכן. אסורים אלה נתנו במתן תורה ואחרי בניית המשכן.
  2. שבת זכר ליציאת מצרים= השבתת מלאכת השעבוד המסומלת על ידי מעשה "הקושש". או על ידי הוצאה מרשות לרשות, דברים שמייחסים למקושש. מצווה זו היא זו שניתנה במרה. כך שמרו השבת עד מתן תורה ובניין המשכן. השבת היה סמל היציאה מהשעבוד בלבד. רק בשלב מאוחר יותר , השבת קבלה מימד השבתת היצירתיות האומנותית .

 

 

 

  1. ציצית (לעד)

 

במדבר פרק טו (לט) וְהָיָה לָכֶם לְצִיצִת וּרְאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת יְקֹוָק וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם וְלֹא תָתֻרוּ אַחֲרֵי לְבַבְכֶם וְאַחֲרֵי עֵינֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם זֹנִים אַחֲרֵיהֶם:(מ) לְמַעַן תִּזְכְּרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֶת כָּל מִצְוֹתָי וִהְיִיתֶם קְדֹשִׁים לֵאלֹהֵיכֶם:

  • כשאנו לובשים בגד עגול, זה מסמל שאנו נשארים בבועה המסורתית, בהרגל.
  • כשאנו לובשים בגד מרובע, זה מסל את היציאה שלנו למחוזות חדשים, לחידושים, ליוזמות, ליצירתיות, לעצמאות, לאחריות.

התורה מאוד אוהבת אדם שמקבל אחריות, שיוזם, שמחדש. היא לא אוהבת אנשים שמוסרים את החלטותם בידי אדונים. היא לא אוהבת עבדים.

בגד בעל ארבע כנפות מסמל את היציאה לארבע כיווני הרוח, קבלת האחריות והעצמאות: ההתבגרות.

אבל יש לקשור ציציות, במקום הכנף, מקום המסמל את ההתבגרות, כדי לזכור את הקשר עם האלוהים!

לסיכום: כן יש להתבגר, אבל יש לזכור את העיקר. יש לזכור את ה'.

אין לאבד קשר עם העיקר. יש לזכור את "כל מצוות ה'". כלומר לזכור את העיקר, שמקשר עם כל מצוות ה'.

יש בעיה בתהליך ההתבגרות, היציאה מהמעגל אל כיווני הרוח החוצה . יש סכנה בעצמאות: שאנו נהיה שבויים בידי תהליך ההתבגרות עצמו:

כשבני ישראל רוצים "לתור" את הארץ מעצמם, זה מצוין!. אבל יש סכנה שמה העניים והלב שלהם יביאו אותם לשכוח את העיקר: כיבוש הארץ איננו דבר טבעי ורצוני, הוא חלק מתכנית אלוהית ותכלית המשימה של העם בעולם. חוסר האמונה של העם במשימה נובע מהשכחה שלהם שאין לקחת אך ורק את הנתונים המציאותיים כשמתייחסים לארץ ישראל!!

זה פרדוקס גדול: ארץ ישראל דורשת מאתנו להתייחס למציאות בריאליות (לחיות ללא נסיים גלויים) והיא דורשת מאתנו , מצד שני, להאמין שאין לתלות הכל בריאליות!!

לסיכום:

הציצית באים כדי לתקן את חטא המרגלים: הם רצו "לתור" את הארץ מעצמם, זה טוב מאוד, אבל אסור לשכוח את כל מצוות ה'. ואיך שוכחים "כל " מצוות ה'? על ידי זה שאנו "תרים" אחרי העיניים והלב שלנו.

מה יש לאדם כדי לחשוב ולבחור דרך? עיניו , ליבו, שכלו.

אותם הכלים המצוינים האלה, עלולים להטעות אותנו במידה ואנו שוכחים את העיקר: ה'!

הבעיה היא שה' איננו נראה! בארץ ישראל, אין ניסים גלויים. ולמרות זאת, יש לשכור כל הזמן שמאחורי הטבע והמציאות והלוגיקה, יש בורא עולם שמשגיח עם כוונות , דרישות ומטרות.

 

שבעת המינים

ארץ ישראל משתבחת על ידי שבעה מינים:

דברים פרק ח(ח) אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן אֶרֶץ זֵית שֶׁמֶן וּדְבָשׁ:

למה המרגלים מביאים מהארץ רק ענבים רימונים ותאנים, ולא שבעת המינים כולם?

(כג) וַיָּבֹאוּ עַד נַחַל אֶשְׁכֹּל וַיִּכְרְתוּ מִשָּׁם זְמוֹרָה וְאֶשְׁכּוֹל עֲנָבִים אֶחָד וַיִּשָּׂאֻהוּ בַמּוֹט בִּשְׁנָיִם וּמִן הָרִמֹּנִים וּמִן הַתְּאֵנִים

הרב מנשה וינר מציע שהם לא הביאו ארבעת הפרות האחרים (חיטה שעורה דבש מתמרים ושמן זית) כי הם הזכירו להם את המן! והם רצו להיפטר מכל מה שמזכיר את המן.

שמות פרק טז (לא) וַיִּקְרְאוּ בֵית יִשְׂרָאֵל אֶת שְׁמוֹ מָן וְהוּא כְּזֶרַע גַּד לָבָן וְטַעְמוֹ כְּצַפִּיחִת בִּדְבָשׁ:

במדבר פרק יא (ח) … וְטָחֲנוּ בָרֵחַיִם אוֹ .. וְעָשׂוּ אֹתוֹ עֻגוֹת וְהָיָה טַעְמוֹ כְּטַעַם לְשַׁד הַשָּׁמֶן:

במדבר פרק כא (ה) וַיְדַבֵּר הָעָם בֵּאלֹהִים וּבְמֹשֶׁה לָמָה הֶעֱלִיתֻנוּ מִמִּצְרַיִם לָמוּת בַּמִּדְבָּר כִּי אֵין לֶחֶם וְאֵין מַיִם וְנַפְשֵׁנוּ קָצָה בַּלֶּחֶם הַקְּלֹקֵל: