הנה אני שולח מלאך

בע"ה כו שבט התשעה

מישל בן שושן

 

עם או בלי מלאך?

  1. מקורות:

א. פרשת משפטים: ( שמות פרק כג )

 

(כ) הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ לְפָנֶיךָ לִשְׁמָרְךָ בַּדָּרֶךְ וְלַהֲבִיאֲךָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הֲכִנֹתִי:

(כא) הִשָּׁמֶר מִפָּנָיו וּשְׁמַע בְּקֹלוֹ אַל תַּמֵּר בּוֹ כִּי לֹא יִשָּׂא לְפִשְׁעֲכֶם כִּי שְׁמִי בְּקִרְבּוֹ:

(כב) כִּי אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמַע בְּקֹלוֹ וְעָשִׂיתָ כֹּל אֲשֶׁר אֲדַבֵּר וְאָיַבְתִּי אֶת אֹיְבֶיךָ וְצַרְתִּי אֶת צֹרְרֶיךָ:

(כג) כִּי יֵלֵךְ מַלְאָכִי לְפָנֶיךָ וֶהֱבִיאֲךָ אֶל הָאֱמֹרִי וְהַחִתִּי וְהַפְּרִזִּי וְהַכְּנַעֲנִי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי וְהִכְחַדְתִּיו:

 

ב. פרשת כי תישא (שמות פרק לב )

 

(לד) וְעַתָּה לֵךְ נְחֵה אֶת הָעָם אֶל אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי לָךְ הִנֵּה מַלְאָכִי יֵלֵךְ לְפָנֶיךָ וּבְיוֹם פָּקְדִי וּפָקַדְתִּי עֲלֵיהֶם חַטָּאתָם:

(לה) וַיִּגֹּף יְקֹוָק אֶת הָעָם עַל אֲשֶׁר עָשׂוּ אֶת הָעֵגֶל אֲשֶׁר עָשָׂה אַהֲרֹן: ס

…… וַיִּשְׁמַע הָעָם אֶת הַדָּבָר הָרָע הַזֶּה וַיִּתְאַבָּלוּ וְלֹא שָׁתוּ אִישׁ עֶדְיוֹ עָלָיו:

…(יב) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק רְאֵה אַתָּה אֹמֵר אֵלַי הַעַל אֶת הָעָם הַזֶּה וְאַתָּה לֹא הוֹדַעְתַּנִי אֵת אֲשֶׁר תִּשְׁלַח עִמִּי וְאַתָּה אָמַרְתָּ יְדַעְתִּיךָ בְשֵׁם וְגַם מָצָאתָ חֵן בְּעֵינָי:… (יד) וַיֹּאמַר פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחֹתִי לָךְ:(טו) וַיֹּאמֶר אֵלָיו אִם אֵין פָּנֶיךָ הֹלְכִים אַל תַּעֲלֵנוּ מִזֶּה:(טז) וּבַמֶּה יִוָּדַע אֵפוֹא כִּי מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲנִי וְעַמֶּךָ הֲלוֹא בְּלֶכְתְּךָ עִמָּנוּ וְנִפְלִינוּ אֲנִי וְעַמְּךָ מִכָּל הָעָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה: פ(יז) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה גַּם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה אֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ אֶעֱשֶׂה כִּי מָצָאתָ חֵן בְּעֵינַי וָאֵדָעֲךָ בְּשֵׁם:

 

  1. 2. הבעיה:

למה ה' מציע לשלוח מלאך שינחה את העם? האם זה טוב(רצוי ) או לא? למה משה מסרב, בפרשת כי תישא, אחרי חטא העגל, שה' ינחה את העם על ידי מלאך? גם העם רואה בדבר הזה "דבר רע". האם זה עונש? ה' מסכים לבקשת משה ואומר שהוא לא ישלח מלאך .

זו לא הפעם הראשונה שאנו קוראים בתורה על מלאך. בספר בראשית, ה' מדבר עם האבות או עם הגר על ידי מלאך. הם פוגשים מלאכים, משוחחים איתם.

גם בספר שמות, פגשנו כבר במלאך ה' בקריעת ים סוף.

כאן, בפרשת משפטים, עצם העובדה שה' שולח מלאך בעייתית. ה' מכריז על שליחת מלאך. עד עכשיו, היה טבעי שמלאך מופיע ומדבר. עכשיו ה' מכריז על זה "הנה אני שולח מלאך"!! מה קרה? האם זה עונש האם זה אתגר האם זו מעלה שיש לשאוף אליה?

רש"י במקום (בפרשת משפטים) קובע שזה דבר רע: הוא אומר שזה מבשר על חטא העגל. כי הוא כבר קרא את פרשת "כי תישא" והוא מבין משם שזה עונש.

 

  1. נסיון לענות

א. נניח הנחה : המלאך זה הטבע.

כלומר, כשה' פועל "הוא בעצמו", אז רואים באופן ברור שה' עושה ניסים גלוים. אבל כשה' פועל על ידי מלאך, אז לאדם יש עבודה מסויימת לעשות כדי להבין שה' פעל דרך כוחות הטבע. לה' יש אפשרות לעשות ניסים נסתרים, והא פועל, דרך חוקי הטבע על ידי "שליחים" טבעיים, שהם מלאכים שלו.

 

ב. מסקנות:

במידה וההנחה שלי נכונה, כך אני מבין את מהלך הדברים:

קל מאוד להבין שהאלוהים פועל בעולם, כשרואים אותו עושה ניסים גלויים. כשאדם רואה שהים נחתך לשניים, מיד הוא מאמין שמשהוא עליון פעל כאן.

הרבה יותר קשה להאמין שיש השגחה אלוהית, כשהכל ממשיך להתנהל לפי חוקי הטבע. מי שיאמין בהשגחה אלוהית ויראה ניסים נסתרים, מאחורי התרחשויות טבעיות, "גדול" יותר באמונתו.

ייתכן שהאלוהים מעוניין שהאדם הישראלי יבחין , דרך חוקי הטבע בהשגחתו מאשר דרך ניסים גלוים.

כמו שטוענים הרבה מפרשים (ובהם הגלילי זהב), ה' "שונא ניסים". הוא משתמש בניסים רק כשהאדם איננו מסוגל להבין אחרת או כשאין ברירה.

 

אם כן, לפי ההנחות האלה , נציע לפרש (נגד רש"י) שההצעה של ה' בפרשת משפטים היא:

עכשיו אתם מספיק בוגרים, אני יכול להמשיך להנהיג אתכם דרך מלאכים ולא ישירות. כלומר, אתם תיאלצו מעכשיו להבחין בהשגחתי דרך חוקי הטבע. זה אתגר. זה שדרוג. זו התקדמות משמעותית בבגרות העם.

 

מה קרה בחטא העגל?

יש דחיפות גדולה יותר שה' יתכסה דרך חוקי הטבע כי הנה העם ממציא לעצמו מתווכים לא ראויים! אם כן, ההצעה של ה' לשלוח מלאך אחרי חטא העגל, היא לא עונש אלא, לעניות דעתי, מימוש יותר מהיר מתכנית קודמת . לא רק שדרוג האמונה דרושה כאן אלא מניעה מעבודה זרה של ההנהגה הניסית.

העם הראה שהוא התרגל לניסים, הוא התרגל להנהגת ה' "בעצמו" וזה גרם לו לחטוא בעבודה זרה .

לכן, עוד יותר דחוף להפעיל את התכנית של "המלאך". כלומר, שה' יכסה את עצמו דרך כוחות הטבע.

 

למה משה מסרב?

ייתכן שמשה פחד מזה! הוא הרגיש שהעם איננו מוכן לקבל את ההסתר פנים. הוא מבקש יותר גילוי פנים! (הראני נא את כבודך..).

 

ה' עונה לבקשתו

ה' מסכים שמשה ימשיך בתפקידו, בלי תיווך המלאך. למרות שזה לא רצוי מבחינת המטרות שלו, הוא מקבל את בקשת משה שמכריז על חולשת העם שאיננו מסוגל לקבל הסתרת פני ה'.

יש פרשנים שיגידו שה' מסכים למשה אבל רק בזמן שמשה יהיה נוכח. כלומר, מיד אחר היעלמות משה, אז ה' יפעיל את תכנית המלאך! יש מדרש שטוען שמשה יכול לחזור להנהיג את העם בזמן שהם אומרים את פרשת שקלים. אז, אין יותר מלאך , ומשה מנהיג ישירות את העם. איך? שואל ה"בני יששכר"? על ידי זה שהיהודים לומדים תורת משה ומוכנים לתת צדקה ולדאוג לזולת. הם , אז, מתעלים למדרגה שמאפשרת להם להבחין בהשגחת ה' כאילו הוא היה כאן, ללא מלאך. כמו שבחודש אדר, הם הבינו , דרך סיפורי הטבע והסתרת ה' שיד ה' מאחורי הקרעים.

 

לסיכום:

אני מציע להבין את "שליחת המלאך" על ידי ה' כאמון בעמו שיוכלו להמשיך להאמין בהשגחתו, אפילו כשהדברים יהיו מוסתרים דרך חוקי הטבע.

תפקידו של משה הוא לתת כלים לעם כדי שיוכלו לעבור את המהפך הזה. הוא נותן התורה ומחנך העם לבגרות.

אבל משה איננו חושב שהזמן הגיע והוא מבקש דחיית התכנית. זה גם יאפשר לו להמשיך בתפקידו! עבורו, אכן, זה יכול להיות "איום" עליו אישית .

תוצאות חטא העגל מתפרשים באופן שונה על ידי האלוהים ועל ידי משה:

  • עבור ה': העבודה הזרה של חטא העגל נובעת מיתר  נוכחות ה'. הוא מרגיש שהוא הרגיל יותר מדי את העם בנסיים גלויים ויש לעבור לשלב המלאך כדי למנוע סכנת העבודה הזרה הבוטה.
  • עבור משה: חטא העגל הוא סימן שהעם איננו מוכן לחיות בלי דמות ממשית שמנהיגה את העולם. הסתרת פני ה' תגרום, לדעת משה, ליותר  עבודה זרה! יש להמשיך להנהיג את העם ישירות.

זה מזכיר את הוויכוחים בין ההורים או בין המחנכים כשיש לתת יותר חופש תמרון לילדים: האם הם מוכנים לכך או לא? האם הענקת חופש תזיק או תעזור להם להתבגר? האם זה הזמן הנכון או לא?

 

  • כשאנו קוראים בהגדה שה' בעצמו הוציא את ישראל ממצרים "אני ולא מלאך", אנו מפרשים זאת כ"טובה" שה' עשה לישראל. אני חושב שזה תיאור מצב לא רצוי. ה' מכריז שבמצרים הוא לא השתמש במלאך, כלומר , הוא עשה ניסים גלויים. אבל , הוא רוצה שנבין שבעתיד, המטרה היא שאנו נבחין בהשגחת ה' דרך חוקי הטבע. נפענח את הנסיים הנסתרים ונעבוד אותו דרך חוקי הטבע, רחוק מהניסים החד פעמיים שקרו במצרים.

 

"הסתרת פני ה'" היא תמיד נחשבת כעונש חמור מאוד. גם הפסקת הנבואה נחשבת כאסון. האדם לא אוהב מצבים לא ברורים. כולם מחפשים תשובות ברורות וחד משמעיות. כולם מחפשים רבנים, מקובלים, ניסים גלוים, שיפתרו להם את הדילמות של החיים. זו, לעניות דעתי, ראייה לא נכונה.

מטרת ה' ותורה משה, היא לבנות בני אדם אחראיים שמתמודדים עם המציאות בלי ההארות האלה.

 

לכל אדם יש יכולות שונות. מצבים שונים , חולשות קבועות או זמניות. קשה לדרוש מהאדם לחיות כל הזמן בלי להירגע, בלי עזרה מבחוץ, בלי ניסים גלויים . אבל אלה מצבים של חולשה וכך צריך להתייחס אליהם. כלומר, יש לעשות הכל כדי לצאת מזה מהר.

 

יש, לדעתי, "עליית הדורות" (ולא ירידה), דרך הפסקת הנבואה. זה סימן שה' מרגיש שהאדם מוכן ,יותר מבעבר, להתמודד עם מציאות ה' בהסתר, דרך חוקי הטבע.

משפטים גז

בע"ה כב שבט התשעה

מישל בן שושן

 

משפטים גז

 

האם חוקי התורה מספיקים כדי לקיים מערכת משפטים, במדינת ישראל, היום?

על השאלה העקרונית הזו משיב באריכות הרב דוד מושקוביץ, ה"גלילי זהב" שחי בהתחלת המאה העשרים והיה רב בישראל בשנות השלושים.

 

עיקר הדברים:

משפטי התורה כמו שכתובים , למשל, בפרשה שלנו, בנויים עבור חברה אידיאלית מתוקנת. אין בה כל הרתעה בפני הפשיעה ולכן הם לא מותאמים לחברה בימינו. התורה בעצמה ידעה זאת ולכן היא בעצמה נתנה כוח בלתי מוגבל לשלטונות ("המלך") שיקבעו להם חוקים ועונשים לפי ראות עניהם כדי לקיים את החברה וליישב סדר ומשפט. באורך ההיסטוריה היהודית, כפי שמובאת לנו בתנ"ך, ברור שלא הספיקו חוקי התורה ותמיד התנהלו העניינים על פי הוראות המלך (מערכת השלטונית) והוראות שעה של בתי הדין.

 

  1. אי התאמת משפטי התורה לימינו:

א. הגזלן

לפי משפטי התורה, גזלן חייב להחזיר את מה שהוא גזל. לא רק שקשה לתפוס אותו, קשה להעמידו לדין. קשה להביא עדים כשרים, אלא שבסופו של דבר הוא יהיה חייב "רק" להחזיר את החפץ או שווי ערכו ! בלי שום עונש או כנס נוסף!! כלומר, מבחינה הרתעתית, אין מה שיגרום לפושע לגזול ממון חברו! כי המקסימום שיקרה לו זה שיאלצו להחזיר החפץ! ברור שמשפט כזה איננו יכול להתקיים בחברה שבה הפשיעה מרובה ! היא אולי נכונה בחברה שלא מוצאים שם גזלן בכלל מרוב המעלה המוסרית של כל האזרחים!

ב. הגנב

הגנב (הוא זה שלקח חפץ חברו במחתרת, בהיחבא, בניגוד לגזלן שלקח החפץ בנוכחות החבר ובניגוד לרצונו, בכוח) אמור להחזיר פי שניים מהדבר שנגנב במחתרת, או ארבעה וחמישה אם זה צאן או בקר. כאן, יש אכן כנס אבל קשה מאוד לאתר גנב. עוד עוד יותר למצוא עדים והביא אותו לדין. וכשזה יקרה, ההרתעה של החזרת פי שניים משווי הגנבה, איננה מרתיעה בכלל.

ג. הורג נפש

נכון שהתורה קובעת דין מוות לרוצח אבל התורה שבעל פה מסבירה לנו שהתנאים לקיים דין מוות הם כל כך קשים , עד שהדבר בלתי מציאותי! אכן יש לתפוס הרוצח, להביא שני עדים כשרים, חייבים התראה מוגדרת, חייבים שהרוצח ירצה לרצוח, יכיר במעשיו, ידע שזה אסור ובכל זאת, יגיד בפיו שהוא מעוניין לרצוח. וכן עוד הרבה תנאים נוספים שמעמידים מקרה הוצאה להורג של רוצח, מדין תורה, כמעת בלתי מציאותי.

ד החובל

מי שגרם ביודעים לנזק , אפילו בגוף חברו, יהיה חייב, במקרה הגרוע ביותר, רק לתשלום כספי.(שבת, בושת, ריפוי..). זה בטח לא ירתיע איש עשיר שאין לו בעיה של כסף, שיתנהג בבריונות ויטיל אימה על הציבור.

ה. לסיכום

אין התורה מטילה עונשים הרתעתיים מספיק שעשויים להשכין סדר בחברה כמו זו שאנו חיים בה היום (וכן בחברות שחיו בהם אבותינו מימי יהושוע ועד היום)

 

  1. דיני המלך

לכן התורה מדברת על מערכת נוספת לזו שמתוארת בפרשה שלנו, והיא המערכת השלטונית. בכל דור, בכל חברה, השלטון חייב להעמיד מערכת משפטית שתחוקק חוקים, עונשים ודרכי פעולה עצמאיים, שיתאימו לדור ולרמת המוסר של החברה בזמן שלה. וזאת, אפילו אם הם מנוגדים לחוקי התורה.

למשל בדיני רוצח שאי אפשר להעמידו לדין לפי דין תורה קובע הרמב"ם:

רמב"ם הלכות מלכים פרק ג הלכה י

כל ההורג נפשות שלא בראיה ברורה, או בלא התראה, אפילו בעד אחד, או שונא שהרג בשגגה, יש למלך רשות להרגו ולתקן העולם כפי מה שהשעה צריכה, והורג רבים ביום אחד ותולה ומניחן תלויים ימים רבים להטיל אימה ולשבר יד רשעי העולם.

רמב"ם הלכות רוצח ושמירת הנפש פרק ב הלכה יא

ישראל שהרג גר תושב אינו נהרג עליו בבית דין שנ' +שמות כ"א י"ד+ וכי יזיד איש על רעהו, …כלומר בבית דין תורה אבל נהרג עליו מדין המלך

 

וכן בדיני גזלה

רמב"ם הלכות גזלה ואבדה פרק ה הלכה יד

כללו של דבר כל דין שיחקוק אותו המלך לכל ולא ט יהיה לאדם אחד בפני עצמו אינו גזל וכל שיקח מאיש זה בלבד שלא כדת הידועה לכל אלא חמס את זה הרי זה גזל. לפיכך גבאי המלך ושוטריו שמוכרים השדות י במס הקצוב על השדות ממכרן ממכר ….כל דין שיחקוק המלך, דינא דמלכותא דינא.

וכן הרבה ..

  1. הוראת שעה

למדנו שבתי המשפט שהשלטון מעמיד יכולים לחוקק חוקים קבועים כראות עניהם שמחייבים כל האזרחים. אבל יש בנוסף, כוח לכל בית דין תורה, לשנות חוקי התורה, לחוקק חוקקים ועונשים, אבל בתור "הוראת שעה", לא כמו דיני המלך שאינם לשעה אלא באופן קבוע ומכוח התורה עצמה שנתנה למלך ולשופטים כוח בלתי מוגדר ובלתי מוגבל.

 

4 מי שמעמיד דברים אלו בספק

כותב הג"ז:

"ואולם שאלות וספקות טפלות כאלח, עדות על בעליחם שנשתמט מהם פרק אחד יסודי מדת תורתנו הקדושה ומתולדות חיי עמנו."

ומפרש המדרש על התחלת הפרשה שלנו כך

"ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם:הדה הוא דכתיב :" מלך במשפט יעמיד ארץ ואיש תרומות יהרסנה".

"תשים"= כמו "שום תשים עליך מלך". ועל המלך (השלטון) לחוקק חוקים והם "יעמידו את הארץ".

ומי שאיננו עושה כן, הוא "איש תרומות", והוא הורס את הארץ!!

"ציווה ה' שישים המשפטים לפניהם- כלומר לפני מנהיגי דור ודור  שהרשות נתונה להם להוסיף עליהם תקנות וגדרים ולשנותם כפי צורך השעה ותיקון העולם".

 

  1. לע"ד

כמובן, שעל המלך לחוקק חוקים שיתאימו לרוח הצדק היושר ולרוח התורה. אבל , הכל תלוי במה שהעם ממנה! על העם להיות אחראים על מינוי שופטים הגונים (שופטים..תיתן לך..ושפטו את העם משפט צדק) ועל העם למנות מלך שיהי הגון(שום תשים עליך מלך, לא ירבה לו סוסים…וכתב לו ספר ..)

אם כן, הלימוד הזה של הג"ז, מצדיק ומחייב קיום מערכת שלטונית ומשפטית המתאימה לדור. כל המערכת השלטונית  במדינת ישראל, חילונית ככל שתהיה , מחייבת כל האזרחים מדין תורה!!

אין לנו לחלום על "אם היינו הולכים לפי חוקי התורה הכל היה מושלם". זה לא נכון ולא נכון גם מבחינת התורה עצמה שהיא קבעה את מרחב התמרון של חוקי המלך.

מצד שני, שה מחייב ומקשה מאוד על האזרחים שומרי התורה: כי הם נמצאים אחראים למנות (להצביע עבור) מחוקקים (חברי כנסת)  שיהיו הגונים ושיכירו ברוח המשפט העברי!

אבל הם גם חייבים לציית לכל חוקי המדינה, אפילו אם זה לא נראה להם!! עם ישראל הקים "שופטים" כמו יפתח הגלעדי שלא היה דתי וחכם במיוחד והיו זה שהנהיג את ישראל כשופט!! העם אז ציית לדבריה של השופטת דבורה למרות היותה אישה, בניגוד לדיני התורה. והיא הנהיגה את העם והיא היתה נביאה ושופטת בישראל!

 

 

 

מוסיף על הראשונים

הרש"י הראשון בפרשה מתיחס למילה הראשונה "ואלה": המילה הזאת באה כדי "להוסיף על הראשונים- מה אלו מסיני (עשרת הדברות) אף אלו (המשפטים)מסיני".

הג"ז מסביר שהמשפטים, בין אדם לחברו, הם לא פחות חשובים מהמצוות בין האדם לה'.ואין לזלזל בהם בהטעם שאולי הם לא נתנו בהר סיני בקולות וברקים כמו עשרת הדברות. אלא הם גם כן חשובות לא פחות והן "מסיני"

אבל יתרה על כן: יש למשפטים בין אדם לחברו חומרה כפולה:

כשאדם עובר על עברה בין אדם לחברו, יש לו שתי בעיות:

  1. לבקש סליחה לחברו, לתקן הנזק, לשלם כל מה שפגע בו
  2. הוא עבר גם על עברה כלפי האלוהים שציווה לו על העברה הזו!

וזאת, בניגוד לעברה "דתית", כלפי האלוהים שיש לתקן "רק" את הפגם שנעשה מול האלוהים!

לכן, המשפטים "מוסיפים" חומרה יתרה ואחריות כפולה יחסית לעברות בין האדם למקום מסיני.

 

 

 

 

 

ענוות המנהיגים

למה נסמכה פרשת דינים לפרשת בניית מזבח מאדמה (בסוף בפרשה הקודמת)? כי טבעי הוא שכל מנהיג, כל איש ציבור, כל מי שיש לו כוח מטעם הציבור, יגבה את ליבו ויתגאה על שאר בני האדם. לכן, חשוב להזכיר לכל אלה שאמורים לקחת חלק במערכת המשפטים פרק בענווה. מצוות מזבח אדמה , מטרתה בעיקר ענווה.

 

לא תהיה אחרי רבים לרעות

הג"ז מצביע על תופעת ההליכה אחרי השמועות המרעות עם בן אדם. במיוחד בכפרים הקטנים שבהם, אדם לא מעיז להתנגד לקהל המשמיצים. יש לעמוד על האמת ולא לקבל לשון הרע או האשמות שווא של הקהל. ישנם, אומר הרב, אפילו רבנים שמשתמשים בכבוד שמרגישים כלפיהם ההמון , כדי להשמיץ אדם מסוים וכולם הולכים אחרי ההשמצות בלי לבדוק, מחוסר אומץ להתנגד להלך הרוחות.

"לא תענה על ריב לנטות.." ריב- רב! אפילו אם הוא "רב", אל תטה את עצמך אל ההשמצות שיוצאות מפיו.

 

 

לא תעשון איתי

אתי= אפילו כשאתם עושים מצוות ומעשים טובים!

"אין איש בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא"

למה הפסוק הזה מדבר על איש שעושה טוב כדי להגיד שהוא עושה רע? אם הכוונה היא להגיד "אין איש שלא יחטא", זה מובן, למה להוסיף "אשר יעשה טוב"?

הג"ז טוען שזה כדי להזהיר אפילו אלה שחושבים שהם עושים דבר טוב והם בטוחים ולא נזהרים במעשים שלהם כי הם אמורים להיות "מעשים טובים" או "מצוות" והם משתמשים בכינוי הזה כדי לעשות רע!! כי אכן, יש מקום לעשות עבודה זרה דרך עבודת ה'!

"אמר חכם אחד: מתיירא אני מעונש העבירות אבל מתיירא אני עוד יותר מעונש המצוות!"

"לא תעשון איתי, על ידי תורה ומצוות, תמונת כל, תמונת כבוד…"

"ממרים היתם עם ה' אלוהים" לפעמים אתם ממרים כשאתם "עם ה' אלוהיכם"!! בקיום תורה ומצוות

 

נעשה ונשמע

כשישראל קבלו את התורה שבכתב, הם אמרו "נעשה ונשמע" הם היו מוכנים לקבל אותה ללא שום הסתייגות.

הבעיה התחילה כשהיה מדובר בתורה בעל פה. כלומר, הדברים שמכניסים אחריות על פרשנות האדם! כאן, הם לא רצו לקבל אותה! והיה ה' צריך לכפות עליהם ההר כגיגית כדי שיקבלו אותה!!

  • תורה שבכתב, לא רצו לשמוע תחילה אלה לעשות. זו סכנת התורה שבכתב: שהאדם ירצה שיגידו לו מה לחשוב ומה לעשות. דווקא הוא מעוניין בעיוורון הזה. שהכל יהיה תלוי בשמים ויגידו לי רק מה עלי לעשות.
  • אבל בתורה שבעל פה, ענינה לשמוע ואחר כך לקבל אחריות על פרשנות מה ששמענו ורק אחר כך עושים. זה היה הרבה יותר קשה והיה חייב לכפות עליהם זאת! ואחר כך הם הבינו ואמרו "ושמענו ועשינו" כי זה באמת מתאים לתורה שבעל פה: קודם כל לשמוע ורק אחר כך לעשות!!

 

יתרו גז

בע"ה טו בשבט התשעה

מישל בן שושן

 

יתרו גז

 

 

למה מתן תורה מלווה בכל כך אזהרות נגד העבודה הזרה?

כי אין דבר קרוב יותר מעבודת ה' מעבודה זרה!!

כל קרבה חשובה מצריכה זהירות יתירה וריחוק!

בקריאה שטחית, נראה שהאיסור ל"אלוהים אחרים" היא בקשה של "אקסקלוסיביות". אני האלוהים ולא האחר! אני לא מקבל קריאה זו. לדעתי, האיסור בא כדי שאנו נבין על מה מדובר (או על מה לא מדובר) כשה' יציג את עצמו! האיסור הוא על "תפיסה מוטעית של האלוהים"(=אלוהים אחרים)

קל מאוד לאדם לציר לעצמו דמות של האלוהים שתתאים לנפש שלו. קל מאוד לאדם לעבוד "לשם שמים" כשהוא בעצם מקובע בתפיסה שנוחה לו . אם יש הבדל מהותי בין כל הדתות והתורה זה האיסור לקבע את התמונה של האלוהים וצייר אותו במחשבתנו כדבר שאין עליו לחזור.

הגלילי זהב אומר בפרוש שעבודה זרה מסוג זה היא הכי בעייתית והיא עלולה להתרחש אפילו בעשיית מצוות . הנה כמה משפטים שלו:

"אמר להם, מעתה, יש לי לדאוג מכם על דבר שהוא גרוע מעבודה זרה:

"לא תעשון איתי אלוהי כסף ואלוהי זהב-שתעשה אתי- בהתורה והמצוות שנתתי לכם"

"לא תעשו לכם– לעצמיכם, להנאתכם- פסל תמונת כל"

"אני מזהיר אותכם :לא תעשון אתי, עם התורה והחכמה והמעשים הטובים ההם, אלוהי כסף ואלוהי זהב- שלא תכשלו במידת הגאווה וזחות הלב"

"מזבח אדמה תעשה לי" שממנו ילמדו מדת הענווה, כדי שלא תעלה במעלות על מזבחי"

"אין לך עבודה זרה שחוצה מזו שעובדין אותה לשם שמים"

 

ועוד לעניות דעתי:

נקרא את הפסוקים שקודמים לעשרת הדברות:

שמות פרק יט

  • (י) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה לֵךְ אֶל הָעָם וְקִדַּשְׁתָּם הַיּוֹם וּמָחָר וְכִבְּסוּ שִׂמְלֹתָם:……(יב) וְהִגְבַּלְתָּ אֶת הָעָם סָבִיב לֵאמֹר הִשָּׁמְרוּ לָכֶם עֲלוֹת בָּהָר וּנְגֹעַ בְּקָצֵהוּ …
  • (יד) וַיֵּרֶד מֹשֶׁה מִן הָהָר אֶל הָעָם וַיְקַדֵּשׁ אֶת הָעָם וַיְכַבְּסוּ שִׂמְלֹתָם:(טו) וַיֹּאמֶר אֶל הָעָם הֱיוּ נְכֹנִים לִשְׁלֹשֶׁת יָמִים…… (יז) וַיּוֹצֵא מֹשֶׁה אֶת הָעָם לִקְרַאת הָאֱלֹהִים מִן הַמַּחֲנֶה וַיִּתְיַצְּבוּ בְּתַחְתִּית הָהָר:(יח) וְהַר סִינַי עָשַׁן כֻּלּוֹ מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְקֹוָק בָּאֵשׁ (
  • כ) וַיֵּרֶד יְקֹוָק עַל הַר סִינַי אֶל רֹאשׁ הָהָר וַיִּקְרָא יְקֹוָק לְמֹשֶׁה אֶל רֹאשׁ הָהָר וַיַּעַל מֹשֶׁה:
  • (כא) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה רֵד הָעֵד בָּעָם פֶּן יֶהֶרְסוּ אֶל יְקֹוָק לִרְאוֹת וְנָפַל מִמֶּנּוּ רָב:….
  • (כג) וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק לֹא יוּכַל הָעָם לַעֲלֹת אֶל הַר סִינָי כִּי אַתָּה הַעֵדֹתָה בָּנוּ לֵאמֹר הַגְבֵּל אֶת הָהָר וְקִדַּשְׁתּוֹ:
  • (כד) וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְקֹוָק לֶךְ רֵד … וְהָעָם אַל יֶהֶרְסוּ לַעֲלֹת אֶל יְקֹוָק פֶּן יִפְרָץ בָּם:
  • (כה) וַיֵּרֶד מֹשֶׁה אֶל הָעָם וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם: ס

 

יש כמה מהלכים:

  1. ה' מבקש ממשה ללכת אל העם כדי להזהיר אותם שלא יגעו בהר וכולי.
  2. משה עושה זאת
  3. ה' מבקש ממשה לעלות
  4. מיד כשהוא עולה, הוא מבקש ממנו לרדת כדי להזהיר את העם.
  5. משה עונה שאין צורך, הוא כבר עשה הכל כמו שצריך וכמו שכבר ציווה לו ה'.

6 ה' לא שומע להסבר של משה ומבקש שוב לרדת ולהזהיר העם שוב

7 משה , כמובן, מצטט אל דבר ה' ויורד (וכנראה שמשם, מלמטה, הוא מביא את דברי ה' -עשרת הדברים- אל העם)

 

למה ה' כל כך דואג שהעם לא יתקרב? למה כל כך פעמים? ואם הוא היה רואה שמשהוא לא בסדר בפעם הראשונה, למה הוא מבקש ממשה לעלות? מה קורה בין העלייה של משה לציווי לרדת שוב??

 

נראה לי לפרש זאת ברוח הדברים של הגלילי זהב:

כדי שמשה יבין מה הולך לקרות, ההתגלות, מעמד הר סיני, הוא חייב להבין שאף פעם לא נזהרים מספיק בקרבה. יותר חשובה הזהירות ממפגש מוטעה מעצם המפגש!!

מהרגע שיש מפגש, מהרגע שה' יורד, אז מיד יצר האדם יגרום לו ליצור בדמיונו דמות. אבל העיקר זה שלא תהיה דמות.

ה' לא הוציא את ישראל ממצרים כדי להיות להם תחליף לפרעה!

והוא מסביר זאת מיד:

אנכי ה'= אשר הוצאתיך מארץ מצרים, מבית עבדים.

כלומר : הקשר אלי, התפיסה שלך כלפי, אסור שתהיה "תפיסה" , מקובעת. האדם, מטבעו, מחפש עבדות. האדם רוצה מטבעו שמישהו אחר יחשוב עבורו, שיגידו לו מה לעשות. להיות בטוח במסלול חיים נוחים. מצרים, זה המקום שבו  כל אדם חי תחת מרותו של אדם אחר. "סוס ורוכבו". השעבוד האמיתי הוא הכניעה לדוגמא , והצייתנות העיוורת אליה. ה' מציג את עצמו במצווה מחייבת מאוד: אל תתפוס אותי בתפיסה כל שהיא. "לא ראיתם כל תמונה". הדיבר הראשון, הוא לדעתי מצווה! לא מצווה של "אמונה באלוהים" אלא מצווה מאוד קשה: תהיה כל הזמן במתח של קרבה- ריחוק עם ה' שאיננו נראה ואיננו נתפס.

כל המצוות האחרות, באות אך ורק להציב את האדם במצב הכי קרוב למתח הזה. מטרת המצוות היא לקדש אותנו, שאנו נהיה קדושים, מנותקים מכל תפיסה מקובעת. מובדלים מכל מה שיכול לשעבד אותנו. כמו שאנו מברכים "אשר קדשנו במצוותיו.." המצוות באות כדי לשים מרחק, ביננו ובין העולם שבו אנו שקועים. המצווה באהכדי לתת לי לחשוב אחרת על המציאות. מחייבת אותי לצאת מהטבעיות ולהיות במתח מול בורא העולם שאיננו נראה. ואיננו נתפס בכלל.

לכן, שתי הדברות האחרות עוסקות ביצירת אלוהים אחרים. כי מהרגע שיש לי מולי, כביכול אלוהים, אני נוטה מיד ליצור במחשבתי דמות מקובעת שתתאים לי! ואז, תהיה לי ההרגשה שאני "עובד את האלוהים" אבל, בעצם, אני עובד עבודה זרה!!

 

מצוות אהבת ישראל

אחת מהמצוות הקשות ביותר והעיקריות ביותר של התורה!! הגלילי זהב אומר:

"מחויב כל אדם מישראל להכניס בלבו אהבת בני אומתו הקדושה כולם בליבו. ואפילו הרשעים, יאהב אותם כאילו הם אחיו. וכל שיש בו הכרה לאומית בוער בלבו תמיד אהבה ותשוקה לכל אחד מישראל"

אם התורה חוזרת על המושג "עם" יותר מעשרים פעמים בסיפור מתן תורה, זה, לדעת הג"ז, כדי להחדיר בתודעה הישראלית שאין תורה ומצוות בלי שייכות לעם. הרגש הלאומי הוא הרגש החשוב ביותר. אין כאן "דת" שקושרת אדם לאלוהים אלא יש יצירת לאומיות. רק השייכות ללאומיות מצדיקה לשמור על המצוות שה' ציווה את העם. כאדם ששיך לעם אנו מצווים במצוות . המצב הגלותי שבו ה עם נשאר כל כך הרבה שנים השכיחו ממנו את המימד הלאומי העיקרי והרבה יהודים חושבים שהם "יוצאים ידי חובה" בקיום המצוות. הג"ז יוצא נגדם ומכריז שהעיקר הוא ההרגשה הלאומית קודם לכל. כמו שאומר הג"ז:

"מי שאין לו דבקות בכללות האומה, אף על פי שמקיים תורה ומצוות לא יחשב לו אלא כנכרי שמקיים התורה- ואינו מושגח עוד מהקדוש ברוך הוא מפני שמוציא עצמו מהכלל ועושה פירוד בין הדבקים"

 

מסכנה לע"ד:

אהבת הזולת היא אמצעי להגשמת "אנוכי ה' אלוהיך.." כפי שתיארתי אותו לעיל:

אם האדם איננו יכול להישאר במתח , בלי תפיסה ותמונה של האלוהים שאליו הוא מקושר, אז יש "פטנט" טוב מאוד שה' המציא: הוא יצר עם ישראל שמורכב מכל התפיסות האפשריות. כל אחד בכיוון שלו. ישנם 12 שבטים ושבעים פנים לכל דבר.

כשאני מצווה לאהוב את הישראלי האחר, שאיננו חושב כמוני, זה מחייב אותי לנגוע במתח הזה. אני נשאר קשור למצווה של ביטול תפיסה של האלוהים. אמנם אני חושב , יש לי תפיסת עולם, אבל אני מכיר בשני שיש לו תפיסה שונה. זה מוציא אותי מסכנת הפונדמנטליזם! שהיא העבודה הזרה האמיתית.

ה' "נמצא" במתחים שקיימים בין היהודים השונים שחושבים בצורה שונה ובכל זאת מרגישים עם אחד!!

לכן, "קודשא בריך הוא , אורייתא וישראל -חד הם".=ריבוי ההבנות של התורה, שבעים הפנים שלה, מקבילים לריבוי התפיסות של כל היהודים(שבעים נפשות) ומקביל לכל ההשגות האפשריות  של האמת האלוהית האחת הבלתי נתפסת!

"קדושת ארץ ישראל", היא עבורי, היכולת שבמקום אחד, יצטרכו לגור כל עם ישראל. שיתוף החוויות ההכרחי מאלץ את כל ישראלי להרגיש כחלק מהעם, להלחם עבורו ולהתפלל עבור שלום חייליו, ללא כל התייחסות לשיוך פוליטי וחברתי. ארץ ישראל עוזרת לעם ישראל להיות קדוש ולכן היא "קדושה".

 

 

גדול המצווה או הלא מצווה.

מסכת בבא קמא דף פו עמוד ב

ר' יהודה אומר: סומא אין לו בושת, וכן היה רבי יהודה פוטרו מכל מצות האמורות בתורה….אמר רב יוסף, מריש הוה אמינא: מאן דאמר הלכה כר' יהודה, דאמר: סומא פטור מן המצות, קא עבדינא יומא טבא לרבנן… והשתא דשמעית להא דר' חנינא, דאמר ר' חנינא: גדול המצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה, מאן דאמר לי אין הלכה כרבי יהודה, עבדינא יומא טבא לרבנן, מ"ט? דכי מפקדינא אית לי אגרא טפי.

 

הג"ז מביא את דעתו של רב יוסף שהיה מצדד בעמדה ההפוכה מזו של רבי חנינא הידועה. רב יוסף היה עיוור ולפי הלכת רבי יהודה, הוא פטור ממצוות התורה. למרות זאת, רב יוסף קיים את כל מצוות התורה בתור "אינו מצווה ועושה". עבורו, יש גדולה מיוחדת למי שאיננו מצווה כי הוא עושה הכל מתוך אהבה ורצון טוב.לפי פירוש התוספות, רבי חנינא טוענים ההיפך כי לאדם המצווה יש יצר הרע שדוחף אותו כל הזמן לא לצטט למצווה ולכן יש לו יותר זכות. עוד טעם יש להעדיף את המצווה על ה"אינו מצווה", זה שהמצווה יעשה את המצווה לאורך זמן, בקביעות, אבל מי שאינו מצווה , יעשה המצווה רק כשמתחשק לו.

ההבדל בין שתי העמדות מאירה אותנו על משמעות חג השבועות ועל מתן תורה:

ביום מתן תורה, עם ישראל טיהר את עצמו והתקרב כל כך לשכינה שהוא לא היה זקוק למתן תורה כי הוא הגיע להשגת התורה כמו שהאבות השיגו אותה בלי הצורך לקבל אותה בפועל.

זה מסביר את מה שאומרים בהגדה : " אילו קרבנו להר סיני ולא נתן לנו את התורה דיינו"

אם כן, ביום מתן תורה,, עם ישראל היה יכול לקיים את כל התורה בתור "אינם מצווים ועושים". לדעת רב יוסף זו גדולה וזו חשיבות יום חג זה. אנו חוגגים ביום זה את המעלה שאליה הגיעו כל אלה שיצאו ממצרים וספרו את ספירת העומר עד שהזדככו כל אחד לפי כוחו.

אבל קרה משהוא נוסף ביום זה: הם קבלו את התורה! זאת אומרת שהם הפכו ל"מצווים ועושים" בנוסף למדרגת ה"אינם מצווים ועושים" שהגיעו איליה באותו יום.

אם כן, קרו שני דברים במתן תורה:

  1. ההכנה מצד העם והמוכנות לקיים את המצוות אפילו בלי שיהיו מצווים.
  2. ובנוסף, כפה עליהם הר כגיגית וציווה אותם כדי לקבוע זאת בזמן ובעשייה היום יומית

 

וישמע יתרו

  1. את כל אשר עשה אלוהים למשה..
  2. ..כי הוציא ה' את ישראל ממצרים..

האלוהים, מידת הדין, עשתה את מלחמת עמלק וקריעת ים סוף (כמאמר רש"י)

אבל ה', עשה דבר מעבר לפרטים, הוא הוציא את ישראל ממצרים.

זה מסביר את החלוקה בשמות ה' ובחלוקת הדברים שיתרו שמע.

 

400 שנה

הג"ז קובע: אם היהודים היו רוצים לצאת, מעצמם, ממצרים, רק ארבעה דורות היה מספיק והיו כן יוצאים.

הבעיה היא שהם לא רצו לצאת, ולכן האריכו את זמן הגלות לקראת ה400 שנה. וכשהיו בסכנת הכחדה ממש (התבוללות), אז ה' הוציא אותם בעל כורחם, במידת חסד עליון, מוקדם מ400 שנה.

אכילת המצה מזכירה לכל דור שאסור לחזור על אותה הטעות שנעשתה במצרים כי בגאולה האחרונה, יש לצאת מהגלות מרצון ולא להיות "ללא רוח לאומי" כמו המצה היא לחם ללא רוח.

 

גרשום

משה קרא לו כך "כי גר הייתי בארץ נכרייה". על איזו ארץ נכרייה מדובר? נדמה שמדובר במדיין אבל בעצם, מדובר על מצרים! ולכן הוא קרא לבנו הבכור "גרשום". המהלך הראשון של משה היה להכיר בזרות ארץ מולדתו מצרים. "אליעזר"= כי אלוהי אבי בעזרי…" זה כבר מהלך שני של ההצלה ממצרים ומפרעה.

זה מסביר את סדר השמות לפי הלידות.

(אם היה מדובר על מדיין, הוא היה קורא לראשון בשם אליעזר ולשני גרשום)

 

על אודות ישראל

בניגוד לכל המנהיגים שחושבים שהם העיקר והעם שלהם בא רק כדי לשרתם ולהכתיר אותם, משה מיד מבהיר שכל מה שקרה, קרה בזכות ובשביל העם:"ויספר משה לחותנו את אשר עשה ה'..על אודות ישראל"

הדבר הראשון שאומר משה ליתרו: הכל נעשה אך ורק בשביל ישראל ולא בשבילי.

 

ערב רב

כשיתרו שמע על יציאת מצרים, הוא לא ידע עדיין שערב רב עלה איתם.

כשהגיע יתרו למחנה ישראל, ראה שהערב רב עלה איתם. הוא הבין את הסכנות הכרוכים בדבר וזה . "ויחד יתרו"= בשרו נעשה חידודים חידודים. (הוא קיבל צמרמורת!). לכן הוא אומר "אשר הציל את ישראל- אשר הציל את העם"(העם= הערב רב). (ייתכן, לע"ד, שהעצות שנתן למשה הם פועל יוצא מהעובדה שיש ערב רב מרובה שיש לחנכו והחדיר לו את מורשת ישראל. מעניין שיתרו ידבר רק על "העם" בעצה שלו)

 

סעודת יתרו

יתרו הביא קרבנות (זבחים לאלוהים). אבל בסוף, משה ואהרון אוכלים איתו מאכלי חולין! זו תפיסה שונה בין עובד עבודה זרה שעבורו הקדושה חלה רק בדברים הקשורים לאלוהים ולעבודת הקרבנות, לתפיסת העולם של משה ואהרון שיודעים שהקדושה חלה גם בעולם החול!

 

נבואה על השואה

הגלילי זהב כתב את הדברים הרבה שנים לפני השואה ובכל זאת, הוא צופה מאורעות קשים מאוד:

"בעת תבוא הגאולה, בטרם תשלים הישועה, טרם יקבצו כל ישראל לארצם,..יהיו צרות רבות כמו חבלי יולדה. אפילו אחרי שהעמים יכירו בזכות ישראל לארץ אבותיו, ואחינו היהודים, אלה מפה ואלה מפה עולים ובונים ברשות הממלכות, דווקא בזמן הזה, תתעורר שוב חמת הצוררים ויצאו מחוריהן בכל ארצות הגולה ויצא הקצף על היהודים לנתוש  ולנתוץ להרוס ולהאביד. ויותר הפלא כי גדלה המהומה על אותן היהודים שכבר נדמעו בינהם ובארץ אשכנז הארורה שפכו חמתם על אלה שנבללו מכבר אפילו אלה אשר רק אבי זקנם היו יהודים….."

 

הקשרים בין מתן תורה לבריאת העולם

  1. בעשרה מאמרות נברא העולם- בעשרת הדברות נכללה כל התורה.
  2. במאמר הראשון- בראשית- נברא הכל ואחר כך הולכים ומפרטים הפרטים. כך הדיבר הראשון אומר את העיקר וכל השאר הוא פירוט הדברים
  3. סיפור הבריאה מסתיים ב" אשר ברא אלוהים לעשות" שהכל צריך להיות מתוקן על ידי האדם. כך בתורה כתוב "ועשיתם אותם" הכל תלוי בידי האדם.
  4. הבריאה מתחילה במידת הדין והכל היה תלוי ועומד עד ליום השישי האם יקבלו ישראל את התורה אם לאו. כך ביום שישי בסיוון, הכל היה תלוי בקבלת התורה. התורה נתנה בקולות וברקים ומידת הדין.וכפיית ההר כגיגית. רק אחר כך שיתף את מידת הרחמים בבריאה וגם במתן תורה משה דיבר במקומו וריכך את המעמד.

 

השבת

מצד אחד היא "זכר למעשה בראשית" כי היא למעלה מבחירת האדם. שבת קבועה וקיימת.

מצד שני היא "זכר ליציאת מצרים" בתור "תחילה למקראי קודש " שנקבעים על ידי בני האדם.

"לדורותם ברית עולם" אפילו שישראל יוצאים לגלות, השכינה עימהם וחייבים להמשיך לשמור על השבת.

ששה ימים, האדם עובד. אבל ביום שבת, ה' משגיח בעצמו ודואג עבורו

 

וכל העם רואים את הקולות-וירא העם וינועו יעמדו מרחוק

למה לציין את התנועות של העם בזמן הזה?

  1. הקולות= הקולות מעוררים את המחשבה. אפילו אם חושבים, כשמוציאים מהפה וכששומעם, זה עושה רושם אחר. ולכן, יש חשיבות בשליח ציבור שיכול לעורר את האחרים בתפילה
  2. התנועות= גם התנועות של הגוף חשובות לעורר את ההתלהבות והמחשבות. כדי להתעורר מהתרדמה ולהתלהב

 

מצווה גוררת מצווה

הג"ז מציע פירוש מחדש:

איך אתה יודע שמה שאתה עושה הוא מצווה? כשזה גרם לעוד מצווה!

איך אתה יודע שמה שעשתה זו עבירה? כשזה גרם לעברה!

 

 

 

 

 

בשלח גז

בע"ה ח שבט  התשעה

מישל בן שושן

 

בשלח גז

 

 

ויהי בשלח

"ויהי" הוא לשון צער. המדרש מוסף ואומר שמשה אמר "וי". על מה הצער? על זה שישראל היו זקוקים שפרעה יגרש אותם כדי לצאת. אכן לא כתוב "בצאת ישראל ממצרים" אלא "בשלח פרעה את העם". יציאה מתוך גרוש היא הרבה פחות רצויה ואיכותית מאשר עליה מתוך רצון!

 

 

ולא נחם אלוהים

  • הג"ז אומר דבר תמוה מאוד: משה ידע כבר מזמן שהוא לא יכנס לארץ. כבר בסוף פרשת שמות, אחרי שהוא אמר "למה הרעות לעם הזה?", הוחלט שהוא לא מסוגל להיכנס לארץ. אם כן, אם היו ישראל נכנסים מיד לארץ ישראל, משה היה צריך למות מיד! לכן, משה פעל כדי שיעשו סיבו ארוך במדבר עוד 40 שנה!!!
  • משה הוא זה שקבל אחריות על היציאה ממצרים של "הערב רב". הם מכונים "העם". האנשים האלה אינם יהודים במקורם. והם לקחו "טרמפ" ויצאו עם עם ישראל. ה"עם" הזה שעליו מדברים כל פעם שיש בעיה, הם שגרמו לעיקוב במדבר. הם אלה שחטאו בעגל. הם אלה שמעקבים את כל המהלך

עכשיו נחבר את שני העניינים שלעיל: משה אחראי על הערב רב. משה אחראי על העיכוב במדבר. הערב רב אחראי על העיכובים.

 

כל הבעיות נובעות , אם כן ,בזה שפרעה שלח את הערב רב "בשלח פרעה את העם".

לפי הג"ז, כל היהודים היו צדיקים והיו מוכנים להיכנס ישירות לארץ. גם ה' היה רוצה להכניס את כולם לארץ ישירות. מי מעכב? הערב רב. או במילים אחרות: מידת הדין!  "אלוהים". לא כתוב "ולא נחם ה' אותם דרך פלשתים" כלומר, ישירות לארץ , אלא "ולא נחם אלוהים" מידת הדין האלוהית גרמה לעיכוב במדבר.איך?

מידת הדין עושה בעיות כשמנסים לתפוס טרמפ, כשמנסים להגזים במידת הרחמים. כשמנצלים את המצב הקיים.

הכל מתרחש כאילו מידת הדין אומרת למשה: אתה בחרת להוציא את הערב רב, בוא נראה מה הם מסוגלים לעשות. בוא נעשה להם "סטג' " במדבר ונברר את העניין על אשורו. אתה תראה שהם לא מסוגלים ואם כן, אתה אחראי על החינוך שלהם ואתה תישא בתוצאות הבעיות שיגרמו!

אילו היו נכנסים ישירות לארץ, היו כבר בימות המשיח. ללא צורך במלחמות, המקדש היה נבנה מיד ולא היו עוד צריכים לגלויות נוספות. כבר לא היה נשארת עבודה למידת הדין!! אין יותר בירורים. אין יותר מבחנים ואין יותר לאין להתקדם! הגענו אל המנוחה ואל הנחלה! מידת הדין פועלת כדי שיהיה לה עבודה ותפקיד. לכן, "לא נחם אלוהים"!!!

 

 

וייקח משה את עצמות יוסף עימו

בעזרת זכותו של יוסף, הם יעברו את ים סוף. "וירא הים וינוס" הים ראה את ארונו של יוסף ונחתך לשנים. למה. למה דווקא יוסף? כדי שהטבע יסכים לשבור את חוקות הטבע עבור האדם, צריך שהאדם יראה שהוא מוכן לשבור את חוקי הטבע והתאוות הטבעיות ולנצח אותם. יוסף הוא סמל האדם שמצליח להתגבר על התאוות המיניות. ולכן, בזכותו הטבע מוכן גם כן לצאת מהכללים שלו.

 

 

למה בני ישראל גנבו למצרים את הכסף?

תשובה מפתיעה ל הג"ז: כדי לתת למצרים סיבה לבוא לרדוף אחריהם כשהם הבינו שישראל לא יחזרו אחרי שלושה ימים כמו שהבטיחו. כלומר, ה' ציווה עליהם להשאיל מהמצרים כסף כדי שהמצרים ירדפו אחריהם אחרי היציאה!!! אם כן, היהודים לקחו את הכסף, לא בשביל עצמם אלא כמצוות ה'. ולראיה, יתבקשו להחזיר את הכסף הזה לתרומת המשכן כדי לוודא שאכן לא עשו זאת בשביל הנאתם.

 

 

מבחן האחדות

" מרצים נוסע אחריהם" המצרים מאוחדים. הפועל "נוסע" בלשון יחיד.

"וישאו בני ישראל את עניהם". לעומתם, ישראל הם מפורדים. הפועל "וישאו" הוא בלשון רבים.

אנו יודעים שהאחדות בישראל היא הערובה לנצחונם. והנה הם לא מאוחדים מול אויב מאוחד!

זה מסביר ש"וייראו מאוד". הם הבינו שהפירוד בניהם מעמיד אותם בסכנה. וזה גרם להם להתאחד!

"אז ישיר משה ובנ ישראל", "וירא ישראל" פתאום הם כולם מאוחדים וניצולים.

אם כן, מי גרם לעם ישראל להתאחד?..פרעה!! לכן כתוב:

"ופרעה הקריב" ולא כתוב פרעה קרב. כאילו כתוב שפרעה הקריב את ישראל לעשות תשובה ולהיתאחד!!

 

בעל צפון

למה יש צורך לישראל לנסוע למקום של עבודה זרה "בעל צפון"? כי , לפני קריעת ים סוף, יש צורך מהפרידה מהעבודה זרה. הם חייבים לחזור שם כדי לוודא שהם מתנתקים מהעבודה זרה. זה בעצם המעשה הראשון אחרי היציאה ולפני קריעת ים סוף

 

מה תצעק אלי

ישראל כבר התפללו אל ה'. כשמשה מתפלל, ה' כועס עליו: למה אתה חושב שהתפילה שלך גדולה משלהם? הם כבר התפללו ושמעתי תפילתם.כל התפילות שוות!!

 

דבר אל בני ישראל ויסעו

אפילו אם ה' מוכרח לעשות נס, חובה על האדם לעשות משהוא מצידו ולהשתדל להציל את עצמו. לכן, על ישראל להתחיל במהלך ולמסור נפשם. רק אז ה' ישעה נס. ואכן, בני ישראל נכנסו בתוך הים. עד שהמים הגיעו עד לפיהם. רק אז ה' הוריד את מפלס המים והם נהיו "ביבשה". רק בזכות שהם נכנסו "בים", ה' העביר אותם "ביבשה".

 

קשים מזונותיו של האדם כקריעת ים סוף

מה הקשר בין הפרנסה וקריעת ים סוף?

בשניהם, יש לעשות מאמצים עליונים אפילו אם אנו יודעים שה' דואג לפרנסה.

ועוד: כל אחד חייב לעשות את רוב המאמצים כפי יכולתו כדי להתפרנס. וזה שונה בין בני האדם. יש אנשים שיקבלו הרבה כסף ממאמץ קטן ויש להיפך. בדיוק כך קרה בים:

יש דעה שהים נחתך ל12 גזרים, בצורה חצי עיגול. כדי שבני ישראל עברו מצד אחד של הים לאותו הצד, רק יותר רחוק, מחוץ לאיום של המצרים. אם כן, כל שבט הלך בחצי העיגול שלו. יש מי שהלך חצי עיגול קטן מאוד וזה לקח לו רק כמה שעות ויש מי שהלך בחצי העיגול הארוך, החיצוני ביותר ולקח לו מאמץ של הרבה יותר זמן. כך הוא הדבר בפרנסה! אין שוויון! כמו בים סוף. הרמז לכך, מביאה הגמרא בפסחים קיח: במזמור תהילים "הלל הגדול", כתוב:

"לגוזר ים סוף לגזרים, כי לעולם חסדו"

ו12 (כמו 12 השבטים)פסוקים אחר כך:

"נותן לחם לכל בשר כי לעולם חסדו"

 

חומה או חמה

בקריעת ים סוף, המדרשים מתארים שני מצבים הפוכים:

מידת הרחמים של ה' שמצילה את ישראל על ידי נס אדיר

מידת הדין שמקטרגת על ישראל:"למה להציל אותם? מה ההבדל בינם לבין עובדי עבודה זרה אחרים כמו המצרים?" ושתי המידות האלה רמוזים באותם המילים:

"והמים להם חומה"= מידת הרחמים שמגנה על ישראל

"המים להם חמה"= העולם כועס על ישראל!

הג"ז מסביר עקרון חשוב:

כדי שמדת הרחמים תפעל חייבת מידת הדין לחול!! אין מידה אחת יכולה לפעול בלי השנייה!!!

"הקדוש ברוך הוא מנהיג את עולמו על ידי שתי המידות..ואין מידת הרחמים מתקיימת עד שמידת הדין תמצא לה מקום לחול בו""

(זה אולי יסביר במקצת הקושיה של התחלת המאמר על מידת הדין שחייבת תעסוקה!

 

 

גימטרייה

הרם את "מטך"= קח אות אחת אחרי "מט"ך"= ני"ל= 90

"נטה את "ידך"= קח אות אחת לפני "יד"ך"= טג"י= 22

על הים= אות אחת אחרי "ים"= כ"נ= 70

סה"כ= 182

,ובקעהו= לחצות לשניים= 91= "מים"(על הכולל) מכאן ו"מים" מכאן!

91 הוא גם הגימטרייה של שם ה' ואדנות 26+65

(לא רק המספריים חותכים אלא גם המספרים!!)

 

בעיתה אחישנה

הביטוי שאנו מכירים לגבי הגאולה האחרונה: אם הם זכאים, אז אני אחישנה ואם הם חייבים, רק "בעיתה"

הוא הפוך במצרים:

אם היו זכאים, ישראל היו נשארים 400 שנה במצרים ואז היו נגאלים גאולה סופית

אבל, מכוון שהם לא זכו ולא יכלו לסבול יותר, אז ה' החיש את הגאולה אבל זה גרם להם לסבול כמה אלפי שנים נוספות של גלויות עד לגאולה האחרונה!

האם יש לשמוח בנפול האויבים?

כשאדם ניצל מתוקפנות רשע, הוא יכול לשמוח במפלת הרשע.

אבל אדם שאיננו קשור לסיפור, אוסר לו לשמוח על מפלת הרשע כי זה בא מתוך רגשות רעים בעלמא.

לכן, אסור למלאכים (שלא ניצלו בעצמם) להגיד שירה בנפול מצרים.

אבל ישראל, מותר להם להגיד שירה כי הם ניצלו מהתוקפנות.

אבל כל אדם, אפילו שניצול מתוקפנות יכול גם לשמוח מתוך רגשות רעים. כלומר, יש לעשות את ההבחנה בין השמחה הטובה שההצלה והשמחה האסורה שבאה מתוך רוע.

זה דומה מאוד לעובדה שמתירים לגואל הדם לנקום את מות קרובו אבל אסור לכל אדם אחר להרוג הרוצח בשגגה. מכירים ברגשות הכנים של הנפגע אבל אין להתבלבל ולתפוס טרמפ כדי לבטא רגשות של רוע.

לכן, אנו כן אומרים הלל בשביעי של פסח, אבל רק הלל בדילוג.

 

המן

למה המן ירדה כל יום והיה צריך ללקט אותה כל יום עבור אותו היום?

כדי ללמד את האדם שעליו לעמול לפרנסתו כל יום.

אפילו אם המן ירדה בנס, גם הפרנסה יכולה לבוא בנסים, אבל בתנאי שהאדם יעשה את כל מה שביכוטלותו כל יום. האדם צריך לעבוד לפרנסתו כל יום והוא גם צריך להתפלל כל יום והוא גם צריך ללמוד תורה כל יום.

 

לפי חרב

ויחלוש יהושע את עמלק "לפי חרב"

  • פי= כוחו של יעקב. התפילה והלימוד
  • חרב= כוחו של עשיו

שניהם קשורים: במידה והאדם מאמין בה', אז החרב שלו מנצחת. ולהיפך.

כמו המעשה שבו מה הרים ידו= כוח הפה והאמונה, אז גבר ישראל

אבל כשהוא יניח את ידו והאמונה והתפילות חלשו, אז גבר עמלק

 

תמחה את זכר עמלק

אם כן, מצווה על ישראל למחות את עמלק. למה פסוק אחר אומר "כי מחה אמחה את זכר עמלק"? שפירושו שה' בעצמו ימחה את עמלק?

התשובה משמחת:

אתם מחויבים למחות את עמלק, אבל דעו שאם אתם לא מצליחים, אני אעשה זאת!

זה מסביר למה משה מאוד שמח בבשורה הזאת והוא הקים מזבח (באופן יוצא דופן) וקרא לה' "ה' ניסי". זה הוא מהלך הנסים של ה': הם מגיעים רק אחרי מאמץ האדם. אבל יש רשת ביטחון לכל מה שישראל עושים: במידה והם לא מגיעים למטרה, ה' משלים את העבודה. זו באמת סיבה למשה לשמוח מאוד!!

 

 

בא לעד5

בע"ה ז שבט התשעה

מישל בן שושן

בא אש5

 

  • למה המסורת חתכה בין הפרשה הקודמת(שבע מכות) לזו(שלוש מכות)?
  • למה יש צורך בשלוש מכות נוספות?
  • למה אין פסוק שמתאר את ההודעה של ה' אל משה בקשר למכת הארבה?

 

שבע המכות הראשונות

הן הראו שעם ישראל קיים. שהאלוהים קיים. שהוא שולט על הבריאה. ושיש לעם ישראל זכות ומצווה לצאת ממצרים. המספר שבע אכן מסמל את השלמות. כל חוקי הטבע.

שלוש המכות הנוספות(בעקבות מאמר של הרב אורי שרקי)

אבל עדיין יש להוכיח (לפרעה- לישראל- לקורא התורה) דבר עקרוני:

"בעיית העם היהודי" כמו שכינו אותה האנטישמיים, היא לא בעיה נקודתית שנוגעת ליהודים ולאנשים שחיים במחיצתם. במילים אחרות, עם ישראל שייך לכלל הבריאה ולכוונת הבורא לברוא עולם! תפקידו של עם ישראל הוא להוכיח דברים שהבורא חשב עליהם כבר בהחלטתו לברוא את העולם.

לכן, שלוש המכות האחרונות מצביעות על שלושה שלבים שקרו בבריאת העולם:

  • מכת ארבה

מסמל את ה"יש". הריבוי, הארבה ממלאים כל חור במרחב. כמו שהבריאה מילאה את כל העולם.

  • מכת החושך

אפילו לפני התהוות היש, עם ישראל היה מתוכנן. כבר בשלב של ה"אין". כשעדיין לא היתה בריאה, כשעדיין לא היה אור (הבריאה הראשונה בסיפור בראשית)., החושך שולח אותנו לזמן שלא היה אור בכלל בעולם. גם אז ישראל עלה במחשבה.

  • מכת בכורות

מסמלת את "הראשית" (הבכור מכונה "ראשית" אונו של האדם). כלומר, ישראל עלו במחשבה אפילו לפני ה"אין"! בתכנון הבריאה בכלל. בראשית התכנון!

מסכנה:

פרעה, ישראל וקורא התורה חייבים להבין שעם ישראל , מטרותיו, תפקידו, קשור לעצם כוונת בריאת העולם. למרות שיש לפעמים הרגשה שהוא יוצר בעיות או שאלות נקודתיות בלבד, אלה שאלות שהבורא מעוניין שכל בן אדם יתמודד איתן. אי אפשר לשים את העיסוק בעם ישראל בצד או לחשוב שאפשר להיפטר ממנו (או מן השאלות שהוא מאתגר דרכם את העולם) על ידי פטרון זה או אחר. עצם קיומו והשפעתו על כל בני האדם על הארץ אמור להחזיר אותנו לכוונת ביראת האדם והעולם.

זו כוונת שלושת המכות הנוספות האלה.

  • לא לחינם, ההקבלה עם עשר הספירות, מזמינה אותנו להשוות את שלושת המכות האחרונות לשלושת הספירות הראשונות. כמו שהן, כנראה קשורות לשלושת המאמרים הראשונים של הבריאה.

ארבה-יש

ה"גלילי זהב" הסביר שמכת הארבה מרומזת בתוך הפסוקים הראשונים של הסדרה. כשה' אומר למשה "בא אל פרעה…למען שיתי אותותי בקרבו, הוא כבר מרמז לו על מכת הארבה:

המילה "ארבה" היא "פרעה" בחילופי אותיות א-ע וב-פ.כאילו ה' אומר למשה שהוא יכניס את שתי אותיות האלה "בא" אל תוך שמו של פרעה עצמו.

כך שפרעה, הוא סמל ה"יש" האולטימטיבי (מלך-אלוה המעצמה העולמית המבוססת על ה"יש") . הארבה הוא סמל היש, הריבוי, מילוי כל החללים. כמו שפרעה היה בתודעה המצרית.

מכת ארבה אומרת: עם ישראל הם מעבר לעולם היש! יש כוונה (של הבורא) למעלה מעולם היש.

מכת החושך: עם ישראל הוא מעבר לעולם ה"אין".

מכת הבכורות: עם ישראל הוא למעלה מהבריאה, בעולם הראשית של כוונת הבריאה.

כמו שאומר המדרש: "בראשית ברא א' את השמים…"= בשביל ראשית שהוא ישראל (ראשית תבואתה)

  • פרשת וארא= שבע מכות (וא'=7)
  • פרשת בא= שלוש מכות (אב'=3)

ב=יש +אין

א=ראשית

וארא לעד5

בע"ה ז שבט התשעה

מישל בן שושן

 

וארא לעד5

 

"וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב.."

רש"י: "אל האבות"

 

מה מלמד לנו רש"י? האם אנו לא יודעים שהם האבות?

 

נראה לי שרש"י בא כדי שלא נשווה את משה לאבות. משה איננו "אב". לא בגלל שהוא לא בנו של יעקב  או בגלל שהוא לא ראוי או שהוא יותר ראוי מאשר האבות אלא בגלל שמשה הוא המנהיג של הבנים.

 

אב-בן

בכל דור, ה"אב" מסמל את המוסר, המסורת, העצות שהאבות נותנים לילדיהם.

אבל ה"בן" חייב להתמודד עם החיים איך שהם בזמן שלו. עבור הבן, כל מה שהאב אומר אולי נכון אבל הוא רק "עוזר" במידה מסויימת. מולו מתייצבת המציאות החדשה. עבור כל בן, מציאות זו היא אלימה. לא לחינם המתבגר חווה ייסוריים קשים במעבר הדורות. אף אחד לא יוכל להתמודד עם המציאות החדשה במקומו. אפילו שזה יכול להיות אשליה שהמציאות היא בעצמם דומה מאוד למציאות שהאבא חווה, ההתמודדות החווייתית היא חדשה לגמרי עבור הבן. וכל מה שחוו ההורים,ף יהיה תמיד רק מבחינת עצה ומוסר.

 

כל מה שמשה חווה , במיוחד עכשיו , אחרי הרעת התנאים של כל העם, זו חוויה ששייכת רק לו ולדור שלו. אפילו אם ההורים עדיים חיים, הם לא מתמודדים עם אותה המציאות, מאותה נקודת זווית.

 

זה בדיוק מה שאומר לו הקדוש ברוך הוא: כל ההתגלות שלי אל האבות, כל ההבטחות, כל ההשגות שלהם, הם רק מילים עבורך. אתה חייב להתמודד עם היותך "בן" (לא חשוב הגיל).

ההתגלות של ה' אל משה היא מבחינת גילוי אל הבנים.

כמובן שיש ללמוד מכל מה שקרה בעבר, להתרשם מהמסורת. זה יכול להיות בסיס עקרוני לכל מה שהבן יחווה אבל זה בכל זאת לא אותו הדבר!

 

ההבדל המהותי בין האבות ומשה זה שהם אבות והוא בן!!

זה ההבדל בן ההבטחה והקיום, בין התקווה למימוש, בין התיאוריה והפרקטיקה. בין התורה שבכתב (שקבלנו) לתורה שבעל פה( שאנו מהווים).

 

בניגוד לכל ההשוואות המסורתיות שעושים הפרשנים, בין משה והאבות, נראה לי שלא מדברו בכלל ב"השוואה"  מסוג "יותר צדיק" או "יותר מאמינים" או "הם קבלו בלי לערער ואתה לא".

אלה שני מישורים לגמרי שונים וזה התפקיד והאתגר העיקרי של דורו של משה.

 

משה איננו פחות או יותר טוב מאברהם יצחק ויעקב. הוא פשוט בן והם אבות!

 

נראה לי שכל הבעיה שניצרת מעכשיו זה למסור את המסרים האלה של "הבנים" אל בניהם! כלומר איך הבנים הופכים בעצמם לאבות. כל המצוות לחנך את הילדים, סדר פסח, מצוות זכירת יציאת מצרים וכמעט כל המשך התורה, יהיה לדאוג להעברת המסורת, בלי להיות אבות כמו אברהם יצחק ויעקב, אלא רק אבות של בנים יהודים רגילים!

ארבעה בנים

ארבעת הבנים בתורה ובהגדה של פסח

 

 

מקור שאלה בתורה תשובה בתורה שאלה בהגדה תשובה בהגדה
 

שמות יב- כו

(בא)

 

והיה כי יאמרו אליכם בניכם מה העבדה הזאת לכם: (שאלת הרשע)

 

(כז) ואמרתם : זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל ויקד העם וישתחוו  (בשימוש במקום אחר בהגדה)

 

מה העבדה הזאת לכם? בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים רשע
שמות יג-ז

(בא)

והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים: ( תשובה לרשע ואמירה לשאינו יודע לשאול)

 

בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים שאינו יודע לשאול
שמות יג-יד

(בא)

והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת  (שאלת התם) ואמרת אליו בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים ) תשובה לתם)

 

מה זאת בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים תם

דברים

ו-כ

 

 

(ואתחנן)

כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם: (שאלת החכם)

 

 

(כא) ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' ממצרים ביד חזקה: (בשימוש מיד אחרי 4 הבנים. אולי תשובה למי שאינו יודע לשאול)

 

מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם: כהלכות הפסח: אין מפטירים אחר הפסח אפיקומן חכם

 

בא גז

בע"ה א שבט התשע"ה

מישל בן שושן

 

בא גז

 

כנגד ארבעה בנים דברה תורה

בעל ההגדה מצרף ארבעת המקומות שבהם התורה מדברת על לימוד גאולת מצרים לבנים. שלושה מהם מופיעים בסדרה שלנו. (ראה טבלה על הנושא- למטה).

  • למה ההגדה קוראת לבן הראשון "רשע"?. הג"ז מציע הסבר פשוט: הוא היחיד שאיננו שואל שאלה. הוא קובע קביעה. : והיה כי יאמרו אליכם בניכם מה העבדה הזאת לכם: (שאלת הרשע) בניגוד לשאר הבנים ששואלים. זה מספיק כדי להגדיר אותו "רשע"! רשע הוא זה שאיננו מוכן לחשוב מחוץ לקופסה! מי שחושב שהוא יודע הכל. הוא לועג לאחרים ו"שאלתו" היא רטורית בלבד. לכן כתוב "כי יאמרו" ולא "כי ישאלו". אילו הוא היה במצרים, הוא לא היה נגאל כי היציאה ממצרים היא היציאה מהמקובעות של האנשים בתפיסות ישנות. הבנים האחרים שואלים. ולכן הם מועמדים ליציאה ממצרים.
  • מעניין שההגדה עונה לבן הזה :" בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים". התשובה שהתורה נותנת לבן שאיננו יודע לשאול! בעל ההגדה זנח את התשובה שמופיעה בתורה :" (כז) ואמרתם : זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל ויקד העם וישתחוו (בשימוש במקום אחר בהגדה) .למה הוא עשה זאת? נראה לי שהתשובה לרשע זהה לתשובה לבן שאיננו יודע לשאול כי הוא רוצה שאנו נביא את הרשע לשאול! בדיוק כמו שאנו רוצים להביא את השאינו יודע לשאול לשאול ולהתעניין!
  • למה בהגדה קוראים לבן השני "אינו יודע לשאול? פשוט כי בתורה אין בכלל שאלה! כתוב רק:" והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים: ( תשובה לרשע ואמירה לשאינו יודע לשאול).
  • ה"תם" זוכה לשאלה ותשובה בהגדה, זהים לשאלה והתשובה של התורה.
  • על שאלת החכם, אנו פוגשים בפרשת "ואתחתן" בספר דברים. " כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם: (שאלת החכם). אבל התשובה שניתנת לו בהגדה היא שונה לגמרי ממה שכתוב בהמשך, בתורה (עבדים היינו..) אלא עונים לו מהלכות הפסח מהמשנה(לא מפטירין אחר הפסח אפיקומן) כאילו רוצים להקדים לתשובה שתינתן בגוף ההגדה (עבדים..) אזהרה להבדל העקרוני שיש בין הסעודה של ליל הסדר למה שקורא אצל הרומאים.

 

ה' לא הודיע על מכת הארבה

בניגוד לשאר המכות, הארבה אינם זוכים להודעה מראש מה' אל משה. למה?

הג"ז מציע שהמילה "ארבה" מרומזת בתוך השם "פרעה" בהיפוך שתי אותיות: פ על ידי ב (דבר שאנו מכירים בערבית) וה ע על ידי א (דבר שאנו מכירים בעברית המדוברת היום) אלה "שתי אותותי אלה בקרבו"-של פרעה ומה הן האותות האלה? ב-א ! כותרת הפרשה!

כאילו הארבה שבאים ונכנסים לכל מקום במצרים, נכנסים אפילו לשמו של פרעה.

אם כן, כל הפסוק הראשון "בא אל פרעה כי אני…..שתי אותותי אלה .." הם ההודעה למשה שה' שולח ארבה!

 

בא אל פרעה

ולא כתוב "לך אל פרעה" כי ה' נמצא כביכול בתוך ליבו של פרעה וקורא למשה לבוא אליו!

כמו "בא אל התיבה" שנאמר לנוח: כאילו ה' צמצם את עצמו ונכנס בתוך התיבה וקורא לנוח משם!

יש חשיבות, במהלכי הגאולה, שמלך ממלכי העולם, יסכים לגאולת ישראל. פרעה במצרים, כורש בבל ובלפור בגאולה שלנו! ה' עושה תחבולות בתוך עמי הארץ ופועל בתוכם כדי להביא אותם להשתתף בגאולת ישראל.

אמנם ה' פועל לגאולת ישראל, אבל על האדם לפעול גם הוא מתוך חוקי הטבע. ולכן משה מתבקש לפעול גם הוא אצל פרעה ולבוא לעזור לה'! בגאולה האחרונה, ה' הוא זה שיעזור ליהודים. הם אמורים לעשות הכל מעצמם והוא יהיה עמם, כמו שכתוב "ואנכי אהיה עמך".

 

שוש תשיש ותגל העקרה

למה מזכירים ,בברכות החתונה , את "העקרה"?

כי החתונה היא מהלך נגד האינרציה שקיימת בחיים. כאילו ההיגיון הדיכאוני היה מונע מבני האדם(במיוחד היהודים הנרדפים) לסרב להמשיך להתחתן ולעשות ילדים! אילו היינו משאירים את כוחות הטבע , האנטישמיות, הגלויות, הייסורים, עושים את שלהם, לא היינו עושים ילדים בכלל! מצב העם היהודי הוא שהוא אמור להיות עקר, ללא עתיד וללא תקווה. ולמרות זאת, אנו כן מקווים, מתחתנים, חיים ועושים ילדים. אנו מפרים את העקרה! והעקרה שמחה בקיבוץ בניה! ארץ ישראל יכולה לשבת עקרה אלפי שנים, היא תראה אותם בחזרה בגאולה האחרונה. החתונה דומה לגאולה. שניהם שוברים את האינרציה וקבוע הצרה. שניהם פורצים לעבר החיים שמעבר למוות הנשקף. לא קר יצחק נולד מאמה עקרה. לא רק יעקב נולד מהורים עקרים. אלא כל דור של יהודים הוא נס! כאילו הוא נולד מדור עקר שקדם לו. כל זאת, בגזות רוח הגאולה שנולד ביציאת מצרים.

(לע"ד: אולי יש מקום לתרגם "עקרה" כ"עקרת בית" ולבטל הקושיה מעיקרה)

 

איש- שה=איש -אישה

בהמשך להשוואה בין החתונה ליציאת מצרים, הג"ז מפנה את תשומת לבנו למילים:

"ולקחו איש שה לבית" שדומה מאוד ל"כי יקח איש אישה". בשניהם מדובר בלקיחה והמילה "שה" היא אישה בלי אלף. יש חיבור בין ה' ועם ישראל כמו שיש בין החתן והכלה.

עוד דבר שיש ללמוד מההשוואה הזאת: אחרי הגאולה, יש "להחליף דיסקט" כי עוברים לעולם חדש, בדיוק כמו שהחתן והכלה עושים כשהם נכנסים לעולם חדש של הקמת בית.

ביציאת מצרים יש גם כן מחיקת העוונות הקודמים, כמו בחתונה

אם נכנסים לחופה בפסח, הכתובה ניתנת בשבועות על ידי מתן תורה.

 

בנערנו

פרעה מוכן לתת לגברים המבוגרים לצאת ולא לנערים. משה מתעקש: "בנערנו ובזקננו נלך". הגאולה קרובה לנערים. הם קרובים לחשוב אחרת, ליזום, לא לקבל את המצב הישן הרע. הזקנים נוטים להשלים עם המצב הקיים. לכן חשוב מאוד שהנערים יצאו ראשונים! פרעה לא הסכים כי הוא ידע שהזקנים יחזרו אבל הנערים ירצו לצאת ולא לחזור! כל עלייה מתחילה עם הנערים! הגאולה היא מהלך של הצעירים.

 

החודש הזה לכם

לכם: המצווה הראשונה מציינת את העיקרון שהלאומנות קודמת לדתיות.

היהודי שומר מצוות ה' לא בגלל שה' ציווה לו לעשות זאת אלא בגלל שהוא שייך לעם היהודי וה' ציווה המצוות לעם היהודי. העם היהודי נבנה קודם שניתנו מצוות.

אפילו בגלות הארוכה, יש להמשיך להחשיב את לאומיות ישראל כדבר עקרוני יותר משמירת המצוות.

הרב כועס על היהודים שמוכנים לקבל על עצמם את הלאומיות של העמים שבהם הם יושבים ולהמשיך לחיות שם על ידי שמירת מצוות. הם מרגישים "דתיים" וזה מספיק להם. עבור הרב, העיקרון הראשון הוא הקשר של היהודי ללאום שלו:הלאום היהודי הישראלי.

 

לי ולכם הגאולה

במדרש, רבי מאיר אומר שה' מכריז שהגאולה היא "לי ולכם". כאילו ה' נגאל ממצרים לא פחות מישראל! כי אפשר לשאול:עבור מי ישראל יוצאים ממצרים? עבור עצמם או עבור ה'?

הרי עם ישראל מקיים את התפקיד שהבורא הטיל עליהם, כדי להגיע לכוונת הבריאה. אם כן, כל מה שישראל עושים, הם עושים זאת עבור האלוהים!

נראה לי שמשל פשוט יסביר את העניין:

אבא מצווה לבנו ללמוד. הבן איננו מעוניין ללמוד. זה קשה והוא לא מבין מה התועלת בדבר. הוא עושה זאת רק כדי לרצות את האבא. כאילו הלימודים הם עבור האבא.

אבל, מטרת האבא היא שהבן יגיע למצב שהלימודים יעזרו לבן ושהבן ילמד ויתפרנס בכוחות עצמו כדי להיות עצמאי ולהרגיש טוב יותר. אם כן, הלימודים הם עבור הבן.

אבל אם הבן יצליח בחיים, האבא יהיה מאוד מאושר ותהיה לו הרגשה כאילו הוא הצליח בחינוך הבן.

אם כן, אותם הלימודים (המצוות בנמשל), נעשים עבור האב, ואחר כך עבור הבן, וגם, בסוף, עבור האבא!

כך הקשר המיוחד בין ישראל וה': כל אחד פועל עבור עצמו ועבור השני כל הזמן, תלוי במצב התודעה של העושה.

תשרי וניסן

רבי אליעזר טוען שהעולם נברא בתשרי ורבי יהושוע טוען שבניסן נברא העולם. שניהם צודקים: העולם נברא בתשרי אבל הוא קיבל את המשמעות של בריאתו בניסן! ניסן הוא גמר הבריאה.

החבורות

למה יש מצווה לאכול את קרבן הפסח בחבורות. "איש שה לבית"?

בשבועות, העם יהיה נאסף כעם אחד בלב אחד תחת הר סיני. אבל האיחוד הזה חייב להתבסס על מעגלים ולא על יחידים: האדם בונה המעגל הפנימי. עם בת זוגתו, הוא בונה מעגל רחב יותר. עם ילדיו, מעגל גדול יותר. משפחתו, חבריו, שבטו, הם גם מעגלים חשובים. וקר המעגל האחרון הוא מעגל העם כולו. חשובה ההיררכיה הזאת במעגלים. הבניין יעמוד יותר טוב. הרומאים ניסו לבנות עם של יחידים וניתקו את הילדים מהוריהם ובנו בתי ספר לגיסות של חיילים מנותקים מכל מעגל משפחתי. זו היתה טעות גדולה. (הקיבוצים , בהתחלת דרכם גם כן).

 

כל בן נכר לא יאכל בו

אמרו החכמים "נכר"= מי שמתנכר ממעשי אביו שבשמים.

אין השתתפות בגאולה אם מתנכרים מרעיון ההשגחה של הקדוש ברוך הוא בתהליך הגאולה.

 

בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים

ה' הוציא את ישראל כדי שאנו נחגוג את חג הפסח! ולא להיפך! אנו לא "זוכרים" את היציאה. אנו חייבים לחוות את ה יציאה כל יום. וכדי לתת לנו מקור השראה , דגם, מאורע היסטורי שאליו נוכל להזדהות, ה' הוציא אותנו ממצרים!! אפילו לאלה שחושבים שסיפורי התורה אינם אמיתיים, זה לא חשוב! העיקר הוא שיעשו את הפסח! העיקר הוא שהם יצאו המצרים שלהם!

 

תפילין

חייבים לשים תפילין של יד לפני תפילין של ראש.

כי יש להבין שיציאת מצרים נעשתה בצורה מאולצת: על ידי ניסים ובלי הרבה מאמצים מצד היהודים. התפילין באים כדי שנזכור שלעתיד לבוא, עלינו לפעול אקטיבית להיגאל. עלינו להפעיל את הידיים קודם כל. אחר כך, יהיה לנו לחשוב ולהפעיל את התפילין של ראש ואחר כך לשוב לעשות מעשים (נחזור לסיים את הנחת תפילין של יד).

זו הסיבה שמצוות תפילין באה בעקבות יציאת מצרים והמצווה לחנך את הבנים בעניין הזה. "והגדת לבנך…והיה לאות על ידך" המצוות הקשורות ליציאת מצרים באות כדי שאנו נחווה את יציאת מצרים כל הזמן: כל יום. ונזכור מה עלינו לעשות באחרית הימים בזמן הגאולה האחרונה: מעשים והשתדלות(יד), הפחת רוח ותוכן (ראש) והמשך העשייה (יד). ה"נעשה ונשמע" מפנים אותנו לאותו סדר דברים.

 

מצה

אחד ממרכיבי האדם הוא הרוח. רוח= הכוח להתקדם, ליזום, לקוות, לחלום, ללכת אל מעבר לעולם הזה. במצרים, היהודים הסכימו להיות משועבדים. הם אבדו את ה"רוח" שלהם. היציאה ממצרים היא הפחת רוח של התקוממות וגאולה. אכילת מצה בפסח אמורה להזכיר לנו את המצב שבו היינו במצרים , מצב של מצה שאין בה רוח. בניגוד ללחם הנפוח.

זה אמור לעזור לנו להרגיש שגם היום, במצבים השונים שלנו, יכולים לאבד לפעמים את ה"רוח". עלינו לצאת ממצרים וממצב המצה הזה ולהפיח רוח בעצמנו.

בלי ההרגשה שאין בנו רוח, אין סיכוי שנפעל כדי להפיח רוח! בלי ההרגשה שאנו עבדים, אין סיכוי שנצא לחרות!

מרור

הלל הזקן היה מחפש תמיד נקודות זכות אצל עם ישראל. לכן, הוא טען שאבדן הרוח נבע אך ורק מהעבדות. המרור המסמל את העבדות, היא הסיבה היחידה שבגללה אבדנו רוח הגאולה מעצמנו. לכן, הילל מציע לכרוך את המצה למרור!

 

ארבעת הבנים בתורה ובהגדה של פסח

 

מקור שאלה בתורה תשובה בתורה שאלה בהגדה תשובה בהגדה
 

שמות יב- כו

(בא)

 

והיה כי יאמרו אליכם בניכם מה העבדה הזאת לכם: (שאלת הרשע)

 

(כז) ואמרתם : זבח פסח הוא לה' אשר פסח על בתי בני ישראל במצרים בנגפו את מצרים ואת בתינו הציל ויקד העם וישתחוו  (בשימוש במקום אחר בהגדה)

 

מה העבדה הזאת לכם? בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים רשע
שמות יג-ז

(בא)

והגדת לבנך ביום ההוא לאמר בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים: ( תשובה לרשע ואמירה לשאינו יודע לשאול)

 

בעבור זה עשה ה' לי בצאתי ממצרים שאינו יודע לשאול
שמות יג-יד

(בא)

והיה כי ישאלך בנך מחר לאמר מה זאת  (שאלת התם) ואמרת אליו בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים ) תשובה לתם)

 

מה זאת בחזק יד הוציאנו ה' ממצרים מבית עבדים תם

דברים

ו-כ

(ואתחנן)

כי ישאלך בנך מחר לאמר מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם: (שאלת החכם)

 

 

(כא) ואמרת לבנך עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה' ממצרים ביד חזקה: (בשימוש מיד אחרי 4 הבנים. אולי תשובה למי שאינו יודע לשאול)

 

מה העדת והחקים והמשפטים אשר צוה ה' אלהינו אתכם: כהלכות הפסח: אין מפטירים אחר הפסח אפיקומן חכם

 

וארא גז

בע"ה כג טבת התשע"ה

מישל בן שושן

 

וארא גז

 

 

מה היא מטרת הרעת התנאים של העם?

בסוף הסדרה האחרונה, משה התחיל בשליחותו אבל זה גרם להרעת התנאים של השעבוד. במקום גאולה, מקבלים ייסורים קשים יותר! משה שואל "למה הרעות לעם הזה? למה זה שלחתני?"

נראה לי לסכם את פירושו של הגלילי זהב כך:

עד כה, יש הרגשה אצל משה שהאלוהים הוא "האל הטוב". כלומר, יש בעיה. האלוהים בא לעזור ואז הכל בסדר. הרעיון של ה"אל הטוב" נפוץ מאוד , במיוחד, היום, בנצרות. האל הוא טוב ועושה רק טוב. אם כן, כשהאדם מרגיש רע, יש לו שתי אופציות: או שהרע שהוא מרגיש זה עונש. או שהאל לא קיים! כי הרה ספרו לו שהאל "טוב".

כאן, יש גילוי של עמוד האמונה היהודית: הכל בא מהאל. גם הטוב וגם הרע. האל הוא גדול, גבור, נורא, וגם טוב אבל לא רק טוב, במונחים של תפיסת האדם.

עד כה, עם ישראל למד כמה דברים

  1. ניתן לקוות לצאת אל מציאות טובה יותר. יש מקום לגאולה מתוך השעבוד.
  2. האל שומר הבטחתו לגאול את עמו
  3. החידוש הגדול מכולם הוא : אין לאדם לקבוע איך הוא ייגאל. אין לאדם ליצור לעצמו תמונה מקובעת של האל. האל איננו אובייקט, אמצעי, מכשיר שהאדם משתמש בו לצרכיו. דרכי האל אינם בידי האדם. האל יכול לבחור לו את דרכי הגאולה. הגאולה יכולה לעבור דרך הרעת המצב!

זו, לדעתי, מטרת הפרשה שלנו: ללמד למשה ולעם ולקורא שאין לבנות לעצמנו תמונת האלוהים איך שהיא תתאים לנו. הוא אל טוב אבל הוא גם יכול להיות אל שגורם לייסורים, לרוע, לסבל, להרעת תנאים! לאל המורכב וה"לא נתפס" הזה עלינו להאמין.

נראה לי שהפסקת הדו-שיח בין משה ובין האלוהים, בסוף הסדרה הקודמת, באה כדי להעמיד את משה ואת הקוראים, מול השתיקה והחוסר אונים, שבהם נמצא האדם. במיוחד כשיש צפייה והבטחת הצלה, אין לאדם לקבוע את הדרכים להצלה! אין ה' נמצא בידי האדם! רק לאלוהים כזה יש להאמין. רק אחרי שהעם יעקל זאת ורק אחרי שמשה יעקל זאת, יהיה אפשרי להמשיך את תהליך הגאולה.

 

 

שתי שליחויות

בהתחלה, ה' מצווה למשה שתי שליחויות:

  1. שליחות אל העם, כדי לשכנע אותו שהגיעה שעת הגאולה
  2. שליחות אל פרעה, כדי לשכנע אותו לשלח את העם.

שתי השליחויות האלה נמצאות במשפט הקטן: "לכה, ואשלחך ..".

  • לכה= אל פרעה.
  • ואשלחך= אל העם.

-"שליחות" דורשת מהשליח להפעיל את היכולות שלו. עבור העם, על השליח להיות חכם והפעיל כל מני דרכי שכנוע הנראים לו נכונים כדי למלא את שליחותו. זה מה שדרוש לגבי היהודים. כמו "שליחי הסוכנות" היום, הכל עומד על חכמת ומאמצי השליח.

-אבל לגבי פרעה, בדיוק ההיפך דרוש: יש רק "ללכת" אל פרעה. ה' ידבר מתוך גרונו של משה. למשה יש תפקיד אחד בלבד: להיות "שקוף" ככל שאפשר. להעביר בדייקנות את המסרים של ה'. ה' מדבר אל פרעה ישירות. אין למשה להפעיל שיקול דעת או יוזמות עצמאיות.

משה עונה:

  • לגבי השליחות אל העם, אינני מוכן. משה מסרב למלא את תפקיד המשכנע לכיוון העם. הוא עונה לה': "מי אנוכי" כלומר, אתה הבטחת ליעקב "אנוכי אעלך גם עלה". אתה, ה' , הוא זה שצריך לעשות את העבודה בעצמך! אני , אינני ה"אנוכי" הזה! לכן, ה' מסכים לשולח את אהרון שימלא את התפקיד הזה, כלפי העם.
  • לגבי השליחות אל פרעה, משה מסכים. הוא "בנוי לזה". הוא נולד "שקוף". הבית התמלא אור. הוא נולד מושלם, מהול, מעין חצי אלוהים. הוא פוגש את האלוהים, רואה אותו פנים מול פנים. הוא נפרד מהאישה (דבר שאסור לכל אדם אחר) הוא נקרא "איש האלוהים". משה הוא האדם היחיד בבריאה שיש לו את התכונה המיוחדת הזאת: להיות שקוף: להיות "אספקלריה שמאירה" הוא היחיד שמוסר את דבר ה' בלי שום עיוות. "ה' מדבר מתוך גרונו של משה". מכיוון שזה מה שדרוש כלפי פרעה, אז משה מוכן לזה ומסכים:

משה אומר "מי אנוכי כי אלך אל פרעה". הג"ז מפרש:

  1. מי אנוכי= אני לא ה"אנוכי" שאמור לשכנע את העם.
  2. כי אלך אל פרעה= אני כן מסכים לקבל על עצמי התפקיד מול פרעה.

אם כן, משה ואהרון יעשו את שני הדברים ביחד אבל אהרון יהיה אחראי על הקשרים עם העם ומשה על הדיבור אל פרעה.

 

 

למה יש שליחות מיוחדת אל פרעה?

הרי פרעה רצה בהתחלה להרוג את כל הזכרים!אם כן, הוא היה מוכן לוותר על כוח העבודה של היהודים. למה פתאום פרעה מסרב לשלח את העם? (זה הזכיר לי את הדבר ההזוי שקרה השבוע בצרפת כשראש ממשלת ישראל בא והכריז שהיהודים חייבים לחזור הביתה אל מדינת ישראל ו נשיא צרפת הכריז שצרפת לא תהיה צרפת בלי היהודים! על היהודים להישאר בצרפת!. זה נראה לי יוצא דופן בהיסטוריה היהודית שמלך גוי מסרב לשלח את היהודים מארצו! בדרך כלל זה ההיפך שקרה)

ועוד יש לתמוה, למה ה' עומד על כך שיש לשכנע את פרעה? למה כל כך חשובים הדיבורים אל פרעה? ולמה הדיבור אל פרעה חייב לעבור ישירות מהאלוהים אל פרעה (על ידי משה שלא ישנה כלום בתווך)?

יש גם לתמוה למה ה' ישלח מכות למצרים? ולמה הוא לא מגרש את ישראל לפני כל המכות?

נראה לי שכל הסיפור הזה בא בעיקר ללמד את העם היהודי לקח ולא כדי לשכנע את המצרים או את פרעה:

יש להכות את המצריות שיש בכל יהודי

יש לשכנע את היהודים שהאלוהים שלהם הוא ה' ולא פרעה! לכן הכל מתנהל כאילו יש מלחמה בין שני מלכים: ה' ופרעה. כולנו מחכים לדעת מי ינצח במלחמה הזאת: כי באמת בלב כל אדם, פרעה הוא השליט. ואם זה לא פרעה, אז זה מלך אחר או מושג אחר או תפיסה אחרת ששולטת עבור האדם.

ה', בעצם, מתווכח כאן, עם הפרעה הקיים בתוך התודעה של כל אדם.

ה' רוצה לנצח את המלחמה התפיסתית שמתרחשת בתוך כל אדם.

הרבה יותר קל לאדם להתמודד מול פרעה מאשר מול אלוהים בלתי נראה, בלתי מורגש, בלתי מקובע, מורכב ועצמאי, שנמצא מעל כל העולמות.

מול התפיסה הזו ה' נלחם! וזה מצדיק בהחלט דו שיח, שכנועים, עשר מכות…

 

נראה לי שכל המצוות של התורה יינתנו לאחר מכן רק כדי לקבע בזמן ובלב האדם את הדברים שנלמדו (או היו אמורים להילמד) ביציאת מצרים. זה מסביר את אריכות וסיבוכי היציאה. זה יכול אפילו להסביר חלקית, למה האלוהים הוליד את עם ישראל דווקא באם הפונדקאית הזרה והמאוסה שהיא מצרים. מטרת יצירת עם ישראל היא החוויה המיוחדת של הקשר עם אלוהים בלתי נראה ומורכב שברא את העולם. כמו שיצחק נולד מהורים עקרים, כך עם ישראל נולד מאם פונדקאית זרה!

 

 

כותרת הסדרה: וארא

הפסוק הראשון מאוד מעניין:

"וידבר אלוהים אל משה, ויאמר אליו אני ה'".

יש בו שני חלקים מנוגדים: ה' מופיע בשם אלוהים, מידת הדין. בדיבורים קשים ומיד אחר כך ה' מופיע כה' הרחמן באמירה רכה. הג"ז מסביר שאלה שני הפנים המנוגדות של אל אחד. זו מטרת כל ההתגלות המיוחדת הזאת. בניגוד למעמד הסנה, משה כאן, נמצא אחרי כישלון חריף. אהרון הצליח בתפקידו (שכנוע העם) והוא לא רק שלא הצליח, אלא גרם להרעת תנאי השעבוד. עליו ללמוד, מתוך המשבר הלאומי והאישי הזה שה' בעצם איננו רק האל הרחמן והטוב אלא ה' שבורא רע ובורא טוב. לכן, הפסוק הראשון מסכם את כל מסר הסדרה: יש אל אחד שנראה עושה דברים נחמדים וגם דברים לא מובנים ורעים. את שני ההפכים האלה יש להכיל בתוך התודעה שלנו כשייכים לה' אחד. לכן, בעלי המסורת הציבו את הפסוק הזה (במנותק מהפסוק שקודם לו) בראש הסדרה . הם בחרו במילה השמינית, כלומר במילה "וארא" הנמצאת בהתחלת הפסוק השני,ככותרת עבור שתי סיבות לע"ד:

  1. וארא= איך ה' נראה אל בניי האדם איך צריך להשיג אותו (במיוחד איך אסור להשיג אותו)
  2. אילו היו בוחרים במילה אחת מתוך הפסוק הקודם, זה היה נותן משקל יתר לאחת מתכונות ה' (או דין או רחמים) בזמן שמורכבות ה' היא החשובה!

 

וארא אל האבות

בדרך כלל, המפרשים מסבירים שאזכור התגלות ה' אל  האבות באה כאן כדי להשפיל את משה: הם לא שאלו שאלות ואתה רק מתלונן!!

נראה לי לפרש להיפך: ה' התגלה אל האבות במורכבותו. אבל הם לא סבלו יותר מדי מזה. ואפילו אם הם שבלו אישית, לא כל העם סבל. לכן, התפיסה שלהם של המורכבות הזאת, היתה יותר שכלית.

משה חייב להבין זאת גשמית. וזה הרבה יותר קשה. משה חייב לעבור את ההתגלות שהייתה אל האבות, באופן מעשי, חווייתית. טוב לאהוב את רעיון האל האחד שעושה גם טוב וגם רע. אבל הרבה יותר קשה לקבל זאת במציאות!! וזה מה שנדרש מעכשיו  אל ישראל כולו ואל משה בראש ובראשונה.

משה איננו פחות מהאבות. הוא נדרש לחוות ולשדרג את מה שהאבות הבינו אבל לא חוו: הסבל של הילדים, הסבל של כל העם. הרע, השעבוד, הרעת התנאים. אפילו כשה' אמור לטפל בדברים!

הפרשנים משתמשים במונחים "הבטחה" עבור ההשגה השכלית אל האבות ובמושג "קיום ההבטחה" כדי לבטא את החוויה הכואבת של השגת האלוהים העושה גם רע.

 

 

למה נעשים נסים?

ה' שונא את הניסים! הוא ברא עולם טבעי עם חוקים. וברצונו שהעולם יתנהג לפי חוקי הטבע. נכון שהוא מעוניין שנגלה את השגחתו מאחורי חוקי הטבע אבל, זה חייב להתרחש דרך חוקי הטבע.

אם כן, מה מטרת הנסיים שאינם עונים על חוקי הטבע? הג"ז מסביר שה' משתמש בניסים אך ורק כשאין ברירה. כשעם ישראל ירוד בדעתו עד כדי כך שהם שקועים "ב 49  שערי טומאה"(=אי יכולת להבין בלי ניסים) העם "עני" במובן של "עניות הדעת". ה' מכריז שהוא הבחין "בעני עמי אשר במצרים"= הוא מבין שאי אפשר לפעול ללא ניסים גלויים כי העם "עני" יותר מדי.

זה יוצר בעיה חמורה: כל יציאת מצרים עומדת על נסים גלויים. זה לא רצוי ולא "בעל קיום". יהי צורך לחזור על כל התהליך הזה ללא ניסים! זה מצריך בגרות של העם. וזה ייקח הרבה יותר זמן וייסורים בהיסטוריה של העם. הגאולה ממצרים איננה הגאולה הרצויה כי היא מתרחשת דרך ניסים!! יהיה צורך בגאולות נוספות. ובתהליך ארוך, נגיע לגאולה שתהיה ללא ניסים כלל. יהיו בגאולה האחרונה רק נסים נסתרים מאחורי חוקי הטבע.

הגילוי יהיה : אני ה'! ה' הוא האלוהים. ולגאולה דרך חוקי הטבע יהיה  קיום נצחי בניגוד לגאולת מצרים.

עניות הדעת , שערי הטומאה, שבהם נמצאים היהודים בגלות, נובעים מזה שהם מאבדים את הרגש הלאומי . הם חיים את יהדותם כאנשים פרטיים ששומרים, לפעמים, על "דתיות", ושוכחים את ההשתייכות לכלל , לעם, לארץ, ללאום.. ולכן דברו חכמנו על מי שדר בחותה לארץ, כאילו אין לו אלוה. כאילו השייכות לאלוהים איננה עוברת דרך קיום המצוות אלא דרך הרגש הלאומי!

לכן, יש מקום לעורר את הרגש הלאומי כ"החייאת העצמות היבשות" ממש. "ויצוום אל בני ישראל" אין צו אלא לשון זירוז. כי יש צורך בזירוז כשיש חיסרון רגש!!

 

 

גאולת העם וגאולת הארץ

לארץ ישראל יש אותם התכונות שיש בעם ישראל. אין לשניהם מקום רגיל בעולם. עם ישראל נולד מחוץ לחוקי הטבע ושום ארץ אינה שייכת לו לפי חוקי הטבע. הוא חייב לזכות ולהילחם כדי לכבוש והתיישב בארץ. מקומו של עם ישראל הוא "בתוך הים ביבשה". בתוך "NO MENS LAND". גם ארץ ישראל איננה כשאר הארצות. לא מתיישבים בה "לנצח". יש להיות מוסרי כדי לזכות להתיישב בה. היא מעוררת קשרים מיוחדים עם האלוהים. עיני ה' בה. אי אפשר להתנהג בה כמו שכל עם מתנהג בארצו.

לכן, יש צורך בשתי גאולות:

  • גאולת הארץ
  • גאולת העם

שתי הגאולות קשות מאוד לביצוע. יש התנגדויות מכל עבר. גם מתוך העם עצמו שאיננו רוצה להיגאל ולחזור לארצו. יציאת מצרים עוסקת בגאולת העם אבל יש להתכונן לגאולת הארץ שהיא הרבה יותר קשה.

היום, כל יהודי שעולה לארץ, חייב לעבור את שתי הגאולות. ולא רק אחת. הוא חייב לצאת מהגלות רוחנית ופיזית והוא חייב להיקלט, פיזית ורוחנית בארץ. הוא חייב לעבור שינויי תפיסה והארץ צריכה להסכים לקלוט אותו (כלומר, ייתכן שהארץ תוקיע אותו במידה והוא לא יעשה מאמץ להיקלט בה)

לכן, משתמשת התורה במונח "המוציא(בלשון הווה מתמיד) אתכם ממצרים" כאילו היציאה היא כל הזמן. ה' עוזר לנו בתהליכים האלה המתמשכים לאורך זמן ואינם נפסקים.

 

 

שמות גז

בע"ה יז טבת התשע"ה

מישל בן שושן

 

שמות גז

בעקבות ה"גלילי זהב"

 

 

הבאים מצרימה

בדרך כלל, היציאה מארץ ישראל לא נקראת "ביאה", להיפך! כשהפסוק מתאר את ה"ירידה" למצרים כ"ביאה", הוא צועק "דרשני!"

  • התשובה של הרב : השכינה ירדה איתם למצרים, כך שעבורם, אין הבדל עכשיו בין ארץ כנען ומצרים.כל זמן שיעקב והבנים חיים, רוח ארץ כנען והשכינה איתם והם לא מרגישים ירידה.
  • תשובה אחרת שהרב נתן בסדרה הקודמת: ארץ גושן נחשבת כארץ כנען כי היא ניתנה לשרה במתנה מפרעה, כך שאין עדיין "ירידה" לחו"ל כל זמן שהעם נמצא בארץ גושן. הבעיה מתחילה כשהם יוצאים מגושן ומתפזרים בכל הארץ ("ותימלא הארץ אותם")
  • לעניות דעתי, דרך השאלה הזו ניתן לגעת בשאלה העקרונית, למה יש לרדת למצרים כדי לבנות את עם ישראל? האם הירידה למצרים היא "גלות", אפילו אם עם ישראל עדיין לא בנוי כעם? הרי לא היתה בעיה למדרשים להתחיל לספור את ה"גלות" של ארבע מאות שנה , מאז שנולד יצחק! כלומר, יש גלות אפילו בארץ כנען! אם כן, לדעתי, יש לדבר על "גלות" רק אחרי שהם יצאו ממצרים והם יכנסו לארץ כנען בתור עם.

בינתיים, ה"ביאה" למצרים, היא שלב הכרחי בבנין האומה הישראלית! בדומה להפריה  חוץ גופנית, בשירות "אם פונדקאית"(מצרים).בברית בין הבתרים, כשהשלב  הזה "הובטח" על ידי ה' לאברהם, לא מדובר בגלות במובן הקלאסי של המילה (חטא גורם לגלות ותשובה מביאה לגאולה) אלא כשלב הכרחי ביצירת עם ישראל.

לכן, ה"ביאה" למצרים היא ממש ביאה למקום שבו ייוולדו!

 

חושך שבטו שונא בנו

הייסורים שישראל יעברו במצרים הם הכרחיים כדי לגדל את ה"בן", עם ישראל. הרב קובע שאין שעבוד מצרים תוצאה שעזיבת העם לדרכו (כמו שיש מצבים שבהם ה' מסתיר פניו מהם "הסתר אסתיר פני") אלא שלב הכרחי של בניין, כמו שהאב, לפעמים, מייסר את בנו כדי לחנך אותו.

 

שבעים נפש

הרב מציע פירוש מקורי:

"ויהי כל נפש יוצאי ירך יעקב שבעים נפש". הפירוש הרגיל הוא שסך הכל, כל בני המשפחה, מגיעים ל70 נפשות(כמו שאנו יכולים לספור בסוף ספר בראשית. ואז יש את החישובים השונים כדי להגיע למספר 70 על ידי הולדת יוכבד בין החומות..)

הרב מציע בפשטות: "כל נפש"= כל בן, כל שבט,הולידה בעצמה "שבעים נפש".

המספר שבעים הוא תמיד סמל לריבוי אוכלוסיה ויצירת כמן "עולם שלם".

אם כן, לא עם ישראל כולו שווה ל"שבעים"

אלא כל שבט מעם ישראל יוצרת בתוך עצמה "שבעים". כל שבט נוצר כעולם ומלואו!

אם כן, החיבור בין כל השבטים הופך להרבה יותר קשה. כי כל אחד, בתפיסת עולמו, מרגיש "מלא" ושלם. אבל מצד שני, החיבור מהווה אתגר עוד יותר עשיר!

 

וימות יוסף וכל אחיו

כל אחד מבני יעקב, ובמיוחד יוסף, היה בנוי לגאולה. המדרשים מסבירים את השמות כל אחד כמתאר את הגאולה מצד אחר. כאילו בני  יעקב נולדו עבור הגאולה. לא שהגאולה היא תרופה למכה שנקראת הגלות, אלא שעצם ההוויה הישראלית היא הגאולה. רגש הגאולה הוא הרגש החשוב ביותר ביצירת עם ישראל.

למשל, השם "יוסף" (רחל אמרה:"יוסף ה' לי בן אחר") מרמז על הפסוק "יוסיף ה' לקנות את שאר עמו"(ישעיה יא). כלומר , למרות הצרות, ה' יגאל את עמו עוד ועוד.למרות שכבר היו גאולות בעבר, יוסף ה' לגאול את עמו עוד למרות שנראה שזה נגמר.

 

  • הבעיה התחילה אחרי מות האחים: נאבד "רגש" הגאולה מהדור השני. ההתבוללות גברה. הייאוש התחיל.

כל התכנית, מעכשיו היא להחיות את רגש הגאולה שנאבד במותם של  בני יעקב. כי רגש הגאולה הוא עמוד התווך של עם ישראל, ללא קשר עם היותם בארץ או מחוצה לה. הגאולה היא התקווה שיהיה יותר טוב. האמונה ביכולת האדם וה' לשנות את גזרות המציאות העגומה של האדם.

ייתכן שכאן נמצא חלק ההסבר ששל יצירת עם ישראל במצב של גלות: כדי שילמדו מה היא גאולה. יש ללמד את הגאולה אפילו לפני שמתחילה ההיסטוריה שלהם!!

 

למען ענותו

  • העינוי גורם להתעוררות הרגש הלאומי. האנטישמיות יכולה לעזור ליהודים המתבוללים,להרגיש שייכים לעם אחר מזה שהם חיים בתוכו.
  • הרב מציע לקרב את המילה "עינוי" למילה "עונה" של הנשים. המצרים דאגו להמעיט את הזיווגים בין הישראלים לנשותיהם. הם כיוונו את תזמוני המטלות כך שהגברים לא יוכלו ללכת עם נשותיהם בעונתם כדי להמעיט את הילודה. וכאן הפלא: הם דווקא התרבו! (כמו שכתוב בהגדה של פסח "וישמע את עוניינו"=זו פרישות דרך ארץ)
  • העינוי בא כדי לצמצם את זמן השעבוד המתוכנן 400שנה ל210 .

 

לאומיותן של הנשים הישראליות

  • יש בעיה פרשנית מול הפסוק:

"ויאמר מלך מצרים למיילדות העבירות..ויאמר בילדכן את העבריות…"

פעמיים כתוב "ויאמר". ולא כתוב מה פרעה אמר להם בראשון. כאילו הוא אמר להם שני דברים והכתוב מדווח רק על הדבר השני.

  • יש בעיה נוספת בפסוק הבא:

"ולא עשו כאשר דבר אליהם מלך מצרים, ותחיינה את הילדים"

יש כפילות בדיווח התגובה: הן לא עשו כדבר פרעה, היה מספיק כדי שנבין שהן החיו את הילדים.

  • ההסבר של הרב מרחיק לכת:

בהתבססו על מדרש, הרב טוען שפרעה ביקש מהן "להזדווג לו" והן סרבו. זה תוכן המאמר הראשון "המצונזר". משמעות הדבר היא, לפי הרב, שהתכנית של המצרים היתה:

  1. או שאתם תתמזגו עם התרבות המצרית (המאמר הראשון- להזדווג לו)
  2. או שנהרוג אתכם (כל הבן –ליאורה)

זה מזכיר את שני ה"פתרונות על הבעיה היהודית"(בשפת האנטישמיים) בכל הזמנים: התבוללות מלאה או שואה.

פרעה מציב בפני הנשים האלה לבחור בין התבוללות (הזדווגות עם פרעה) או השמדה (כל הבן..ליאורה תשליכוהו)

גדולת המיילדות היא שהם סירבו ודחו את שתי האופציות האלה!! הם לא שמעו אל פרעה בדבר הראשון והם החיו את הילדים. הם הפיחו רוח של לאומיות בתוך העם כדי לסרב לשני הפתרונות שהוצעו להם.

הרבה גויים רצו להחדיר בתודעת היהודים שהם יכולים להיות עם "דת" מיוחדת, אבל הם שייכים ל"אומה" שבה הם נמצאים. היהודים מצאו בפתרון הזה , אמצעי נוח כדי לשרוד את הגליות הארוכות. הם היו יהודים צרפתיים או יהודים גרמנים. הבעיה מחריפה כשהם מאבדים את הרגש הלאומי האמיתי שלהם והופכים את היהדות לדת ומסרבים להשתייך ללאום שלהם. לדעת הרב, ה "לאומיות" היא לא פחות חשובה מאשר שמירת מצוות הדת נטו.  המעשה הראשון והעיקרי של המיילדות של עם ישראל במצרים ,אלה שממש הולידו את העם הישראלי במצרים, הוא הסירוב לקבל את הלאומיות הזרה והחייאת הלאומיות הישראלית: ותחיינה את הילדים.

 

החינוך היהודי

לכל אות, בעברית,יש שם. א= אלף. אבל כותבים רק א'. כלומר,יש חלק מהאות שאנו מכירים, בלי שתהיה גלויה לעין. יש חשיבות רבה, בלימוד השפה לילדים, שאנו נלמד אותם שיש דברים שהם רואים ויש דברים שהם לא רואים אבל הם בכל זאת קיימים.

הרב כועס מאוד על שיטות הלימוד שהתחילו כבר בזמנו (שנות העשרים למאה הקודמת) שקוראים  לבית "ב" ולא "בית". זה סמל לתרבות שאומרת: מה שיש הוא רק מה שאני רואה. רק מה שאני מבין.החינוך היהודי דורש מהילד להכיר את התורה שבעל פה לא פחות מהתורה שבכתב. המציאות לא נגמרת עם הצד הגלוי שלה. להיפך, היא מזמינה את האדם להכיר בצדדים שלא נראים. לגלות את הנסתר. להאמין בחלק השקוע של הקרחון.

הרב מקשר המלחמה שלו בלימוד היהודי ברמזים של מפעל המיילדות העבריות:

ה"א" היא אבן. כל אות היא אבן שעל ידה בונים "בית" היא המילה. זה הדבר הגלוי.

אבל יש דבר סמוי: כל אות, כל אבן, היא בית בפני עצמו. האבן "א" היא גם בית:"אלף".

המיילדות ראו על "אובניים" "בתים" הן לימדו שמאחורי כל אבן יש בית. וזה השכר שנתן להם האלוהים " ויעש להם בתים" וכך נבנה עם ישראל: על ידי בתים: בתי כהונה, בתי לוויה, בתי מלכות.

 

מתי משה הושם בתיבה?

בשישי בסיוון! יום מתן תורה!

הוא נולד, לפי המסורת ב7 באדר

יוכבד הטמינה אותו שלושה חודשים

וכך מגיעים לתאריך הסמלי ביותר ! כשהתכנית האלוהים הוכנסה בתוך מילים, תיבות, בהר סיני.

 

איש מצרי- איש עברי

למה כתוב פעמיים "איש". היה מספיק לכתוב "וירא מצרי מכה עברי"

למה כתוב "מאחיו" ברור שמשה עברי!

הרב מציע פירוש מקורי:

שני האנשים היו עברים!

אחד עשה עצמו כמצרי: הוא דבר מצרית . הוא נראה מצרי. הוא בחר להתבולל לתרבות המצרית. והוא מנסה לכפות את החלטתו לאחיו שרוצה להישאר עברי. הוא "אחיו". המצרי הוא האח של העברי. הוא רוצה שהעברי יהפוך למצרי! ואת זה משה מסרב לקבל. ומכה את האיש העברי שעושה עצמו מצרי.

 

השפה העברית

הרב קופץ על ההזדמנות כדי לתקוף בחריפות את היהודים שחיים בזמנו ושמסרבים שידברו עברית. הם מדברים יידיש ושומרים את העברית לתפילות ולקריאת התורה. עבור הרב זו טעות חמורה. העברית היא  השפה שהעם כולו צריך לדבר ביום יום, בעולם החול. אין להשאיר את העברית לשימוש "דתי" בלבד. בתקופתו, זו היתה מלחמה קשה ומכרעת. אליעזר בן יהודה נחשב אז שמהפכן ושוטה. עד היום, אוכלוסיה גדולה מסרבת לדבר עברית בחול. הם אותם האנשים שמסרבים להכיר במדינת ישראל כהתחלת הגאולה.

רמז לכך הרבה מוצא בפסוקים: "ויטמנהו בחול": משה קבע שה"עבריות" חייבת לשרור בעולם החול. הוא "הכה" את טענת המצרי שרצה לדבר מצרית במקום עברית. יש להכניס את השפה העברית בחול.

המעשה הנועז הזה של משה , הוא הצעד הראשון בגאולה: החייאת השפה העברית.

זה מה שהציל את בנות יתרו מיד ה"רועים"-הרעים. סיפור איש המצרי "הצילנו מיד הרועים".

 

וידע אלוהים

הגאולה היא דומה לזיווג. (וידע את אשתו)

האלוהים רואה. האלוהים יודע. הסיבה לגאולה היא אהבה ורצון עז שמשנה את סדרי הלוגיקה.

נראה לי שסיפור העלייה המיוחד של כל יהודי בזמננו, דומה לסיפורי הפגישה והזיווג עם האהוב-ה. צריך להיות  "משוגע" כדי להתחתן. וצריך להיות "משוגע" כדי לעלות ארצה!

 

הסנה

  • הסנה= ייסורי הגלות (עם הקוצים שלו)
  • משה שואל:מדוע לא יבער הסנה?= מדוע אין קץ לגלות?
  • ה' עונה: "ראה ראיתי את עני עמי אשר במצרים" אני רואה שהם מעדיפים להישאר במצרים!

יש בסנה גם קוצים (כלומר יהודים שחושבים שהגלות היא מצב רע ויש לשים קץ לגלות ולחזור לישראל, אבל יש בסנה גם וורדים, פרחים! הם היהודים שרוצים להישאר בגלות ורואים בה מצב וורוד . עבורם ה' שולח מלך כהמן כדי לעורר אותם.

המן נשלח נגד היהודים היושבים בגלות פרס ומדי כי הם לא רצו לעלות ארצה בסוף גלות בבל  לבנות בית שני.

וכן בכל סוף גלות , כשהיהודים לא ירצו לעלות ארצה מרצונם, ה' יישלח להם צרות רבות ומלכים אכזריים מאוד כדי לאלץ אותם להתעורר מהרצון להתבולל ולהשיב את שאריתם ארצה

לכן, אומרים שקשה ביותר, עבור הקדוש ברוך הוא, סוף הגלות: כי הוא מוכרח להפעיל כלבים נושכים ואכזרים כדי לעורר את בניו הרדומים בגלות.

 

הרבנים המטהרים

הרב תוקף בכל כוחו את הרבנים החיים בזמנו בגלות ומסרבים לעלות ולקרוא לעלות לארץ ישראל המתהווה. זה היה לפני השואה. הרב הרגיש שיש מצב חירום: הגאולה הגיעה, ויש עכשיו להפסיק כל דבר ולעלות ארצה מיד. הוא תוקף את "הרבנים המתקדשים והמטהרים, שרודפים איש את רעהו ויורדים כל אחד עד לחיי חבירו, בשעה שהגיע זמן פקידה לישראל ושב אל ערש מולדתינו…. הם מתייחסים לבניין ארצנו באדישות ובשיוויון הנפש. הבית דולק והבנים משחקים באגוזים.."

עבור הרב, יש לעשות מהפך בסדר העדיפויות . יותר חשוב בניין הארץ מאשר לטהר ולטמא חפצים.

ה' ראה את "עני עמי" זו עניות הדעת של היהודים שלא מצליחים להבחין במצב . כשהיהודים מעדיפים להישאר במצרים, בגלות, אחרי שהגלות הסתיימה, הם "עניי הדעת". וזה העוני האמיתי.

 

האותות

  1. הנחש שהופך שוב למטה

הגאולה (המטה) הופך לנחש= כדי להציל את היהודים מההתבוללות, יש לשלוח להם נחש שנושך אותם כדי לעורר אותם. משה מפחד מאוד מזה. הוא נבהל מהצורך לעבור ייסורים קשים כדי לצאת ממצרים. ה' מרגיע אותו : הייסורים לא באים סתם. מהרגע שאוחזים בקצה, הנחש מפסיק להיות נחש והופך למטה בחזרה."כי עת צרה היא ליעקב וממנה ייוושע". המדרש אומר זאת בלשון ציורית: כמו שאיילה מתקשה לפעמים ללדת, וצריך שנחש יבוא ויישך את רחמה כדי לתת כוח לוולד לצאת משם, כך ישראל זקוקים לנשיכת נחש כדי לצאת ממצרים!

 

  1. צרעת היד

אחד הדברים שהרתיעו משה מלגאול את ישראל, זה שהוא הבחין בהם "לשון הרע". הדיווח של שני העברים הנצים שהלשינו עליו לשלטונות, הוא סמל הרוע הזה הקיים בחלק מעם ישראל. לדעתו, איןמקום לגאולה במצב כזה. הצרעת תוקפת את האומר לשון הרע. ידו של משה , יד הישועה , איננה לגאול את ישראל מרוב לשון הרע. ה' מסביר לו שלמרות זאת, תבוא הגאולה והיד מתרפא מהצרעת.

 

ציפורה כורתת ערלת בנה

הסיפור מוזר מאוד. למה משה לא מל את בנו? למה ציפורה היא זאת שמלה אותו? למה היא מכריזה "חתן דמים אתה לי"?

  1. משה נולד מהול.

משה הוא על אנושי! הוא יוצא דופן. מלידתו הוא שונה. הוא נולד לשישה חודשים. הבית מתמלא אור. הוא נראה "טוב". הוא מושלם, הוא איש האלוהים. זו לא סיבה כדי ללמוד ממשה את ההתנהגות שלנו. אסור לעזוב את אשתו. אסור להיות כמשה. לא ידע איש את קבורתו.ילדיו לא המשיכו דרכו. אין לקחת אותו כ"מודל".

זו הסיבה שמשה נולד מהול.הוא מהול כי הוא מושלם. אבל, בדרך כלל, על האדם לעשות את המילה. גדול מי שנעשתה לו מילה על ידי בני אדם ומאשר מי שנולד מהול! לכן יש מצווה להטיף דם למרות היותו מהול. משה יוצא דופן והוא לא עבר הטפת דם המילה.

  1. אליעזר נולד מהול

כשמשה ראה שבנו אליעזר נולד מהול, הוא חשב שהוא דומה לו. זה משפחתי. אין צורך לעשות לו כלום. כאילו אליעזר, הוא כמו משה אביו. הוא מושלם ואין לעשות לו שום תיקון מצד האדם.

  1. צפורה

אבל האמת היא שונה: אליעזר נולד גם מציפורה, לא רק ממשה.אליעזר הוא "הברידי", מורכב מאדם אלוהי ומאישה אנושית. ציפורה חייבת למול את בנה כי החייוב בא ממנה! אליעזר הוא אנושי ולא אלוהי כי ציפורה היא אנושית. מצד האבא שלו, נכון היה לא למול אותו. אבל רק מצד אימו יש למול אותו וציפורה הבינה זאת ועשתה מעשה. היא הטיפה טיפת דם (דבר שהאישה יכולה לבצע- ולא ברית מילה מלאה). מהרגע הזה, ציפורה מקנה לעצמה את החתן שלה: היא מדגישה שהיא אשתו של משה והוא בעלה. אנושית. לא אלוהית. היא עומדת על הזוגיות הרגילה. משה לא! משה יעזוב אותה ואת בניה. יתרו ינסה להחזיר אותם למשה, אבל אנו לא שומעים הרבה על משה כבעל ומשה כאב. כשהתורה תספר לנו מי הם הילדים של משה, היא מדברת על בני אהרון! כאילו אין למשה ילדים! יתרו מביא את "שני בניה" ולא את "שני בניו".

  1. מסכנה(לעד)

יש בסיפור הזה כדי להצביע על הקושי להיות משה. איש או אלוהים? אנושי או מושלם?לעניות דעתי, משה דומה ללוחות הראשונים: אידיאלים אבל בלתי מציאותיים!

משה מתחייב מיתה על זה שהוא לא אנושי! הוא חשב שהבן שלו הוא גם כן על אנושי. ציפורה מנסה להחזיר אותו לעולם האנושי והוא יישאר בפער הזה. הוא לא ייכנס לארץ. הוא ייקבר בגבול!!