כי תצא לעד

אני 24-08-04

 

 

 

 

יציאה

 

חכמים דרשו את סמיכות הפרשיות:

התר אשת יפת תואר

סופו: לשנוא אותה

סופו: שיוליד בן סורר ומורה

סופו ןצאת לתרבות רעה, ולכן הורגים אותו , "על שם סופו"

לא תלין נבלתו על העץ

וכך אפשר להמיך , לפי המי השילוח עם האבידה, וכולי..

 

שאלה ראשונה : אם הסוף כל כך רע וידוע מראש , למה להתיר היפת תואר?

שאלה שניה: איך נבין המתת הבן שאכל כצת בשר ויין, על שם סופו? והגמרא מייד מזהירה שלא היה ולא נברא אלא למשל.

 

ההסבר יכול להתחיל מלימוד פרק בן סורר ומורה במסכת סנהדרין:

כדי שיהיה הבן בעל מוות, חייבים תנאים מיוחדים: שאביו ואמו ידברו באותו קול, שתהיה שלמות בכל אחד מההורים ושלמות בניהם, שלמות בחינוך, שלמות בכול שרשת ההולדה ,אפילו מהתחלת לקיחת האישה ועד חינוך הבן. כמובן ששלמות כזאת איננה אפשרית, אפילו אם התורה מחנכת לעבוד בשאיפת ערכי השלמויות האלה. הכללים הנלמדים נפרשה זו מתארות המסכנות האפשריות בכל שלב של פספוס השלמות,. לימוד השתלשלות הדברים היא חיונית כדי למנוע בעיות, ויותר חשוב , איך אפשר לתקן אותן בכל שלב. ידיעת סיבת הבעיה היא שלב הכרחי במציאת הפתרון.

נכון , אם הכל מושלם , ובכל זאת הבן חטא, אז נהרוג אותו. אבל מכיוון שאי אפשר שהכל יהיה מושלם, אז , לא נהרוג אותו, ולמה הפרשה נכתבה? כדי ללמוד על התנאים שבהם החינוך צריך לעקוב ולטפל בשלבים הרלוונטים.

 

הפרשה מטפלת בכל היציאות האפשריות.

(ראה למשל מצוות היתד לכסות היציאות שלנו, תרתי משמע.)

יציאה היא הכרחית. האדם אינו יכול להסתגר ב4 אמותיו ולא לחטוא .היציאה אל הלא נודע, אל היזמה, אל האחריות , היא היסוד של החיים,. אין התורה משלה את עצמנו במין עולם מושלם , אידיאלי, שבו הכל מובטח מראש, להפך, התורה מזהירה בסכנות של היציאות, ומזמינה אותנו לצאת לקראתם. אבל היא מודיעה לנו שחייבים לאמוד את הנזקים העלולים להיגרם ולהתכונן, אליהם, כדי שנוכל , למנוע ולתקן אותם.

התורה מוכנה ללוות את האדם בכל דרכו, ואפילו לסתור את עצמה במקרים מסוימים, להתיר עריות, כמו בייבום, להתיר בעילת ארמית,. .הדרך היא העיקר, ההתמודדות במצבים לא פשוטים מעמידים את האדם בפני עשיית " הטוב" או ה"רע " בעיני ה', והטוב והרע יותר חשובים מהמצות לפעמים, למרות שבדרך כלל הם המנחות אותו.

 

 

פרשת כי תצא  טקסט שני

מישל בן שושן

 

 

אם היינו צריכים לבחור מילה אחת במשפט "כי תצא למלחמה על אויבך..", סביר להניח  שעיתונאי למשל ,היה מייד בוחר ככותרת  "מלחמה".

אולם, חכמינו בחרו בצמד "כי תצא" ככותרת הפרשה שלנו.

ננסה כאן להציע הסבר לבחירה הזאת.

 

מה שמאפיין הפרשה שלנו, הוא אולי  הרצף של תיאור מקרים קצרים ,שונים ולפעמים אף משונים,, עם מסכנה הלכתית לכל אחד.

נכון שמוצאים פרשיות רבות נוספות שמתארים הלכות שונות ברצף.

אבל כאן, הרצף עצמו מהווה מקור לפרשנות.

כאילו סמיכות הפרשיות הקטנות והסדר שבהם הם מובאות, מעניינים יותר מתוכן כל פרשה בפני עצמה.

רש"י ורוב הפרשנים הגדולים,דורשים את סמיכות  הפרשיות ,עד כדי כך שאפשר לקרוא איתם את סדרתנו כסיפור אחד מתגלגל:

 

לקיחת אשת יפת התואר ,גורמת לשנאה כלפיה. שינאה בין בני הזוג תגרום לבעיות בחינוך הילדים. זה יגרום לילד לבוא לידי חטאים כאלה שיחייבו אותו למיתה!..לסקילה ,לתלייה , ולקבורה..!

ומהסוף הנורא הזה, מהלך של תקווה : השבת אבידה, שום דבר לא הולך לאבדון לגמרי. וכן אפשר ללמוד מאת  ה"בית יעקב" המשך הסיפור הזה עד למצוות קן הציפור. הדרך סלולה לפרשנים חדשים להמשיך הלאה.

אפשר ,דרך אגב ,להציע מובן חדש לאימרה:" אין מוקדם ומאוחר בתורה " : כל מילה,כל פסוק , כתוב בדייוק במקומו ,אחרי הפסוק הקודם ולפני זה שבא אחריו.

כלומר לא מוקדם מידי ולא מאוחר מידי.

 

אולם, ראייה של  הדברים  בצורה זו,מעלה שאלה  עקרונית:

אם בהתחלת הסיפור , השתלשלות הדברים מביאה לתוצאות כל כך חמורות  כמו המתת הבן, למה התורה לא אוסרת לכתחילה את הכל! שתאסור אשת יפת התואר , או שתאסור לקיחת שבויים,  או בכלל יציאה למלחמת הרשות, או כל יציאה  בכלל!

ומה מובן התשובה של פרשננו "דברה התורה נגד יצר הרע"?

 

ניעזר במשל ציורי מספר ה"סוד ישרים" על שני מצבים אפשריים של נפש האדם: הריבוע והעיגול.

 

העיגול מסמל אדם שאוהב לשמור על השיגרה, ששומר על החוקים ,המסורת, ההרגל, הכל מסביב לנקודה מרכזית אחת . מצב בטוח. ללא סיכונים. הרמוניה ששוללת סכסוכים ,חידושים, ושינוי המצב הקיים .אין הפתעות צריך רק לשמור על מהירות  שווה באותו מסלול שחוזר על עצמו.

הריבוע,לעומתו מסמל  האדם שיצא מהעיגול.לתחום לא ידוע. הוא מסתכן הוא מחדש. אבל הוא גם יכול ,בצורה זו ,להגשים את שאיפותיו,לבטא את יחודו כלפי עולמו וכלפי האחרים. הרצון לחיות את חייו ,לקבל אחריות על מחשבותיו, מעשיו ואופיו המיוחד:, כל זה מתלווה בסיכונים לא מעטים  וקשיי החידוש, בכל מובניו. אדם שמחליט לקבל אחריות על חייו, לצאת ממצב סביל, לאויר  העולם ,בניסיון לפרוץ את גדרי העיגול ,לובש אז  הטלית, ריבוע בעל  ארבעת כנפות התפשתות לארבע רוחות ההוויה.

האדם מתנדנד רוב הזמן בין שתי הגישות האלה. בין  הביטחון ושקט השיגרה של העיגול  לבין היצירה העצמית המסכנת והמרהיבה של הריבוע.

 

בניגוד לרוב הדתות הקיימות, התורה איננה מצפה מהאדם להתנהג בצורת העיגול. היא דורשת מהאדם להיות שותפו של הקדוש ברוך הוא, לקבל אחריות על מעשיו ,לבחור ,לחפש כל הזמן מה הוא רצון הבורא  כלפיו .התורה פונה אל היחיד ,אל האדם המיוחד ,אפילו כשהוא חלק מהכלל.

להיות "דתי" במובן רוב  הדתות ,ולצערנו, גם אצלנו לאחרונה, זה לחיות בעיגול. פחות אני חושב באופן עצמאי ,פחות אני מחדש ,יותר אחשב כ"דתי".

התורה לא מדברת אל "רובוטים". הבורא יצר את האדם שונה מכל שאר הברואים בזה שיש לו את כוח הבחירה והיצירה.

שומר המצוות ולומד התורה לא אמור להיות "מסודר".

אין לו תשובה לכל דבר.

להפך,מבקשים ממנו להכין את עצמו ,להיות פתוח וקשוב לרצון הבורא המתהוה.

הוא צריך להיות כל הזמן "בשאלה" אפילו אם הוא חוזר בתשובה!

 

עכשיו, כשהאדם מקבל על עצמו  את כובד מסימת לבישת טלית מרובעת, רובצת עליו סכנה גדולה:ביציאה מן העיגול אל הריבוע הוא עלול ללכת  לאיבוד ולא להגשים את המטרה שעבורה יצא: אושר ההגשמה העצמית כלפי בוראו.

לכן ,מצוות הציצית, השקולה לכל שאר המצוות ,דורשת לקשור חוטים דווקה במקום שמסמל היציאה: הכנף. חוט שיקשור אותי למקור, לכללים הבטוחים של העיגול. שיזכירו לי את כל העיצות הטובות  שציווה עלינו הבורא. כך יש לי סיכוי להינות גם ממימוש תפקידי היחודי בעולם וגם מהביטחון שמעניק העיגול.

לפי הסוד ישרים ,יציאה,תוצאה וציצית ,באים מאותו מקור.

החיים היהודיים הם אולי סוד "ריבוע העיגול"

 

אשליה גדולה היא לחשוב שאפשר לחיות כל הזמן בעיגול. הרי החיים מאלצים אותנו "לצאת".

הלידה ,היא היציאה הגדולה מכולם. להתבגר, להתחתן, לגדל ילד ,לקיים יחסים עם שאר בני האדם, לעבוד,..

לא כל היציאות דומות ולא לכולם טיפול דומה.

יש יציאות שניכפות  עלינו, ישננן שאנו בוחרים בהן.

אבל את כולן אנו חייבים לקחת בחשבון ,לבחון את תוצאותיהן, ולדעת להתמודד איתם נכונה.

 

"ויתד תהיה על אזניך ..וכיסית את צאתך"  כמה חשובה העיצה הזאת , במיוחד היום  כשזיהום הסביבה גובל בחוסר אחריות מוחלט כלפי תוצאות  כל סוגי יציאותינו!

 

הקב"ה הוציא אותנו ממצריים. הוא המשיך להאיר עננו בשאר היציאות של חיי היום יום. פרשתנו מתמצתת את עיקריהן.המפרשים דורשים כאן יותר מכל מקום אחר את הסמיכויות ,כי אין מקרה בלי סיבה שגרמה אותו .אותן צריך לפעמים ללמוד למנוע או לתקן . ולכל דבר יש  תוצאות  שחייבים לקחת בחשבון .בהרבה מקרים, טיפול בבעיה של חינוך של הילד  למשל, מתחיל בטיפול הזוג. בעיות בזוג יכולות לנבוע בחוסר בשלות של אחד מבני הזוג.

 

נכון, כל יציאה מלווה גם  בסיכון ובתוצאות שליליות. אסור להתעלם מהם. להפך, כאנשים בוגרים ואחראים,  לא נפחד לצאת, אבל נלמד לטפל בתוצאות, הטובות והרעות ,כדי שלא נאכזב את בוראנו, ושיהיה רצוננו כרצונו.

 

אפשר לראות בכל יציאה את ידו של היצר הרע.

אבל גדול הוא בורא העולם שיצר את האדם עם היצר הרע

גדולה התורה בדיברה כנגד היצר הרע

גדול האדם שמתמודד אתו בענווה ביראה, אבל גם באחריות שהטיל עליו בוראו.

 

 

שופטים אה

בע"ה א אלול התשעא

מישל בן שושן

 

שופטים אה

 

"שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שערך אשר ה' א' נותן לך לשבטך.."

 

שופטים.. תתן… בכל שערך

סמיכות פרשיות: הפסוקים האחרונים של הפרשה הקודמת דנו במצוות שלוש רגלים. יש ריכוזיות הפולחן במקדש. מכיוון שיש להקים בית משפט בירושלים על יד המקדש , היינו חושבים שיש גם ריכוזיות במערכת המשפט וכמו שאסור להקריב קרבן על במה מחוץ למקדש, יש איסור לשפוט מחוץ לירושלים. לכן, באה מייד הפשרה שלנו להגיד שאין ריכוזיות שיפוטית ויש להקים בתי משפט בכל עיר ולכל שבט, בגלל עינוי הדין שיכול להיגרם.

 

שופטים ושוטרים

מה מלמד אותנו ה"וו" שמחבר את שתי המילים האלה? אם אין אפשרות לכוף את החלטות השופטים, אין חיוב למנות שופטים! אם אין שוטרים , אין שופטים! אפילו אם יש שוטרים אבל הם לא יכולים לאכוף על הציבור את החלטות השופטים, אז זה מצב ש"אין שוטרים" ואין חיוב למנות שופטים!. ולהיפך, אפילו אם אין שוטרים, אבל יראת השופטים והכבוד הניתן להם הוא כזה שאין צורך בשוטרים, אז השופטים הם בעצם "שופטים שוטרים" ואין צורך בשוטרים!

 

תתן לך

אלה שממנים את השופטים צריכים לדעת שהם יהיו כפופים לשופטים ולשוטרים . לא בגלל היותם ממנים אותם, הם יהיו "מעל לחוק"!. וזה פירוש המילה "לך". כמו "גם עלך"!

 

בכל שערך

יש השוואה בין כל בתי המשפט, אפילו זה שיושב בירושלים. כולם שווים. זה מה שמלמדת אותנו המילה "בכל". לעשות הקש בין כל בתי המשפט בחשיבותם. בית דין של 23 דיינים יכולים לדון בדיני נפשות בכל עיר בישראל.

 

"לא טתה משפט לא תכיר פנים ולא תקל שוחד…."

 

הכתוב מדבר בלשון נוכח. כמו שהתחיל לדבר אל כל אחד מבני ישראל "שופטים תיתן לך.." כלומר על כל אחד מישראל להיות אחראי על מינוי דיינים, התורה ממשיכה לדבר לאותו אזרח (ולאו דווקא לשופט עצמו) כדי שיהיה אחראי על טיב השיפוט! הוא חייב למנות שופטים טובים שישפטו משפט צדק, שלא יקחו שוחד, שלא יטו המשפט.. כלומר, האחריות לא נופלת רק על השופטים אם הם עושים עבודה לא טובה אלה כל אזרקח חייב להרגיש עצמו אחראי לטיב המערכת. במינוי, ובאפשרות להדיח שופטים אם לא עושים עבודתם נאמנה. לכן, לפי הא"ה הכתוב מדבר אל כל אחד ואחד ולא רק לשופטים עצמם!

 

 

"כי ימצא בקרבך באחד שעריך אשר ה' א' נותן לך איש או אישה אשר יעשה את הרע…."(יז-ב)

 

בקרבך

יש חייוב בערבות בין כל האזרחים. אף אחד לא יכול להתעלם ממעשה הפשע של האחר! המילה "בקרבך" מציינת ש"האחר" נמצא "בקרבך"!! כך לפחות צריך להרגיש. לטוב ולרע.

יש , לפי הא"ה חייוב גדולה יותר לערבות כלפי אנשי העיר. ואחר כך אחריות על אנשי המדינה כולה.

 

"אשר ה' נותן לך"

הא"ה אומר: "מתכוון לאמר שעל מנת כן ה' נתנה לך"!!! כלומר שסיבת מתן ארץ ישראל לעם והחיוב לשבת בה היא: הדאגה לזולת והערבות ההדדית!! אם ה' נתן לך עיר, שערים, זה כדי שתרגיש אחראי על היושבים בה ולהיות ערב למעשיהם ובעיותהם!!!

 

"על פי שנים עדים או שלושה עדים יומת המת…" (יז-ו)

 

למה קוראים לו "המת"? היה צריך לכתוב "יומת האיש או יומת הפושע אבל למה כתוב "יומת המת"??

כדי ללמד שיש מערכת משפט הניתנת לאדם ויש מערכת משפט של האלוהים. אין לנו להיכנס במערכת המשפט של האלוהים! אם אין מספיק ראיות או עדים כדי להרשיע אדם שחייב מיתה, אין לנו להמית אותו! כי הוא "מת" כבר בידי שמים! כלומר הוא "יטופל" על ידי מערכת המשפט האלוהית. אנו לא אלוהים! אין לנו להתרעם על זה שפושע לא הוצא להורג בגלל חוסר ראיות או מסיבה תכנית. יש לנו לפעול לפי המשפט ולהשאיר לאלוהים לטפל בשאר! לכן כתוב "יומת המת" כלומר, האדם הזה אמור למות, הוא כבר "מת". או שבני אדם ימיתו אותו בעצמם על ידי מערכת המשפט , או שהוא יומת על ידי שמיים!

 

"כי תבא אל הארץ אשר ה' א' נתן לך וירשתה וישבת בה ואמרת אשימה עלי מלך ככל הגויים אשר סביבותי. שום תשים עליך מלך.."(יז-יד)

 

יש סתירה בין הפסוקים! אחד אומר שהעם בעצמו מחליט אם הוא רוצה מלך ורק אז יש למנות מלך. אבל הפסוק השני נראה מצווה על המלכת מלך בישראל, בכל מצב!!

במסכת סנהדרין (כ:) יש מחלוקת בין רבי יהודה שסובר שיש מצווה למנות מלך, ורבי נהוראי שסובר שלא, מלך הוא דבר רע, ולראיה המינוי של שאול שבו שמואל וה' בעצמו כועסים מאוד על הרצון להמליך מלך!

  • הא"ה מקבל את הדעה של רבי יהודה כי היא ההלכה הפסוקה על ידי הרמב"ם. "שלושה דברים צריכים ישראל לעשות בחזרתם ארצה: להמליך מלך, לבנות בית המקדש ולמחות את זכר עמלק".

את הפסוק הראשון , הוא מסביר כך: אם תרצו להמליך מלך "ככל הגויים" אז זה דבר רע מעיקרו ויש הרבה מגבלות שעליהם תצטרכו להגביל את המלך הזה. מה שלא מצא חן בעיני שמואל זה לא הרצון במלך אלא הרצון "להיות ככל הגויים"!

לסיכום: צריך שיהיה מלך. אבל אם המוטיבציה היא "להיות כמו הגויים" זה רע ואז יש מגבלות.

  • אבל הא"ה מסביר גם דעת רבי נהוראי: המשטר (מלוכה או דמוקרטיה..) תלוי במצב העם וברוצנו באותו הזמן.( זו , דרך אגב הדעה של הנציב מוולוזין). המצב האידיאלי הוא שלא יהיה שום מלך אלא שישראל יקבלו עליהם ה' כמלך!

"תמים תהיה עם ה' אלוהיך"(יח-יג)

 

אם תהיה תמים, זאת אומרת, שלא תצטרך לדרוש את העתיד למכשפים ולמגידי עתידות, אז ה' מבטיח לך ש"תהיה תמים" כלומר, תהיה שלם, לא יחסר לך כל דבר. "אם תהיה תמים(לא תתחכם) עם ה', אז תהיה תמים (שלם)"!

 

 

"כי הגויים האלה אשר אתה יורש אותם אל מעוננים ואל קוסמים ישמעו ואתה לא כן נתן לך ה' אלוהיך "(יח-יד)

 

קיימת מערכת "מזלות". יש כוחות לאנשים מסוימים לנבא עתידות. אבל אסור לישראל להשתמש במערכת הזאת.

  • כדי להיות תמים (ראה הפירוש הקודם)
  • כי יש לישראל אפשרות להתגבר על מערכת זו. התורה מציעה דרך להתגבר על המזל. המזל לא ישלוט על ישראל במידה והם ילכו בדרך ה' ולא ילכו דרך המערכת הזאת!!
  • במידה וישראל יקנאו בגויים "על שהם יודעים את העתיד", אז ה' ישלח להם נביאים שיגידו להם העתיד!

 

"ואם ירחיב ה' א' את גבולך כאשר נשבע לאבותיך ונתן לך את כל הארץ אשר דבר לתת לאבותיך"(יט-ח)

 

מתי , סוף סוף, ה' יקיים את הבטחתו לאברהם לתת לו את כל הארץ "מנהר מצרים עד נהר פרט", מתי יתן בידי ישראל את כל הגויים, לא רק את שבעת העמים אלא את עשרת העמים שהבטיח לאברהם? בגאולה האחרונה! ומתי זה יקרה? כשישראל יפסיקו לעבוד את ה' מתוך יראה ויתחילו לעבוד אותו מתוך אהבה!! וזה פירוש "כי ירחיב ה' את גבולך" הרחבת הגבולות האנושיות זו היא העבודה מתוך אהבה ושמחה!

 

 

"..מי האיש הירא ורך הלבב…ילך וישוב לביתו .."(כ-ח)

 

 

במלחמת הרשות, כל מי ש"מפחד" מהמלחמה פטור מהמלחמה פן יגרום לחבריו החיילים לפחד גם הם. וממה אדם יכול לפחד?  מעוונותיו!!

כל פחד, לפי הא"ה בא מעבירות. בין שהוא מודע אליהן בין שהוא לא מודע שעבר עליהן!!

ואחד מהסימנים שיכול האדם להשתמש בו כדי לדעת אם הוא עשה עבירות, זה ללכת למלחמה ולפחד! הפחד שנוצר אז מגלה שיש בו עבירות!!

והיציאה למלחמה דורשת ניסים להינצל ממוות! ועבירות לא עוזרות לנסים!

 

שופטים מי

בע"ה א אלול התשע"ג

מישל בן שושן

 

שופטים מי

 

 

שופטים ושוטרים תתן לך

הרמ"י מפרש פסוק זה לגבי האדם הפרטי. (בחיי הגלות הנמשכים, רובי הפרשנים ניסו לתת הבט אקטואלי לחלקים רבים בתורה שדברו על מצוות הקשורות לישיבה בארץ.כשאין ארץ, אין שופטים ואין שוטרים ישראליים, נשאר להם לפרש מצוות אלה ואחרות באופן המוסרי, פנים נפשי של כל אדם)

שופטים = על האדם לחשוב טוב על כל מעשה . האדם חייב להציב "שופטים פנימיים" בכל צעדיו.

שוטרים= האדם חייב להציב מנגנונים פנימיים מיוחדים שימנעו אותו מלעבור עברות.

בכל שעריך= האדם צריך לדאוג שכל הדברים ש"נכנסים" לתוכו, יהיו מבוקרים. ה"שערים" של האדם הם עניו, אוזניו, פיו, אפו..דרכם הוא "מקבל" מהעולם החיצון

לשבטיך= האדם צריך לברר כל הפעילויות של האברים שדרכם הוא "משפיע" על העולם החיצון. ידיו, רגליו, גופו, דיבורו, ליבו, רגשותיו, ..(הרמ"י מונה אותם ומגיע למספר 12 כמו מספר השבטים!)

 

צדק צדק תרדוף

אתה רשאי לנסות לעשות את הדברים בקפדנות ולרדוף אחרי עשיית הצדק. אתה יכול להחמיר על עצמך בדבר, וזה אפילו רצוי. אבל, אין לכפות זאת על חברך!! "ולא יכעס על חברו שאינו מדקדק"!

 

תמים תהיה עם ה' אלוהיך

אם אתה תתפקד בתמימות כלפי ה' (כלומר, אתה עובד את ה' לא בגלל שזה מעניין, או כדאי, או משתלם, או כדי להתפאר מזה..אלה תעבוד אותו בטבעיות כי אתה נברא והוא הבורא), אז גם ה' יתנהג איתך בתמימות (כלומר, ה' לא ינכה מזכויותיך את מה שהוא מעניק לך). בדרך שהאדם מחליט להתנהג, כך ה' (החיים) יתנהלו איתו. אם הוא יעשה על כל דבר חשבונות, אז גם מה שיגיע לו יהיה בחבון. ואם הוא תמים, אז יוענק לו שפע בלי חשבון!

וכך אפשר להבין את הפסוק: תמים תהיה(אם תתנהג בתמימות, עם(ביחד) ה' אלוהיך (שיתנהג אף הוא איתך בתמימות). ולא כתוב "היה תמים". יש בפסוק משוואה בין האדם וה'. אחד-עם- השני.

 

ולא תקים לך מצבה אשר שנא ה' אלוהיך

  1. למה ה' שונא מצבות?

להקים מצבה, עבור הרמ"י, זה להציב משהוא שאוחזים בו בעקשנות בלי יכולת לזוז ממנו! וכמו שהרמ"י אומר:

" שלא יהי האדם בעקשנות בדבר, אף בעבודת ה'"

העבודה הזרה, מוגדרת כאן, כמו בהרבה מקומות אחרים אצל הרמ"י בצורה מיוחדת לעבוד אפילו את ה'! והיא כשהאדם עובד את ה' בצורה שהוא לא יכול לשמוע שאולי יש טעות במה שהוא עשה עד כה או שרצון ה' שונה ממה שהוא חשב עד כה. אם האדם איננו יכול לקבל שאדם אחר חושב אחרת בלי לחשוב שהשני טועה לגמרי. כשהאדם איננו מוכן להשתנות כהו זה מדבר שהוא אוחז בו בעקשנות. כל צורת ה עבודה הזו היא "שנואה" לה'! המצבה מסמלת הדבר הקשיח שהאדם מציב מעל לכל דבר. האדם חייב להיות פתוח ומוכן לשמוע, להיות קשוב לדבר ה'. וכל המצוות והדעות והפרשנויות הן משניות לרצון ה'!

  1. למה האבות עשו מצבות?

אברהם , יצחק ויעקב , לא רק עשו מצבות, אלא ה' קיבל אותם באהבה! איך אפשר להבין שינוי זה?

האבות, כל אחד בתחומו, ייסד תחום חדש בעבודת ה'. אברהם למשל ייסד את מידת החסד. ה"מצבה " שלו היא החסד. וזה היה מאוד רצוי כי זאת היתה עבודתו.

יצחק, מצדו, הציב מצבת הדין, הגבורה. וזה היה בסדר גמור

יעקב ייסד את מידת התפארת.

אבל מהרגע שבני יעקב לקחו על עצמם להיות "בני ישראל", כלומר בני שלושת האבות יחד, הם קבלו עם עצמם את איחוד המידות. איחוד המידות, שילוב בין שלושת המידות של שלושת האבות, מחייבת להפסיק לקחת מידה אחת ולעבדה כאילו היא יחידה. יש לעבוד את ה' במכלול המידות, ללא מצבה בכלל.

מי שמקים מצבה, שולל בעצם את המידות האחרות!

 

מינוי מלך:

 

ניסוח הדברים בתורה אינם החלטיים לכאורה. האם מצווה להקים מלך (שום תשים עליך מלך) או שמה זה תלוי בהחלטת היהודים(אשימה עלי מלך)? יש כאן לברר את העניין לעומק. יש בהמלכת מלך שתי בעיות עקירות:

 

  1. בעיה ראשונה= הגוון

עם ישראל בנוי מ12 שבטים ומ70 משפחות ומריבוי דעות והשקפות. זה תפקידו לייצג את מגוון הדעות שקיימות בעולם. ובנוסף, הוא חייב ליצור עם אחד שמאחד את הריבוי הזה. לכל אומה, יש מלך. כלומר, לכל אומה יש מידה מיוחדת שדרכה הוא עובד את הבורא. אבל עם ישראל עובד את ה' ישירות. מלך אחד מייצג גוון אחד משלל הגוונים הקיימים באמת. לכן, באופן אידיאלי, אסור שלישראל יהיה מלך!

אבל , מצד שני, קשה מאוד לחיות את הריבוי . מצוות האחדות (ללא אחידות) היא מאוד קשה. תמיד מחפשים "גאווה לאומית", דגל אחד- ולא 12 דגלים כמו שהיו. ייצוג לאומי, דמות אחת שאליה אנו מזדהים.

עדיף היה להגיע לאחדות מתוך כבוד הריבוי ללא הצבת מלך.

אבל אם קשה יותר מדי לעם. אם חוסר מלכות יגרום לאבדן האחדות והלאומיות. אם הלחץ הבינלאומי יגרום לנו להציב מלך, אז כפשרה כואבת, ניתן למנות מלך. אבל בתנאים מגבילים.

 

  1. בעיה שניה= ההתפשטות

המלך, בתקופה הקדומה היה יכול להחליט כל מה שהוא רצה. להחלטותיו היה תוקף רב. "דינא דמלכותא דינא"!

מצד האדם הפרטי, דמות המלך, היא עבורו סמל לשחרור מכל מגבלה. האם טוב שהאדם ירצה להיות "מלך" כלומר, שישתחרר מכל איסור ומכל מחויבות?

הרמ"י עונה בלי לפחד: כן! אבל.

העבודה באהבה היא העיקר. אבל היא מאוד מסוכנת כשהיא לא במסגרת היראה

"התפשטות" בלשון החסידים, היא ההתנהגות ללא מעצור, שחרור הרצונות והיוזמות.

ההתפשטות של האדם היא רצון ה'. אבל כל התפשטות מסוכנת ללא צמצום מקדים!

לכן, מינוי מלך, הוא יכול להיות דבר טוב, אבל הוא חייב להתבצע במסגרת היראה, הקדושה והצמצום. וזה מצדיק את הצמצומים של חופש המלך בתורה.

 

שופטים שם

20-08-09

מישל בן שושן

 

שופטים שם

 

 

שופטים ושוטרים (קיא)

 

שני הפכים הם שופטים ושוטרים אבל הם משלימים אחד את השני.

המדרש משווה אותם ליד ימין ויד שמאל.  לצדקה ולדין. .שמים וארץ.

  1. ביד ימין יש לה' צדקה ותורה                                                                                            (ישנם פסוקים המדברים על "ימין" ה'..)                                                                                     "צדק מלאה ימינך"- "מימינו אש דת למו"

ביד ימין ה' ברא שמים (וימיני טפחה שמים)

  1. בשמאלו יש את נפש האדם ומידת הדין                                                                             (בפסוקים, "יד " לבד זו תמיד יד שמאל):                                                                                       "ותאחז במשפט ידי"- אשר בידו נפש כל חי"

ביד שמאל הוא ברא הארץ (אף ידי יסדה ארץ)

 

הגמרא מסבירה : (סוטה מ"ז:)     "לעולם תהא יד שמאל דוחה     ויד ימין מקרבת"

בראש השנה, יש מידת הדין: האדם צריך לסור מרע…זו יד שמאל שפועלת.

בסוכות, יד ימין פועלת ואז האדם שמח ועושה טוב.

מטרת דחיית הרע היא קרבת הטוב אל האדם

שמאלו "תחת לראשי (ראש השנה)

וימינו תחבקני זו סוכות

הכל טוב ויפה ! אבל ישנם מקרים (והם הרוב!) שאין האדם יכוטל לבדו להרחיק ממנו את הרע!! אז, ה' פועל ביד ימין קודם כדי לעורר אצל האדם רצון וכוח לדחות את הרע ממנו. רק אז יד שמאל פועלת ואחריה שוב יד ימין מקרבת את האדם עוד יורק!

 

לכן התורה היא בימינו של ה': כי לכתחילה , אין לאדם השגה בתורה! וה' "נותן" אותה בלשון "מתנה" . ברוך נותן התורה. ורק אז יכול האדם להתעורר אל התורה ולזכות בה. התורה ניתנת במתנה , כמו שנותנים צדקה. וזהו הפירוש של "תורה וצדקה בימינו"

 

לכן הנפש נמצאת בצד שמאל: כי מטרת הנשמה , כשהיא "יורדת" בגוף, היא כדי לדחות את חלקי הרע שבגוף.ואז הימין מקרבת. מידת הדין והייסורים גם הם יכולים לעזור לאדם להרחיק ממנו את חלקי הרע. אבל מטרתם הסופית היא קרבת האדם לטוב על ידי יד ימין.

 

לכן, בחודש אלול, לא זמן דין הוא אלה דווקא זמן של יד ימין, מקרבת, כדי שנזכה ליד שמאל בראש השנה ושוב יד ימין בסוכות.

  • "אני לדודי ודודי לי" זו יד ימין: מי גורם שאני לדודי? זה שדודי לי!!
  • "אני לדודי" מצד שמאל
  • "ועלי תשוקתו" מצד ימין

וזה מה שאומרים בשבת:" ימין ושמאל תפרוצי!"

 

ולא תקים לך מצבה (קיב)

הרי האבות הקימות מצבות , למה עכשיו ה' "שנא מצבות?

העניין הוא שיש הבדל בין מצבה אחת לבין מזבח מאבנים הרבה.

האבות היו יחידים. לכן, אבן אחת מצבה מסמלת אצלם עבודת ה' כפי שהייתה אהובה אצלו.

אבל, ברגע שיש עם שיצא מ12שבטים, הקמת מצבה אחת היא שלילת הפלורליזם בעם ישראל. זה פולחן של יחיד כשהפולחן יכול להתקיים אך ורק דרך כלל העם. אין אדם יחידי יכול לעבוד את ה' כשהוא שולל חלקי העם האחרים! לכן, הקמת מצבה אחת היא בגדר עבודה זרה ברגע שעם ישראל נבנה מ12שבטים המייצגים 12 אלכסונים, 70 פנים באנושות.

תכלית עבודת ה' על ידי כל אחד מישראל היא עבודה דרך כלל ישראל כולו. וכלל ישראל הם שתים עשרה אבנים.

  • מזבח אבנים (ברבים) – כן
  • מצבה אחת (עבודת הפרט מחוץ לריבוי הפנים של הכלל) – לא כי זו לא עבודת אלא עבודה זרה מאוד . זו עבודת יחיד : תקים לך מצבה. אבל אין קשר עם הקמת מצבה לה'!

 

שופטים (לע"ד)

24-08-06

 

שופטים (לע"ד)

 

שני רעיונות אישיים לגבי הפרשה

 

1הפסוק הראשון, "שופטים …תתן לך…ושפטו את העם משפט צדק"

עם הפירוש המקובל שזאת הוראה למנות דיינים הגונים, כאלה שישפטו את העם בצדק:

נראה לי שזו הוראה מפורשת לכל אחד מהעם להיות מעורב ואחראי לכל מה שקורא ברשות השופטת. אני חייב לדאוג , כאזרח פשוט, שיתמנו שופטים הגונים. אין לי לאמר, " זה לא עניני, שיסתדרו שם למעלה בניהם וימנו מי שהם רוצים!". לא, כל אזרח חייב להיות מעורב בנעשה "שם למעלה". האחריות היא מוטלת על כל אחד. "תתן לך"!

כמו כן לגבי הרשות השולטת:"שום תשים עלך מלך.."

 

2 הרבה פסוקים מזכירים "וירשתם וישבת בארצם". הפועל "לרשת" מופיע

יותר ממאה פעמים בתורה ובמיוחד בספר דברים .

בפרשה שלנו למשל, כבר בפסוק השני:"צדק צדק תרדוף…למען תחיה וירשת את הארץ.." מינוי השופטים, ובעיקר , לפי הפרי צדיק העבודה האין סופית של שילוב בין ה"שופט והשוטר" שיש בכל אחד, השילוב בין החכמה והיראה, הם עבודות עיקריות שרק בזכותם יהיה אפשר לחיות!! ולרשת את הארץ!

אבל הירושה היא תמיד העברת דבר מרשות לרשות אחרת. בדרך כלל מאב לבן. אבל לא רק. אפשר שהבורא ירצה להוריש גוי מסויים מארצו ולתת את הארץ לגוי אחר, ואז הגוי החדש "יורש " את הארץ.

כך ה' עשה כנראה לארץ ישראל. הוא כל הזמן מזכיר לנו שהארץ היא ירושה. למה?? למה להזכיר זאת כל פעם? אם הוא הוריש לנו אותה. אז זהו!. לא מזכירים לבן שהו ירש מאביו כל יום!. אומרים לו את זה בהתחלה וזה הוא. אחר כך זה שלו!.

לא כן כשמדובר בירושה לא טבעית. כשלוקחים את הירושה ממשהו ומעברים למישהו אחר, אז האדם האחרון מרגיש כל הזמן צורך לזכות בירושה הזאת!.

עם ישראל חייב להרגיש כל הזמן שהו בארץ ישראל בתנאי שהוא ימלא את תפקידו כעם ישראל. אין זאת ארץ "שלו". הוא לא יכול להישען על הקניין הזה ולהתנער מהתפקיד שלו , מהתנהגותו.

להיפך. התנהגותו במשך הזמן תקבע את שייכותו לארץ. כמו שה' גירש גויים אחרים מן הארץ בגלל התנהגותם, כך הוא יכול חס ושלום לעשות כן שוב. לכן, הארץ שייכת רק לבורא העולם. ואנו מחזיקים מארץ על תנאי התנהגותנו ושייכותנו אליה.

לכן , נראה לי, משה חוזר כל הזמן על הפועל "לרשת את הארץ": לפעול כל הזמן כדי לזכות בה כל הזמן.

אני מבין עכשיו את שייכות המשפט   "וירשת את הארץ", בפסוק השני של הפרשה:" צדק , צדק תרדוף (כל הזמן, ללא לאות) למען תחיה וירשת את הארץ". שייכותי לארץ עוברת רק דרך מידת השתדלותי בעשיית בצדק.

ראה אה

בע"ה כד אב התשע"א

מישל בן שושן

 

ראה אה

אור החיים הקדוש

"רְאֵה אָנֹכִי נֹתֵן לִפְנֵיכֶם הַיּוֹם בְּרָכָה וּקְלָלָה"

 

 

"ראה אנוכי" = הסתכל עלי!

לפי הא"ה,משה ,הוא זה שמדבר! ואומר "אנוכי"!!

כדי להוכיח את ישראל ולעזור לכל אחד לבחור בדרך הברכה ולא בדרך הקללה,להיות מוכן לוותר על תענוגות עולם הזה כדי לזכות באושר יותר עמוק, בעולמות העליונים, חייב המוכיח להיות בעל שתי תכונות:

  1. הוא כבר חווה את כל תענוגות עולם הזה. ויכול להמליץ לאחרים להיות מוכנים לעזוב אותם.
  2. כדאי שהוא ידע על מה הוא מדבר כשהוא יבטיח על שכר בעולם הבא!

רק למשה יש את שתי התכונות האלה: הוא היה נסיך מצרים, היו לו כסף, כוח, כל התענוגות האפשריות בעולם  . הוא גם היחיד שחווה את מה שנמצא "מאחורי הפרגוד" וכשהוא מדבר על עולם עליון או עולם הבא , אפשר להאמין לו יותר מכל אדם אחר.

לכן, מול הבחירה בין דרך הברכה ודרך הקללה, משה מציע את עצמו כדוגמא אישית.

הרבה יותר קל לשמוע למי שממליץ על הספקת עישון כשיודעים שהוא בעצמו עישן!

הרבה יותר קל להאמין למי שחווה את מה שמבטיחים לנו מאשר להאמין למי שלא חיווה זאת אף פעם!

  • לכן גם הפועל הראשון במשפט הוא בלשון יחיד "ראה" וההמשך בלשון רבים "לפניכם". כי מה שנמצא "לפני" כולם, שווה, אבל האמונה האישית במשה דורשת יחס אישי :"ראה" לכל יחיד.

 

"היום"

רק היום, אחרי שה"עם" מבוגר בארבעים שנה, ניתן לתת לו את סודות האמונה כי "אין אדם עומר על דעת רבו עד ארבעים שנה"(ע"ז ה:)

 

"ברכה וקללה"

הברכה והקללה כלולים ביחד עם וו החיבור בחטיבה אחת! כל הבריאה היא כלולה בדברים טובים ורעים. אין לאדם את היכולת לדעת אם מה שהוא חווה הוא טוב עבורו או רע ! האם זו ברכה או קללה? יש "ברכות" שמתגלות כ"קללות" ולהיפך!  "נותן לפניכם…ברכה וקללה": המתנה כוללת בתוכה גם קללה! איזו מתנה זו??. אכן כל דבר בבריאה יכול להוות ברכה או קללה. הכל בידי התנהגות האדם, כפי שיסביר הפסוק השני:

 

(כז) אֶת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר תִּשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם:

(כח) וְהַקְּלָלָה אִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶל מִצְוֹת יְקֹוָק אֱלֹהֵיכֶם וְסַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם הַיּוֹם לָלֶכֶת אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם: ס

 

 

רק בפסוק הזה, לפי הא"ה, משה עושה הבדל בין הברכה והקללה! רק בפסוק יש כלים לבחון מה היא ברכה באמת ומה היא קללה באמת. בפסוק הקודם, הם היו מעורבבים כי לא היו עדיין כלים להבחין בהם. הפסוק הזה מגדיר את הברכה והקללה: הם דרכי חיים!! דרך הברכה היא שמירת המצוות והקללה היא הדרך ההפוכה.  הברכה והקללה אינן כאן שכר ועונש. הם רק תיאור של דרכים שונות, שבהן מה שקורה הוא, בסופו של דבר, טוב לאדם או רע לאדם. אפילו אם דברים לא נעימים קורים, הם לא בהכרח רעים, הם לא "קללה". לפעמים דברים טובים הם קללה ודברים טובים הם ברכה. (אבל בדרך כלל , ברוב המקרים, הטוב קשור לברכה והרע לקללה) .

 

"כל המקום אשר תדרוך כף רגליכם בו לכם יהיה"

 

 

גם "מתנת" ארץ ישראל יכולה לכלול בתוכה ברכה וקללה!! לפי התנהגות האדם בה, לפי זכות האדם!!

 

 

 

                                              "את הברכה אשר תשמעו אל מצוות…"

 

"אשר תשמעו":

יש ברכה בשמירת המצוות, אבל יש ברכה נוספת, ב:שמיעת המצוות, בלימוד התורה. יש תענוג וברכה היוצאים מעצם הלימוד וה"שמיעה"! יש בקולות היוצאים מלימוד התורה מימד סמוי, עמוק מאוד שמשמח ומביא ברכה.

 

"שמור ושמעת את כל הדברים האלה אשר אנכי מצוך, למען ייטב לך …"(יב-כח)

 

"שמור ושמעת"

  • ולא כתוב "שמע ושמרת"! בדרך כלל השמיעה באה תמיד לפני השמירה, (ראה קובץ:"נשמע ונעשה"). כי הטובה האמורה כאן היא על השמיעה! (בדומה למה שהרב כבר אמר בפירוש לעיל).ואפילו אם אתה יודע הכל, ושמרת את הכל, יש מצווה לשמוע שוב אותם הדברים כי יש בהם כדי ללמד אותך עוד ועוד.
  • ה' מצווה שני דברים: לשמור את כל מה שכבר נאמר עד כה, וזה "שמור". אבל הוא מצווה גם כן לשמוע את כל התקנות והסייגים שיעשו החכמים בכל הדורות. כלומר, "שמור מה שהיה עד כה ותהיה מוכן לשמוע עוד"!
  • מי שעובר עבירה, שכלו מטמטם. והוא אינו יכול לבין את הכוונות העמוקות. לכן, אם אתה "שומר", כלומר נזהר לעבור עבירות, אז יישארו אצלך שערי ההבנה וההארה פתוחים כדי לשמוע, להבין!
  • האם מותר ללמוד ממי שאינו שומר מצוות?? הרב מאוד מאריך בסוגיה הזאת ומכריע: אסור ללמוד ממי שאינו שומר מצוות. "רק ממי ששומר, ניתן לשמוע". אבל לחוק הזה יש יוצאים מהכלל , כמו רבי מאיר שלמד מאלישע בן אבוייה. רבי מאיר היה מספיק גדול כדי לברר בתוך הרימון את התוך ולזרוק את הקליפה!

 

"כי יכרית ה' א' את הגויים..ורשת אותם וישבת בארצם"(יב-כט)

 

על המצוות הרבות של השמדת  כל הכלים ששמשו לעבודה זרה, הרב מעלה שתי שאלות שיכולים לשאול:

  1. אם העבודה זרה הזאת "אינה חשובה" ואין בה ממש, למה התורה נותן לה כל כך חשיבות ומחייבת אותנו בכל כך מצוות לגביהן?? למה ה' "מתקנא" בה? אולי ה' הכרית את הגויים האלה, לא בגלל שעבדו ע"ז , אלה בגלל שלא עבדו ע"ז אליו דווקא ועבדו כלפי אלוהים אחרים!!
  2. אם העבודה הזאת היא "חשובה" , כלומר, יש בה כוח כל שהוא , יש בה ממש, אז למה שלא נעבוד עבודה זו כלפי ה' בעצמו!! אם היא נקראת "עבודה" בו "נעבוד" בה את ה' עצמו!!

שני הרעיונות האלה פסולים מעיקרם! העבודות האלו רעות מטבען כי הם מקלקלות את האדם עצמו! והם מסיטים אותו מדרכי ה'! וה' איננו "זקוק" לשום "עבודה" , הוא איינו מקנא במי שעובד עבודה זו , אלה הוא אוסר על ישראל לקלקל את עצמם בעבודות אלו . "עבודה ה'" איננה עבודה במובן של "ריצוי אלוהות" אלה דרך חיים אמיתית עבור האדם.

נראה לי , שבתי המקדש נחרבו בגלל טעות זו: ישראל "עבדו" את ה' כאילו זו "עבודה" לאלוהים, כמו שהגויים "עובדים" לאלוהיהם. עצם החשיבה הזאת היא "עבודה זרה". וכמובן, ניתן לעבוד עבודה זרה בעשיית המצוות עצמן אם חושבים , בטעות, שה' "זקוק" לעבודה זו כדי להתפייס או להירגע או לתת לנו שכר כל שהוא!!

(ראה פירושו של ה"מי השילוח" על עניין זה בפירושו על "לא תעשה לך פסל"-עם מצוות עשה-"וכל תמונה" אילו מצוות עשה"!!!)

 

"כי יקום בקרבך נביא או חולם חלום ונתן אליך אות או מופת"(יג-ב)

 

למה התורה קוראת לנביא השקר הזה "נביא"?? כי הוא באמת נביא אמת. הוא היה "כשר" עד עכשיו. ולמרות זאת, יש להיזהר מכל דבר , אפילו מנביא אמת! אם הוא יתחיל "להשתגע" ולצוות לעבוד עבודה זרה, האחריות היא עלינו!יש להרוג אותו! אין לנו לסמוך על היותו "נביא", כדי לשמוע לכל דבר שיוצא מפיו!!!.

(זה מזכיר את הפירוש של ה"מי השילוח" על חטא אדם הראשון: הוא טען שהאישה היא כמו רב גדול שה' שלח על ידו. האישה אמורה להגיד את דבר ה'! זה נכון, אבל האחריות הסופית היא על המבצע! ואפילו רב גדול בישראל אומר דבר שאיננו חוקי בעליל, ובמיוחד בנושא עבודה זרה, האחריות היא על השומע והבחין ולהחליט בעצמו!!)

"חולם חלום":

אדם שחלם חלום שפטרונו הוא שיש לעבוד עבודה זרה, אסור לו לספר לאחרים! אפילו אם החלום אמיתי!

"אחרי ה' אלוהיכם תלכו ואותו תיראו ואת מצוותיו תשמורו ובקולו תשמעו ואותו תעבודו ובו תדבקון"(יג-ה)

 

יש בפסוק הזה שישה פעלים שמתארים את עבודת ה'. הפסוק הזה נמצא באמצע מצוות "נביא השקר" כדי ללמד אותנו מה היא עבודת ה' ומה היא עבודה זרה! כי הרי אנחנו אלה שצריכים להבחין ולא לתת לנביא זה או אחר להחליט עבורנו מה היא עבודה זרה ומה היא עבודת ה'!!! לכן, מיקומו ותוכנו של פסוק זה מאוד חשובים. ששת הפועלים מפורטים באריכות ונעשית הקבלה בינם לבין הרבה נושאים חשובים. (יש במקומות אחרים הקבלה למשל בין 6 הפעלים האלה וחגי תשרי). כאן, הרב עושה הקבלה עם שישה סדרי המשנה.

 

המשמעות שישה סדרי המשנה
אחרי ה' תלכו היא קבלת עול מלכות שמיים. כמו שנאמר לחבר "אני הולך איתך בעניין הזה"! היא הסכמה כללית. זרעים: היא מראה את הדרך המעשי של ההתנהגות כלפי עולם על פי מידות ה' , דאגה לעני….
אותו תיראו רק אותו תיראו, יש בלעדיות ליראה. אין לפחד או לכבד כל עבודה זרה אחרת. אין לחשוב, אני יראה את ה' אבל מי יודע אם יש אמת גם בעבודות אחרות, אולי כדאי ליראות גם מפניהן! מועד: המילה "אותו" כוללת את המילה "אות" שהם המועדים "אות היא ביני ובין בנ"י"
מצוותיו תשמרו אין לקיים שום דבר שמקורו בעבודה זרה. אפילו אם אנו לא מסכימים ליראה אותם, נוכל אולי להגיד, "אולי המעשה הזה עוזר, למה לא לנסות .." יש בלעדיות גם בעולם המעשים! נשים:
בקולו תשמעו יש בלעדיות בלימוד והעמקת תורת ה'. אין לשמוע, להשמיע ולהפיץ אמרות של עבודה זרה. יש ב"קול" התורה סגולה מיוחדת , עומק, הד, שפועל באדם לטובה וה"קולות" האחרים פועלים בכיוון השני! נזיקים: יש לשמוע לקול השופטים
אותו תעבודו אסור לעשות פעולת עבודה זרה, אפילו ללא כוונת עבודה זרה . יש בלעדיות במעשים קדשים: שכולם דיני עבודות המקדש
בו תדבקון יש להידבק בתלמידי חכמים ואסור להידבק לעובדי עבודה זרה. טהרות: רק על ידי הטהרה ניתן להידבק בשכינה

 

"..המוציא אתכם מארץ מצרים .." (יג-ו)

 

מה הקשר בין המתת חולם חלום או נביא שקר או מסית לבין יציאת מצריים?

היציאה ממצרים היא היכולת להבחין בין עבודה זרה לבין עבודת ה'! אם אנו נשענים על מה שאומר לנו אדם זה או אחר, גדול ככל שיהיה, אז זה סימן שאנו עדיין לא יצאנו ממצרים! כי המצטט לכל דבר שאומרים לו בלי לקחת אחריות על מעשיו ובלי להתבונן האם זה נכון או לא, הוא נקרא "עבד"!! ה' הוציא אותנו ממצרים כדי שיהיו לנו "עיניים פקוחות"!!

 

"כי יסיתך אחיך בן אמך או בנך או בתך או אשת חקך או רעך אשר כנפשך בסתר לאמור נעבדה אלוהים אחרים אשר לא ידעת אתה ואבותך (יג-ז)"

 

למה הכתוב מפרט את כל המסיתים האפשריים שיכולים להסית את האדם מבוראו? הרב  מסביר שהמסית העיקרי הוא האדם עצמו. או "היצר הרע שלו" ויש כמה צורות ליצר הרע הזה. כל צורה מתוארת כמסית אחר אפשרי:

 

אחיך בן אמך לפעמים הנטייה הרעה באה לאדם מהלידה! יש בו נטייה זו מטבעו, בתורשה! או עוון אבות שמתגלגלים לבנים! וזה "אחיך" כאילו זה "נאחה" עמו מהלידה
בנך או בתך עשיית עבירה גוררת עבירה . העבירה עצמה מולידה יצר הרע לעשות עוד! והיצר הרע הזה נולד על ידי מעשה האדם עצמו, כאילו הוא הוליד בן או בת!
אשת חקך לפעמים, האדם "קונה" התנהגות רעה . והיא נהיית כמו אשתו. לכתחילה היא זרה לו אבל אחרי הקניין היא נהיית כבשרו!
רעך אשר כנפשך ההתנהגות הרעה יכולה להפוך לטבע שני באדם  כמו שרע הופך לידיד נפש ממש.

 

"לך ונעבדה"

היצר הרע איננו אומר "לך עשה" אלה הוא שותף מלה בעשייה , כמו החבר הטוב שמוכן להסתכן יחד אתי כדי לנסות משהו חדש.

 

"כי תשמע באחת עריך אשר ה' א' נותן לך לשבת שם לאמור"(יג-יג)

 

מכאן: יש מצווה לשבת בארץ ישראל! "לשבת שם לאמור" כתוב! כאילו אמר "לאמור: לשבת שם !"

 

 

יצאו אנשים בני בלייעל לאמור

 

אם התורה קוראת למי שהוא בכינוי "איש" או אנשים", זה תמיד כי הם גדולים וחשובים. אז למה לקרוא לאנשים בלייעל "אנשים"?? אלה שהתורה מזהירה אותנו מהסתת אנשים חשובים דווקא. אנשים שלכאורה יש לשמוע בקולם ! ודווקא באלה , יש חובה לא לשמוע אליהם כשהם יסיתו אותנו לעבוד עבודה זרה!!

 

 

ולא ידבק מאומה מן החרם למען ישוב חרון אפו ונתן לך רחמים ורחמך והרבך כאשר נשבע לאבותך (יג-יח)

 

למה יש הבטחה שה' ירחם עלינו אחרי שנהרוג את כל אנשי עיר הנידחת ? כי הריגת אנשים היא מסוכנת עבור האדם, זה משחית את מידותיו. הוא הופך להיות אכזר! ה' מבטיח שאחרי שנקיים את מצוות ה', אפילו אלה שנראות אכזריות מאוד ומשחיתות, כמו שריפת עיר הנידחת והריגת כל החוטאים, ה' מבטיח שהוא יכניס בנו רחמים ולא נהפוך לאכזרים! "ורחמך" פירושו, שה' יכניס בנו רחמים כדי לאזן את האכזריות שהייתה יכולה להיאחז בנו!

 

וכן , תוצאה לא רצויה אחרת יכולה היתה להיגרם מהשמדת עיר הנידחת: מיעוט יושבי ארץ ישראל! הורגים ביהודים! ממעטים באוכלוסין! לכן, יש הבטחה שה' ירבה את העם כל שלא נרגיש במיעוט הזה, להיפך: "והרבך".

 

 

 

רק אם שמוע תשמע בקול ה' א' לשמור לעשות את כל המצוות אשר אנכי מצווך היום (טו-ה)

 

לשמור= מצוות לא תעשה

לעשות= מצוות עשה

יש דברים שאינם תלויים בזכות אלא תלויים במזל (חיי,בני, ומזוני..). ובכל זאת, עם שמירת המצוות בשלמותן, אז ניתן להתגבר על המזל ולזכות בדברים האלה על פי הזכות האישית! "על ידי שלמות התורה והמצוות יכולים לשלוט על המזל"

 

 

כי יהיה בך אביון…(טו-ז)

 

העשיר צריך לדעת שהעושר שלו רק "מופקד" אצלו על ידי ה'. לכן, עליו לתת מכספו לעניים. הכסף הזה שייך גם לעניים ועליו "להחזיר" אותו אליהם!

 

"אביון" הוא , בדרך הרמז, המשיח! העני הרוכב על החמור! וכתוב "בך אביון", כלומר, בגללך הוא עדיין לא בא!! והוא מתאווה מאוד לבוא! אנחנו אלה שמונעים את ביאתו! (אביון- מלשון אבה- אווה)

 

 

 

כי פתוח תפתח את ידך לו…(טו-ח)

 

למה כתוב פעמיים "פתח"?

  • יש אנשים שיש להם לבות אטומים וצריך להגיד להם פעמיים לפתוח כי קשה להם לפתוח!
  • על ידי שאתה פותח לעני את היד, ה' יפתח את השפע כלפיך. אם ה' רואה שאתה נותן לעני, אתה כלי טוב להעביר לעניים כסף, והוא ימשיך להשתמש בך כמעביר כספים לעניים וייתן לך עוד הרבה כסף!!

 

 

ראה מי

בע"ה כה אב התשע"ג

מישל בן שושן

 

ראה מי

 

נותן ברכה וקללה

למה לכלול אותם בחבילה אחת? ולמה לכתוב "ברכה וקללה" ושוב לחזור "את הברכה…והקללה.." היה יכול לכתוב: "אני נותן לכם ברכה אם תשמעו וקללה אם לא תשמעו.."!

יש לימוד חשוב בהקדמה הזאת: ה' נותן ברכה וקללה כחבילה אחת! שניהם מתנה אלוהית! גם הקללה היא מתנה! בכל דבר יש ברכה וקללה! תלוי איך האדם יוכל להוציא מכל דבר ברכה או מכל דבר קללה!

כמו שאומר הרמ"י:"הכל מה'"!

  • ישנם אנשים שחושבים שהאלוהים הוא "האל הטוב". כל דבר טוב בא מהאלוהים. ואם יש רע בעולם, אז

אין אלוהים! או שיש אלוהים אחרים שנקרא שטן או דבר אחר. זה קיים בנצרות. אבל לעניות דעתי גם אצל היהודים הטובים רעיון זה קיים בתת מודע. הרבה יהודים "לא מאמינים באלוהים" כי הם רואים שיש רע בעולם.

לכן, הלימוד של הרמ"י כאן חשוב מאוד: הכל בא מה'! גם מה שנראה לאדם טוב וגם מה שנראה לאדם רע.

אין לחשוב שהרע הוא טוב. יש לקבל הטוב כטוב ואת הרע כרע. יש אפילו ברכות שונות בשביל הטוב ובשביל הרע. אבל אנו מאמינים באלוהים אחד שממנו בא הכל.

  • ישנם אנשים, להיפך, שחושבים על האלוהים רק כשקורא דבר רע. אבל כשקורה דבר טוב, הם זוקפים

זאת לעצמם :"כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה".

  • הרמ"י מזהיר: בשני המצבים יש לקבל את הצד השני: מה' בא הכל!

ולפעמים, ה' אפילו מלביש את הטוב בלבוש רע! והעבודה שמתבקשת מהאדם היא להוציא הטוב מהרע!

 

כי אם אל המקום אשר יבחר..

הגמרא לומדת מכאן שיש להתפלל לכיוון קודש הקדשים.

הרמ"י לומד מההלכה הזאת שיש לעשות בירור לפני שמתפללים: האם נושא התפילה יכול להיות מתאים לרצון ה'? אם אדם יתפלל שכל העולם יחרב, לא מספיק שהוא רציני ושהוא יתפלל בכוונה. הוא גם צריך לחשוב לפני כן האם בקשתו עולה בקנה אחד עם רצון ה'!

כלומר, התפילה היא לא הבעת משאלות אלא "פנייה אל רצון ה'" יש בתפילה צורך ראשוני להרגיש "מול פני ה'". יש כאן שני רצונות שנפגשים. ורק אחרי שהאדם מרגיש שהוא "פונה אל ה' , שהוא ניצב מולו ", אז התפילה יכולה להתקבל. כשההלכה מבקשת מהאדם לפנות, פיזית לכיוון מזרח למשל, היא בעצם דורשת ממנו לעשות את המהלך הנפשי הזה. לא לשה' נמצא רק בקודש הקודשים אלא האדם חייב להתייצב "מול..".

זה יכול להיות מובן בפשטות על ידי אותו העניין בין שני אנשים: אם אדם זועק בקשה סתמית, זה שונה מאשר אם הוא יימצא מול אדם אחר שיכול לעזור לו. הוא רואה את פניו, הוא פונה אליו . הוא יכול לחשוב על האפשרויות הממשיות למלא את בקשתו, הוא לא יבקש דבר בלתי אפשרי. "הפנייה אל מול.." שונה לגמרי ממשאלה סתמית.

דרל אגב, הרב קוק בפירושו על הגמרא הזאת, מסביר שכל ה"שבח" (מזמורי תהילים, ותיאורים של האלוהים) מקדימים את ה"בקשות" (החלק בעמידה שמוקדש לבקשות האדם) כדי שהבקשות תהיינה אמיתיות: אני יודע שאני מתפלל אל ה' שהוא יכול למלא את משאלותי. רק אז , יש סיכוי לבקשותי להתמלא כי אני אבקש ברצינות, מול ה'.

 

כי ירחיב ה' את גבולך..בכל אוות נפשך תאכל בשר

מה הקשר בין הרחבת הגבולות ובין אכילת הבשר?

אכילת בשר= התפשטות האדם. ההנאות והיוזמות של האדם.

גבול= החוקים (החברתיים, הדתיים, המוסריים…) שמצמצמים את פעילות האדם.

למה יש גבולות? ה' איננו קשור במהותו לגבולות. ה' הוא לא מוגבל ואין לצידו שום הגבלות. רק מצד האדם, כל עוד הוא עדיין לא בשל, בוגר, הוא זקוק להרבה גבולות. כי האדם הוא מוגבל מטבעו.

דרך אגב מכאן אפשר להבין למה קוראים את שם ה' רק בלשון אדנות ולא בלשון ה' ככתבו:

שם ה' בארבע אותיות מתאר את מהותו של ה'. מצידו, אין גבולות בכלל.

שם אדנות, מתאר איך האדם משיג את הבורא: רק מתוך גבולות! הרי אין האדון אדון במהותו אלא מתוך זה שיש לו עבד! רק מצד העבד הוא אדון! כמו שאסור לבן לקרוא לאביו בשמו הפרטי אלא בשם "אבא".

לכן, אין אנו יכולים להשיג את ה' במהותו האין סופית. אנו משיגים אותו רק דרך האין סופיות שלנו. לכן רשאים לקרוא לו רק בשם אדנות.

הגבולות של ההלכה, של המוסר, נמצאות רק בגלל שהאדם איננו מסוגל בלעדיהם.

אבל ככל שהאדם יעלה במדרגות, בבגרות, באחריות, אז הוא יצטרך "פחות" גבולות!

כמו שלילד קטן נאסור לא חציית הכביש עד גיל מסויים. האיסור הזה איננו מהותי, הוא רק בא לצורך זמני שתלוי בילדות הילד. אבל מהרגע שהוא מתבגר, האיסור נופל או "מתרחב" , נתיר לו לחצות הכביש בזהירות אבל נאסור לו לרכוב על אופניים בכביש סוער..וכן הלאה, נרחיב את הגבולות ככל שיתבגר יותר.

בשום פנים, אסור לאדם לצאת מהגבולות

אבל יש מצב שהגבולות יתרחבו מאליהן ! מאת ה' עצמו! "כי ירחיב ה' אלוהיך את גבולך"

הרמ"י מפרש: לא מדובר, אף פעם ביציאה מהגבול! רק כשהגבולות נרחבות אז ניתן להתפשט יותר בתוך הגבולות! זה בהחלט יכול לקרוא רק בארץ ישראל! רק שם יש מצב יש הרחבת גבולות!

"כאשר יתרבה בו כוח העבודה והיראה אז מותר להתפשט יותר מעבודתו" "עד שיסתלקו ויסירו הגבולין מאתך עד שתוכל גם לאכול בשר ולא תצא חוץ לגבולך" \

כי אכילת בשר יכולה להיות מסוכנת לאדם "קטן".

ראה שם

20-08-09

מישל בן שושן

ראה שם

 

 

ראה אנוכי נותן לפניכם היום:

שבת היא פתח לתשובה:  (פה)

אותן אותיות שבת-תשובה!

הקדושה של השבת היא המרחק שנתן לאדם בינו לבין עולמו:

  • מרחק בינו לבין מלאכתו, שהוא לא יפול באשליה שהוא חי בשביל העבודה.
  • בינו לבין הזמן: הוא לא עבד הזמן, הזמן הוא כלי בלבד
  • בינו לביןשאר בני האדם.
  • בינו ובן הבורא עצמו.

לא השבת היא שעושה זאת אלה רק הקדושה שבה:

איך אדם "מקדש" את השבת? כשהוא לוקח מרחק. כשהוא נעמד במקום שממנו הוא יכול להסתכל על עצמו ועל עבדות המציאות היום יומית.

משם, מהעמדה הזאת, האדם "חוזר בתשובה" זאת אורמת, הוא חוזר ושואל את עצמו על משמעות חייו ורצף הזמן. הוא מעמיד הכול בשאלה. זו "חזרה לשאלה".

 

מהנקודה המיוחדת הזאת, האדם יכול להתבונן ממש: "ראה" אנוכי נותן לפניכם היום"

כל הבעיה נתונה ביכולת האדם להסתכל על עצמו בקדושה, זאת אומרת ביכולת לשנות כיוון במידת הצורך. להיות מוכן ומזומן לחשוב על חייו כל רגע מחדש. זה ניתן במיוחד בשבת ובזמנים מיוחדים. ועל ה"יום" הזה, הכתוב מדבר כאן.

 

ברכה וקללה:

 

למה אין מפסיקים בקללות?  (פה)  (פח)

אם קוראים בפרשת "כי תבוא" את הברכות, אסור להפסיק באמצע הקללות. למה?

כדי שלא לעשות אותם "קוצים- קוצים"

אם קוראים קללה  לבדה, ללא מכלול הדברים, היא מקבלת חשיבות בפני עצמה. כאילו שברנו כוס זכוכית, ונוגעים בשברי הכוס. זה פוצע, זה מצער, אין בזה תועלת!

הקללות מקבלות משמעותן האמיתית רק כשקוראים אותן בפרספקטיבה מיוחדת.  לבד, אין להן תכלית. צריך להבין שה"רע" אין לו קיום משלו. יש לו הצדקה רק בהקשר לאדם. בהקשר ליחס בין האדם לבורא המשגיח עליו. ה"רע" חיוני לאדם במכלול החיים. לא נקודתית. הברכות והקללות הן שתי פנים של מציאות אחת. והוצאת "קללה" אחת מן המכלול או אפילו הפסקת הקריאה באמצע, יכולה לתת הרגשה כאילו יש בקללה חשיבות ותכלית וזה אסור.

השם משמואל ממשיל זאת לאדם שהגיע עד לפתח ולא נכנס! הוא לוקח את הקללה במגרעות שלה ולא בתכלית שלה, והיא הברכה! הוא עשה את כל הדרך, התייגע מאוד עד שהגיע לפתח. אבל הוא לא נגע בתכלית שהיא הכניסה לתוך הבית, הברכה והאושר של האדם!

לכן כתוב "ברכה וקללה" ביחד. לא ברכה או קללה. שניהם קשורים מאוד. כמו שבאדם היצרים קשורים זה בזה. הטוב ברע . והרע עוזר לטוב וכן להיפך! שניהם עזר כנגד השני!

אמירת הקללות היא דווקא מקור שמחה כי אז מגדירים את הרע, מבחינים בו, מסתכלים עליו , ואז אפשר לטפל בו, להיעזר בו, להפוך אותו לטוב!! לכן התורה כתבה רק את הקללות רק את ה"ארור". ומכאן לומדים שהם אמרו גם אותם משפטים אבל עם "ברוך" במקום "ארור" כי בעצם זה אותו דבר, רק האדם צריך להבחין במה שקורא לו. טובה או רעה. אם האדם מתרחק ממה שקורא לו ומבחין בזה, הוא יוכל לצאת מזה גדול יותר וזו עיקר הברכה!

ראה לעד4

בע"ה כח אב התשע"ד

מישל בן שושן

 

ראה לעד4

 

למה החכמים בחרו במילה "ראה" כדי להכתיר בה את הסדרה שלנו?

 

ננסה לראות הקשר האפשרי בין המילה הזאת לכמה מנושאי הסדרה

 

 

  1. המקום אשר יבחר ה'

בקובץ "ראה נה" פתחנו את הנושא הזה ולסיכום, הגעתי למסכנה שהתורה לא נתנה שום שם של מקום והשאירה הכל פתוח בקשר למקום ששם תרכזנה כל עבודות המקדש.

שלה היא אחת האפשרויות של המקום ההוא. אבל זה דורש מהאדם להיות "צדיק" כמו יוסף. כלומר, שהאדם יוכל לפתח מידות כאלה שיאפשרו לו להפוך כל מקום למקום קדוש. לשלה לא היתה חומה. מכל מקום, אפילו מקום טמא, שמשפיע לרעה על האדם, אדם צדיק יכול להינתק מהסביבה של המקום ואפילו לקדש את המקום ההוא. בני האדם לא היו מסוגלים להגיע למדרגה זו ושילה נחרבה בגלל ביזוי הקדשים.

לירושלים יש תכונות אחרות: יש מסביבה חומה שמגנה עליה. לא דרושות מידות של צדיק . כל מי שנכנס בתוך החומות נמצא במקום קדוש. מצד אחד, ירושלים היא פחות גבוה משלה אבל מצד שני, ירושלים מאפשרת להרבה יותר אנשים, אפילו אם הם לא צדיקים, להתאסף ולבנות שם מקדש שיאריך יותר זמן משילה.

אם כן "הבחירה" של ה' במקום מסוים, תלויה כולה ביכולת האדם. אם הישראלי יגלה מידות גבוהות כמו אלה של יוסף הצדיק , אז זה יהיה שילה. אם לא, אז נחכה לגילוי מקום שיתאים יותר למלך מיהודה כמו דוד שיבנה ממלכה על מכנה משותף פחות טובעני אבל יותר מקובל על רוב העם.

בחירת ה' אם כן, תלויה באדם. יותר מדויק: תלויה בראיה של האדם! למה?

 

יש בחוש הראיה שתי אפשרויות:

  1. או שהאדם שבוי במה שהוא רואה. כמו באזהרה "לא תתורו אחרי לבבכם ואחרי עיניכם". אדם רואה והמראה משפיע על התנהגותו ועל מחשבותיו. בקלות אדם כזה יכול לאבד את הכיוון שלו ולהיות מושפע על ידי הסביבה. זו ראיה שלילית. אדם שנטמא בגלל שהוא נמצא במקום טמא, הוא אדם שיש לו את הראיה הרגילה הזאת. חשוב מאוד לדעת איפה האדם הזה נמצא כדי לדעת מה משפיע עליו. כי הוא מושפע בקלות מהסיבה ומה"מקום".
  2. או שהאדם איננו מושפע לגמרי ממה שהוא רואה. להיפך, הוא מפתח ראיה חדה שמאפשרת לו להתעלות ממה שכולם רואים. הוא רואה דברים סמויים. הוא רואה לאן הדברים מובילים. יוסף הוא אדם כזה. הוא חולם. הוא רואה את מה שאחיו לא רואים. הוא רואה את מה שהמצרים לא רואים. הוא לא מושפע על ידי הימצאותו במצרים. הוא נשאר יהודי למרות כוחות ההתבוללות החזקים. הוא לא מתפתה ללכת עם אשת פוטיפר למרות מה שהוא רואה. הראיה הזו של יוסף, מאפשרת לאדם להפוך מקום טמא לקדוש. מכל מקום שהוא רואה את משכן שילה (שנבה בחלקו של יוסף), הוא הופך המקום ההוא לקדוש, כמו המשכן עצמו.
  3. אם כן, הכל תלוי בכוח הראיה של האדם! האדם יכול להשתמש בראיה כדי להתעלות מהמציאות ולהפוך אותה לטובה יותר או שהוא יכול לשקוע במציאות שמשפיעה לגמרי עליו.

"בן פורת יוסף- בן פורת עלי עין" יוסף התברך ביכולת לראות בצורה נכונה. לא שולט עליו, אם כן ה"עין הרע".

 

המילה "ראה" בהתחלת הסדרה, מעמיסה על האדם את האחריות הכבדה: עליו להשתמש נכונה בראיה שלו. זה יקבע את בחירת המקום מאת ה'! לפי גדלות או קטנות ראייתו, יקבע מקום שונה. או שילה או ירושלים.

לא לחינם התורה מגדירה העבודה העיקרית במקדש כמצוות ה"ראייה"! לראות ולהראות!

ייתכן שהמקדש יכול לעזור לאדם לראות בצורה יותר טובה.

 

  1. ברכה וקללה

המציאות בנויה מהפכים. לכל דבר יש פן של ברכה ופן של קללה. על האדם להסתכל על זה בעיניים של ברכה וזה יהפוך , עבורו לברכה. לכן הפסוק מחבר ביחד את ה"ברכה וקללה" שנותן ה' לבני ישראל.

 

 

 

  1. הבחירה של ה'

אם נחזור לעניין המקום שה' אמור לבחור אותו, נזכיר כאן את חידושי הרי"ם שרואה במילה "בחירה" קשר עם המצב של "בחור". :

בשבת אנו אומרים "אשר קדשנו"

ביום טוב: "אשר בחר בנו"

השבת ניתנה לנו "מלמעלה",באופן קבוע ,בכל יום שביעי. בניגוד ליום טוב שעל הבית דין האנושי לקבוע מתי יחול ראש חודש וניתנת לו האפשרות לעבר את השנה. כך שהיום טוב קשור לבחירת האדם.

זמן ה"בחרות" של האדם, הוא הזמן שבו הוא מרגיש במלוא כוחו ומרצו. כאילו יש בידיו כל האפשרויות ובחירות החיים. ה"בחרות" מסמלת את החופש והאחריות של האדם על חייו. גם קביעת היום טוב ניתנה בידי בחירת האדם.

קביעת החודש והימים הטובים תלויה בעדי "ראייה". לפי ראייה הלבנה.

הראייה , אם כן, מסמלת את הכוח האנושי לבחון את המציאות ולקחת החלטות כדי לנתב את דרכו בחיים.

כשאנו אומרים שה' "בחר" בנו. אנו בעצם, אומרים שה' נתן בנו כוח הבחירה!!

וכן המקום אשר יבחר ה', הוא המקום שיקבע לפי מצב בחירתנו, לפי מצב הראייה שלנו!!

הבחירה של ה' תלויה בבחירה שלנו, בדרך שאנו בוחרים ללכת בה. באיזה סוג של ראייה אנו בוחרים! כמו שרצון ה' תלוי, במידה מסוימת ברצון שלנו. "עשה רצונך כרצונו , כדי שיעשה רצון אחרים כנגד רצונך". אנו מתפללים כל יום כדי להשפיע על רצונו של ה' :"יהי רצון מלפניך.."

 

  1. הנביא, המסית ועיר הנידחת

מי קובע אם הנביא הוא נביא אמת או שקר?

התורה נותנת לנו קריטריון שנראה פשוט מאוד : אם הוא מבקש לעבוד אלוהים אחרים.

אבל מי הוא הנביא הטיפש הזה שיגיד לנו בעצמו שאת הדברים שהוא אומר, הם מ"אלוהים אחרים"? נביא יגיד תמיד שהוא מדבר בשם ה'! רק התוכן של דברים, המעשים שהוא דורש לעשות הם אלה שיכולים להיות עבודה זרה ולא עבודת ה'! כי ההבדל בין עבודת ה' לעבודה זרה הוא מאוד דק. אין דומה לעבודת ה' כעבודה זרה!! והיו הרבה כתות בעם ישראל שהאשימו אחת את השנייה שעבודה זרה בזמן שכל אחת חרתה על דגלה עבודת ה'! וזאת, עד ימינו אנו!. אם כן, נחזור על השאלה: מי קובע מה היא עבודה זרה? מי קובע האם הנביא אומר אמת או שקר?

הרי נביא, אמור, מתוך הגדרתו, להניע את השומעים ממעשיהם. נביא , בהגדרתו, מתוך תפקידו, תמיד יגיד לנו להפסיק לעשות את מה שאנו רגילים לעשות ולחזור ל"דרך הנכונה". אף נביא בהיסטוריה לא הלך בכיוון ה"מסורת" של מעשי בני האדם בזמנו. הוא תמיד הלך נגד הזרם. אם כן, אי אפשר לענות על השאלה: "אם הוא שומר על המסורת". או "אם הוא מקיים את השולחן ערוך". כי ישנם הבדלים גדולים, אז והים בין ה"שולחן ערוך" של הצדוקים וזה של הפרושים. זה של החרדים וזה של הציונים דתיים" בקשר לענייני שיומא.

אם כן מי קובע מי הוא נביא שקר או אמת??

התשובה היא "אתה!!"כל יהודי אחראי על ההבחנות האלה.

יהודי יכול להיעזר בכל מה נכתב בתורה שבעל פה. הוא יכול להיעזר בחכמים, ברבנים. אבל האחריות הסופית נופלת עליו ורק עליו.

לכן, ההוראה "ראה", היא ההוראה הכי כבדה  שאפשר להטיל על האדם.

האדם מוזהר לא להיות מושפע. הוא יכול להיעזר, אבל בסופו של דבר, הוא מחליט, הוא מקבל את האחריות על מעשיו ועל מחשבותיו ועל החלטותיו, גם לגבי השאלות: מה ה' דורש ממני?"

התורה מפרטת שלושה מעגלים שיכולים להשפיע על האדם:

  1. אחיך בין אמך. ה"מסית" הוא האדם הקרוב ביותר אל האדם. מתוך משפחתו הקרובה, אח לנפש. אין להיסחף, אפילו לאנשים הקרובים האלה ולחשוב כמותם מתוך הקרבה הזאת. יש לעיין בכל דבר לגופו. אין לפחד ללכת בדרך אחרת מהאח הקרוב אם חושבים שזו לא דרך ה'.
  2. המעגל היותר רחב הוא העיר הנידחת. אדם רואה של החברה שהוא נמצא בה עושה דבר מסוים. נטייתו לחשוב כמותם. להיות מושפע על ידם. התורה מזהירה אותנו: אתה אחראי בסופו של דבר. אל תאמר ש"כולם עושים כך"!.
  3. המעגל החיצוני יותר הוא הנביא: אדם שיש לו השפעה על הכלל. מה שאומרים על דוכני הרחוב. מי שכותב בעיתון. אדם שיש לו השפעה בגלל אותות או מופתים שהוא מצליח לעשות. גם אליו יש להיזהר ולא להיות מושפע בלי הביקורת העצמית.

לסיכום: ההנחיה "ראה" היא זו שדורשת ממני לחשוב ולהסתכל על המציאות בעיניים פקוחות ולא ללכת שבי אחרי כל מני "משפיעים" אנושיים. קרובים ככל שיהיו, משפיעים ככל שיהיו. הכל תלוי בי ובראייה שלי!!

 

 

עקב אה

בע"ה יז אב התשע"א- כ' אב התשע"ב

מישל בן שושן

 

עקב אה

מתוך פירושו של ה"אור החיים" הקדוש

והיה עקב תשמעון את המשפטים האלה ושמרתם ועשיתם אותם ושמר ה' א' את הברית ואת החסד אשר נשבע לאבותך לתת לך.

 

3שאלות:

  1. האם נקבל את "השכר" המובטח כאן בזכות מעשינו או בזכות האבות??
  2. למה להתחיל המשפט במילה "והיה"?
  3. מה פירוש המילה "עקב"?

 

  • "והיה עקב"

הא"ה נותן כמה אפשרויות לפרש את המילים הראשונות של הפרשה וכלן משלימות זו את זו!

  • "והיה " הוא תמיד לשון של שמחה.
  • המילה "עקב" יכולה להתפרש בכמה אופנים
    • או העקב של האדם!
    • או רמז ל"סופו של תהליך" כי העקב נמצא בתחתית הגוף והוא מסמל את ה"סוף".
    • כמובן שהמילה הזאת יכולה גם להתפרש "אם". אבל הפירושים האלה כבר נתבארו על ידי קודמיו של הא"ה והוא לא חוזר עליהם.
  1. "והיה עקב"= אין שמחה אמיתית אלא רק אחרי שהאדם מסיים את כל תהליך מחויבותיו! זה יכול להיות אין סופי! כלומר שהשמחה האמיתית תבוא רק אחרי המוות!! או אחרי שתהיה לו הרגשה שהוא הגיע לסיום שבל מסוים של העבודה שנטל על עצמו.
  2. "והיה עקב"= אין השמחה באה לאדם אלא בסוף השמיעה: אחרי שהוא הבין טוב. אחרי שהוא השיג חכמה גדולה. ושכר התורה שלמד תהיה השמחה שיקבל מזה!
  3. "והיה עקב"= אין לקיים את התורה והמצוות אלא מתוך שמחה! (והיה = שמחה, קודמת לכל "עקב תשמעון")
  • "עקב תשמעון"= אין אדם יכול להשיג את כול סודות התורה אלא אם כן הוא נעשה ענו והולך "עקב אחרי אגודל" כלומר, שלא יקפוץ מהר למדרגות גבוהות אלא ילך בבטחה ולאט כדי להגיע רחוק. רק אז, יוכל להגיע אפילו לשער החמשים של הבינה. האות "נון"(שהיא שווה ל50) הנמצאת בסוף "תשמעון" מרמזת על ההשגה הזאת של שער החמישים . כלומר אם תלכו עקב אחר אגודל, תגיעו לשמוע נון שערי בינה!
  • "לך את הברית":
  1. יש סתירה בין שתי המילים האלה: האם כל מה שמבטיח ה' יבוא "לך", כלומר עבור מעשיך, או שיבוא בזכות ההבטחה לאבות? הא"ה עונה : זכות האבות קיימת אבל יש לאדם לזכות בה! כלומר, אם האדם הוא רשע, אז הוא לא יקבל מה שהובטח לאבות! אבל מצד שני, אם הוא צדיק, אין לו לתלות את השכר שיקבל רק על עצמו אלא הוא צריך לדעת שאת השכר יקבל בזכות ברית האבות! כאילו האבות השאירו "ירושה" ואי אפשר ליהנות ממנה אלא אם זוכים לה!
  2. "לך" ה' איננו רוצה שנחשוב שמעשינו הטובים אינם באים אלא כדי שנזכה בירושת האבות. הוא גם רוצה שנרגיש שמעשינו מזכים אותנו. שיש שכר לפעולותינו! "תזכו גם מצד עצמכם"! והא"ה מסיים:"גדול כוח הבנים כשייטיבו מעשיהם מכוח האבות"!!!

"את הברית ואת החסד"

ה' הבטיח לאבות שני דברים:

  1. "את הברית"= המחויבות לתת להם ארץ כנען. וזאת הוא חייב לקיים בכל מקרה, אבל הוא יכול לעשות זאת ב"קטנות" .למשל, הוא יכול לתת להם ארץ קטנה יותר ממה שהובטח! הוא גם יכול להשאיר את העם רק מעט זמן בארץ הזאת! הוא יכול גם לתת רק שבעה עמים במקום עשרה עמים!
  2. "ואת החסד"= אם זרעם של האבות יהיו צדיקים יותר, אז ה' יוכל לקיים את הדברים הנוספים שהבטיח ב"חסד", כלומר, עשרה עמים, מנהר פרט ועד הנילוס, ללא גלות..
  3. אם נסכם, יש לה' מרחב תמרון די גדול!. נכון שיש הבטחה לאבות אבל הכל תלוי במעשי הבנים!!

 

סיבת ירושת הארץ:

(ג) וְיָדַעְתָּ הַיּוֹם כִּי יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ הוּא הָעֹבֵר לְפָנֶיךָ אֵשׁ אֹכְלָה הוּא יַשְׁמִידֵם וְהוּא יַכְנִיעֵם לְפָנֶיךָ וְהוֹרַשְׁתָּם וְהַאֲבַדְתָּם מַהֵר כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר יְקֹוָק לָךְ: (ד) אַל תֹּאמַר בִּלְבָבְךָ בַּהֲדֹף יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ אֹתָם מִלְּפָנֶיךָ לֵאמֹר בְּצִדְקָתִי הֱבִיאַנִי יְקֹוָק לָרֶשֶׁת אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת וּבְרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה יְקֹוָק מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ: (ה) לֹא בְצִדְקָתְךָ וּבְיֹשֶׁר לְבָבְךָ אַתָּה בָא לָרֶשֶׁת אֶת אַרְצָם כִּי בְּרִשְׁעַת הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ מוֹרִישָׁם מִפָּנֶיךָ וּלְמַעַן הָקִים אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְקֹוָק לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב: (ו) וְיָדַעְתָּ כִּי לֹא בְצִדְקָתְךָ יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה הַזֹּאת לְרִשְׁתָּהּ כִּי עַם קְשֵׁה עֹרֶף אָתָּה:

(ז) זְכֹר אַל תִּשְׁכַּח אֵת אֲשֶׁר הִקְצַפְתָּ אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בַּמִּדְבָּר… (  דברים פרק ט)

 

הפסוקים נראים סותרים אחד את השני , לפחות חלקית, ויש גם הרבה חזרות.

  • הבעיה הראשונה: בפסוק ד', נראה שאסור לחשוב שהסיבה שבגללה ה' מגרש את הגוים ונותן לנו את הארץ היא :

א' : אנחנו צדיקים

ב' : הגוים הם רשעים.

הפסוק הבא אומר:

א': לא בזכות הצדקות שלך אתה מוריש הארץ

ב': כן בגלל רשעות הגויים ה' מגרש אותם.!!!

וזה סותר חלקית הפסוק הקודם! כי הרי במה שאסור לחשוב יש לפחות דבר אחד שהוא נכון והוא שבגלל שהגויים רשעים ה' מורישם מהארץ!

ה"אור החיים" פותר זמנית בעיה זו : אפילו אם אתה צודק כשאתה אומר שהסיבה היא שהגויים רשעים, אל תתפוס "טרמפ" על האמת הזאת ותחשוב שהכל מתבסס על הצדקות שלך מול הרשעות שלהם! כלומר, אל תגיד "בגלל שאני צדיק והוא רשע אני כאן" אלא יש מערכת יותר מורכבת שבגללה ה' נותן לך את הארץ.(נפרט אותה למטה)

  • הבעיה השנייה: אם באמת אין לחשוב שבגלל שאנו צדיקים אנו באים ארצה, אם זה באמת תלוי על דברים אחרים , כמו זכות אבות או רשעת הגויים, איך יכול להיות שהדור הקודם לא נכנס לארץ?? התורה מספרת באריכות כי הדור הקודם חטאו ולכן הם לא נכנסו לארץ. והדור הזה הוא כשר (ואתם הדבקים בה' א' חיים כולכם היום). אם כן , יש אמת בטענה שהצדקות של הדור הזה גורם לו לנחול את הארץ! וזה מנוגד למה שהפסוק ה' אומר!!

כך נראה לי לסכם את הפתרון של הא"ה:

יש שלושה גורמים לנתינת הארץ לבני ישראל:

  1. ההבטחה לאבות
  2. צריך שהדור הנכנס יהיה זכאי. (הם גם צריכים להמשיך להיות זכאים במשך הזמן!) אם לא, ההבטחה לאבות לא מספיקה! כי ההבטחה היא כלפי הזרע של האבות המשיך את דרכם.אם הזרע לא מתנהג כמו שהאבות אז הם כבר מחוץ להבטחה. ולראיה , ישמעאל ועשיו היו מזרע האבות ולא ינחלו את כל הארץ בגלל התנהגותם.
  3. צריך שהגויים שיושבים בארץ יהיו רשעים , כדי להצדיק ממידת הדין את גירושם.(נזכור את הפסוק "כי לא שלם עוון האמורי עד הנה" שבו ברור שה' מחכה שהגויים היושבים בארץ יהיו מספיק רשעים כדי לגרשם!).

 

סיבה אחת משלושת הסיבות איננה מספיקה. יש תמיד לזכור שהחיבור בין שלושתם הוא מאפשר את ירושה!

הפסוקים עכשיו ברורים: אל תחשוב שסיבה אחת היא זאת שמביאה אותך לכאן (אפילו אם אתה מוסיף עליה סיבה שניה נכונה) יש לך לזכור שיש שתי סיבות עיקריות מחוץ לצדקתך.צריכים להבין כך: "לא בצדקתך- בלבד- אתה בא לרשת ..".

 

אם נשאיר את סיבת רשעות הגוים בצד.(זה עניינו הפנימי של ה' , שהוא חייב להתנהג על פי מדת הדין כלפי כל ברואיו ולא לעשות איפה ואיפה בין הבריות), נשארים לנו שתי סיבות עקריות:

הזכות העכשווי וההבטחה הקדומה.

שני המישורים האלה אינם יכולים להתקיים אחד בלי השני:

 

אני מציע לעשות הקבלה עם הדרך בה אנו מנהלים את החברה.

אם ננהיג חברה רק על פי השיטה הליברלית, במובן שכל הזוכה יהיה מאושר. כל מי שמצליח לצבור כסף, אז הוא ייהנה מכל הקופה, אז אנו משאירים את אלה שלא "זכו" לאבדון!

אם אנו נתנהג רק לפי השיטה הקומוניסטית, כלומר, כולם יקבלו את שכרם, אפילו אם הם לא זוכים, כלומר אם הם לא עובדים, אז הרבה אנשים לא יעשו כלום ונאבד את מנוע לכלכלה טובה לכולם.

כך שאנו תמיד צריכים להתחשב בשני המישורים האלה: ההבטחה (אבטחת הכנסה- ביטוח לאומי- זכויות האזרח..) והזכות (העבודה, המאמץ וההצלחה האישיים..)

 

אם בני ישראל יחשבו שהם כאן בזכות עצמם בלבד, הגאווה הזאת איננה בריאה. מלבד הבעיה שהזכות היא רגעית, והם יכולים לאבד את הזכות הזאת בקלות (בסטייה מדרך ה'), יש בעיה בגאווה הזאת באשר היא: פסוק אחר יגיד אותו דבר: יש סכנה שנאמר:"כוחי ועוצם ידי עשה לי את החייל הזה" הגאווה משכיחה את העיקר. היא משכיחה את ה'!! כמו שהקפיטליזם משכיח את האדם! ולמרות שהקפיטליזם נוצר עבור רווחת האדם, הוא בעצמו יכול להביא לדיכוי האדם החלש!!

 

קשה עוד יותר ההרגשה ש"אני צדיק והשני רשע"! כי אז הגאווה הפסולה (שתיארנו לעיל) היא עוד יותר בעייתית: הקריטריון של הצדקות שלי הוא רשעות השני!! הכל הופך להיות יחסי. אין מוסר אבסולוטי. אין יותר "דרך ה'" . אני בונה את עצמי על חשבון הזולת!!

 

לכן, נראה לי חשוב שהפסוקים האלה חוזרים מכל כיוון לסכנות החשיבה המוטעית: חייבים לזכור ששלושת התנאים חייבים להיפגש כדי שישראל יזכה בארץ בצורה טובה.

 

הערה צדדית: נראה לי שהיום, שני תנאים כבר הושלמו:

ההבטחה לאבות: עם ישראל היה נאמן בכל הגלות למורשת.

זכות הדור הנכנס: בלי לקחת בחשבון את סבל השואה, ניתן לתאר את הדור שהקים את הארץ כדור צדיק , מוכן למסירות נפש אדירה ואהבת ציון סוחפת.

אנו מתמודדים לעניות דעתי עם התנאי השלישי: האם הגויים מספיק רשעים כדי שיגורשו מן הארץ?? הרי הם אוהבים את הארץ, הם מוכנים למסור את נפשם עליה! יש בתוך עם ישראל התמודדות עם השאלה הזאת: האם אנו מספיק זכאים(הרי רוב העם עדיין לא עלה לארץ כדי ליישב אותה!!)? האם הם מספיק רשעים? שמה גם הם זכאים למשהו? זה מחזיר אתנו לרש"י הראשון של התורה: שמה נאמר "לסטים אנחנו"! ה' הוא המחליט למי לתת את ארצו! אבל אחרי שאנו כבר התבגרנו , בסוף התורה, משה מעביר לנו את השיכולים האמיתיים של הבורא עצמו. למי הוא ייתן את הארץ!! אם משה מערב אתנו בשיקולים האלה, זה אולי כדי שאנחנו נחדד את זיקתנו לארץ ולדרך ה'! ולא נתגאה על ההישגים הישנים שלנו! יש לנו ללמוד גם מ"רשעת/או/צדקות הגויים"!!

 

נראה לי לתת פירוש שונה לבעיית הפשט:

הפסוק איננו אומר :"בצדקתי הביאני…וברשעת הגויים..ה' מורישי מפני"! אלא "מפניך"!! כך שניתן לתרגם את הפסוק הראשון כך: "אל תאמר ..בצדקתי…,כי ברשעת הגויים ..ה' מורישם מפניך"! כלומר, נתרגם הוו של "וברשעת" ב"כי". VOGUE,  הרב הצרפתי שתרגם את התנ"ך במאה השמונה עשרה גם הוא מתרגם ברוח דברים אלה (ולפיו, לפי פירושו של הרב לוצטו) המירכאות של "בצדקתי הביאני ה' לרשת את ארץ הזאת" מסתיימות כאן. והמשך הפסוק :"וברשעת הגויים…", אלה דברי משה שמתקן מה כן צריך לחשוב!

כך שאין יותר סתירה בין הפסוקים יש רק חזרות , וזה כבר דבר גדול!!

 

 

 

"ואתפוס בשני הלוחות ואשליכם מעל שתי ידי ואשברם לעיניכם" (פסוק יז)

 

 

למה "לתפוס בהן"? כי, מסביר הא"ה, הלוחות הראשונים היו כל כך קדושות שהיו מחזיקות את עצמן באוויר! הרי הן היו "על שתי ידי (משה)"(בפסוק הקודם).ולא היו בידיו! ברגע של חטא העגל, הלוחות איבדו קדושתם זו ו"נפלו" מהאוויר ומשה מיד תפס אותן! ורק אז הוא השליך אותן מעל ידיו!

דרך אגב, הלוחות השניים היו פחות "קדושות" במובן הזה שהיה צריך לתפוס אותם מההתחלה.משה עשה אותן והוא הכין ארון עץ עבורן, כדי לשים אותן בו כי צריך ארון עץ שיחזיק אותן. הלוחות הראשונות היו אמורות להישאר באוויר!! (מארון עץ זה, הן יועברו לארון שיבנה בצלאל).

 

 

 

ואת חטאתכם אשר עשיתם את העגל לקחתי ואשרוף אותו…(פסוק כא)

 

מה משה לקח? את העגל מזהב? פשט הפסוק אומר שמשה לקח את החטא עצמו והוא שרף את החטא! כלומר, שרפת העגל היתה כפרה על החטא עצמו!

 

 

 

 

 

(יב) וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ שֹׁאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ לָלֶכֶת בְּכָל דְּרָכָיו וּלְאַהֲבָה אֹתוֹ וְלַעֲבֹד אֶת יְקֹוָק אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ: (יג) לִשְׁמֹר אֶת מִצְוֹת יְקֹוָק וְאֶת חֻקֹּתָיו אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לְטוֹב לָךְ: (דברים פרק י –יב)

 

יש כאן כמה שלבים:

  1. היראה : כי אם ליראה את ה'..
  2. ללכת בכל דרכיו
  3. לאהבה אותו
  4. לעבוד את ה'..
  5. לשמור..

הגמרא (מגילה כ"ה)-(ברכות לג) לומדת את השלב הראשון.ושואלת "האם היראה הוא דבר זוטר ?" כי הפסוק נראה מזלזל בקושי היראה (כי אם…). והגמרא משיבה: עבור משה זה דבר פשוט אבל עבור שאר בני אדם היראה היא דבר קשה מאוד. אבל הא"ה הקדוש מפרש אחרת: הוא אומר שהמטרה היא האהבה! זה הדבר הגדול. אהבת ה' ועבודתו. אבל, היראה היא אמצעי חשוב. היראה היא המפתח שבלעדיו אי אפשר להגיע לאהבה! לכן, היראה היא "זוטרתא" יחסית לאהבה. במובן שהיראה היא אמצעי והאהבה היא המטרה!

 

שתי דרשות על המילה :"מה":

  1. הזוהר מפרש מילה זו ככינוי לשכינה. כמו בפסוק על מרים עם תיבת משה: "ותתצב אחותו מרחוק לדעה מה יעשה לו" כלומר, לדעת מה שה' (מה) יעשה לו. וגם כאן, "מה" הוא ה' א' הדורש ממך.
  2. המדרש תנחומא פרשת קרח אומר שה"מה" , צריך לקרוא אותו "מאה", סימן למאה ברכות שכל אדם צריך לברך כל יום.

 

 

 

"ושמרתם את כל המצווה…"(פרק יא- פסוק ח)

 

הדגש הוא על המילה "כל". לא לזלזל בחלק מהמצוות! למשל, לא לשכוח את לימוד התורה בגלל ההכנות למלחמת הכיבוש!

 

 

 

"ארץ אשר ה' אלוהיך דורש אותה ….מראשית השנה ועד אחרית שנה "(פסוק יב)

 

למה כתוב "אלוהיך" ולא "האלוהים"?  כי הקשר המיוחד של הבורא עם ארץ ישראל קיים רק בזכות עם ישראל. רק בגלל שה' הוא אלוהיך , הוא מטפל בארץ ישראל באופן מיוחד. ואם ישראל גולים, אז אין ה' ממשיך לטפל בארץ באותה מידה. כשישראל בגלות, הארץ יכולה להישאר שממה ולא ארץ זבת חלב ודבש.

 

 

 

פרשה שנייה של "קריאת שמע"

 

"והיה אם שמוע תשמעו אל מצוותי…." (יג)

 

"והיה " הוא תמיד לשון שמחה. ומה השמחה כאן בתנאי על שמירת המצוות? מדובר על "שמחת המצווה"! מתי מקבלים את ברכות ? כשאנו מקיימים המצוות משמחה!!

 

 

 

ונתתי מטר ארצכם בעיתו…

 

למה "ו" ב"וננתי"? זה לא רק וו ההיפוך, זה גם וו החיבור: להגיד ששכר המצוות הוא קיים בעולם הבא, אבל, אם עושים את המצוות מאהבה יש גם כן שכר בעולם הזה, והוא אינו פוסל את השכר של עולם הבא. "ונתתי" פירושו : בנוסף לשכר בעולם הבא, אני אתן לכם שכר בעולם הזה: המטר…

 

 

 

בכל לבבכם ובכל נפשכם..(יג)

 

ולא כתוב "בכל מאודכם" כמו שכתוב בפרשה הראשונה של ציצית :"בכל לבבך, ובכל נפשך ובכל מאודך". כי כאן, מדברים אל הכלל, בלשום רבים ושם, מדובר אל היחיד. יחיד יכול לחשוב שכספו יותר יקר מחיו!! אבל הציבור לא!!

 

 

 

 

כי אם שמר תשמרון את כל המצווה הזאת…" (כב)

 

 

"שמור תשמרון":למה כפילות המילה הזו?

  1. צריך לעשות משמרת למשמרת: אנו צריכים לפתח את התנאים המתאימים כדי לקיים את המצוות. למשל אם אדם מבקש ממני להביא לי כוס מים כל בוקר. זו המצווה. אבל אם אני באמת רוצה לקיים אותה, אני צריך להתקין שעון מעורר, לתלות מולי פתק כדי לא לשכוח, להכין מים מראש, להכין כוס נקי מהערב.. וכך, אני אוכל לקיים את המצווה בכל בוקר . זו משמרת למצווה. כך החכמים התקינו משמרת למצוות כדי שנוכל לקיים אותן טוב.
  2. אם שמור- אז תשמרון! כלומר אם אתם תעשו משמרת למצוות כמו שפירשנו לעיל, אז אני מבטיח לכם שאתם תקיימו את המצוות! אם תעשו משמרת למשמרתי, אז תקיימו את משמרתי!
  3. אל תשמרו את המצוות בצורה כזו שלא איכפת לכם אם האחרים יקיימו את המצוות! אל תרגישו יוצאי ידי חובה בקיום המצוות בלבד! אלה אתם צריכים לעשות אותן בצורה כזו שזה ייתן לאחרים חשק ורצון לקיימן. יש לדאוג לעשיית המצוות על ידי האחרים. בתנאי שזה יעשה "בנועם"!! וכך, אתם תעשו את ה"שמור" על מנת שכולכם "תשמרון"!

לע"ד: