סוכות נה

בע"ה יד תשרי התשע"ה

מישל בן שושן

 

סוכות נה

הימים בין כיפור לסוכות

 

למה היום הראשון של סוכות נקרא, במדרש "היום הראשון לעוונות"?

אכן, מדרש תנחומא מסביר שהמילים של התורה "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר..", מכנה את היום הראשון של סוכות "יום ראשון" ולא יום החמישה עשר (לתשרי) כי הוא אכן לא רק יום ראשון לחג אלא יום ראשון, במובן כולל יותר, ומגדירה אותו "יום ראשון לעוונות"!

למה ארבעת הימים שלפני כן, בין כיפור וסוכות, שאין בהם שום מצווה, אינן נחשבים כימים שיש בהם עוונות? ולמה דווקא היום שבו עושים כל כך מצוות חדשות כמו סוכה ולולב הוא היום הראשון (אחרי כיפור) שבו מתחילים לעשות עוונות?.

 

תשובה ראשונה מהרבי מאלקסנדר:

בימים בין כיפור לסוכות, אנו עסוקים בהכנות למצוות הסוכה. כל מי שטרוד בהכנות לקראת המצווה, אינו חוטא!! והוא "גדול יותר" ממי שמקיים את המצווה!!

נראה לי להבין זאת על ידי העקרון שכל מי שחושב שהוא "סיים מהלך", מפסיק להיות "בתהליך".הוא עלול לחשוב שהוא כבר "הגיע". כאילו הוא "מושלם". בניגוד למי שנמצא בתהליך של הכנות ומאמצים תמידיים, נמצא במקום הנכון מבחינה רוחנית.

זה מסביר גם למה "שלוחי מצווה" אינם ניזוקים.

אבל מי שכבר קיים מצווה, יש לו שתי אפשרויות:

  1. או שהוא חושב, כנ"ל, שהוא סיים מהלך. הוא אז באשליה של שלמות. הוא גם בלי תשוקה לשום דבר . הוא לא חי "לקראת" משהוא. הדיכאון והעצבות יכולים אז להשתלת עליו וזה עולם העוונות
  2. או שהמצווה , עבורו היא רק אמצעי בתוך תהליך הרבה יותר רחב. ואז, הוא ממשיך ומגביר את המהלך של ההכנות למצווה כי המצווה עצמה היא הכנה לעוד מצווה או למטרות יותר גבוהות. רק אז הוא יוצא מעולם העוונות. התנאי הוא להיות בשמחה, לא רק בהכנה אלא גם בקיום המצווה, כשהתשוקה לעוד לא מסתיימת בגמר העשייה.

 

תשובת הריב"ש (אלג'יריה) מצותת על ידי הנאות הדשא:

יש שני מצבים אפשריים:

  1. מצב ראשון, אם האדם מרגיש ומתנהג כילד ללא אחריות. אדם שמבקש שיסלחו לו על כל עוונותיו כי הוא עשה זאת בשוגג, באונס. הוא רק בן אדם. אנושי לחטוא… המצב הזה הוא המצב, למשל, של ילד, לפני הבר מצווה . זה גם המצב של האדם אחרי יום כיפור: כל עוונותיו התכפרו. ואם הוא חוטא, הוא יכול לטעון שזה בגלל ההרגל של החטאים שעשה לפני כיפור!

(כי הרי כל עברה גוררת עבירה . אם כן, העברה השנייה נעשית בגלל העברה הראשונה . האדם לא היה בבחירה חופשית כי היא "נגרר" אחרי העברה הראשונה. אבל העברה הראשונה נמחלה בכיפור. אז כל העברות שיעשה אחרי כיפור, יכולות "ליהנות" מטיעון האונס של גרירה מהעברות שלפני כיפור, בלי לשלם עליהם מחיר כי הן נמחלו לו!)

  1. מצב שני הוא מצב של קבלת אחריות. מה שקורה ביום הבר מצווה : מהרגע שמקבלים עול מצוות, אנו גם מקבלים על עצמנו עול העוונות! מהרגע שהאדם בונה סוכה ומקיים מצווה, הוא נכנס בעולם האחריות. במושגים של הנ"ה, "מהרגע שהוא נכנס תחת הסוכה שמגנה עליו מפני עוונות, הבחירה החפשית שלו שוב מתאזנת והוא מקבל עליו את מחיר העוונות שהוא עלול לעשות מרגע זה!

לומדים מכאן, שהיום הראשון של המצוות הוא היום הראשון של העוונות! כשהאדם יוצא ממצב בלתי אחראי הוא מיד נכנס לעולם האחריות . עולם המצוות מחייב! המצווה איננה דבר סתמי. כמו שהמצווה מאפשרת אותי לגדול, כך הסיכונים גדלים!!

בעצם, אין ברירה. האדם איננו יכול להתעלם מאחריותו בעולם. הכניסה בעולם המצוות באה רק כדי להמחיש לו את המצב שלו. הוא צריך להכיר במצב הזה!

"ולקחתם לכם ביום הראשון", פירושו: לכם ממש! אתם לוקחים מעכשיו, על עצמכם, אחריות על החיים שלכם כאנשים בוגרים. אתם לוקחים על עצמכם אחריות מלאה על הכל. וזה יגרום לכם להיכנס בחזרה, אחרי הטהרה של יום הכיפורים, להכרה של אחריותכם. כמו יום הבר מצווה, אתם מקבלים אחריות על מעשיכם!! והיום הראשון של המצווה הראשונה הוא גם היום הראשון שממנו מתחילים לקבל אחריות על העוונות!!

 

למה לא חוגגים סוכות מיד אחרי צאת יום הכיפורים?

כדי לא לערבב שמחה בשמחה!

כלומר, כדי לקבל את אחריות הכניסה בעול המצוות בחזרה, ביישוב הדעת! כדי שלא נטען שהיינו נלהבים מיום כיפור, שהמצב המיוחד של כיפור גרר אותנו לסוכות! לא! תיקחו את הזמן שלכם ותכינו את עצמכם לסוכות בישוב הדעת. אברהם אבינו חיכה שלושה ימים לפני עקידת יצחק כדי שהמעשה שלו יקבל ערך. כי אם הוא היה מתלהב מיד אחרי סיום דיבורו של ה' אליו והיה שוחט את יצחק במקום, זה לא היה בישוב הדעת! אלא מתוך התרגשות והתלהבות בלתי מיושבת.

מכיוון שחג הסוכות הוא חג של הדעת (למען ידעו דורותיכם), אז הדעת צריכה להיות צלולה. ויש להרחיק את יום כיפור מסוכות!

 

מה עניין השמחה (לע"ד)?

עיקר החג , לדעתי, הוא ללמד את האדם איך לשמוח כל השנה. הבעיה עם השמחה היא שיש לפעמים דברים שגורמים לנו שמחה. יש את שלב ההכנה, שלב התשוקה , ההמתנה, החלום. כל זה מלא עונג, כמו בשבת. ואז מגיע "הדבר בעצמו" גורם השמחה הגדולה. הבעיה היא: מה קורה אחרי? בדרך כלל, כל האוויר בבלון נעלם. יורדים מההתלהבות. יכולה אפילו לחול עצבות ודיכאון.

לכן, כל החכמה היא: איך לעורר מחדש את כל התהליך!

כל יום בחג הסוכות, אנו חווים את כל השלבים שתיארתי לעיל: שאיבת המים והעלאתם עד למזבח. אבל יש ירידת  המים בשפיכתם בניסוך. במקביל למה שקורה בתחומים ביולוגים אחרים, יש ירידת המים אחרי סיפוק התשוקה.

הבעיה היא :איך לעורר שוב התשוקה? אז הולכים בחזרה אל מי השילוח ושוב שואבים מים ומעלים אותם למקדש!

וכל יום, מוצאים דבר חדש שמעורר שמחה חדשה, תשוקה חדשה.

לכן, יש מצווה להיות שמח: זו המצווה החשובה ביותר שהיא תלויה באדם עצמו: יש מצווה להיות אופטימי!!

הדיכאון והייאוש הם העוונות החמורים מכל.

בסוכות לומדים לעבוד על עצמנו כדי למצוא כוחות ותשוקות חדשות ומחודשיות, כל יום מחדש, כדי לעורר אופטימיות, שמחת חיים ורצון לחיות טוב ולהיטיב.

  • לכן מתפללים על המים. לא רק בגלל שזו העונה אלה ש"ירידת המים" היא הדבר שאליו משתוקקים כל הזמן.אבל כשיורדים המים, יש לעמול כדי שוב ושוב להתפלל על מים חדשים!! זו השמחה התמידית!

 

שבע ברכות של החתן והכלה

נראה לי שהמנהג לחגוג שבעה ימים אחרי החתונה, כל יום עם פנים חדשות, בא כדי לחנך הזוג, לא ליפול בשגרה. אחרי מילוי סיפוק התשוקה של החתונה, יש לעורר כל יום מחדש התשוקה והשמחה! הפנים החדשות באים כדי לעורר התחדשות זו!! גם בחיים הזוגיים, יש לחפש תמיד התחדשות כדי לעורר התשוקה והשמחה

 

הפנים החדשות בסוכות=האושפיזין

אחת הדרכים של החידוש כדי לעורר התשוקה היא לחיות מצבים שונים. שינוי האושפיזין בכל יום היא הזדמנות להתחדש. כל יום חיים לפי מידה שונה. יש לנו פנים חדשות בסוכה! לעורר התשוקה והשמחה כל יום!!

 

סיכום שלושת  המאמרים הראשונים לעיל

לפי ההסבר הזה של השמחה ואיך להיות בשמחה תמיד, נראה לי שכל ההסברים מתחברים לעניין מרכזי אחדף

כשהאדם הוא "בהכנה", אז יש לו את הכלים של השמחה: הוא משתוקק. כשהוא כבר קיים את מבוקשו (אפילו אם זו מצווה) הוא עלול ליפול בדיכאון כי אין לו תשוקה מחודשת.

כל הדאגה של הרבנים החסידיים היא לעורר את השמחה מחדש כל הזמן. בין בעולם ההכנה ובין בעולם קיום המצווה. כשמצצוה נעשית בשמחה, היא צריכה לגרום לי להיכנס להליך מחודש של תשוקה לעוד

אז, יוצאים מעולם העוונות!

אם המצווה היא דרישה מהאדם. יש דרישה חשובה יותר: הדרישה שהמצווה עצמה לא תכבה את התשוקה למצווה! אלא תעורר אותנו לעוד מצווה.

חג הסוכות בא אחרי כיפור: אחרי הטהרה, הלידה מחדש, יש ללמוד איך להיות אופטימיים בעולם העשייה כי ההוא העולם האמיתי ולא עולם המלאכים של יום כיפור.

אכן, (כמו שהמעמד מחייב או הבחירה מחייבת-NOBLESSE OBLIGE)כך המצווה מחייבת. היא מחייבת כי היא מכניסה אותי לעולם האחריות אבל בסופו של דבר היא מחייבת אותי לחיות בצורה אופטימית ובשמחה!

תזריע אה

בע"ה כז ניסן התשע"ב

מישל בן שושן

 

בע"ה כז ניסן התשע"ב

מישל בן שושן

 

תזריע אה

 

וביום השמיני ימול

  • למה התורה חוזרת על מצוות המילה אחרי שלמדנו אותה אצל אברהם?

(אם זה כדי ללמד לנו כל מני פרטים הלכתיים, היא היתה יכולה לעשות זאת שם!)

  • ולמה התורה מקשרת בן המילה לשבעת ימי טומאת היולדת? "וביום השמיני.."
  • למה ה' לא ברא את האדם ללא ערלה?

הא"ה מסביר שגם טומאת הנידה וגם הצורך בהסרת הערלה, באים כדי "לכפר" על חטא אדם וחווה! לחווה היתה מעורבות חמורה יותר, לכן ה"כפרה" שלה בא במחזוריות במשך חייה. ולעומתה, חטא אדם היה פחות, ולכן מספיק לעשות מעשה חד פעמי בהתחלת החיים של הזכר.

אדם הראשון היה "מושך בעורלתו". כלומר, ה' ברא אדם ללא עורלה והחטא גרם לו למשוך בערלתו.

כמו שהרע נמצא בעולם, כמו שיצר הרע נמצא באדם, כך הערלה נמצאת באדם.

השאלה היא: מה לעשות עם הרע. האם לקבל את הרע כנתון שאין מה לעשות נגדו ולהרים ידיים, לקבל מצב האדם והעולם איך שהוא, או, להיפך, לפעול בכל הכוח כדי להתנגד ככל האפשר לכוחות הרע ולהתנגד ליצר הרע באדם. אני טוען, שסיפור חטא עץ הדעת, לא בא כדי להאשים את כל האנושות ב"חטא קדמון" שאין מנוס ולסבול בגלל חטאי אבותינו הקדמונים! , זו לע"ד קריאה נוצרית של סיפור המקרא!

לע"ד, סיפור עץ הדעת בא כדי לתת לנו כוח,להפיח בבני האדם תקווה שניתן להילחם נגד הרוע! כי הרי הרע לא נברא באדם הראשון, זה מקרי, זה בידי האדם עצמו! לכן, כן יש תקווה לנצח את הרע בעולם! ויש לפעול בכל הכוח נגדו!! לא רק אחרית הימים ועולם הבא יהיה כולו טוב ואליו נשאף, אלא אפילו התחלת העולם היה טוב! כך שיש לנו להתעודד משני הכיוונים: ההתחלה היתה טובה והסוף יהיה טוב. אנו, בינתיים צריכים לחזור למצב הטוב הקדמון או לשאף למצב הטוב שיהיה!! כל זה מכוון את האדם לעשייה ולהשתדלות לעשות טוב ולדחות ככל האפשר את הרע!!

הסרת הערלה היא חיונית כדי שהאדם היהודי יכניס בתוכו את התחלת מחויבותו לתקן את האדם ואת העולם!!

החידוש בפרשה שלנו הוא הקשר של המילה לצורך תיקון העולם! בספר בראשית הוא היה בעיקר כריתת ברית, כניסה לתוך זהות מיוחדת. כאן, עם כל תיקוני האדם (צרעת, נידה….) המילה מתוארת באור חדש לגמרי. והיא נקשרת לטומאת האישה היולדת כדי להצביע על התיקון המשותף (אבל השונה בצורתו) של הגברים והנשים בעשייה נגד הרוע בעולם.

אם ה' היה בורא האדם ללא ערלה, זה היה אומר שאין רע בעולם או שאין לתקן אותו!

 

ימול בשר ערלתו

  • ימול= מילה (חיתוך הערלה)
  • בשר= פריעה (הפיכת הערלה הופך אותה לבשר ללא חיות כשהוא אינו יכול לחזור למקומו ולחיות)
  • ערלתו= מציצת הדם: הדם הוא נוזל בכל הגוף. הרע נמצא בכל האדם. אין הרע נמצא רק בערלה! הערלה היא רק סמל לרע. מציצת הדם מסמלת את הצורך להלחם נגד הרוע באדם כולו.

 

שאת או ספחת או בהרת

יש שני סוגי צרעת (שהן ארבע):

  • שאת= נגד עוון המוציא שם רע (האומר דבר שקר בגנות חברו) מלשון "לא תישא פנים".
  • בהרת= נגד עוון לשון הרע (האומר דבר אמת בגנות חברו) מלשון בהירות, כי הוא חושב שהוא רק מבהיר דברים אמיתיים, בזמן שהוא מכפיש את הזולת בעיני חברו. הבהרת היא הלבנה ביותר.

לכל אחד משני הסוגים יש דרגות פחותות, כמו שיש "אבק לשון הרע" (דבר שאיננו בפרוש לשון הרע אבל הוא קרוב אליו או גורם אותו) וזה נקרא "ספחת".

  • יש ספחת השאת שהיא לבנה פחות מהשאת
  • ויש ספחת הבהרת שהיא פחות לבנה מהבהרת.

לסיכום, יש לנו ארבע דרגות לובן עיקריות: הבהרת (הכי לבנה), ופחות לבן ממנה "ספחת הבהרת", ופחות ממנה "השאת" ,ופחות לבנה ממנה "ספחת השאת".

 

וראהו הכהן וטימא אותו(יג-ג)

למה יש צורך להראות הנגע לכהן? הרי התורה נתנה לנו את כל הסימנים כדי שנעשה את הדיאגנוזה בעצמנו! התורה אפילו מכריזה על אדם שראה את הסימנים האלה :"טהור הוא" או "טמא הוא"! אז למה יש צורך בכוהן שיבוא כדי לטהר או לטמא? למה התורה אומרת בפסוק לא למשל "טהור הוא וטיהרו הכהן". אם טהור הוא אין צורך בכהן! ואם הכהן הוא זה שיקבע, אז למה להגיד לנו "טהור הוא"? נחכה לכהן ונראה מה הוא יגיד!!

וכן בטומאה בפסוק מד: "טמא הוא טמא ויטמאנו הכהן". מכאן למד הלל הזקן שאין הכהן יכול לטמא את הטהור או לטהר את הטמא!! כלומר, לכהן יש מרחב תמרון קטן ביותר! הוא רק יכול לאשר את כל מה שכולם רואים ויודעים!!. נכון שיש מקרים גבוליים שהכהן בקי יותר בהם ורק הוא יכריע. אבל, גם אז, הוא צריך להסביר לנו את נימוקיו. והסביר למה הוא מטהר או למה הוא מטמא. אין לו כוח החלטה אבסולוטי בעניין קביעת הטהרה או הטומאה!!. וחוזרת השאלה בצורה עוד יותר קשה: אז למה יש צורך בכוהן?? אם זה מקרה ברור , למה ללכת אל הכהן (או להביא אותו)?? הרי הכהן לא יכול לשנות את פני המציאות הברורה!!

החידוש העצום של הא"ה נפלא:

הכהן צריך "להסכים", כלומר להיות "מודע" למצבו האמיתי של בני עמו כדי להביא להם כפרה!! כשהכהן נמצא בבית המקדש, הוא מנותק ממציאות העם. מצבם הרוחני, מצבם הנפשי. הטומאה והטהרה מבטאות את מצב כל אחד ואחד. הכהן אמור להתפלל ולבקש כפרה על העם. אבל הוא צריך להיות מודע על המקרים הספציפיים כדי לבקש ולקבל כפרה על המקרים האלה!! לכן, הכהן חייב להיות כאן, לראות ולהכריז על טומאה. הוא צריך להצטער על טומאת אדם פלוני, כדי להיות מעורב בחיפוש אחרי הפתרונות והכפרה .

המצורע מצידו גם כן זקוק לנוכחות הכוהן, לא כדי שיעשה לו דיאגנוזה נכונה. אלא כדי שיוכל להביא לו כפרה מאת ה' כשיחזור לבית המקדש!!

למה הדבר יכול להידמות? במקרה, היום וחוקי הביטוח הלאומי מחייבים לתת קצבה למשפחה נזקקת מסוימת. אם היה חיוב לשר הרווחה לבוא בעצמו למשפחה כדי להעניק לה את הקצבה, או לפחות להכיר בעצמו המכרה הספציפי הזה, זה היה מעשיר את מודעותו הכללית כשעליו לדון בנושא גובה הקצבאות בממשלה! לא דומה שר שמודע לבעיות הפרטיות של האנשים שעליו הוא אחראי לשר המנותק מהמציאות!! הכהן חייב להיות מעורב במציאות של כל אחד שיש לו בעיה כי הוא אחראי עליו !!

 

כל ימי אשר הנגע בו יטמא טמא הוא בדד ישב..(יג-מו)

"אין הקדוש ברוך הוא מטמא אותו אלא הוא בעצמו במעשיו מטמא את עצמו, ואין ה' עושה לו דבר!!"!!!

 

סדר הצרעות

בהתחלה, באה צרעת הבית להתריע ואחר כך באה צרעת הבגדים ואם הוא ממשיך והסמנים לא הספיקו אז באה צרעת גופו. אבל בתורת מסופר על צרעת הבית בסוף כי הם עדיין לא הגיעו לארץ ישראל ובמדבר היה "רלוונטי" רק צרעת הגוף והבגדים, לכן הכתוב התחיל בהם.

וביום השמיני ימול

  • למה התורה חוזרת על מצוות המילה אחרי שלמדנו אותה אצל אברהם?

(אם זה כדי ללמד לנו כל מני פרטים הלכתיים, היא היתה יכולה לעשות זאת שם!)

  • ולמה התורה מקשרת בן המילה לשבעת ימי טומאת היולדת? "וביום השמיני.."
  • למה ה' לא ברא את האדם ללא ערלה?

הא"ה מסביר שגם טומאת הנידה וגם הצורך בהסרת הערלה, באים כדי "לכפר" על חטא אדם וחווה! לחווה היתה מעורבות חמורה יותר, לכן ה"כפרה" שלה בא במחזוריות במשך חייה. ולעומתה, חטא אדם היה פחות, ולכן מספיק לעשות מעשה חד פעמי בהתחלת החיים של הזכר.

אדם הראשון היה "מושך בעורלתו". כלומר, ה' ברא אדם ללא עורלה והחטא גרם לו למשוך בערלתו.

כמו שהרע נמצא בעולם, כמו שיצר הרע נמצא באדם, כך הערלה נמצאת באדם.

השאלה היא: מה לעשות עם הרע. האם לקבל את הרע כנתון שאין מה לעשות נגדו ולהרים ידיים, לקבל מצב האדם והעולם איך שהוא, או, להיפך, לפעול בכל הכוח כדי להתנגד ככל האפשר לכוחות הרע ולהתנגד ליצר הרע באדם. אני טוען, שסיפור חטא עץ הדעת, לא בא כדי להאשים את כל האנושות ב"חטא קדמון" שאין מנוס ולסבול בגלל חטאי אבותינו הקדמונים! , זו לע"ד קריאה נוצרית של סיפור המקרא!

לע"ד, סיפור עץ הדעת בא כדי לתת לנו כוח,להפיח בבני האדם תקווה שניתן להילחם נגד הרוע! כי הרי הרע לא נברא באדם הראשון, זה מקרי, זה בידי האדם עצמו! לכן, כן יש תקווה לנצח את הרע בעולם! ויש לפעול בכל הכוח נגדו!! לא רק אחרית הימים ועולם הבא יהיה כולו טוב ואליו נשאף, אלא אפילו התחלת העולם היה טוב! כך שיש לנו להתעודד משני הכיוונים: ההתחלה היתה טובה והסוף יהיה טוב. אנו, בינתיים צריכים לחזור למצב הטוב הקדמון או לשאף למצב הטוב שיהיה!! כל זה מכוון את האדם לעשייה ולהשתדלות לעשות טוב ולדחות ככל האפשר את הרע!!

הסרת הערלה היא חיונית כדי שהאדם היהודי יכניס בתוכו את התחלת מחויבותו לתקן את האדם ואת העולם!!

החידוש בפרשה שלנו הוא הקשר של המילה לצורך תיקון העולם! בספר בראשית הוא היה בעיקר כריתת ברית, כניסה לתוך זהות מיוחדת. כאן, עם כל תיקוני האדם (צרעת, נידה….) המילה מתוארת באור חדש לגמרי. והיא נקשרת לטומאת האישה היולדת כדי להצביע על התיקון המשותף (אבל השונה בצורתו) של הגברים והנשים בעשייה נגד הרוע בעולם.

אם ה' היה בורא האדם ללא ערלה, זה היה אומר שאין רע בעולם או שאין לתקן אותו!

 

ימול בשר ערלתו

  • ימול= מילה (חיתוך הערלה)
  • בשר= פריעה (הפיכת הערלה הופך אותה לבשר ללא חיות כשהוא אינו יכול לחזור למקומו ולחיות)
  • ערלתו= מציצת הדם: הדם הוא נוזל בכל הגוף. הרע נמצא בכל האדם. אין הרע נמצא רק בערלה! הערלה היא רק סמל לרע. מציצת הדם מסמלת את הצורך להלחם נגד הרוע באדם כולו.

 

שאת או ספחת או בהרת

יש שני סוגי צרעת (שהן ארבע):

  • שאת= נגד עוון המוציא שם רע (האומר דבר שקר בגנות חברו) מלשון "לא תישא פנים".
  • בהרת= נגד עוון לשון הרע (האומר דבר אמת בגנות חברו) מלשון בהירות, כי הוא חושב שהוא רק מבהיר דברים אמיתיים, בזמן שהוא מכפיש את הזולת בעיני חברו. הבהרת היא הלבנה ביותר.

לכל אחד משני הסוגים יש דרגות פחותות, כמו שיש "אבק לשון הרע" (דבר שאיננו בפרוש לשון הרע אבל הוא קרוב אליו או גורם אותו) וזה נקרא "ספחת".

  • יש ספחת השאת שהיא לבנה פחות מהשאת
  • ויש ספחת הבהרת שהיא פחות לבנה מהבהרת.

לסיכום, יש לנו ארבע דרגות לובן עיקריות: הבהרת (הכי לבנה), ופחות לבן ממנה "ספחת הבהרת", ופחות ממנה "השאת" ,ופחות לבנה ממנה "ספחת השאת".

 

וראהו הכהן וטימא אותו(יג-ג)

למה יש צורך להראות הנגע לכהן? הרי התורה נתנה לנו את כל הסימנים כדי שנעשה את הדיאגנוזה בעצמנו! התורה אפילו מכריזה על אדם שראה את הסימנים האלה :"טהור הוא" או "טמא הוא"! אז למה יש צורך בכוהן שיבוא כדי לטהר או לטמא? למה התורה אומרת בפסוק לא למשל "טהור הוא וטיהרו הכהן". אם טהור הוא אין צורך בכהן! ואם הכהן הוא זה שיקבע, אז למה להגיד לנו "טהור הוא"? נחכה לכהן ונראה מה הוא יגיד!!

וכן בטומאה בפסוק מד: "טמא הוא טמא ויטמאנו הכהן". מכאן למד הלל הזקן שאין הכהן יכול לטמא את הטהור או לטהר את הטמא!! כלומר, לכהן יש מרחב תמרון קטן ביותר! הוא רק יכול לאשר את כל מה שכולם רואים ויודעים!!. נכון שיש מקרים גבוליים שהכהן בקי יותר בהם ורק הוא יכריע. אבל, גם אז, הוא צריך להסביר לנו את נימוקיו. והסביר למה הוא מטהר או למה הוא מטמא. אין לו כוח החלטה אבסולוטי בעניין קביעת הטהרה או הטומאה!!. וחוזרת השאלה בצורה עוד יותר קשה: אז למה יש צורך בכוהן?? אם זה מקרה ברור , למה ללכת אל הכהן (או להביא אותו)?? הרי הכהן לא יכול לשנות את פני המציאות הברורה!!

החידוש העצום של הא"ה נפלא:

הכהן צריך "להסכים", כלומר להיות "מודע" למצבו האמיתי של בני עמו כדי להביא להם כפרה!! כשהכהן נמצא בבית המקדש, הוא מנותק ממציאות העם. מצבם הרוחני, מצבם הנפשי. הטומאה והטהרה מבטאות את מצב כל אחד ואחד. הכהן אמור להתפלל ולבקש כפרה על העם. אבל הוא צריך להיות מודע על המקרים הספציפיים כדי לבקש ולקבל כפרה על המקרים האלה!! לכן, הכהן חייב להיות כאן, לראות ולהכריז על טומאה. הוא צריך להצטער על טומאת אדם פלוני, כדי להיות מעורב בחיפוש אחרי הפתרונות והכפרה .

המצורע מצידו גם כן זקוק לנוכחות הכוהן, לא כדי שיעשה לו דיאגנוזה נכונה. אלא כדי שיוכל להביא לו כפרה מאת ה' כשיחזור לבית המקדש!!

למה הדבר יכול להידמות? במקרה, היום וחוקי הביטוח הלאומי מחייבים לתת קצבה למשפחה נזקקת מסוימת. אם היה חיוב לשר הרווחה לבוא בעצמו למשפחה כדי להעניק לה את הקצבה, או לפחות להכיר בעצמו המכרה הספציפי הזה, זה היה מעשיר את מודעותו הכללית כשעליו לדון בנושא גובה הקצבאות בממשלה! לא דומה שר שמודע לבעיות הפרטיות של האנשים שעליו הוא אחראי לשר המנותק מהמציאות!! הכהן חייב להיות מעורב במציאות של כל אחד שיש לו בעיה כי הוא אחראי עליו !!

 

כל ימי אשר הנגע בו יטמא טמא הוא בדד ישב..(יג-מו)

"אין הקדוש ברוך הוא מטמא אותו אלא הוא בעצמו במעשיו מטמא את עצמו, ואין ה' עושה לו דבר!!"!!!

 

סדר הצרעות

בהתחלה, באה צרעת הבית להתריע ואחר כך באה צרעת הבגדים ואם הוא ממשיך והסמנים לא הספיקו אז באה צרעת גופו. אבל בתורת מסופר על צרעת הבית בסוף כי הם עדיין לא הגיעו לארץ ישראל ובמדבר היה "רלוונטי" רק צרעת הגוף והבגדים, לכן הכתוב התחיל בהם.

תזריע מי

בע"ה א אייר התשע"ג

מישל בן שושן

 

תזריע מי

 

אישה כי תזריע וילדה זכר..

 

למה התורה משתמשת במילה הזאת "תזריע"?

זה מזכיר לרמ"י את התהליך של הזריעה:

  • הסתרת זרע בתוך האדמה
  • ריקבון הזרע בתוך האדמה
  • צמיחת עץ הרבה יותר גדול מהזרע עצמו!!

כך הוא התהליך להצמחת הקרבה אל ה':

"כי בתחילה, כשאדם מתחיל לקרב את עצמו לה' , אז, מסתיר ה' אורו ממנו כדי לברר תשוקתו. עד שנשבר לבו, שמכיר את חסרונו , עד שזוכה על ידי זה שה' מגלה לו דבר תורה יותר ויותר מכפי תשוקתו.."

המשל ברור:

לידת התינוק היא מתנה מעם ה' אחרי שהאדם ואשתו "זורעים".

למה ה' מסתיר את אורו ממי שמבקש אותו? כדי שהאדם יוכל לברר את טיב תשוקתו! למה האדם מחפש את ה'? מה המניע לחיפוש הזה? הסתרת האור מביאה את האדם לברר את זה ומתוך הבירור הזה, אם התשוקה אמיתית, אז ה' יגלה לו הרבה יותר ממה  התכוון האדם המבקש, בהתחלה!

 

זה מזכיר מאוד את מהלך החיזור בן איש לאישה

אחד מביע את רצונו להתקרב.

השני (רוב הזמן האישה דווקא) מביעה נסיגה . כדי לברר מה הם כוונותיו של הגבר.

אם הגבר מגלה תשוקה "כשרה", אז ייתכן שהאישה תסכים ותתקרב אליו.

 

מהלך הלידה מאוד מזכיר את מהלך הזריעה באדמה, מצד אחד, ואת הקרבה אל ה' מצד השני.

הכל מתנהל בחשאי והוא תוצאה של חיזור ותשוקה!

 

העיקר, עבור הרמ"י, הוא תשוקה אמיתית מצד האדם להתקרב אל ה'.

המניעים של האדם יכולים להיות מאוד משונים ולא ברורים, אפילו אצל האדם עצמו.

לכן, יש צורך בבירור המניעים ומתן התשוקה למבחן.

ההסתרה היא אחד המבחנים האפשריים כדי לברר את התשוקה.

תזריע שם

22-04-09

מישל בן שושן

 

 

תזריע שם

 

 

 

1 ה"רביעי" כולל ומחבר את כולם-(רט)

 

 

"שאת או ספחת או בהרת, נגע צרעת הוא"

"נגע צרעת" הוא לא סוג של צרעת אלה כולל את שלושת הנגעים.

  • כמו שגלות אדום כוללת את שלושת הגלויות הקודמות.
  • יש באדם שלושה מימדים: נפש, גוף ושכל. ה"צלם אלוהים" שבו הוא הכוח לחבר יחד את כל המרכיבים הסותרים שיש באדם!
  • כמו כן, שלושת העברות החמורות ביותר (ש"ד,ג"ע, ע"ז) מתכללים לתוך העבירה של לשון הרע! כי לשון הרע מחבר את כל המרכיבים שבאדם לרעה! יש חיבורים מוצלחים וחיבורים לרע!
  • האבות יצרו בזהות הישראלית מידות שדרכם ניתן לטפל או למנוע שלושת העבירות החמורות. אבל במשה, יש את הכוח לחבר את כל עם ישראל.
  • כמו כן החגים, כל אחד נותן הזדמנות לאדם להתמודד מול שלושת הבעיות. אבל השבת עוזר לאדם לאסוף את כל הכוחות ביחד ולטפל בחיבור עצמו!
  • בשבת יש "ענג" על ידי אכילה ודיבור. מול עבירת הלשון הרע, מול ה"נגע" צרעת.
  • ניתן ללמוד מהטבלה הבאה, גם ההקבלות במאונך וגם ההקבלות במאונך!

 

צרעת גלויות החלקים המרכיבים

את האדם

שמות

האדם

העבירות

החמורות ביותר

אבות חגים
שאת בבל (רוח)-נפש גבר שפיכות דמים יעקב סכת
ספחת מדי (נפש)-גוף אנוש גילוי עריות אברהם פסח
בהרת יוון (נשמה)-שכל איש עבודה זרה יצחק שבועות
נגע צרעת אדום

מחבר

צלם

מחבר

אדם

מחבר

לשון הרע

מחבר

משה

מחבר

שבת

עונג

 

 

 

 

 

 

 

 

2   קרבנות היולדת(ריד)

 

יש שני קרבנות שהיולדת חייבת להביא:

  1. כבש אחד לעולה: נגד חטא חווה שחטאה בתאווה, ברצון להידמות לאלוהים, חטא במחשבה. והוא הכי חמור , לכן הוא יותר "יקר"(כבש).
  2. ותור או יונה לחטאת: על חטא המעשה עצמו של האכילה ושהאכלת אדם.

לא להשיק מזה שללידת זה חטא, אלא ההריון, הלידה , מבליטה את החלק הבהמתי של האדם. החלק הזה מופנה אל חטא עץ הדעת כמיטוס קביעת  האדם כיצור מורכב מצד "אידיאלי" (האדם לפני החטא- כולו שקוף- כולו אור..) וחלק בהמתי, שיכול לחטוא, בעל תאוות בהמתיות, עם יצר הרע… כך שהוא חייב לחיות עם שני המרכיבים בלי לעזוב אף אחד מהם.

התזכורת של חטא עץ הדעת והחיוב ל"כפר" על ה"חטא" הקדמון הזה, מזכיר לאדם שאין לו לשקוע בחלק השני, החלק הבהמתי שלו אלה לשאוף גם לחלק הרוחני, ה"אידיאלי" שבו.

 

 

 

3   טומאת היולדת והמצורע (ריז-רכג)

 

עניין הטומאה:

  • יש איזון בין כוחות הקדושה לכוחות הטומאה בעולם. מהרגע שכוחות הקדושה מסתלקים, כוחות הטומאה תופסים את מקומם, שואבים עוד יותר כוח מהמקום הזה שהיתה בו קדושה.
  • אפשר להסביר כך את מצוות הקבורה: אחרי הסתלקות הנשמה, כוחות הטומאה נאחזים בגופה וצריך לקבור אותה מהר כדי שלא יתפשטו כוחות הטומאה. ( בנסיון להבינן זאת, נראה לי שאחרי המוות, גופה מונחת מול בני אדם אחרים, איננה יכולה להתגונן יותר נגד קטרוגים או טענות או השמצות או כל ראייה פוגעת. ואולי זה בדיוק מקור "הטומאה" שמשתלטת בה: טומאת ראיית האדם האחר את הגופה בחסרונה).
  • כך אפשר גם כן להסביר את העניין של חורבן בית המקדש: הרי הדבר החמור ביותר היתה הסתלקות השכינה מבית המקדש. אלה שאחרי ההסתלקות של הקדושה, היה מסוכן להשאיר את האבנים והעצים האלה על תילם , בידי, "כוחות הטומאה". לכן, ה' העדיף שבית המקדש ייהרס לגמרי, ולא ישאבו ממנו כוחות הרע!
  • הטומאה היא באה בזמן של הירידה ממצב של קדושה עליונה . הירידה הזו היא גם מסוכנת וגם קשה כי צריכים להיות ערים למצב החדש הזה ולהתכונן למצב החדש של החוסר.

 

הצרעת:

כאן מדובר על הסתלקות קדושה מהאדם: או על ידי דיבור מעוות, שמוריד מהאדם את הזכות להיקרא "אדם" בעל כושר דיבור. או על ידי ירידה דומה של אדם מאוד מיוחד רוחנית שאיבד מעלתו לרגע. הצרעת באה כדי להזהיר אותו על הירידה הזאת, כדי לעזור לו לחזור למצבו העליון הקודם. רק לאנשים מאוד חשובים לפני הבורא ניתנת אזהרה זו. כמו למרים..

 

 

טומאת המצורע:

  • באה בגלל הירידה ממעלתו
  • היא באה גם כן בגלל שהלשון הרע, בעזרת כוחו המחבר את כוחות הרע (ראה המאמר הראשון לעיל) לשאוב לתוך גוף האדם כוחות הטומאה.

 

היולדת:

במשך ההיריון והלידה, האישה נשמרת במיוחד על ידי הקדוש ברוך הוא. כמו שאומרת הגמרא, שלוש מפתחות נמצאות בידי ה' ובניהם, הלידה.

הירידה ממצב שבו ה' בעצמו שומר על האישה  מכל מני קטרוגים (ראה מטה), למצב רגיל, הירידה הזו היא סיבת הטומאה. או כהתראה לאישה על צורך לא לשכוח את החלק הרוחני שיש בה מלבד הכוח הבהמתי שבלט בעת ההיריון והלידה.

הקטרוגים האפשריים במשך ההיריון והלידה, באים מצד חטא עץ הדעת. נכון שההיריון בא בעקבות תאווה מינית, יצר הרע, ובכל זאת, ה' מכשיר את הצד הזה לגמרי. הוא אחראי על הצד הזה. ה' שם תחת חסותו את העניין הזה של צד הבהמתי שבאדם. הוא יצר אותו כזה. ואם מקשרים את החלק הזה שבאדם לחטא עץ הדעת, אז נכון, יש צעד של "כפרה" שנדרש מהאדם.

 

 

 

למה קדמה לפרשת היולדת , תורת הבהמות האסורות?

ולמה בכלל לקרוא לרשימת הבהמות האסורות למאכל ליהודי "תורת הבהמה"? ולמה לקרוא לדיני היולדת "תורת האדם"?

 

פשוט כי כשהאדם איננו זוכה יותר להיקרא "אדם", כשהוא מאבד את צורת האדם שבו, את הצלם האלוהי שבו, אז הוא חוזר להיות שווה לבהמה.

ענייני הטומאה של היולדת, באו להזכיר את החלק של הצלם האלוהי שבאדם!. אחרי שחווה אירוע שהבליט את הצד הבהמתי שלו.

 

תזריע לעד

נגעי הצרעת

 

נגעי אדם

  • נגעי עור הבשר

כתם לבן שיש בו אחד משלושה סימנים אלה:

  1. לפחות שני שערות שהפכו לבן.
  2. מחיה (בשר בריא) בתוך הנגע
  3. פסיון(הנגע התפשט אחר שבוע או שבועיים של הסגר)

 

  • שחין ומיכווה

שחין=דלקת בגלל מחלה או מכה

מכווה=ליקוי עור על ידי כוויה באש

הם טהורים. אבל,אם התחילו להתרפא ופרץ נגע לבן הם טמאים אבל רק שבוע אחד ולא שבועיים.אם נתרפאו לגמרי, כל נגע המופיע בם דינו כנגע רגיל

  • נגעי ראש והזקן:
    1. נתק=נשירת קטנה וחולי העור?
    2. קרחת= נשירת שיער מאחורי הראש
    3. גבחת=נשירה קדמית

-הקרחת והגבחת: הם תמיד טהורים אבל אם יש בהם נגע אז דינם כדין נגעי עור הבשר חוץ מזה ששער לבן איננו סימן.

-הנתק:סימני הטומאה של הנתק הם: שיער צהוב, דק או פשיון

 

נגעי בגדים–נגעי בתים

מטמאים באחד הסימנים האלה:

  1. ירקרק=ירוק חזק
  2. אדמדם=אדום חזק
  3. פשיון

שמיני אה

בע"ה טז ניסן התשע"ב

מישל בן שושן

 

שמיני אה

 

ויהי ביום השמיני

ויהי הוא לשון של צער. מה הוא הצער כאן בחנוכת המשכן?

יכול להיות שזה מיתת בני אהרון, אבל זה עדיין לא קרה!

הא"ה מציע שזה הצער של משה שראה שנלקחה ממנו הכהונה ומבניו ונתנה לאהרון בגלל הסירוב שלו בסנה! אבל משה התגבר על הצער הזה ומינה את אהרון ובניו בזריזות ובשמחה!

 

ויאמר אל אהרון קח לך עגל..לחטאת..

לפני שהשכינה תרד , יש לעשות שני דברים שמעקבים חנוכת המשכן:

כפרת חטא אהרון

וכפרת חטא העם

בחטא העגל.

נכון, אהרון לא עשה שום דבר במזיד, וכוונותיו היו טובות כשהוא ביקש "להרוויח זמן", אבל בכל זאת, הוא היה במוקד העניין . יש לו חלק במעשה העגל והוא חייב להביא עגל (על שם החטא) לחטאת.

אהרון גם חייב לדבר אל העם(ואל בני ישראל תדבר לאמור) כדי שגם הם יביאו חטאת. עבור עצמם. לכן, אהרון , בעצמו צריך לצוות לבני ישראל (ולא משה כמו תמיד) כי אהרון גרם על ידי הפה שלו לחטא העגל (כשהוא ביקש מישראל להביא זהב) אז הפה שלו בעצמו צריך לתקן זאת כשהפה שלו יהיה מקור לכפרת חטאם."הפה שאסר הוא הפה שהתיר". וכן כל איבר שחטא חייב לעבור מעשה חיובי שיתקן אותו!!

 

עגל לחטאת

איך יכול להיות שדורשים מהכהן להסיר את בגדי הזהב שלו כשהוא נכנס בקודש הקודשים, בטענה ש"אין קטגור נעשה סנגור" כלומר, שאסור לבוא עם דהב כי זה יזכיר את חטא עגל הזהב, בזמן שמבקשים כפרה.

ועכשיו, דורשים מאהרון להביא "עגל לחטאת"?? הרי אין קטגור נעשה סנגור!!

אלא שיש כמה סוגי כפרות! כמו אצל בני אדם, יכולים לסלוח על חטא של אדם אחר, אבל צלקת נשארת ואם החטא חוזר על עצמו, זוכרים את החטא הראשון שכביכול "סלחנו" לו! כלומר, יש הרבה סוגי כפרות. לפעמים, לא מוחקים לגמרי את החטא אלא מכסים אותו כדי להמשיך לחיות!

אבל בקודש הקדשים, דורשים כפרה שלמה , בלי פשרות! לכן אנו יותר מקפידים שם

אבל, בחוץ, מסתפקים בכפרה פחות מלאה וזה מספיק בדרך כלל! לכן, אפשר להזכיר את חטא העגל בהבאת "עגל" ולא טוענים שם ש"אין קטגור נעשה סנגור"! דווקא יש להזכיר החטא כדי לכפר עליו במצב הזה!

ויאמר משה זה הדבר אשר ציווה ה'  תעשו וירא אליכם כבוד ה'.

הפסוק הזה בעייתי מאוד:

עד עכשיו משה ציווה וישראל ואהרון עשו כל מה שהוא ביקש.

אחר כך בא הפסק הזה.

ואחריו יש פסוק שמתחיל ב"ויאמר משה….קרב…"

השאלה היא מה משמעות הפסוק שלנו? מה פירוש "זה הדבר"? רש"י טוען שזה קשור להמשך הפסוק הבא. אבל זה לא הגיוני כי כתוב שוב "ויאמר משה.."

הפירוש של הא"ה פשוט ויפה:

כשישראל הקריבו את קרבנם, כתוב :"ויעמדו לפני ה'". זה, לא ציווה להם משה! ובכל זאת הם הגיעו למצב הזה של "לפני ה'". וזה המצב הגבוה ביותר שיכול להגיע אליו האדם. להיות מול ה', להרגיש נוכחות ה, והיות כנה עם עצמי ולהתייצב מול ה'. כל הקרבנות וכל עבודות המשכן, מטרתן להגיע לזה. וזה דבר לא מובטח לכתחילה. אבל כשישראל הגיעו למצב אמיתי ומחייב כזה "לפני ה'", אז משה הכריז: כל הכבוד! זה בדיוק מה שה' רוצה! זה בדיוק הדבר אשר ה' מצפה לו בכל סיפור הקרבנות!! ואם תדעו לשחזר מצב זה, אני מבטיח לכם שירא אליכם כבוד ה', ולא חשוב אם תהיו במשכן עם קרבנות או סתם בתפילה מול קיר ריק!

 

 

וכפר בעדך ובעד העם

אין הכפרה של אהרון תתקבל אלא אם כפרת העם תתקבל. וכן להיפך! כמו שה' לא דיבר עם משה במשך 38 שנה , לא בגלל שמשה חטא, אלא בגלל שה' היה ברוגז עם העם וה' מדבר עם משה רק עבור העם ובזכות העם. לי עם ישראל, אין למשה שוב חשיבות!! וכן אהרון, בלי העם הוא לא שווה הרבה!!

 

ויקרב אהרון..

עקר הקרבן הוא בכוונת המקריב.

כשאדם חוטא הוא נהיה כמו בהמה! ולכן, הוא צריך להקריב בהמה! הוא מקריב את הבהמה שהוא יכול להשתוות אליה!! והחלק הבהמי שלו משתתף בצער של שחיטת הבהמה וכך נעשה לו משפט ונתכפר חטאו.

יש גם מובן של "קרבה" בקרבן. הקרבן מקרב את ההתרחקות של האדם.

 

וישא אהרון את ידיו ויברך את העם, וירד מעשות את החטאת.

כלומר, הא"ה טוען שאהרון בירך את העם כשהוא היה עדיין על המזבח! (בניגוד למדרש ולרש"י שחושבים ההיפך). ומכיוון שהפסוק אומר שאהרון ירד מעשות החטאת, סימן שברכת הכוהנים היא בכלל החטאת!!

כלומר, ברכת אהרון היא מבחינת כפרת חטאו!! כי הוא מוסיף ברכה לעם, אחרי שהוא הביא עליהם קללה בחטא העגל!!

למה כתוב שאהרון "ירד"? כי אהרון עשה כל מה שהתבקש לעשות ועדיין אש ה' לא ירדה על המזבח! אהרון מאוד התבייש. חטאו, כנראה מעקב את ירידת השכינה על המשכן! לכן הוא ניסה לברך את העם כדי שזה יעזור לירידת האש וגם זה לא עזר!! אז הוא "ירד" כלומר הוא ה רגיש פחיתות גדולה ובושה!!

 

ויבוא משה ואהרון..ויברכו את העם וירא כבוד ה' אל כל העם.

אהרון הלך לקרוא למשה! הוא לבד , לא מצליח להוריד את השכינה!!

ואכן, רק אחרי שמשה בא איתו, ושניהם ביחד (ויבוא= לשון יחיד, כלומר שניהם באו כאחד), רק אז, כשמידת הדין של משה הצטרפה למידת הרחמים של הכהן, רק אז , כששניהם ברכו את העם, רק אז נראה כבוד ה' אל העם, סוף סוף!

 

 

ויאמר משה אל אהרון הוא הדבר אשר דיבר ה' לאמור בקרובי אקדש ועל פני כל העם אכבד.(י-ג)

כדי לנחם את אחיו על מות נדב ואביהו, משה מספר לאהרון שה' כבר אמר לו בהר סיני שמשהו גדול מאוד יצטרך למות כדי לקדש את המשכן!!! משה חשב מי זה יכול להיות? או משה או אהרון? עד כה, משה לא פרסם את הדבר הזה. רק עכשיו, משה אומר זאת לאהרון! או בגלל שהוא שכח או בגלל שה' אמר לו לא לפרסם זאת. אבל עכשיו, ברור הדבר! ומיתת שני בני אהרון מראה ששניהם היו גדולים מאוד , אולי עוד יותר ממשה ואהרון עצמם. הם היו "אצילי בני ישראל" שאחזו את האלוהים ואכלו וישתו, בהר סיני! וזה מה שהרגיע את אהרון.

לדעת הא"ה, אין כאן חטא שעברו עליו בני אהרון (אולי רק עניין האש שלקחו מחוץ למזבח!) אלא זו גזרה מה' שרצה שישראל יראו למה יכולה להביא התקרבות והתלהבות יתר. כדי שיבינו ישראל שבית המקדש דורש הרבה יראה ואפילו פחד. וזו הקדושה של המשכן שעליה מתו נדב ואביהו!!!!

בעצם, איפה כבר אמר ה' למשה דבר זה? כשהוא אמר לו :"ונקדש בכבודי"(שמות כ"ט)! הכל היה רמוז בשתי המילים האלה:

"ונקדש"= בקרובי אקדש

"בכבודי"= ועל פני כל העם אכבד

 

 

ואת החזיר כי מפריס פרסה הוא וגירה לא יגר

באחרית הימים, יחזור החזיר ויהיה כשר!

אבל איך הוא יהיה כשר? האם חוקי הכשרות ישתנו? לא! אלא שהחזיר יחזור להיות "מעלה גרה" זאת אומרת שהחזיר הוא זה שישתנה ולא חוקי הכשרות!!

שמיני מי

19-04-09

וגם כג ניסן התשע"ג

מישל בן שושן

 

שמיני מי

 

  1. המחלוקת בין משה לאהרון

 

  • מה הבעיה?

ביום השמיני היו צריכים להקריב שלושה "שעירים לחטאת":

  1. שעיר של נחשון בן עמינדב (חד פעמי, כקרבן הנשיאים)
  2. שעיר חטאת העם (חד פעמי עבור חנוכת המשכן)
  3. שעיר חטאת של ראש חודש (קרבן שימשיכו להקריב בכל ראש חודש)

הכהנים אכלו את שני הראשונים ושרפו את השלישי.

משה מאוד כעס עליהם על זה שהם שרפו את השעיר ולא אכלו אותו. אבל, אחרי שאהרון הסביר את עמדתו למשה, משה הבין את טעותו ופרסם לכל העם שאהרון צדק בזה שהוא שרף את הקרבן ולא אכל אותו. מה משמעות המחלוקת הזאת?

 

  • קרבן שעיר של ראש חודש:

קרבן זה בא "כדי לכפר על זה שהקדוש ברוך הוא מיעט את הירח בבריאת העולם"! כלומר, על עם ישראל לזכור בכל ראש חודש, שכל הייתרון שלהם על פני המלאכים, הוא בזה שהם "לא מושלמים". כמו הירח, שיש בו צל , ומצבים משתנים. הירח איננו יוצר אור אלה מעביר את האור שהוא מקבל. יש להכיר בזה שאנו, בני האדם לא "מייצרים" הרבה דברים יש מאין אלא רק "מעבירים". אבל ההעברה הזאת, נעשית על ידי תוספות אישיות! עם אפשרויות לטעות, לחדש,לפעמים  לפספס אבל לפעמים  גם להאיר מאוד! כמו הירח, האדם הוא "אנושי" והאנושיות הזאת היא בעלת חולשה גדולה אבל גם פוטנציאל יצירתי ואישי מאוד ייחודי בבריאה!

כשהבורא "מיעט את הירח, הוא בעצם אפשר לאדם להיות בעל בחירה! כי הוא נתן לו אפשרות לטעות, ולהיות פגיע, ולהיות בספק. זה רצונו של הבורא. קרבן ראש חודש דורש מעם ישראל לזכור שכל כוח החידוש והשליטה בקידוש הזמן שלהם תלוי בעצם ב"חולשה" חשובה! הם לא "שמש". הלוח העביר מתבסס בעיקרו על הירח!

 

  • תורת משה

עבור משה, האדם צריך להיות אידיאלי. הוא מסתכל על העולם ב"אספקלריא מאירה". הוא, במובן מסויים, קרוב יותר לבחינת השמש. נזכור שקשה היה למשה להמשיך במערכת יחסים של אישות. התורה לא מספרת על המשך דרכו על ידי בניו למשל. הוא איש האלוהים. הוא פחות קרוב לבני האדם מאשר לאלוהים!!

עבור משה, טוב היה לאכול את קרבן ראש חודש . זה היה , לפי הארי ז"ל, מכפר מיד על מיעוט הירח! זה היה הופך מיד את הירח לשמש! באופן אידיאלי זה נהדר אבל זה לא לוקח בחשבון את מצבו הבלתי מושלם של בני האדם!!

 

  • תורת אהרון

הוא , בניגוד למשה, הרבה יותר קרוב לבני האדם. לחולשותיהם. הוא מוכן לעשות פשרות. אהרון הוא איש השלום. ועבור השלום, יש לעשות פשרות ולהתחשב במציאות ולא רק באידיאל!. לכן, אהרון זקוק למשה (כמו שמשה זקוק לאהרון) כדי שימתנו כל אחד את השני!

אהרון איננו רוצה שהירח יהפוך לשמש! לפחות לא עכשיו! הוא יודע שאכילת השעיר של ראש חודש ביום הראשון של חנוכת המשכן פירושו שהאדם מוכן להיות שמש ולא ירח! והוא יודע שהזמן לא הגיע לזה. (בסוף ההיסטוריה אכן היה "אור הירח כאור החמה" כמאמר הנביא).

בנוסף לזה, אהרון איבד באותו יום את שני בניו. נדב ואביהו מתו בדיוק בגלל חטא דומה לזה שהופך את האדם לקרוב מאוד לאלוהים! אהרון נכבה עוד יותר מכל אדם אחר מהקרבה היתרה והאידיאלית הזאת!

 

אהרון ומשה

אהרון הסביר את טעותו למשה. משה קיבל זאת ופרסם את טעותו לעם. למה? כי ההבנה והקבלה של תורת אהרון ברגע זה על ידי משה היא יכולה להתבטא בהכנעה של אדם שטעה! זה בדיוק מוסר ההשכל של כל העניין: האדם הוא ירח ולא שמש!

 

למה אכילת הקרבן היה הופך הירח לשמש?

הרי כל קרבן שעיר החטאת של ראש חודש, יאכל על ידי הכהנים בכל ראש חודש. למה דווקא בקרבן הזה, הראשון, זה היה הופך הירח לשמש?

הרמ"י איננו מפרש זאת הוא רק מביא את הקביעה של האר"י ז"ל. אני אנסה להבין זאת כך: ביום הראשון של חנוכת המשכן, יש מציאות חדשה . תיקון מיעוט הלבנה באותו יום , הוא אפשרי.

אבל, אחרי חודש שהמשכן כבר בתפקוד. אחרי שלוקחים בחשבון שהעולם לא השתנה עד כדי כך! ניתן להיכנס לתוך מערכת של תיקון איתי יותר ולא מהפכני. קרבן ראש חודש שיאכל בכל ראש חודש אחר (חוץ מה1 בניסן ההוא) יבטא הרצון של האדם לתקן את חולשותיו ולפעול "לקראת" תיקון הירח בהדרגה במשך כל ההיסטוריה.

תיקון הירח לשמש, הוא "אידיאל" שאליו יש לשאוף אבל רק לשאוף אליו ולא ליפול באשליה שאנו כבר הפכנו מבני אדם למלאכים! זו לא מטרת עולם הזה!

 

  1. "חטא" נדב ואביהו

בעצם הם לא "חטאו"! הם רק נשרפו מההתלהבות שלהם להתקרב יותר מדי אל ה'. הבעיה היא שמטרת בריאת האדם היא לא מיתת האדם ושריפתו מאור הבורא! אלא הישארותו בחיים, בתור בן אדם רגיל, עם שאיפה להתקרב אל האור האלוהי, אבל ביראה ובמידה מסוימת. עם כללים ברורים ולא בהתאבדות לשם התקרבות (אשר לא- ציווה ה')! התורה מספרת לנו סיפורם כדי ללמד אותנו את מידת הקרבה הראויה אל ה', במיוחד ביום שבונים בית וכלים שאמורים "לקרב" את האדם לבורא, יש מאוד להיזהר ולא להתקרב עד כדי כך שמאבדים את צורת האדם או את החיים עצמם!

 

 

 

  1. מאכלות אסורים

 

א-סימני העופות הטהורים:

בגמרא בחולין סה'. יש קריטריונים שנותנים החכמים אפילו אם הם לא מובאים בתורה לפי המי השילוח הסימנים האלה מרמזים על השפעת המאכל הכשר על נפש האדם:

  1. אינו דורס:
    • הדורס אוכל מייד כשטורף ואינו ממתין עד שהטרף מת. זה מורה על כעס, פזיזות, ההיפך מישוב הדעת וביטחון .
    • הדורס גם אוחז ברגליו את הנטרף וזה גם מורה על חוסר ביטחון בה'. הוא מפחד שה' יקח ממנו בחזרה את הטוב שנתן לו! ועל האדם הישראלי להתרחק מהכעס וצריך שיהיה לו ביטחון בה'.
  2. יש לו זפק:
    • הוא יכול להתמלא בדברי תורה, אפילו אם הוא לא מעקל הכל מייד, יוכל ליהנות ממנו יותר מאוחר!
  3. קורקבנו נקלף:
    • יקרת התלמיד חכם מכוסה. במיוחד בעולם הזה. מושב פעולת העיקול של הדברים, מקום החכמה של האדם שמעקל את הנלמד, מוסתר, ולא מתפרסם לעין כל מיד. הכיסוי הזה נרמז על ידי כיסוי הקורקבן.
    • פעולת הגריסה של הקורקבן, הטחינה של הדברים, צריך שיהיה נפרד משאר האברים החיוניים. לא הכל צריך לגרוס, לנתח, להמיס בחומצה! פעולת הקורקבן חייבת להיות מובדלת משאר אברי הגוף החיוניים ולא לגרוס הכל!
  4. אצבע יתרה:
    • מורה על ישוב הדעת:כי בעזרת האצבע, הוא יכול להפסיק את מרוצתו , לעצור, אולי לחזור אחורה, אולי רק לחשוב. המעצור הזה מאפשר לו לא לרוץ בעניים עצומות לכיוון מסויים, ומעניק לו אמצעי ליישוב דעתו.

ב- סימני שרץ העוף:

התורה מפרשת את הסימן העיקרי: כדי שיהיה כשר הוא צריך להיות בעל כרעיים לנתר(לקפוץ) על הארץ: האדם הישראלי צריך שידע לא להיות שקוע במידה מסוימת ללא יכולת לצאת ממנה! הוא צריך להיות בעל יכולת לקפוץ ממצב מסויים למצב אחר, אפילו הפוך ממנו, במידת הצורך.

למשל, קנאי, כמו פנחס, היה צריך להיות בעל כוח אלימות ו"שנאה" רגעית כלפי זמרי וכזבי, כדי שיהיה לו הכוח למעשה שלו. אבל, מייד אחר כך, צריך הוא לקפוץ, לנתר, לצאת מייד מההרגשה הזו ולא לכעוס יותר, לא לשנוא יותר, לא להיות אלים יותר, לחזור למצב של שלום אמיתי . וזה קשה מאוד, אבל זו יכולת הנתירה הנדרשת. ("לנתור" עם "ת" זה בעצם גם  לא "לנטור" עם "ט"!!) כך למשל גם כן השנאה המותרת כלפי מי שחייבים להוכיח אותו: אך ורק בקשר לדבר הספציפי שעלינו להוכיח יש לצבור כוח שנאה כלפיו. אבל מייד אחר כך, ומחוץ לדבר הזה , אסור לשנוא!!

וכן בכל מידה ומידה, רעיון, הרגשה, קונספציה, אסור שהאדם הישראלי יהיה שבוי באחת מהם ללא יכולת לנתור, לקפוץ החוצה למשהו אחר אם צריך!

 

ג—סימני בהמה טהורה

  1. מעלה גרה:

אינו חוטף הטוב ותמיד הוא מוכן להחזירו. וכשמקבלו הוא עושה זאת בניחותא, בישוב הדעת.

  1. מפריס פרסה:

אינו קופץ ידיו לאחוז מה שקיבל. נשאר חלל בין האצבעות כשהוא סוגר את ידו, ומשאיר אפשרות למה שלא שייך לו לצאת החוצה! וזה מורה שיש לו ביטחון בה' ולא מפחד לאבד הדבר שבידיו.

 

 

ד- הגמל  הארנבת השפן

שלושתם מעלה גרה אך אינם מפריסי פרסה. אבל התורה משתמשת בשלושה זמנים שונים בינתיים הפועל "להפריס" : הווה, עבר ועתיד.

 

  1. הגמל: "ופרסה איננו מפריס" (בהווה)

הגמל הוא סמל המהירות.

  • אם יש בו היוד של ה"גימל" אז הוא גומל חסדים, הוא עוקב את האות "דלת" (=דלית ליה מגרמיה כלום). הרגל של ה"גימל" פונה אל הדלים, רוצה לתת לדל. וזה מידה מצוינת.
  • אבל אם אין לו את האות יוד, הוא גמל, מהיר ולא שם לב לצרות בני האדם שעל ידו! וזו מידה רעה
  1. השפן: "ופרסה לא יפריס" (בעתיד)

השפן נראה בעל יישוב הדעת וענווה. אבל , באמת הוא לא כזה! כמו שלפעמים אנשים עושים מעשים שנראים מאוד ראויים, אבל מתברר אחר זמן שבאמת הם עשו זאת בכוונות פסולות והם לא טובים כמו שנראה לכתחילה. למשל, בירידת המן, אנשים לקטו הרבה מן כי הם טענו שהם מרגישים בעצמם שהם לא ראויים, אין להם מספיק זכויות כדי לתלות בירידת המן ממחרת. הם נראים מאוד ענווים. אבל בעצם, הם רק חסרי ביטחון ואין להם לעשות עצמם כאילו הם פחות מכלל הציבור כי זו התחזות, כמו השפן! ולכן כתוב לגבם "וירם תולעים ויבאש" כי תולעת היא באמת ענווה. אבל ענוותנותם הבאישה!

לכן כתוב בו לשון עתיד: עכשיו הוא נראה בסדר אבל עוד מעט יתברר שאיננו כך!

3 . הארנבת: "ופרסה לא הפריסה "(בעבר)

הארנבת היא סמל ה"עזות פנים". שאפילו שרואה אדם שאין בשורשו כלום, הוא חוצפן ודורש יותר מכפי שמגיע לו. כמו שנראה אצל בלעם שאף שה' אמר לו לא ללכת, הוא הלך בכל זאת כי הרגיש שכן הוא יוכל לנצח את ה' וכן יוכל להצליח במשימתו לקלל את ישראל. וזה מורה על זה שיש פגם בשורשו ולכן הוא מצליח. לכן כתוב בלשון עבר: הפגם בא משורשו כבר!

שמיני שם

16-04-09

מישל בן שושן

 

שמיני שם

 

 

וידום אהרון (קסב)

ומה היה יכול לאמר ולא אמר?

אהרון היה יכול לטעון: הרי ה' צווה לנו "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" זאת אומרת, שיש מושג כזה "שמיני" שהוא מעל לטבע של שבעת ימי בראשית. שהכל מתוקן בו.

והיה אהרון יכול לחשוב שהגיע העת הזו של ה"יום השמיני"! ובו אין סכנה יותר שהאדם יטעה בעבודת ה'. שבו האדם יכול לתת דרור לאהבה שלו כלפי הבורא. וכמו שסברו בניו, יכולים להתקרב אל ה' כאוות נפשנו ובדרך שרואים לנכון, אפילו מעבר ל"ציווי" היבש. כי הנה הגיע היום המיוחל , יום השמיני!

אבל לא, מסתבר שעדיין לא הגענו אל המנוחה ולא הנחלה! עדיין חייבים להישאר תחת מסגרת הציווי והיראה.

 

 

לע"ד: בקשר למיתת נדב ואביהו

ובכל זאת, האם אין מקום להתפרצות האהבה וההתלהבות?

הרי עת לעשות לה' הפרו תורתך!

כמו אליהו בהר הכרמל שהלך נגד ההלכה הפסוקה של איסור הבמות

כמו בנות צלפחד שהצליחו לשנות את ההלכה של חלוקת הנחלות

כמו פנחס שלקח לידיו את החוק מול משה שלא הגיב.

כמו האנשים טמאי האדם שהצליחו לקבוע פסח שני.

..כולם מצאו חן בעיני ה' ואפילו מעשה זכה לשבחים.

 

ובכל זאת יש מצד שני הרבה יוזמות שנכשלו ואף מחולליהם קבלו עליהם עונשים. כמו המקושש עצים, כמו נדב ואביהו כמו זמרי שחשב שכזבי היא אכן בן זווגו,…

 

יש קריטריונים לכתחילה לדעת מתי יש להפר ההלכה להוראת שעה. כמו:

היעדרות כל נגיעה בדבר. (אסור שההחלטה תבוא משיקולים של נוחות אישית)  אבל אין הקריטריונים מספיקים לתת לאדם את ה"ביטחון" המלא שהחלטתו היא אכן עומדת בקנה אחד עם רצון הבורא. והוא צריך לקחת אחריות על עצמו!!

 

פעם, היה אפשר להגיד: תשאל את הרב שלך! זה היה פותר את האדם מלקחת אחריות. אבל , הרב עצמו, מי ינחה אותו?. הוא חייב לקבל אחריות כבדה עוד יותר על עצמו כי הוא מחליט עבור האחרים! ואנו יודעים שהרבה רבנים לקחו החלטות שגויות בדיעבד! לסרב לעזוב את החיים בשטטל בפולניה ולעלות לארץ ישראל לפני השואה , זו היתה , לכל הדיעות טעות מכרעת. אפילו אם הטענה הייתה:" אסור ביטול ורה" או "עדיין לא הגיעה זמן הגאולה.." הרי כולם נכחדו בשואה!

 

היום, זה , ברוך השם עוד יותר אקוטי: יש כל מיני רבנים שמחליטים החלטות בכל הכיוונים האפשריים. כל רב הוא רב. אבל ישנם שטוענים שאסור להשתתף בבחירות במדינת ישראל, ישנם שאפילו מתחברים לאויבי ישראל כמו הנטורי קרטה. ישנם רבנים שאומרים שמצווה לבחור בבחירות

יש רבני שאוסרים לבחורים לעבוד או להתגייס לצבא.

וישנם רבנים שטוענים שזו המצווה הנעלה ביותר.

וכן בכל תחום חשוב או פחות חשוב, בחירת הרב היא כמו קבלת החלטה עצמה. כי יודעים מראש איזה רב יכשיר או יאסור דבר מסויים ומי יעשה את ההיפך.

היום, אי אפשר יותר להיחבא מאחורי ה"עשה לך רב". האדם עצמו חייב לקבל עליו אחריות. להתייעץ, עם כל הרבנים שירצה , אבל, כמו ההחלטה להתחתן עם פלונית או לא תלויה אך ורק בו, כך כל שאר ההחלטות חייבות להיות בהכרעת האדם עצמו. ואי אפשר לפרוק מעצמו אחריות זו.

 

דורי דורות של חכמים חונכו וחינכו על ברכי סיפור נדב ואביהו , וגרמו להפחדת תלמידיהם לבצע שום חידוש או התלהבות יתרה במעשיהם. המסורת," מה שהיה הוא שיהיה", היה החוק,וזה תאם את המצב המעורער של היות עם ישראל בגלות בסכנת הכחדה פיזית ורוחנית.

 

אבל היום, עת החידוש הגיע. בין שזה נעים לנו, בין שזה קשה לנו: ההכרעות נמצאות על פתח כל אחד ואחד.

וכמו שהיה צריך להנמיך את גובה ההתלהבות אז

יש, לעניות דעתי להגביר את העבודה מתוך אהבה והתלהבות ולעמול למען חידוש ההבנה של רצון ה' לאור ההתפתחויות ההיסטוריות והגאולה המתרחשת מול ענינו.

 

מה יותר חשוב שבע או שמונה?(קנו)

לכתחילה, המספר "שבע" מסמל עולם הטבע וה"שמונה" את עולם שמעל לטבע. נראה שהשמונה עולה על השבע. אם כן יש כמה תמיהות:

למה הקרבנות שהוקרבו בשבעת ימי המילואים היו קודשי קדשים והצריכו אכילה בתוך חצר אוהל מועד, בעוד שהקרבנות שהוקרבו ביום השמיני היו רק קדשים קלים ולא הוצרכו אכילה בחצר אוהל מועד!

אם המצה היא אוכל מעולה שמרפא את הנפש, למה שלא נאכל מצות כל השנה?

בעצם, האם עולם היותר טוב הוא העולם העדיף?

מסתבר שלא!

כמו שאין לקחת אנטיביוטיקה כל יום, כך אין מקום לרפא את הנפש כל יום עם מצות!

המצב הבריא והרצוי הוא עולם הטבע.

אין לצפות שהאדם יחיה ללא יצר הרע, ללא תאוות, ללא גוף, ללא התלבטויות, ללא בעיות. ההיפך הוא הנכון. מטרת יצירת האדם באשר הוא אדם הוא לחיות כמו בני אדם ולא כמלאכים. לחיות בעולם הטבע.

 

במידה וטיפול תקלה חמורה, שהאדם יצטרך עזרה , אז יש כל מיני דרכים לתקן, לרפא, לרענן. שיישאף אוויר יותר צח, שיבוא להתרענן בבית המקדש מידי פעם. אבל לא כל יום ולא בקודש הקודשים!

 

לכן, לשבעת ימי המילואים  יש ערך עוד יותר גדול מהיום השמיני!!

 

 

וירא העם וירונו(קנט)

 

למה העם התפעל כל כך מירידת אש מן השמיים? הרי הם היו רגילים לראות עמוד אש ועמוד ענן כל הזמן! אלא, שעמודי האש והענן היו בזכות משה ואהרון, היו בהחלטת הקדוש ברוך הוא ללא התעוררות כל שהיא מלמטה. האש שירדה על המזבח ביום השמיני, היא האישור שעבודתם היא נכונה, התקבלה ושחטא העגל נסלח לגמרי

 

 

 

 

 

בני אהרון  הנותרים(קסג)

 

למה אלעזר ואיתמר נקראים "בניו הנותרים" , כאילו הם היו גם כן חייבי מיתה וניצלו, ונשאר על ראשם עננה, פסק דין על תנאי!?

אלה שאכן הם היו ראויים למיתה רק שענוותנותם הצילה אותם! העובדה שהרגישו בעצמם "נותרים", הצילה אותם מכליה!

הם היו במעלה של "אפשרות לקבל על עצמם רצון ה' באהבה וללא עוררין" וכאלה הם נקראו "נותרים" הם מוכנים להיות נותרים ולכן הם באמת נותרו חיים!

 

 

 

 

שמיני נה

בע"ה חי אדר ב התשע"ד

מישל בן שושן

 

שמיני נה

 

 

למה "מחשבה" נחשבת למעשה בבית המקדש?

יש מצווה ברורה בתורה: מצוות הפיגול: אם אדם מביא קרבן לבית המקדש ועושה הכל כמו שצריך. הבהמה טהורה ומתאימה והכל בסדר גמור, אבל יש לו מחשבה לא מתאימה, אז הקרבן נחשב ל"פיגול", כלומר הכל נפסל!! זה דבר מאוד ייחודי לבית המקדש. דבר כזה איננו קורה בחוץ. ההלכה מטפלת במעשים. ואם המעשה נכון, לא שמים לב למחשבות שמלוות את המעשה.אם כן למה זה שונה במקדש?

הפסוק השני בפרשה שלנו נראה די תמים:

"זה הדבר אשר ציווה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה'"

לכאורה מדובר על הקרבנות שבני ישראל היו צריכים להביא ביום הראשון של חנוכת המשכן כדי לחנך אותו וכדי ש"כבוד ה'" ייראה. אבל המדרש  קובע שהמילים "זה הדבר" אינם מצביעים על הקרבנות האלה שצריכים להביא אלא על "היצר הרע"! כלומר מה שיש לעשות זה לבוא עם כוונות נכונות.

(הטיעון של המדרש פשוט: "זה הדבר" עוסק תמיד בדברים נצחיים, נכונים לכל דור ולא לדבר זמני. הקרבנות של חנוכת המשכן הם זמניים, לכן יש לחפש משהוא שהוא לא זמני אלא קבוע, וזה המצווה לבוא עם מחשבות טהורות)

ועבור העבודה המיוחדת הזאת, של מחשבות טובות, הפסוק משתמש בפועל "תעשו"! אבל אין כאן מעשה! יש רק מחשבות!

כאן בא הנאות הדשא להסביר עיקרון:

  • בעולם החול, המעשה הוא אכן המעשה האובייקטיבי
  • בעולם השבת, "דיבור" יכול להיחשב למעשה (ולכן מצוות ה"זכור את יום השבת" מתקיימת על ידי הקידוש- רק על ידי דיבור, אני יכול להפוך חול לקודש ולקיים את המצווה העיקרית של השבת- אמנם, זה קשה, ולכן השלימה מצוות "שמור" עם איסורי ל"ט המלאכות כדי לעזור להכניס אותנו לאווירה המיוחדת הזו שבה הדיבור נחשב למעשה, כמו בבריאה)
  • במקדש, המחשבה נחשבת ל"מעשה"

כלומר, שככל שהאדם מתעלה ברוחניות, ובמקומות מסוימים ובזמנים מסוימים, דיבורו או מחשבתו קובעים, כמו שבעולם הרגיל, מעשיו קובעים.

זה קשה לנו להבין זאת אבל כנראה שהמציאות במקדש היתה כזה שאפילו מחשבותיו של האדם קבעו עבורו! אנו רגילים, בעולם שלנו שרק הדיבורים או המעשים שלנו נלקחים בחשבון לגבי הזולת, החברה, בית המשפט. כאן, זו מציאות מאוד מיוחדת שבה המחשבה (בלי דיבור ובלי מעשה) היא כבר "מעשה" ויכולה לפסול קרבן . אם כן, גם במישור החיובי, העיקר במקדש הוא המחשבות הטובות, הקרבה עם האלוהים דרך המחשבה והכוונות! דבר שמנסים לשחזר בתפילות!

 

 

החזיר

יש ארבע בהמות אסורות למאכל . שלושה (הגמל, הארנבת והשפן) בגלל שיש להם סימן חיצוני טמא ואחד (החזיר) כי יש לו סימן פנימי טמא. אכן, החזיר אינו מעלה גרה (אחד משני הסימנים הדרושים להכשרת בהמה למאכל) אבל הוא מפריס פרסה, דבר שנראה חיצונית.

כלומר, החזיר נראה , מבחוץ, כשר לגמרי!

כדי לשים לב לטומאתו יש להכיר את הפנימיות שלו!

החכמים עשו הקבלה בין ארבעת הבהמות האסורות האלה לארבעת הגלויות שעבור ישראל במשך ההיסטוריה.

גלות אדם, מקבילה לחזיר. היא הכי קשה מכולן כי היא כוללת את כולן ויש להעוד דבר מיוחד שעושה אותה כל כל קשה וארוכה:

  • בכל הגלויות הראשונות, תמיד היה אפשר להצביע על הגוי הרשע שבא להרוג או להגלות אותנו. היה ברור מי הוא יהודי ומי שונא אותו. היה אפשר להצביע על מנהיג הגלות ולהאשים אותו בגלות שלנו. אם זה נבוכדנצר או כל רשע אחר.
  • אבל בגלות אדום קורה דבר מיוחד: קשה להצביע, בהתחלה, על הגוי כרשע. היהודים מתבוללים בתוך עם מסויים (וכל העמים עוברים כך אחד אחד) ואחר כך היהודים מרגישים עצמם כאילו הם חלק אינטגראלי מהעם הזה. הם יותר גרמנים מגרמני, יותר צרפתי מצרפתי, יותר אמריקאים מאמריקאי.

ופתאום, המאורעות מחייבים אותם להרגיש את ההיפך! העם שבו הם הרגישו כל כך נוח והזדהות מלאה, הופך פניו נגדם ודוחה אותם. בנוסף לכאב ולטרגדיות שמלוות את הדחייה הזו (פוגרומים, אינקוויזיציה, שואה..), היהודים נאלצים להבין מה קרה! איפה נמצא הדבר הפנימי הזה שהם פספסו ושהפריד בניהם לבין שכניהם במשך עשרות שנים של אחווה?

כמו שני תאומים שי למצוא את השונה בניהם

כמו שני דברים דבוקים אחד לשני שי להפריד בניהם

זו הבעיה והקושי הגדול ביותר שחייבים לעבור ישראל בגלות אדום!

שיהודי גרמני ירגיש שהוא לא גרמני(מה שקרה למשל בשואה)!

שיהודי אמריקאי, ירגיש שהוא לא רק אמריקאי! (זה עדיין לא קרה אבל זה נראה לי יכאב להם מאוד)

 

לכן, גלות אדום היא גלות עשיו. עשיו היה אחיו התאום של יעקב!

העבודה של הרגשת ההפרדה בין יעקב ועשיו היא לא פשוטה! היא אכן התבצעה על ידי יעקב ועשיו עצמם אבל על זרעם להרגיש זאת בהיסטוריית גלות אדום

 

למה זה חשוב כל כך עד כדי ייסורים ואורך בלתי נסבל של ההיסטוריה?

 

כי להבין את מה שמפריד ביני לבין השונה, זה פשוט. וזה קרא די מהר על ידי שלושת הגלויות הראשונות.

אבל הכי קשה זה להרגיש מה היא הנקודה הפנימית, העמוקה ביותר בזהות שלנו. הנקודה הפנימית הזאת, אנו מרגישים אותה רק אחרי שצריכים להיפרד מהדומה מאוד.

הבבלי, היווני, הפרסי, היו שונים מהיהודים. גלינו זאת די בקלות, אחרי עשרות שנים . אלה היו חלקים חיצוניים של הזהות היהודית שהתגלו די מהר.

אבל להרגיש מה הנקודה הפנימית שמפרידה בינינו ובין עשיו , האח התאום, הרבה יותר קשה וארוך.כי לומדים, על בשרנו, מה באמת היא הנקודה הפנימית שיש בנו ושלא נראתה לכתחילה מבחוץ בגלויות הראשונות.

 

איסור אכילת החזיר , מצריך אותנו להכיר בהבדל המהותי הזה ובנקודה הפנימית העמוקה כל כך של הזהות היהודית!

שמיני לעד

19-04-09

מישל בן שושן

 

שמיני לעד2

 

כל מצב חדש מזמין טעויות מצד בני האדם. לחפש ביטחון שלא יחולו טעויות זה לא להתמודד עם המצב החדש! הטעות היא הכרח המציאות בחיים ובמיוחד בעולם החידוש. האם בגלל זה לא נחדש? לא ולא!. נכון שיש להתכונן כראוי, לעבוד בשיקול דעת, לא להתלהב יותר מדי. אבל לפעול כבת היענה ולטמון ראשנו בחול ונאמר שאין חידוש, אין מצב חדש זה חוסר אחריות ועבירה על המסורת עצמה!!

 

בפרשה שלנו, נוצר מצב חדש לגמרי: חנוכת המשכן. מצב חדש זה מוליד שני סוגי טעויות:

  1. טעויות בגלל הגזמה ביוזמות והתלהבות יתירה, כמו מות נדב ואביהו.
  2. אבל מצד שני, יש גם טעות בגלל חוסר רגישות והצמדה יתירה לחוקים הישנים כמו שרואים עם שעיר החטאת שנשרף: אפילו משה טועה ומודה בטעותו!

 

 

 

פרשת שעיר החטאת

 

  • היו באותו יום שלושה שעירי חטאת:
  1. אחד של חנוכת המשכן שמו שצווה בהתחלת הפרשה
  2. אחד של קורבן הנשיא הראשון נחשון בין עמינדב
  3. ואחד של מוסף ראש חודש כי זה היה 1 בניסן.

 

    • שעיר של ראש חודש צריך להיות נאכל על ידי הכהנים כדי שישראל יתכפרו. אבל הוא לא נאכל על ידי הכהנים , במכוון , ולהיפך, שרפו אותו לגמרי כאילו הוא היה עולה. משה רואה זאת וכועס מאוד. לא לפני שהוא מנסה להבין היטב מה קרה: "דרש-דרש" משה.

 

  • מעניין לשים לב, ששני המילים האלה :"דרש דרש" נמצאים בדיוק באמצע כל התורה. אם סופרים את כל המילים של כל התורה, האמצע נמצא בדיוק בין שתי הדרישות האלה! "דרש" מכאן ו"דרש" מכאן. רש"י נותן טעם לשני המילים: משה שאל למה הם לא אכלו וגם שאל למה שרפו כי הרי אפילו אם לא אכלו בגלל שהם אוננים (מות אחיהם נדב ואביהו באותו יום), הרי שיש אפשרות לא לשרוף , אלה לחכות עד לערב שיקברו נדב ואביהו ואז לאכול את השעיר!

 

  • יש לשים לב גם כן שמדובר בשעיר של ראש חודש. והסיבה להקרבתו, לפי המדרשים היא שה' ביקש מישראל שיביאו "עבורו" כפרה על זה שהוא מיעט את הלבנה בבריאת העולם! המי השילוח טוען שזה סמל לכל הטעויות, החולשות, הספיקות, הדברים הלא מושלמים שקיימים בבריאה, וגם באדם!. כאילו ה' יודע שהבריאה מכילה חסרונות. הם נעשו בכוונה תחילה. יש גם חסרים בבריאת האדם עצמו. אבל זו כוונת הבורא , שהאדם לא יהיה מלאך! ה' מבקש שהאדם יהיה מודע לזה, ושיהיה שותף עם הבורא בהחלתה הזו. שיקבל חלק מהאחריות על חוסר העולם וחוסר האדם כבריאה! זה הוא סמל שעיר ראש חודש.

 

 

אני טוען, שהחוסר הזה בבריאה , כולל הספק הקיים בכל חידוש! זה כולל האפשרות לטעות במעשה חדש, בהתמודדות עם כל מצב חדש.

ודווקא בראש חודש, ביב אז הזדמנות להתחדש, ה' מבקש מאיתנו לקבל על עצמנו את הדאגה לספקות האלה ולטעויות הבלתי נמנעות האלה.

לא כדי שנמנע מחידושים ומטעויות אלה להיפך , כדי שנדע שזה חלק מהחידוש כי זה חלק מהבריאה!

 

  • והחידושים האלה, נופלים ב"חור" שקיים באמצע התורה!

בין שתי ה"דרש" , בין הדרישות המלומדות של משה רבינו! כי אין שום הוראה שיכולה להבטיח שהחידוש  נכון, יצליח, יקלע לאמת.

חייבים לקחת סיכון!!

 

ומי הוא זה שנמצא שם, במקום של החידוש הגמור, שיכול ללכת נגד ההלכה הפסוקה? רק מי שנמצא במצב נפשי מיוחד, בתוך עין הסערה, כמו שאהרון נמצא בו כרגע:

אהרון נמצא כבר במצב נפשי של מיתת בניו:

אכילת השעיר פירושו: הטעות היא אחריות האדם.עליו להתכפר!

אי אכילת השעיר פירושה= זה תלוי בה' הרבה יותר מאשר בנו! זו בעיית הבורא!! אין לנו לקחת על עצמנו, בנוסף למיתת הילדים , גם את האחריות הענקית של מיעוט הלבנה, של תוצאות הספקות של החידושים, יותר ממה כבר קבלתי על עצמי במיתת בני!!!

 

ומשה מבין זאת ומודה!

אהרון צדק!

אהרון יזם, חידש, לקח סיכון וצדק

בניו יזמו אבל הם לא צדקו!

 

אנו חיים תקופה נפלאה של חידוש עצום: החזרה לארצנו

יש חרדים שחרדים לחדש, ליזום, להסתכל במציאות  וממשיכים להתלבש , לאכול, להתנהג, ללמוד, כמו לפני 200שנה. ועוד יותר גרוע! הם יוצרים מצבים מיוחדים שמאפשר להם להתנתק עוד יותר משוק החיים הרגילים מאשר אבותיהם לפני 200 שנה בגלות!

הם נכוו מסיפור בני אהרון

אבל יש עוד סיפור בפרשה, סיפורו של אהרון ועשיר ראש חודש!

מצווה לעניות דעתי היום לא לברוח מאחריות ההיסטוריה

לא לפחד מהחידוש, מהיוזמה

רק כך נהיה נאמנים לתורה ולרצון הבורא!