קדושים אה

בע"ה ה אייר התשע"ב

מישל בן שושן

 

קדושים אה

 

קדושים תהיו

אחרי שהזהירה התורה על העריות בפרשה הקודמת במצוות "לא תעשה", באה מצווה זו של "קדושים תהיו" כדי לתת שכר למי שלא עובר על העריות כאילו הוא גם קיים "מצוות עשה" בזה שהוא קדש את עצמו! וזה מתחזק על ידי שהאדם , בדרך כלל, חייב לקיים כמי סייגים (מבחינת עשה) כדי שלא לעבור על העריות.

הא"ה מסכים שהאדם נמצא במלכודת:

או שיבטל מעצמו כל היצר המיני, ואז יבטל מצוות פרו ורבו וקיום המין האנושי! וזה אסור לגמרי

מצד שני, היצר המיני מושך אותו לכיוון העריות! וגם הם אסורים!!

הא"ה מציע שהאדם "ילך בן הטיפות"!! ושהוא יקיים את מצוות פריה ורביה בתור מצווה ולא כל כך בתור תאווה!! (זה נראה לי מאוד תיאורטי ובלי הוגן!)

ואם האדם יטען: "אסור קרי בלילה" איננו תלוי בי!, בא הכתוב:" כי קדוש אני ה' אלוהיכם", להבטיח לו שאם הוא יתנהג כמו שצריך שכל מה שקשור בתחום המודעות,אז ,אני ה', אעזור לכם בכל מה שלא תלוי בתודעה שלכם!

 

כי קדוש אני

מצוות הקדושה היא אין סופית, בלתי פוסקת. יש בה אין סוף דרגות. אי אפשר להגיד שסיימנו לקיים אותה. כמו שה' הוא אין סופי בקדושתו!

 

איש אמו ואביו תיראו (יט-ג)

  • גם מצווה זו קשורה לעריות!: כשבאה עבירת עריות לאדם, יזכור את אביו ואימו וזה יעזור לו לפרוש מהעריות!
  • כשבן ירא מאביו, יש יותר סיכוי שבנו ירא ממנו. (זה מסביר שינוי הלשון מיחיד לרבים בפסוק)
  • איש שמתנהג עם אמו ואביו כמנהג אב ואם, לזה תיראו. אבל מי שמזלזל בכבוד הוריו, פטור ממורא!!
  • אמו היא בחינת ליל שבת(סעודת חקל תפוחין) (לע"ד: וינוחו בה) ואביו בחינת יום שבת(סעודת עתיקה קדישא) (לע"ד וינוחו בו). יש להקדים ליל שבת ליום! ולכן כתוב "איש אמו ואביו" הקדים האם לאב.

 

ואלוהי מסכה לא תעשה לך, אני ה' א'(יט-ד)

מסכה= אל תבנה מסכים שמפרידים בניך לבין מקור החיים!

אני ה' אלוהיכם= רק כך אני אוכל להיות ה' אלוהיכם, מקור חייכם!

 

לא תעשוק את רעך (יט-יג)

כשאדם עושה עבירה, הוא עושק את כלל ישראל!

 

לא תשנא את אחיך בלבבך הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא

התוכחה יכולה לגרום לאדם שמוכיחים אותו לשנוא אותי! לכן ה' מבקש קודם כל לכל ישראל שלא ישנאו אחד את השני. אבל מי ערב בכך שהוא לא ישנא אותי אחרי התוכחה? לכן ה' מציע : אם אתה לא רוצה שישנא אותך כשתוכיח אותו, אז לא תישא עליו חטא! כלומר אף פעם אל תחשוד בחברך שהוא חטא!!תמיד תחזיק את רעך בכשרות!!

 

ואהבת לרעך כמוך(יט-יח)

מצווה לאהוב את אחיך בתנאי שהוא "כמוך"!! כלומר, אין לאהוב האפיקורסים והמומרים וצריך לשנוא אותם!! (דברי הא"ה!)

 

 

מפני שיבה תקום והדרת פני זקן(יט-לב)

צריך לכבד החכם יותר מבעל שיבה.

 

וכי יגור אתך גר בארצכם…(יט-לג)

ארצכם= ארץ הקדושה כי שם מקום השכינה.

 

ושמרתם את כל חקותי ואת כל משפטי ועשיתם אתם ולא תקיא אתכם הארץ..(כ-כב)

כבר אמרנו לעיל שהארץ יכולה להקיא את יושביה רק אם ישראל לא יעשו את רצונו של מקום. אבךל בא הפסוק הזה שנית כדי להסביר שיש לדאוג על כלל ישראל שישמרו את מצוות ה' ולא רק האדם הפרטי בלבד. כי יכולה הארץ להקיא גם אותו בגלל שהוא לא מיחה ביד הכלל!!

 

והיתם לי קדושים..(כא-כו)

אל יאמר אדם "אי אפשי לאכול חזיר" אלא יאמר שהוא רוצה לאכול חזיר ויש לו חשק לאכול חזיר, רק מה, הוא לא אוכל כי ה' ציווה לו לא לאכול. כלומר, יש לשמור את המצוות לא בגלל שהם "נראות לנו טוב" אלא בגלל שה' ציווה אותן לנו. תהיו קדושים רק בגלל שאני מצווה. תהיו "לי" קדושים ולא "לכם"!!

 

 

 

 

 

 

קדושים מי

בע"ה ח אייר התשע"ג

מישל בן שושן

 

קדושים מי

 

 

קדושים

קדושה היא לשון זימון, שייכות והבדלה!(חלק ב) ובישוב הדעת (חלק א)

"זימון" מלשון "הנני מוכן ומזומן" כל הזמן, מוכן לעשות את רצון ה'. אפילו אם מתברר לי שרצון ה' שונה ממה שחשבתי עד כה!

"הבדלה" מובדל מכל מנהג והרגל שיקבע אותי בתוכו. במיוחד של הגויים.(חלק ב)

האדם צריך לעמוד "פנים מול פנים" נגד ה'. כלומר, כל הזמן מנסה לדעת מה הפנים של ה' מורים לו לעשות. ומכיוון שהפנים משתנים ויש להם הרבה "פנים", אז האדם צריך לפתוח את עצמו כל הזמן לרצון ה' (פני ה')המשתנה מול רצונו שלו (הפנים של האדם)המשתנה גם כן!

 

והתקדשתם ,והייתם קדושים

אין אדם יכול להיות "קדוש" לגמרי, כמו שהרמ"י מבין זאת, עם הדרישה האדירה הזאת!"כי באמת, לזכך הלב שיהי נמשך אחר רצון ה' אינו בכוח האדם! רק בסיעתא דשמיא!" לכן, יש הבטחה מה':

"והתקדשתם" =אתם תעשו כפי יכולתכם,

ואז אני מבטיח שאני אשלים ו"תהיו קדושים"!

 

אשר קדשנו במצוותיו (לע"ד)

נראה לי שמטרת המצוות היא לתת הזדמנות לאדם להסתכל על העולם מגבוה! שלא להיות משוקע , אלא להיות במבט גבוה, במרחק. וכך, כל מצווה יכולה לעזור להיות יותר "קדוש"!

 

קדושים תהיו

ולא כתיב "היו". כאילו זו הבטחה :אני מבטיח לכם שתהיו קדושים!

כמו שהגשם, אחר שהוא התחיל לרדת איננו יכול לחזור לשמים , כך הקדשת עם ישראל היא דבר בלתי הפיך. הם יהיו קדושים!

אבל בכל זאת, האדם צריך להיזהר בכל כוחו להישמר מכל האיסורים (איש אביו ואימו תיראו..) (חלק ב)

 

קדושים תהיו (חלק ב)

כשיש הרחקה מאיסורי עריות, יש קדושה!

כי הקדושה היא מרחק . האדם המתרחק מתאוות העריות, מראה שהוא יכול להתרחק מכל התאוות כי העריות היא סמל כל התאוות.

 

ואהבת לרעך כמוך..אני ה'

פרשת קדושים היא מקבילה לפרשת "ויצא" כי היא הפרשה השביעית בספר כי פרשת ויצא: כי אחרי כל הבירורים שעשו האבות , נולדו להם השבטים בפרשת ויצא. וכל שבט, יש לו שמירה מיוחדת משלו.אבל כולם נוגעים לכלל. כמו שה' אוהב אותו למרות חסרונותיי, הוא אוהב את חברי למרות חסרונותיו. ולכן, אני צריך לאהוב את חברי למרות חסרונותיו.

כל העולם נראה ריבוי אין סופי של ניגודים ופרצופים שונים. אבל אלה כולם רק "לבושים". ובעומק, יש אחדות. וזאת ניתן להבחין כשרואים את הכלל. ויש לראות את טובת הכלל לעומק!(חלק א)

 

ואיש אשר ייקח את אחותו..חסד הוא

איך יכול להיות שהמדרש כותב שבדורות הראשונים, כל אדם נולד עם אחותו והתחתן איתה! אם התורה אסרה זאת?

אלא, "עולם חסד יבנה" ואכן היתה מידת החסד גדולה מאוד. אבל , באז שנתנה התורה, אסור לעבוד את ה' בחסד. החסד לבדו, כשהוא מוקצן אסור לגמרי!

 

אל תפנו אל האלילים

אליל= יראה של שטות!

אליל הוא מלשון "אליה", הזנב של הבהמה, שהוא החלק הכי רחוק מהראש! ושם הדעת נקטן!

 

אלוהי מסכה לא תעשה לך:

מסכה= קבוע כמו המתכת אחרי שהתקררה וקיבלה צורה אחת שאי אפשר לשנות!

כשאדם עושה מעשה או נהנה מהנאה ,כי הוא איננו יכול לזוז ממנו, אז זה מסכה!

כשאדם "לא יכול לזוז ולהתנענע" או כשהאדם "נמצא רגיל בהנאה אפילו קטנה מאוד, עד שהוא לא יכול לפרוש ממנה, זה נקרא מסכה"

 

לא תעשוק את רעך

" כל דבר טוב שהאדם יכול להמציא לחברו ולא ממציא, נקרא עושק"!!

"ואף תפילה שיכול האדם להתפלל על חברו ואיננו מתפלל נקרא עושק"!!(ברכות יב:)

 

אני ה'

  1. פירוש הרב צבי הופמן: מספר הפעמים שכתוב בסדרה הזאת "אני ה'" הוא 3+5+7 כמו מספר המילים בברכת כוהנים!
  2. הרמ"י נותן פירושים שונים ומנוגדים (אבל משלימים) לשני הביטויים:
  • א. "אני ה'"= אל תחשוב שאתה הגעתה לסוף דעתי! רק אני ה' יודע את הכוונות שלי ושלך! הישאר עניו בקשר לצדקות שלך! ואל יתחכם האדם יותר מדי! ואל יאמר האדם "יודע אני את טעמי המצוות"!
  • ב. "אני ה' אלוהיכם"= בכל זאת,אל תכנסו לדיכאון! אני עוזר לכם! אני שוכן בתוככם! אל תהיו יותר מדי "ראש קטן".

 

לא תקיפו פאת ראשכם

הפאות  יורדות מהראש אל הלב.

כשמחשבה רעה באה לראש שלך, אל תכניס אותה ללבך! כי שם היא תקבל יותר תוקף!

מהמקום של הפאות יוצאים המחשבות. לכן, יש להיות שם ביראה גדולה

 

 

קדושים שם

26-04-09

מישל בן שושן

 

קדושים שם

 

 

אין קדושה אלה מצד הכלל!

 

אין אדם יכול להיות קדוש אם הוא לא מתחבר בזאת לכלל ישראל.

לכן פרשה זו נאמרה בהקהל

לכן כתוב "דבר אל כל עדת בני ישראל….קדושים תהיו.."

כי כל אחד מישראל יש לו חלק קטן של ה"פאזל" האלוהי. החלק שלו מאוד חשוב אבל הוא רק חלק קטן! והוא צריך לעבור דרך הכלל בעבודתו את הבורא. בדיוק ההיפך ממה שאנו רואים בהרבה דתות שה"קדושים" הם אלה שפורשים מן הציבור.

הקדוש הוא זה שעוסק בשביל הציבור, חושב עבור הציבור כולו, עובד את ה'  רק בגלל שהוא חלק מהציבור.

וכן כל דבר שבקדושה עוסקת בציבוריות הישראלית.

כי קדושה היא חיבור.

ישנם חיבורים לא טובים. כמו ה"קדשה"= הזונה, שהיא מתחברת עם כל אחד.  אבל הקדושה היא החיבור הנכון עם כל הציבור.

 

 

למה חכמים קבעו שהקדושה קשורה לפרישה מהעריות?

 

הרי בפרישה נדמה שלא עושה שום דבר טוב במיוחד רק "לא עושים דבר רע"! אלה, שהאדם לא יכול שלא להתחבר.

אין וואקום! אם אני לא מתחבר בדרך הטובה, אז אני מחובר לדברים לא טובים. וכן להיפך. הימנעות מחיבורים לא נכונים, גורם לי להתחבר לדברים טובים ויוצר מצב של קדושה!

האדם לא יכול להישאר ניטראלי! אם הוא לא מתקדם, אז הוא נסוג!

איך ישראל זכו לקבל את התורה? רק על ידי שלושה ימי הגבלה, בפרישה מוגזמת זכו לרגע לחבור מוגזם. אבל המטרה היא לא בחיבורים המוגזמים ובפרישות המוגזמות (כמו זו של משה מאשתו) אלא בחיבורים נכונים ובפרישות נכונות.

נראה שלכן , ביום החיבור הגדול שהוא יום כיפור (ראה קובץ על פשרת אחרי מות שם- ששם הוסבר שבעצם הוא יום שבו אהרון עושה את מעשה נדב ואביהו אבל במסגרת נכונה), ביום זה, קוראים בפרשת העריות: יש להיזהר מחיבורים לו נכונים, במיוחד ביום החיבורים שהוא יום הכיפורים!

קדושים נה

30-04-08

מישל בן שושן

קדושים העד

 

 

דבר

למה התורה עשתה הפסק בין סוף הפרשה הקודמת (אזהרות לגבי עריות), לבין סוף הפרשה קדושים , העוסקת באותו עניין (עונשי העריות)?

כי בפרשה הקודמת, איסורי העריות באו כדי לשלול מעם ישראל האפשרות ללכת בתרבויות מצרים וכנען. לכן, עכשיו צריך לתת להם תוכן חיובי (ולא רק שלילי כמו "אל תעשו כך וכך). "קדושים.." צריך להוות תוכן לתרבות החדשה של ישראל. רק אחרי שהתרבות הזאת מבוססת (ואכן יש בפרשה סיכום של עיקרי התורה עם 51 הלכות חדשות ועוד כמה חזרות על מצוות שכבר התבארו), אז אפשר לטפל באנשים שעדיין עוסקים בתרבות המעוותת של מצרים וכנען, בנושא העריות.

 

קדושים תהיו:

הפרישה מהתאוות האסורות גורמת להשאיר את החלקים הטובים שבאדם להתבטא. התאוות האסורות הם מכשול לטוב שבאדם לזרום. לכן זו לא הוראה שלילית אלה גם חיובית. כמו שאפשר  לנשוף אוויר מזוהם, וממילא, יכנס אוויר צח!

כי הרי "קדוש אני.." הטוב נמצא בעולם. עיקר ההנחיות הם בעצם לא ליפול בידי הרע, ואז הטוב פועל!

 

כל עדת בני ישראל

כל אחד ואחד צריך למצוא לו את הדרך להיות קדוש בפרישות ממותרות ודרכים רעים. כל תרי"ג המצוות הם כוללניות. הם שייכים לכולם. אבל בתוך עולם הפרטי , הרשות של כל אחד, כל אדם, לפי מדרגתו, לפי נטיותיו, לפי היצר שלו, צריך לפעול כדי לקדש עצמו בדרך שלו.

כאן אולי מקום הנדרים, הגדרים,ובעיקר דרכי הפעולה והמחשבה האישיים של כל אחד. "קדושים תהיו" נותן כיוון, ועל כל אחד למצוא הדרך להגשים אותו.

 

**איש ..

הנציב מחלק את הפרשה לשני חלקים נפרדים:

  1. החלק הראשון , מן הפסוק הזה (יט-ג) ועד לפסוק (יט-כב): עוסק בכל מה שיועיל להשכנת שלום בתוך החברה הישראלית. הנציב טורח להסביר כל מצווה ופסוק בכיוון הזה: איך המצווה הזאת תורמת לשלום.
  2. החלק השני, מן הפסוק "וכי תבואו אל הארץ"(יט-כג) והלאה: הנציב מסביר כל מצווה ופסוק במידה שהם תורמים להגדלת הפרנסה בישראל: איך זה מטיב עם איכות החיים של האדם מישראל.

כך שבשני העניינים האלה: שלום ופרנסה, הפרשה מגדירה את שני המימדים העיקריים של החברה היישראלית.

 

 

 

 

 

איש אימו ואביו תיראו( יט ג)

"איש" = איש חשוב. אפילו אם האדם מאוד חשוב, מצווה עליו לירא את אביו ואת אימו.

אפילו אם הוא יחיד להוריו, והם מאוד אוהבים אותו ומוותרים על הכבוד והיראה שלו כלפיהם, מצווה עליו לירא אותם ולכבדם.

 

 

ואת שבתותי תשמרו(יט –ג)

זה כולל גם שבתות וגם חגים.

אחת המטרות העיקריות שלהם היא להשכין שלום בין הבריות. כשמפסיקים לעבוד, לדאוג לפרנסה, אז אפשר להתפנות לתענוג, ולהזמנת חברים, פגישות עם חברים, השכנת יחסי רעות ואחווה. לכן החכמים הלכו רחוק בהתקנת עירובי חצרות , בניגוד למצווה מפורשת של התורה על איסור הוצאה, כדי להצליח את המפגש בין הרעים בשבתות וחגים.

(ראה, בחלק השני, למטה, המטרה השניה של המועדים לגבי הפרנסה)

 

 

ואהבת לרעך כמוך(יט-יח)

לפי הנציב אי אפשר להבין משפט כמשמעו, כי הרה יש הלכה מפורשת שאומרת שחיי קודמים לחיי חברי! לכן הנציב נדרש לפירושים אחרים: פירוש הרמב"ם ופירוש הגמרא בירושלמי:

  1. פירוש הרמב"ם: מה שאתה מצפה מחברך לעשות לך, תעשה לו. וזה , כמובן ביחס הספציפי שיש בין שני האנשים. לא לצפות מזר מה שנצפה מחבר קרוב. לכן, אני לא אעשה לזר , מה שאני אעשה עבור קרוב.   ואז, מבינים את התחלת הפסוק (איסור נקמה ונטירה) כהקדמה למצווה זו: איך אני אהיה מסוגל לוותר על הנקמה או על הנטירה? אם אני אחשוב על המצב ההפוך: אני זה שגרמתי לו צער ועליו לנקום כלפי, אני הייתי כמובן רוצה שיוותר על הנקימה או על הנטירה שלו כלפי. אז, אני צריך לעבוד על עצמי בכיוון שהייתי רוצה שהוא היה עובד על עצמו.
  2. התלמוד הירושלמי :

אם יד ימין, בטעות, חתכה בסכין יד שמאל של אדם אחד. האם יד שמאל תרצה לנקום ביד ימין? לא , כי שתי הידיים שייכות לגוף אחד!. אם האדם יחוש שזולתו שייך כמוהו לאותו גוף, עם ישראל, אז לא ירצה לנקום בו. דרך אגב , אנו חשים זאת לפעמים בין בני משפחה אחת.

כנראה שעבור התלמוד הירושלמי  , ניתן להגיע למדרגה עליונה זו של הרגשת כל אחד מישראל כגופו ממש!

 

את שבתותי תשמורו (יט-ל)

אותו פסוק כמעט חוזר כאן, בחלק השני של הפרשה. החלק שהנציב טוען שהוא מטפל בעניין הפרנסה. (החלק הראשון עסק ב"שלום").

כאן, שמירת השבת מביאה פרנסה . כתוב "ששת ימים תיעשה מלכתך.. ובשביעי תשבות" . בקריאה הפוכה :"אם תשבות ביום השביעי, אז כל מלאכתך תיעשה, תהיה ברכה במלאכה ובפרנסה".

יום טוב מביא פרנסה דרך ברכת הארץ ופירותיה, כי הרי לחגים יש בעיקר פן חקלאי בתורה. הארץ מתברכת על ידי החגים וכך האדם העובד אותה.

 

 

 

ושמרתם את כל חקותי (יט-לז)

אחרי כל ההסברים והטעמים שתרח הנציב להביא על כל מצווה, הוא מזהיר: אל לתלות את עשיית המצוות בטעמים שהביא או טעמים כל שהם, אלא, יש לקיים המצוות כחוקות, רק כי הן נתנו לנו על ידי ה', ללא סיבה כל שהיא. הטעמים, ההסברים, כל לימוד והבנת המצוות הם תוספות למצווה ולא עיקר הווייתן.

 

ועשיתם אותם(יט-לז)

  1. יש אפשרות ראשונה להבין משפט זה: לעשות מצוות= לקיים מצוות עשה.
  2. אבל יש מובן אחר שהנציב מעדיף: לעשות מצוות= לחדש בכל דור ובהתאם למצבים השונים מצוות חדשות המתאימות לאדם ולדור החדש!

 

ואל בני ישראל תאמר (כ-ב)

איסור הבאת הבן לקרבן למולך, מובא כאן בין שני נושאים: למעלה מסופר על עניין המשקולות (מזני צדק..) לעניין העריות. למה?

  1. עריות:
  • מטמא הארץ ומכלה הפירות ומסלק השכינה
  • אבל האדם הנכשל בזה , עושה זאת בגלל תאווה רגעית ולא מחוסר אמונה.
  1. משקלות:
    • אין בהם חומרת עונש העריות
    • אבל האדם העובר עליהם עושה זאת בגלל בעיה של אמונה וקלקול המידות.
  2. מולך:
    • מטמא את הארץ ומסלק השכינה
    • האדם חסר מידות מוסריות קבועות ולא רגעיות.

כך שמוצאים בעבירת המולך חומרה של עריות (בתוצאות שלה)וחומרה של משקלות(בסיבות שלה).

 

והתקדישתם והייתם קדושים(כ-ז)

כבר קראנו אותו פסוק בסוף פרשת שמיני אחרי מאכלות אסורות.

שם הקדושה הייתה על פרישה ממאכלים אסורים.

כאן, הפרישה היא בענייני פרנסה: לבקש פרנסה בעבודה: קרבנות ותפילה.

 

**ועשיתם אותם(כ-ח)

העשייה כאן מצביעה על עשייה של בני אדם בעולם החידוש בעסוק בתורה.

 

לא תלכו בחוקות הגוי(כ-כג)

כי את כל אלה עשו.. ואקוץ בם:

יש הבדל מהותי בין ישראל לגויים בהקשר לשייכות לארץ ישראל: כשהגוים היו כאן, ה' לא הזהיר אותם שאם יחטאו הם יגורשו. ה' לא נתן להם עצות כדי לא לגלות! לישראל הוא כן מזהיר ודואג שלא יגורשו על ידי מעשיהם!

 

ואמר לכם אתם תרשו את הארץ(כ-כד)

ירושה= אפילו אם ישראל יוגלו, הארץ תישאר שלהם והם יחזרו אליה.וזה גם הבדל בנינו לבין הגויים האחרים

 

הבדלתי אתכם מן העמים(כ-כד)

ההבדל העיקרי הוא שהעמים לא צריכים להיות מוסריים ולשמור מצוות כדי לקבל פרנסה , כדי שהארץ תיתן פירותיה.

אבל ארץ ישראל תיתן פירותיה רק ביחס לזכיות של עם ישראל!

 

אשר הבדלתי לכם לטמא(כ-כה)

הבהמות הטמאות, הן לא טמאות בעצמן, אלא יחסית לכם הן טמאות. למשל הן לא טמאות עבור הגויים.

ישראל הם במדרגה כזו שהבהמות האלה טמאות יחסית אליהם.

 

והייתם לי קדושים…ואבדיל אתכם(כ-כו)

אתם צריכים להבדיל את עצמכם מהגויים. והפרישות שתחליטו לבצע בנוסף למצוות כדי להיות קדושים, היא מעבר להגיון האנושי הרגיל שהגויים גם כן פורשים מהם. יש דבררים שההגיון והטבע מאלץ לפרוש ממנו כי דרכו פוגעים בגופינו או בנפשנו. אבל הפרישות שלכם צריכה לנבוע מהיחס אלי , לכן כתוב "והייתם לי קדושים".

 

 

קדושים לעד

30-04-08

מישל בן שושן

קדושים העד

 

 

דבר

למה התורה עשתה הפסק בין סוף הפרשה הקודמת (אזהרות לגבי עריות), לבין סוף הפרשה קדושים , העוסקת באותו עניין (עונשי העריות)?

כי בפרשה הקודמת, איסורי העריות באו כדי לשלול מעם ישראל האפשרות ללכת בתרבויות מצרים וכנען. לכן, עכשיו צריך לתת להם תוכן חיובי (ולא רק שלילי כמו "אל תעשו כך וכך). "קדושים.." צריך להוות תוכן לתרבות החדשה של ישראל. רק אחרי שהתרבות הזאת מבוססת (ואכן יש בפרשה סיכום של עיקרי התורה עם 51 הלכות חדשות ועוד כמה חזרות על מצוות שכבר התבארו), אז אפשר לטפל באנשים שעדיין עוסקים בתרבות המעוותת של מצרים וכנען, בנושא העריות.

 

קדושים תהיו:

הפרישה מהתאוות האסורות גורמת להשאיר את החלקים הטובים שבאדם להתבטא. התאוות האסורות הם מכשול לטוב שבאדם לזרום. לכן זו לא הוראה שלילית אלה גם חיובית. כמו שאפשר  לנשוף אוויר מזוהם, וממילא, יכנס אוויר צח!

כי הרי "קדוש אני.." הטוב נמצא בעולם. עיקר ההנחיות הם בעצם לא ליפול בידי הרע, ואז הטוב פועל!

 

כל עדת בני ישראל

כל אחד ואחד צריך למצוא לו את הדרך להיות קדוש בפרישות ממותרות ודרכים רעים. כל תרי"ג המצוות הם כוללניות. הם שייכים לכולם. אבל בתוך עולם הפרטי , הרשות של כל אחד, כל אדם, לפי מדרגתו, לפי נטיותיו, לפי היצר שלו, צריך לפעול כדי לקדש עצמו בדרך שלו.

כאן אולי מקום הנדרים, הגדרים,ובעיקר דרכי הפעולה והמחשבה האישיים של כל אחד. "קדושים תהיו" נותן כיוון, ועל כל אחד למצוא הדרך להגשים אותו.

 

**איש ..

הנציב מחלק את הפרשה לשני חלקים נפרדים:

  1. החלק הראשון , מן הפסוק הזה (יט-ג) ועד לפסוק (יט-כב): עוסק בכל מה שיועיל להשכנת שלום בתוך החברה הישראלית. הנציב טורח להסביר כל מצווה ופסוק בכיוון הזה: איך המצווה הזאת תורמת לשלום.
  2. החלק השני, מן הפסוק "וכי תבואו אל הארץ"(יט-כג) והלאה: הנציב מסביר כל מצווה ופסוק במידה שהם תורמים להגדלת הפרנסה בישראל: איך זה מטיב עם איכות החיים של האדם מישראל.

כך שבשני העניינים האלה: שלום ופרנסה, הפרשה מגדירה את שני המימדים העיקריים של החברה היישראלית.

 

 

 

 

 

איש אימו ואביו תיראו( יט ג)

"איש" = איש חשוב. אפילו אם האדם מאוד חשוב, מצווה עליו לירא את אביו ואת אימו.

אפילו אם הוא יחיד להוריו, והם מאוד אוהבים אותו ומוותרים על הכבוד והיראה שלו כלפיהם, מצווה עליו לירא אותם ולכבדם.

 

 

ואת שבתותי תשמרו(יט –ג)

זה כולל גם שבתות וגם חגים.

אחת המטרות העיקריות שלהם היא להשכין שלום בין הבריות. כשמפסיקים לעבוד, לדאוג לפרנסה, אז אפשר להתפנות לתענוג, ולהזמנת חברים, פגישות עם חברים, השכנת יחסי רעות ואחווה. לכן החכמים הלכו רחוק בהתקנת עירובי חצרות , בניגוד למצווה מפורשת של התורה על איסור הוצאה, כדי להצליח את המפגש בין הרעים בשבתות וחגים.

(ראה, בחלק השני, למטה, המטרה השניה של המועדים לגבי הפרנסה)

 

 

ואהבת לרעך כמוך(יט-יח)

לפי הנציב אי אפשר להבין משפט כמשמעו, כי הרה יש הלכה מפורשת שאומרת שחיי קודמים לחיי חברי! לכן הנציב נדרש לפירושים אחרים: פירוש הרמב"ם ופירוש הגמרא בירושלמי:

  1. פירוש הרמב"ם: מה שאתה מצפה מחברך לעשות לך, תעשה לו. וזה , כמובן ביחס הספציפי שיש בין שני האנשים. לא לצפות מזר מה שנצפה מחבר קרוב. לכן, אני לא אעשה לזר , מה שאני אעשה עבור קרוב.   ואז, מבינים את התחלת הפסוק (איסור נקמה ונטירה) כהקדמה למצווה זו: איך אני אהיה מסוגל לוותר על הנקמה או על הנטירה? אם אני אחשוב על המצב ההפוך: אני זה שגרמתי לו צער ועליו לנקום כלפי, אני הייתי כמובן רוצה שיוותר על הנקימה או על הנטירה שלו כלפי. אז, אני צריך לעבוד על עצמי בכיוון שהייתי רוצה שהוא היה עובד על עצמו.
  2. התלמוד הירושלמי :

אם יד ימין, בטעות, חתכה בסכין יד שמאל של אדם אחד. האם יד שמאל תרצה לנקום ביד ימין? לא , כי שתי הידיים שייכות לגוף אחד!. אם האדם יחוש שזולתו שייך כמוהו לאותו גוף, עם ישראל, אז לא ירצה לנקום בו. דרך אגב , אנו חשים זאת לפעמים בין בני משפחה אחת.

כנראה שעבור התלמוד הירושלמי  , ניתן להגיע למדרגה עליונה זו של הרגשת כל אחד מישראל כגופו ממש!

 

את שבתותי תשמורו (יט-ל)

אותו פסוק כמעט חוזר כאן, בחלק השני של הפרשה. החלק שהנציב טוען שהוא מטפל בעניין הפרנסה. (החלק הראשון עסק ב"שלום").

כאן, שמירת השבת מביאה פרנסה . כתוב "ששת ימים תיעשה מלכתך.. ובשביעי תשבות" . בקריאה הפוכה :"אם תשבות ביום השביעי, אז כל מלאכתך תיעשה, תהיה ברכה במלאכה ובפרנסה".

יום טוב מביא פרנסה דרך ברכת הארץ ופירותיה, כי הרי לחגים יש בעיקר פן חקלאי בתורה. הארץ מתברכת על ידי החגים וכך האדם העובד אותה.

 

 

 

ושמרתם את כל חקותי (יט-לז)

אחרי כל ההסברים והטעמים שתרח הנציב להביא על כל מצווה, הוא מזהיר: אל לתלות את עשיית המצוות בטעמים שהביא או טעמים כל שהם, אלא, יש לקיים המצוות כחוקות, רק כי הן נתנו לנו על ידי ה', ללא סיבה כל שהיא. הטעמים, ההסברים, כל לימוד והבנת המצוות הם תוספות למצווה ולא עיקר הווייתן.

 

ועשיתם אותם(יט-לז)

  1. יש אפשרות ראשונה להבין משפט זה: לעשות מצוות= לקיים מצוות עשה.
  2. אבל יש מובן אחר שהנציב מעדיף: לעשות מצוות= לחדש בכל דור ובהתאם למצבים השונים מצוות חדשות המתאימות לאדם ולדור החדש!

 

ואל בני ישראל תאמר (כ-ב)

איסור הבאת הבן לקרבן למולך, מובא כאן בין שני נושאים: למעלה מסופר על עניין המשקולות (מזני צדק..) לעניין העריות. למה?

  1. עריות:
  • מטמא הארץ ומכלה הפירות ומסלק השכינה
  • אבל האדם הנכשל בזה , עושה זאת בגלל תאווה רגעית ולא מחוסר אמונה.
  1. משקלות:
    • אין בהם חומרת עונש העריות
    • אבל האדם העובר עליהם עושה זאת בגלל בעיה של אמונה וקלקול המידות.
  2. מולך:
    • מטמא את הארץ ומסלק השכינה
    • האדם חסר מידות מוסריות קבועות ולא רגעיות.

כך שמוצאים בעבירת המולך חומרה של עריות (בתוצאות שלה)וחומרה של משקלות(בסיבות שלה).

 

והתקדישתם והייתם קדושים(כ-ז)

כבר קראנו אותו פסוק בסוף פרשת שמיני אחרי מאכלות אסורות.

שם הקדושה הייתה על פרישה ממאכלים אסורים.

כאן, הפרישה היא בענייני פרנסה: לבקש פרנסה בעבודה: קרבנות ותפילה.

 

**ועשיתם אותם(כ-ח)

העשייה כאן מצביעה על עשייה של בני אדם בעולם החידוש בעסוק בתורה.

 

לא תלכו בחוקות הגוי(כ-כג)

כי את כל אלה עשו.. ואקוץ בם:

יש הבדל מהותי בין ישראל לגויים בהקשר לשייכות לארץ ישראל: כשהגוים היו כאן, ה' לא הזהיר אותם שאם יחטאו הם יגורשו. ה' לא נתן להם עצות כדי לא לגלות! לישראל הוא כן מזהיר ודואג שלא יגורשו על ידי מעשיהם!

 

ואמר לכם אתם תרשו את הארץ(כ-כד)

ירושה= אפילו אם ישראל יוגלו, הארץ תישאר שלהם והם יחזרו אליה.וזה גם הבדל בנינו לבין הגויים האחרים

 

הבדלתי אתכם מן העמים(כ-כד)

ההבדל העיקרי הוא שהעמים לא צריכים להיות מוסריים ולשמור מצוות כדי לקבל פרנסה , כדי שהארץ תיתן פירותיה.

אבל ארץ ישראל תיתן פירותיה רק ביחס לזכיות של עם ישראל!

 

אשר הבדלתי לכם לטמא(כ-כה)

הבהמות הטמאות, הן לא טמאות בעצמן, אלא יחסית לכם הן טמאות. למשל הן לא טמאות עבור הגויים.

ישראל הם במדרגה כזו שהבהמות האלה טמאות יחסית אליהם.

 

והייתם לי קדושים…ואבדיל אתכם(כ-כו)

אתם צריכים להבדיל את עצמכם מהגויים. והפרישות שתחליטו לבצע בנוסף למצוות כדי להיות קדושים, היא מעבר להגיון האנושי הרגיל שהגויים גם כן פורשים מהם. יש דבררים שההגיון והטבע מאלץ לפרוש ממנו כי דרכו פוגעים בגופינו או בנפשנו. אבל הפרישות שלכם צריכה לנבוע מהיחס אלי , לכן כתוב "והייתם לי קדושים".

 

 

ויקרא אה

בע"ה כז אדר התשע"ב

מישל בן שושן

 

ויקרא אה

 

דבר אל בני ישראל ,ואמרת אליהם..

האם אלה שני משפטים שאומרים אותו הדבר?

לא, המשפט הראשון "דבר אל בני ישראל" מצווה על הקרבנות "חובה". כמו למשל, החטאת בגלל הכפרות ..

המשפט השני "ואמרת אליהם" מדבר על האפשרות להביא קרבנות שאינם חובה אלא מתוך רצון להתקרב. כמו קרבנות נדר, נדבה, תודה..

הא"ה הסביר כבר בפרשיות הקודמות, שלמשכן יש שני תפקידים:

התפקיד הראשון והמקורי , המתואר בפרשת תרומה, מדבר על יצירת מקום מפגש בין ישראל וה'. במקום זה, המושג "קרבן" הוא אך ורק במובן של "קירבה".

אבל, אחרי חטא העגל, התווספה למשכן תכלית חדשה , והיא כפרת החטאים. ומאז, הקרבן הוא משמש גם ככפרה.

לכן, יש כאן שני ביטויים שונים לשני תכליתיות שונות של הקרבנות ושל המשכן בכלל.

  • "דבר" בלשון קשה מחייב מהלך של תשובה ושל כפרה
  • "אמר" בלשון יותר רכה, באה להציע אפשרויות של קרבה שאיננה תלויה בעשיית חטא.

 

אדם כי יקריב

למה הפסוק משתמש במילה "אדם" ולא ב"איש" למשל?

המדרש תנחומא עושה את ההקבלה עם..אדם הראשון! "כי יחטא האדם כאדם הראשון שהתחיל לחטוא יביא קרבן"

ההקבלה עם אדם הראשון נראית רחוקה! אכן, יש כמה בעיות בהשוואה הזאת:

  • לא מביאים קרבן אלא על חטאים שנעשו בשוגג. האם אדם הראשון היה שוגג?
  • אם , לפי המדרשים,אדם הראשון הביא קרבן לכפר על חטאיו, איך ייתכן שה' העניש אותו בכל זאת??
  • ה' הוא "ארך אפיים ורב חסד" איך ייתכן שהוא העניש מייד את האדם ועוד, בעונש חמור כמו המיתה?
  • האם אנו לא מתקרבים בפירוש כזה לרעיונות הנוצריים של "החטא הקדמון"??

תשובת הא"ה:

אכן אדם הראשון היה שוגג! כי הוא שמע לאישה שה' שם איתו כדי להנחות אותו. האישה היתה , עבור האדם, כמין שליח אלוהי, או "רב גדול" או נביא , שליח מה'! והיה לו לציית להנחיות האישה!!

אם כן, השאלות האחרות עוד יותר מתעצמות!!

הא"ה מסביר שאדם הראשון היה הראשון שהביא את מושג החטא בעולם! לפניו, לא היה דבר כזה . כשהוא חטא לראשונה, הוא הכניס בתוך המין האנושי הבעיה הזאת של החטא!! ולכן, כשאנו חוטאים היום, יש לנו "נסיבות מקלות"! וה' סולח לנו יותר מאשר לאדם שחטא לראשונה!!

אבל זה לא פוטר לנו את ההשוואה עם הרעיון הנוצרי של "החטא הקדמון"!!

 

לע"ד:

חטא אדם הראשון לפי הנצרות:

ה' ברא אדם אידיאלי כי הוא התכוון לברוא האדם הזה. אבל, מה לעשות, האדם הזה חטא, ובכך, הוא הכפיש את כל האנושות שצריכה לסבול מהחטא הקדמון הזה! כמו כתם שאי אפשר למחוק אותו, כל אדם יסבול עד סוף כל הדורות מחטא אדם הראשון.

חטא אדם הראשון לפי התורה היהודית לע"ד:

ה' התכוון לברוא את האדם כמו שהוא נראה היום! (אחרי החטא). אין פיספוס בבריאת האדם. אלא מה, כדי לתת לאדם במה להסתמך כדי להתנגד לכוחות הרע (דיכאון, התייאשות, פאסיביות, התגברות הרשע…), הוא סיפר לו שהאדם יכול להיות אחרת. הוא אכן מבטיח לו שיהיה אחרת , הרבה יותר טוב, באחרית הימים או בעולם הבא. אבל, זה עוד יותר משכנע להגיד לאדם שכך היה כבר בעבר הרחוק! היה אדם כזה אידיאלי , כולו מלא אור, טהור לגמרי…  אפילו המוות, שטבוע עמוק בתוך כל חוקי הביולוגיה , ניתן לחשוב , ניתן לפעול, כאילו המוות איננו קיים, איננו גזרת הטבע! המוות הוא סתם תקלה בגלל חטא אחד של אדם אחד. אבל, ניתן , בכל רגע לחיות כאילו המוות איננו קיים! ניתן להתפלל שלא נמות!( אכן יש כזו תפילה בתחנונים בימי שני וחמישי "הורד מאיתנו מכת המוות כי אתה רחום וחנון ומוכן לעשות חסד חינם בכל דור.."!!)

האמונה בתחיית המתים, התקווה האדירה של העם היהודי שיהיה בסדר, הרצון לחיות עבור העולם שבא ולא להידרדר לדיכאון ולחוסר מעש, כל אלה  שואבים את כוחם בסיפור אדם הראשון!!

לסיכום, סיפור חטא אדם הראשון לא בא כדי להכניס בנו מוות, דיכאון ואשמה. הוא בא , להיפך, כדי לתת לנו כוח לחיות ולשמוח, להגיד "בלע ה' המוות לנצח .." להאמין בתשובה, בתיקון, בהתחדשות, בחיים, בתקווה שהאדם והעולם יהיו יותר טובים!

נראה לי שזו הסיבה העמוקה, בגללה המדרש תנחומא מזכיר כאן את אדם הראשון:

כל עניין ההתקרבות אל האלוהים או האפשרות שחטא יכופר, עניין התשובה, כל אלה נובעים מסיפור אדם הראשון!! אבל לא בקריאה הנוצרית המקובלת, לצערנו גם בכמה חוגים יהודיים שהושפעו ממנה במשך הדורות, אלה בקריאה החיובית שהצעתי.

 

אדם כי יקריב מכם קרבן

המילה "מכם" איננה במקומה במשפט. היה צריך להגיד "אדם מכם כי יקריב .." .אבל היא אפילו לא מובנת בכלל ! אדם שרוצה להתקרב מתקרב! מה עושה פה העניין של כלל ישראל, מה עושה פה המילה "מכם"??

הא"ה מסביר :הפסוק הראשון של הפרשה מדבר על קרבה גדולה בין ה' ומשה :"ויקרא אליו .." זה היה יכול לבלב את ישראל: ה' אוהב את משה כי משה מיוחד. לא כן הדבר! ה' אוהב את משה אך ורק בזכות ישראל!! רק בזכות שמשה הוא הנציג של כלל ישראל , הוא מתקרב אליו כל כך!! (ולראיה, ה' לא דיבר עם משה במשך 38 שנה שבהם ישראל היו מנודים !) לכן, בא הפסוק השני ואומר, אין משה התקרב אל ה' אלה בזכות הכלל :" אדם (משה) כי יקריב (יתקרב אל ה'), (זה רק בזכות כלל ישראל:) מכם !" רק אם משה מייצג אתכם, רק אם הוא "מכם" אז יוכל להתקרב! מכאן, שאין יהודי יכול להתקרב אל ה' אם הוא מתנתק מכלליות ישראל!! הקרבה אל ה' מתאפשרת אך ורק בזכות כנסת ישראל כולה. אין אפשרות להיות "דתי" מחוץ לכלל ישראל!! ואפילו משה לא התקרב לה' בזכות עצמו . ה' קורא אליו בזכות כלל ישראל!!

 

אדם כי יקריב

"כי יקריב אינו אלא רשות" (תורת כוהנים).  הא"ה מסביר שהאמרה הזאת של המדרש נוגעת בפן קרבנות הנדבה בלבד(רשות), ולא בקרבנות החובה המכפרים על החטאים.

לע"ד ניתן בכל זאת לחלוק על העמדה המסורתית הזאת, ולדבוק במה שאמר המדרש! איך אדם יתקרב לה'? לא בהכרח בצורה הזו!!צורת ההתקרבות הזאת היא "רשות"!עניין ההתקרבות עצמו הוא רשות! (וזה יעזור לאלה שחושבים שבבית המקדש השלישי לא יהיו קרבנות) כלומר, צורת הקרבה היא תלויה בנסיבות. אולי בתקופה  מסוימת קרבנות ושחיטת בהמות היתה הדרך הטבעית. ויכול להיות שבתקופות אחרות, יהיו צורות אחרות!

אם אתם כל כך קשורים לצורת הקרבנות הזאת, אז הנה כמה חוקים דרכם תעשו זאת. אבל , זו רק צורה אפשרית שנותן מקום לצורות אחרות בתקופות אחרות. הנביאים הלה אמרו שה' שונא את הקרבנות!

לע"ד :למה יש כל כך הלכות על הקרבנות ?

אני חושב שיש סכנות גדולות מאוד בכל נושא ה"קירבה לאלוהים". הרצון להתקרב לה' , הוא רצון טהור ומצוין. אבל, כמו שמדת החסד חייבת להיות מוגבלת על ידי מדת הדין, כך הרצון היפה הזה צריך להיות מוגבל בהרבה חוקים פרטניים. כי הרצון להתקרב יכול להביא האדם לעשות בדיוק ההיפך! עם הכרזת מטרה צודקת, ניתן , בדרך לפספס אותה לגמרי ולעשות הרבה עוונות. ניתן, כמו שלמדנו בהיסטוריה לעשות עבודה זרה בעזרת קרבנות בבית המקדש!! קרבנות שגרמו לחורבן הבית עצמו ולגלות!!

ייתכן ובבית המקדש נעשו יותר עבודות פסולות מאשר עבודות כשרות!! אם אנו קוראים את כל הדיווחים שבידנו על התקופות האלה!! (בל נשכח שהמשנה והתלמוד נכתבו מאות שנים אחרי החורבן, בזמן שבית המקדש הפך למיתוס של אידיאל.בדרך כלל, שוכחים מהר את הטעויות והעוונות ומנסים להיזכר בדברים הטובים)!

לכן, נראה לי שהתורה מגבילה בהרבה חוקים פרטניים, (ובמיוחד עניין הכוונות הפוסלות הקרבן והמחיר שצריכים לשלם על כוונות שגויות אלה!), לגבי מעשים , שלכאורה הם כולם חיוביים ומלאה אהבה ורצון טוב!

התורה נזהרת מאוד מהעיוותים שיכולים להיוולד מהרצונות הטובים!!

וכנראה כל החוקים האלה לא עזרו כל כך למנוע העיוותים הרבים שהתרחשו בזמן הקרבת הקרבנות בבית המקדש!

הא"ה נותן עוד פירוש שמסביר את העניין:

"אדם כי יקריב מכם", כלומר אין אדם יכול להתקרב אל ה' מבלי שידאג לקרבת שאר העם!! אין קירבה של אדם שמתנתק מהכלל, או לפחות מהדאגה כלפי הכלל!

 

ואם מן הצאן קרבנו מן הכבשים

הפרשה הזאת קשורה לקודמתה ולומדים הרבה דינים מאחת לשנייה. וזאת בעזרת ה"וו" שמתחיל את הפסוק. אז השאלה היא: למה להפסיק בין המקרים ולפתוח בפרשה חדשה? המדרש (תורת כוהנים) נותן ההסבר לכל ההפסקות בין הפרשיות בתורה:"כדי לתת רוח למשה" להתבונן בין פרשה לפרשה!

גם השקט בין שני דיבורים הוא אמירה בפני עצמה ויש לה חשיבות גדולה. קשורה , כנראה לעצם התורה שבעל פה!

ואם מן העוף קרבנו לה' (א-יד)

בדרך כלל העניים הם אלה שמביאים קורבנות עוף ולא בהמות יקרות. וה' קרוב יותר ל"דכא רוח" . לכן, כתוב כאן, בקרבן העוף שם ה' ולא בקרבנות הצאן והבקר.

וזה מסביר גם את הציון המיוחד בקרבן העוף:"ריח ניחוח לה'". לא פחות, ואלי אפילו יותר מאשר לגבי קרבן הבקר של העשירים.

 

נפש כי תחטא..(ד-ב)

  • עוון במזיד "הורג" את נפש האדם העובר.לכן אין קרבן שיכול לתקן זאת, כי אין יותר מה לקרב.
  • חטא בשוגג, "פוגעת" חלקית בנפש האדם. הקרבן חטאת יוכל לקרב ולשחזר את חלק הנפש שנפגעה.

 

אם הכהן המשיח יחטא לאשמת העם (ד-ג)

למה כתוב "לאשמת העם" לגבי חטא שעשה הכהן??

"המזכה את הרבים, אין חטא בא על ידו" (אבות ה-יח). הכהן הוא שליח ציבור. איך ייתכן שיבוא לידי חטא?! ההסבר יכול להיות שהציבור לא זכו ! וגרמו לו שלא להיות מחוסן נגד החטא!. כלומר, חטא נציג הכלל משקף את חטאו של הכלל!!

 

ואם לא תגיע ידו די שה והביא את אשמו..שתי תורים..(ה-ז)

אפילו אם יש ברשותו שה, אבל אין לו כסף נוסף או כדי להאכיל השה, או להתפרנס, אין לו להביא את השה לקרבן. אסור ללוות כסף כדי להשיג שה. אין לו לעבוד יותר קשה כדי להרוויח די כסף לקנות שה.

הקרבן היקר מותר רק ממי שיש לו די והותר וזה לא יפגע באורח חייו.

בכל מקרה אחר, יש להביא שני תורים או אפילו מנחת סולת הזולה וזה יהיה בסדר גמור!

 

נפש כי תחטא ומעלה מעל בה' וכחש בעמיתו בפיקדון או בתשומת יד או בגזל או עשק את עמיתו (ה-כא)

יש בפסוק הזה שלושה ביטויים שונים לחטא. כל אחד מתאר מצב אחר של רשעות:

  1. נפש כי תחטא=נפש שנחסרת מאורה וממעלתה.
  2. מעלה מעל בה'= האדם מנתק את קבלת השפע מהאלוהים, וזה הוא הכרת!
  3. וכיחש בעמיתו=האדם שפוגם מכללות ישראל והוא מזלזל בחשיבות חברו בתוך כלל ישראל.

 

 

 

ויקרא מי

בע"ה ב ניסן התשע"ג

מישל בן שושן

 

ויקרא מי

 

ויקרא אל משה

אחרי שנבנה המשכן, הדיבור של האלוהים הפסיק להיות מוצע במדבר כולו! . במדבר, כבר אי אפשר לשמוע את ה'! דיבור ה' הצטמצם רק בתוך האוהל, בין שני הכרובים! (ראה הפירוש של הרמ"י בפרשת פקודי על בניית החצר). בנוסף, עמוד הענן כיסה את המשכן ומשה לא יכול כבר להיכנס ולשמוע את ה'!!

הערה: צמצום זה נראה מנוגד לכוונה להרחיב את הקשר בין האדם והבורא! הרי המטרה המוצהרת של בניין המשכן היה "ושכנתי בתוכם"!! והנה, בניין המשכן גרם לכאורה להיפך: כבר אי אפשר להשיג את הבהירות של דבר ה' בכל מקום! דבר ה' יהיה מצומצם רק למי שיכנס בתוך קודש הקודשים!!

נראה לי ש"צמצום הנוכחות " הוא דווקא העמקת הקשר עם הבורא! על האדם מעכשיו להיות יותר "לבד", בתוך יותר ספקות וחושך! אבל זה סימן לגדלות: ה' "דורש" מהאדם עכשיו להיות יותר אחראי ולחפש את רצונו בתוך העולם הגשמי בלי הנחיות ברורות!! זה סימן שהאדם התעלה למדרגה שה' יכול כבר לבקש זאת ממנו!

הפסקת הנבואה אחרי חורבן הבית הראשון הוא גם כן , לע"ד, סימן להתקדמות ולא לנסיגה! כמו שצמצום נוכחות הבורא אפשרה את בריאת האדם, כך צמצום דיבורו במדבר מאפשר לאדם לקבל יותר אחריות בחיפוש אחרי רצון ה'! הנה שרצון ה' (או דיבורו) יתגלה מעכשיו לא באוויר של המדבר אלא בתוך מעשי האדם (במשכן)!

בנוסף לכל השינויים האלה, משה מרגיש שתפקידו כמורה, כ"מעביר את דבר ה' אל העם" נגמר! עכשיו, הזירה עוברת לעבודה בתוך המשכן וזה יהיה על ידי אהרון!! כלומר, משה יכול היה להרגיש שהוא כבר לא רלבנטי!

ובכל זאת, למשה לא היתה שום טינה והוא היה מוכן לוותר על הכל. ונשארה בו התשוקה להתקרב אל ה' ולשמוע את דברו. הוא רואה "בעין טובה" את בחירתו של אהרון לתפקיד הכהן הגדול.

בזכות העין הטובה הזו של משה, ובזכות התשוקה הגדולה שיש בליבו. בזכות הענווה הגדולה מאוד שיש למשה, חוסר האינטרס אישי נדיר של משה  בתפקידו והמוכנות להתבטל לגמרי, מזכה אותו להתייחסות מיוחד של ה'.

דווקא אל איש כזה (מלא תשוקה- עניו- מחוסר נגיעות אישיות) ה' קורא!

ייתכן שכל ספר ויקרא שמדבר על הקרבה אל ה', נקרא כך "ויקרא", כדי להזכיר לנו שאין הקרבה הזאת של האדם אל הבורא, יכולה לסבול "נגיעות".

אכן, יש סכנה גדולה בכל קרבה: השימוש האפשרי בקרבה כדי לקדם אינטרסים.

משה הוא הסמל של חוסר האינטרס הגמור בקרבה אל ה'! לכן אולי הקרבה של משה אל ה' (כשה' בעצמו חותם על ניקיון כפיו של משה והוא זה שמביע חיבה אל משה ורצון להתקרב אליו!) נעמדת בראש הספר הזה כ"מודל" שאיליו יש ללמוד כשמדובר בקרבה אל ה'!

הערה צדדית:נראה לי שהמטרה הקרבנות, אם הם לימוד הקרבה אל ה', בא כדי להשתיל בתוך יחסי אנוש איכות של יחסים בעלי משמעות! היחס אל האלוהים (הלא נראה ) אמור לחנך את האדם ליחס איכותי עם האדם האחר! כאן, מדובר על היחס בין משה וה' שהוא יחס מיוחד מאוד . הוא מלמד על מוכנות לוותר על הכל כדי להגיע לדבקות. שיחס יכול להיות מבוסס לא רק על אינטרסים! לימוד זה , יכול לעזור לאדם ביחסיו עם הזולת.

לסיכום: הקריאה של ה' אל משה מורה על התשוקה המיוחדת של ה' כלפי משה ושל משה כלפי ה'. קרבה כזו שאיננה תלויה באינטרסים, היא המודל לקרבה הדרושה בין האדם לבורא דרך הקורבנות. הקדמה זו לספר ויקרא, מזהירה אותנו בל נחשוב שהקרבנות הם אפשרות "לקבל" את מבוקשנו על ידי פעולה כזו או אחרת. בית המקדש הוא איננו "כספומט"! כל יחס אחר אל המשכן יגרום לעבודה זרה ולחורבן המקדש!

 

מה משמעות ההפסקה בין סוף ספר שמות להתחלת ספר ויקרא?

למה עניין הקרבנות איננו ממשיך את בניית המשכן??

היו יכולים להכניס את בניין המשכן ב"ויקרא" או את ויקרא בספר שמות! למה לעשות מזה שני ספרים שונים?

לפי ההסבר של הרמ"י, עוברים מעולם התורה (ההוראה, הלימוד, דבר ה', עולמו של משה, תפקידם של הלויים) לעולם העשייה (העבודה , עולמו של אהרון, תפקידם של הכהנים)

ההפסקה בין שני הספרים מביעה את הפער הקיים בין שני העולמות. וזה מתבטא  במבוכה הרגעית של משה! משהוא חדש קורא! מה קורא כשהדיבור מפסיק!  איך לגלות את רצון ה ' דרך העולם הגשמי ולא בספרים?

 

 

העולה המנחה והשלמים

  • העולה= זה מעשה שמזכיר לאדם להיות מוכן לפעמים למסור את עצמו בידי ה'! למשל, לפעמים האדם איננו מצליח להחליט החלטה חשובה בחייו. הבאת עולה יכולה לגרום לו להרפות לרגע מהאחריות על ההחלטה! כמו שהולכים לישון ומקווים שבבוקר נראה את הדברים אחרת! ההרפיה מעול ההחלטה יכולה לאפשר ראייה חדשה וברורה יותר שתקל על על קבלת ההחלטה!
  • המנחה= זה מעשה שעוזר לצבור כוח על ידי התלהבות. למשל, האדם שהיה (בדוגמא העליונה) בספק לגבי החלטה חשובה. גם אחרי שהוא הגיע להחלטה, הוא זקוק להתלהבות מחודשת כדי להגשים את ההחלטה שהוא קיבל. אם הוא למשל כן החליט בסוף לפתוח עסק מסויים (שעליו היו ספקות), יש לו עכשיו צורך להתגבר לגמרי על החששות שהיו לו ושהעיבו על ההתלהבות שלו. הוא זקוק לחיזוק ומרץ בעשייה. המנחה באה כדי לתת לו את החיזוק! אם להיפך הוא החליט שלא לפתוח את העסק, אז הוא צריך חיזוק בביטול התכניות. הוא צריך להבין למה עדיף לוותר על העסק , כמה זה היה יכול להזיק לו, וכך הוא ישלים ברצון טוב עם ההחלטה שלו.
  • השלמים= הקרבן הזה בא להשכין שלום בתוך האדם. כדי שהוא ירגיש טוב עם עצמו ועם העולם. להוציא כעסים על עצמו ועל האחרים.

 

תפקיד הקרבן

אין הקרבן בא כדי "לפייס" כביכול את האלוהים ! אין חוטא האדם פוגם ישירות בה'! ולכן אין כפרת החטא באה אלא כדי להשיב את השלווה אל האדם! בלשון הרמ"י: "באמת, מצד ה' אין שום חטא נוגע כלל. כי כל החטא הוא רק מצד האדם"!

הקרבן בא כדי לשפר את חייו של האדם ולא כדי לשפר את חייו של הבורא כביכול!! אבל מצד שהבורא מאוד מעוניין בשלום האדם, אז בריאות האדם עושה נחת רוח לבורא! ולכן הקרבן עושה נחת לבורא בעקיפין! וזה מקרב את האדם אל המטרה המקורית של כוונת בריאת האדם.

הקרבן בא כדי לתקן את נפש האדם. העיקר הוא אכן כוונת הלב!!

אם האדם מגיע לתוצאה של הקרבן ללא קרבן, זה היה מספיק!

אבל, הגוף מושך את האדם לכל מיני כיוונים. כך שהמחשבה הנכונה יכולה להתבטל מהר!

כדי שהמחשבה (הכוונה הנכונה) תיקבע בזמן ובעולם הגשמי, על הגוף לעשות מעשה! לכן, יש לקיים מצוות מעשיות ויש להקריב קרבנות גשמיים!

 

על כל קרבנך תקריב מלח

כל קרבה היא כמו אהבה: אם היא לא מלווה ביראה היא עלולה לשלול את עצמה! אהבה ללא יראה שוללת את האהבה עצמה בסופו של דרך!

המלח הוא סמל היראה, הצמצום: המלח לא מאפשר את התרבות החיידקים וריקבון האוכל. זה צמצום החיים! אבל הצמצום הזה מאפשר מצד שני לחיים המשמעותיים להתקיים!

לכן, למרות היות האהבה עיקר, היראה היא אמצעי בלתי נמנע. כמו המלח, היראה שומרת על האהבה!

על כל מהלך של קרבה (קרבן)  יש לשים קצת איפוק, קדושה, מרחק, מלח!!

 

דרך אגב לפירוש בנושא אחר, הרמ"י מגדיר מה הוא לדעתו  "ספר הזכרון של ה'"!

זה כל מה שנחקק בתוך הלב של ישראל!

כלומר, בני האדם הם ספר הזכרון של הבורא!!

מכאן ניתן אולי להרחיק לכת וללמוד שהדרישה שלנו "זוכרנו לחיים.." כותבנו בספר חיים". זכרנו בזיכרון טוב.." פונות בעצם לחקיקה בלב האדם של מושגים עליונים כמו החיים או הטוב. האדם הוא זה שכותב את ספר הזכרון של ה'! "זכרנו"= תקשור אותנו באמת לדברים האמיתיים כדי שהם יקבעו בתוך ליבנו!

 

ריח ניחוח לה' (לע"ד)

החוש שהתורה בוחרת בו כדי לבטא את שביעות רצון האלוהים הוא חוש הריח דווקא! לא המישוש, לא הראיה, לא השמיעה..ה' מריח!

אולי כי זה החוש שמתרחק הכי הרבה מההגשמה!

החוש הכי קרוב לרוחניות.

החוש הפחות מוחשי!

 

 

ויקרא שמ

25-03-09

מישל בן שושן

 

ויקרא שמ

 

הגלגולים(יא,יט)

השם משמואל מצדד בתיאורית הגלגולים שפיתח רבי חיים ויטל, תלמידו של האר"י ז"ל. והוא מסביר בעזרתה את סוגיית הקורבנות:

האדם שחטא והתנהג "כבהמה",אחרי מותו, נשמתו עלולה להתגלגל לתוך בהמה. לפני הכניסה לגיהינום (שם, אם החטאים גדולים מדי, הנשמה עלולה להישרף כליל ולא יישאר ממנה כלום) הנשמה הזאת יכולה להתגלגל לתוך בהמה. הגלגול הזה הוא כבר לא נעים לה וכך יש כבר חלק מ"מירוק" החטאים בעצם הגלגול. בנוסף, אם המירוק הזה מספיק ,ואם מביאים את הבהמה הזאת לקרבן, שחיטת הבהמה והעלאתה "לריח ניחוח" מציין שהנשמה המגולגלת תיקנה את כל עוונה.

אז, גם האדם המביא את הקרבן הזה, מתקן כי הוא הביא לתיקון נשמה אחרת!

במידה והנשמה המגולגלת הזאת עדיין לא סיימה את המירוק שלה בחיי הבהמה, והיא עדיין לא יכולה לעלות ל"ריח ניחוח" , אז, כדי למנוע הקרבתה, מזדמן לה פסול כל שהוא , שהוא קשור לעצם העוון שעלה הנשמה התגלגלה. למשל, אם הנשמה חטאה ברצח, אז השור שהתגלגלה בו, יגח שור אחר או אזם אחר (ואם יש רק עד אחד למקרה היא לא יכולה להיסקל, ואז) היא בגדר שור פסול לקרבן. היא תמשיך להישאר בגלגול השור הזה עד סוף המירוק שלה.  אז אחרי מות הבהמה, הנשמה הולכת לגיהינום אם יש עוד משהו לתקן או לגן עדן במקרה השני.

המעבר בגינם הוא בגדר "טהרה", (בטבילה באש) של הנשמה אחרי שהיא עברה את כל התיקונים שלה.

  • כך השם משמואל מסביר שהתורה מחייבת, למשל,לסקול בהמה שנרבעה על ידי בן אדם. הרי שבאופן הגיוני, אין הבהמה אחראית על מעשיה כי אין לה זכות בחירה. אלא שהנשמה המגולגלת בתוכה היא זאת שמחייבת את המהלכים הקשורים לבהמה הזאת והסקילה היא מירוק עוון הנשמה ההיא!!
  • כך השם משמואל מסביר העובדה שאסור להביא לקרבן בהמה נרבעת או שהרגה בנגיחה …. אפילו אם מצד אחר, היא כשרה לגמרי להקרבה! הפיסול שלה נובע ממצב הנשמה המגולגלת בה!!!

 

 

 

ויקרא אל משה (י)

אבל באברהם, המלאך הוא זה שקרא לאברהם ולא ה' ישירות!

ה"קריאה של המלאך" היא מאורע שמזמין את האדם להיות קשוב לדבר ה'. אברהם, ושאר האבות ושאר הנביאים חוץ ממשה, חיו כבני אדם עסוקים בעסקי היום יום. הם לא היו "קשובים" כל רגע לדבר ה'. אבל ממשה היה מנותק מחיי בני האדם הרגילים והיה מוכן כל הזמן להקשבת דבר ה'. הוא היה בגדר מלאך כבר. ולכן , אצלו, הקריאה הישירה מה' היא העלאתו לדרגת עוד יותר גבוה מזו של מלאך.

 

 

המעיים של התורה(יז)

ספר ויקרא הוא נמצא באמצע ספר התורה. כמו שהמעיים של האדם נמצאים במרכז גופו!

ספר ויקרא , העוסק בקורבנות, בניתוחי קצבים של הקרביים, הוא לא נמצא כ"נספח" לתורה, בסופה או בצידה כהוראות מיוחדות לכוהנים או לקצבים. אלה המסורת שמה אותו במרכז!

כמו שאין האדם מסתכם בראשו או בדיבורו או בשכלו אלא בכל גופו. כולל המעיים שלו. כולל החלק הגשמי ביותר.

כל דבר שקורא לאדם בכל חלקי גופו, יש להם השפעה, בכל חלקי נפשו, רוחו, נשמתו…..כל המדורים המוגדרים כתחומים נפרדים, הם בעצם קשורים מאוד ואף הם התרגום , כל אחד בשפתו הוא שמה שקורה במדור אחר! לכן, עבודת ה' יכולה להיתרגם באכילת מאכלים מסויימים, בעשיית מעשים מסויימים, בחוויית הקרבן המאוד בהמתי, בלימוד, בשכל, ובתחומים אחרים שבאדם!

הקרבה אל הבורה, עוברת דרך כל מיני צינורות, וכנראה שהגוף, המעיים של האדם, הכבד, הכליות, הלב, ..אינם חלקים לא רלוונטיים בקרבה הזאת, להיפך.

ולראייה, אנו, בעם ישראל, חוגגים חגים מאוד "שכליים" לכאורה, כמו ראש השנה, פסח, .או שבת,  על ידי סעודות, אוכל!!

האדם הוא בהמתי בחלקו והחלק הזה הוא חלק בלתי נפרד מיכולתו להתקרב אל הבורא.

כמו, שדרך אגב, הוא חלק חשוב בקרבה אל האדם האחר. הקשר המיני, הקשר החברתי, הקשר החברי, הם מונעים גם הם משיקולים רגשיים, גופניים, מאינטרסים לא רק שכליים!

 

ארבע סוגים של קרבנות(יז)

עולה, שלמים, חטאת ואשם, הם ארבעת סוגי הקורבנות העיקריים. הם באים כדי לתקן ארבעת החטאים הקרדינלים : גילוי עריות, שפיכות דמים, עבודה זרה והלשון הרע. ארבעת המלכויות שהתנכלו לישראל, באו כל אחת כדי למנוע מישראל לתקן כל אחת מהן. והם הצליחו , בסופו של דבר, על ידי החיכוך איתם, לעזור לישראל לברר את הסוגיות האלה עוד יותר ולהקים את התיקונים לעברות אלה ביותר שאת. כל גלות הביאה עימה את הבירור של סוגיה אחת וחיזוקה! גם שם ה', בארבע אותיותיו פונה לתיקון ארבת העוונות האלה. וגם שלושת האבות ודוד המלך, תיקנו כל אחד בתחומו , בזהות הישראלית, מידה המאפשרת להתמודד בעתיד עם ארבעת הבעיות האלה.

כך שיש בהיסטוריית עם ישראל, כמה אפשרויות של התמודדות, ליבון, בירור, ותיקון הסוגיות האלה. בין על ידי העבודה של יחידי סגולה, אבות האומה, בין על ידי מצוות מסוימות, בין על ידי ההיסטוריה עצמה, בין על ידי ייסורים של היחיד או של האומה כולה, בין על ידי קרבנו, כמו שאנו פוגשים כאן, וכשהמקדש ים היו קיימים. אם מישור אחד לא "עובד", אז יש אפשרות להפעיל, מלמעלה, את המישורים האחרים. אבל המטרה היא זהה: תיקון ארבעת הבעיות העיקריות של האנושות.

 

האבות החטאים המלכויות הקרבנות
אברהם גילוי עריות בבל חטאת
יצחק עבודה זרה מדי עולה
יעקב שפיכות דמים יוון שלמים
דוד לשון הרע אדום אשם

 

 

 

אדם כי יקריב (כח,ל,לא)

 

"אדם" ולא "איש":

אדם= היצור שמצליח ל"אחד" בתוכו כל הבריאה. אדם שמצליח להתייחס לכל,באופן כזה שהוא מצליח ליצור קשר עם הדברים הראויים ולהתנתק מהדברים הלא ראויים.

  • האיש   שהצליח להיות "אדם" אמיתי הוא ..יוסף!!

הוא היה זה שתמיד קרא לאחדות בין האחים. אבל הוא זה שהצליח להיפרד מאשת פוטיפר (שלא הייתה ראויה לו כאשת איש), למרות הכל!

לכן, האנשים שהיו סוחבים , במדבר את ארונו של יוסף, נקראו "טמאים לנפש אדם". האדם פר- אקסלנסס שהוא יוסף. ומכוון שהם טענו שהם טוענים את האדם, שמסמל את אחדות כל העם, אין להפריד בינם לשאר העם בהקרבת קרבן הפסח, ולכן משה קבל טענותיהם ויצרו את "פסח שני" עבורם.

  • קרבה אמיתית עם האלוהים עוברת דרך עבודה של האדם להתייחס לכל הבריאה ולא להתכחש לחלק ממנה. אפילו אם הוא מתנתק מהקשר עם חלקים גדולים שהם "לא ראויים לו" , הוא חייב לקחת אותם בחשבון בכלל המציאות ולדעת את מקומם:

אני אציע משל: החזיר: אני חייב לדעת שיש חיה כזו. אני גם חייב להכיר שיש בה סימני טהרה וסמני טומאה. ומצד שני אני חייב לאסור על עצמי לאכול ממנה.

לפני שאני אוכל, אני חייב לדעת מה אני אוכל, איפה זה צמח, מה טיב האוכל. ..

אין להתכחש מעובדות החיים. מהמציאות. מהאדם האחר. אפילו אם אינני מחייב להיות ה"חבר של כל אחד", אני מחויב לקחת בחשבון את קיומו ולהתייחס, אם צריך, אליו.

רק כך אני יכול להתקרב אל הבורא בצורה נכונה ולא לעשות ממנו "אלוהים שלי" אלוה פרטי, כי זה גובל בעבודה זרה!!

בסיכומו של דבר: רק "אדם" יכול ל"הקריב" .

 

 

 

ללא קשר (לכאורה) עם הפרשה)לה)

 

השם משמואל, (דף לה), נותן עצה,הוא מציע לכל אדם להרגיש שהוא "שליח". שליח ה' בעולם.זה פירושו של "קבלת מלכות שמים". כך הוא יצבור כוח השליח ויקבל על עצמו את החיים ביותר "קלות"..

(כמובן שאין הרגשה זו באה כדי לסתור שום אחריות וצורך בעשייה ,והחלטות קשות מצידו. זה נכון שזה מזכיר את האיסלם בצד השלילי שלה, בעניין ה"מכתוב", של התנתקות האדם מאחריותו. אבל, אם ניקח זאת בעירבון מסויים עם כל שאר המגבלות של היהדות, ההרגשה הזאת, יכולה לאזן ולמתן את החרדה , המתח העצום שנדרש מהיהודי באחריותו האין סופית במעשיו ובהחלטותיו!)

 

 

 

 

 

יישוב המחלוקת בין הרמב"ן והרמב"ם(לו)

 

  1. הרמב"ן סובר שהעיקר הוא השכנת השכינה בעם ישראל. העיקר הוא המשכן עצמו. הקרבנות הם לא העיקר , הם רק עוזרים להיטהר לפני הפגישה עם האלוהים. הקרבנות באים לכפרה, כדי שהאדם יוכל להתקרב אל בוראו.
  2. הרמב"ם סובר להיפך, שהעיקר הם הקרבנות . הם מקרבים את האדם לה'. והמשכן הוא טפל. זה רק בניין שמרכז בתוכו את עבודת הקורבנות.
  3. השם משמואל מנסה ליישב המחלוקת כך: יש בקרבנות שני המישורים ביחד: ישנם קורבנות שמכפרים , כדעת הרמב"ן. ויש קרבנות שמקרבים, כדעת הרמב"ם. גם המשכן, לפעמים נקרא "משכן" כשהתהליך הוא מלמעלה למטה, שה' יורד לשכון אצל האדם. והוא נקרא גם "מקדש" כשהאדם צריך לעשות את התהליך ההפוך מלמטה כלפי מעלה, להיטהר כדי שהמפגש יקרה.

כך שלמקדש עצמו ולקרבנות עצמם יש שני צדדים הפוכים ומשלימים. העיקר הוא הצלחת המפגש בין הבורא לאדם.

ויקרא נה

בע"ה ז אדר ב התשע"ד

מישל בן שושן

 

ויקרא נה

 

על כפילות פעולת הדיבור.

בהרבה מקומות בתורה, יש כביכול "כפילות לשון" מסוג:

"אמור אל הכוהנים ..ואמרת אליהם"

או כאן: "ויקרא אל משה..וידבר אליו"

יש שתי אפשרויות:

  1. האדם זקוק לשתי אמירות כי יש לו יצר הרע. האמירה הראשונה נותנת לו את המידע אבל זה לא אומר עדיין שזה "נקבע בליבו". או בלשוננו, זה לא אומר שהוא יעשה את זה! יש להזכיר לו שוב, לדבר איתו שוב כדי לשבור את המחיצה של היצר הרע שיש בכל בן אדם. דרך אגב, ה"יצר הרע" הזה, הוא לא רע כל כך כי בכוונת בריאת האדם, הבורא לא רצה לברוא רובוט כמוש אר היצורים אלא בריאה שיש לה כוח להתנגד, להביע את עמדתה, שיש לה רצון משלה.

במקרה כזה, יש צורך בשני דיבורים כדי לחדור את המסכה הראשונה והדיבר השני כדי לשכנע.

  1. במקרה של משה, הדיבור הראשון העלה אותו למדרגת המלאכים. אכן, למלאכים אין יצר הרע שמונע מהם לעשות מיד את מה שנדרש להם. (זו מעלתם אבל זה גם חסרונם בהשוואה לאדם!). כשמשה הגיע למדרגת המלאכים, אז נאמר לו רק דיבור אחד.

אם כן, "ויקרא"= העלאת משה למעלת המלאכים

"וידבר אליו"= הדיבור עצמו שמיד נקלט במשה.

הבעיה של "שני דיבורים" כדי לחדור אל רצון האדם נושק לבעיה של ה"נעשה ונשמע":

האם ה' באמת רוצה שהאדם יפעל בלי לחשוב, בלי להביע את רצונו ובלי זכות הבחירה? ברור שלא! ובכל זאת, הוא מצווה עליו מצוות! כשישראל אומרים "נעשה ונשמע" זו אולי הכנעה למרות האל אבל יש תמיד ה"נשמע" בסוף! יש מדרגה של הבנה ושל השגת הדברים שבאה רק אחרי העשייה ולא לפני. זו חכמה גדולה. אם מתנים כל עשייה בהבנה, לא נעשה הרבה ולא נבין הרבה. יש, כנראה סוג של וויתור זמני על ההבנה כדי להשיג הרבה יותר אחרי העשייה! "נעשה כדי שנשמע יותר!"

היצר הרע של האדם הוא כינוי להתנגדות הטבעית של האדם לכל כפיה. זה ביטוי לרצון  ולאישיות כל אדם.

 

איך, על ידי 2 דיבורים, ה' מתכוון לחדור אל רצונו של האדם? הרי אלף דיבורים לא יוכלו להזיז אותו מבחירתו!

הפיתרון הוא במילה "חיבה"! (רש"י מסביר ש"ויקרא" הוא לשון חיבה)

ה' אוהב את משה. הוא אוהב כל אדם. הוא קורא אליו.

מה שיכול לשבור את הקרח זה רק האינטראקציה בין שני רצונות!

כמו בזוג

אם אני אוהב את השני, אם אני רוצה להטיב עם השני, אני מוכן ל"נעשה ונשמע"!

 

אבל, לא תמיד תהיה לאדם את ההזדמנות להכיר ברצון של הבורא כלפיו! הרי יש לו את היצר הרע שמפנה אותו מאותו הרצון הטהור התמידי המופנה כלפיו!

לכן, יש את כל מנגנוני הכפייה (ההר כגיגית, הייסורין, טלטלות ההיסטוריה..) שיעשו את שלהם כדי להזכיר לאדם לא לשכוח את הרצון של ה' כלפיו!

כמו שבמסגרת הנישואים , בני הזוג לא יתגרשו מהר, יחשבו על כל קשיי ההיפרדות. אלה פועלים כמו כפייה על כל אחד. אבל ייתכן שמתוך זה, נגלה (כמו בפורים!!) אהבה פנימית ונסתרת שתחזיר את הרצון והאהבה למלא אחר רצונו של האחר!

 

לסיכום

כל ספר ויקרא, עוסק, כנראה בבעיה של ההתקרבות של האדם והבורא. על ידי הקרבנות, הטהרות, עבודות הכוהנים…ה' קורא אל האדם. האם האדם ישמע? האם יבין? האם הוא יאהב את ה' מספיק כדי לרצות לעשות את רצונו? האם האדם יוכל לחזור אל ה"נעשה ונשמע"?

משה נענה. משה הוא "רבנו" ובתור שכזה, הוא מראה לנו את הדרך.

אהרון הוא המבצע.

וכל אדם צריך להיות קשור לשני המהלכים כדי שתהיה לו, אולי , הזדמנות, להתקרב, מדי פעם את ה' ולענות מרצונו הטוב אל הקריאה.

ויקרא לעד

18-03-10

מישל בן שושן

ויקרא- קרבנות -לעד

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

עולה

 

בקר עולת יחיד עולת ציבור
צאן נדבה-  ראיה-  נזיר-  יולדת-מצורע-  זב-  גר-              כוהן גדול ביום כיפור תמיד  -עבודה זרה           קיץ המזבח-    עומר   -מוספים- עולות הבאות עם שתי הלחם
עוף  תור-יונה
מנחה:

סולת

+ שמן

+לבונה

סולת (ללא כל בישול או אפיה) נדר-נדבה חובה

 

סולת מאפה תנור
  1. מנחת סולת
  1. מנחת מחבת
  2. מנחת מרחשת
  3. חלות
  4. רקיקים
  1. עומר
  2. שתי הלחם
  3. לחם הפנים
  4. מנחת נסכים
  5. מנחת חוטא
  6. מנחת חביתין
  7. מנחת חינוך
  8. מנחת סוטה
מחבת
מרחשת
ביכורים
 

זבח שלמים

בקר זכר
  1. שלמים: נדר או נדבה
  2. שלמי חגיגה
  3. שלמי שמחה
  4. חגיגת ארבע עשר
  1. שלמי נזיר
  2. תודה
  3. שלמי ציבור (כבשי עצרת)

 

נקבה
צאן כבש
עז
 

 

חטאת

פר כהן משיח פר חטאת פנימית חטאת חיצונית
  1. פר העלם דבר
  2. שעירי עבודה זרה
  3. פר כהן משיח
  4. פר כהן גדול ביום כיפור
  5. שעיר יום כיפור

 

  1. נשיא
  2. יחיד קבועה
  3. עולה ויורד
  4. יחיד עבודה זרה
  5. ציבור (ראשי חודשים ושל מועדות)
  6. נזיר
  7. מחוסרי כפרה
חטאת הקהל פר
נשיא שעיר עיזים
עם הארץ שעירת עיזים
כבשה
 

אשם

או
  1. גזלות
  2. מעילות
  3. שפחה חרופה
  4. נזיר
  5. מצורע
  6. תלוי
שעירת עיזים  

שתי

תורים

בן יונה לחטאת  

סולת

כבשה בן יונה לעולה
בכור
מעשר
פסח

כל מה שצבוע באפור מתואר בפרשת ויקרא.לפי סדר הפסוקים.

כל השאר מסכם את כל סוגי  הקרבנות הקיימים