וישב מי

בע"ה כ כסלו התשע"ג

מישל בן שושן

 

וישב מי

 

 

מטרת הפרשיות האלה

הסיפורים בפרשיות האלה מבררים מה הוא חלק האדם ומה הוא חלק ה' בכל מה שמתרחש. האם האדם הוא זה שמנהל את ההיסטוריה או ה'? האם המעשים של בני  האדם מכוונים על ידי האלוהים? האם יש באמת בחירה חופשית לאדם? או שהכול בידי שמים? האם החלומות הם סתם "הרהורא דיומא"? כלומר פרי מחשבות האדם במשך היום שעבר או שמה הם נבואות ומסרים של ה' אל האדם? האם יש סוגים שונים של חלומות? האם חלום יוסף, חלומותיהם של שר האופים והמשקים, חלומות פרעה הם דומים לחלום יעקב עם הסולם?.

 

יעקב

לפי המי השילוח, ליעקב יש שתי מידות עיקריות: הענווה והיראה! :

  1. "וישב יעקב בארץ מגורי אביו"= הוא רכש את המידה של אביו שהיא המגור, הפחד,הריאה.
  2. "בארץ כנען,= הוא רכש את מידת ההכנעה, הענווה! (חלק ב')

הוא מנסה לשבת בשלווה. הוא לא רוצה בעיות. הוא מחפש דרך שבה ,לא יסיגו אותו בעיות העולם. (הוא השתחווה לעשיו, הוא מסרב להילחם נגד שכם, עד הרצון לשבת בשלווה בהתחלת הפרשה.

ה' רוצה ללמד אותו שאי אפשר, בעולם הזה, לשבת בשלווה כל כך! ובא עליו רוגזו של יוסף!

רוגזו של יוסף הוא הבירור שצריך לעשות יעקב: האם טוב לשבת ביראה וענווה בלבד.האם זו הדרך להגיע לשלווה. הוא יחנך את בנו אהובו יוסף בדרך הזו. יוסף הוא "בן זקונים ליעקב" כלומר, הוא דומה לאביו במידות שלו: יוסף מתחיל את דרכו עם שתי המידות האלה: הענווה והיראה. אבל הוא ימשיך את חייו בתשלום המחיר של האשליה הזאת! כי בעולם הזה, ה' רוצה שהאדם יעבוד יותר באהבה מאשר ביראה! כלומר, ה' רוצה שהאדם יזום ולא ינסה לשבת בשלווה בתוך בועה שמגנה עליו! ה' מעוניין שהאדם יסכן את עצמו במעשים שאינם "מבוררים" כלומר, בטוחים וסלולים. זו דרך האהבה! (לקיחת סיכונים ויוזמה)

 

יוסף:

כמו שאמרנו לעיל, יוסף מתחיל דרכו במידות אביו: יראה וענווה. אבל מהר מאוד , ה' מראה לו שאם הוא רוצה ללכת בדרך הזו, הוא חייב להיות מאוד "צדיק"! כלומר, לא לטעות בכלל. כל טעות תעלה לו ביוקר!! הוא בעצם צריך להיות "נקי" מאוד כי הוא צריך להתמודד נגד טענותיו של עשיו!

נראה לי, כדי להסביר את דבריו הארוכים של המי השילוח, להשוות את דרכו של יוסף לצורך שמרגישים היהודים בהיסטוריה להצטדק תמיד מול טענותיהם של הגויים. כל טעות קטנה שהם יכולים לעשות או שהתנהגותם עלולה להתפרש כטעות, הם ישלמו עליה ביוקר!!

יוסף מתנהג במידת הדין והיראה. כלומר, טענותיו הן היושר והצדק. לכן, הוא חייב להיות בעצמו בלי שום פגם ואסור לו להיראות כאדם שחוטא. הוא אחראי על תדמיתו. וישלם ביוקר על כל פגם במעשיו או בתדמיתו!!

העם היהודי, יהיה, לפי טענת המי השילוח, במידת יוסף במשך כל ההיסטוריה!!! כי הוא נמצא מול עשיו!

 

יהודה

לעומת יוסף, יהודה הוא הרבה "חופשי"! ה' מצליח את דרכו. מרחב התמרון שלו הרבה יותר גדול. יהודה יוזם, עושה טעויות רבות, אבל הוא מצליח בכל זאת! זה בדיוק ההיפך מדרכו של יוסף!

דרכו של יהודה תתחיל להיות דרכו של העם היהודי רק באחרית הימים. אחרי שיוסף ישרוף את הקש של עשיו! (והיה בית יעקב לאש ובית יוסף להבה ובית עשיו לקש) רק אז יוכל דרכו של יהודה להתגשם. היוזמה, האהבה. מלכות המשיח שיכל לעשות כל מה שעולה ברוחו ולהצליח!

 

שר המשקים ושר האופים

ה' הראה ליוסף את ההבדל שיש בינו לבין יהודה על ידי חלומותיהם של שני השרים האלה! לכל מלך יש שני שרים! לפרעה יש את שר האופים ושר המשקים ולה' יש את יוסף ואת יהודה!!

  • שר המשקים= הוא לא אחראי כל כך בזה שנופל בתוך כוס המלך זבוב! כי אי אפשר להיות אחראי על מעשה הזבוב!

שר המשקים ישוחרר. הוא סמל ליהודה. עם יהודה, ה' איננו מתנהג במידת הדין הקשה. הוא פחות אחראי על טעויות. כי הוא בונה את דרכו של מלך המשיח שמותר לו לעשות טעויות כדי שיוכל ליזום ולקחת סיכונים.

שבט יהודה הוא יכול לסתור לפעמים את ההלכה, כי הוא מביט אל רצון ה' אפילו אם צריך להפר את התורה (עת לעשות לה' הפרו תורתך).ה' לא ידון לחובה מיד את יהודה או את דוד על עברות שיעשו. אפילו בקשר לתאוות המיניות שלהם, המי השילוח מצדיק אותן "כי לפעמים האדם אינו יכול להתגבר על יצרו ששולט עליו"!!

 

  • שר האופים= הוא כן אחראי אם מוצאים בפת גוף זר. כשהוא אפה את הלחם, היה לו לשמור את הנקיות של העיסה.יוסף הוא שר האופים של ה'! ה' דורש ממנו ניקיון רב בכל מעשיו ותדמיתו.הוא אחראי על התוצאות! כי הוא חייב להתנגד לטענותיו של עשיו! ועשיו יקטרג נגד היהודים אפילו על דברים שלא עשו !

שר האופים ייהרג כדי לכפר על יוסף עצמו! ה' ממית את שר האופים כי יוסף היה אמור להיהרג! יוסף מרגיש כמו שר האופים שפרעה יהרוג אותו בגלל "חטא קטן מאוד"! "ואתן אדם תחתיך"(ישעי מג-ד)

(בחלק ב', המי השילוח מסביר שה' יכל להראות לצדיק את הטעויות שלו על ידי זה שאדם אחר, רשע, יקבל עונש על אותה הטעות. זה אמור להספיק לצדיק להבין את הטעות בלי שיקבל בעצמו את העונש. כאן, שר האופים נהרג כדי להראות ליוסף את טעותו. הוא חייב לשים לב לדברים הקטנים כי הם יכולים לעלות לו ביוקר!)

שבט אפרים שהוא ממשיכו של יוסף, הוא תמיד עובד לפי ההלכה בלי לזוז כחוט השערה מהדין

 

 

למה האחים שונאים את יוסף?

  1. כי יוסף טוען שדרכו היא דרך יעקב אביו, היראה והענווה, אבל בפועל הוא נראה גאוותן ויהיר. למעשה, יוסף צודק אבל הוא לא למד עדיין שיהיו נגדו טענות וקטרוגים על הצורה בה הוא מתנהג. הוא עדיין לא למד שזה לא מספיק להיות צודק, הוא גם חייב להיראות צודק!

דרך אגב, זה מזכיר את העמדה של מדינת ישראל מול אומות העולם שמקטרגים על כל דבר אפילו אם ישראל צודקת באמת, מהרגע שזה "נראה" לא טוב, אז כולם נופלים עליה!

"המלוך תמלוך עלינו" (חלק ב)= קודם כל תמלוך על עצמך לפני שאתה בא למלוך עלינו!

  1. העובדה שיוסף היה "מביא דיבתם רעה אל אביהם" גרמה לאחים לחשוב שיוסף מנסה להפריד באחדות עם ישראל! למרות שיוסף התכוון לטוב: הוא תמיד דאג דווקא על אחדות האחים ולכן הפריעה לו התנהגותם ורצה להציל אותם על ידי שיעקב בעצמו יטפל בזה! זאת אי הבנה חמורה בניהם.

כמו שיכולות להיות אי הבנות עד היום בין חלקי העם בישראל! כולם מחפשים דרך האחדות והשלום אבל כל אחד בדרכו וכל אחד חושב שהשני פועל נגד האחדות והשלום!

  1. אכן, האחדות היא המשימה העליונה של כל בני יעקב. המילה "אחד" היא מסמלת בעצמה את יעקב ובניו

"א"= יעקב המסמל את אחדות השבטים בתור האבא

"ח"= שמונת ילדי הגבירות לאה ורחל

"ד"= ארבע ילדי השפחות בלהה וזלפה.

 

 

למה יהודה בחר במכירה במקום בהריגה?

כי הוא לקח בחשבון את האפשרות שהם טועים. אולי יוסף חפץ בסופו של דבר באחדות למרות מה שנראה! לכן, המכירה תשאיר את ההחלטה בידי שמים אם ייהרג או לא!

 

מה משמעות סיפור אשת פוטיפר?

יכול להיות שה' בעצמו, שעליו סמך יהודה לברר את עניין יוסף (האם הוא רוצה באחדות או לא), רוצה לתת את הבירור האמיתי יהיה בידי יוסף עצמו: האם יוסף יכול לתקן בעצמו את החטא של הבאת הדיבה של אחיו לאביו? האם זה היה בתום לב כדי להציל אחדות המשפחה או רק בגלל תאוות הדיבה. המי השילוח טוען שחטא הדיבור וחטא הסטייה המינית שווים!(ברית המעור (המין)מכוון נגד ברית הלשון (לשון הרע))

לכן, בא עליו ניסיון אשת פוטיפר: כדי לברר האם הוא צדיק או לא. האם הוא נותן ליצרו להתגבר עליו או לא. היציאה בהצלחה מניסיון זה הוכיחה שגם הבאת הדיבה לאביו היתה בתום לב.

 

 

 

מה פירוש סיפור יהודה ותמר?

"וירד יהודה מאת אחיו"= יהודה היה בדיכאון עמוק! הוא הרגיש בטעויות שעשה נגד כבוד אביו. בגללו יוסף נמכר ולא ניצל (יהודה היה יכול לשבור את שווי המשקל בהחלטה למכירה: היו חמישה(ארבע בני השפחות ובנימין)נגד המכירה, וחמישה(בני לאה) נגד, והוא שבר את כף הדין לרעת יוסף). הוא זה שהביא את כתונת הפסים מלאת דם ליעקב…ולכן הוא רצה לצאת מן המשחק ולרדת ממניין אחיו!

הוא רצה להביא בן , "חדש", נקי מכל חטא,שיבוא במקומו1!

ה' הראה לו שאי אפשר להביא ילד נקי אם הוא בעצמו לא ניקה את עצמו! כי הצינור המביא חיים הוא בעצמו צריך להיות מלא חיים! יהודה חייב להבין שהתשובה צריכה להתחיל בו לפני שהוא מביא ילד טוב לעולם!!

ולכן, מחקים שהוא יגיד "צדקה ממני" כלומר הצדק יבוא רק מהעבודה שלי! מההכרה שאני טעיתי ושעלי לתקן בעצמי את טעותי! רק אז יהיה לו בנים ראויים להמשיך את דרכו!

 

 

מי הם ער ואונן?

הם שני בני יהודה שמתו זה אחר זה כי הם לא רצו להביא ילדים מתמר

אבל, הם בסך הכל, נכדי יעקב אבינו!

היו ביעקב פגמים דקים בנפשו שהתגשמו בנכדיו!!

ער, לא רצה להוליד ילדים כי הוא לא רצה שאשתו תאבד את יופייה ! וזה מזכיר שיעקב "רצה לשבת בשלווה" כלומר למצוא דרך שקטה "בלי בעיות"!

ואונן לא רצה להביא ילדים כי הוא לא רצה שהילדים יקראו על שם אחיו! אבל לפעמים יש לעשות דברים שהם לא מביאים סיפוק לאדם אבל הם נכונים עבור הכלל!

 

 

 

פרץ וזרח (חלק ב')

הם תאומים כמו שיעקב ועשיו הוא תאומים.

במה הם התקדמו לעומת הסבא שלהם?

יעקב לא עשה פעולה תקיפה כדי לצאת ראשון, הוא רק תפס בעקב עשיו אחיו

אבל פרץ, "פרץ" ויצא ראשון. היתה לו תושייה ורצון עז לצאת ראשון בניגוד ליעקב!

הבירור בין יעקב ועשיו לא היה חשוב עבור יעקב. אבל הוא סבל מזה הרבה אחר כך. אבל עבור פרץ, זה עקרוני מאוד והוא יביא בסופו שלדבר את המשיח!!

 

ויברך ה' את בית המצרי בגלל יוסף

פוטיפר בטח ביוסף ושם את כל ביתו בידו. ה' תגמל אותו על זאת וברך אותו על כך

לומד המי השילוח: על אחת כמה וכמה שמי ששם את בטחונו בה', ה' יברך אותו עוד יותר!!

 

 

וישב שם

18-12-08

מישל בן שושן

 

וישב שם

 

 

עניין יוסף ואחיו (סז)

הקשר בין יוסף לאחיו הוא הקשר שיש בין השבת וששת ימי הבריאה!!

  • בששת ימי בראשית, כל בריאה הלכה ונמתחה לעצמה , בכיוון שלה. העשבים, המינרלים, הכוכבים, המים…כל אחד בכיוון שלו.

כשהיגע השבת, כל הבריאה התכללה, מצאה כיוון. אומרים אז ש "ויכולו השמים והארץ"." ויכולו" מלשון נתכללו, נכנסו לתוך כלל מסויים. לא נשארו כל בריאה לעצמה אלא , כלולה לתוך סיפור וכיוון מסויים שנתן להם השבת. כמו שלכל אברי גוף אחד, הנפש נותן להם איחוד והתכללות. לכן נאמר שהשבת נתן לבריאה "נפש": "שבת וינפש"!!

כמו כן, הבנים של יעקב גדלו כל אחד בכיוונו. וככל שהתעצמו במידותיהם, כך קשה היה יותר להם להתאחד ! וכך כל אדם, ככל שהוא מרגיש מושלם וגובר במעלתו, כך קשה לו להרגיש צורך בהכנעה כלפי ציבור או כלל או אפילו זוגיות!

  • על יוסף, המטלה הקשה מאוד לאחד את אחיו לעם אחד.

(לע"ד):יעקב בעצמו שמח מאוד כשהוא ידע שיש לו בן שיטפל בבעיה. כי המטלה הזאת בדרך כלל מוטלת על ההורים. אבל כשההורים הולכים לעולמם, נשארים הילדים בסכנת פילוג וכל אחד יכול ללכת לכיוונו ולהיפרד מאחיו.

העובדה שנמצא מתוך דור הבנים אחד מהם שישמש כמלט לחיבור האחים מאוד מצא חן ליעקב ולכן יעקב אהב את יוסף "מכל" בניו. "מכל"= העוסק בהכללת בניו! (לע"ד)

 

מה היא מידתו של יוסף?

ראינו כבר בפרשה שעברה שליוסף יש את ה"נצח": לעשיו היה גם כן הנצח. לעשיו יש את כל זמן ההסטוריה! טענותיו לגבי הצורך לי הנות מן העולם בלי להתחשב במה שיקרה בעתיד הן מאוד חזקות וימשיכו להיות תקפות כנראה  כל זמן שהאדם יהיה  אדם!

מול ה"נצח" הזה של עשיו, ניצב ה"נצח" של יוסף, בצד ההפוך.

יוסף מגלם את הישרדות עם ישראל לנצח.

אצל שאר האחים, מתפתחות כל מני מידות יפות ופוריות אבל קיים בהן  סכנת ההכחדה. כמו שלכל עם יש מעלות ומורדות, יש בעם ישראל יכולת לעלות ולרדת ולהיכחד (ח"ו) . אם לא היתה מידת יוסף שאוחזת בדר שהוא נצחי ושגורם לעם ישראל להמשיך ולהתקיים לנצח.

וזו מידת "הברית". ברית המילה, אצל יהודי, היא מצווה (שבדרך כלל מאוד נשמרת על ידי יהודים אפילו מתבוללים) שאי אפשר לבטל! הרי היא כאן בבשרו של האדם לכל חייו. כל באומה, יש נתונים נצחיים שיוסף מסמל. אולי , ההרגשה הפנימית של שייכות לעם ישראל. אפילו אם היא לא מתבטאת במצוות או במנהגים רבים. יש משהוא בסיסי בזהות היהודית, מידתו של יוסף שמבטיחה את נצח ישראל.

המידה הזאת היא דווקא הדבר שיכול לאחד את כל הפלגים והאחים, שונים ככל שיהיו.

על יוסף, יודעים שהוא הצליח ל"שמור הברית" כשהוא סירב לשכב עם אשת פוטיפר. על יוסף יודעים שלמרות שינוי סביבתו ומצבו (מרועה צאן ועד למלך מצרים) הוא לא השתנה ונשאר אותו יוסף. זו "צדקותו". זו מידתו.

 

 

למה יוסף נכשל?

 

בין יוסף ליעקב יש תמימות דעים על תפקידו.

אבל יוסף לא ידע "למכור" , להסביר , את תפקידו לאחיו.

וגם יעקב עשה כנראה טעות כשעשה לו כתונת פסים(המסמלת את אחדות השבטים, כל אחד בפס שלו אבל כולם עושים כתונת אחת (לע"ד))

שניהם התכוונו לטובה אבל עשו מעשים שהכעיסו את האחים.

נכון שיוסף הוא צריך לאחד את כולם אבל אסור להראות זאת כאילו הוא ישלוט עליהם. כאילו הוא בחיר האחים. כאילו יעקב אוהב אותו יותר בגלל שהוא יותר טוב!

חלומות יוסף , הם נכונים מאוד לגבי המידה והתפקיד שלו. אבל בצורתם הם לא יכולים אלה להכעיס והשניא את האחים כלפיו!

מי שיעזור ליוסף להצליח בכל זאת, זה הקדוש ברוך הוא בעצמו, דרך ההיסטוריה עצמה! כל הפרשיות עד סוף ספר בראשית יעסקו בהכנעת האחים כלפי רעיון האחווה ואיחוד השבטים לעם אחד.

ואולי, רק עם משיח בן יוסף, באחרית הימים, נשיג לגמרי וסופית, ברמת העם ,את אחדות העם וריכוך ליבות ישראל , הכנעתם , כמו שהתבאר בפרשה הקודמת , הכנה למשיח בן דוד.

 

 

החלומות

  • יש בהם דבר ברור: האחים חייבים להיכנע ליוסף. האלומות שלהם משתחוות לזו של יוסף:

השם משמואל מסביר שכל התקדמות של האדם למעלה עליונה יותר בחייו חייבת לעבור משבר, הכנעה, השפלה כל שהיא שממנה האדם יוכל לצאת מורווח מאוד.

כשמדובר ברכישת מעלה מסוג אחר , המעלה של כוח הציבור, כוח החיבור, על האדם להיכנע כלפי הציבור או כלפי האחר.

כדי לבנות זוג, כל אחד "מוותר" נכנע, משפיל את האגו שלו כדי לבנות יצירה חדשה שהיא הזוגיות. וממנה יכול להרוויח הרבה יותר ממה שהוא מוותר עליו.  כך, לגבי כל קבוצה אנושית. האדם יוכל לשאוב מהכלל כוח עצום בתנאי שידע להכניע את עצמו לכלל.

ארץ "כנען" עצמה היא ארץ שדורשת "הכנעה". (לע"ד) למטרה זהה.

ככל שהאברים המרכיבים את הכלל הזה מושלמים ועצומים כל אחד בתחומו, ההכנעה קשה יותר אבל היא מסוגלת לחולל את איחוד העולמות שהוא , לדעת רבים, מטרת ההסטוריה האנושית: והיה ביום ההוא יהיה ה' אחד ושמו אחד. לא לחינם , בסוף סיפור תיקון האחווה בין האחים, עם "נצחונו" של יוסף , יאמרו כל האחים "שמע ישראל ה' אלוהינו , ה' אחד"!

  • אבל בחלום יש עוד אלמנט מאוד חשוב: האלומה של יוסף , היא לא נכנעת!! להיפך, האלומה של יוסף "קמה וגם ניצבה"!!

כמו בשבת, אין ירידות אלה עליות עד לסעודה השלישית!

מידת הנצח של יוסף איננה עוברת משברים כדי לעלות. היא כל הזמן בתמידות. זה אופייה , זה תפקידה!

כשמדובר במידות, זה מובן והגיוני, אבל כשמדובר באחים , זה יכול להיות מאוד מרגיז ומשניא!

 

 

 

 

שכם

כבר ביארנו בפרשה הקודמת ששכם הוא מקום שבו כל אדם מרגיש מושלם ואיננו צריך חיבור לכל כלל. זו חוצפה. אבל זה כוח שיש לו צדדים טובים.

בשכם דווקא האחים מתכננים לרצוח את המאחד, יוסף. (מדרש אחד דרך אגב אומר שהאחים החליטו לרגע להיפרד מיד אחר מכירת יוסף!)

דווקא לשכם יעקב שולח את יוסף כי הוא התיקון של שכם.את שכם יעקב ייתן כמתנה ליוסף.ודווקא בשכם ייקבר יוסף.

(לע"ד) מעניין לקרוא עכשיו את המדרשים שמספרים שיוסף התחתן עם בת דינה, שהיא ביתו של..שכם! כאילו יוסף חייב לתקן מידת שכם מכל הכיוונים! עבורו אין פסולת! עבורו כל יהודי הוא יהודי! כל אדם הוא אדם!

ואין לדחות אף אחד. כי הוא אחראי על הודעת אחדות ה' בעולם!

 

 

עצמות יוסף

קושייה ידועה , שהמהר"ל גם הוא מקשה, היא למה במסכת סוטה(יא) כתוב שהירידה למצרים נגרמה על ידי מכירת יוסף? לכאורה ההיפך הוא הנכון: המכירה באה כדי לעזור לתכנית האלוהית שישראל ירדו למצרים!!

השם משמואל מחדש כאן דבר נפלא:

התכנית היתה אכן שישראל יגלו ל"ארץ לא להם". אבל לא היה מדובר על מצרים! מכירת יוסף גרמה לגלות נוספת: לא רק גלות פיזית לחוץ לארץ, אלא לארץ מצריים דווקא שהיא היתה ארץ הזימה הגדולה בעולם:

  1. כשאברהם מבקש לדעת איך ייתכן שילדיו יאהבו את ארץ כנען וירצו לבוא אליה, איך "יירשו אותה?", ה' עונה לו שיש על זה אמצעי יעיל: הגלות!. בגלות ישראל ילמדו לאהוב ארץ משלהם שהיא ארץ כנען! לגלות יש סגולה למרק אותם עד כדי כך שירצו ויבינו הגדלות שיש בארץ כנען עבורם.
  2. אבל אחרי מכירת יוסף, מתברר שהשבטים לא מוכנים "להיכנע" למלט מאחד כעם! וזאת בגלל גדלות מעלת כל אחד מהמרכיבים של המשפחה!. לכן, הגלות דווקא בארץ כמו מצרים שבה יאבדו גדלותם הרוחנית ויגיעו עד לתחתית המוסר והזימה, משם כוח ההכנעה יצמח! ומשם יוכלו לצאת כעם אחד!!

ולכן, לע"ד, כשיצאו ממצרים, הדבר הראשון שעשה משה היה לקחת עמו את עצמות יוסף: סמל אחדות השבטים לעם אחד! וארונו של יוסף ליווה אותם לא פחות מארון לוחות הברית , בכל מסעותם עד הגיעם לארץ והקבורה ..בשכם!

 

 

 

בזכות יוסף נקרע הים

ים סוף נקרע באופן פלאי, בניגוד לחוקי הטבע כי יוסף עשה מעשה למעלה מהטבע: הוא פרש מאשת פוטיפר!

כמו שהוא "נס החוצה"..הים "ראה וינוס"!

וכמו שה' ביקש מאברהם ל"צאת החוצה" ולספור את הכוכבים (מלמעלה ולא מלמטה!), ואז הוא ציווה לו ל"צאת מהאיסטגנינות שלו", לצאת מהטבע, לצאת מהתכניות הטבעיות , כך יוסף "יצא החוצה "

שמירת הברית מילה, מידת הנצח של יוסף הם , בין השאר, המאפיינים של ה"על טבעיות" של התנהגות עם ישראל ונצחיותו. לכן, עבורו, הטבע יוכל להשתנות והים יבקע!

 

ירידת יהודה

שתי ירידות צמודות זו לזו: ירידת יוסף למצרים וירידת יהודה מאת אחיו לאיש עדולמי..

הירידות,  הן, כמו שראינו לעיל, סיבה לאפשרות עלייה גדולה מאוד.

ודווקא מתבקש מהאדם להיפרד מהדבר שבו האדם "מומחה", ממה שהאדם מאוד גאה בו, ממה שהאדם חזק בו במיוחד. להיפרד ממנו לרגע כדי ל"רדת", להיכנע, להשפיל את עצמו דווקא במידה החשובה לו במיוחד, ומשם לעבור הנסיון שתעלה אותו למדרגה עליונה עוד יותר!

יהודה, השופט , המלך,ייכנע! הוא  יגיע להכיר בצדקת תמר . "צדקה ממני"!

יוסף, שכולם צריכים להשתחוות לו, יורד לבור, יורד למצרים, לעבדות, בבית הסוהר!

אבל משם דווקא שניהם יעלו מעלה מעלה!

ממש "ירידה לצורך עליה ".

 

 

וישב נה

בע"ה יט כסלו התשע"ד

מישל בן שושן

 

וישב נה

וישב יעקב

בגמרא (סנהדרין) כתוב "וישב אינו אלא לשון צער"! כלומר, אין לאדם להפסיק להתקדם בעולם הזה. כל יום שהוא חי, הוא חייב ללכת הלאה. מהרגע שהוא מבקש לשבת בשלווה, בא לו צער כדי להניעו ! וכך אנו מגיעים לאמרה המפורסמת במדרש: "ביקש יעקב אבינו לשבת בשלווה, קפץ עליו רוגזו של יוסף".

ייתכן ויעקב חשב שהמשימה הושלמה. הבירורים והעבודה הקשה של בירור הזהות הישראלית נגמרו. אפילו, ייתכן שהוא חשב שהגזרה של הגלות בברית בין הבתרים, הושלמה על ידי השהייה שלו אצל לבן.

אבל סיפור יוסף יראה לו שזה לא נגמר בכלל! יש עכשיו להביא את הבנים לכלל עם. וזה יעשה רק במצרים!

 

מה ההבדל בין יוסף לאחיו?

"אנחנו מאלמים אלומים": תרגם אונקלוס: אנחנא מאסרין אסרן. "איסור" הוא מלשון "קישור"(כמו אסור ברהטים). כלומר, יוסף מכריז שכל שבט עוסקת בקישור . אבל על איזה קישור מדובר? כל אחד מנסה "לקשור את נשמתו למקורו". כלומר, כל שבט מנסה להיות "דתי". במובן שכל אחד מנסה לקשור את החיים שלו לכוונת האלוהים שברא אותו. כל אחד עוסק ברוחניות. כל אחד בדרכו. כל אחד בשביל עצמו.

אבל יוסף עוסק במשהו אחר: "והנה תסובנה אלומותיכם ותשתחווינה לאלומתי". מטרת עבודת הקישור של יוסף היא לקשור גם בין האחים עצמם! להיות המנהיג שלוקח על עצמו את האחריות שכל האחים יעשו עם אחד!! לא רק ברוחניות אלא בעיקר בגשמיות!

בעצם, יוסף הוא המקשר הגדול!!

הוא מקשר בין הגוף והנשמה, בין כל האחים ביחד ובין ישראל לאומות העולם! יוסף מסרב להשאיר את עם ישראל בודד והוא מחפש את ההשפעה מהגויים אל ישראל ומישראל אל הגויים.

 

למה יעקב אהב את יוסף?

כי הוא "מכל בניו"! (וישראל אהב את יוסף מכל בניו)

כלומר, תפקיד האבא הוא להיות לא רק המוליד את בניו אלא גם לאחד בניהם. אבל , הוא לא שייך לדור של בניו. הוא יודע שמיד אחרי מותו, הסכנה לפיזור של כל האחים, כל אחד בדרכו הוא, עורבת ומסכנת את עתיד העם. לכן, הוא אוהב את יוסף כי הוא מרגיש אחראי על "כל בניו". יוסף הוא היחיד שיכול לקשר בין כולם, אפילו אחרי מות יעקב!

 

למה עשה לו כתונת?

המילה "כתונת" מופיעה לראשונה בפרק שני של בראשית, כשהבורא עשה לאדם ולחווה כותנות עור . לפני החטא, הם לא הרגישו שום בושה. אחרי החטא, הם שמו לב שהם ערומים. כלומר, הם הרגישו בעיה בין שתי עובדות: מצד אחד, יש להם גוף, הדומה לשאר הבהמות. ומצד שני, יש להם צלם אלוהים. דרישה רוחנית, פן מוסרי. והפער בין שתי ההרגשות גרם להם להתבייש. לפני כן, כנראה, הם חיו בשלום עם המצב. אבל האכילה מעץ הדעת טוב ורע גרמה להם לחיות באי נוחיות את ההפרדה הקיימת בין הגוף והנשמה.

הלבשת הכותונות, מאפשרת להם לחיות בלי בושה. (הלבוש הוא עבור הבושה). הכתונת היא הכלי המאפשר להמשיך ולקשור בין הגוף והנשמה.

המעשה הנגדי של הלבוש, הוא ההפרדה בין הגוף והנשמה והיא "שפיכות הדמים". הריגת אדם היא הוצאת הנשמה מגופו והפרדתם. (לכן אסור לאכול את הדם ויש לכסות את הדם ששופכים בשחיטת בהמה)

לכן, אומרים בגמרא (זבחים פ"ח ב.)שהכותונת של הכהן הגדול, באה כדי "לכפר על שפיכות הדמים". ושם, מביאים לראייה שהכותונת של יוסף הוטבלה בדם.

אם נסכם: הכתונת היא הסמל של החיבור בין היות האדם גם בהמה וגם בעל נשמה אלוהית. ואכן, עד ימינו, הלבוש הוא אחד מהסמלים הבולטים של התרבות של האדם.

לכן, יעקב עשה ליוסף כותונת: כי זה סמל החיבור בין החומריות והרוחניות. זה סמל עבודת הקישור שיוסף היה מומחה בה.

הפסים: נראה לעניות דעתי, שהפסים מסמלים את הכבוד שרוכש יוסף לכל אחד מהאחים. האחדות איננה באה כדי לבטל את הייחודיות של כל אחד. (אחדות ולא אחידות). לכל שבט יש צבע משלה. לכל שבט יהיה דגל משלו. אבל לחבר את כל הצבעים, ולעשות כתונת בעלת כל הצבעים, בעלת פסים רבים, כשכל "פס" הוא בצבע אחר, מסמל עוד יותר את עבודת יוסף, בעיני יעקב אביו.

 

נסעו מ"זה"

יוסף, הוא , לפי המקובלים, מדרגת "זה"

המילה "זה", מסמלת דרך רחוקה. מצביעים על מטרה רחוקה ומכוונים הכל כלפיה.

כשה' מראה למשה את הירח כדי להסביר לו את קידוש החודש , הוא אומר לו "החודש הזה". החודש של יציא6ת מצרים, הוא תחילת חזון רחוק מאוד שיש לכם להגשימו במשך כל ההיסטוריה. אין הדבר יכול להתברר עכשיו, לכן יש צורך להראות למש, "באצבע", כלפי השמים את הכיוון .

גם המנורה, משה התקשה להבין את משמעותה ולכן ה' הראה לו בשמים את צורתה :"וזה מעשה המנורה"

משה התנבא ב"זה הדבר", כלומר באספקלריא המאירה, שמראה את המטרה הסופית ומדלגת, לפעמים על השלבים.

ליוסף, ברורה התכנית הסופית. איחוד העם וההשפעה על ומ- הגוים.

יוסף הוא מבחינת "זה". הוא לא מפחד מכל המכשולים בדרך. הוא לא מפחד להגיד את האמת שלו. הוא מפחד ממה שיאמרו האחרים. הוא סגור על התפקיד שלו והוא רץ להגשימה. כמו טיל שכבר שוגר אל עבר מטרתו.

כשהוא פוגש את האיש בשדה, הוא אומר לו שאחיו "נסעו מזה" .כלומר, המלאך הזה מבשר לו שהם דואגים לעצמם ולמציאות המעיקה אותם עכשיו. הם לא רגישים למטרות הסופיות. הם עזבו את הבחינה שלו "זה"!

"והנה קמה אלומתי וגם ניצבה". יוסף מכריז בזאת שהמטרה שלו "ניצבת", קיימת, חזקה בדעתו להתגשם. הוא לא מהסס. הוא יודע שהוא לא יחזור בו!

 

לרעות "את" צאן אביהם

המילה "את" מודגשת, בספר תורה על ידי שתי נקודות מעליה. רש"י מסביר שזה בא כדי שנבין שהאחים הרעו את עצמם! ולא את הצאן. כלומר, כל שבט הלך למימוש עצמי. הם לא דואגים לאחדות השורות.

הפירוש הזה מתאים מאוד לפירוש על המילה "זה" לעיל.

וישב לעד

21-12-08

מישל בן שושן

 

וישב לעד

 

יוסף ויהודה

(בעזרת השם.. משמואל והמי השילוח!.)

 

יוסף עובד את ה' בהקפדה על ההלכה , המסורת, הדין, היראה.

יהודה עובד את ה' יותר מתוך אהבה, חידוש, יצירתיות. "עת לעשות לה' הפרו תורתך".

 

מהתחלת הפרשה:" וישב יעקב בארץ מגורי (מגור =ייראה)אביו, בארץ כנען (מלשון הכנעה). אלה תולדות יעקב (איך שהוא תואר בפסוק הקודם): יוסף!.." יוסף ממשיך את צד היראה של אביו. ולכן אביו אוהב אותו. יוסף הוא "צדיק" כי הוא לא משתנה (הוא יוסף הרועה את צאן אביו, הוא אותו יוסף מלך מצרים ועומד בצדקו). הדרך שלו מבטיחה איתנות ודבקות במטרה. הוא יוביל את עם ישראל עד למטרה, באחרית הימים. הוא מבטיח את "נצח ישראל"(ראה מה שנאמר על נצח יוסף מול נצח עשיו בפרשת וישלח שמ)

הוא אוחז במידת היסוד: הכל עומד עליו. הוא שומר הברית מילה.

הוא דורש שכולם ייכנעו למרותו!. זה הדין. זו רציניות.

עבודתו היא שכלית. הוא הראש. (תבואתה לראש יוסף).ההסטוריה תצדיק את מהלכיו. הוא צודק.

הוא קר. הוא מסתכל על המעשה שצריך להיעשות. מה שהטונו אתמול, זה מה שצריך לבצע היום.

תפקידו הוא להבטיח את האמצעים.

בסוף ההסטוריה, משיח בן יוסף ימות כי האמצעים עשו כבר את תפקידם ויפנה את מקומו למשיח בן יהודה  שהוא בעצם המטרה.

 

 

: לעומתו עובד להיפך מתוך הלב. האהבה של ה' מנחה אותו. הוא מסתכל על ה': הוא ושאל את עצמו כל רגע: מה הוא רצון ה'. אפילו אם זה יתנגש לפעמים  עם ההלכה!!, "עת לעשות לה' הפרו תורתך!" כי העיקר זו המטרה: רצון ה'. יש בדרך הזו יצירתיות, ראה דוד המלך שהיה מנגן, שר, כותב שירי תהילים.. באחרית הימים, כל התיקונים שנעשו על ידי משיח בן יוסף, יאפשרו למשיח בן דוד ליזום סוג של עבודה חדשה: עבודה  ישירה כלפי הבורא, בדבקות, בשמחה. (אולי כמו החסידים  !) ..בהתלהבות! נכון שלסוג העבודה הזו, יש עליות ומורדות, כמו כל דרך אומנותית ויצירתית אבל היא העבודה הבחירה לאחרית הימים.

לסיכום:

 

 

יוסף יהודה
עבודה שכלית- קרירות עבודה בלב- התלהבות
מפתח האמצעים עובד על המטרה
יראה אהבה
צדיק מלך
איתן- נצחי עליות ומורדות
שר האופים שר המשקים
ימות בסוף יחזור להנהגה

 

 

 

 

לכל מלך יש שני שרים כאלה!

וגם להנהגת עם ישראל צריכים שני שרים כאלה:

  • שר האופים, אופה הלחם שהוא בסיס חיות האדם. אוכלים הלחם כל יום, הוא יסוד התזונה. שר האופים מקביל לתפקידו של יוסף.!
  • שר המשקים, לעומתו, מגיש את היין, בטעמים שונים, מבושמים, מרוממים את הנפש. זו תוספת לחיים. תוספת חשובה אומנם להגבהת רוח האדם! תפקידו מקביל לתפקיד יהודה.
  • מעניין ש"מספרים" את חלומותיהם גם ליוסף וגם לנו, קוראי התורה! שר האופים ימות בסופו של דבר! כמו שמשיח בן יוסף ימות באחרית הימים . שר המשקים, הוא יחזור לתפקידו! משיח בן יהודה יתקיים אחריו והוא המטרה העליונה!
  • למה יוסף נענש כשהוא טלה עתידו בשר המשקים? השם משמואל קובע שדבר כזה מותר בהחלט לכל אדם. זו השתדלות רצויה. אבל יוסף שהיה כולו תחת השגחת ה' , בהכנעה גמורה ובביטחון מלא, אסור לו היה להשתמש במידתו של יהודה ולהישען בהשתדלות! רק ליוסף , שמסמל מידתו בקיצוניות היה אסור לתלות עתידו בשר המשקים!. כאילו שהוא צריך להמשיך במידתו שלו, בלי להתייאש עד סוף ההיסטוריה, אפילו אם נודע לו ששר האופים ימות!!. בינתיים יש להמשיך תפקידו. ושנתיים נוספות בבית הסוהר יבהירו לו שסוף ההסטוריה עדיין לא הגיעה!
  • רק בפרשה הבאה נדבר על ענייני "הקץ" בפרשת מקץ!

 

"ולא זכר שר המשקים את יוסף וישכחהו"= בימי משיח בין דוד לא נזכור עוד את הנהגת משיח בן יוסף. ולא נאמר עוד ברוך ה' אשר הוציאנו ממצרים אלא ……!

וישלח- מסעותיו של יעקוב

בע"ה יב' כסלו התשע"ג

מישל בן שושן

מסעותיו של יעקב

 

המאורע גיל שם המקום מצבה הפסוק מקור
לידת יעקב 0

2108

באר לחי רואי ויהי אחרי מות אברהם ויברך א' את יצחק בנו וישב יצחק עם באר לחי רואי חיי שרה כה -יא
יצחק יורד לגרר בגלל רעב גרר ..יצחק ויחן בנחל גרר וישב שם תולדות כו-יז
יצחק חופר בארות 40

2148

באר שבע הבאר אשר חפרו… ויקרא אותה שבעה על כן שם העיר באר שבע תולדות כו- לב
ברכת יצחק ליעקב 63

2171

באר שבע ויצא יעקב מבאר שבע ויצא כח-י
חלום יעקב לוז-בית אל מצבה ויקרא את שם המקום ההוא בית אל ואולם לוז שם העיר לראשונה ויצא

כח-יט

יעקב אצל לבן 77

2185

חרן- פדן ארם וילך חרנה ויצא כז י
לבן משיג את יעקב 97

2205

הר הגלעד גלעד ויעקב תקע את אהלו בהר ויצא

לא-כה

יעקב פוגש מלאכים מחניים ויעקב הלך לדרכו ויפגעו בו מלאכי אלוהים ויקרא שם המקום ההוא מחניים ויצא

לב-ג

יעקב מתכונן לפגוש עשיו נחל יבוק ויקם בלילה הוא ויקח את שתי נשיו…ויעבר את מעבר יבוק וישלח לב-כג
המאבק עם המלאך פניאל ויקרא יעקב שם המקום מניאל וישלח לב-לא
יעקב ממשיך אל ארץ כנען סכות ויבן לו בית ולמקנהו עשה סוכות על כן קרא שם המקום סכות וישלח

לג יז

יעקב מגיע לארץ מול שכם מזבח ויבא יעקב שלם עיר שכם וישלח לג-יח
יעקב עוזב שכם

 

לוז- בית אל

אל בית אל

מזבח ויאמר אלוהים אל יעקב קום עלה בית אל וישלח לה-א
מות דבורה אלון בכות ותמת דבורה מנקת רבקה ותקבר מתחת לבית אל תחת האלון ויקרא שמו אלון בכות וישלח לה-ח
ה' קורא ליעקב ישראל בית אל מצבה ויקרא יעקב את שם המקום אשר דבר איתו שם אלוהים בית אל וישלח לה-טו
מיתת רחל

לידת בנימין

97

2205

בית לחם מצבה ותמת רחל ותקבר בדרך אפרת היא בית לחם וישלח  לה-יט
יעקב עוזב בית לחם מהלאה למגדל עדר ויסע יעקב ויט אהלו מהלאה למדגל עדר וישלח לה-כא
יעקב שולח את יוסף לשכם 108

2216

מעמק חברון (ארץ מגורי אביו) וישב יעקב בארץ מגורי אביו..

וישלחהו מעמק חברון ויבא שכמה

וישב

לז- א-יד

יעקב קובר את אביו יצחק 110

2228

קרית ארבע- חברון קבר אביו ויבא יעקב אל יצחק אביו ממרא קרית הארבע היא חברון אשר גר שם אברהם ויצחק וישלח לה-כז
יעקב נוסע מצרימה באר שבע זבחים ויסע ישראל וכל אשר לו ויבא בארה שבע ויגש

מו א

יעקב מגיע למצרים 130

2238

ארץ גשן ויעל לקראת ישראל אביו גשנה ויגש

מו-כט

בדרך לקבורה 147

2255

גורן האטד ויבואו עד גרן האטד אשר בעבר לירדן ויספדו שם..על כן קרא שמה "אבל מצרים" ויחי נ-יא
קבורת יעקב חברון קבר ויקברו אותו במערת שדה המכפלה.. ויחי –נ-יג

 

בע"ה יא כסלו התשע"ב

מישל בן שושן

וישלח אה

 

  1. למה יעקב "מגרה" את עשיו?

לכאורה, עשיו לא היה בדרך ליעקב. שליחת המלאכים אליו , היא זו שגרמה לעשיו לבוא!

נראה לי , שהסיבה קשורה למה שאמרה רבקה ליעקב: "עד ישוב אף אחיך ממך ושכח את אשר עשית לו ושלחתי ולקחתיך משם…(כז-מה)": חזרת יעקב לארץ תלויה בעשיו! רק כאשר עשיו ישכח את גניבת הברכות, יעקב יוכל לחזור. האם רבקה שלחה משהו לקרוא ליעקב לחזור? ייתכן שדבורה מנקת רבקה היא השליחה. אבל לא מדובר על שליחות זו בפשט. להיפך, ה' הוא זה שיוזם את שובו של יעקב.

לכן, יעקב חייב לטפל בנושא עשיו לפני שהוא נכנס לארץ.

מעניין יהיה לדעת האם שלב זה של הכניסה לארץ תקף גם לגבינו היום. האם שובנו לארץ ישראל היה קשור להסכמת אדום? (האם הצהרת בלפור או ההצבעה באום קשורה לתנאי זה של הסכמת אדום לשובו של יעקב-ישראל בארצו?) אולי מה שחשוב יותר הוא שיעקב ועשיו יתחילו איזה שהוא בירור בנושא האחווה שאמורה לשרור בניהם. אין ארץ כנען לבני ישראל בלי שיעקב יתחיל הפיוס עם עשיו!!

לסיכום: יעקב איננו יכול לשוב ארצה בלי התחלת פיוס עם אחיו. והוא מוכן לסכן את עצמו ואת כל בני משפחתו במפגש עם עשיו כי זה תנאי, כנראה , להמשך דרכו בחזרה ארצה!!!

הא"ה הקדוש, מצידו נותן הסבר שונה: הוא אומר שעדיף ליזום המפגש עם רשע מאשר לתת לו לקבוע את תנאי המפגש וזמן המפגש!

 

  1. למה יעקב שולח דווקא מלאכים ולא אנשים לפגוש את עשיו?

הא"ה נותן לזה הרבה סיבות:

  1. עשיו הוא אדם חשוב , ואם שולחים לו אנשים, ייתכן והוא לא יורשם מהם ,או שהוא לא יגיב, או שהוא יכה אותם ויעקב לא היה מקבל אותם חזרה ולא היה יודע מה לעשות. מלאכים זה מרשים מאוד (ואכן המדרש אומר שהם באו על סוסים, עם אש …) והם מובטחים לחזור לדווח ליעקב על השליחות!
  2. יעקב פגש את קבוצת המלאכים האלה בסוף הפרשה הקודמת. הוא הבין שהם באו למטרה זו ולכן הוא השתמש בהם. זה הפירוש של המילה "לפניו": הוא שלח מלאכים שהיו לפניו אל עשיו אחיו..
  3. המשימה של השליחות קשה מאוד:יש דואליות בכל שלבי המשימה:
    1. יעקב מציג את עצמו כאח הרודף שלום אבל הוא גם מציג את עצמו כמי שמוכן למלחמה.
    2. המלאכים צריכים להציג מצב דו משמעי. והם אינם יכולים להתבלבל באיכות הדיווח הכל כך חשוב להמשך הסיפור.
  • עשיו בעצמו יכול להגיב בדו משמעות: אני עשיו אחיך שרוצה לעשות שלום ואני עשיו עם ארבע מאות איש להילחם נגדך!

נראה לי שעיקר המפגש הזה בין יעקב לעשיו בא ללמד אותנו את ההבדל הגדול ביותר בין שני האחים:

יעקב מעוניין בפיוס. אבל הוא מוכן לעשות פיוס לאט ולעומק. הדברים אינם לבן או שחור. הוא כבר למד זאת אצל לבן. צאנו הם עתודים נקודים וברודים ולא לבנים! יעקב הבין שהחיים הם מורכבים מאוד. ולכן, פיוס בין אחים, פיוס אמיתי, מה שאנו מצפים אליו מאז הבריאה, מאז כשלון המפגש בין קין והבל, צריך שיתרחש באופן אמיתי.

עשיו, לעומתו , נראה הרבה יותר חד כיווני. הוא נותן הרגשה שהכל ברור, שאם צריך שיהיה פיוס, בו נגמור עם זה אחת ולתמיד מיד. הוא יציע ליעקב ללכת איתו ..ויעקב מסרב!

יעקב הולך לאט. עשיו הולך מהר!! השלום של עשיו הוא שטחי. השלום של יעקב הרבה יותר עמוק , מורכב וידרוש את כל זמן ההיסטוריה כדי להתגשם! כי הוא רוצה לחקור את כל נבכי הקשר הבין אנושי.

לכן, המשימה של המפגש עם עשיו חייבת לקחת בחשבון את המורכבות של יחסי אנוש. ורק מלאכים כנראה מסוגלים להעיד על המורכבות הזאת:

הם אמורים "לדעת" מה השני חושב באמת. אז היינו מצפים מהמלאכים לבוא ולהגיד ליעקב מה בדיוק חושב עשיו. ובכל זאת, אנו שומעים שהם מביאים מסרים כפולים: אחיך- עשיו. לקראתך- עם 400איש!. ייתכן שהוא יילחם ייתכן שהוא בא לשלום!! אם גם המלאכים לא יודעים, זה סימן שאפילו עשיו איננו יודע אולי! הכל אפשרי . הכל אפשרי בתוך מחשבות ורצונות האדם עצמו. וכל שכן שהכל אפשרי בין בני אדם, אפילו (או דווקא כשהם) אחים!

אם יעקב היה שולח אנשים, והם היו מביאים מסר כפול, היינו אומרים שזה היה תלוי בטעות השליחים! אבל כאן, כשהמלאכים מוסרים דיווח כפול ומורכב, אז אנו נוגעים לעצם העניין שיעקב בא לייצג!

 

  1. למה יעקב מתכונן בשלושה דרכים?
  • יעקב מתפלל כאילו הוא לא מכין עצמו למלחמה וכאילו הוא לא מכין דורון (מתנות לפיוס)
  • יעקב מתכונן למלחמה כאילו הוא לא מתפלל לאלוהים שיעזור לו!
  • והוא שולח דורון לעשיו כאילו הוא לא סומך על המלחמה או על התפילה שלו!

זאת אומרת שיעקב לוקח בחשבון כל אחת מהאופציות ברצינות רבה!   וזו מידת יעקב אבינו: לדעת לאסוף את כל חלקי האמת המנוגדים לאגודה אחת. הוא מתכונן לכל דבר. כי האדם שנמצא ממלו הוא בן אדם. וכל אדם מכיל בתוכו המון פרצופים!! (ולא רק הרשעים!!) והוא בעצמו מלא מכל מני אמונות, מחשבות, רצונות, פחדים וביטחונות. הכל יכול להיות מנוגד, ובכל זאת , הכל קיים! ויש לקחת את כל המורכבות הזאת בחשבון!!.

יעקב שיקר, רימה, גנב את דעת אביו, גנב את דעת לבן, …

עשיו , מצידו, לפי פשט הסיפור, הוא אדם מצוין. בעל כל המידות הטובות. הוא מוכן למכור אפילו את בכורתו, הוא מכבד את הוריו. הוא נשאר בארץ ישראל, הוא בא להתפייס עם אחיו, הוא מציע לו שלום מיידי והליכה משוטפת.. עשיו הוא כמו ..לבן! הוא לבן לגמרי!

יעקב חותר לאמת. והאמת הרבה יותר מורכבת ממה שעשיו ולבן מציגים.

לישראל התפקיד הקשה מאוד, להיות עם "מוזר" שמונע מאומות העולם להמשיך לחיות באשליית הלובן! עם ישראל בא כדי להעיד על המורכבות של האמת . ועל אחדות כל הכיוונים האלה ביחד!!

 

 

  1. מה הדבר החשוב ביותר שקורה בסיפור?
  2. יעקב יוזם המפגש. הוא מעוניין בפיתרון למרות שהוא לא מסכים עם פיתרון מהיר וחפוז
  3. יעקב מכריז שהוא עבד לאדונו עשיו!:

יעקב מרגיע את עשיו כשהוא מסביר לו שהוא מוכן להיות העבד שלו: אין לבכורה ולברכות שום כוונה לתפוס עמדת כוח, לשלוט אחד על השני באופן כוחני. יעקב לא גנב את הברכות והבכורה כדי להיות תוקפני מול עשיו. הוא מוכן לוותר לגמרי על העליונות. הוא קורא לעשיו "אדוני" וקורא לעצמו "עבדך". יש כאן שתי תוצאות מרחיקות לכת:

  1. זה מרגיע מאוד את עשיו! וכך המפגש לא נגמר ברצח!
  2. זה מלמד את עשיו ,וגם אותנו, קוראי הסיפור הזה, בדבר חשוב מאוד: האדם חייב לתת מקום של כבוד לשני אם הוא רוצה להיפגש איתו. אדם שמרגיש אדון על כל עולמו, לא יכול לפגוש אדם אחר. ואפילו אם ידברו איתו, הוא לא ישמע באמת. כדי לקבל את השני, אני צריך לוותר מזמני, משליטה על עולמי, אפילו לוותר על מחשבתי. אני צריך להיות, לרגע "עבד" והשני צריך שיהיה "אדון" כלפי כדי שאני אוכל לעשות לו מקום ולשמוע באמת אותו, לקבל אותו. מכיוון שעיקר הבעיה היא "איך להיות אחים" (דבר שיימשך לאורך כל ספר בראשית ואולי גם הלאה עם כל המצוות בין אדם לחברו), הלימוד הזה של הוותרנות בעולמי כדי לתת מקום לשני, הוא הכרחי כדי שנוכל להתחיל את פיתרון הסוגיה של האחווה.

 

  1. הדורון:

התורה מתארת בדיוק רב את המתנות שיעקב שולח לעשיו. האור החיים שם לב שכך כל הבהמות הוא 580!! בדיוק הערך של "שעיר" ואותו הערך גם כן של "תקף"

כאילו יעקב , ברצונו לבטל את תקיפות עשיו , שעיר, שולח לו תרומה השווה לתקיפות של שעיר!

זה מזכיר את העניין "צדקה תציל ממוות"!

אבל הלימוד הוא שיש למדוד את הכוחות שאיתם אנו מתמודדים ולהכין מולם כוחות נגדיים השבים לפחות אליהם. אפילו אם שני הכוחות אינם שייכים לאותו מישור!

 

אל עשיו אחיו ארצה שעיר שדה אדום:

  • עשיו אחיו= התקופה שבה היו יעקב ועשיו "לא בעימות" עד חורבן הבית
  • ארצה שעיר= תקופת השלטון של עשיו על יעקב= מהחורבן עד היום!
  • שדה אדום= תקופת השתלטות יעקב על עשיו= באחרית הימים. והיה שדה אדום…

וישלח מי

בע"ה טז כסלו התשע"ג

מישל בן שושן

 

וישלח מי

 

למה יעקב שולח מלאכים לעשיו? (חלק ב')

זה רק יעורר סכנה! למה לעורר את עשיו? יעקב היה יכול ללכת ישר ליצחק אביו בחברון ושם הוא היה נהנה מחסותו. הרי עשיו הבטיח שלא יאונה רע ליעקב כל עוד אביו יצחק חי!! למה יעקב מכניס את עצמו לתוך סכנת הפגישה עם עשיו? שאלה זו נשאלת במדרש רבה (ע"ה) "לדרכו היה מהלך(עשיו) ואתה (יעקב) משלח אצלו?!!"

המי השילוח עונה: יש דברים שאי אפשר ללמוד אם לא חווים אותם!. אי אפשר לעשות קיצורי דרך ולחסוך חוויות, לפעמים לא נעימות, כדי לברר דברים עקרוניים! יעקב יודע שעליו לעשות בירורים מסוימים. ה' ציווה לו לעשות בירורים אלו. הוא יודע שהוא איננו יכול להתחמק מהמפגש עם עשיו כדי לברר דברים אלו. כל לימוד והבנה שכלית שבעולם לא יכולה לבוא במקום החוויה הפיזית של המפגש. זה אכן מסוכן מאוד אבל הכרחי!

זה כנראה פירוש "גדולה שימושה של תורה יותר מלימודה". החוויה עצמה, גדולה מהלימוד! לכן, לפעמים, יש הכרח שדברים יבואו בייסורים והלימוד לא יכול לבוא במקומם!

 

 

למה יעקב קורא למקום "סוכות"??(חלק ב')

אחרי הפגישה עם עשיו ולפני המפגש עם אנשי שכם, פסוק אחד מספר שיעקב בנה סוכות "למקנהו" ולעצמו, הוא בנה "בית". יעקב קורא למקום ההוא "סוכות". למה לקרוא למקום בשם מה שהוא בנה ל"מקנהו"? ולא לקרוא למקום בשם "בית"? למה לקרוא למקום שבו הוא בונה בית לעצמו בשם "סוכות" שבנה רק למקנהו??

כדי לענות על השאלה הזאת, נגדיר שלוש מילים שנמצאים בפסוק: "הוא בנה בית ולמקנהו בנה סוכות" מה הוא "המקנה", מה היא "סוכה" ומה הוא "בית":

  1. "מקנהו"

הקמנה הוא  כל מה שיעקב רכש. לא רק פיזית, אלא בעיקר רוחנית.

לכל אדם יש שני סוגים של מרכיבים:

את מה שהוא "קיבל" בירושה מהוריו. זה חלק "הירושה".

ויש חלק אחר, שמשלים החלק הראשון, והוא "הרכישה".

את מה שאני קורא לו ה"רכישה", כולל את כל מה שהאדם מוסיף מעצמו על מה שהוא קיבל בירושה. יכול להיות שהוא קיבל גוף בריא וחזק עם נתונים רפואיים מצויינים וכושר מצויין. אבל אם הוא לא אוכל נכון, אם הוא מזלזל בשמירת בריאותו, הוא "רוכש" נתונים שליליים שישפיעו לרעה על ה"ירושה" הטובה שהוא קיבל. וכן להיפך. האדם יכול לשפר בהרבה את הפוטנציאל שהוא קיבל על ידי התנהגות מתאימה. ה"רכישה" היא גם כן נוגעת לתחום האישיות, החכמה, המידות, וגם בתחום החומרי יותר כמו הון כספי או קניינים אחרים. כל אלה נקראים "מקנהו"!!

יעקב הגיע לחרן בלי אגורה בכיס! את כל מה שיש לו , הוא רכש ביגיעת כפיו. זה מסמל את כל החלק ה"רכישה" שלו. מקנהו הוא סמל החידוש שיעקב חידש לעומת מה שהוא קיבל מאבותיו.

  1. "בית"

מהתחת הסיפור של יעקב, הוא מנסה לבנות "בית"! המקום שבו הוא פוגש את ה' בלכתו לחרן , המקום שבו הוא חולם, יעקב קורא "בית אל". עוד פעמיים בפרשה שלנו, הוא יתבקש לחזור למקום הזה ולקרוא לו "בית אל" או "אל בית אל" (ראה קובץ מצורף "מסעותיו של יעקב"). כלומר, עיקר עבודתו של יעקב היא לבנות "בית יעקב". לא רק משפחה אלא לבנות המושג "בית".

נזכור שאברהם קרא ל"מקום" בשם "הר", יצחק קרא לאותו מקום "שדה" ויעקב קרא לו "בית"

כדי להמחיש את הרעיון המסתתר מאחורי כינוים אלה, נחשוב על הר: אברהם המציא את המימד האנכי! איך עולים מעלה ופוגשים את בורא העולם. ההר של אברהם הוא מימד חדש, רעיון גבוה מאוד,שיגרום למהפכה רעיונית בעולם. יצחק, הרחיב את הרעיון הזה. הוא יצר מימד חדש, יותר אופקי, שבו יש מקום לקבוע דברים, חוקים, מסגרת. יצחק יצר את השדה, כלומר המימד האופקי. הוא קבע חוקים, בעזרת מידת היראה. כלומר, מסגרת נוקשה שתאפשר למידת האהבה שיצר אברהם לקבל משמעות מעשית ומסגרת כדי להתפתח! קשה לשחק כדורגל על פסגת ההר! לכן, יש להרחיב את הפסגה לרוחב, כדי לקבל מגרש, שדה, שבו נוכל  לשחק ולהתפתח!

יעקב לעומתו, בונה מימד שלישי: הנפח! הבית! מקום שבו בונים משפחה. מקום שבו האהבה וביראה יכולים למצוא שילוב ויאפשר לאדם ליצור חברה ותוכן אבל גם להתגונן בפני סכנות עולם החוץ

כך עבודתו של יעקב יכולה להסתכם בבניית "בית"!

אבל לא בית רגיל! הוא רוצה לבנות "בית אל" כלומר בית שהאדם גר בו אבל שיאפשר לאדם להיות בקשר עם האל!! בית, בדרך כלל מגן על האדם אבל הוא מונע ממנו הקשר עם החוץ!! לכן, יש צורך בבית פתוח, כמו סוכה!!

  1. "סוכה"

הסוכה היא באמת בית  פתוח לרווחה. ניתן בסוכה גם להיות מוגן וגם ליצור קשרים עם השכנים, עוברי האורח, עם ה"אחרים" וגם עם האלוהים מעבר לסכך הסוכה! אומן, הגנת הסוכה היא לא טובה כל כך והעולם החיצון יכול לאיים מאוד על תכולת הבית אבל יש בה כמה יתרונות שאין בבית!

  1. בית-סוכה

האידיאל היה לשלב בין היתרונות של הבית ושל הסוכה בלי לסבול מהחסרונות של שניהם! הגנה מלאה כן, אבל גם פתיחות כלפי האחר וקשר עם האלוהים!! היהדות מצאה פטנט: לצאת שבעה ימים לסוכה כדי לזכור שהבית שבו יושבים במשך כל השנה חייבת להכיל בתוכה את המרכיבים הטובים של הסוכה! כדי שהבית של היהודי יכלול גם את יתרונות הסוכה בלי חסרונותיה!

יעקב חשב על בית כזה כשהוא קורא למקומות שהוא פוגש "בית אל". בית שממנו אפשר לפנות אל האחר ואל האלוהים. נראה לי שאפשר להשתמש במשחק המילים "אל"= "לכיוון..". בית הפתוח "אל" מעבר הבית!!

 

אם כן, נחזור לשאלת ההתחלה:למה יעקב קורא למקום שבו הוא בנה גם  בית וגם סוכות, בשם "סוכות"?

ה"חידוש" של יעקב הוא ב"קניינים" שלו, במקנהו!

  • הוא קובע שלקניינים יש לבנות סוכות: כלומר, כל מה שהאדם יוצר, הערך המוסף שלו, צריך תמיד להיות פתוח לשינוים, לביקורת, פתוח אל החוץ. עד שיכניס אותו לתוך הבית שלו, ואז יהיה קבוע , מוגן ויוכל לעבור לדורות הבאים.
  • הוא קורא לכל מה שהוא קיבל במסורת, בירושה, "בית" כי על זה הוא יכול להסתמך, לבטוח. זה מגן עליו. הוא לא יוכל לרכוש דברים חדשים, ליזום, להסתכן, אם אין לו "בית" חם וקבוע. זה ה BASIC TRUST שכל אדם זקוק לו כדי שיוכל ממנה להתפתח
  • יעקב קורא לשני הדברים, לבית ולסוכה , בשם "סוכה" כי , עבור יעקב זה עיקר הבית שלו, כלומר עיקר עבודתו בשושלת האבות, החידוש העיקרי שלו זה הסוכה. לכן, גם ביתו תהיה הסוכה! כלומר הירושה שנקבל  מיעקב זה הסוכה שלו!! זה הפיכת הבית לדבר פתוח לעבר האל, לעבר האחר!

 

 

מה פירוש "בכל מאודך"? (לעד)

בקריאת שמע, כתוב "ואהבת את ה' אלוהיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך"

הפירוש הקלאסי הוא "בכל לבבך"= בשני יצרך. "בכל נפשך"= אפילו אם הוא (ה') ייקח את נפשך (כלומר יש לאהוב את ה' אפילו אם צריכים למות עבור זה. "ובכל מאודך"= בכל ממונך כלומר אפילו אם זה עולה לך בהרבה כסף.

פירוש זה קשה! למה לכתוב "מאודך" אחרי "נפשך"? אדם שמוכן למות עבור האל, יכול, בטח, לתת כסף רב עבור זה! אין היגיון לכתוב ממונך אחרי שכתוב נפשך!

אני מציע, לאור הלימוד של המי השילוח שהבאתי לעיל, הגדרה שונה :

  • "בכל נפשך"= בכל מה שקיבלת בירושה! כמו שמקבלים את הנפש מלידה על ידי ההורים.
  • "מכל מאודך"= בכל מה שאתה יצרת מעצמך, בכל ה"רכישות" שלך, בכל קניניך! בתחומים המיוחדים לך, בחידושים שלך! ולזה יש ערך גדול יורת מאשר רק לעבוד את ה' על ידי מה שקבלנו, על ידי המסורת, ההרגל, לעבוד את ה' כמו שאבא עבד את ה' ולא יותר! אלא לעבוד את ה' לא רק כמו שאבא עבד אותו אלא דרך הערך המוסף שלי!

 

למה יעקב בחר לגור בשכם?

כי הוא הרגיש שיש אפשרות לגייר את בני שכם.כתוב "ויחן את פני העיר", כלומר העיר הזאת מצאה חן בעיניו! ולמה הוא חשב כך? כי שכם "חשק" בדינה! הוא הרגיש שיש כאן מקום לקרבה עם אנשי המקום. העובדה ששכם בחר בדינה ולא בכנענית אחרת היא בשבילו סימן לאפשרות להכניס נשמה טובה זו לעם ישראל.

דרך אגב, האר"י ז"ל טוען שזמרי בן סלו היה גלגולו של שכם! כלומר שהיה אכן משהו נכון במה שחשב יעקב! למרות הבעיות שהיו בדבר. אמנם זמרי חטא חטא גדול אבל הוא היה גם נשיא שבט שמעון. ייתכן שזמרי וכזבי היו צריכים להתחתן בסופו של דבר (הם הרגישו קרבה גדולה וכנראה שאכן נשמותיהם היו אמורות להזדווג) אבל זה לא היה הזמן הנכון לעשות זאת!

 

אם כבר מדברים על "גילגולים",ברצוני להציע שתי גישות אפשריות כדי להבין את המושג הבעייתי הזה:

אני אציע שתי דרכים להבין את תורת הגלגולים:

  1. הדרך המיסטית ביותר: נשמת אדם חוזרת לתוך גוף אחר אחרי המוות. הגוף החדש מקבל את הנשמה הישנה שהייתה אצל אדם אחר שלא הצליח במשך חייו למלא את כל משימת הנשמה בגלגול ההוא. יכולים להיות גלגולים רבים לאותה הנשמה. אם נשמה מתגלגלת באדם חי שיש לו כבר נשמה אחרת, זה נקרא "דיבוק" והאדם סובל מכפילות נשמות בתוכו. התיאוריה הזאת לוקחת בחשבון את החיים העצמאיים של הנשמה שיכולה להיכנס לתוך גופים שונים שהם רק אכסניה לתקופה נתונה.
  2. אבל יש דרך יותר ריאליסטית שרואה את תורת הגלגול כאדם שממשיך את דרכו של אדם אחר. בין שהוא מודע לזה בין אם הוא לא מודע. משה רבנו למשל, הוא "גלגול " הבל ותיקונו! כי הוא פעל במישור הרוחני אבל הוא גם הביא להגשמה של רעיונותיו וקישוריו. בדרך הזו, ניתן להשתמש בכל מה שאמרו פרשנים לגבי הגלגולים של אנשים בתנ"ך, כאל הוראות להבין את מפעל חייהם כהמשכם ו תיקונם של מפעל חייהם את אנשים אחרים בתנ"ך. זה מאוד מעניין ויכול להוות מקור לפרשנויות מעמיקות יותר על כל אחת משתי הדמויות שה"גלגול" מקרבת בניהם!

מה פירושם של פסוקים "סתמיים"?

ישנם פסוקים בתורה שנראים "סתמיים", כלומר שהם לא מלמדים אותנו שום דבר לכאורה כי הם מתארים מקום או מצב או מקום בלי השפעה על לימוד כל שהוא. למשל, יש פסוק שאומר "ויעל מעליו אלוהים במקום אשר דיבר איתו". רש"י בעצמו במקום אומר:"אינני יודע מה זה בא ללמדנו!!".

עבור המי השילוח, אין פסוקים או מילים "סתמיים"!! הוא מנסה, כמו פרשנים גדולים אחרים ללמוד מכל מילה.

יעקב עובר תהליך ארוך של בירורים בחייו. בכל בירור, ה' מציב בפניו אתגר. בין כשה' מדבר איתו, בין כשהחיים מציבים בפניו את האתגר. מול האתגר, יעקב מתמודד ולומד. אחר כך, יש שלב שה' נותן ליעקב "לנוח" קצת! למה? כדי שיעקב יעקל את מה שהוא עבר! אין הלימוד משפיע רק בזמן החוויה אלא הוא גם צריך להיקלט בתוך האדם בזמן המנוחה! בדומה לצורך בחלומות ומנוחת הלילה אחרי שהאדם עבר את חוויות היום שעבר.

  • "ויעל מעליו אלוהים" מתאר מצב שבו ה' נותן ליעקב לנוח! הוא מרפה ממנו לרגע!!
  • "במקום אשר דיבר אליו": החלק הזה של הפסוק בא ללמד שעדיין הנושא שבו יעקב עבד, לא התברר לגמרי! יש לחזור על אותו הנושא בפעם הבאה ולעבוד איתו שוב. בניגוד למשל לאותו המשפט שמופיע אצל אברהם "ויעל מעליו.." אבל לא כתוב שם "במקום אשר דיבר אליו, כי שם, אברהם סיים את הבירור שלו באותו העניין! כאן יעקב עדיין לא סיים אבל ה' נותן לו בכל זאת אתנחתא!!
  • "ויסע יעקב ויט אהלה מהלאה למגדל עדר" הפסוק הזה מראה שיעקב היה מאוד נסע ממיתת רחל אבל הוא התחזק וניסה להתגבר על הכאב . וזה פירושם של המילים "מגדל" (מתעלה לגובה כדי לראות הדברים בפרספקטיבה וזה עוזר להתגבר) ו"עדר"( מרגיש את החלקים האחרים , שלא נפגעו למרות מיתת רחל)שמרכיבים את החיים כעדר המורכב מחלקים שונים- כדי למצוא בהם כוחות להתגבר על הכאב)
  • "וישמע יעקב "..ויהיו בני יעקב שנים עשר" מעשה ראובן ששכב עם בלהה זעזע את יעקב. אבל הוא למד מזה (וישמע) שיש סכנה גדולה בבלבול הדורות. האם יש ילדים מבני יעקב שינסו להיות "אבות" בעצמם או שהם צריכים להיות כולם מבחינת "בנים"? זו תהיה השאלה הגדולה עד סוף כל ספר בראשית. האם ראובן או יהודה או יוסף יהו ה"אב הרביעי" או שהם כולם יהיו בנים ולא יהיה אב רביעי בשושלת. (לעד) . לכן, הכתוב ממשיך: "ויהיו בני יעקב שנים עשר" כלומר, יש חשיבות בהישארות כל הבנים , כל אחד במקומו, שנים עשר. בלי לפסול אף אחד ובלי שאף אחד יעלה על האחרים כ,אב" חדש!

 

למה רשומים השבטים בסדר שונה בתורה?

המי השילוח שם לב שיש 16 מקומות בכל התורה שבהם השבטים מצוטטים בסדר כל הזמן שונה! הוא משווה זאת ל16 המילים שאנו אומרים בתפילה אחרי קריאת שמע של הבוקר :"אמת ויציב ונכון.."

מסכנתו היא מרחיקת לכת: עם ישראל הוא כמו פאזל שמורכב משתים עשרה שבטים. ההרכב השונה של השבטים (הסדר שלהם וכמות האנשים המרכיבים כל שבט) קובע צורה מיוחדת שבה האדם יכול להבין את המסר האלוהי בעולם!! איך אנו משיגים את הבורא? איך אפשר לתאר את "הדבר" שאנו מקבלים מה'? זה תלוי בהרכב של השבטים בעם ישראל!

מכאן חשיבות כל שבט וחשיבות שיבוצה המיוחד, לפי הנושאים והזמנים, כדי שתתגלה השכינה בעולם!!

(ראה קובץ מצורף שבו עשיתי רשימת השבטים בתורה)

אם כל שבט הוא חלק מפאזל, ההרכב של החלקים יוצר תמונה שונה לפי מקום כל חלק. אם התמונה שמתקבלת היא הצורה בה ניתן לגלות את השכינה בעולם, הרי שהסדר מאוד חשוב וחשוב גם שינוי ההרכבים כדי שיתגלו הרבה פנים של השכינה!

 

למה התורה מאריכה בתיאור צאצאי עשיו?

כדי ללמד את ההבדלים הדקים בין ישראל לבני עשיו. אכן, בין ישראל לכל האומות , כולל בין ישראל לבני ישמעאל,יש הבדלים גדולים אבל לא כן בין ישראל לבני עשיו, ההבדלים הם דקים מאוד!

  • הערה: האם המי השילוח איננו מושפע בקביעה זו מהעובדה שהוא חי בעולמו של עשיו מתוך יהודים אשכנזיים שחיים ונראים די דומים לבני עשיו? האם פרשן שהיה חי בעולם מוסלמי מתוך אוכלוסיה יהודית ספרדית היה אומר אותו הדבר לגבי הקרבה בין תרבות ישראל לבין תרבות עשיו? או שמה אין קשר עם זה וההבדל שהמי השילוח עושה בין הקרבה לעשיו מול הריחוק עם ישמעאל נובע מזה שעשיו ויעקב הם תאומים בני אברהם ויצחק, בעוד שישמעאל ויצחק הם בני אם שונה ויש להם רק אב אחד משותף, אברהם?! כמו שכתוב "הלא אח עשיו ליעקב"(מלאכי א-ב)
  • השוואה נוספת בין יעקב מביא המי השילוח: ישראל משולים לתפוח (בעצי היער) ועשיו משול לחזיר. התפוח גדל תוך 60 יום והחזיר מוליד אחר 60 יום!

לכן יש ללמוד את ההבדלים "הדקים" ביניהם. וצאצאי עשיו מלמדים את ההבדלים האלה.

  • עוד סיבה ללימוד בני עשיו היא מובאת בחלק ב':

במשך ששת אלפי שנות ההיסטוריה, ישראל יהיו תחת שלטון עשיו.(לכן יעקב מתנהג כלפי עשיו כעבד מול רבו)אבל, באחרית הימים,אחרי שעשיו ייקח את חלקו, אז ישראל יפסיקו להיות עבדים לעשיו "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשיו והייתה לה' המלוכה"(עובדיה א). וזה פירוש "עד אשר אבוא אל אדוני שעירה". בינתיים, יעקב מתנהל "לאיתו" לרגל הנערים.

המי השילוח קובע: מהפרשה הזאת ועד סוף הספר, מתחילים הבירורים בין ישראל לעשיו והבירורים בין ישראל לעצמו. מסיימים בפרשה שלנו הבירורים עם עשיו ומתחילים מיד אחר כך הבירורים עם יוסף. וזה יוביל אותנו בסוף ההיסטוריה "והיה בית יעקב אש ובית יוסף להבה ובית עשיו לקש…"(עובדיה א-יא)

 

 

 

וישלח שמ

07-12-08

מישל בן שושן

 

וישלח שמ

 

לפניו

אם יעקב שלח מלאכים "לפניו" זה אומר שהוא התכוון ללכת לאותו מקום אחריהם! זאת אומרת לארץ שעיר!

אכן, לדעת השם משמואל, יעקב התכוון לנסוע לעשיו אל ארצו, באדום, ..כדי להחזיר אותו בתשובה!! וזאת, אפילו לפני שהוא יגיע אל ארץ כנען. זה היה לו דחוף כי החזרת עשיו בתשובה מייד היה מונע המון בעיות בהמשך!

ואכן, עשיו לא חזר בתשובה ויצאו ממנו עמים שאי אפשר לתקן אלה להשמיד ולמחות כמו עמלק!

אחת המטרות של ההסטוריה תהיה שעשיו יחזור בתשובה באחרית הימים!

ועל זה יש ליעקב תכנית וכלים: שור(משיח בן יוסף) וחמור (משיח בן דוד), צאן (עם ישראל) ועבד ושפחה..

 

מלאכים

"ממש" !,מלאכי עליון! ולא בשר ודם! כדי שהמפגש המופלא עם המלאכים יגרום לזעזוע וחזרה בתשובה של עשיו.

המלאכים כבר הצליחו להחזיר בתשובה את לוט בסדום!

כל מפגש עם מלאך , זו הזדמנות לפתח את הצד הטוב שבאדם.(במילים אחרות, להחזיר אותו בתשובה).

אבל הם לא הצליחו במשימתם, עשיו הוא כבר במהלך תוקפני נגד יעקב והוא לא במצב של "קבלה". הוא לא יכול כבר לקבל את פני המלאכים כך שיעשו עליו רושם, הוא אפילו לא יכול לקבל בקלות ,בהמשך, את המתנות של יעקב.

כנראה, יעקב פספס.

יש עליו להתחיל היסטוריה חדשה של התגוננות בפני עשיו. עד שבאחרית הימים עשיו יתוקן.

 

שני  המשיחים

  1. תפקיד משיח בין יוסף הוא כפול:
    • להילחם ממש עם עשיו. להשמיד את החלק הרע שבו (עמלק..)
    • לרכך את לב עם ישראל !! כי הם לא יוכלו לקבל את משיח בן דוד עם לב האבן שיש להם!! אפילו הצדיקים יש להם "לב אבן": הם לא מקבלים בקלות את האחר, דעה שונה, פנים חדשות. לכן המדרש מדבר על "כהן משוח מלחמה" עבור משיח בן יוסף: הוא זה שיודע לדבר אל לב האדם ולהכין אותו למלחמה.

משיח בן יוסף יחזיר את הרשעים בתשובה , והם יחזרו להיות צדיקים! ובנוסף הוא "ירכך את לב האבן" של כל עם ישראל!!

  1. תפקיד משיח בן דוד הוא

"להחזיר בתשובה את הצדיקים!! (כמו שאומר הזוהר בעצמו) והוא יצליח לעשות זאת רק אחרי ריכוך הלב על ידי משיח בן יוסף!!

 

 

עשיו (ט)

הוא נקרא "הראשון"! (ויצא הראשון). לא לחינם! הוא היה יכול להיות אדם מאוד חשוב בסיפור התולדות. לא לחינם הוא נולד יחד עם יעקב . לא לחינם יעקב תופס ברגלו: הם קשורים!

אפילו אם יעקב לוקח על עצמו את ה"בכורה" שמאס בה עשיו, זה רק לזמן מוגבל (אפילו אם זה יקח כל ההסטוריה עד לאחרית הימים!) אבל זה רק בגלל שעשיו לא "עשה תשובה".

עשיו מאס בעתיד, בתוכן הדברים, בטעם החיים, בעובדה שיש להקריב מהתענוג של הרגע לטובת העתיד או לטובת עניין נשגב יותר.

הוא אומר" הנה אנוכי הולך למות". אני רוצה לחיות את הרגע הזה ותו לא!

הוא רוצה ליהנות מהחיים בכל רגע.

יש לו עוד מימד: הוא גאוותן. הוא בפסגת העולם. הוא אפילו מוכן להרוג כל אדם המריע לו בדרך.

לסיכום: הוא גאוותן, מתנשא, שולל הכנעה וויתור לטובת העתיד או לטובת רעיון כללי נשגב כל שהוא.

מצד שני הוא בחיר אביו יצחק

הוא מכבד את אביו בצורה יוצאת דופן

הוא הכרחי לתיקון העולם. אבל הוא צריך לתקן את עצמו.

לכן, יעקב מאוד רוצה בתיקון עשיו. אפילו זה יותר חשוב מאשר לחזור הביתה להוריו. הוא קודם כל פונה לשעיר להשיב את עשיו בתשובה.

יעקב עושה זאת רק עכשיו כי עד עכשיו לא היה לו כוח לעשות זאת!!

20 השנים אצל לבן חזקו את יעקב. עזרו לו להשתפשף, לברר את מידותיו, להתמרק עם לבן. רק עכשיו הוא יכול להתפנות לטיפול בעשיו. אולי עכשיו זה יותר מדי מאוחר! (יעקב מתנצל שהוא "איחר עד עתה"!) ואכן זה טיפה מאוחר מדי. עשיו התחיל כבר בתהליך תקיפה נגדו והוא לא מוכן כבר לחזור בתשובה.

יעקב חייב להציג תכנית מפורטת שתגן על צאצאיו עד שבאחרית הימים עשיו כן יחזור בתשובה. וגם תכנית שתצליח להחזיר את עשיו בתשובה באחרית הימים:

  • משיח בן יוסף (שור)
  • משיח בן דוד (חמור)
  • עם ישראל שידע להתנהג כ"צאן", בהכנעה בהיסטוריה.(צאן)
  • ואפילו הם ידעו להתנהג כמושפלים ועבדים כדי לשרוד (עבד ושפחה)

 

למה יוסף הוא סטנו של עשיו?

לעשיו יש "נצח". יש לו כל הזמן שבעולם. הרעיונות שהוא מוביל הם נצחיות ומפריעות להישרדות עם ישראל. אבל זה "קליפת נצח". זה הנצח של הדברים הרעים של עשיו.

מולו, יעקב וזרעו איבדו את הנצח! כשיעקב נפגע על ידי שרו של עשיו בגיד הנשה, הוא איבד את היכולת שזרעו יישאר כל הזמן דבוק לה'! יהיו מעלות ומורדות! עם ישראל יחטא ויתרחק מדביקותו בה'! זה מה שהמלאך של עשיו הצליח לחולל ביעקב.(אולי לא ביעקב עצמו כי יעקב יצליח להירפא מזה- אבל כן יעשה זאת לזרעו אחריו- על כן לא יוכלו בני ישראל את גיד הנשה..)

לסיכום יש לנו יעקב וזרעו מצד אחד ועשיו מהצד השני. אחד שנפגע (ויכול להיפגע כל הזמן שוב) ואחד שיש בו קליפת הנצח!

כל זה היה נכון עד ללידת יוסף:

יוסף הוא בעל ה"נצח בקדושה". אומרים על יוסף שהוא הצליח להישאר צדיק אפילו לאחר שהיה בבית פרעה. ("הוא יוסף הרועה את צאן אביו, הוא יוסף בבית פרעה ועמד בצדקו") יוסף יודע להנציח את הקשר. בכל מצב אפשרי יוסף דבוק במטרה ומחזיק בברית.

יוסף מצליח בזה כי הוא "מחזיק בברי" – בברית מילה- ביסוד. ונראה במשך היסטורית עם ישראל שברית המילה היא המצווה שתשרוד למרות הכל. בתוך כל יהודי, מידת יוסף, מידת הנצח, שמורה בבירת המילה!!

רק בזכות מידתו של יוסף, יש לעם ישראל נצח!!

ורק בזכות יוסף אפשר לנצח את נצח עשיו! להגיע איתו עד לסוף ההסטוריה ולנצח אותו: להחזיר אותו בתשובה ולמחות את החלקים שבו (עמלק) שאי אפשר להחזיר בתשובה!!

יעקב פחד מעשיו  בגלל הנצח של עשיו. עד שנולד יוסף. מאז, יעקב ידע שיש לזהות הישראלית פן של נצחיות שעשיו לא יוכל לנצח.

 

שכם (יב)

 

שכם = חלק. (ואני הנה נתתי שכם אחד על אחיך)

שכם הוא מקום שגורם ליושביו תכונות מיוחדות!!

בשכם, האנשים מרגישים חוצפניים. גאוותנים. כל אדם מרגיש שרק הוא קיים ואין שום דבר מלבדו בעולם. כל אחד מרגיש שהוא "חלק" חשוב מאוד ובלתו אי אפשר להמשיך.

התכונה הזאת יכולה להיות טובה , ואפילו הכרחית לכל אדם, במיוחד דרכו כאדם. אבל היא יכולה להיות הרסנית אם האדם לא ידע לרסן אותה על ידי דאגה לכלל ושמירת גבולות של מידה זו.

כל אדם בהתחלת דרכו חייב לעבור תקופה של מרידה נגד הוריו וכל העולם כולו עם הרגשה שרק הוא חי ורק הוא יכול והוא יחולל מהפכה בעולם….זה מצויין. לולא מידה זו, האדם היה רדוד, עבד, כפוף, מתוסכל…

אבל על האדם לרסן מידה זו ולהתבגר ולהכניס מידה זו לתוכן יותר מתון שלוקח בחשבון מידות אחרות , הפוכות, שמחזיקות אותו בדרך הטובה.

 

לכן כמה דברים קראו בשכם:

1  אברהם, בהתחלת דרכו, מגיע לשכם: כי הוא יותר מדי עניו, הוא מחשיב את עצמו כ"עפר ואפר). יש לו להתקשות , להתחצפן טיפה כדי להיות מסוגל להתיישב בארץ הזאת!!!

2  יעקב גם הוא, איש העקב, המכניע את עצמו כל הזמן, צריך בשובו לארץ כנען, לקבל זריקת "אגו" , חוצפה, .. כדי להתיישב בארץ!!

"ויבוא יעקב שלם" =יעקב מגיע בשלמות מידת יעקב, ההכנעה. לכן הוא מגיע לשכם דווקא !

  • עם ישראל מצווה , מייד ביום כניסתו לארץ, לבוא לשכם כדי לשאוב משם כוח החוצפה והגאווה והעזות הנדרשת כדי להתיישב בארץ. אבל הם נדרשים למסגר את זה בעזרת ברכות וקללות בהר גריזים ועיבל! כדי לשמור על מידת שכם בדרך הטובה ולא להגזים בה !
  • שכם בן חמור, רוצה את "בת יעקב" (ולא את דינה) כדי להיות השבט השלוש עשרה! כדי להיות חלק ממשפחת יעקב אבל לא בהכנעה לתוך המשפחה, לא להתגייר, אלא להיות "חלק" חשוב של עם ישראל. (ייתכן שבגלל זה האחים מציעים מבחן גיור של הברית מילה, כדי לראות אם אנשי שכם מוכנים לעשות תשובה במידתם ולהתכלל בתוך עם ישראל: המבחן נראה כאילו הוא הצליח אבל בעצם, אנשי שכם מלו את עצמם רק כדי להתחתן עם בנות ישראל ולא כדי להתגייר בכנות)

בשכם, היה הפילוג הגדול בעם ישראל בהקמת ממלכת ישראל בצפון. דווקא בשכם, העיר של הפילוגים והרצון לא להיכנע לכלל

עשיו וישמעאל נגד יעקב(מא)

 

עשיו הוא כליפת מידת הדין. הוא כליפת ה"שור"= העוז, הגאווה.

ישמעאל הוא כליפת החסד, כליפת ה"חמור"- כוח החומריות= התאווה

 

עשיו התחתן עם בת ישמעאל כדי לאגור את שתי הקליפות, את שלו וזאת של ישמעאל.

 

כשיעקב רוצה לתקן את עשיו, הוא מציג בפניו את שני האופנים המתוקנים: שור וחמור מתוקנים.

שור מתוקן= אפשרות להתמודד עם הארציות, בחוזק אבל לטוב.

חמור מתוקן= לעבוד את ה' באהבה.

 

לשם כך,יעקב לקח מלאכים משתי קבוצות: מלאכים שבאו איתו מלבן, מחו"ל, ומלאכים שבאו לקראתו מארץ ישראל. שני סוגי המלאכים האלה הם מיומנים לשתי התכונות האלה:

מלאכי חו"ל מגנים בפני אלימות פיזית. הם נגד ה"שור"

מלאכי ישראל מגנים על האהבה היתרה והלא רצויה.הם נגד ה"חמור"

כמו שכתבו במסכת סנהדרין כד. על ההבדל בין תלמידי חכמים של בבל, שהם עובדים היראה, ומניעה בל יעשו רע, והם מקניטים אחד את השני

. ותלמיד חכמים של ארץ ישראל שהם עובדים באהבה ובנעימות.והם נוחים זה לזה

העבודה בחו"ל והעבודה בישראל שונה לגמרי. בחול מנסים לסור מרע ובישראל לעשות טוב.

יעקב שולח מלאכים משתי הקבוצות לעשיו כדי להתמודד עם שתי התכונות שלו.

 

לפעמים הוא קורא לו "עשיו אחי": עשיו מצד ה"שור המזיק" ואחי מצד ה"חמור"., כשהשור גובר. עשיו שבא להרוג את יעקב .

ולפעמים הוא קורא לו אחי עשיו כשסכנת האהבה המדומה עלולה לפגוע בו.כשעשיו בא לרצות למשוך אליו את יעקב ברשת התאווה כחמור הבר.

 

הבעיה החמורה משניהם היא, לדעת השם משמואל, הבעיה של החמור אצל עשיו: ההתחזות לאוהב גדול, ההתחסדות, האחווה המדומה. זה מה שלקח מישמעאל.

לכן יעקב איננו מנשק אותו, איננו פונה לו פניו, הוא משתחווה לו כל הזמן כדי לא להפנות לו את פניו שינשק אותם!. עשיו לעומתו, מנשק כל הזמן כדי להפגין אהבה מדומה ושקרית.

הבעיה ,לפי דעת השם משמואל , שחי בתרבות עשיו, היא שישראל יתפתו ללכת אחרי עשיו מצד המשיכה שלו והתאוות שהוא מציע. וזאת , הרבה יותר מסוכן לדעתו מאשר האלימות הפיזית שעשיו עלול לפתח נגד ישראל. הוא מתכוון להתבוללות התרבותית של העם היהודי מתוך תאווה ומשיכה לעשיו!!!

וכך הוא מסביר את הפחד של יעקב:

יעקב איננו מתיירא מעשיו שיהרוג אותו פיזית. על כך יש לו הבטחות ואפילו ניצח את שרו של עשיו. אלא יעקב מפחד שהוא יימשך לעשיו בתאווה, באהבה מדומה. כי זה יפרק מעליו את ההגנות מההבטחות שהוא קיבל מהאלוהים כי אז הוא יאבד את זהותו ואז, עשיו יוכל כן לנצח אותו באלימות כי כל ההגנות יפלו מאליהן!

לסיכום, תכנית עשיו להשמיד את יעקב היא בפיתוי לאהבה מדומה, לתאוות גרועות, כדי שיעקב יאבד את זהותו, וכך יאבד את ההגנות שיש לו וההבטחות שיש לו מה' וכך , יוכל לנצח אותו פיזית!

אנו מבינים עכשיו את התנהלות כל הסיפור כשעשיו נארה מאוד ידידותי ואח טוב ויעקב מתחמק מהאחווה הזאת ומעדיף להשפיל את עצמו כדי להשאיר מרחק בניהם ולא להתחבר אליו. כל זאת כמעשה אבות סימן לבנים!

 

 

 

יעקב קבע תחומים(סה)

 

בהלכות שבת יש את הלט מלאכות המוכרות

ויש את עניין איסור יציאה מתום העיר בשבת. מצווה זו היא לא כלולה במלאכות ואפילו איננה איסור מן התורה מפורש!. מי שעובר על יציאה מהתחום לוקה. למרות שעבור איסור זה יש פסוק מפורש, שבו משה מצווה שלא יצא איש ממקומו ביום השבת!!!

השם משמואל מסביר שאיסור המלאכות ועניין התחומים ,פונים לשתי בחינות שונות ומשלימות:

המלאכות פונות ללב

התחומים פונים לשכל:

 

לכל ישראל יש לב אחד לאביהם שבשמים. לכן כל המלאכות האסורות בשבת שוות לכל אחד.

אבל כל אחד בעל שכל ודיעה שונה. לכן, על כל אחד יש "תחום" משלו וקשה לצוות על כולם דין זה!

ועל זה יש "זכור" עבור המוח, השכל, שמימושו הוא על ידי שימרת התחומים. והוא העיקר!!

ו"שמור "בעניין הלב. והוא מתבטא על ידי איסור מלאכות וזה האמצעי כדי להגיע ל"זכור".

זכור נאמר בלוחות הראשונות, האידיאליים. השמור נאמר אחרי החטא , בלוחות השניות, כאמצעי להגיע למטרה, הזכור.

 

יעקב הצליח לעבור את לבן ואת עשיו. הוא הבתברר על ידי החיכוך איתם גם בבחינת הלב וגם בבחינת השכל. והיגיע "שלם" משתי הבחינות אל שכם.

רק אז הוא יכול לקיים את השבת בשלומתה. והעיקר בשבת זה הזכור שבה, וזה מצוות התחומים. לכן המדרש מסיק מהמילה "שלם" שיעקב יכול עכשיו לעסוק בתחומי שבת!

 

 

 

 

וישלח נה

בע"ה י כסלו התשע"ד

מישל בן שושן

 

וישלח נה

 

במה עשיו אשם?

התורה מספרת לנו שבבטן אימם יעקב ועשיו התאמתו! זה לא קרה בגן השעשועים או, כמו בין ישמעאל ויצחק בגיל הנערות שלהם. למה דווקא בבטן? זה המקום שאי אפשר להגיד ששם יש כבר אחריות למעשה האדם. אין שם, לא "רשע" מבטן, או צדיק! הנ"ה מדגיש:

"עשיו נולד להיות "נגד יעקב", ומה יכול לעשות?"!!

כלומר, אי אפשר להטיל שום אשמה על עשיו.תפקידו של עשיו הוא להיות "נגד יעקב". לטובת יעקב!. כמו ה"עזר כנגדו" של אדם הראשון.

ואכן, עשיו לא יהיה "אפיזודה חולפת". הוא כאן, עם יעקב, מהבטן והוא יישאר עד סוף ההיסטוריה.

יתרה על כן, שמו של יעקב נקבע לפי היחס שלו אל עשיו: הוא אוחז בעקב עשיו.

ואפילו השם החדש שיקבל, ישראל,קשור לעשיו. הוא נלחם וניצח את שרו של עשיו."כי שרית עם אלוהים ועם אנשים". אם כן, יש לנו להסתכל על עשיו אחרת. לא כאדם רשע אלא כאדם שתפקידו הוא להיות ה"כנגדו" של יעקב ושל ישראל בהיסטוריה!!

מכאן, עשיו יכול להיות פחות או יותר להוט באכזריותו. במידה והוא ישתמש בתפקיד זה כדי להרע סתם או להגזים, אז אכן הוא יהיה רשע וכן הוא היה רשע. אבל זה רק בגלל שהוא הגזים בתפקידו!

בדומה למה שהגמרא אומרת על רשעים גדולים כמו נבוכדנצר. אכן, ה' הוא זה שהחליט להחריב את בית המקדש. נבוכדנצר היה "שליח ה'"! אם כן מה אשמתו? זה שהוא הגזים וניצל את תפקידו כדי להרע יותר על המידה לישראל בחורבן!

כשיעקב שולח מלאכים לעשיו, הוא מנסה, לדעת הנ"ה, לבחון אפשרות לתקן את עשיו, להחזירו בתשובה. לא שעשיו יהפוך להיות יעקב אלא שהוא יעשה את תפקידו "לשם שמים" בלי הגזמה ובלי ניצול לרעה.

לכן הוא אומר לו, כשהוא שולח לו מתנות:"למצוא חן בעיניך" ולא למצוא חן בעיני אדוני.כלומר, אני מחפש לתקן אותך , כבן אדם, כאח שלי. המתנה היא לא רק לפייס את "אדוני", התפקיד שלך שהוא , בעולם הזה, להיות "אדוני" אלא להיטיב עמך, כאיש שכדאי לו לעשות את תפקידו בלי לגלוש לרשעה.

 

ויוותר יעקב לבדו

זו, לפי הנ"ה, המדרגה העליונה ביותר שהגיע אליה יעקב.

יש אנשים שיכולים להרגיש שהם "יודעים מה רוצה ה'". יש להם את האלוהים "בכיס שלהם". הנ"ה אומר שזו הרגשת שותפות עם האלוהים והיא פסולה. זו הרגשתו של עשיו. אם האלוהים יעשה משהוא שלא מתאים לתמונה שיש לעשיו מהאלוהים, אז הוא יסרב לקבל זאת. האלוהים צריך להתאים לתדמית שיש לי עליו! זה גובל בעבודה זרה. בניגוד לזה, ליעקב אין הרגשת שותפות עם האלוהים. הוא יודע להיות "לבדו". הוא יכול להאמין אל ה', להתפלל אליו. אבל, אין לו דרישות מוחלטות ממנו. הוא מקבל את ה' איך שהוא ולא איך שהוא רוצה שיהיה.

רק ממצב אחראי ובוגר כזה, יכול יעקב להיאבק עכשיו עם המלאך!

למשל, ראינו שיעקב התפלל אל ה', אבל זה לא מנע ממנו להכין את עצמו חמקרים שהוא לא יענה בתפילתו! היא התכונן לדורון ולמלחמה בנוסף לתפילתו. וזה לא חוסר אמונה או חוסר ביטחון בה'. להיפך. זה כבוד גדול למרחק האין סופי שיש בין האדם והבורא.

 

ויגע בכך ירכו

המלאך פגע במידת הנצח של ישראל.

(הוא פגע בגיד שנמצא לא רחוק מאבר המין המבטיח המשך החיים על ידי תולדות)

יש הבטחה מה' ש"נצח ישראל לא ישקר.." כלומר, יש הבטחה מהאלוהים שעם ישראל ישרוד במשך ההיסטוריה. אבל , זה דורש מעם ישראל להראות, מדי פעם שהם מוכנים להילחם עבור זה.

"על כן יוצרכו ישראל לבוא בנסיון, בעיתות שמד, שימסרו נפשם ולא יהיו מקבלים שינוים באמונתם, ובכך יהיו מתקנים את פגם מידת הנצח של המלאך"

על כן, לא יוכלו ישראל את גיד הנשה..

יעקב הצליח להתגבר על הפגיעה הזאת. באופן אישי. הוא נרפא  מהמכה הזאת.(ויבוא יעקב שלם עיר שכם). אבל בניו יצטרכו לתקן כל הזמן את הפגיעה במידה הזאת.

כלומר, עמי הארץ שהמלאך של עשיו מייצג כאן, ינסו כל הזמן לפגוע בנצחיות ישראל. הם ידרשו להפסיק את היסטוריית ישראל. ועל ישראל מצד אחד מוטלת מצוות קידוש ה' והמוכנות למות עבור דתם. ומצד שני, הם ימשיכו להאמין שיש הבטחה מהאלוהים שנצח ישראל לא ישקר!

 

וישתחו ארצה שבע פעמים

יעקב השתחווה לעשיו שבע פעמים, כמניין שבע ימי בראשית. המספר שבע הוא סמל חוקי הטבע. יעקב מודה שהוא יכול להיות פחות מעשיו בכל מה שנוגע לעולם הזה. בהתמודדות עם חוקי הטבע וחוקי ההיגיון של העולם הפיזי, אין ספק שיש לעשיו יתרון גדול על יעקב וזרעו.

אבל יעקב לא השתחווה בפעם השמינית. בעולם של השמיני, העל טבעי, עולם התורה, עולם הברכה, עולם הבחירה, עולם האהבה, שם ליעקב יש יתרון על עשיו.

על יעקב ועל זרעו לדעת שהיתרון שלהם על חוקי הטבע הם על ידי ההשתייכות לעולם השמיני. עולם המשיח. עולם מקביל לעולם הזה אבל שעונה לחוקים שונים.

גם בעבודת ה', ישראל צריכים לדעת שהם חייבים לעבוד אותו גם בעולם השביעי (עולם הטבע) וגם בעולם השמיני. ולא להסתפק, למשל, בניתוח התורה והמצוות על ידי ההיגיון והמדע. יש מימד נוסף בכל מה שקשור לעבודת ה' שאינו ראוי שנחשוף את הווילון שמכסה אותו!

כמו שאין לנתח את האהבה כלפי אישה רק על ידי הורמונים ונתוני מדע אחרים, כך אין לנתח את עבודת ה' על ידי מדדים מדעיים בלבד.

 

ברכות שמע ישראל

הנ"ה מסביר איך שתי הברכות הראשונות שנמצאות לפני קריאת השמע, מאפשרים את עבודת ה' גם בעולם השביעי וגם בעולם השמיני:

הברכה הראשונה עוסקת בחוקי הטבע. ה' הוא הבורא והמשגיח על חוקי הטבע. "יוצר אור.." או "המעריב ערבים". זו הכנה לעבודה במישור השבע.

הברכה השנייה מדברת על המישור האחר, המישור של השמונה: "אהבת עולם אהבתנו". "ה' בחר בעמו ישראל". הברכה הזו נקראת, לפי ההלכה, ברכת התורה. כי גם התורה שייכת לעולם העל טבעי. כמו שבחירת עם ישראל, אהבת ה' הם על טבעיים.

שתי הברכות מכינות את קריאת הפסוק הראשון :"שמע ישראל" שהוא נגד מלכות ה' בעולם הזה. והפסוק השני, הוא במישור השמיני: "ואהבת את ה'"

ברכה בערב שחרית קריאת שמע מישור מי שולט עליו
ראשונה לפני המעריב ערבים יוצר אור "שמע ישראל" הטבע- שבע עשיו
שניה לפני אוהב את עמו אהבת עולם "ואהבת.." עולם השמיני יעקב
אחרי גאל ישראל גאל ישראל גאולה

 

לסיכום:

יעקב מכין את עצמו לשני המישורים גם יחד

אמנם עשיו חזק ממנו בעולם הזה במישור השביעי, אבל הוא חזק יותר במישור השמיני. לכן הוא צריך להכין את עצמו בשני המישורים גם יחד. להתפלל ולהילחם. להאמין בנצח ולזכות בו כל הזמן.

תפקידו של עשיו הוא להחזיר את יעקב למישור השביעי, שלא יאבד את עצמו רק במישור השמיני. שלא ירחף. והוא גם מאלץ אותו לא לאבד את עצמו במישור השביעי. שימשיך לעבוד במישור השמיני.

כלומר, עשיו מאלץ אותנו להיות גם גשמיים וגם רוחניים!

 

וישלח לעד

21-11-07

מישל בן שושן

וישלח לעד

וישלח יעקב (לב-ד)

למה דווקא עכשיו יעקב מתחיל ל"פחד " מעשיו?

כי היתה לו הבטחה שה' ישמור עליו כל זמן שהיה בגלות. אבל עכשיו שהגיע לעבר הירדן, פגה ההבטחה והכל תלוי במעשיו. לכן התחיל עכשיו לפחד מעשיו.

התקין עצמו לשלושה דברים (רש"י)

בעל ההעמק דבר לא הולך לפי הסבר זה של רש"י. הרי חלוקת המחנה לשני מחנות מראה יותר על ספיגת מכה, על התגוננות ולא על "למחמה" התקפית. העמק דבר מתאר את יעקב כמי שמפחד ומנסה לרצות את אחיו בכל דרך.

בהתחלה הוא אכן מחלק המחנה לשניים לספיגת המכה הבאה. אבל אחרי שהשמש שוקעת , הוא מבין שעשיו כבר לא ממהר לבוא לתקוף . יש לו הזדמנות לחזור לקחת את החפצים ששכח מעבר לנהר. והוא מפרק את ההערכות שלו לשני מחנות. ושלח מתנות. (וילן שם :(לב-יד)).

אלוהי אבי אברהם ואלוהי אבי יצחק(לב-י)

אלוהי אברהם= ה' המגן מפני אויבים.

אלוהי יצחק= ה' הדואג לשלוח לו פרנסה.

ועכשיו הוא זקוק לשתי התכונות גם יחד: גם הגנה בפני שעין וגם הצלת הרכוש שיש לו (פרנסתו) מידי עשיו. לכן , כאן, הוא מציין "אבי" בשני הכינויים של ה'.

בהאבקו עמו(לב-כו)

כתוב פעמיים שהם נאבקו, המלאך ויעקב. למה?

מפרש ההעמק דבר שהיו שני מאבקים! הראשון, בו המלאך תקף אותו . אחר כך הוא נרפה ממנו ורצה לעזוב את יעקב . אבל אחר כך, יעקב בעצמו תקף את המלאך! והתחיל מאבק שני ובו נענש יעקב כשהמלאך פגע בירך שלו. למה נענש יעקב ? כי יעקב תמיד התנהג במידת השלום, הפייוס, הענווה… וכאן, יעקב יצא מהרגלו ותקף מעצמו המלאך!

כמו שבנדר, האדם חייב ללכת אחר נדרו, כך בהתנהגות: האדם חייב להיות עקבי במידה שלו, בתדמית שהוא רוצה לתת. סטייה מההרגל שלו, אפילו אם היא מקובלת אצל אנשים אחרים, לא מקובלת עבורו, כאילו הוא מפר "נדרו" והוא יכול להיענש על כך!!

השם "ישראל":

יעקב לא מאבד את שמו יעקב. נתווסף לו עוד שם :"ישראל".

המלאך מתחיל להסביר לו שיש שלושה שלבים:

1 השם "יעקב " הראשון, שקיבל כשאחז את עקב עשיו, כבר לא אקטואלי! כי הוא הצליח להשתחרר קצת מעשיו בזכות המאבק. לכן כב ר אין לא שם "יעקב " זה.

2 השם "יעקב" החדש שיישאר לו מסמל את התעסקות בחומריות. יעקב לא מנותק לגמרי מאחיזת העקב של עשיו במובן שהוא עדיין תלוי בהשגת פרנסתו בעבודה חומרית ובעיסוק בכל העולם הזה. שה השם "יעקב " החדש.

3 השם "ישראל": זה שם שיעקב צריך לעבוד עוד הרבה כדי לזכות בו. השם הזה הוא התכלית אבל עדיין אי אפשר לקרוא ליעקב אך ורק בשם זה. ישראל זה האידיאל שלו. גם עמו, הם "בני ישראל" , כמו "בן העולם הבא", "הוא מועמד ל…". ישראל קיים בפוטנציאל, בכוח. אבל לא כל אחד ולא כל הזמן זכאי להיקרא בשם זה עדיין.

לכן יעקב נמצא אחרי המאבק עם המלאך ,בין השם השני והשם השלישי.

בין סיפור נתינת השם ישראל על ידי המלאך ונתינת השם על ידי ה' בעצמו, יש "תקרית" אחת: יעקב קורא לעצמו "ישראל":ויקרא לו אל אלוהי ישראל" (לג-כ). המדרש אומר שיעקב קרא לעצמו "אל", כאילו הוא בעצמו אלוהים! אבל ההעמק דבר מסביר שיעקב טעה בזה שקרא לעצמו "ישראל": זה שם גבוהה ביותר ורק ה' יכול לקרוא לו כך בינתיים. זו התנשאות מצד יעקב לקרא לעצמו "ישראל". כאילו הוא עצמו אלוהים שיכול לתת ציונים!

לכן, ה' מסביר לא שוב המשמעות של השם "ישראל" שזה שם בכוח וצריך עבודה וזכות כדי להוציא אותו לפועל.

מקורות בהעמק דבר:יאמר עוד (לב –כט),אל אלוהי ישראל(לג-כ),שמך יעקב (לה-י).

ויזרח לו השמש (לב-לב) (לענ"ד)

בפעם האחרונה שהתורה מדברת על השמש, זה כשהיא שקעה ביציאת יעקב מהארץ. אז הוא נכנס ללילה ארוך של גלות. עכשיו, סוף סוף, הוא יוצא מהמצב הזה ואחרי הצלחת המאבק עם המלאך, עבורו ("לו") זורחת השמש!

ויזרח לו השמש (לב-לב)

רש"י מסביר שהכאב  של הפציעה הלך. אבל ההעמק דבר מציין שעדיין הוא צולע. בלי כאב אבל נשארה צלקת!! לא יוצאים נקיים ממאבק עם החושך והמשברים. וייתכן שהאשליה שהכל נמחק לגמרי , כואבת יותר מההתמודדות עם הצלקות!

אולי , לעניות דעתי, זו הסיבה שבני ישראל לא יוכלו את גיד הנשה: כדי לזכור שאפילו אם יוצאים מהחושך וממאבק בהצלחה, יש תמיד לקחת בחשבון טיפול בצלקות. אפילו בהמה שנעזרת ברגליים האחוריות שלה כדי לרוץ קדימה, לקפוץ, מלמדת לאדם, כש"אוכלים" אותה , שאין לנו לקפוץ מהר, אין לנו לרוץ אחרי משבר בלי לשים לב לצלקות!

אשר ילדה ליעקב(לד-א)

שכם התאהב בדינה כי היתה "בת יעקב"! הם רצו לקחת להם נשים מהמשפחה המיוחדת הזאת. לכן מוזכר כל פעם שדינה היא בת יעקב כשמדובר באהבת שכם כלפיה.

עלה בית אל ושב שם( לה-א)

אחרי סיפור דינה , יעקב מרגיש לא נוח. ואכן, ה' מדבר איתו ומצווה לו ללכת לבית אל, המקום שחלם שם על הסולם כשברח מעשיו לפני יותר מעשרים שנה. אבל היה לו ליעקב לקיים את הנדר שלו: אם יצא מסיפור הגלות בשלום, אז יבא ויקים מצבה בבית אל ושם יעשר את הרכוש..

אבל ה' אומר לו :"לא! אל תקים עדיין מצבה, הסיפור עוד לא נגמר, עוד לא יצאת מזה בשלום, להיפך תקים מזבח , תתפלל, תעבוד עוד"

מצבה= סימן ציון דרך שאומר תודה לה' על סיום תקופה מסויימת, סייום תהליך. המצבה מציינת סוף תהליך. וסוף התהליך הסופי באמת היא כמובן המצבה על הקבר!. אם יעקב יצב מצבה זה אומר שכל הבעיות הקודמות נגמרו. אבל זה לא כך אומר לו ה'! יש לו עדיין דברים שנגררים מפגישתו עם לבן ועם עשיו שעדיין לא טופלו. לכן הוא מצווה לו להקים בזבח:

מזבח= מקום עבודה. סימן לתפילה, ציון שהאדם עדיין בתהליך ועדיין לא סיים את המהלך שהתחיל בו.

אחר כך, הוא מסיר את אלוהי הנכר, סימן לכל התרבות הרעה של לבן שדבקה בהם. אחר כך הוא מבכה את דבורה מינקת רבקה וגם את רבקה.

אחר כך ה' מסביר לו משמעות שינוי השם לישראל.

ורק אחר כך , הוא סיים את התהליך ויכול להקים מצבה.

ושב שם(לה-א)

"שב" זאת אומרת, חכה רגע, אל תמהר להשלים את הנדר ולהקים המצבה.

ועשה שם מזבח(לה-א)

מפורש לעיל כבר

לאל הנראה אליך בבורחך(לה-א)

אל תחשוב שאתה מסודר, תתנהג כאילו עדיין יש לך את הבעיות שהיו לך כשברחת מעשיו ונגליתי אליך אז שם.

ושב שם(לה-א)

מכאן ההעמק דבר לומד הלכה למעשה: אם משהוא אירעה לו צרה ואחר שיצא מזה בשלום התכוון להביא קורבן תודה או לעשות סעודת הודיה או אפילו לברך הגומל. ובינתיים אירעה לו עוד צרה, אז יחכה לפתור את הבעיה השנייה לפני שיעשה את ההודיה או הגומל.

כמו שבקש ה' ליעקב כאן: אל תקים מצבה (הודיה) כי עדיין יש לך בעיות. תעשה בינתיים מזבח (תפילה לישועה) וכשייפתרו כל הבעיות אז כן תציב מצבה. וכן באמת עשה.

ויעל מעליו אלוהים (לה-יג)

"ויעל מעליו"= פתאום!. ללא הכנה, ללא החלשות איטית של הנבואה. כאילו יעקב היה צריך שה' ילך מייד כדי שיוכל להקים המצבה. בדיוק כמו שקרא עם אברהם . ה' "עלה מעליו" פתאומית כדי שאברהם יוכל לבצע הברית מילה. כאילו אברהם בעצמו ביקש מה' שיעזוב אותו ויוכל להיות חופשי לפעול בעולם העשיה. כי נוכחות ה' מונעת את הפעולה. ובשני המצבים, כאן ואצל אברהם, התבקשו יעקב ואברהם לפעול מייד.

וישכן ישראל וישמע ישראל (לה-כב)

התורה מכנה יעקב בשם ישראל כי הוא היה אז משוקע ברוחניות והשיג מעלות גבוהים ביותר. אז באמת היה מבחינת "ישראל".

היא חברון אשר גר שם אברהם (לה-כז)

יעקב גר מחוץ לעיר חברון, בעמק. ולא כמו שגר שם אברהם, בתוך העיר. כמו כן רואים שתמיד יעקב בחר לגור מחוץ לערים . כך בשכם (ויחן את פני העיר..). כי יעקב מידתו לשבת לבד!

לסיכום:

יוצא מכל הנושאים הנ"ל :

מה קורא אחרי שיוצאים מהגלות?מהלילה, מהמשבר?

מה קורא אחרי שנדמה שהבעיות הסתיימו?

עדיין יש לטפל בכל מני צלקות. אין למהר ולחשוב שהכל נגמר לגמרי!

  • זה סימן גיד הנשה:( יעקב מנצח, אין לו כאב אבל נשארת צלקת!)
  • בגלל זה יעקב מתבקש לעכב את הצבת המצבה
  • בגלל זה מסבירים לו פעמיים שעדיין הוא נקרא "יעקב" למרות ששמו ישראל בהתהוות.
  • זו אולי גם סיבת פרשת דינה: "לא רצתה לתת אותה לעשיו, כדי להיפטר "סופית" מבעיית עשיו, הנה אדם עוד יותר גרוע שייקח אותה".

נדמה שמתאימה עוד יותר לפרשה הזאת הדרשה המתחילה את הפרשה הבאה (וישב): "ביקש יעקב לשבת בשלווה, קפץ עליו רוגזו של יוסף"!

אולי שם הפרשה "וישלח" מתאים כי זה מצביע על" ההשלכות"-השלכות של המעשים שלנו.

המילה המקשרת הכל היא לעניות דעתי: "הצלקת"!